Prawidłowe odżywianie według Ajurwedy dla kobiet - smaki i zestawienia produktów. Ajurweda na dobre trawienie

Coraz częściej ludzie zastanawiają się nad tym, jak ważne jest odżywianie w ich życiu i jaka jest istota samego jedzenia. Jedzenie, podobnie jak ciało, jest narzędziem naszej egzystencji w świecie materialnym, jednak różni ludzie różnie postrzegają jego znaczenie, opisując je różnymi definicjami: dla kogoś jedzenie jest środkiem do życia, dla kogoś przyjemnością, lub konieczna potrzeba, nagroda, satysfakcja, sytość, bezpieczeństwo, dla kogoś pasja, źródło przyjemności, rozrywki, uzależnienia, a nawet sposób wyrażania siebie. Nowoczesny mężczyzna egocentrycznie buduje stosunek do jedzenia w oparciu o to, co mu ono daje, ale żeby to zrozumieć prawdziwa wartość Najpierw musimy pamiętać, czym jest nasze ciało.

Fizyczne ciało istoty żywej nazywane jest „Sthula Sharira” – ciało szorstkie, składające się z pięciu Pierwotnych Elementów (Eteru, Powietrza, Ognia, Wody i Ziemi), a jego gęstość i kształt pozwalają przebywać i zdobywać doświadczenie w materiale świat. Wulgarne ciało jest jedną z pięciu powłok, które okrywają atmę (wieczną i niepodzielną duszę), zwaną anna-maya-kosha (dosłownie: „powłoka pożywienia”). Atma, w chwili poczęcia, zaszczepiając w przyszłym ciele, ożywia je, gromadzi doświadczenia i pozostawia w chwili śmierci, jak zużytą lalkę, pędząc do następnej reinkarnacji, do przemiany. Agni, boski ogień, jest odpowiedzialny za proces transformacji porządku świata.

Uważa się, że w momencie śmierci następuje przebłysk Agni, a pozostawione martwe ciało również ulega przemianie, ponownie rozpadając się na Pierwotne Elementy. Agni jako boska manifestacja przyjmuje w ofierze wszystko bez wyjątku, co istnieje we wszechświecie: bóstwa zawsze starają się ofiarować najcenniejszą rzecz, jaka jest dostępna, a Atma przedstawia także rzecz najcenniejszą – swoje ciało, narzędzie, dzięki któremu była w stanie zgromadzić doświadczenie swojego wcielenia na tym świecie. Agni istnieje w wielu przejawach, zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz nas, z których wyróżniają się cztery główne: znany nam ogień - płomień z płonącego ognia, świec i innych substancji, niebiański ogień - błyskawica, ukryty ogień - wewnętrzny ogień metali, minerały (połysk złota) i ogień cielesny - obecny w organizmie człowieka i zapewniający trawienie i metabolizm pokarmu. I tak jak moment śmierci jest utożsamiany ze świętą jadżnią, tak jedzenie jest naszą ofiarą dla Boga, święty ogień płonie wewnątrz naszej szorstkiej skorupy ciała i jak godne będzie nasze ofiarowanie mu, nasze prasadam, tak będzie. dar zwrotny, ponieważ nasze ciało - nic innego jak wynik przemiany pożywienia mocą Agni.

Odpowiednie jedzenie

Doszliśmy więc do wniosku, że trawienie to jadżnia, a jedzenie to nasza ofiara. Stwórca Wszechświata zaopatruje wszystkie żyjące istoty we wszystko, co jest im potrzebne, a także w żywność niezbędną dla każdego. Jednak człowiek, wychodząc poza ramy harmonii z naturą, utracił przekazaną mu wiedzę o tym, co powinien jeść, aby utrzymać organizm w równowadze - zdrowym stanie, który pozwala aktywnie działać i nie chorować na cały przewidziany na to okres. Aby pomóc znaleźć drogę do porzuconej harmonii, człowiekowi dano naukę, która mówi, jak prawidłowo żyć w ciele fizycznym, co robić i jak jeść.

Odżywianie ajurwedyjskie. Podstawowy pomysł

Wiedza ajurwedy opiera się na „Tridosha” – koncepcji trzech głównych składników Sthula-Sharira (ciała fizycznego): Vata dosha (wiatr, powietrze), Pitta dosha (żółć, ogień) i Kapha dosha (śluz, ziemia). Stworzone przez pięć podstawowych żywiołów, Dosze tworzą ludzkie ciało i je dostarczają procesy fizjologiczne: Vata odpowiada za ruch, rytm, oddychanie, Pitta za trawienie, temperaturę i metabolizm, a Kaphaza za objętość, strukturę i spajanie ciała. W ciałach różnych ludzi Dosze mają różne relacje między sobą, a ich kombinacje z przewagą jednej lub dwóch z nich lub równowagą wszystkich trzech dają początek indywidualnym cechom konstytucjonalnym każdej osoby. Prakriti, indywidualna konstytucja, dyktuje człowiekowi właściwe zasady zachowania i odżywiania, aby zachować równowagę dosz, które dała mu natura.

Przy niewłaściwych działaniach, sprzecznych z ich naturą, szkodliwych dla organizmu i środowiska, niezgodnych z boskim prawem, jedna lub więcej dosz w ludzkim ciele wychodzi ze stanu równowagi i powoduje procesy patologiczne i choroba. Aby nie zakłócić delikatnej równowagi i doprowadzić Dosze do zdrowego stanu, należy przestrzegać pewnych ajurwedyjskich zaleceń dotyczących codziennej rutyny i przyjmowania pokarmów odpowiednich dla określonego typu budowy.

Istnieje siedem głównych rodzajów prakryti (indywidualnej konstytucji): jednodawkowa (Vata, Pitta, Kapha), dwudawkowa (Vata-Pitta, Vata-Kapha i Pitta-Kapha) oraz trójdawkowa, która jest znacznie mniej powszechna niż inne (Vata-Pitta-Kapha).

Osoby, u których prakriti jest zdominowane przez doszę Vata, powinny przestrzegać diety, która równoważy Vata i wspiera Pitta i Kapha; ci, którzy są na diecie zdominowanej przez Pitta, która równoważy Pitta i wspierają Vata i Kapha oraz którzy są głównie Kapha-Dosha, powinni przestrzegać diety, która równoważy Kapha i wspiera Vata i Pitta. typy mieszane(Vata-Pitta, Vata-Kapha i Pitta-Kapha) powinna uwzględniać i równoważyć obie dominujące dosze, wspierając tę ​​w mniejszości.

Pisma ajurwedyjskie dzielą się wszechstronną wiedzą o tym, jak, co, kiedy i ile jeść, aby zachować zdrowie człowieka. Zaleca się przestrzeganie fundamentalnych zasad ajurwedy przez wszystkich, niezależnie od przynależności konstytucyjnej, religii, tradycji oraz ustalonych zwyczajów i nawyków. Jedzenie przyniesie korzyści tylko wtedy, gdy będzie odpowiednio i całkowicie przyswojone, co zależy nie tylko od jakości i składu produktów, ale także od ich ilości, czasu spożycia, warunki pogodowe, środowisko, stan psychiczny i duchowy.

Właściwe pory posiłków

• Główną zasadą Ajurwedy dotyczącą tego, kiedy i o której godzinie jeść, jest: „Musisz jeść, kiedy jesteś głodny”.
Oznacza to, że nie musisz jeść, nawet jeśli jesteś przyzwyczajony do przestrzegania określonej rutyny i nadeszła godzina posiłku, ale nie ma głodu. Nie należy również jeść na przyszłość (jeśli nie ma głodu na śniadanie przed dniem roboczym, czyli nie jest to zalecane) i później niż 2 godziny przed pójściem spać (proces trawienia zatrzymuje się podczas snu, a jedzenie przyjmowane w nocy nie zostaną wchłonięte, tworząc Amu - śluz i toksyny, produkty niepełnego trawienia). Jeśli głód pojawi się w środku nocy, warto go również zaspokoić niewielką ilością jedzenia, ale po tym nie należy od razu kłaść się do łóżka. Jednocześnie warto wyrobić w sobie nawyk jedzenia zawsze mniej więcej o tej samej porze, dzięki czemu głód pojawi się w odpowiednim czasie.
• Wodę do picia i inne płyny też warto pić nie według norm i zaleceń podyktowanych przez różne źródła, ale według jedynego kryterium – pragnienia. Każdy płyn przyjmowany regularnie w nadmiarze prowadzi do zachwiania równowagi Pitta i Kapha, a także osłabia moc Agni – ognia trawiennego. Obfity napój płyny po jedzeniu znacznie spowalniają i komplikują trawienie, prowadząc do gromadzenia się Ama i zaleca się nie wcześniej niż po jednej lub dwóch muhurtach (48-minutowych odstępach). Śastry Ajurwedy stwierdzają: ci, którzy piją przed posiłkami, schudną, ci, którzy piją podczas posiłków, pozostaną bez zmian, a ci, którzy piją po posiłkach, przybiorą na wadze. Kategorycznie szkodliwe jest tłumienie uczucia głodu wodą i zaspokajanie pragnienia jedzeniem. Uczucie głodu wskazuje na zapotrzebowanie organizmu na pokarm, uczucie pragnienia – na picie. Odwrotne działania doprowadzą do nierównowagi.
• Przed posiłkiem warto umyć nie tylko ręce, ale także twarz i stopy, aby zmyć z siebie negatywną energię. Korzystne jest również mycie zębów i języka, co nie tylko zapobiegnie przedostawaniu się bakterii do przeżuwanego pokarmu, ale także poprawi zdolność odczuwania kubków smakowych.
• Bardzo szkodliwe jest jedzenie, zanim poprzednie nie zostanie strawione lub przyswojone. Ze względu na szybki metabolizm osoby typu Vata w stanie zdrowym mogą odczuwać głód trzy lub więcej razy dziennie, osoby typu Pitta - dwa razy dziennie, natomiast osoby typu Kapha mogą jeść raz dziennie.
• Nie zaczynaj jeść, jeśli istnieje potrzeba opróżnienia jelit lub Pęcherz moczowy(Obecność popędów wskazuje na aktywność Apana Vayu, a jedzenie w tym momencie może spowodować, że przejdzie ona zbyt szybko przez przewód pokarmowy bez prawidłowego trawienia). Jednocześnie należy zaspokoić naturalne potrzeby i dopiero potem zasiąść do stołu.
• Posty, zwłaszcza długie, wskazane są tylko w stanach Mandagni (osłabienia ognia trawienia) i gromadzenia się Ama w przewodzie pokarmowym i tkankach. Post odbywa się aż do przywrócenia siły Agni; gdy ustali się stabilny ogień trawienia, post należy przerwać, w przeciwnym razie Agni silnie wybucha pod wpływem Vata (post zaburza równowagę Vata dosha) i szkodzi ciału, niszcząc tkanki. Osoby z konstytucją Kapha mogą pościć od trzech do siedmiu dni, z konstytucją Pitta od jednego do trzech dni, z konstytucją Vata poszczenie nie jest zalecane (jedynie w skrajnych przypadkach nie więcej niż jeden lub dwa dni). Suchy post znacznie zwiększa Vata.
• Możesz zacząć jeść tylko w spokojnym stanie umysłu, z uczuciem lekkości w ciele, z przyjemnymi myślami i wdzięcznością dla Boga. Jedzenie spożywane w biegu lub w biegu, w złym nastroju, z ciężkimi myślami, w stanie pobudzenia, w przygnębieniu lub depresji, a tym bardziej w zachłanności i złości, nie tylko nie przyniesie pożytku, ale wręcz zaszkodzi człowiekowi. osoba. Najpierw należy przejść na emeryturę, przestudiować stan swojego ciała (ruch dosz powinien odbywać się w ich naturalnych kierunkach; powinno pojawić się uczucie głodu i wzrost Agni, któremu towarzyszy jasność i lekkość w ciele i umyśle) , uspokój uczucia i myśli, skup się na sekretnym procesie ofiarowania pożywienia dla wewnętrznego Agni iz dobrymi intencjami przystąp do posiłku.

Czego nie robić po jedzeniu

• Weź kąpiel, prysznic, pływaj, pływaj, idź do łaźni i łaźni parowej: zabiegi wodne zagłuszają pracę Agni i zatrzymują trawienie. Nie natłuszczaj też ciała i nie masuj po jedzeniu.
• Wykonuj ciężką pracę fizyczną i umysłową, ćwicz, śpiewaj i dużo rozmawiaj: podczas trawienia cała energia przepływa do przewodu pokarmowego, a zabierając ją na pracę mięśni lub mózgu, możesz osłabić działanie Agni, co spowoduje prowadzić do niepełnego trawienia pokarmu lub jego nieprawidłowego trawienia.
• Nie od razu po jedzeniu podskakuj od stołu. Po chwili odpoczynku, po posiłku warto trochę pospacerować lub zrobić coś przyjemnego. Według Bhavaprakash Samhita „położenie się po jedzeniu doprowadzi do sytości, siedzenie do lenistwa, chodzenie do długowieczności, a sama śmierć biegnie za biegaczem po jedzeniu”.

Właściwa ilość i jakość jedzenia

Pokarm powinien być: wystarczający, czysty, świeży, wilgotny lub tłusty, lekki, przyjemny, zwyczajowy, zrównoważony i pełnowartościowy.

- Wystarczajaco duzo jedzenia

Niedożywienie (niewłaściwe odżywianie lub głód) znacznie osłabia organizm, prowadząc do chorób typu Vata; Z drugiej strony przejadanie się wytrąca wszystkie Dosze z równowagi, prowadząc do powstania Amy (nie do końca strawionego pokarmu i toksyn), zatykania przewód pokarmowy i kanałów oraz zaburzając wszystkie kolejne procesy trawienia i metabolizmu tkankowego, co prowadzi do chorób. Choroby nabyte przez niedożywienie są łatwe do wyleczenia, te nabyte przez przejadanie się są trudne.

Za optymalną ilość pokarmu stałego uważa się taką objętość, która mieści się w dwóch Anjalis (jeden Anjali - dwie dłonie złożone razem w formie miski). Optymalna ilość picia to nic innego jak zaspokojenie pragnienia.

Nie jedz do syta, aż do sytości i uczucia ciężkości. Żołądek należy wypełnić w dwóch ćwiartkach pokarmem stałym, jedną ćwiartką płynem (do zwilżania i rozcieńczania substancji), a pozostałą ćwiartkę należy pozostawić pustą, dla swobodnego krążenia Vayu – powietrza, które napełnia i podtrzymuje Agni – ogień trawienie.

- czyste jedzenie

Jedzenie powinno być przygotowywane w czystym miejscu, w dobra lokalizacja duchem i czystymi myślami, powinien składać się z najlepszych produktów, które niosą dobroczynną energię. Najlepsze produkty, z którego według ajurwedyjskich pism warto zbudować swój własny codzienna dieta: zboża (wyższe ziarna - pszenica, ryż, jęczmień), rośliny strączkowe, mleko, ghee, miód, dojrzałe owoce i warzywa rosnące nad ziemią - te pokarmy dają dużo pozytywnej energii i utrzymują zdrowie.

Zboża są uważane za podstawę diety w żywieniu człowieka. Główne traktaty ajurwedy mówią, że warto odrzucić żywność, która nie zawiera w swoim składzie wyższych zbóż. Ziarna wyższe to ryż, pszenica i jęczmień, natomiast niższe - proso, gryka i tym podobne - nie są uważane za odpowiednią podstawę diety. Najlepiej spożywać zboża w postaci zbóż z całych lub rozdrobnionych ziaren, najgorsze ze wszystkich - w postaci produktów mącznych, które wolno spożywać tylko okazjonalnie, na przykład w święta. Produkty mączne wytwarzane z rafinowanej białej mąki są niezrównoważone i zatykają kanały ciała, uniemożliwiając swobodny przepływ Vata, powodując tym samym jej nierównowagę.

Rośliny strączkowe zajmują drugie miejsce po zbożach, ponieważ są cennym źródłem białka. Fasola mung (green gram, moong dal) jest uważana za najlepszą z roślin strączkowych, ponieważ wytwarza mniej gazów podczas trawienia niż inne rośliny strączkowe, przez co minimalnie wpływa na doszę Vata. Najgorszą rośliną strączkową jest urad-dal (czarna fasola mung). Aby zapobiec tworzeniu się gazów podczas trawienia roślin strączkowych, należy je ugotować, dodać kminek (zira) i asafetydę (śmierdzącą żywicę ferulową) i spożywać z olejem.

Mleko należy pić parami, zaraz po dojeniu: w tym przypadku kiedy prawidłowe użycie, przyniesie organizmowi niewymierne korzyści. Mleko, które ostygło po dojeniu, staje się ciężkie i śluzotwórcze, a do spożycia powinno być przygotowane „jak parownica” – trzykrotnie podgrzane i przelane z naczynia do kolejnych siedem razy, ułatwiając jego właściwości, i wypite z odpowiednią przyprawy - cynamon, kurkuma, kardamon, szafran, muskat i inne. Mleka, które ostygło po przygotowaniu, nie można ponownie podgrzać. Mleko wypite na zimno bardzo zwiększa Kapha, co prowadzi do gromadzenia się śluzu. Mleka absolutnie nie można łączyć z solą (dotyczy to również solonych kaszek mlecznych i sosów) oraz z kwaśnym smakiem, z rybami, mięsem, grzybami, świeży owoc, szczególnie z bananami, z dowolną dynią (melony, dynie, cukinia, ogórki, arbuzy), a także ze świeżymi ziołami i zielonymi warzywami liściastymi, z dowolnymi kiełkami, z fasolą mung (green gram, moong dal), z produktami z ciasta ( pieczywo, ciastka itp.), z ciastem sezamowym lub lnianym (i olejami z nich), z brązowym cukrem (ma kwaśny smak), z alkoholem i wszelkimi fermentowanymi produktami mlecznymi. Mleko wypijane tuż przed pójściem spać według tekstów ajurwedyjskich skraca życie. Mleko, które zaczęło kwaśnieć, ale jeszcze się nie zsiadło, wytrąca wszystkie trzy dosze z równowagi. Leki o kwaśnym smaku (takie jak Triphala) również nie powinny być przyjmowane z mlekiem. Długotrwałe spożywanie mleka z niekompatybilnymi produktami doprowadzi do skumulowanego efektu skutkującego chorobami takimi jak anemia, zmiany skórne (łuszczyca i inne), gorączka i złe wchłanianie.

Także dla codzienny użytek może się przydać takra (maślanka) - odtłuszczone kwaśne mleko, które poprawia funkcjonowanie całego przewodu pokarmowego.

Produkty z kwaśnego mleka (dadhi) - jogurt, kefir, twaróg, ser i inne - nie powinny być spożywane regularnie, a tym bardziej codziennie, a także w nocy iw upalne lato, ponieważ działają rozgrzewająco. Fermentowane produkty mleczne, które zostały poddane obróbce cieplnej (w tym również wypieki na nich, twaróg otrzymany przez ogrzewanie itp.) W ogóle nie są zalecane.

Uważana za najlepszą z substancji oleistych, poprawia trawienie i metabolizm, inteligencję, pamięć i inteligencję, zwiększa długość życia, przedłuża młodość, hamuje starzenie. Wbrew powszechnym opiniom ghee nie jest gorące – ma właściwości chłodzące. Można bezpiecznie gotować z ghee - gulasz, a nawet smażyć, jednak smażone jedzenie nie jest uważane za zdrowe w Ajurwedzie. Ghee nie powinno być spożywane w równych proporcjach z miodem ani przechowywane przez dłuższy czas w miedzianych naczyniach.

Świeże owoce należy spożywać przed posiłkami lub jako osobny posiłek. Wyjątkiem jest melon: można go jeść tylko oddzielnie od jakiegokolwiek innego pokarmu, w tym owoców (jednak można go doprawić czarnym pieprzem, aby go przyswoić). Świeże owoce są zwykle zdrowsze niż suszone, z wyjątkiem winogron: rodzynki są uważane za bardziej wartościowe.

Warzywa nie powinny stanowić całej diety, ale są uważane za dodatek do zbóż. Powinny być spożywane głównie po ugotowaniu, ponieważ na surowo są trudne do strawienia.

Nadmiar surowych warzyw znacznie zwiększa doszę Vata.

Miód pozytywnie wpływa na wchłanianie i przyswajanie składniki odżywcze; warto go jeść zarówno po posiłkach, jak i na pusty żołądek, popijając lekko szklanką ciepła woda(w tym przypadku przyczyni się do utraty wagi). Przydatny w okresie zimowym i wiosennym, miód kategorycznie nie powinien być stosowany latem w upale i jesienią w „indyjskim lecie”, przy gorączce i temperaturze, w łaźni, łaźni parowej, saunie i zaburzeniach równowagi Pitta: po podgrzaniu , w miodzie powstają aldehydy, które są rakotwórcze. Teksty ajurwedyjskie wprost stwierdzają, że podgrzany miód zabija człowieka.

Mniej energii zawierają warzywa rosnące pod ziemią i grzyby. Grzyby są bardzo trudnym do strawienia pokarmem i wytrącają wszystkie dosze z równowagi. Grzyby wyhodowane na krowim łajnie są uważane za dopuszczalne do spożycia (czasami), wszystkie inne są uważane za nieczyste i nie są zalecane do spożycia przez ludzi.

Nieczysta, niewskazana do budowania diety jest żywność zawierająca trawę, sierść, piasek, kurz; przygotowane z produktów depresyjnych na ciało i umysł (jaja, ryby, mięso), a także stare (jeżeli od ugotowania minęły więcej niż dwie godziny), czerstwe (zasuszone, spleśniałe), kwaśne, sfermentowane, fermentowane, konserwowe, zawierające aromat wzmacniacze.

Ryba w Ajurwedzie jest uważana za najbardziej nieczysty produkt, ponieważ żyje w rzekach i oceanach, gdzie płynie woda, niosąc cały brud ziemi. Spożywanie ryb i owoców morza jest jedną z głównych przyczyn alergii i chorób skóry.

Mięso również nie jest wskazane i nie jest niezbędne w diecie. Chociaż Ayurveda, jako ścisła niereligijna nauka medyczna, opisuje to właściwości odżywcze i zezwala na jego stosowanie bez szkody dla zdrowia fizycznego, ostrzegając przy tym, że takie produkty przemocy, jak mięso zabitych, niosą ze sobą energię i wszystkie emocje, jakich doświadczają zwierzęta w chwili śmierci, odżywiając i wypełniając ciało osoby, która używa ich ze strachem, przerażeniem, beznadzieją, bólem i energią śmierci, która nie tylko nie sprzyja, ale wręcz zatrzymuje rozwój duchowy. Jedzenie mięsa jest pogwałceniem Ahimsy, podstawowej zasady niestosowania przemocy i może być usprawiedliwione, zgodnie z Manu Samhita, tylko wtedy, gdy istnieje kwestia przetrwania i nie ma absolutnie nic innego do jedzenia.

Jajka również nie są niezbędne w diecie: chociaż są pożywne i wzmacniające układ rozrodczy organizmu, ich białka są bardzo ciężkostrawne, a żółtka mocno obciążają wątrobę. Ajurwedyjskie śastry odnoszą się do jaj pokarm mięsny: bez grzechu można używać tylko niezapłodnione - nie niosące zarodka życia.

Ser jest również uważany za produkt tamasowy, ponieważ podlega procesowi gnicia i nie jest zalecany częste używanie(najlepiej - i całkowicie wyeliminować go z diety). Ser i twaróg są bardzo produkty ciężkie i są trudne do strawienia, powodując niedrożność kanałów i nadmiar Kapha. Ponadto wszelkie sfermentowane produkty mleczne, w tym jogurt, kefir, twaróg i ser, po podgrzaniu tworzą bardzo trudne do strawienia formy białka i stają się bardzo gorące w swoich właściwościach, przynosząc nadmiar Pitta i Kapha, które mogą zaostrzyć krwawienie i powodować podrażnienia skóry choroby.

- Świeża żywność

Jedzenie powinno być gotowane nie wcześniej niż dwie godziny przed spożyciem; ciepłe, ale nie odgrzewane i nie za gorące.

- Wilgotne lub tłuste jedzenie

Jedzenie powinno być soczyste i zawierać oleje roślinne lub maślane. Sucha karma bez olejów przyczynia się do zastoju, uczucia ciężkości i zatkanych kanalików. Jednak zbyt płynne jedzenie również nie jest mile widziane, ponieważ osłabia Agni.

- lekkie jedzenie

Ciężar lub lekkość pokarmu to zdolność organizmu do jego wchłaniania. Porcja pokarmu nie powinna składać się wyłącznie z pokarmów trudnostrawnych (takich jak twaróg, ser, grzyby, nasiona i orzechy, surowe jedzenie i sadzonki). Ciężkie jedzenie można jeść tylko do połowy uczucia sytości, lekkie jedzenie - trochę więcej.

- Niezłe jedzenie

Smak, zapach, kolor i konsystencja pokarmu powinny być przyjemne i nie powodować odrzucenia. Jeśli smak jedzenia wydaje się nieprzyjemny, albo po głównej porcji nie czuje się pełnej satysfakcji, to przynajmniej organizmowi to nie pomoże, a wręcz zaszkodzi.

- Zwyczajowe jedzenie

Zwykłe jedzenie, którym dana osoba jest karmiona i wychowywana, jest uważane za najlepsze dla niego, nawet jeśli jej skład i kombinacje nie są zdrowe. Rzadkie, zbyt różnorodne, dziwaczne, pozasezonowe i lokalne potrawy mogą powodować zaburzenia trawienia.

- Zbilansowane jedzenie

Jedzenie w jednym posiłku powinno zawierać wszystkie sześć smaków: słodki, kwaśny, słony, ostry, gorzki i cierpki, z przewagą słodkiego. Smaki, składające się z różnych kombinacji pierwiastków pierwotnych, oddziałują bezpośrednio na dosze i tkanki organizmu, wpływając na ich powstawanie i wydalanie, a także na metabolizm, funkcjonowanie narządów i umysł.

Owoce i surowe potrawy należy spożywać na początku posiłku. Posiłki należy rozpoczynać od pokarmów ciężkich, tłustych, chłodzących o smaku słodkim, w środku posiłku pożądany jest smak słony i kwaśny, a na końcu pokarmy lekkie i rozgrzewające o smaku ostrym, gorzkim i cierpkim. Sekwencja ta jest łatwa do zrozumienia na przykładzie gotowania: najpierw umieszcza się w kociołku to, co najcięższe, najgrubsze i najbardziej wymagające długiego gotowania, a następnie dodaje się kolejne składniki w celu zwiększenia łatwości i szybkości gotowania.

- Zdrowe jedzenie

Jedzenie powinno być odpowiednie dla człowieka, zgodnie z jego indywidualną konstytucją (Prakriti), z uwzględnieniem ewentualnych istniejących odchyleń i dysproporcji (Vikriti), chorób, stanu fizycznego i psychicznego, siły ognia trawiennego, pory dnia (np. sezamu i jego oleju nie należy spożywać po godzinie piątej wieczorem, sfermentowanych produktów mlecznych – w nocy itd.), pogody (miodu i potraw rozgrzewających nie należy spożywać w upale), chłodzenia (lody, kokosowe) - w mrozie, nawilżające (mleko) - w porze deszczowej itd.), sezon i sezon (latem powinno dominować jedzenie słodkie, wilgotne, zimą - pikantne, kwaśne i gorące, wczesną wiosną - pikantne i wytrawne itd. – w przeciwieństwie do cech pory roku), wiek (np. na starość u ludzi dominuje Vata-dosha, średnio Pitta-dosha, w młodości – Kapha dosha, a odżywianie powinno je równoważyć).

Wybór produktu

Produkty do gotowania należy dobierać według powyższych kryteriów, uwzględniając swoją kondycję i indywidualne potrzeby. Odpowiedni dla różnych osób różne produkty i nie ma na świecie ani jednej substancji, która byłaby użyteczna dla absolutnie wszystkich lub szkodliwa dla absolutnie wszystkich. Jednak ajurwedyjskie śastry podają listę produktów, które mają najbardziej zrównoważony skład, minimalnie wpływając na dosze i poprawiając zdrowie. Do codziennego użytku zaleca się:

Brązowy ryż (czerwony ryż), pszenica, jęczmień, słodkie czerwone winogrona, zielona fasola mung (mung dal, zielony gram), ghee (masło klarowane), mleko krowie, miód, cukier, granat, suszony imbir, różowa sól (saindhavalavana), owoce haritaki (terminalia hebula) i amalaki (emblica officinalis) oraz inne produkty przydatne dla zdrowia człowieka.

Istnieje również lista pokarmów, które są najmniej korzystne i powodują zaburzenia równowagi w doszach zarówno u pacjentów, jak i u nich zdrowi ludzie. Produkty niezalecane:

Zsiadłe mleko, kefir, jogurt i podobne produkty, twaróg, ser, produkty o wyraźnym odczynie zasadowym (na przykład soda lub popiół jęczmienny) lub kwaśny (na przykład niedojrzałe owoce, fermentacja), ocet, produkty fermentowane, mięso wychudzonych zwierząt, suszone mięso, wieprzowina, wołowina, jagnięcina, mięso kozie, ryba, urad-dal (czarna fasola mung), hiacynt, produkty mączne, kiełki, suszone warzywa i inne niezdrowe dla człowieka produkty.

Gotowane bez oleju lub suszone, liściaste warzywa i zioła, a także kiełki zbóż, to bardzo ciężka dieta, która prowadzi do załamań, psuje wzrok i zaburza równowagę wszystkich dosz, a także nie jest zalecana do jedzenia.

Wśród różne rodzaje pokarmy podkreślają również najlepsze i najgorsze z ich grup, w oparciu o ich równowagę i wpływ na Dosze w zdrowym ciele.

Najlepsze rodzaje produktów:

• Najlepsze zboże to czerwony ryż.
• Najlepsze z roślin strączkowych to zielony mung (mung dal, gringram).
• Najlepsza woda to woda deszczowa zebrana zanim spadnie na ziemię.
• Najlepsza sól- saindhava - różowa sól himalajska (pakistańska).
• Najlepsze warzywa to trawa jivanti (Leptadeniaareticulate).
• Najlepsze z ghee ( ghee) - krowa.
• najlepszy widok mleko - mleko krowie.
• Najlepszy olej roślinny to sezamowy.
• Najlepszym z kłączy jest imbir.
• Najlepszym owocem są winogrona.
• Najlepszym produktem z trzciny cukrowej jest biały cukier rafinowany.

Najgorsze jedzenie:

• Najgorszym ziarnem jest dziki jęczmień.
• Najgorszą rośliną strączkową jest czarny mung (urad dal).
• Najgorsza woda- rzeka, zbierana w porze deszczowej.
• Najgorszą solą jest sól wydobywana ze słonych bagien.
• Najgorsze warzywa to liście gorczycy.
• Najgorszym mięsem jest wołowina.
• Najcieńszy rodzaj ghee pochodzi z mleka owczego.
• Najgorsze mleko to owcze.
• Najgorszym olejem roślinnym jest olej szafranowy.
• Najgorszym owocem jest nikucha (Atrocarpusnikucha).
• Najgorszym z kłączy jest Aluka – „słoniowy chleb” (Amorphophallus campanulatus).
• Najgorszym produktem z trzciny cukrowej jest melasa.

Szkodliwe kombinacje

Substancje pokarmowe, łącząc się ze sobą, nabierają nowych właściwości. Stosowanie niewłaściwej żywności, a także mieszanie żywności użytecznej i niezdrowej jest jednym z głównych błędów żywieniowych, które prowadzą do zaburzeń równowagi i patologii, aż do poważnych chorób.

Viruddha – niepożądane kombinacje, których należy unikać – determinowane są przez różne czynniki. Produkty są niekompatybilne jakościowo (smak, energia, guna, smak po trawieniu i inne; na przykład mleko, które ma zimną energię, z solą, która ma gorącą energię), działaniem (np. inne wzmacnia), według metody gotowania (suszone warzywa, mrożonki, mieszanie surowych i gotowana woda i tak dalej), w określonej kombinacji (mleko z ziołami, melon z innym pokarmem), w tych samych proporcjach (np. i niezgodne z indywidualnym składem ciała.

Najczęstsze kombinacje, które są Viruddha, są niekompatybilne:

Mleko z wszelkimi produktami o kwaśnym smaku, mleko ze świeżymi owocami, mleko z rzodkiewkami i podobnymi warzywami (daikon, rzodkiew itp.), mleko i ryby lub wieprzowina, mleko z bananami, sfermentowane produkty mleczne z bananami i świeżymi owocami lub jagodami, mleko fermentowane produkty z Chikenem.

Niekompatybilna kombinacja to miód, ghee, olej i woda razem lub wszystkie razem w równych proporcjach. Jedzenie suchego i zimnego jedzenia w zimie, a nawet smakowanie nieznanego jedzenia jest uważane za wiruddhę.

Regularne spożywanie niekompatybilnych pokarmów prowadzi do powstawania tzw szkodliwe substancje i toksyny, które uciskają narządy i zatruwają organizm. Jednak pomimo tego, że kombinacje Viruddhy są trucizną dla organizmu, przez dość długi czas mogą nie zaszkodzić tym, którzy są młodzi, regularnie ćwiczący, którzy mają niewysuszony, silny, wytrzymały organizm i silne Agni – ogień trawienie. Ponadto niekompatybilna żywność nie przyniesie znaczącej szkody tym, którzy się do niej przystosowali (na przykład żywią się nią od dzieciństwa) oraz tym, którzy spożywają ją w małych ilościach (sporadycznie, w szczególnych przypadkach).

Odżywianie według ajurwedy i doszy. Zasady i wyjątki

Tak jak ludzkie ciało ma swoją własną naturę, tak wszystkie produkty spożywcze mają swoją własną naturę. Zgodnie z główną zasadą Ajurwedy „podobne wzmacnia podobne”, jeśli spożywa się pokarmy, które mają właściwości zbliżone do indywidualnej natury człowieka, to te cechy w jego organizmie wzrosną, a spożywane pokarmy o przeciwnych właściwościach je osłabią. Na tej zasadzie buduje się optymalna dieta odżywianie w Ajurwedzie, uwzględniające wszystkie cechy każdej konkretnej osoby, jej Dosha-Prakriti.

Jeśli osoba spożywa umiarkowanie jedzenie o właściwościach podobnych do jego Prakriti, jego natura jest wzmocniona; w nadmiarze dominujące dosze wytrącają się z równowagi, co prowadzi do braku równowagi w ciele; jeśli umiarkowanie spożywa pokarm o przeciwnych właściwościach, jego dosze są wyrównane między sobą (stan Samadosha jest równowagą dosz), jeśli w nadmiarze, jego pierwotna natura jest znacznie osłabiona, pojawiają się również nierównowagi i nierównowagi. bolesne warunki. Jak wiesz, dosza jest tym, co wymyka się spod kontroli, a ponieważ to dominujące dosze w ludzkim ciele są najbardziej podatne na wzrost, ważne jest, aby zwracać uwagę na najwięcej uwagi ich równoważenie.

Bardzo skuteczna metoda kontrolowanie dosz poprzez odżywianie jest wpływem upodobań. Ajurweda opisuje sześć podstawowych smaków: słodki, kwaśny, słony, ostry, gorzki i cierpki. Smaki, podobnie jak Dosze, również składają się z Elementów Pierwotnych w określonych kombinacjach i w zależności od dominujących w nich par elementów, mają swoje szczególne właściwości i bezpośredni wpływ na fizjologię ciała i umysłu.

• Słodki smak składa się głównie z żywiołów Ziemi i Wody.
• Kwaśny smak - z żywiołów Ziemi i Ognia.
• Smak słony - z żywiołów Wody i Ognia.
• Ostry smak - z żywiołów Ognia i Powietrza.
• Gorzki smak - z żywiołów Powietrza i Eteru.
• Cierpki smak - z żywiołów Powietrza i Ziemi.

Opis smaków

Słodki Smak (Madhura Rasa, Swadu Rasa)

Słodki smak składa się z pierwiastków pierwotnych z przewagą Ziemi i Wody i ma następujące cechy: ciężkość, chłód, wilgoć (oleistość). Słodki smak jest najbardziej odżywczy z całej szóstki i ma działanie anaboliczne: odżywia organizm i tkanki. Emocjonalnie słodki smak przynosi cechy dobroci, miłości i hojności w sattwie lub chciwości i chciwości w radżasie i tamasie.

Kwaśny Smak (Amla Rasa)

Kwaśny smak składa się z pierwiastków pierwotnych z dominującą Ziemią i Ogniem i ma następujące cechy: lekkość, ostrość, wilgoć (oleistość). Kwaśny smak rozgrzewa organizm, nawilża, a także działa anabolicznie, jednak w mniejszym stopniu niż smak słodki ze względu na destrukcyjny wpływ na tkanki rozrodcze. Wspomaga metabolizm tkanek, wzmacnia Agni i proces spalania Ama - zanieczyszczających produktów niepełnego trawienia. Kwaśny smak wywołuje emocje zazdrości, ale i uczucia wdzięczności, jeśli zazdrość w czystym umyśle przekształci się w bodziec do rozwoju - umiejętność zazdrości nie o owoce, ale o przyczynę, która te owoce przyniosła.

Słony smak (Lavana Rasa)

Słony smak składa się z pierwiastków pierwotnych z przewagą Wody i Ognia i ma następujące cechy: ciężkość, ciepło, wilgoć. Sól ma właściwości oczyszczające - usuwa odpady z organizmu i oczyszcza kanały subtelne, poprawia trawienie, a także ma właściwości anaboliczne, nieco słabsze niż smaki słodko-kwaśne. Obecność słonego smaku wydobywa wszystkie inne smaki. Emocje o słonym smaku - chęć zaspokojenia swoich uczuć: hedonizm, pożądanie, pożądanie, a przy realizacji Boskiej opatrzności - entuzjazm, natchnienie, radość.

Gorzki Smak (Tikta Rasa)

Gorzki smak składa się z pierwiastków pierwotnych z przewagą eteru i powietrza i ma następujące cechy: lekkość, wytrawność i chłód. Działa katabolicznie i uszczupla tkanki, poprawia Samana Vayu - rodzaj powietrza ustrojowego odpowiedzialnego za trawienie. Gorzki smak to smak złudzeń, który powoduje smutek, jednak stan niezadowolenia, przeciwieństwo przesycenia, może również budzić dobre aspiracje. Ponadto w Sattvie gorycz przynosi logikę i zimną, bezstronną wiedzę.

Pikantny smak (Katu Rasa, Ushna Rasa)

Pikantny smak składa się z podstawowych elementów z przewagą Ognia i Powietrza i ma następujące cechy: ostrość, lekkość i wytrawność. Podobnie jak gorzki smak, działa katabolicznie na tkanki. Pikantny smak pobudza przemianę materii, bardzo rozpala Agni, sprzyja wchłanianiu składników odżywczych, trawieniu Amy i oczyszczaniu kanałów – likwidowaniu w nich zatorów. Ostrość kieruje psychikę na zewnątrz, powoduje ekstrawersję, pobudliwość, impulsywność. Główną emocją ostrego smaku, oprócz szorstkości, zjadliwości, irytacji, niecierpliwości i drażliwości, jest złość. Z jasną wizją własnych celów i własnej ścieżki, złość osoby przekształca się w celowość.

Ściągający smak (Kashaya Rasa)

Cierpki smak składa się z pierwiastków pierwotnych z dominującą Ziemią i Powietrzem i ma następujące cechy: chłód, suchość i ciężkość. Ściągający smak jest cierpki, zwężający i podobnie jak gorzki i ostry ma działanie kataboliczne. Upośledza trawienie, powodując stan Mandagni, zaparcia, zatrzymanie moczu, a także może blokować kanały ustrojowe. Cierpki smak kieruje psychikę do wewnątrz, co powoduje izolację, niepewność, niepokój, sztywność i generuje strach. Na poziomie sattwy strach przeradza się w pokorę, akceptację okoliczności i losu.

Co smakuje uspokaja lub wzmacnia dosze

Każda substancja ma swój własny smak: na świecie nie ma ani jednej substancji pozbawionej smaku. Obecność określonego smaku w substancji wskazuje na posiadanie odpowiedniej jakości: to znaczy każda substancja ma swoje własne właściwości i działanie. Ajurweda twierdzi, że na świecie nie ma ani jednej substancji, której nie można by użyć jako lekarstwa - najważniejsze jest poznanie jej celu i dawkowania. I tak jak emocje mają decydujący wpływ na umysł, tak gusta wpływają na stan ciała i Dosze.

Kapha dosha jest wzmacniana przez smaki: słodki, kwaśny i słony; osłabiać - gorzkie, cierpkie i ściągające.

Słodki smak najbardziej wzmacnia Kapha, ponieważ jest zdominowany przez podobne elementy, Ziemię i Wodę, oraz podobne do Kapha cechy ciężkości, wilgoci i zimna. Najlepszy ze wszystkich redukujący Kapha jest pikantny smak, który ma przeciwne właściwości - lekkość, suchość i ciepło.

Pitta dosha jest wzmacniana przez smaki: kwaśny, słony i pikantny; osłabiać - słodki, gorzki i cierpki.

Kwaśny smak zwiększa pitta bardziej niż inne, mając z nim podobne właściwości - lekkość, ciepło i wilgoć; najlepszy dla jego uspokojenia jest cierpki smak o przeciwstawnych właściwościach.

Vata dosha jest wzmacniana przez smaki: gorzki, ostry i ściągający; osłabiać - słodki, kwaśny i słony.

Gorzki smak najbardziej wzmaga watę, gdyż ma te same cechy co ona - lekkość, chłód i wytrawność. Najlepszy spadek dla Vata zapewnia słony smak w rozsądnych ilościach: sól przyjmowana w nadmiarze, wręcz przeciwnie, jest w stanie zwiększyć Vata.

Większość produkty żywieniowe a potrawy rzadko zawierają tylko jeden rodzaj smaku, ponieważ składają się z różnych kombinacji. Niektóre pokarmy mogą zawierać prawie wszystkie smaki, na przykład amalaki, w którym nie występuje tylko jeden ze wszystkich smaków - słony. Jednak zgodnie z przewagą określonych gustów istnieje możliwość łączenia produktów w grupy.

Jedzenie o słodkim smaku

Słodka żywność obejmuje zboża, wiele roślin strączkowych, słodkie owoce, ghee, masło i większość olejów roślinnych, większość warzyw, nasiona, orzechy, cukier i miód, słodkie zioła, takie jak lukrecja, ptasie mleczko.

Żywność o kwaśnym smaku

Kwaśne pokarmy obejmują sfermentowane produkty mleczne, marynaty, ocet, kwaśne lub niedojrzałe owoce i jagody, sfermentowaną i sfermentowaną żywność, zioła, takie jak szczaw.

słone potrawy

Słona żywność obejmuje wszystkie rodzaje soli, a także słone rośliny, takie jak wodorosty.

Potrawy o gorzkim smaku

Gorzkie pokarmy obejmują niektóre warzywa, takie jak gorzki melon (karela); przyprawy - kozieradka (szambala), kurkuma; zioła - piołun, brahmi (bacopa monnieri), neem; kawa, cykoria i inne gorzkie.

Pikantne jedzenie

Do ostrych potraw należą warzywa takie jak rzodkiewki, rzodkiewki, rzepa, odmiany ostrej papryki, wiele przypraw - czarna i długa papryka, imbir, goździki, kardamon, kurkuma, asafetyda, zira (kminek), gałka muszkatołowa, tataraku, szafranu, a także cebuli, czosnku i ziół, takich jak rukola, czosnek niedźwiedzi i inne.

Ściągające produkty smakowe

Ściągające pokarmy obejmują jagody i owoce, takie jak jarzębina, czeremcha, żurawina, haritaki, granaty, niedojrzałe persymony i banany; okra, fasola; czarna i zielona herbata, kora dębu, liść laurowy i inne rośliny.

Pokarmy, które najlepiej osłabiają i przywracają dosze do stanu równowagi

• Miód jest najlepszym środkiem równoważącym doszę Kapha.
• Najlepszą równowagą Pitta dosha jest ghee (masło klarowane).
• Olej sezamowy najlepiej równoważy doszę Vata.

Wśród pokarmów, które mają określone wyraźne smaki, istnieją również wyjątki dotyczące ich wpływu na dosze.

• Pokarmy o słodkim smaku generalnie zwiększają Kapha, z wyjątkiem starego ryżu, jęczmienia, zielonej fasoli mung, pszenicy, miodu, cukru i mięsa zwierząt pustynnych.
• Pokarmy o kwaśnym smaku mają tendencję do zwiększania Pitta, z wyjątkiem owoców amalaki i granatów;
• Substancje o słonym smaku są generalnie szkodliwe dla oczu i wzroku, z wyjątkiem różowej soli (saindhava lavana, pakistańska sól himalajska);
• Pokarmy, które są ostre, gorzkie i cierpkie, mają tendencję do zwiększania vata i nie są afrodyzjakami, z wyjątkiem guduchi (Tinospora cordifolia), patoli (Trichosantes dwupienne), suszonego imbiru, czarnego pieprzu, czosnku i haritaki (terminalia chebulae).

„Jesteśmy tym, co jemy” – oczywiście nie do końca precyzyjna definicja. Osoba musi zdać sobie sprawę i pamiętać, że jej esencja nie znajduje się w fizycznej powłoce. „Nie jestem tym ciałem”. Ale nasze ciało, Anna-Maya-Kosha, jest tak naprawdę tym, co jemy, a jego fizjologia, jak w lustrze, odbija się w naszym umyśle, naszych emocjach, a co za tym idzie, w naszych działaniach, światopoglądzie, aspiracjach i całym życiu. . Dlatego ważne jest, aby nauczyć się podążać za jego naturą, nie szkodzić jej i dbać o nią, tak jak mistrz chroni swój instrument, ponieważ wysokiej jakości i zdrowe życie ciała jest instrumentem - podstawą do zaliczenia przepisanych lekcji, zdobywanie doświadczenia i zdanie głównego egzaminu w tym wcieleniu, kiedy składamy nasze ciało na ołtarzu Stwórcy i pędzimy do kolejnych etapów ewolucji naszej duszy.

Nie można oszczędzać na jedzeniu, bo to inwestycja Twoje zdrowie i w zdrowiu Twojej rodziny na długie lata! Nie chodzi tylko o oszczędności finansowe: oszczędzanie energii na gotowaniu naprawdę zdrowej, świeżej żywności jest tak samo grzeszne, jak kupowanie tańszych, ale niezbyt świeżych i wysokiej jakości produktów.

Wszystko jest zbudowane na tej zasadzie. Najzdrowsze jedzenie - świeżo ugotowane, soczyste, słodkawe, tłuste, ciepłe, pachnące i przyprawione - odżywia ciało siłą i wzbogaca umysł.

Dowiedz się więcej o Kuchnia indyjska Zainspirował mnie przyjaciel, który wrócił szczęśliwy i odświeżony po wakacjach w Goa. Jakże chwaliła jedzenie, którego tam spróbowała – niesamowity przysmak! Mam nadzieję, że dzięki tym rekomendacjom Twoja dieta będzie bardziej urozmaicona, smaczniejsza i sto razy zdrowsza dla Twojego organizmu.

Odżywianie ajurwedyjskie

Kulinarne sztuczki dla zdrowia

1. Najlepsze jedzenie to takie, które zostało ugotowane nie później niż 3 godziny temu i nie było odgrzewane. Oczywiście trudno jest zawsze jeść świeżo przygotowane jedzenie ale do tego trzeba dążyć. Według Ajurwedy jest to klucz do zdrowia.

   Jeśli ciągle jesz jedzenie, które już leżało w lodówce, nie skończysz z problemami zdrowotnymi. Procesy rozkładu zachodzące w tych produktach mogą być niezauważalne. Jednak odgrzewaniu jedzenia zwykle towarzyszy uwalnianie szkodliwych dla zdrowia toksyn. Ajurweda tak mówi. Co najmniej 2 razy dziennie musisz przestrzegać tej zasady, gdy jesteś w domu, podczas śniadania i kolacji.

2. Pomoże odświeżyć smak potraw i zwiększyć ich zdolność do wchłaniania przez organizm sok cytrynowy. Skrop każdą potrawę przed podaniem sokiem z cytryny - płatki, sałatki, mięso, ryby - wszystkie potrawy będą o wiele smaczniejsze, bardziej aromatyczne i zdrowsze dla organizmu.
   
   
3. Bardzo przydatne jest moczenie wszystkich warzyw i ziół w słabym roztwór kurkumy 30 minut przed rozpoczęciem gotowania. Na 2 litry wody 1 łyżeczka. wystarczy kurkuma.

   Dlaczego to zrobić? To moczenie warzyw pozbędzie się z nich nagromadzonych chemikaliów, azotanów i oczyści je ze szkodliwych mikroorganizmów. Wszystko dzięki właściwości antyseptyczne kurkuma! Dzięki tej sprytnej sztuczce niektóre warzywa jeszcze pełniej wydobędą swój smak podczas gotowania (np. kalafior i brokuły).
   
   

4. Jeśli musisz ugotować danie ze świeżym pomidorem, ale go nie ma, łatwo zastąpić pomidora niewielką ilością. sok cytrynowy lub 2 łyżki jogurtu naturalnego.
5. Wszelkie potrawy z pomidorami wymagają odrobiny cukru. Cukier wydobędzie smak pomidorów i pomoże organizmowi je strawić.
   
   
6. Nawet w słonych potrawach zaleca się dodanie niewielka ilość cukru w środku gotowania. Słodycz podkreśli smak wszelkich produktów i przypraw, danie zabłyśnie nowymi smakami.
7. Wszelkie ziarna potrzebują lekko smażyć przed gotowaniem. Smak potraw będzie bardziej nasycony, ponadto kaszki zbożowe ze smażonych ziaren są lepiej wchłaniane przez organizm.
8. Aby nadać każdemu daniu wyjątkowy smak i aromat, musisz uzupełnić jego przygotowanie sprytną sztuczką.

   Na patelni rozgrzej łyżkę oliwy z oliwek lub ghee. Wrzuć gorczycę, kminek i przyprawy do oliwy, harmonijnie dopasowanej do tego dania. Dobrze jest użyć do tego celu liści curry.

   Przyprawy smażymy około minuty na dużym ogniu, po czym odcedzamy olej i doprawiamy nim potrawę. Będzie fantastycznie smaczne, 1000 razy bardziej aromatyczne niż zwykłe roztopione masło czy olej roślinny.
   
   

9. Wzbogaca smak każdej potrawy gliniane naczynia. Aby zapobiec posmakowi gliny z potraw gotowanych w nowym garnku, konieczne jest zagotowanie wody z niewielką ilością ryżu w nowym garnku.
10. Poranne jedzenie powinno być przeważnie słodkie, wieczorne - neutralne w smaku (na przykład wodniste owoce lub warzywa). Jedzenie w porze lunchu powinno zawierać wszystkie podstawowe smaki: gorzki, słony, kwaśny, ostry, cierpki. Taki schemat jest uważany za najbardziej korzystny dla zdrowia.
    
    
11. Odżywianie ajurwedyjskie dla kobiet jest podwójnie przydatny: pomoże utrzymać stabilną wagę, nie starzeje się przedwcześnie, utrzyma skórę w doskonałej kondycji.

    Nie jedz ciężkich posiłków po zachodzie słońca. Układ trawienny pracuje w tym czasie z połową mocy, dostrajając się do odpoczynku, podobnie jak reszta środowiska. Dlatego wszystkie potrawy spożywane w porą wieczorową, są szkodliwe dla zdrowia i osadzają się na bokach.

12. Owoce najlepiej spożywać oddzielnie od głównego posiłku (pół godziny przed posiłkiem lub kilka godzin po). Nie można ich łączyć z produktami mlecznymi! To było dla mnie objawienie. Np, Napój mleczny(banan + mleko) według Ajurwedy jest uważany za truciznę i może powodować poważne choroby skóry, jeśli często się go pije.
    
    

Negatywnych skutków jedzenia śmieciowego jedzenia nie odczujesz od razu, ale takie odżywianie już tak: za dziesięć lat możesz stać się posiadaczem poważnych chorób przewlekłych, które pojawiły się „znikąd”. Aby uniknąć chorób, jedz świeże, smaczne i zdrowe jedzenie - tutaj prawo ajurwedy którą każdy powinien przyjąć!

Jeśli doceniłeś wszystkie zalety tych wskazówek, przekaż je znajomym!

Od dziecka interesuje się medycyną, wychowała się w rodzinie lekarzy. Wie, jak ugotować eleganckie śniadanie dosłownie z niczego, nie boi się eksperymentować w kuchni: gotuje placki bez mąki, niskokaloryczny majonez, zdrowe słodycze. Nigdy się nie poddaje i wierzy, że ludzie są stworzeni do pomagania sobie nawzajem! We wszystkich pracach domowych jej syn Sasha jest asystentem. Ulubioną książką Aleksandry jest „Sztuka kochania” E. Fromma.

Jest to starożytna nauka medyczna, która mając złożony wpływ na osobę, całkowicie ją leczy. Z sanskrytu „Ajurweda” tłumaczy się jako „nauka o życiu”. Ludzkie ciało ma ogromny potencjał i wystarczającą ilość energii, aby samo się wyleczyć. Odżywianie ma do odegrania szczególną rolę w tym nauczaniu. W zależności od tego, co dana osoba je, to zależy stan wewnętrzny, zdrowia i życia w ogóle Odżywianie według ajurwedy jest kluczem do dobrego zdrowia i życia dobra kondycja. To nie tylko posiłek, to cała filozofia, która pomaga oczyścić ciało i umysł. Opiera się na zasadach medycyny i dietetyki, którymi posługują się również współcześni specjaliści. Aby odżywianie miało maksymalny wpływ na osobę i dawało jak najwięcej siły i energii, musisz połączyć to z zajęciami jogi.

Podstawowe zasady żywienia

Każda osoba jest wyjątkowa. Aby zachować zdrowie i prowadzić satysfakcjonujące życie, musi badać swoje ciało. Wiele uwagi w tej nauce poświęca się badaniu typów natury mężczyzn i kobiet, produktów i ich cech, ich kompatybilności, a także doborowi odpowiednich diet, uwzględniających indywidualne predyspozycje, aktywność i tryb dnia.

Niewłaściwe odżywianie może wywoływać różne choroby i obniżać jakość życia. Przy nieodpowiedzialnym podejściu do kwestii żywienia nigdy nie uda się w pełni wyzdrowieć. Osoba nie może być zdrowa, jeśli je szkodliwe i niekompatybilne produkty. Wybór codziennych powinien być świadomy.

Odżywianie ajurwedyjskie pomaga organizmowi uzupełnić zapasy energii, co pozwoli zachować pogodę ducha w ciągu dnia, zachować dobry nastrój i poradzić sobie z wszelkimi chorobami. Organizm, który otrzymuje niezbędne substancje z właściwych produktów, mniej narażonych choroby sezonowe. Zmiany w stanie zdrowia i ogólnej kondycji będą zauważalne już po tygodniu stosowania takiej diety.

Nie ma unikalnej diety, która pomoże każdemu stać się zdrowym, każdy jest indywidualny. Ważne jest, aby wziąć pod uwagę budowę ciała, w przeciwnym razie napływająca żywność nie tylko nie pomaga osobie, ale także zatruwa ją toksynami. Problem pogłębia fakt, że w sklepach jest teraz dużo nienaturalnych, sztucznych produktów. Uzależniają, a organizmowi tylko szkodzi.

Istnieje kilka zasad, które są ważne w żywieniu ajurwedyjskim.

• Obiad powinien być o 12 w południe.
• Posiłki należy przygotowywać w dobry humor i dobrymi myślami. Cała negatywna energia, która jest w człowieku, zostanie przeniesiona do naczynia.
• Musisz jeść tylko wtedy, gdy czujesz głód.
• Podczas posiłków zamieszanie jest niedopuszczalne, wokół powinna panować spokojna atmosfera.
• Podczas posiłków nie można robić innych rzeczy (czytać, oglądać telewizji, rozmawiać).
• Po jedzeniu musisz trochę odpocząć, nie możesz od razu podskoczyć i zabrać się do pracy.
• Tylko jedzenie zjedzone przed zachodem słońca przynosi korzyści.
• Wody nie należy pić w czasie jedzenia, dopuszcza się jej niewielką ilość, ale ciepłą.
• Przyprawy są przydatne, poprawiają proces trawienia
• Kwaśnych, smażonych i słonych pokarmów nie należy spożywać na ostatni posiłek, a generalnie jest to pokarm szkodliwy.
• Mleko jest niezależny produkt, którego nie trzeba mieszać z niczym innym.
• Aby osiągnąć równowagę, wraz z praktyką, joga jest idealna.

Co jest brane pod uwagę przy układaniu diety ajurwedyjskiej

Zdrowa żywność jest starannie selekcjonowana. Ważne jest badanie ludzkiego ciała, jego cech, predyspozycji. W trakcie badania ustalany jest typ budowy, dopiero wtedy możemy mówić o tym, co odpowiada konkretnej osobie. Przepisy kuchni ajurwedyjskiej są różnorodne, więc każdy może wybrać bogatą i zróżnicowaną dietę.

Po człowiek składa się z pięciu elementów: wody, ognia, powietrza, ziemi i przestrzeni. Kluczem do równowagi elementów w człowieku są dosze, które reprezentują zestaw określonych cech:

• vata, charakteryzuje się przewagą powietrza;
• pitta, zawiera dwa elementy: ogień i wodę;
• kapha obejmuje pozostałą ziemię i przestrzeń, a także wodę.

Dosze to rodzaje energii siła życiowa odpowiedzialny za stan fizyczny. Wszystkie są w każdym człowieku, ale przy wyborze jedzenia ważne jest, aby określić, który z trzech jest dominujący. Wybierając produkty do diety, należy wziąć pod uwagę ich smak, konsystencję, temperaturę, nasilenie dla organizmu, a także porę roku.

Rodzaje smaków

Wszystkie smaki są podzielone na sześć rodzajów:

1. kwaśny,
2. słodki,
3. słony,
4. pikantny,
5. gorzki,
6. środek ściągający.

Każdy z nich ma swoje własne elementy:

• słodki - ziemia i woda;
• kwaśny - ziemia i ogień;
• słony - woda i ogień;
• ostry - ogień i powietrze;
• spoiwo - ogień i ziemia.

Osoby typu Vata powinny starać się unikać pokarmów, które przyczyniają się do gromadzenia się wersetów powietrznych i prowokują gazy. Są to pokarmy o ostrym, cierpkim i gorzkim smaku.

Należy unikać pokarmów wpływających na wzrost żywiołu ognia: o kwaśnym, słonym i ostrym smaku. Pozostałe trzy smaki są dobre dla ludzi Pitta.

Słodkie, kwaśne, słone smaki są przeciwwskazane dla ludzi kapha, ponieważ mają tendencję do zwiększania ilości wody w organizmie.

Odżywianie dla różnych dosz

wata

Osoby tego typu są szczupłe, mają cienkie kości, szerokie i odstające ramiona. Skóra jest cienka, sucha. Tacy ludzie bardzo szybko zamarzają, źle czują się w niskich temperaturach. Szybka przemiana materii, która jest charakterystyczna dla tych osób, eliminuje problem nadwaga.

Ludzie o tej konstytucji jedzą bardzo niestabilnie, apetyt jest albo szalony, albo całkowicie nieobecny.

Produkty, których ludzie Vata potrzebują zgodnie z systemem odżywianie ajurwedyjskie: gryka i owsianka ryżowa, wszelkiego rodzaju orzechy, produkty mleczne. Lepiej doprawić kardamonem.

I tu surowe warzywa a kwaśne jabłka są lepsze dla ludzi Vata, aby ich nie używali. Lepiej jest wykluczyć produkty z soi i czarnego pieprzu jako przyprawy. Alkohol, herbata, kawa są przeciwwskazane, szkodzą ciału. Suche i zimne jedzenie nie jest odpowiednie dla osób Vata. Lepiej, żeby była tłusta, soczysta i na pewno ciepła.

Jedzenie powinno być spokojne, wyważone i zawsze pewien reżim. Jeśli chodzi o smaki, odpowiednie są dania kwaśne, słodkie i słone. Ale pikantne i gorzkie smaki są przeciwwskazane.

Najważniejszym posiłkiem dnia dla tego typu jest śniadanie, dlatego ważne jest, aby było sycące. Osoba otrzyma wystarczającą ilość energii, co przyczyni się do normalnego samopoczucia przez cały dzień.

rodzaj chleba

Tacy ludzie mają zwykle silną, potężną sylwetkę. Często odczuwają głód, upał jest dla nich prawdziwym sprawdzianem, przy wysokich temperaturach źle się czują. Tacy ludzie muszą przestrzegać diety, w żadnym wypadku bez pomijania posiłków.

Jedzenie powinno być pożywne, tłuste i smakować słodko lub gorzko. Ci ludzie muszą pić więcej płynu w ciągu dnia wystarczą soki i czysta woda. Mocnej kawy lepiej nie pić.

Pokarmy, które mogą powodować fermentację w organizmie, takie jak kefir lub ciasto drożdżowe, nie są odpowiednie. Ostre przyprawy nie przyniosą korzyści ludziom Pitta. Kieliszek będzie odpowiedni na noc ciepłe mleko z dodatkiem cynamonu.

kapha

Ludzie tego typu mają wspaniałe, zaokrąglone kształty. Tacy ludzie poruszają się płynnie, powoli. Uwielbiają jeść, a ich metabolizm jest powolny. Powinny jeść na godziny, jeśli to możliwe, tylko dwa razy dziennie - w porze lunchu i wieczorem. Posiłki w ciągu dnia powinny być pożywne i nasycać organizm energią, a posiłki wieczorne powinny być lekkie.

Osoby Kapha są przeciwwskazane w słodkich pokarmach, produktach mącznych (chleb drożdżowy), mocnym alkoholu, smażonych i tłustych potrawach.

Przydatne świeże warzywa, zwłaszcza zielone, owoce, jagody, gryka, kukurydza, żółty groszek, soczewica. Będą pasować do dań bogatych w przyprawy (cynamon, kardamon, anyż, kurkuma i inne). I musisz wybierać spośród napojów. sok warzywny, herbata z dodatkiem rumianku lub malin, kompot ze śliwek i suszonych owoców.

Ajurweda i joga

Te dwie towarzyszące nauki są integralnymi częściami jednej całości, które wzajemnie się uzupełniają.

Joga pomaga człowiekowi zachować dobre zdrowie, a po osiągnięciu wyciszenia i zrównoważenia wewnętrznych energii, prowadzić długie, dostatnie życie. Ćwiczenia stosowane w jodze działają na poziom energii i działają leczniczo na cały organizm.

Jeśli przestrzegasz zasad odżywiania ajurwedy, następuje pozbycie się nadwagi. Ale w kompleksie joga wpływa również na wewnętrzne energie i ciało, więc możemy o tym mówić. Pozwalają żyć człowiekowi pełne życie, ciesz się nim i czuj się komfortowo w harmonii ze światem zewnętrznym. Jeśli regularnie ćwiczysz jogę i przestrzegasz diety odpowiedniej dla swojego typu doszy, możesz osiągnąć równowagę zarówno duchową, jak i fizyczną.

Z książki Katie Silcox „Zdrowa, szczęśliwa, seksowna” . Mądrość ajurwedy dla współczesnych kobiet»

Tłumaczenie z języka angielskiego: Yulia Zmeeva

Moskwa. „Mann, Iwanow i Ferber” 2016. ISBN 978-5-00057-712-7

Pamiętaj, jak rozmawialiśmy o trzech filarach zdrowia w Ajurwedzie - jedzeniu, śnie i energii seksualnej. Odzwierciedlają głęboką ludzką potrzebę jedzenia, odpoczynku i kreatywności. Aby ciało było zdrowe, umysł spokojny i połączony ze źródłem energii życiowej, zdrowa kobieca seksualność jest równie ważna jak dieta i dobry sen. Seksualność jest siłą, która żyje w każdym człowieku i czeka na skierowanie we właściwym kierunku i przekształcenie w intymne przeżycie.

Odżywianie seksualne Kama-shakti jest tłumaczone z sanskrytu jako „zdolność do odczuwania przyjemności”.

Aby dowiedzieć się, jak zdobyć tę zdolność, wyobraź sobie, że energia seksualna i jej fizyczne, zmysłowe ucieleśnienie jest podobne do jedzenia. Potrzebujemy określonej ilości i rodzaju pożywienia w określonych porach dnia. Podobnie jak seksualność: jest rodzajem wielopoziomowego pokarmu emocjonalnego.

Dam ci przykład. Kawałek ciasta o dwunastej w nocy to prawie zawsze zły pomysł. Ale tam jest rzadkie przypadki kiedy po prostu musimy coś zjeść w środku nocy, a w tej rzadkiej, wyjątkowej sytuacji pobłażanie może się nawet przydać. Podobnie pospieszny seks w łazience samolotu rzadko jest „odżywczym” przeżyciem, które daje emocjonalną satysfakcję.

Czasami jednak takie cuda na zakrętach są bardzo zabawne i ekscytujące. Jednak jedzenie w samolocie zawsze po pewnym czasie staje się nudne, jeśli wiesz, co mam na myśli. Najważniejsze jest to, że brak seksu lub tłumione pragnienie ciała prowadzi do emocjonalnego głodu, ale jego nadmiar może powodować zmęczenie - zarówno fizyczne, jak i emocjonalne. Jest to szczególnie prawdziwe, gdy kontaktowi fizycznemu nie towarzyszą głębokie uczucia. Kama śakti zyskujemy wtedy, gdy zaczynamy rozumieć, co nas odżywia, a co pozbawia sił oraz jak, kiedy i gdzie uwolnić naszą energię seksualną.

Zasady Ajurwedy mogą sprawić, że będziemy bardziej zadowoleni w tym zakresie. Ajurweda pomaga zharmonizować energię seksualną i uczy manifestować ją we właściwym czasie, m.in odpowiednie środowisko i zgodnie z indywidualnymi potrzebami oraz zapewnić, aby tym przejawom zawsze towarzyszyły bhawana, co oznacza „zamiar” lub „głębokie uczucie”. Kiedy ta moc jest stosowana z właściwą intencją, świat jest wypełniony miłością i ludzkim ciepłem. Ze względu na intensywność swojego składu energetycznego seks jest czymś więcej Potężna siła niż jedzenie. Manifestując swoją seksualność z właściwą intencją, możemy wzmocnić nasz związek z otaczającym nas światem i obudzić życiodajną energię ukrytą w każdym z nas. Tak jak cisza medytacyjna powoduje przesunięcia w świadomości i zmiany w ciele energetycznym, uwolnienie energii seksualnej może chwilowo wypchnąć nas poza nasze nawykowe wzorce myślowe i sprawić, że poczujemy nieuchwytną błogość wieczności.

Seks i trzy dosze

Zanim spojrzymy na seksualność w kategoriach dosz, wyjaśnijmy jeszcze raz: wszystkie trzy dosze są obecne w każdej osobie. Czasami wszyscy chcemy kochać się jak króliki (styl vata) lub przytulić się do łóżka jak tygrysica (styl kapha). Pamiętaj, że dary natury są do Twojej dyspozycji i nie pozwól, aby Twoja konstytucja Cię ograniczała.

Jednocześnie każdy człowiek ma skłonności dane mu od urodzenia i to one sprawiają, że zachowuje się w taki czy inny sposób. Różne typy zachowań odpowiadają przejawom dosz. Na przykład vata jest ruchomym elementem naszej seksualności. Kiedy vata jest w równowadze, poruszamy się swobodnie, ale mamy możliwość opóźnienia początku orgazmu. Jeśli równowaga vata jest zaburzona, orgazm następuje przedwcześnie, a po seksie pojawia się uczucie pustki i zmęczenia. Pod względem seksualności pitta odpowiada za aktywność i energię. Pitta dosha jest odpowiedzialna za inicjację kontaktu seksualnego i zdolność przeżywania płonącej namiętności do partnera. Kiedy Pitta jest niezrównoważona, pożądanie seksualne zanika. Kapha dosha jest odpowiedzialna za wytrzymałość, potencję i zdolność ciała fizycznego do wytwarzania lubrykacji. Jeśli kapha jest w równowadze, jesteśmy zadowoleni z jakości i ilości współżycia seksualnego. Nadmiar kapha powoduje lenistwo i powolność w seksie.

Istotą aktu seksualnego jest wyjście poza zwyczajność. Zjednoczenie dwojga ludzi i orgazm dają nam możliwość przeżycia stanu świadomości znacząco odmiennego od tego, który mamy, gdy stoimy na przykład w kolejce na poczcie lub rozmawiamy przez telefon z matką Bóg). Z powodu tej zdolności do poszerzania świadomości seks może być zarówno najskuteczniejszym lekarstwem, jak i najpotężniejszym środkiem zniszczenia.

Aby nie pozbawiało nas zdrowia, dawało witalność i przyjemność, kanały muszą być otwarte. Ludzkie ciało i umysł to złożony system połączonych ze sobą rur fizycznych i energetycznych (zwanych shrotas i nadis). Istnieją kanały, którymi porusza się krew, limfa i produkty rozpadu, i są takie, przez które przepływa energia seksualna. Kiedy jeden z kanałów jest zablokowany, blokowana jest również energia. Dlatego kobiety chroniczne często mają problemy z libido i snem: jedno i drugie zależy od rozluźnienia i otwarcia kanałów odpowiedzialnych za zdolność do osłabienia kontroli.

Kanały seksualne są również blokowane, gdy jesteśmy zaniepokojeni lub nieszczęśliwi. W Ajurwedzie, gdzie wszystko, co istnieje, postrzegane jest jako całość wzajemnie połączonego organizmu, uważa się, że dbanie o trawienie, skórę i emocje pozytywnie wpływa na wszystkie dziedziny życia, działając zbawiennie. Kto by pomyślał, że najlepszym sposobem na zwiększenie orgazmu jest ustanowienie płynnego działania układ trawienny? Nauczmy się, jak wzmacniać zdrową seksualność od starożytnych mędrców.

Wzmocnienie kama-shakti - umiejętność cieszenia się

Czym jest kama śakti? Jest to rozwój umiejętności odczuwania przyjemności Życie codzienne, w sypialni i nie tylko. Jest to osiągnięcie stanu wewnętrznego wyciszenia i spokoju, w którym możemy doświadczyć niezmierzonego piękna, które jest obecne we wszystkim i zawsze, gdy nasze zmysły są wyostrzone.

Istnieje wiele sposobów rozwijania tej umiejętności. Stosując podstawowe zasady Ajurwedy, pomnażamy swoją energię seksualną. Teksty ajurwedy mówią nawet, że osoba praktykująca ten system „pali jak byk”. I choć osobiście podoba mi się perspektywa zrównania siły seksualnej z potężną bestią, to trzeba mieć na uwadze, że nauka ajurwedy zakłada nie tylko zwiększenie zdolności rozpalania pożądania seksualnego u partnera, ale także nagromadzenie mocy twórczej i energii które można wykorzystać w różnych sprawach, na przykład mieć dziecko, uczyć się na lekarza lub robić na drutach szalik!

Więc wyrzuć swoje do kosza czasopisma dla kobiet- tutaj masz ajurwedyjskie metody zwiększania przyjemności, które są lepsze niż jakikolwiek afrodyzjak.

Natrzyj siebie i ukochaną osobę pachnącymi olejkami – kiedy ostatnio namaszczano Twoje ciało?

Podaruj bliskiej osobie masaż, a on zrobi to Tobie.

Nałóż zapach na swoje ciało. Chemiczne perfumy nie obudzą w tobie seksualnej bogini. Poszukaj naturalnego zapachu - takiego jak olejek eteryczny z jaśminu lub wiciokrzewu. Nadaj swojemu mężczyźnie piżmowy zapach.

Wziąć kąpiel. Jeśli to możliwe, pływaj na świeżym powietrzu.

Bądź piękna. NIE najlepszy afrodyzjak niż prawdziwe piękno. A przez prawdziwe piękno nie mam na myśli określonego standardu. Ten blask zdrowa skóra, czystość ciała, błysk w oku, czyste paznokcie i zadbane włosy.

Poprawa funkcjonowania układu pokarmowego i wydalniczego. Ludzie z chroniczne zatwardzenie trudno jest czuć się seksownie. Przewlekła nierównowaga pitta powoduje nieświeży oddech, pocenie się i wysypka na skórze. Silny brak równowagi kapha prowadzi do niezdarności i apatii. Wyeliminuj nierównowagę dosz, a udrożnisz kanały, co przyczyni się do rozwoju Twojej seksualności.

Noś girlandę z kwiatów na szyi. Może się to wydawać dziwne (albo ktoś pomyśli, że urządzasz hawajską imprezę), ale kobiety w Indiach nadal wykonują swoją codzienną rutynę z luksusowymi girlandami z pachnących kwiatów jaśminu. Jak wyglądałby nasz zachodni świat, gdyby nagle wszyscy pracownicy biurowi postanowili ozdobić się orchideami?

Słuchaj komplementów. Adoracja ze strony innych wzmacnia seksualność. Jeśli jesteś singlem, każdy bliski może prawić komplementy.

Niech twój dom będzie czysty i wygodny. Głównymi wrogami twórczego ducha są grudki kurzu i stare pudełka po jedzeniu. Bałagan i bałagan osłabiają libido.

Kup kwiaty. Kwiat jest organem płciowym rośliny. Kwiaty w sypialni budzą pożądanie seksualne.

Zainwestuj w piękną pościel i ubrania domowe z przyjemnych tkanin. Starożytni mędrcy rozumieli, jak ważna dla rozbudzenia zmysłowości jest wysokiej jakości bawełna i jedwabiste ubrania. Moje motto brzmi: jeden kaszmirowy sweter jest lepszy niż cała szafa syntetycznych tkanin.

Posłuchaj beztroskiego śpiewu ptaków. Niewykluczone, że osłabienie libido, którego doświadczają wszyscy bez wyjątku zestresowani mieszkańcy miast, ma bezpośredni związek z tym, że beztroskie ptaszki nie osiedlają się na naszych parapetach. Jeśli nie chcesz mieć ptaków w swoim domu, przebywaj częściej na łonie natury.

Noś bardziej błyszczące i dzwoniące. Brzęczenie bransoletek na kobiecym nadgarstku jest bardzo seksowne, nawet gdy kobieta ćwiczy. codzienne sprawy. Okazuje się, że w starożytnych Indiach mężczyźni oszaleli na dźwięk tych bransoletek. Ach, to był czas!

Spaceruj z ukochaną osobą na świeżym powietrzu, rozmawiaj, oddychaj! Czasami wystarczy spacer w świetle księżyca, aby mózg zapomniał o odwiecznej gonitwie ambicji i przeszedł w tryb przyjemności.

Rozmawiaj z ukochaną osobą tylko o przyjemnych rzeczach. „Kochanie, musimy porozmawiać” – te rozmowy najlepiej zostawić na później. Aby obudzić w sobie pożądanie, usiądźcie obok siebie w ciszy, oddychajcie lub połóżcie się i po prostu wsłuchajcie się w swój oddech.

Abstrakt z wyniku. O wiele większą przyjemność będziesz mieć, jeśli pomyślisz o swoim partnerze nie jako o myśliwym, który wyruszył w poszukiwaniu Twojego orgazmu, ale jako o świadku lub uczestniku zachodzącego w Tobie procesu. Kiedy ogarnia cię namiętność, sama myśl, że akt cielesny i dusza istniejąca w ciele to dwie różne rzeczy, może zmienić wszystko. Oddaj szacunek i cześć drogocennej duszy tego, którego obejmujesz. Otworzy to przed Tobą możliwość głębszego uczucia i wzbogacenia doznań seksualnych. Jeśli jesteś singlem, nadal możesz wykonywać tę praktykę. Doceń swoich bliskich za to, kim są, naucz się dostrzegać ich piękno bez przywiązania do wyniku.

Zaufaj zmysłom

Czasami nasz zmechanizowany, technologiczny świat, w którym wszystko idzie zgodnie z harmonogramem, zabija wszelkie myśli o seksie. Jak bardzo romantyczne jest to, że musisz w swoim pamiętniku zapisywać między innymi seks ze współmałżonkiem (choć to z pewnością lepsze niż nic)? Szybki Internet dał nam możliwość stałego połączenia, ale badania pokazują, że im częściej z niego korzystamy, tym głębsza jest przepaść między nami a naszymi bliskimi. W Ajurwedzie istnieją niesamowite praktyki, które pomagają wyostrzyć wszystkie pięć zmysłów i przywracają nas do świata doznań, zanim stracimy z nim wszelki kontakt. Istnieje wiele badań naukowych, które rzucają światło na to, jak Internet zniekształca naszą percepcję i osłabia naszą zdolność czerpania przyjemności z bardziej subtelnych źródeł. Oto, co pisze Nicholas Carr, autor książki Płycizny: co robi Internet do naszego mózgu*: „Internet to system przerw. Przykuwa naszą uwagę, by od razu ją zmienić”. Głównym sposobem na rozbudzenie w sobie zmysłowości jest rozwijanie koncentracji. Technologia osłabia zdolność koncentracji i doświadczamy dotkliwego braku prawdziwej satysfakcji płynącej ze spokojnego, skoncentrowanego postrzegania piękna świata. Rozwój ostrości percepcji poprawia naszą zdolność do odczuwania przyjemności. Nasze zmysły w życiu codziennym są wyostrzone, a świat zewnętrzny zaczynamy bardziej doceniać.

Zacznijmy od dotyku. Utrzymuje się wrażliwość i podatność kanałów skórnych codzienny masaż z ciepłym olejem. Kiedy kanały skórne są otwarte i chronione przed wysychaniem, lepiej się czują i odbierają subtelną energię pochodzącą z serca najbliższych (dzieci, kochanków, babć, nawet twojego chomika) oraz z naszego własnego serca. Aby poprawić działanie receptorów dotyku, zamień czuły, a nawet zmysłowy dotyk w rodzaj medytacji. Poproś przyjaciela lub partnera, aby powoli przesuwał dłonią po skórze. Skoncentruj się całkowicie na jego dotyku.

Wizja rozwija kreatywność i wyostrza pragnienie życia. Zmysł wzroku to nie tylko liczby, które podpowiada nam okulista podczas corocznego badania. Wiąże się to również z naszą zdolnością do świadomego obserwowania tego, co dzieje się w świecie iw nas samych. Jeśli chodzi o sferę seksualną, wzrok pomaga dostrzec najsubtelniejsze zmiany: w spojrzeniu partnera, w wyrazie twarzy, w niezauważalnym ruchu ręki. Być może właśnie dlatego, że wzrok odgrywa tak ważną rolę, boli nas, gdy nasz partner nie zauważa naszej nowej fryzury. I nie chodzi o to, że przefarbowałaś włosy lub założyłaś nową sukienkę – twoja boska kobieca esencja po prostu chce być zauważona. Kiedy zaczniesz rozwijać subtelną zdolność widzenia, nauczysz się widzieć bardziej spontanicznie i głębiej, to znaczy rozumieć swoich bliskich. I poczują, że ich widzisz. Zdolność do zachowania świadomości podczas entuzjastycznego obserwowania świata zwiększa energię seksualną lepiej niż jakiekolwiek kosmetyki. Ćwicz głębokie widzenie. Wybierz piękny obiekt, najlepiej taki, który nie jest zbyt ruchomy – drzewo kwitnącej wiśni, wiry mlecznej pianki na powierzchni latte, ośnieżony szczyt góry – i po prostu wpatruj się w niego przez pięć minut. Zwróć uwagę na najdrobniejsze szczegóły zmiany wzoru i koloru. Zwróć uwagę na to, jak ta praktyka wpływa na twój umysł i serce.

Zapach jest bezpośrednio związany z pożądaniem seksualnym. Jeśli dobrze się odżywiasz i prowadzisz zdrowy tryb życia, Twój naturalny zapach się poprawi, a Twoje ciało będzie konkurować z każdymi perfumami. Co może być gorszego niż zapach wczorajszego kebaba jagnięcego, zamaskowany jakąś wodą kolońską? Jeśli jednak twój ukochany przychodzi do ciebie, a jego pachy nie wydzielają zapachu róży, nie musisz go od razu odpędzać. W Ajurwedzie istnieje wiele sposobów wpływania na naturalny zapach ciała poprzez zabiegi oczyszczające i przyprawy lecznicze. Na przykład kozieradka działa cuda, poprawiając zapach ciała i nadając lubrykantowi dopochwowemu słodki smak i zapach. Aby stworzyć w sypialni wyjątkowy nastrój, pościel można lekko spryskać wodą z rozpuszczonymi w niej esencjami jaśminu lub wetiweru. Najpotężniejszym afrodyzjakiem jest zapach elementów natury: otwórz okna i wpuść zapach świeżego wiatru, mokrej ziemi i słonego morza. Według badania naukowe, mężczyzn najbardziej pociąga zapach jedzenia (też mnie to dziwi). Na szczycie listy znajduje się wanilia. Jak na ironię, bułka cynamonowa i ciasto dyniowe zajęły drugie miejsce z niewielkim marginesem.

Głównym organem seksualnym człowieka jest jego umysł, dlatego czułe słowa szeptane do naszych uszu z pewnością pomagają zwiększyć energię seksualną. Ajurweda proponuje spojrzenie na sprawy szerzej. Aby obudzić seksualność, teksty ajurwedy zalecają słuchanie dźwięków natury i ogólnie świata. Cykanie świerszczy, szum strumienia, śmiech dzieci, kakofonia dźwięków w metrze w godzinach szczytu, nasza ulubiona symfonia – słuchając dźwięków ćwiczymy słuch i tym samym uczymy się doceniać życie i szanować je.

Zmysł smaku rozwija się, gdy delektujemy się życiem w wolnym tempie. Często połykamy jedzenie tak szybko, że nawet go nie czujemy. To samo robimy w sferze seksualnej. W rzeczywistości nie będę daleki od prawdy, jeśli powiem, że poziom energii seksualnej człowieka łatwo określa sposób, w jaki smakuje jedzenie. Obserwując, jak ktoś gotuje i je, można się wiele dowiedzieć o stopniu jego zmysłowości. Jeden z moich kumpli był szefem kuchni. Zanim zdecydowałam, czy zostaniemy kochankami, obserwowałam, jak zachowuje się w kuchni. Widząc, jak umiejętnie kroi warzywa i jak powoli smakuje wszystkie potrawy, poczułam, jak uginają się pode mną kolana.

Nauczył mnie, jak świadomie i powoli cieszyć się smakiem jedzenia oraz jak wolno zachowywać się w łóżku.

Sypialnia to nienaruszalna komnata snu i zmysłowych przyjemności.

Tworzenie środowiska, w którym rodzi się zmysłowość to kolejny sposób na zwiększenie przepływu energii seksualnej, który może przyjąć każdy, niezależnie od wieku, orientacji seksualnej

oraz obecność lub nieobecność partnera. Telewizor lub brzęcząca minilodówka w pokoju przeznaczonym do seksu i snu natychmiast zabija nastrój. „Wow, spójrz na ogłoszenie. Przytulimy się?" - taka mantra wcale nie inspiruje do wtopienia się w wir kosmicznej energii seksualnej! Całkowity remont przestrzeni w sypialni może pomóc wielu parom zmienić starą, zakorzenioną dynamikę seksualną. Nie potrzebujesz nawet partnera, aby zamienić swoją sypialnię w prywatną przestrzeń tylko do spania. Tworząc tam specjalną przestrzeń, nawet ci, którzy są teraz sami, poczują przebudzenie zmysłowej energii, którą można skierować na nowy związek lub jakiś projekt.

Poniższe wskazówki pomogą stworzyć odpowiednią oprawę miłosnych rytuałów.

Utrzymuj pokój jasny i dobrze wentylowany. Jeśli sezon na to pozwala, otwórz okna.

Temperatura w pomieszczeniu powinna być przyjemna. W Ajurwedzie zaleca się unikanie nadmiernego nagrzewania i wychłodzenia pomieszczeń. Upewnij się, że ciało nie odczuwa dyskomfortu. Czasami wystarczy lekko zmarznąć, aby płomień seksualny zgasł.

Pozbądź się bałaganu. W sypialni nie powinno być niczego, co przypominałoby pracę. Usuń stos papierów ze świętej przestrzeni do snu i miłości - trzeba je uporządkować w biurze! Zmiataj małe monety i nieotwarte koperty z toaletki! (Zrób to teraz - każdy ma tę górę małych monet!)

Utrzymuj pokój w czystości i porządku, pomaluj ściany Piękne kolory- w ten sposób stworzysz harmonijne otoczenie.

W sypialni nie powinno być obcych osób.

Sypialnia to nie miejsce na mechanizmy i gadżety. Wszystko, co brzęczy i brzęczy, zabija pożądanie seksualne. Nie możesz żyć bez budzika – znajdź taki, który nie mruga, nie tyka i nie brzęczy.

Obrazy w sypialni mogą przedstawiać spokojne lub romantyczne sceny.

Wprowadź ograniczenia w korzystaniu z Internetu. Kiedy podejmujemy dorosłą decyzję o wyłączeniu wszystkich urządzeń elektronicznych po godzinie 21:00, życie się zmienia. Nie żartuję: iPhone jest oczywiście bardzo seksowną rzeczą, ale twoja druga połówka jest o wiele bardziej seksowna! Więc odłóż iPhone'a. Proszę.

Zapach w sypialni powinien być przyjemny, ale niezbyt ciężki. Unikaj ciężkich zapachów. Wybierz świeże, romantyczne zapachy ylang-ylang, wanilii, jaśminu i róży.

Łóżko powinno być wygodne, materac nie powinien zwisać na środku. Wybierz pościel wykonaną z naturalnych, ekologicznych tkanin.

Ajurwedyjskie metody zwiększania energii seksualnej

Nie uprawiaj seksu, jeśli od jedzenia minęła mniej niż godzina.

Pamiętaj, starożytne teksty mówią, że najlepszym sposobem na zwiększenie energii seksualnej jest kochanie się z kimś, kto naprawdę cię kocha. NIE najlepsza metoda uzdrowienie ciała i osiągnięcie dobrego samopoczucia emocjonalnego niż seks z partnerem, który cię uwielbia.

Dobrze strawiony pokarm odżywia wszystkie tkanki: limfę, krew, mięśnie, tłuszcz, kości, szpik kostny i wydzieliny płciowe. Dbając o trawienie, karmisz swoją energię seksualną. Jeśli jest używany harmonijnie, powstaje ojas - podstawa odporności i tworzenia. Innymi słowy, jedzenie, które jesz, bezpośrednio wpływa na twoje libido i ogólny poziom energii.

Nie przesadź. W Ajurwedzie uważa się, że zbyt aktywny seks nie docenia energii twórczej.

Pomyśl o seksie jako o medytacji. Według Ajurwedy, kiedy traktujesz ten proces jako znaczący rytuał miłosny i zamieniasz go w medytację, wzmacnia się odporność i stabilność psycho-emocjonalna. Kochajcie się z pełnym oddaniem, bez lęków i uprzedzeń. To zbuduje pewność siebie i promuje zdrowie seksualne.

Seks w nocy mniej wyczerpuje rezerwy energetyczne niż seks w ciągu dnia.

Unikaj seksu (zwłaszcza we wczesnych dniach, kiedy występują obfite wydzieliny).

Uprawianie seksu podczas pełni księżyca zwiększa energię seksualną (ale nie podczas menstruacji).

Po stosunku seksualnym oddaj mocz, aby pozbyć się nadmiaru vata. Ciepła kąpiel lub prysznic to także doskonały sposób na relaks.

Wypij szklankę ciepłego mleka.

Nie używaj seksu jako tymczasowego środka odstresowującego lub przeciwbólowego. Niech to będzie akt zjednoczenia i świętowania.

Jeśli odgrywasz w życiu rolę, która przynosi ci cierpienie nie do zniesienia, przestań to robić. W Ajurwedzie uważa się, że jeśli kobieta czuje się niespełniona lub wykonuje funkcję, która powoduje u niej wewnętrzną sprzeczność (np. jest posłuszna mężowi we wszystkim, choć wcale nie ma na to ochoty), jej ciało w końcu stawi opór i to objawia się w postaci jakiejś choroby. Poczucie, że Twoje sytuacja życiowa nie do zniesienia, objawia się napięciem w ciele iw efekcie może prowadzić do chronicznych stanów związanych ze sztywnością (np.), wysychaniem seksualnych „soków” i źródłem twórczej energii.

Nie angażujcie się – powtarzam, nie angażujcie się – w seks, który nie daje głębokiej satysfakcji. Jeśli jesteś singlem, samozadowolenie jest o wiele lepsze niż gorszy seks bez miłości.

Zacznij teraz: medytacja w celu uzupełnienia energii seksualnej

Wyznacz sobie cel na tydzień, aby zapamiętać i zapisać imiona wszystkich swoich partnerów (liczy się każdy kontakt seksualny). Po skompletowaniu listy poświęć trochę czasu na refleksję. Kiedy czujesz, że osiągnąłeś spokojny stan umysł, przejrzyj listę, przypominając sobie jedną osobę po drugiej. Wyobraź sobie, że siedzą naprzeciwko ciebie. Teraz zacznij przywoływać swoją energię zużytą, kiedy byłeś z tą osobą. Podczas wdechu wizualizuj niewidzialne promienie energii emanujące od twojego byłego partnera i powracające do ciebie, do łona. Podczas wydechu podziel się niewidzialną energią, która mogła nie być udostępniana w tym czasie. Podczas tej medytacji możesz odczuwać niedoświadczone emocje. Pozwól im powstać, gdy przywrócisz i odzyskasz zdrowie seksualne. Zakończ medytację, kładąc jedną rękę w okolicy serca, a drugą w okolicy macicy. Daj się ponieść miłości do siebie i poczuciu, że odzyskałeś utraconą energię seksualną.

Być może ta medytacja zajmie dużo czasu i będziesz musiał popracować nad każdym z byłych partnerów z osobna. Nie próbuj przeglądać całej listy za jednym razem! Nie ma się gdzie spieszyć. Dopóki nie skończysz tej praktyki, powstrzymaj się od kontaktów seksualnych.

Kluczowe myśli

Zrównoważone seksualne „odżywianie” jest tak samo konieczne, jak

jedzenie i sen.

Zdolność do czerpania przyjemności – kama-śakti – to zdolność dostrzegania zmysłowego piękna, które jest obecne we wszystkim, co istnieje. Czujemy się seksownie, kiedy wszystkimi pięcioma zmysłami odczuwamy piękno chwili.

Tak się złożyło, że kobieca seksualność jest tematem tabu. Każde tabu prowadzi do poczucia wstydu.

Przywołując raz zużytą energię seksualną, wykonujesz potężną wewnętrzną pracę, która leczy rany z przeszłości i robi miejsce w twoim życiu na miłość i umiejętność cieszenia się.

Praktyczna praca

Doskonałym sposobem na natychmiastowe zwiększenie zdolności do odczuwania przyjemności jest medytacja na zmysły. W tym tygodniu przeznacz jeden dzień na każdy z pięciu zmysłów. Na jeden dzień, raz na kilka godzin, zostaw wszystko i skoncentruj się na oddychaniu. Przypomnij sobie jakim zmysłem dzisiaj pracujesz (wzrok, słuch, smak, dotyk, węch) i niech stanie się to przedmiotem medytacji. Jakie subtelne niuanse koloru, tekstury, dźwięku, zapachu lub wrażenia wychodzą na powierzchnię, gdy w umyśle zapanuje cisza?

NA w następnym tygodniu wybierz dzień lub wieczór i medytuj, aby uzupełnić energię seksualną. Poświęć cały tydzień na przygotowanie i sporządzenie listy swoich byłych partnerów seksualnych. W wieczór medytacji nie spiesz się. Zapal świeczki. Niech emocje wynikające z tej praktyki przepłyną przez Ciebie bez śladu.

Jeśli masz stałego partnera, podziel się z nim pomysłami i praktykami zawartymi w tym rozdziale. Odkrywanie pięciu zmysłów razem z partnerem jest bardzo interesujące!

Katie Silkox Zdrowa, szczęśliwa, seksowna. Mądrość Ajurwedy dla współczesnych kobiet"

W szaleńczym tempie życia kobiety robią wszystko i nic: prace domowe i prace są zrobione, dzieci nakarmione, obiad gotowy, ale nie ma czasu dla siebie. Rezultatem jest zmęczenie i migreny, starzenie się skóry, choroby, przeciążenie emocjonalne. Katie Silkox, autorka książki Healthy, Happy, Sexy, udziela ajurwedyjskich rad dotyczących piękna i zdrowia.

Ajurweda jest bardzo starożytna nauka, ale jego istotą jest to, że nadaje się również dla mieszkańców nowoczesnych megamiast i hałaśliwych miast. Uczy jak prowadzić zdrowy, zrównoważony tryb życia, nie stronić od zmysłowych przyjemności - jedzenia, snu i miłości - by być spokojniejszą i co najważniejsze szczęśliwszą. Każda kobieta może znaleźć harmonię, bez względu na wiek, w którym się urodziła. Zaletą Ajurwedy jest to, że zawiera ich setki praktyczne porady, a nie niejasne sformułowania doradzające nie wiadomo co. Są to jasne i precyzyjne instrukcje dla płci pięknej.

1. Ajurweda na dobre trawienie

Dziś ciągle słyszymy, że jedzenie powinno być nie tylko smaczne, ale i zdrowe. Ta prawda jest stara jak świat. Tysiące lat temu Ajurweda uznała jedzenie za jeden z filarów zdrowia. To jeden z trzech filarów, na których opiera się satysfakcjonujące, zdrowe życie. Aby dobrze się czuć, nie cierpieć na zaburzenia trawienia i problemy z przewodem pokarmowym, wystarczy wybrać odpowiednie dla swojego organizmu pokarmy, jeść więcej sezonowych warzyw, owoców i ziół i nie dać się ponieść fast foodom. Zawsze podjadamy w biegu, w samochodzie, przy komputerze. Gdzie jest zdrowy żołądek?

Rada: W Ajurwedzie istnieją trzy typy ludzi i każdy ma swoje własne zalecenia żywieniowe. Na przykład, jeśli z natury jesteś gorący, to znaczy nigdy nie marzniesz, powinieneś unikać gorących i pikantnych potraw. Jeśli ciągle jesz niewłaściwe produkty(nieodpowiednie dla nas ze względu na konstytucję lub porę roku), równowaga jest zaburzona i chorujemy.

2. Ajurweda dla piękna i wdzięku

Kiedy kobieta jest zdrowa, w zgodzie ze sobą, promienieje od wewnątrz. Okolica dosłownie czuje blask. To naturalne piękno tkwi w każdej kobiecie. Musisz ją tylko obudzić. Ajurweda daje poczucie wewnętrznego blasku i witalności (oraz pewności, że jesteśmy piękni) i uczy, że wszystko to zależy bezpośrednio od naszego stosunku do własne ciało. Dużą rolę przypisuje się skórze, ponieważ odzwierciedla stan wewnętrzny i zdrowie (lub chorobę). Jeśli odpowiednio o nią zadbasz, możesz zachować młodość i piękno na długie lata.

Rada: Zadbaj o swoją skórę, chodź na masaż, stosuj kosmetyki z naturalnymi ekstraktami i naturalne produkty. W jurwedzie istnieje kilka rodzajów konstytucji, dla każdego z nich zalecany jest inny odpoczynek. Złota zasada: nie nakładaj na skórę tego, czego nie należy jeść, oczyść skórę i natrzyj olejkami.

3. Ajurweda na zdrowy sen

Wygląda na to, że staliśmy się pokoleniem chodzących zombie, które nigdy nie śpią wystarczająco długo. Dla kobiety to katastrofa. Chroniczne zmęczenie i osłabienie wyczerpanie emocjonalne ziemista cera i sińce pod oczami – to nie cała lista rozkoszy niewyspania. Zdaniem naukowców brak snu zwiększa ryzyko chorób przewlekłych: nadciśnienie, cukrzyca, depresja, otyłość. Ludzie, którzy źle śpią, są również bardziej narażeni na raka, ich jakość życia i wydajność są obniżone. Nie wspominając już o tym, że wiele współczesnych kobiet nie ma czasu na ulubione zajęcia, przyjaciółki iw końcu na dbanie o siebie.

Ale sen jest bardzo ważny! Podczas snu organizm walczy z toksynami, odbudowuje tkanki ciała fizycznego. A co najważniejsze, odtwarza emocje mijającego dnia: dlatego kładziemy się spać ze złym humorem, a wstajemy z dobrym. Wszystkie negatywne doświadczenia w nocy zamieniają się we wspomnienia, które nie mają ładunku ujemnego.

Rada:Śpij tyle, ile wymaga Twój organizm. Możesz zorganizować sobie „senny tydzień”: odłóż wszystkie rzeczy i spotkania, które można odłożyć, i idź spać o 20-21 przez cały tydzień. Jest to szczególnie wygodne jesienią i zimą, kiedy wcześnie robi się ciemno. Uwierz mi, ciało i dusza będą ci tylko wdzięczne.

4. Ajurweda dla rozbudzenia zmysłowości

Praktykujący Ajurwedę wierzą w zarządzanie energią seksualną. Na pierwszy plan wysuwa się zasada zwana brahmacharya – inteligentne wykorzystanie energii seksualnej. Na właściwe podejście dzięki temu mamy więcej świeżości, żywotności i entuzjazmu do lekcji kreatywne projekty, niezależnie od tego, czy chodzi o własny biznes, kreatywne wyrażanie siebie, czy wychowywanie dziecka. Zdrowie kobiet poprawia się wielokrotnie, bo energia seksualna to to samo co energia witalna, a raczej jej najczystsza postać. A im więcej tej energii ma kobieta, tym lepiej się czuje i tym lepsze są jej relacje z partnerem. Ale brahmacharya uczy cię również mądrego wykorzystywania energii seksualnej i czasami powstrzymywania się od cielesnych przyjemności. Najważniejsze to działać rozsądnie.

Rada: Nie zaniedbuj zmysłowych przyjemności, ale nie marnuj tej energii na próżno. Natura tak postanowiła, że ​​wiele przyjemnych rzeczy jest pożytecznych fizjologia kobiety i emocje jednocześnie. Naukowcy udowodnili, że dotyk (czy to przez kochanka, czy masażystę) stymuluje produkcję hormonów wspierających odporność. Ale problemy zaczynają się, gdy przyjemności stają się zbyt duże. Kluczem do wszystkiego jest świadomość i umiar.

5. Ajurweda dla spokoju i dobrego samopoczucia emocjonalnego

W Ajurwedzie bardzo ważne poświęcić się medytacji. nowoczesna nauka udowodnione: medytacja - magiczna pigułka od wszelkich chorób. Według badań praktyki medytacyjne są z powodzeniem stosowane w leczeniu nadciśnienia, migren i chorób układu krążenia, stanów lękowych, depresji i syndromu natrętne myśli zwiększona agresywność i drażliwość. Medytacja pomaga w bólu przewlekłym, PMS i bolesnym krytyczne dni. I odwrotnie, medytacja oczyszcza umysł, poprawia pamięć i uwagę, relaksuje i poprawia nastrój oraz przynosi dobre samopoczucie emocjonalne.

Rada: Aby rozpocząć, medytuj przez 30-40 minut tygodniowo lub wybierz jedną technikę, która najbardziej Ci się podoba i ćwicz ją przez 40 dni. W ten sposób można odczuć efekty, poczuć harmonię, spokój i moc pozytywnych zmian w życiu.

Stosując Ajurwedę do leczenia i zachowania piękna, praktykując odpowiedni styl życia, każda kobieta uczyni swoje życie zdrowym, szczęśliwym, satysfakcjonującym seksualnie i harmonijnym.