ओशो लाइब्रुसेक. ओशो (भगवान श्री रजनीश)

	शृंखला: "ओशो" पाठक को संक्षेप में यह बताना असंभव है कि आपके हाथ में ओशो की अगली पुस्तक आपको क्या बताएगी। यह जो कुछ भी है, यह शब्दों के बारे में नहीं है। इससे पहले कि आप शुद्ध ऊर्जा हों, जो शब्दों, पंक्तियों, अध्यायों में लिपटी हो... इसे अवशोषित करें... "... सत्य के खोजी को इस शुरुआती बिंदु से शुरुआत करनी चाहिए: जो कुछ भी समाज ने आपको सिखाया है कि आप कौन हैं, उसे त्याग दें। सिवाय आप, कोई भी आपके अस्तित्व के रहस्य को भेद नहीं सकता है। कोई भी आपके बारे में कुछ नहीं जानता है; वे आपके बारे में जो भी कहते हैं वह सब झूठ है। आप चुनने के लिए स्वतंत्र हैं: या तो निराशा, पीड़ा, गरीबी - और फिर अपने अहंकार से चिपके रहना जारी रखें, उसे खाना खिलाओ। या तो शांति, मौन, आशीर्वाद - लेकिन फिर तुम्हें अपनी मासूमियत वापस हासिल करनी होगी।" प्रकाशक: "सोफ़िया" (2017) प्रारूप: 200.00 मिमी x 127.00 मिमी x 17.00 मिमी, 288 पृष्ठ।
जन्म स्थान:
मृत्यु तिथि:
मृत्यु का स्थान:

चंद्र मोहन रजनीश ( चन्द्र मोहन रजनीश , कभी-कभी ग़लती से "राजनेश", - ) - प्रसिद्ध धार्मिक व्यक्ति, रहस्यमय के संस्थापक, सत्तर के दशक की शुरुआत से बेहतर रूप में जाने जाते हैं भगवान श्री रजनीश ( भगवान श्री रजनीश ) और बाद में जैसे ओशो(ओशो) या रावशन(गोहनीश्र)। कई देशों में ओशो के अनुयायियों को इस प्रकार वर्गीकृत किया गया है।

“यह एक विस्फोट की तरह था। उस रात मैं खाली हुआ और फिर भर गया। मैंने होना बंद कर दिया और स्वयं बन गया। उस रात मैं मर गया और फिर से जन्मा। लेकिन जो पैदा हुआ उसका मरने वाले से कोई संबंध नहीं था। कोई संबंध नहीं था. मेरा रूप-रंग तो नहीं बदला, लेकिन पुराने मुझमें और नये मुझमें कोई समानता नहीं थी। जो नाश होता है वह अन्त तक नाश होता है, उसका कुछ भी नहीं बचता।”

60 के दशक में, नाम के तहत आचार्य रजनीश ( आचार्य आचार्य- अध्यापक, रजनीश- उनके परिवार द्वारा उन्हें दिया गया एक उपनाम), आलोचना करते हुए, भारत भर में यात्रा की। 1962 में, उन्होंने 3-10 दिवसीय ध्यान शिविरों का नेतृत्व करना शुरू किया। वर्ष में उन्होंने पढ़ाना छोड़ दिया।

ओशो के अनुयायियों ने 5.75 मिलियन डॉलर में एक खेत खरीदा बड़ा मैलासेंट्रल ओरेगन में 64 हजार एकड़ का क्षेत्र, जिसके क्षेत्र पर रजनीशपुरम (अब एंटेलोप) की बस्ती स्थापित की गई थी। अगस्त में, ओशो रजनीशपुरम चले गए, जहां वे कम्यून के अतिथि के रूप में रहे।

ओशो के वहां रहने के चार वर्षों के दौरान, रजनीशपुरम की लोकप्रियता बढ़ी। तो, 1983 में वहां आयोजित उत्सव में लगभग 3,000 लोग आए, और 1987 में - यूरोप, एशिया से लगभग 7,000 लोग। दक्षिण अमेरिकाऔर ऑस्ट्रेलिया. शहर में अब एक स्कूल, डाकघर, अग्निशमन और पुलिस विभाग और 85 बसों की परिवहन प्रणाली है।

उसी समय, निर्माण परमिट के संबंध में स्थानीय अधिकारियों के साथ विरोधाभास तेज हो गया, साथ ही कम्यून के निवासियों से हिंसा के आह्वान के संबंध में भी। . ये ओशो के सचिव और प्रेस सचिव मा आनंद शैल के बयानों को लेकर और तेज हो गए हैं. ओशो स्वयं मौन रहे और कम्यून के जीवन से लगभग अलग-थलग हो गये। शेला ने कम्यून का प्रशासन अपने हाथ में ले लिया।

कम्यून के भीतर आंतरिक अंतर्विरोध भी तेज़ हो गए। ओशो के कई अनुयायी, जो शेला द्वारा स्थापित शासन से सहमत नहीं थे, उन्होंने उन्हें छोड़ दिया। कठिनाइयों का सामना करते हुए, स्केला के नेतृत्व में कम्यून के बोर्ड ने भी आपराधिक तरीकों का इस्तेमाल किया। तो, 1984 में, एक पड़ोसी शहर के कई रेस्तरां का खाना डलासयह परीक्षण करने के लिए जोड़ा गया था कि क्या वोट देने के योग्य लोगों की संख्या को कम करके आगामी चुनावों के परिणामों को प्रभावित किया जा सकता है। शेल के आदेश से उन्हें भी जहर दे दिया गया निजी चिकित्सकओशो और ओरेगॉन विभाग के दो कर्मचारी। डॉक्टर और एक कर्मचारी गंभीर रूप से बीमार हो गए, लेकिन अंततः ठीक हो गए।

सितंबर 1985 में शेला और उनकी टीम के जल्दबाज़ी में कम्यून छोड़ने के बाद, ओशो ने एक प्रेस कॉन्फ्रेंस बुलाई, जिसमें उन्होंने उनके अपराधों के बारे में जानकारी दी और अभियोजक के कार्यालय से जांच शुरू करने के लिए कहा। जांच के परिणामस्वरूप, शेला और उसके कई कर्मचारियों को हिरासत में लिया गया और बाद में दोषी ठहराया गया। हालाँकि ओशो स्वयं आपराधिक गतिविधियों में शामिल नहीं थे, फिर भी उनकी प्रतिष्ठा (विशेषकर पश्चिम में) को काफी नुकसान हुआ।

23 अक्टूबर, 1985 को एक संघीय जूरी ने बंद सत्र में आप्रवासन कानूनों के उल्लंघन के संबंध में ओशो के खिलाफ अभियोग पर विचार किया। 28 अक्टूबर 1985 को, ओशो की उड़ान के बाद, ओशो के संयुक्त राज्य अमेरिका छोड़ने के प्रयास का हवाला देते हुए, उन्हें गिरफ्तारी वारंट के बिना हिरासत में लिया गया था (इस समय आरोप अभी तक आधिकारिक तौर पर दायर नहीं किए गए थे)। इसी कारण से, ओशो को जमानत देने से इंकार कर दिया गया। अपने वकीलों की सलाह पर ओशो ने हस्ताक्षर कर दिये अल्फ़ोर्ड की दलील- एक दस्तावेज़ जिसके अनुसार अभियुक्त दोषी नहीं मानता है, लेकिन इस बात से सहमत है कि उसे दोषी ठहराने के लिए पर्याप्त सबूत हैं। परिणामस्वरूप, ओशो को निलंबित सजा दी गई और संयुक्त राज्य अमेरिका से निर्वासित कर दिया गया।

नवंबर 1987 में, ओशो ने कहा कि अमेरिकी जेलों में बिताए गए 12 दिनों के दौरान, उन्हें जहर दिया गया था, जिसके बाद वह सो गए और उन्हें जहर दे दिया गया।

ओशो की शिक्षाएं

मनुष्य के वास्तविक स्वरूप और उसे संबोधित करने के तरीकों पर ओशो के विचार प्रस्तुत करते समय व्यक्ति को बहुत सतर्क और जागरूक रहना चाहिए; रजनीश ने किताबें नहीं लिखीं, लेकिन अपनी शिक्षाओं को बातचीत के रूप में व्यक्त किया, हर बार एक विशिष्ट दर्शकों या यहां तक ​​कि एक विशिष्ट व्यक्ति को संबोधित किया। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इस तरह की प्रासंगिक प्रस्तुति के साथ, कुछ सामग्री को हर बार एक नए तरीके से तैयार किया गया था, और कुछ बातचीत में पहले कही गई बातों से महत्वपूर्ण अंतर पाया जा सकता है - उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति ओशोकह सकते हैं: "दुनिया स्थिर है," और दूसरे से - "दुनिया लगातार बदल रही है!" इस तरह, उन्होंने एक व्यक्ति को "संतुलन बिंदु" पर लाने की कोशिश की ताकि वह एकतरफा न रहे, बल्कि हमेशा खोज में रहे। ओशो की बातचीत में विरोधाभास से कई लोग हैरान हैं। इस बारे में उनका कहना है: “मेरे दोस्त आश्चर्यचकित हैं: “कल आपने कुछ और कहा, और आज आपने कुछ और कहा। हमें आज्ञा क्यों माननी चाहिए?" मैं उनकी घबराहट को समझ सकता हूं। उन्होंने केवल शब्दों को पकड़ लिया। मेरे लिए बातचीत का कोई मूल्य नहीं है, मेरे द्वारा बोले गए शब्दों के बीच का खालीपन ही मूल्यवान है। कल मैंने शब्दों की मदद से अपने खालीपन के दरवाजे खोले अकेले, आज मैं उन्हें दूसरे शब्दों का उपयोग करके खोलता हूं। शब्दों के बीच जो खालीपन दिखाई देता है वह मेरे लिए महत्वपूर्ण है। दरवाजे लकड़ी, सोने, चांदी के हो सकते हैं; शायद वे पत्तियों और फूलों के पैटर्न से सजाए गए हैं। वे साधारण होंगे या अलंकृत - "इनमें से कुछ भी मायने नहीं रखता। केवल खुले दरवाजे, खाली जगह का ही अर्थ है। मेरे लिए, शब्द खालीपन को खोलने में मदद करने के लिए सिर्फ एक उपकरण हैं।"

आनंद पर ओशो

गायन और नृत्य निस्संदेह आनंद की भाषा है, लेकिन आप आनंद को जाने बिना भी कोई भाषा सीख सकते हैं। सारी मानवता यही करती है: लोग केवल इशारे सीखते हैं, खोखले इशारे।

"आपकी खुशी का कारण क्या है। शिक्षक?" ओशो इस उद्धरण की व्याख्या इस प्रकार करते हैं: आनंद का कोई कारण नहीं होता, आनंद का कोई कारण नहीं हो सकता। यदि आनंद का कोई कारण है, तो वह आनंद ही नहीं है; आनंद केवल अकारण, बिना शर्त हो सकता है। बीमारी का कारण तो है, लेकिन स्वास्थ्य का?.. स्वास्थ्य स्वाभाविक है। डॉक्टर से पूछें: "मैं स्वस्थ क्यों हूँ?" - वह जवाब नहीं देगा. वह इस प्रश्न का उत्तर दे सकता है: "मैं बीमार क्यों हूँ?" - क्योंकि बीमारी का एक कारण होता है। वह कारण का निदान कर सकता है, यह निर्धारित कर सकता है कि आप क्यों बीमार हैं, लेकिन कोई भी व्यक्ति स्वस्थ क्यों है इसका कारण नहीं ढूंढ सकता। स्वास्थ्य प्राकृतिक है, स्वास्थ्य वैसा है जैसा उसे होना चाहिए। बीमारी ऐसी चीज़ है जो नहीं होनी चाहिए। बीमारी का मतलब है कुछ गड़बड़ है. जब सब कुछ क्रम में होता है, तो व्यक्ति स्वस्थ होता है। जब सब कुछ लय में हो तो व्यक्ति स्वस्थ होता है, इसका कोई कारण नहीं है। "

ओशो आंदोलन

रजनीश ने धार्मिक सहित किसी भी संघ को पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया, और बार-बार अपने अनुयायियों को "अनुयायी" प्रकार के संगठन बनाने के खिलाफ चेतावनी दी; उन्होंने अपनी मृत्यु की स्थिति में, तुरंत "जीवित गुरु" की तलाश में जाने की सिफारिश की।

हालाँकि, यह आदेश पूरा नहीं हुआ, और मास्टर के जाने के बाद, "नए संन्यास" ने दुनिया भर में कई ओशो केंद्रों का आयोजन किया; इनमें से सबसे प्रसिद्ध पुणे, भारत में "ध्यान रिज़ॉर्ट" है। केंद्र समूह ध्यान की पेशकश करते हैं - जिसे रजनीश और उनके छात्रों दोनों द्वारा विकसित किया गया है।

रूस में ओशो के अनुयायी

• पेरेस्त्रोइका की शुरुआत के साथ, ओशो की कई पुस्तकों का रूसी में अनुवाद और प्रकाशन किया गया।

सूत्रों का कहना है

लिंक

• आत्मज्ञान ओशो
• ओशो (रूसी)
• रूसी ओशो पोर्टल रूसी में ओशो के बारे में सारी जानकारी।
• ओशो की सभी पुस्तकें एक फ़ाइल लाइब्रेरी Koob.ru में
• हिंदुस्तान वेबसाइट की लाइब्रेरी में ओशो की सभी किताबें रूसी भाषा में हैं। आरयू
• लोटस लाइब्रेरी (आरयू) 50 से अधिक पुस्तकें इलेक्ट्रॉनिक रूप में उपलब्ध हैं।
• 116 पुस्तकें + 4 अद्वितीय पुस्तकें, 42 फिल्में (9 डीवीडी), ओशो की 221 बड़ी तस्वीरें।
• ओशो लाइब्रेरी (आरयू) इलेक्ट्रॉनिक प्रारूप में 90 से अधिक पुस्तकें।
• पॉकेट कंप्यूटर के लिए ओशो की पुस्तकें। (आरयू) लगभग 40 पुस्तकें।
• ओशो रिबेलियसस्पिरिट.कॉम (एन) दुनिया के विभिन्न हिस्सों में ओशो ध्यान। संन्यास पत्रिका. ओशो साइटों की निर्देशिका.
• ओशो ज़ेन टैरो (ऑनलाइन भाग्य बताने वाला) एक व्यापक ज़ेन गेम है। भगवान श्री रजनीश (ओशो)। जीवनियाँ, किताबें, तस्वीरें। (रूसी)
• ओशो - तस्वीरें, किताबें, ओशो के बारे में सब कुछ। (रूसी)
• ओशो मंच (ओशो, ध्यान और आंतरिक खोज के बारे में मंच) (रूसी)

आलोचना

• ए.एल. की पुस्तक से अध्याय 11 ड्वॉर्किन का "संप्रदाय अध्ययन", विशेष रूप से ओशो रजनीश के पंथ को समर्पित है
• सेंट के नाम पर संप्रदायवाद के लिए नोवोसिबिर्स्क केंद्र की निर्देशिका में रजनीश (ओशो) का पंथ। अलेक्जेंडर नेवस्की

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ओशो

हमें मुख्य बात नहीं भूलनी चाहिए: केवल मनोवैज्ञानिक पीड़ा के साथ एकता ही इससे मुक्ति और पारगमन का द्वार खोलती है - केवल मनोवैज्ञानिक पीड़ा के साथ एकता। हर उस चीज को स्वीकार करना जरूरी है जो मनोवैज्ञानिक पीड़ा पहुंचाती है, आपके और उसके बीच संवाद जरूरी है। आप ही हैं। इस पर काबू पाने का कोई दूसरा तरीका नहीं है, इसे आत्मसात करना ही एकमात्र तरीका है।

आप डर से छुटकारा क्यों पाना चाहते हैं? अथवा भय से भयभीत हो गये हो? अगर आप डर से डरने लगे हैं तो ये नया डर. यह इस बात का उदाहरण है कि कैसे मन बार-बार एक ही संरचना बनाता है। मैं कहता हूं: "इच्छा मत करो, और तब तुम परमात्मा को प्राप्त करोगे।" फिर आप पूछते हैं, “सचमुच? यदि हम इच्छा नहीं करेंगे तो हम परमात्मा को प्राप्त कर लेंगे”? और तुम परमात्मा की चाह करने लगते हो।

मैं तुमसे कहता हूं, "यदि भय है, तो प्रेम नहीं हो सकता," तो तुम भय से भयभीत हो जाते हो। आप पूछते हैं: "आप डर से कैसे छुटकारा पा सकते हैं"? यह फिर से डर है, और पहले से भी अधिक खतरनाक है, क्योंकि पहला स्वाभाविक था; दूसरा डर अप्राकृतिक है. और यह इतना मायावी है कि आप समझ ही नहीं पाते कि आप क्या पूछ रहे हैं - डर से कैसे छुटकारा पाया जाए?

समस्या किसी चीज़ से छुटकारा पाना नहीं है; एकमात्र समस्या समझ की है. समझें कि डर क्या है और इससे छुटकारा पाने की कोशिश न करें, क्योंकि जिस क्षण आप किसी चीज से छुटकारा पाने की कोशिश करना शुरू करते हैं, आप इसे समझने के लिए तैयार नहीं होते हैं - आपका दिमाग, जो इससे छुटकारा पाने के बारे में सोच रहा है, पहले से ही बंद है। . वह समझने के लिए खुला नहीं है, वह इसके लिए उदार नहीं है। वह शांति से चिंतन नहीं कर सकता; उसने पहले ही सब कुछ तय कर लिया है। अब डर बुराई बन गया है, पाप बन गया है, इसलिए आपको इससे छुटकारा पाना होगा।

किसी भी चीज़ से छुटकारा पाने की कोशिश मत करो. यह समझने की कोशिश करें कि डर क्या है। और यदि तुम्हें भय है तो उसे स्वीकार करो। वह यहाँ है। इससे छुटकारा पाने की कोशिश मत करो. कुछ विपरीत बनाने की कोशिश मत करो. अगर तुम्हें डर है, तो तुम्हें डर है। इसे अपने अस्तित्व के हिस्से के रूप में स्वीकार करें। यदि आप इसे स्वीकार कर सकें, तो यह पहले ही गायब हो चुका है। स्वीकृति से भय मिट जाता है; अगर डर को खारिज कर दिया जाए तो यह बढ़ जाता है।

तुम एक ऐसी जगह आ गए हो जहां तुम जानते हो कि तुम भयभीत हो, और अब तुम समझते हो: इस भय के कारण मेरे लिए प्रेम नहीं हो सकता। ठीक है, मैं क्या कर सकता हूँ? डर है, तो एक ही बात होगी - मैं प्यार की नकल नहीं करूंगा, या मैं अपने प्रिय को, या अपनी प्रेयसी को बताऊंगा कि मैं डर के कारण उससे चिपका हुआ हूं। अंदर ही अंदर मुझे डर लग रहा है. मैं इस बारे में स्पष्ट रहूँगा; मैं खुद को या किसी और को धोखा नहीं दूँगा। मैं यह दिखावा नहीं करूँगा कि यह प्यार है। मैं कहूंगा कि यह सिर्फ डर है. मैं डर के मारे तुमसे लिपट गया हूं. डर के कारण मैं मंदिर या चर्च में जाता हूं और प्रार्थना करता हूं। डर की वजह से मुझे भगवान की याद आती है. लेकिन तब मुझे पता चला कि यह प्रार्थना नहीं है, यह प्रेम नहीं है, यह केवल भय है। मुझे डर लगता है, इसलिए चाहे मैं कुछ भी करूं, डर मेरे साथ है। मैं इस सच्चाई को स्वीकार करूंगा।''

जब आप सत्य को स्वीकार करते हैं तो चमत्कार होते हैं। स्वीकृति ही आपको बदल देती है। जब आप जानते हैं कि डर आपके अंदर मौजूद है और आप इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते, तो आप क्या कर सकते हैं? आप बस दिखावा कर सकते हैं, और यह दिखावा चरम सीमा तक, दूसरी चरम सीमा तक जा सकता है।

भय से भरा व्यक्ति बहुत बहादुर व्यक्ति बन सकता है। वह अपने चारों ओर कवच बना सकता है। वह केवल यह दिखाने के लिए कि वह डरता नहीं है, दूसरों को दिखाने के लिए कि वह डरता नहीं है, एक निडर शैतान बन सकता है। और अगर वह खुद को खतरे में पाता है, तो वह खुद को धोखा दे सकता है कि वह डरता नहीं है। लेकिन सबसे साहसी व्यक्ति भी डरता है. उसका सारा साहस उसके चारों ओर है, बाहर है; अंदर ही अंदर वह कांप रहा है। बिना इसका एहसास किए, वह खतरे में छलांग लगा लेता है। वह खतरे के प्रति समर्पित हो जाता है, ताकि उसे डर का एहसास न हो - लेकिन डर तो है।

आप विपरीत बना सकते हैं, लेकिन इससे कुछ भी नहीं बदलेगा। आप दिखावा कर सकते हैं कि आप डरते नहीं हैं - इससे भी कुछ नहीं बदलता है। एकमात्र परिवर्तन जो हो सकता है वह यह है कि आप बस यह महसूस करना शुरू कर दें, “मुझे डर है। मेरा पूरा अस्तित्व कांप रहा है, और मैं जो कुछ भी करता हूं वह डर के कारण करता हूं। आप स्वयं के प्रति सच्चे बन जाते हैं।

तब आप डर से नहीं डरते. वह यहां है, वह आपका हिस्सा है; आप इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते। आपने इसे स्वीकार कर लिया. अब आप दिखावा नहीं कर रहे हैं, अब आप खुद को या किसी और को धोखा नहीं दे रहे हैं। सच्चाई यहाँ है और आप इससे डरते नहीं हैं। डर गायब होने लगता है क्योंकि जो व्यक्ति अपने डर को स्वीकार करने से नहीं डरता वह निडर हो जाता है - यह सबसे बड़ी निडरता है जो संभव है। उन्होंने कुछ भी विपरीत नहीं बनाया है, इसलिए उनमें कोई द्वैत नहीं है। उन्होंने इस बात को स्वीकार कर लिया. उसने उसे सौंप दिया। वह नहीं जानता कि क्या करना है - कोई नहीं जानता - कुछ नहीं किया जा सकता, लेकिन उसने दिखावा करना बंद कर दिया; उन्होंने मुखौटों, झूठे चेहरों का प्रयोग बंद कर दिया। वह अपने भय में प्रामाणिक हो गया।

सत्य को स्वीकार करने की ये प्रामाणिकता और ये निडरता आपको बदल देती है। और जब आप दिखावा नहीं करते, झूठा प्यार पैदा नहीं करते, अपने चारों ओर धोखा पैदा नहीं करते, झूठा व्यक्तित्व नहीं बनते, तो आप प्रामाणिक बन जाते हैं। इस प्रामाणिकता में प्रेम उत्पन्न होता है; भय मिट जाता है, प्रेम उत्पन्न होता है। यह आंतरिक कीमिया है कि प्रेम कैसे उत्पन्न होता है।

अब आप प्रेम कर सकते हैं, अब आप किसी के प्रति जुनून या सहानुभूति रख सकते हैं। अब आप किसी पर निर्भर न रहें क्योंकि इसकी कोई जरूरत नहीं है. आपने सत्य को स्वीकार कर लिया है. किसी पर निर्भर रहने की जरूरत नहीं है; किसी की संपत्ति रखने या होने की कोई आवश्यकता नहीं है। दूसरे के लिए कोई उत्कट इच्छा नहीं है। आप स्वयं को स्वीकार करते हैं - इस स्वीकृति के माध्यम से प्रेम उत्पन्न होता है। यह आपके अस्तित्व को भर देता है। आप डर से डरते नहीं हैं, आप उससे छुटकारा पाने की कोशिश नहीं कर रहे हैं। एक बार स्वीकार कर लेने के बाद, वह गायब हो जाता है।

अपने सच्चे अस्तित्व को स्वीकार करें और आप रूपांतरित हो जायेंगे। याद रखें: स्वीकार करने की क्षमता, पूरी तरह से स्वीकार करने की क्षमता, तंत्र की सबसे महत्वपूर्ण कुंजी है। किसी भी चीज़ को अस्वीकार मत करो. यदि तुम अस्वीकार करोगे तो अपंग हो जाओगे। सब कुछ स्वीकार करो - चाहे वह कुछ भी हो। इसका मूल्यांकन न करें या इससे छुटकारा पाने का प्रयास न करें।

इससे बहुत कुछ पता चलता है. यदि आप किसी चीज़ से छुटकारा पाने की कोशिश कर रहे हैं, तो आपको अपने अस्तित्व को विभागों, टुकड़ों, भागों में विभाजित करना होगा। तुम पंगु हो जाओगे. जब आप एक चीज़ को फेंक देते हैं, तो उसके साथ कुछ और चीज़ भी फेंक दी जाती है - उसका दूसरा हिस्सा - और आप अपंग हो जाते हैं। तब तुम पूर्ण नहीं होओगे, समग्र हो जाओगे। और आप तब तक खुश नहीं हो सकते जब तक आप समग्र और समग्र न हों। संपूर्ण होने का अर्थ है बेदाग होना। टुकड़ों से युक्त होने का अर्थ है बीमार और कमजोर होना।

इसीलिए मैं कहता हूं: डर को समझने की कोशिश करो। अस्तित्व ने तुम्हें यह दिया है। उसके पास कुछ तो होना ही चाहिए गहन अभिप्राय, इसमें कुछ छिपा हुआ मूल्य होना चाहिए, इसलिए इसे फेंके नहीं। बिना किसी मतलब के आपको कुछ भी नहीं दिया जाता। आपके भीतर ऐसा कुछ भी नहीं है जिसका उपयोग उच्चतम सिम्फनी में, उच्चतम संश्लेषण में नहीं किया जा सकता है।

जो कुछ भी आपके भीतर मौजूद है, चाहे आप उसके बारे में जानते हों या नहीं, वह एक सीढ़ी बन सकता है। इसे एक बाधा के रूप में मत सोचो; इसे एक मील का पत्थर बनने दें। आप इसे रास्ते में एक बाधा के रूप में देख सकते हैं - यह कोई बाधा नहीं है। यदि आप इससे ऊपर उठ सकते हैं, यदि आप इसका उपयोग कर सकते हैं, इस पर खड़े हो सकते हैं, तो नये प्रकार काइससे आपके सामने रास्ता खुल जाएगा उच्च बिंदु. आप भविष्य और अपनी क्षमता को गहराई से देखने में सक्षम होंगे।

आपके डर का एक उद्देश्य है. इसे समझने का प्रयास करें. सबसे पहले: यदि कोई डर नहीं होगा, तो आप बहुत अधिक स्वार्थी हो जाएंगे, और फिर पीछे मुड़कर देखने का कोई रास्ता नहीं होगा। यदि कोई भय नहीं है, तो आप जैसे हैं, आप कभी भी अस्तित्व के साथ, ब्रह्मांड के साथ विलीन होने का प्रयास नहीं करेंगे। वास्तव में, यदि भय न हो तो आप जीवित ही नहीं रह सकते। तो यह आपके लिए किसी न किसी तरह से उपयोगी है। आप जो भी हैं, वह इसमें कुछ भूमिका निभाता है।

लेकिन अगर तुम इसे छिपाने की कोशिश करोगे, इसे नष्ट करोगे, इसके विपरीत कुछ बनाओगे, तो तुम खंड-खंड हो जाओगे, तुम खंडित हो जाओगे, असेंबल हो जाओगे। इसे स्वीकार करें और इसका प्रयोग करें. और जिस क्षण तुम्हें पता चलेगा कि तुमने इसे स्वीकार कर लिया है, यह गायब हो जाएगा। जरा सोचिए: अगर आपने अपने डर को स्वीकार कर लिया, तो वह कहां है?

कहानी:

एक आदमी मेरे पास आया और बोला: "मुझे मौत से बहुत डर लगता है।" उन्हें कैंसर था, मृत्यु निकट थी; यह किसी भी दिन हो सकता है. और वह इसे हिला नहीं सका. वह जानता था कि यह होने वाला है। उसे कुछ महीनों या हफ्तों में यहां आ जाना चाहिए।

वह सचमुच, शारीरिक रूप से, काँप रहा था। उन्होंने मुझसे कहा: “मुझे केवल एक बात बताओ: मैं मृत्यु के इस भय से कैसे छुटकारा पा सकता हूँ? मुझे कोई मंत्र या कुछ ऐसा बताएं जो मेरी रक्षा कर सके और मुझे मृत्यु का सामना करने का साहस दे सके। मैं डर से कांपते हुए मरना नहीं चाहता।” उस आदमी ने कहा, “मैं कई संतों के पास गया हूं। उन्होंने मुझे बहुत कुछ दिया - वे बहुत दयालु थे। किसी ने मुझे एक मंत्र दिया, किसी ने मुझे कुछ पवित्र राख दी, किसी ने मुझे अपना चित्र दिया, किसी ने मुझे कुछ और दिया, लेकिन कुछ भी मदद नहीं मिली। यह सब व्यर्थ था. अब मैं अपनी अंतिम शरण बनकर आपके पास आया हूँ। मैं किसी और के पास नहीं जाऊंगा. मुझे कुछ दो।"

और मैंने उससे कहा: “तुम अभी भी नहीं समझे। आप कुछ भी क्यों मांग रहे हैं? सिर्फ डर से छुटकारा पाने के लिए? कुछ भी मदद नहीं करेगा. मैं तुम्हें कुछ नहीं दे सकता; अन्यथा मैं दूसरों की तरह असफल हो जाऊँगा। और उन्होंने तुम्हें कुछ दिया क्योंकि वे नहीं जानते थे कि वे क्या कर रहे हैं। मैं आपसे बस इतना ही कह सकता हूं कि इसे स्वीकार करें। कांपना, अगर आपको कंपकंपी महसूस हो - क्या करें? मौत करीब है, तुम कांपते हो, इसलिए कांपते हो। इसे अस्वीकार मत करो, इसे दबाओ मत। बहादुर बनने की कोशिश मत करो. यह आवश्यक नहीं है। मृत्यु अस्तित्व में है. यह स्वाभाविक है. उससे पूरी तरह डरो।”

उन्होंने कहा, “आप क्या कह रहे हैं? तुमने मुझे कुछ नहीं दिया. इसके विपरीत, आप मुझे सब कुछ स्वीकार करने के लिए कहते हैं।

और मैंने कहा: “हाँ, सब कुछ स्वीकार करो। जाओ और पूरी स्वीकृति के साथ शांति से मर जाओ।”

तीन-चार दिन बाद वह फिर आया और बोला, “यह काम करता है। मैं इतने दिनों तक सो नहीं सका, लेकिन इन चार दिनों में मैं गहरी नींद सोया क्योंकि यह सही है, आप सही हैं।” उन्होंने मुझसे कहा: “आप सही हैं। भय यहाँ है, मृत्यु यहाँ है, कुछ नहीं किया जा सकता। ये सभी मंत्र सिर्फ "धोखा-धक्का" हैं; कुछ भी नहीं किया जा सकता है"।

कोई डॉक्टर मदद नहीं कर सकता, कोई संत मदद नहीं कर सकता। मृत्यु यहाँ है, यह सत्य है, और तुम काँप रहे हो। यह बिलकुल स्वाभाविक है. तूफान आता है, सारा झाड़ हिल जाता है। तूफ़ान आने पर कैसे नहीं कांपना चाहिए, यह सीखने के लिए यह कभी किसी संत के पास नहीं जाएगा। यह कभी भी अपनी रक्षा के लिए किसी मंत्र का सहारा नहीं लेगा। यह कांप रहा है. यह स्वाभाविक रूप से है; इसे ऐसा होना चाहिए।

और उस आदमी ने कहा: “लेकिन एक चमत्कार हुआ। अब मैं नहीं डरता।" अगर तुम स्वीकार कर लो तो भय मिटना शुरू हो जाता है। यदि आप अस्वीकार करते हैं, विरोध करते हैं, लड़ते हैं, तो आप भय में ऊर्जा जोड़ते हैं। यह आदमी बिना किसी डर के शांति से मर गया, क्योंकि वह डर को स्वीकार करने में सक्षम था। डर को स्वीकार करें और यह गायब हो जाएगा।

ओशो, तंत्र, खंड 4.

एक छोटे से ध्यान से शुरुआत करें जो आपको अपना संतुलन बदलने में मदद कर सकता है - भय से प्रेम की ओर।

आप अपनी कुर्सी पर या किसी अन्य स्थिति में बैठ सकते हैं ताकि आप आरामदायक महसूस करें... फिर अपने हाथों को इस तरह से ले जाएं दांया हाथबाईं ओर के नीचे था, क्योंकि दाहिना हाथ बाएं गोलार्ध से जुड़ा हुआ है, और डर हमेशा मस्तिष्क के बाईं ओर से आता है। बायां हाथ दाहिने मस्तिष्क से जुड़ा है और मस्तिष्क के दाहिने हिस्से से साहस आता है। बाईं तरफमस्तिष्क तर्क का स्थान है, और तर्क सदैव कायर होता है। यही कारण है कि आप ऐसे व्यक्ति से नहीं मिल सकते जो एक ही समय में साहसी और बुद्धिमान हो। और जब भी तुम कोई बहादुर आदमी पाओगे, तो तुम उसे बुद्धिमान नहीं पाओगे।

मस्तिष्क का दाहिना भाग अंतर्ज्ञान है... - यह सिर्फ एक प्रतीक है, न कि केवल एक प्रतीक: यह ऊर्जा को एक निश्चित स्थिति में निर्देशित करता है, आवश्यक संबंध बनाता है। इस प्रकार, दाहिना हाथ बाएं और दोनों के नीचे रखा गया है अंगूठेएक दूसरे से जुड़ें. फिर आप अपनी आंखें बंद करके आराम करें नीचला जबड़ाआराम करना। आराम करें ताकि आप अपने मुंह से सांस लेना शुरू कर दें। नाक से सांस न लें, मुंह से सांस लेना शुरू करें, इससे बहुत आराम मिलता है। जब आप अपनी नाक से सांस नहीं लेते हैं, तो मन की पुरानी छवियां और विचार रूप काम नहीं करते हैं। यह कुछ नया-नया होगा श्वसन प्रणाली, एक नई आदत काफी आसानी से बनाई जा सकती है। जब आप अपनी नाक से सांस नहीं लेते हैं, तो यह आपके मस्तिष्क को उत्तेजित नहीं करता है। यह सिर्फ मस्तिष्क तक नहीं पहुंचता, यह सीधे फेफड़ों तक जाता है। दूसरे मामले में, निरंतर उत्तेजना और प्रभाव जारी रहता है। यही कारण है कि हमारी नासिका में सांस बार-बार बदलती है (सांस की गति और लय बदलती है क्योंकि मन किसी व्यक्ति की प्रतिक्रियाओं और व्यवहार को आकार देता है, जो बदले में सांस की लय निर्धारित करता है; इकराम का नोट)। एक नासिका छिद्र से सांस लेने पर मस्तिष्क के एक तरफ और दूसरे नासिका छिद्र से सांस लेने पर मस्तिष्क के दूसरे हिस्से पर प्रभाव पड़ता है। यह हर चालीस मिनट में बदलता है।

तो बस इसी स्थिति में बैठें, अपने मुंह से सांस लें। नाक दोहरी है, मुँह दोहरा नहीं है। जब आप मुंह से सांस लेते हैं तो कोई बदलाव नहीं होता है; यदि आप एक घंटे तक बैठेंगे तो आप वैसे ही सांस लेंगे। कोई बदलाव नहीं होगा, आप एक ही स्थिति में रह सकते हैं. जब आप नाक से सांस लेते हैं तो आप एक अवस्था में नहीं रह सकते। इन परिवर्तनों के बारे में आपकी समझ के बिना, आपके राज्य स्वचालित रूप से बदल जाते हैं।

तो यह एक बहुत ही शांत, अद्वैत, विश्राम की नई स्थिति बनाता है और आपकी ऊर्जा एक नए तरीके से प्रवाहित होने लगती है। लगभग चालीस मिनट तक बिना कुछ किए चुपचाप बैठे रहें। यदि यह एक घंटे के भीतर किया जा सके तो यह बहुत बड़ी मदद होगी। तो चालीस मिनट से एक घंटा, चालीस या साठ मिनट, चालीस मिनट से शुरू करें और फिर साठ तक पहुंचें। ऐसा हर दिन एक घंटे तक करें और फिर तीन सप्ताह के बाद मुझे बताएं कि आप कैसा महसूस करते हैं।

ओशो, "ओशो टाइम्स" एन 19, 1994, डिस्टेंट शोर।

“ऐसी कई चीजें हैं जिन पर ध्यान देने की जरूरत है।

पहला: इस पूर्ण एकता को स्थापित करने के लिए, चेतना को सबसे पहले अपने सभी आंतरिक पहलुओं में एक बनना होगा, अनुभव के दृष्टिकोण से वास्तविक किसी भी चीज़ को नकारे बिना। यह समझने वाली पहली बात है.

आपको डर लगता है. ये डर बन गया है मौजूदा वास्तविकता, अनुभवजन्य वास्तविकता; वह है। आप इसे अस्वीकार कर सकते हैं: इसे अस्वीकार करके आप इसे दबाते हैं। इसे दबाकर आप अपने भीतर एक घाव पैदा कर लेते हैं।

आप एक कायर हैं। आप अपने आप को अपनी कायरता पर ध्यान न देने के लिए मजबूर कर सकते हैं। लेकिन यह एक तथ्य, एक वास्तविकता बन गया है; सिर्फ इसलिए कि आपने इस पर ध्यान नहीं दिया, यह गायब नहीं होगा। आप शुतुरमुर्ग की तरह व्यवहार करते हैं: दुश्मन पर ध्यान दिया, ध्यान दिया नश्वर ख़तरा, शुतुरमुर्ग अपना सिर रेत में छिपा लेता है। लेकिन सिर्फ इसलिए कि वह अपना सिर रेत में छिपा लेता है और अपनी आँखें बंद कर लेता है, दुश्मन गायब नहीं हो जाएगा। वास्तव में, शुतुरमुर्ग दुश्मन के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाता है। यह सोचकर कि कोई शत्रु नहीं है क्योंकि वह दिखाई नहीं देता, यह सोचकर कि केवल शत्रु के दिखने से ही वह वास्तव में अस्तित्व में है, शुतुरमुर्ग भय से मुक्त हो जाता है। लेकिन अब वह अंदर है अधिक खतरा: शत्रु अधिक खतरनाक होता है क्योंकि शुतुरमुर्ग उसे देख नहीं पाता।

यदि शुतुरमुर्ग ने अपना सिर न छिपाया होता तो शायद उसने कुछ कर दिया होता।

लोग बिल्कुल वैसा ही कार्य और व्यवहार करते हैं। आप अपनी कायरता से अवगत हैं, लेकिन इस पर ध्यान न देने का प्रयास करें। लेकिन ये एक सच्चाई है. इस पर ध्यान न देकर, आप अपना एक ऐसा हिस्सा बनाते हैं जिस पर आप ध्यान नहीं देंगे। आपने स्वयं को खंडों में विभाजित कर लिया है। और फिर कुछ और आएगा - क्रोध, उदाहरण के लिए - और आप यह स्वीकार नहीं करना चाहेंगे कि आपके अंदर क्रोध है। आप उसकी ओर नहीं देखेंगे. और फिर लालच प्रकट होगा, इत्यादि इत्यादि। लेकिन वह सब कुछ बना रहता है जिसे आप नहीं देखना चाहते। लेकिन अब आप लगातार छोटे होते जा रहे हैं. आपकी आत्मा के अधिक से अधिक हिस्से आपसे अलग हो गए हैं - आपने स्वयं उन्हें अलग कर दिया है। और आप जितने अधिक खंडित होंगे, आप उतने ही अधिक दुखी होंगे।

आनंद की ओर पहला कदम एक हो जाना है। हकीम सनाई इसी बात पर बार-बार जोर देते हैं: एक होना सुखी होना है, अनेक होना नर्क में होना है।इसलिए, जो कुछ भी अनुभवजन्य रूप से वास्तविक है उसे आपको स्वीकार करना चाहिए। इसे नकारने से कुछ हासिल नहीं होगा. इसे नकार कर, आप एक समस्या पैदा करते हैं, और यह समस्या अधिक से अधिक जटिल हो जाती है - और यह सरल थी।

आप कायर की तरह महसूस करते हैं - तो क्या? कुछ नहीं: बस "मैं कायर हूँ।" समझें कि यदि आप कायरता को स्वीकार कर सकते हैं, तो आप बहादुर बन जाते हैं। केवल एक बहादुर आदमी ही इस बात को स्वीकार कर पाता है कि वह कायर है, कोई भी कायर ऐसा नहीं कर पाता। आप पहले से ही परिवर्तन की राह पर हैं। तो, सबसे पहली बात: आप अपने किसी भी अनुभव की वास्तविकता से इनकार नहीं कर सकते।

दूसरा: इसे प्राप्त करने के लिए, चेतना को सबसे पहले उन सभी स्थिर काल्पनिक व्यक्तित्वों के साथ पहचान करना बंद करना होगा जिनके साथ वह पहचान करने की आदी है - क्योंकि अगर वह खुद की किसी निश्चित काल्पनिक छवि से चिपकी रहती है, तो वह उन अनुभवों की वास्तविकता को बर्दाश्त नहीं करेगी जो इसके विपरीत हैं निश्चित, कट्टर, "आधिकारिक" स्व।

यदि आपके पास एक निश्चित विचार है कि आपको कैसा होना चाहिए, तो आप अपने जीवन के अनुभवजन्य सत्य को स्वीकार नहीं कर पाएंगे। यदि आप मानते हैं कि आपको एक बहादुर व्यक्ति बनना है, साहस एक गुण है, तो आपको अपनी कायरता से समझौता करने में कठिनाई होगी। यदि आप सोचते हैं कि आपको बुद्ध जैसा व्यक्ति बनना है - दयालु, बिल्कुल क्रोध रहित - तो आप अपने क्रोध को स्वीकार नहीं कर पाएंगे। आपके विचार समस्याएँ पैदा करते हैं।

यदि आपके पास कोई आदर्श नहीं है, तो कोई समस्या नहीं है। यदि आप कायर हैं, तो आप कायर हैं। और यदि आप यह नहीं मानते कि किसी व्यक्ति को साहसी होना चाहिए, तो आप इस तथ्य से इनकार नहीं करेंगे, आप इसे दबाएंगे नहीं, आप स्वयं की निंदा नहीं करेंगे, आप अपनी कायरता को अपने अस्तित्व के तहखाने में नहीं छिपाएंगे ताकि आप अनदेखा कर सकें यह।

लेकिन जो कुछ भी आप अपने अवचेतन में भेजेंगे वह वहीं से कार्य करेगा, फिर भी यह आपके लिए समस्याएं पैदा करेगा। इसकी तुलना उस बीमारी से की जा सकती है जिसे आप अंदर धकेल देते हैं। वह पहले से ही सतह पर आ रही थी - वहाँ वह गायब हो सकती थी। यदि घाव खुल जाता है, तो यह अच्छा है - इसका मतलब है कि यह आधा ठीक हो गया है, क्योंकि यह केवल सतह पर ही संपर्क में आता है ताजी हवाऔर सूर्य, और इसलिए चंगा करता है। यदि आप इसे सतह पर आने की अनुमति दिए बिना जबरदस्ती अंदर डालते हैं, तो यह कैंसर में बदल जाएगा। आपके द्वारा दबाई गई छोटी से छोटी बीमारी भी खतरनाक हो सकती है। किसी भी बीमारी को दबाना नहीं चाहिए।

लेकिन यदि आपके पास कोई आदर्श है तो ऐसा दमन स्वाभाविक है। कोई भी आदर्श चलेगा. यदि आपका आदर्श ब्रह्मचर्य, ब्रह्मचर्य है, तो सेक्स आपके लिए एक समस्या बन जाएगा। यदि आपके पास ब्रह्मचर्य बनने का, ब्रह्मचारी होने का कोई विचार नहीं है, तो आप सेक्स को अस्वीकार नहीं करेंगे। तब आपके और आपकी कामुकता के बीच कोई अलगाव नहीं होगा। तब एकता होगी और यह एकता आनंद लाती है।

व्यक्तित्व की आन्तरिक एकता ही आनन्द का आधार है।

यह याद रखने योग्य दूसरी बात है: आदर्शों के लिए प्रयास न करें। इसके बारे में सोचें: यदि आदर्श के अनुसार आपके पास तीन आंखें होनी चाहिए, तो आपको तुरंत एक समस्या होगी: आपके पास केवल दो आंखें हैं, जबकि आदर्श के अनुसार आपके पास तीन होनी चाहिए; और यदि वे तीन न हों, तो तुम हीन हो। अब आप तीसरी आँख पाने के लिए तरस रहे हैं। आपने अपने लिए एक अघुलनशील समस्या खड़ी कर ली है; इसका समाधान नहीं किया जा सकता. आप अधिक से अधिक अपने माथे पर तीसरी आँख बना सकते हैं। हालाँकि, एक खींची हुई तीसरी आँख बस एक खींची हुई तीसरी आँख है; और यह पाखंड है.

आदर्श लोगों में पाखंड पैदा करते हैं। यह पूरी तरह से बेतुका साबित होता है: इस विचार का पालन करते हुए कि पाखंडी होना बुरा है, लोग पाखंडी बन जाते हैं। यदि आदर्श न होते तो पाखण्ड भी न होता। पाखंड क्यों मौजूद है? यह आदर्श की छाया है. आदर्श जितना ऊँचा होगा, पाखण्ड उतना ही गहरा होगा।

यदि कोई व्यक्ति अपनी वास्तविकता को वैसे ही स्वीकार करने में सक्षम हो जाए जैसी वह है, तो उसी स्वीकृति में सारा तनाव गायब हो जाएगा। पीड़ा, चिंता, निराशा तुरंत दूर हो जाएगी। और जब कोई चिंता नहीं होती, कोई तनाव नहीं होता, कोई विखंडन नहीं होता, कोई भागों में विभाजन नहीं होता, कोई सिज़ोफ्रेनिया नहीं होता, अचानक आनंद आता है, अचानक प्रेम आता है, करुणा आती है। ये आदर्श नहीं हैं, ये सबसे प्राकृतिक घटनाएं हैं। आपको बस आदर्शों को फेंक देना है, क्योंकि आदर्श बाधाओं की तरह काम करते हैं। जो व्यक्ति जितना अधिक आदर्शवादी होता है, वह उतना ही अधिक अवरुद्ध होता है।

यह अजीब और विरोधाभासी लग सकता है, लेकिन शांति केवल पीड़ा के मूल में ही पाई जा सकती है,लेकिन जो नकारात्मक या दर्दनाक भावनाएं मानी जाती हैं उनसे लड़ने या भागने में नहीं।

हाँ, कायरता तुम्हें दुःख पहुँचाती है, भय तुम्हें दुःख पहुँचाता है, क्रोध तुम्हें दुःख पहुँचाता है—ये सभी नकारात्मक भावनाएँ हैं। हालाँकि, शांति केवल हर उस चीज़ को स्वीकार करने और आत्मसात करने से प्राप्त होती है जो दर्द का कारण बनती है, न कि इनकार करने से। इन सबको नकारने से, आप तेजी से सिकुड़ते जाएंगे, और आपकी ताकत कम होती जाएगी। आप निरंतर आंतरिक युद्ध की स्थिति में रहेंगे, गृहयुद्ध, जिसमें आपकी आंतरिक ऊर्जा जल जाएगी - आपके हाथ लगातार एक दूसरे से लड़ते रहेंगे।

हमें मुख्य बात नहीं भूलनी चाहिए: केवल मनोवैज्ञानिक पीड़ा के साथ एकता ही इससे मुक्ति और पारगमन का द्वार खोलती है - केवल मनोवैज्ञानिक पीड़ा के साथ एकता। हर उस चीज को स्वीकार करना जरूरी है जो मनोवैज्ञानिक पीड़ा पहुंचाती है, आपके और उसके बीच संवाद जरूरी है। आप ही हैं। इस पर काबू पाने का कोई दूसरा तरीका नहीं है, इसे आत्मसात करना ही एकमात्र तरीका है।

इसमें है विशाल क्षमता. क्रोध भी ऊर्जा है, भय भी ऊर्जा है, कायरता भी ऊर्जा है। आपके साथ जो कुछ भी घटित होता है उसका बहुत बड़ा महत्व होता है प्रेरक शक्ति, उनमें अविश्वसनीय ऊर्जा छिपी हुई है। एक बार जब आप इसे स्वीकार कर लेते हैं, तो यह आपकी ऊर्जा बन जाती है। आप मजबूत बनेंगे, आप अमीर बनेंगे, आपकी सीमाओं का विस्तार होगा। आपका भीतर की दुनियावहाँ और अधिक हो जाएगा।

केवल दर्द की पूर्ण स्वीकृति से ही इसका अंत होता है। मनोवैज्ञानिक पीड़ा पूर्ण स्वीकृति से ही दूर होती है। इसका अस्तित्व नहीं है क्योंकि यह कुछ उत्तेजनाओं या वास्तविकताओं में से एक के कारण होता है जिसे हम "दर्दनाक" कहते हैं। बल्कि, दर्द किसी विशेष तथ्य की व्याख्या का परिणाम है, जिसका परिणाम इस तथ्य से बचने या इनकार करने की प्रवृत्ति है।

समझने की कोशिश करें: आप स्वयं अपनी मनोवैज्ञानिक पीड़ा स्वयं निर्मित करते हैं। कायरता में कुछ भी दर्दनाक नहीं है - दर्द आपके इस विचार के कारण होता है कि कायरता गलत है, आपकी व्याख्या के कारण होता है कि कायरता मौजूद नहीं होनी चाहिए।

आपके पास एक निश्चित अहंकार है: यह अहंकार कायरता की निंदा करता है। नकारात्मक व्याख्या दुख का कारण बनती है। कायरता एक घाव बन जाती है; आप इसे स्वीकार नहीं कर सकते, लेकिन इसे अस्वीकार करके आप इससे छुटकारा नहीं पा सकते। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे नकारने से नष्ट किया जा सके; देर-सबेर तुम्हें इससे निपटना ही होगा। बार-बार घाव टूटेगा, बार-बार यह आपकी शांति को भंग करेगा।

दर्द तभी उठता है जब मन पीछे हट जाता है वास्तविक तथ्य. आप कायरता, भय, क्रोध और दुःख के तथ्यों से मुँह मोड़ लेते हैं। ऐसा मत करो। तथ्य को दूर धकेलने से दर्द पैदा होता है।

मनोवैज्ञानिक पीड़ा - मूल बहनउड़ान और प्रतिरोध. दर्द हर भावना में अंतर्निहित नहीं होता है, लेकिन जैसे ही आप किसी चीज़ को अस्वीकार करने का इरादा रखते हैं, तब होता है। जिस क्षण आप किसी चीज़ से मुंह मोड़ने का निर्णय लेते हैं, दर्द उत्पन्न हो जाता है।

इसे अपने भीतर देखें, एक प्रयोगशाला बनें जिसमें एक भव्य प्रयोग चल रहा है। देखो: तुम्हें डर लगता है. चारों ओर अँधेरा है, तुम अकेले हो, कई मील तक वहाँ एक भी जीवित प्राणी नहीं है। तुम जंगल में खो गये हो, अंधेरी रात में एक वृक्ष के नीचे बैठे हो, कहीं शेर दहाड़ रहा है - और तुम डरे हुए हो।

तो, आपके पास दो विकल्प हैं। पहला है इनकार. अपने आप को एक साथ खींचो, डर से कांपना बंद करो। और तब डर दर्दनाक हो जाएगा: डर की भावना आपको पीड़ा देगी। अगर आप खुद पर नियंत्रण रखते हैं तो भी डर बना रहता है और आपको कष्ट देता है।

दूसरा है आनंद. घबराना। इसे एक ध्यान बन जाने दो। डर स्वाभाविक है - रात के अंधेरे में शेर दहाड़ते हैं, खतरा इतना करीब है, मौत किसी भी वक्त आ सकती है। आनंद लेना! अपने कंपकंपी को नृत्य बनने दो। एक बार जब आप अपने हिलने-डुलने को स्वीकार कर लेते हैं, तो यह एक नृत्य बन जाता है। एक बार जब आप अपने कंपकंपी के साथ एक हो जाते हैं, तो आप आश्चर्यचकित हो जाएंगे: कंपकंपी के साथ एक होकर, स्वयं कंपकंपी बनकर, आप अपना सारा दर्द खो देते हैं।

वास्तव में, यदि आप कांपते हैं, तो आपके अंदर का दर्द ऊर्जा में एक शक्तिशाली वृद्धि की भावना से बदल जाता है। यह बिल्कुल वही है जिसके लिए आपका शरीर प्रयास करता है। जब तुम डरते हो तो क्यों कांपते हो? कंपकंपी है रासायनिक प्रक्रिया: यह ऊर्जा मुक्त करता है, यह आपको लड़ने या भागने के लिए तैयार करता है। यह आपको अचानक शक्तिशाली लिफ्ट देता है, आपको अंदर ले आता है गंभीर स्थिति. जब आप कांपते हैं, तो आप गर्म होने लगते हैं।

इसीलिए जब ठंड होती है तो आप कांपने लगते हैं। कोई डर नहीं, फिर ठंड में क्यों कांपते हो? ठंड में शरीर गर्म रहने के लिए अपने आप कांपने लगता है। यह शरीर के लिए एक तरह का प्राकृतिक व्यायाम है। भीतरी कपड़ेगर्म रहने और ठंड का सामना करने के लिए कांपना शुरू करें।

यदि आप ठंड लगने पर कंपकंपी को दबाने की कोशिश करते हैं, तो इससे दर्द होगा। यही मुद्दा है: जब आप डरे हुए होते हैं, तो शरीर खुद को तैयार करने की कोशिश करता है: यह कुछ चीजें जारी करता है रासायनिक पदार्थ, आपको खतरे का सामना करने के लिए तैयार कर रहा है। आपको झगड़े में पड़ना पड़ सकता है, आपको तुरंत भागना पड़ सकता है। दोनों को ऊर्जा की आवश्यकता होगी.

देखो डर कितना सुंदर है, एक ऐसी स्थिति के लिए तैयार करने में डर के रासायनिक कार्य को देखो जहां आप चुनौती स्वीकार कर सकते हैं। लेकिन चुनौती स्वीकार करने के बजाय, डर की प्रकृति को समझने के बजाय, आप उसे नकारने लगते हैं।

आप स्वयं ही विरोधाभास पैदा करते हैं। आपकी स्वाभाविक स्थिति डर है, लेकिन आप डर पर काबू पाने के लिए अप्राकृतिक स्थिति में गिरने लगते हैं। आप हस्तक्षेप करके अपने आदर्शों की दुहाई देते हैं प्राकृतिक प्रक्रिया. आप आहत महसूस करते हैं क्योंकि संघर्ष उत्पन्न होता है।

आत्मा अमर है या नहीं, इस प्रश्न को अपने मन में मत आने दीजिये। में इस पलसच तो यह है कि तुम डरते हो। इस पल को सुनें और इसे पूरी तरह से आप पर हावी होने दें, इसे पूरी तरह से आप पर हावी होने दें। और फिर दर्द कम हो जायेगा. तब भय के परिणामस्वरूप आपके भीतर ऊर्जा का एक सूक्ष्म नृत्य होगा। और वह तुम्हें तैयार करता है - वह तुम्हारा मित्र है, शत्रु नहीं। लेकिन आपकी व्याख्याएं आपको गलत कदम उठाने के लिए प्रेरित करती रहती हैं.

संक्षेप में, मनोवैज्ञानिक दर्द की भावना चेतना द्वारा स्वयं से अलग होने के प्रयास से, एक ही चेतना को द्वंद्व में विभाजित करके बनाई जाती है: एक ओर, एक सट्टा-अवलोकन इकाई जो अस्वीकृत भावना से बचने, विकृत करने या दबाने की कोशिश करती है, और दूसरी ओर, स्वयं देखी गई भावना। यदि दर्द का कारण दोहरी चेतना है, तो केवल एकीकृत चेतना ही आपको इससे छुटकारा दिला सकती है। एकता में सभी दर्द गायब हो जाते हैं।

आप भावना-भय, क्रोध-और स्वयं के बीच जो अंतर पैदा करते हैं वह आपको द्वैतवादी बनाता है। अब आप प्रेक्षक और प्रेक्षित में विभाजित हो गए हैं। आप कह सकते हैं: “मैं यहाँ हूँ, मैं पर्यवेक्षक हूँ; लेकिन दर्द, अवलोकन की वस्तु. मैं दर्द नहीं हूँ।" और यह द्वंद्व पीड़ा पैदा करता है।

आप अवलोकन की वस्तु नहीं हैं, और आप पर्यवेक्षक नहीं हैं, आप दोनों हैं। आप पर्यवेक्षक और अवलोकन की वस्तु दोनों हैं।

यह मत कहो, "मुझे डर लगता है," ऐसा कहना गलत है। बस कहो, “मैं डर हूं। इस क्षण में मैं डर हूं।'' अलग होने की जरूरत नहीं.

जब आप कहते हैं, "मुझे डर लगता है," तो आप खुद को उस भावना से अलग कर लेते हैं। आप कहीं दूर हैं, लेकिन डर आपके आस-पास ही कहीं है। इससे फूट पैदा होती है. कहो: "मैं डर हूँ।" और आप देखेंगे - यह वास्तव में ऐसा है! जब भय है तो तुम भय हो।

यह सोचना गलत है कि कभी-कभी आपको प्यार का एहसास होता है। जब प्यार सच्चा होता है, तो आप प्यार होते हैं। जब क्रोध आता है तो तुम क्रोध ही हो।

कृष्णमूर्ति जब बार-बार दोहराते हैं तो उनका यही मतलब होता है: "पर्यवेक्षक ही अवलोकन किया हुआ है।"द्रष्टा दृश्य है, और अनुभवकर्ता अनुभव है। विषय और वस्तु के बीच विभाजन मत पैदा करो। यही सारे दुखों, सारे दुर्भाग्य का मूल कारण है।

इस प्रकार, एक व्यक्ति को किसी भी सकारात्मक या से बचना चाहिए नकारात्मक रेटिंग, लेबलिंग से, उसके मन में क्या चल रहा है उसके संबंध में किसी इच्छा या लक्ष्य से। किसी भी चीज़ से बचने की ज़रूरत नहीं है, किसी भी चीज़ का विरोध करने, उचित ठहराने, विकृत करने या चेतना में जो कुछ भी उठता है उससे जुड़ने की ज़रूरत नहीं है; केवल विकल्पहीन जागरूकता और आंतरिक एकता होनी चाहिए।

विकल्पहीन जागरूकता: यह मास्टर कुंजी है जो ताला खोलती है अंतरतम रहस्यज़िंदगी। यह मत कहो: यह अच्छा है और यह बुरा है। दे रही है सकारात्मक मूल्यांकनइस या उस घटना के प्रति आप लगाव पैदा करते हैं, आप सहानुभूति पैदा करते हैं। जब आप कहते हैं, "यह बुरा है," प्रतिद्वंदिता आती है। डर तो डर है, यह न तो अच्छा है और न ही बुरा। निर्णय लेने से बचें, सब कुछ वैसा ही छोड़ दें जैसा वह है। सब कुछ जैसा है वैसा ही रहने दो.

जब आप किसी भी बात को आंकने या उचित ठहराने के बिना जीते हैं, तो विकल्पहीन जागरूकता की स्थिति में, आपके सभी मनोवैज्ञानिक कष्ट सुबह के सूरज में ओस की तरह वाष्पित हो जाएंगे। जो कुछ बचता है वह शुद्ध स्थान, अछूता स्थान है।

यह एक, ताओ - आप इसे भगवान कह सकते हैं। यह एक तब रहता है जब सारा दर्द गायब हो जाता है, जैसे ही आप अपने टुकड़े-टुकड़े महसूस करना बंद कर देते हैं, जैसे ही पर्यवेक्षक का अवलोकन हो जाता है - यह ईश्वर है, समाधि है, इसे आप जो चाहें कह लें। इस अवस्था में कोई व्यक्तित्व नहीं है, क्योंकि कोई पर्यवेक्षक-नियंत्रक-न्यायाधीश नहीं है। केवल वही है जो प्रतिपल उत्पन्न होता है और बदलता रहता है। एक पल में यह खुशी हो सकती है, दूसरे पल में यह उदासी, कोमलता, अकेलेपन का डर आदि हो सकता है।

किसी को यह नहीं कहना चाहिए: "मैं दुखी हूं", यह कहना बेहतर है: "मैं उदास हूं" - क्योंकि पहला कथन एक व्यक्ति को जो है उससे अलग होने का अनुमान लगाता है। वास्तव में, ऐसा कोई अन्य व्यक्ति नहीं है जो किसी भी अनुभूति का अनुभव करता हो। केवल भावना ही वास्तव में अस्तित्व में है।

इस पर ध्यान करें: केवल भावना ही वास्तव में अस्तित्व में है।

बस ऐसी ही भावना है. इस प्रकार, किसी निश्चित क्षण में अनुभवजन्य रूप से जो उत्पन्न होता है उसे बदला नहीं जा सकता। आप इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते।

दर्द के साथ जुड़ना उसे मजबूत नहीं बनाता; यह एकता वास्तविक मुक्ति और आनंद देती है। वास्तव में, चेतना, किसी भी चीज़ के साथ, न कि केवल दर्द के साथ, आनंद और शांति उत्पन्न करती है। प्रामाणिक बनें और वह प्रामाणिकता आपको मुक्त कर देगी।

प्रश्न पूछा गया:

क्या कायरता और पाखंड भी सुंदर हो सकते हैं?

जो कुछ भी मौजूद है वह सुंदर है, कुरूपता भी।

क्या आपकी कायरता, आपके पाखंड, कंजूसी और गोपनीयता को, जिसे आप "मूर्खता" कहते हैं, स्वीकार करना भी संभव है?

जो कुछ भी मौजूद है वह मौजूद है, चाहे आप इसे स्वीकार करें या न करें। आपकी स्वीकृति और इनकार से कुछ भी नहीं बदलता। जो कुछ भी मौजूद है उसका अस्तित्व है। यदि आप इसे स्वीकार करते हैं, तो आनंद पैदा होता है, यदि आप इसे अस्वीकार करते हैं, तो दर्द पैदा होता है। हालाँकि, वास्तविकता वही है. शायद आप दर्द महसूस करते हैं, मनोवैज्ञानिक दर्द: यह आपके रास्ते में आने वाली चीज़ों को स्वीकार करने और आत्मसात करने में आपकी असमर्थता से उत्पन्न हुआ है। तुम सत्य को अस्वीकार करते हो, इनकार तुम्हारा कारावास बन जाता है। सत्य स्वतंत्रता देता है, लेकिन आपने इसे अस्वीकार कर दिया है। और अब तुम जंजीरों में जकड़े हुए हो.

सत्य को अस्वीकार करने से आप और भी अधिक स्वतंत्र हो जाते हैं।

सच्चाई बनी हुई है; इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप इसे अस्वीकार करते हैं या स्वीकार करते हैं। यह सत्य के तथ्य को नहीं बदलता, यह आपकी मनोवैज्ञानिक वास्तविकता को बदल देता है। दो संभावनाएँ हैं: दर्द या खुशी, बीमारी या स्वास्थ्य। आप सच्चाई से इनकार करते हैं और बीमारी, बेचैनी शुरू हो जाती है क्योंकि आप अपने अस्तित्व का एक टुकड़ा काट रहे हैं; शरीर पर घाव और निशान रह जाते हैं. आप सत्य को स्वीकार करते हैं - और वहाँ छुट्टी, स्वास्थ्य और जीवन अपनी संपूर्णता में आता है।

मुक्ति का विचार ही पुनः एक आदर्श है। स्वतंत्रता कोई आदर्श नहीं है, बल्कि अपने स्वयं के सार को पहचानने का परिणाम है। स्वतंत्रता एक परिणाम है; यह आपके प्रयासों और आकांक्षाओं का लक्ष्य नहीं है। यह अत्यधिक प्रयास से प्राप्त नहीं होता, यह विश्राम के क्षण में आता है।

लेकिन अगर आप अपनी कायरता को स्वीकार करने में असमर्थ हैं तो आप कैसे आराम कर सकते हैं? यदि आप अपने भय, प्रेम को स्वीकार नहीं कर सकते, यदि आप अपने दुःख को स्वीकार नहीं कर सकते, तो क्या आप आराम कर सकते हैं?

लोग आराम क्यों नहीं कर सकते? उनके निरंतर, दीर्घकालिक तनाव का मुख्य कारण क्या है? मुख्य कारण यह है. कई शताब्दियों से आपके तथाकथित धर्मों ने आपको केवल अस्वीकार करना, अस्वीकार करना, अस्वीकार करना सिखाया है। उन्होंने तुम्हें अस्वीकार करना सिखाया, उन्होंने तुम्हें सिखाया कि सब कुछ गलत है, कि तुम्हें सब कुछ बदलना होगा, और केवल तभी भगवान तुम्हें स्वीकार करेंगे। उन्होंने इतना अधिक खंडन रचा है - भगवान के बारे में हम क्या कह सकते हैं? आप स्वयं को प्रसन्न नहीं कर रहे हैं, आप उन लोगों को प्रसन्न नहीं कर रहे हैं जिनके साथ आप रहते हैं: क्या आप भगवान को प्रसन्न करेंगे?

ईश्वर आपको पहले से ही स्वीकार करता है, इसीलिए आपका अस्तित्व है। अन्यथा आपका अस्तित्व नहीं होता.

यह मुख्य बात है जो मैं तुम्हें सिखाता हूं: ईश्वर तुम्हें पहले से ही स्वीकार करता है। आपको उसका अनुग्रह मांगने की आवश्यकता नहीं है, आप पहले से ही इसके पात्र हैं। आराम करें, उस छवि का आनंद लें जिसमें भगवान ने आपको बनाया है। अगर उन्होंने किसी को कायर बनाया तो उसमें कुछ मतलब भी रखा. उस पर विश्वास करो और इसे स्वीकार करो. कायर होने में क्या बुराई है? और डरने में क्या बुराई है? केवल मूर्खों को ही किसी बात का भय नहीं होता, केवल मूर्खों को ही किसी बात का भय नहीं होता।

स्वीकृति बिना शर्त, बेशर्त, प्रेरणाहीन होनी चाहिए। तभी यह तुम्हें मुक्त करेगा. यह बहुत खुशी लाएगा, यह सबसे बड़ी आजादी लाएगा, लेकिन यह आजादी कुछ लोगों की तरह नहीं आएगी अंतिम लक्ष्य. आत्म-स्वीकृति स्वतंत्रता का दूसरा नाम है। यदि आपकी स्वीकृति सच्ची है, यदि आप सही ढंग से समझते हैं कि स्वीकृति शब्द से मेरा क्या मतलब है, तो स्वतंत्रता तुरंत, तुरंत आपके पास आ जाएगी।

ऐसा नहीं होता है कि पहले आप स्वयं को स्वीकार करें, स्वीकार करने का अभ्यास करें और फिर एक दिन स्वतंत्रता आ जाये, नहीं। स्वयं को स्वीकार करें और आप स्वतंत्र हैं, क्योंकि मनोवैज्ञानिक पीड़ा तुरंत गायब हो जाएगी।

इसे आज़माइए। मैं जो कुछ भी कहता हूं उसका प्रयोग किया जा सकता है। आप यह कर सकते हैं, बात यह नहीं है कि आप मुझ पर भरोसा करते हैं या नहीं। आप लंबे समय से अपने डर से जूझ रहे हैं - इसे स्वीकार करें और आप परिणाम देखेंगे। मौन बैठें और इसे स्वीकार करें, कहें: "मुझे डर लगता है, क्योंकि मैं डर हूं।" और गहन ध्यान की इस अवस्था में, इन शब्दों को दोहराते हुए: "मैं डर हूं," आप महसूस करेंगे कि स्वतंत्रता आप पर उतर रही है। जब स्वीकृति पूर्ण होती है, तो स्वतंत्रता आती है।"

ओशो, रहस्यमय एकता.

16 सितम्बर 2017 व्यवस्थापक

प्रस्तावना

किसी व्यक्ति के बारे में समझने वाली सबसे महत्वपूर्ण चीजों में से एक यह है कि एक व्यक्ति सोता है। वह तब भी नहीं जागता जब उसे लगता है कि वह जाग रहा है। उसकी जागृति बहुत नाजुक है; उसकी जागृति इतनी छोटी है कि उसे ध्यान में रखना ही उचित नहीं है। उनकी जागृति महज़ एक ख़ूबसूरत, लेकिन पूरी तरह खोखला नाम है।

आप रात में सोते हैं, आप दिन में सोते हैं - जन्म से लेकर मृत्यु तक आप एक नींद से दूसरी नींद की ओर बढ़ते रहते हैं, लेकिन वास्तव में आप कभी जागते नहीं हैं। यह सोचकर अपने आप को मूर्ख मत बनाइये कि आप आँखें खोलने मात्र से जाग जाते हैं। अभी तक नहीं खुला भीतरी आँखें- जब तक आप नहीं बन गए प्रकाश से भरपूरजब तक तुम स्वयं को देखना, यह देखना नहीं सीख लेते कि तुम कौन हो, तब तक यह मत सोचना कि तुम जाग रहे हो। यह सबसे बड़ा भ्रम है जिसमें मनुष्य रहता है। और यदि आप मान लें कि आप पहले से ही जाग चुके हैं, तो वास्तव में जागने के लिए प्रयास करने का कोई सवाल ही नहीं है।

यह पहली चीज़ है जो आपके दिलों में गहराई से उतरनी चाहिए - आप सो रहे हैं, गहरी नींद में सो रहे हैं। दिन-ब-दिन तुम सोते हो और सपने देखते हो। कभी-कभी सपने आते हैं खुली आँखों से, कभी-कभी - बंद लोगों के साथ, लेकिन आपके पास सपने हैं - आप वहाँ हैसपना। आप अभी वास्तविकता नहीं हैं.

निःसंदेह, सपने में आप जो कुछ भी करते हैं वह निरर्थक होता है। जो कुछ भी आप सोचते हैं वह बेकार है, जो कुछ भी आप प्रोजेक्ट करते हैं वह आपके सपने का हिस्सा बना रहता है और आपको कभी यह देखने की अनुमति नहीं देता कि वहां क्या है। इसलिए सभी बुद्धों ने एक ही बात पर जोर दिया: जागो! सचेत रूप से, कई शताब्दियों तक... उनकी पूरी शिक्षा एक ही वाक्यांश में समाहित की जा सकती है: जागृत हो जाओ। और उन्होंने तरीकों, रणनीतियों का आविष्कार किया; उन्होंने ऐसे संदर्भ, स्थान और ऊर्जा क्षेत्र बनाए जिनमें आपको जागरूकता लाने के लिए शॉक थेरेपी का उपयोग किया जा सकता है।

हां, जब तक तुम्हें चौंका न दिया जाए, भीतर तक हिला न दिया जाए, तुम जागोगे नहीं। सपना इतने लंबे समय तक चला कि यह आपके अस्तित्व की जड़ों तक पहुंच गया; आप इससे संतृप्त हैं। आपके शरीर की हर कोशिका और आपके दिमाग का हर तंतु नींद से भर गया था। ये कोई छोटी घटना नहीं है. इसलिए यह जरूरी है बहुत अच्छा प्रयाससतर्क रहना, सावधान रहना, चौकन्ना रहना, साक्षी बनना।

यदि दुनिया के सभी बुद्ध एक बात पर सहमत होते, तो वह यह होती: मनुष्य जैसा है वह सो रहा है, और मनुष्य जैसा उसे होना चाहिए वह जाग रहा है। जागृति ही लक्ष्य है और जागृति ही उनकी सभी शिक्षाओं का स्वाद है। जरथुस्त्र, लाओत्से, जीसस, बुद्ध, बहाउद्दीन, कबीर, नानक - सभी जागृत लोगों ने एक ही बात सिखाई... on विभिन्न भाषाएं, विभिन्न रूपकों में, लेकिन उनका गीत एक ही रहता है। जैसे सभी समुद्रों का स्वाद नमकीन होता है - क्या आप कोशिश करेंगे? समुद्र का पानीउत्तर या दक्षिण में इसका स्वाद नमकीन होगा, इसलिए जागृति बुद्ध स्वभाव का स्वाद है।

यदि आप हमारे अभ्यास से उदाहरणों का उपयोग करके व्यक्तिगत और पारिवारिक समस्याओं को हल करने के तरीकों के बारे में पढ़ने में रुचि रखते हैं,अनुभाग "जीवन कहानियाँ" में वास्तविकता पर आधारित लघु कथाएँ शामिल हैं जीवन परिस्थितियाँहमारे ग्राहक और मित्र। और "जीवन के बारे में बातचीत" अनुभाग में समसामयिक विषयों पर दिलचस्प और उपयोगी लेख हैं।

लेखक के बारे में

ओशो(भगवान श्री रजनीश) का जन्म 1931 में कुशधवा (मध्य प्रदेश, मध्य भारत) में हुआ था। 14 साल की उम्र में उन्होंने अपनी पहली सटोरी का अनुभव किया और 21 साल की उम्र में ही उन्होंने आत्मज्ञान प्राप्त कर लिया। सागर विश्वविद्यालय (दर्शनशास्त्र संकाय) से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। उन्होंने कुछ समय तक कॉलेज और विश्वविद्यालय के शिक्षक के रूप में काम किया, लेकिन फिर अपनी नौकरी छोड़ दी और अपना जीवन अन्य लोगों को ध्यान की कला सिखाने में समर्पित कर दिया।

ओशो द्वारा बनाया गया आश्रम (ऋषियों और सन्यासियों का निवास) दुनिया में आंतरिक विकास और चिकित्सा के सबसे प्रसिद्ध और सर्वोत्तम केंद्रों में से एक बन गया है। ओशो के व्याख्यान सुनने और मन की शांति पाने के लिए हर साल हजारों लोग आते थे।

ओशो की सभी पुस्तकें प्रकाशित नोट्स और वार्तालापों के नोट्स हैं जिन्हें छात्रों द्वारा रिकॉर्ड किया गया था। गुरु ने स्वयं अपने पूरे जीवन में एक भी पुस्तक नहीं लिखी।

हम ओशो की निम्नलिखित पुस्तकें पढ़ने का सुझाव देते हैं:

"आध्यात्मिक रूप से गुमराह रहस्यवादी की आत्मकथा"

जैसा कि ऊपर बताया गया है, ओशो ने किताबें नहीं लिखीं। उन्होंने सार्वजनिक बातचीत, व्याख्यान और निजी बातचीत में लोगों के साथ अपना ज्ञान साझा किया। इसलिए, "आत्मकथा" इस पुस्तक का एक पारंपरिक नाम है, जिसमें मास्टर के भाषणों के अंश, सवालों के जवाब और उनके छात्रों की कुछ यादें शामिल हैं। इतिहास को थोड़ा-थोड़ा करके फिर से बनाया गया ओशो का जीवनयह उन सभी के लिए रुचिकर होगा जो महान गुरु के व्यक्तित्व को बेहतर ढंग से जानना चाहते हैं, उन्हें बेहतर ढंग से समझना चाहते हैं जीवन स्थितिऔर उसकी शिक्षा.

"बुद्धि की पुस्तक"

खुद को जानना कोई आसान काम नहीं है. और जो कोई भी इस रास्ते पर कदम रखता है, उसके पास न केवल लचीला दिमाग होना चाहिए, बल्कि समाज द्वारा पैदा की गई विशिष्ट गलतफहमियों से भी छुटकारा पाना चाहिए, आने वाली सूचनाओं को गंभीर रूप से समझना सीखना चाहिए, लेकिन साथ ही साथ अपने दिल से महसूस करना चाहिए।

इस पुस्तक में, प्रसिद्ध बौद्ध शिक्षक आतिशा के सूत्र "द सेवन आर्ट्स ऑफ माइंड ट्रेनिंग" पर गुरु की टिप्पणियाँ ओशो के अपने छात्रों के सवालों के जवाबों के साथ जुड़ी हुई हैं।

"मास्टर एक दर्पण है: मिलन का तांत्रिक परमानंद"

यह पुस्तक उत्तरों का एक संग्रह है विभिन्न प्रश्न, जो ओशो से उनके छात्रों ने पूछा था। पहली नज़र में, ऐसा लग सकता है कि वे ज्यादातर गुरु-छात्र संबंध, ध्यान और आध्यात्मिक प्रथाओं से संबंधित हैं। लेकिन ओशो के बुद्धिमान उत्तरों में शाश्वत सत्य और सलाह हैं जिन्हें लागू किया जा सकता है रोजमर्रा की जिंदगीसब लोग।

"महत्वपूर्ण ऊर्जा के सात केंद्र"

"मनुष्य एक इंद्रधनुष है..." इस पुस्तक में, सरल और पर स्पष्ट उदाहरणओशो किसी व्यक्ति की ऊर्जावान संरचना से जुड़ी श्रेणियों को समझने में काफी कठिन बताते हैं। चक्र, चैनल, सूक्ष्म शरीर, ऊर्जा की गति - ये सभी अवधारणाएँ इस कार्य को पढ़ने के बाद आपके करीब और स्पष्ट हो जाएंगी।

“चमत्कारी की खोज में। चक्र, कुंडलिनी और सात शरीर"

एक महिला और एक पुरुष में कुंडलिनी ऊर्जा कैसे गति करती है, शक्तिपात और अनुग्रह क्या है, किसी व्यक्ति के लिए तंत्र और गतिशील ध्यान का क्या महत्व है? हम उन सभी को आमंत्रित करते हैं जो इन सवालों के जवाब जानना चाहते हैं, ओशो की पुस्तक "इन सर्च ऑफ द मिरेकुलस" पढ़ने के लिए। इसमें आपको गूढ़ सिद्धांत की सूखी प्रस्तुति नहीं, बल्कि इन दिलचस्प और महत्वपूर्ण अवधारणाओं की जीवंत और सुलभ व्याख्या मिलेगी।

"संस्कार और परे की कविता"

इस पुस्तक को पढ़कर आप ओशो द्वारा अपने अनुयायियों के लिए स्थापित आश्रम के जीवन के माहौल में उतर सकेंगे। अपने छात्रों के साथ मास्टर की बातचीत की रिकॉर्डिंग को इन बैठकों में किए गए उनके प्रश्नों, चुटकुलों और ध्यान के ग्रंथों द्वारा पूरक किया जाता है।

"प्यार के बारे में"

हम जीवन भर प्रेम से घिरे रहते हैं। परिवार, किसी प्रियजन, बच्चों, दोस्तों के लिए... भावनाओं की अभिव्यक्ति हमारे अस्तित्व का एक अभिन्न अंग बन गई है।

क्या आपने कभी सोचा है कि यह क्या है? "ऑन लव" पुस्तक में ओशो इस विषय पर अपनी राय साझा करते हैं और बताते हैं सही मतलबप्यार, सेक्स और भावनाओं की अवधारणाएँ।

"जागरूकता"

परंपरागत रूप से, हम कह सकते हैं कि एक व्यक्ति अपना पूरा जीवन सोते हुए बिताता है। वह रोजमर्रा के काम करता है, काम पर जाता है, लोगों से मिलता है, वही करता है जो उसे पसंद है, लेकिन साथ ही बेहोशी की हालत में भी रहता है। गौरतलब है कि बहुत से लोग इस राज्य से कभी बाहर नहीं आते और अपनी मृत्यु तक यहीं रहते हैं।

"माइंडफुलनेस" पुस्तक में ओशो ने हर किसी से जागने और वास्तविक, पूर्ण जीवन जीना शुरू करने का आह्वान किया है।

आप रूसी में ओशो की ऑडियोबुक के ऑनलाइन अंश भी सुन सकते हैं:

"रहस्य की पुस्तक"

ओशो की "बुक ऑफ सीक्रेट्स" 5 पुस्तकों में से एक तांत्रिक ग्रंथ है जिसमें 112 ध्यान तकनीकों-सूत्रों का वर्णन है। उनकी मदद से, जैसा कि मास्टर कहते हैं, अपने आप में कुछ दिव्य खोजने, अपने व्यक्तित्व को प्रकट करने और अपने सच्चे छिपे हुए सार को जानने के लिए अपने "मैं" की गहराई में उतरना आसान हो जाएगा।

"एक महिला के बारे में"

महिलाओं में अंतर और पुरुष मनोविज्ञानलंबे समय तक अध्ययन किया गया है। हालाँकि, हर कोई स्पष्ट रूप से यह नहीं बताता है कि किसी महिला के साथ ठीक से कैसे संवाद किया जाए, उससे कैसे प्यार किया जाए और उसे कैसे समझा जाए, ताकि वह ज़रूरत महसूस करे और खुश रहे। ओशो की पुस्तक "अबाउट वुमन" महिलाओं और पुरुषों दोनों के लिए मजबूत और भरोसेमंद रिश्ते बनाने में उपयोगी होगी।

"निकटता"

में आधुनिक दुनिया"परिवार", "रिश्ते" और "परंपराओं" जैसी अवधारणाओं का अर्थ और सम्मान आंशिक रूप से खो गया है। समाज आकस्मिक परिचितों और संबंधों की निंदा नहीं करता। रिश्तों में अपने और अपने आस-पास के लोगों के प्रति घनिष्ठता, विश्वास और विश्वास के लिए जगह कम होती जा रही है।

"इंटिमेसी" पुस्तक में ओशो लोगों के प्रति खुलने, उन पर भरोसा करना सीखने और एक-दूसरे के करीब और स्पष्ट होने की आवश्यकता के बारे में बात करते हैं।

"बच्चों के बारे में"

बचपन लापरवाही, मासूमियत और जिज्ञासा का समय है। साथ ही यह व्यक्ति के निर्माण और उसके व्यक्तित्व के निर्माण में एक महत्वपूर्ण काल ​​होता है। कई वयस्क चेतना की बचकानी पवित्रता और विचारों की चमक को महसूस करने के लिए, कम से कम कुछ समय के लिए, उस समय में लौटने का प्रयास करते हैं। इस पुस्तक में, ओशो ने उन सभी चीजों का वर्णन किया है जो एक बच्चे के बड़े होने की प्रक्रिया में घटित होती हैं और बाद में वयस्क जीवन को कैसे प्रभावित करती हैं।

"ऑरेंज बुक"

यह पुस्तक उन सभी के लिए रुचिकर होगी जो ध्यान अभ्यास में संलग्न हैं और, उनके लिए धन्यवाद, स्वयं को खोजने का प्रयास करते हैं। ओशो ने सर्वोत्तम ध्यान अभ्यासों का संग्रह किया है जिनके लिए अनुकूलित किया गया है आधुनिक आदमी. ओशो के संग्रह "द ऑरेंज बुक" में शामिल हैं विस्तृत विवरणऔर विपश्यना, नादब्रम, कुंडलिनी, गौरीशंकर और कई अन्य तकनीकों के लिए निर्देश।

"चिकित्सा से ध्यान तक"

आधुनिक चिकित्सा महान ऊंचाइयों पर पहुंच गई है और बिना रुके विकास कर रही है। अधिकांश शारीरिक (शारीरिक) बीमारियाँ अब पूरी तरह से ठीक हो गई हैं। लेकिन अन्य भी हैं आंतरिक समस्याएँजो इंसान को पूरी तरह से स्वस्थ और खुश महसूस नहीं करने देते। उनसे कैसे निपटें? आत्मा को कैसे ठीक करें? सर्वोत्तम औषधिओशो ध्यान को आत्मा के लिए अच्छा मानते हैं, ऐसा इस किताब में लिखा है.

"जब जूते बहुत कसे न लगें"

किताब मास्टर्स ओशो"जब जूते बहुत ज्यादा महसूस नहीं होते" दूसरों की तरह बिल्कुल नहीं है। इसमें प्रसिद्ध दृष्टांतों के अंश शामिल हैं चीनी दार्शनिकउन पर चुआंग त्ज़ु और ओशो की टिप्पणियाँ। यह ज्ञान, जीवन के अर्थ और स्वयं के ज्ञान के बारे में एक किताब है। ओशो के नोट्स, विचारों और स्पष्टीकरणों के लिए धन्यवाद, चुआंग त्ज़ु के दृष्टांत आधुनिक लोगों के लिए अधिक आकर्षक, समझने योग्य और सुलभ हो गए हैं।

"सरसों के बीज"

पुस्तक "द मस्टर्ड सीड" ओशो की न्यू टेस्टामेंट एपोक्रिफा "द गॉस्पेल ऑफ थॉमस" की व्याख्या है (एपोक्रिफा एक गैर-विहित पुस्तक है जिसे चर्च परिषद द्वारा अनुमोदित नहीं किया गया है)। इसमें, ओशो उद्धरण प्रदान करते हैं, जिसे वे अपनी राय और दृष्टिकोण व्यक्त करते हुए पाठक के लिए समझाते हैं और टिप्पणी करते हैं।

"खाली नाव"

ओशो चीनी ताओवादी दार्शनिक ज़ुआंग त्ज़ु की राय और विचारों का बहुत सम्मान करते थे। अक्सर उनके कथन कई व्याख्यानों का विषय बन जाते थे जिनमें ओशो ने अपने छात्रों के साथ सदियों से चले आ रहे ज्ञान को साझा किया था।

"द एम्प्टी बोट" पुस्तक में ओशो अपने श्रोताओं का ध्यान "खाली नाव" के विषय की ओर आकर्षित करते हैं। उनके अनुसार, एक व्यक्ति को "खाली" होना, एक अवस्था में डूबने के लिए सीखने की जरूरत है पूर्ण अनुपस्थितिअहंकार। तभी वह अतीत, अपनी अपेक्षाओं और विचारों से छुटकारा पाकर आत्मज्ञान प्राप्त करेगा।

"प्यार, आज़ादी, अकेलापन"

क्या आपने कभी इन अवधारणाओं के अर्थ के बारे में गंभीरता से सोचा है? प्यार, स्वतंत्र और अकेले होने का क्या मतलब है? क्या इससे ख़ुशी मिलती है? "लव, फ्रीडम, सॉलिट्यूड" पुस्तक में ओशो ने अपने विचार साझा किए हैं मानवीय संबंधऔर लोगों के बीच सद्भाव और संतुलन प्राप्त करने के तरीकों के बारे में बात करता है।

"बिना बादलों के बारिश"

जब आत्मज्ञान के बारे में बात की जाती है, तो ओशो का अर्थ अक्सर एक आदमी होता है। वे साहस, संघर्ष, धीरज, दृढ़ता और दृढ़ संकल्प का प्रतीक हैं। एक महिला है कोमल फूल, जो एक आदमी का समर्थन करे, उसका समर्थन और प्रेरक बने। "रेन विदाउट क्लाउड्स" पुस्तक में ओशो ने इस स्थापित राय से दूर जाने का फैसला किया और अपना सारा ध्यान विशेष रूप से महिला ज्ञानोदय पर केंद्रित किया।

"अंतर्ज्ञान"

तर्कसंगतता और तर्कसम्मत सोचआधुनिक दुनिया में वे किसी व्यक्ति को चीजों को गंभीरता से देखने, कुछ कानूनों के संबंध में कार्य करने और सूचित निर्णय लेने में मदद करते हैं। लेकिन अंतर्ज्ञान जैसी कोई चीज़ भी होती है - हमारी आत्मा से संकेत, पूर्वाभास, तार्किक विश्लेषण के बिना सत्य की समझ। इस पुस्तक में, ओशो इस बारे में बात करते हैं कि अंतर्ज्ञान क्या है, जब इस पर भरोसा किया जा सकता है और कई प्रस्ताव दिए गए हैं प्रभावी व्यायामऔर व्यक्तिगत संवेदनशीलता और अंतर्दृष्टि विकसित करने के लिए ध्यान।

सचेतन

प्रस्तावना

किसी व्यक्ति के बारे में समझने वाली सबसे महत्वपूर्ण चीजों में से एक यह है कि एक व्यक्ति सोता है। वह तब भी नहीं जागता जब उसे लगता है कि वह जाग रहा है। उसकी जागृति बहुत नाजुक है; उसकी जागृति इतनी छोटी है कि उसे ध्यान में रखना ही उचित नहीं है। उनकी जागृति महज़ एक ख़ूबसूरत, लेकिन पूरी तरह खोखला नाम है।

आप रात में सोते हैं, आप दिन में सोते हैं - जन्म से लेकर मृत्यु तक आप एक नींद से दूसरी नींद की ओर बढ़ते रहते हैं, लेकिन वास्तव में आप कभी जागते नहीं हैं। यह सोचकर अपने आप को मूर्ख मत बनाइये कि आप आँखें खोलने मात्र से जाग जाते हैं। जब तक भीतर की आंखें न खुल जाएं - जब तक तुम प्रकाश से परिपूर्ण न हो जाओ, जब तक तुम स्वयं को देखना न सीख लो, यह न जान लो कि तुम कौन हो - यह मत सोचना कि तुम जाग रहे हो। यह सबसे बड़ा भ्रम है जिसमें मनुष्य रहता है। और यदि आप मान लें कि आप पहले से ही जाग चुके हैं, तो वास्तव में जागने के लिए प्रयास करने का कोई सवाल ही नहीं है।

यह पहली चीज़ है जो आपके दिलों में गहराई से उतरनी चाहिए - आप सो रहे हैं, गहरी नींद में सो रहे हैं। दिन-ब-दिन तुम सोते हो और सपने देखते हो। कभी-कभी आप खुली आँखों से सपना देखते हैं, कभी-कभी अपनी आँखों से बंद करके, लेकिन आप सपना देखते हैं - आप वहाँ हैसपना। आप अभी वास्तविकता नहीं हैं.

निःसंदेह, सपने में आप जो कुछ भी करते हैं वह निरर्थक होता है। जो कुछ भी आप सोचते हैं वह बेकार है, जो कुछ भी आप प्रोजेक्ट करते हैं वह आपके सपने का हिस्सा बना रहता है और आपको कभी यह देखने की अनुमति नहीं देता कि वहां क्या है। इसलिए सभी बुद्धों ने एक ही बात पर जोर दिया: जागो! सचेत रूप से, कई शताब्दियों तक... उनकी पूरी शिक्षा एक ही वाक्यांश में समाहित की जा सकती है: जागृत हो जाओ। और उन्होंने तरीकों, रणनीतियों का आविष्कार किया; उन्होंने ऐसे संदर्भ, स्थान और ऊर्जा क्षेत्र बनाए जिनमें आपको जागरूकता लाने के लिए शॉक थेरेपी का उपयोग किया जा सकता है।

हां, जब तक तुम्हें चौंका न दिया जाए, भीतर तक हिला न दिया जाए, तुम जागोगे नहीं। सपना इतने लंबे समय तक चला कि यह आपके अस्तित्व की जड़ों तक पहुंच गया; आप इससे संतृप्त हैं। आपके शरीर की हर कोशिका और आपके दिमाग का हर तंतु नींद से भर गया था। ये कोई छोटी घटना नहीं है. इसलिए सतर्क रहने के लिए, चौकस रहने के लिए, चौकस रहने के लिए, साक्षी बनने के लिए बहुत प्रयास करना पड़ता है।

यदि दुनिया के सभी बुद्ध एक बात पर सहमत होते, तो वह यह होती: मनुष्य जैसा है वह सो रहा है, और मनुष्य जैसा उसे होना चाहिए वह जाग रहा है। जागृति ही लक्ष्य है और जागृति ही उनकी सभी शिक्षाओं का स्वाद है। जरथुस्त्र, लाओ त्ज़ु, जीसस, बुद्ध, बहाउद्दीन, कबीर, नानक - सभी जागृत लोगों ने एक ही बात सिखाई... अलग-अलग भाषाओं में, अलग-अलग रूपकों में, लेकिन उनका गीत एक ही है। जिस प्रकार सभी समुद्रों का स्वाद नमकीन होता है - चाहे आप उत्तर में या दक्षिण में समुद्र के पानी का स्वाद लें, इसका स्वाद नमकीन ही होगा - उसी प्रकार जागृति बुद्ध प्रकृति का स्वाद है।

लेकिन अगर आप यह विश्वास करते रहेंगे कि आप पहले ही जाग चुके हैं, तो आप कोई प्रयास नहीं करेंगे। फिर कोई प्रयास करने का सवाल ही नहीं उठता - परेशान क्यों हों?

आपने अपने सपनों से धर्म, देवता, प्रार्थनाएँ, रीति-रिवाज बनाए हैं - आपके देवता आपके सपनों का उतना ही हिस्सा बने हुए हैं जितना कि कुछ और। आपकी नीति_ . यह आपके सपनों का हिस्सा है, आपके धर्म आपके सपनों का हिस्सा हैं, आपकी कविता, आपकी पेंटिंग, आपकी कला - आप जो कुछ भी करते हैं, क्योंकि आप सो रहे हैं, आप सब कुछ अपनी मनःस्थिति के अनुसार करते हैं।

तुम्हारे देवता तुमसे भिन्न नहीं हो सकते। उन्हें कौन बनाएगा? उन्हें आकार, रंग और स्वरूप कौन देगा? आप उन्हें बनाते हैं, आप उन्हें गढ़ते हैं; उनकी आंखें आपके जैसी ही हैं, नाक भी वैसी ही हैं - और दिमाग भी बिल्कुल वैसा ही है! पुराने नियम में, भगवान कहते हैं, "मैं बहुत ईर्ष्यालु भगवान हूँ!" ऐसे ईश्वर को कौन बना सकता है जो ईर्ष्यालु हो? ईश्वर ईर्ष्यालु नहीं हो सकता, और यदि ईश्वर ईर्ष्यालु है, तो ईर्ष्या करने में क्या बुराई है? भले ही ईश्वर ईर्ष्यालु हो, आपको यह क्यों सोचना चाहिए कि आप ईर्ष्यालु होकर कुछ गलत कर रहे हैं? ईर्ष्या दिव्य है!

पुराने नियम में, भगवान कहते हैं: “मैं बहुत क्रोधित भगवान हूँ! यदि तुम मेरी आज्ञाओं का पालन नहीं करोगे तो मैं तुम्हें नष्ट कर दूंगा। तुम्हें हमेशा के लिए नरक में डाल दिया जायेगा। और चूँकि मैं बहुत ईर्ष्यालु हूं, भगवान कहते हैं, किसी और की पूजा मत करो। मैं इसे बर्दाश्त नहीं कर सकता।" ऐसा भगवान किसने बनाया? तुमने यह छवि अपनी ही ईर्ष्या से, अपने क्रोध से बनायी होगी। यह तुम्हारा प्रक्षेपण है, तुम्हारी छाया है। यह आपको प्रतिबिंबित करता है और किसी को नहीं। और यह सभी धर्मों के सभी देवताओं के साथ भी ऐसा ही है।

यही कारण है कि बुद्ध ने कभी ईश्वर के बारे में बात नहीं की। उसने कहा:

जो लोग सोये हुए हैं उनसे भगवान के बारे में बात करने का क्या मतलब है? वे नींद में सुनेंगे। उन्हें जो कुछ भी बताया जाएगा उसके बारे में वे सपने देखेंगे, वे अपने स्वयं के देवताओं का निर्माण करेंगे जो पूरी तरह से झूठे, पूरी तरह से शक्तिहीन, पूरी तरह से अर्थहीन होंगे। बेहतर होता कि ऐसे देवता होते ही नहीं।

यही कारण है कि बुद्ध को देवताओं के बारे में बात करने में कोई दिलचस्पी नहीं है। वह केवल तुम्हें जगाने में रुचि रखता है।

एक बौद्ध प्रबुद्ध गुरु के बारे में एक कहानी है जो एक शाम एक नदी के किनारे बैठा था, पानी की आवाज़, पेड़ों की चोटी पर हवा की आवाज़ का आनंद ले रहा था... एक आदमी उसके पास आया और पूछा:

क्या आप मुझे एक शब्द में अपने धर्म का सार बता सकते हैं?

यह गुरु मौन में रहा, पूर्ण मौन,

मानो उसने प्रश्न सुना ही न हो। आदमी ने कहा:

क्या, क्या तुम बहरे हो?

मैंने आपका प्रश्न सुना और पहले ही इसका उत्तर दे दिया! उत्तर है मौन. मैं चुप रहा - यह विराम, यह अंतराल मेरा उत्तर था।

आदमी ने कहा:

इतना रहस्यमय उत्तर मेरी समझ में नहीं आता। क्या आप इसे थोड़ा और स्पष्ट रूप से बता सकते हैं?

और गुरु ने रेत पर "ध्यान" शब्द को अपनी उंगली से छोटे अक्षरों में लिखा। आदमी ने कहा:

क्या यह कुछ अधिक स्पष्ट है?

मास्टर ने फिर लिखा: "ध्यान।" बेशक, अब वह बड़े अक्षरों में लिखते थे। व्यक्ति को थोड़ा शर्मिंदा, हैरान, आहत, क्रोधित महसूस हुआ। उसने कहा:

क्या आप फिर से "ध्यान" लिख रहे हैं? क्या आप मुझे अधिक स्पष्ट रूप से नहीं बता सकते?

और गुरु ने बड़े बड़े अक्षरों में लिखा:

"ध्यान"।

तुम पागल लग रहे हो! - आदमी ने कहा था।

गुरु ने कहा, ''मैं पहले ही सच्चाई से काफी दूर भटक चुका हूं।'' - पहला उत्तर सही था, दूसरा बिल्कुल सही नहीं था, तीसरा और भी गलत था, और चौथा पूरी तरह से गलत था - क्योंकि "ध्यान" को बड़े अक्षरों में लिखकर आप इसे देवता मानते हैं।

इसीलिए ईश्वरबड़े अक्षर से लिखा हुआ. हर बार जब आप किसी चीज़ को उच्चतम, सर्वोच्च बनाना चाहते हैं, तो आप इस शब्द को बड़े अक्षर से लिखते हैं। मास्टर ने कहा:

मैं पहले ही पाप कर चुका हूं.

उन्होंने ये सभी शब्द मिटा दिए और कहा:

कृपया मेरा पहला उत्तर सुनें - केवल यही वह उत्तर है जिसके बारे में मैं सही था।

मौन वह स्थान है जहां व्यक्ति जागता है जबकि मन की उथल-पुथल व्यक्ति को सुला देती है। और अगर आपका दिमाग अभी भी सवाल पूछ रहा है तो आप सो रहे हैं। शांत बैठे, मौन में, जब मन गायब हो जाता है, तो आप पक्षियों की चहचहाहट सुन सकते हैं, और मन का कोई काम नहीं, पूर्ण मौन... यह पक्षी गा रहे हैं, चहचहा रहे हैं और मन का कोई काम नहीं, आंतरिक शांति, तब जागृति आती है आपको। यह बाहर से नहीं आता, यह भीतर से बढ़ता है। अन्यथा, याद रखें - आप सपना देख रहे हैं.

समझ

मैं कभी भी "त्याग" शब्द का प्रयोग नहीं करता। मैं कहता हूं: जीवन, ध्यान, दुनिया की सुंदरता, अस्तित्व के आनंद का आनंद लें - हर चीज का आनंद लें! साधारण को पवित्र में बदलो। इस किनारे को दूर किनारे में बदल दो, इस ज़मीन को स्वर्ग में बदल दो।

और तब परोक्ष रूप से एक प्रकार का त्याग घटित होने लगता है। लेकिन ऐसा होता है, आप ऐसा नहीं करते. ये कोई क्रिया नहीं, ये एक घटना है. आप अपनी मूर्खता को त्यागना शुरू करते हैं; आप कूड़ा-कचरा त्यागना शुरू कर देते हैं। आप। आप निरर्थक रिश्तों का त्याग करने लगते हैं। आप उन नौकरियों को त्यागना शुरू कर देते हैं जो आपके अस्तित्व को संतुष्ट नहीं करती हैं। आप उन जगहों को त्यागना शुरू कर देते हैं जहां विकास असंभव है। लेकिन मैं इसे त्याग नहीं कहूंगा; मैं इसे समझ, जागरूकता कहता हूं।

अगर आप हाथ में पत्थर लेकर चलते हैं, सोचते हैं कि ये हीरे हैं, तो मैं आपसे ये नहीं कहूंगा कि इन पत्थरों को त्याग दो। मैं कहूंगा: "अधिक सतर्क रहें और करीब से देखें!" यदि आप देख लें कि ये हीरे नहीं हैं तो क्या आपको इन्हें त्यागना पड़ेगा? वे स्वाभाविक रूप से आपके हाथ से गिर जायेंगे। वास्तव में, इन्हें पहनना जारी रखने के लिए बहुत प्रयास और इच्छाशक्ति की आवश्यकता होगी। लेकिन आप उन्हें लंबे समय तक पहनना जारी नहीं रख पाएंगे; एक बार जब आप देख लें कि वे बेकार हैं, निरर्थक हैं, तो आप। आप अनिवार्य रूप से उन्हें फेंक देंगे.