Care are pupile dreptunghiulare. Pupile dreptunghiulare: care

Cu șoapte atana, „Nu vă îngrijorați atât de mult pentru acest păcat, acest comportament, această ispită. Sunt lucrurile marunte."

Apoi, când îl primești, țipă „Ai distrus totul! Ticălos! Dumnezeu nu te va auzi acum cel puțin câteva săptămâni. Până când o rezolvi.”

Dar nu poate fi corectat. Și șoapta reia: „Este greu, nu-i așa? Ei bine, la ce te așteptai? Păcatul este în genele tale - nu îl poți eradica, indiferent cât de mult ai încerca. Dumnezeu te-a programat să eșuezi! Este doar un set de reguli care nu pot fi respectate.”

Îți astupi urechile și încerci să continui să mergi înainte. Dar iată din nou această voce, mai tare decât de obicei: „Te-ai întors pe câmpul de luptă? Te mai numești creștin? Aici este moartea. Creștinii adevărați nu au astfel de probleme. Ei doar își construiesc credința, se pocăiesc și merg mai departe.”

Și crezi că are dreptate. Și te întorci la disperare și întuneric.

Mai multe minciuni

El preia din nou. "Ai grijă de tine; nimeni nu va mai face asta. Trăiește clipa, trăiește pentru tine - nimic altceva nu contează. Dar când te pui pe primul loc și tot nu este satisfăcător, șoapta lui se acumulează: „Oh, da, acum ești în centrul vieții tale. Plin de egoism. Și încă patetic.”

Te uiți în jur după ajutor, iar el șuieră: „Nu ai fost făcut pentru biserică; esti prea ciudat. Mai bine nici măcar să nu încerci; nu te vei potrivi.” Când slujește sau într-un grup de acasă, el încearcă să-i înece pe ceilalți: „Ei nu te înțeleg. Ei nu te plac! Biserica nu este pentru tine.”

Așa că faci un pas înapoi și te retragi în tine. Te întorci la minciunile lui.

„Creștinii adevărați petrec un timp personal uimitor cu Dumnezeu – petrec ore întregi deasupra Scripturii și în genunchi în fața Lui. Nu-ți poți aminti ultima dată când te-ai rugat nici măcar câteva propoziții.”Îți deschizi Biblia și el batjocorește: „Uită-te la toate aceste reguli. Nu ești suficient de puternic pentru a purta această povară. Ești doar patetic.”

Doua voci

Satana are o limbă bifurcată. Vorbește cu două voci, nu cu una. El este ispititorul și procuror. El este un libertin și avocat. El ne provoacă de rușine și pentru mândrie. Și când ți se pare că te-ai descurcat cu unul, al doilea te prinde din spate.

Dar indiferent ce fel de minciună minte, strategia lui Satana rămâne aceeași: să ne îndepărteze atenția de la Isus. În ispită, El ne distrage atenția de la frumusețea lui Hristos. Când păcătuim, El ne distrage atenția de la harul lui Hristos. Singurul său scop este întotdeauna să ne îndepărteze de Isus.

Abonati-va:

În ispită și vinovăție, în rușine și mândrie, în compătimire și încredere în sine, să nu ne uităm la noi înșine, la depravarea și la virtuțile noastre. Iată ce ne-a sfătuit Martin Luther.

Cunoscutul primar de la „Inspectorul” lui Gogol spunea: „Dar fără să minți, nu se spune niciun discurs!”. Mulți trăiesc acum după acest principiu, nu simt nicio jenă, spunând o minciună. Amintiți-vă doar povestea unei rachete militare care a lovit o clădire rezidențială din orașul Brovary. La început, acest fapt a fost negat de Ministerul Apărării ca fiind practic imposibil. A durat mult timp până când Departamentul Apărării să recunoască implicarea sa în cele întâmplate. Sau o campanie electorală în care participanții se toarnă informații „adevărate” unii altora, în care ceva este adevărat, ceva este o minciună. Minciuna a devenit un mod de viață. Unii oameni mint pentru că au nevoie să-și hrănească familiile; cineva acoperă „onoarea uniformei”; cineva justifică minciuna în interesul statului. LA lumea religioasă nu mai bine. Cât de ușor este să ne spunem frați și surori și să vorbim despre iubire (vorbim despre confesiuni).

Și încercați să începeți o conversație despre când păcatele unei persoane sunt iertate: după pocăință sau după ce o persoană se supune planului de mântuire al lui Dumnezeu (credință, pocăință, botez). La urma urmei, multe grupuri religioase învață că păcatele sunt iertate imediat după pocăință. Nu este aceasta o denaturare a adevărului, pur și simplu vorbind o minciună?

Și în biserica Domnului? Dacă auzim o minciună, dar stai deoparte și tăcem. La urma urmei, conivența minciunii echivalează cu faptul că noi înșine mințim. Dacă nu facem nimic pentru a proteja fratele sau sora care este calomniat, contribuim la răspândirea minciunilor. La urma urmei, minciunile pot fi oprite cu un simplu: „Nu cred în asta!”. Repetăm ​​ceea ce a spus unul despre celălalt, chiar dacă motivul a fost cel mai corect. Vorbește vreunul dintre noi despre altceva fără motivul potrivit? La urma urmei, aproape întotdeauna spunem, motivându-ne actul cu dorința de a ajuta un frate sau o soră „împiedicată”. Singura problemă este că cel care se poticnește, de regulă, nu știe nimic despre „dificultățile” sale. Ce este bârfa - mărturie falsă care ucide numele bun al unei persoane. „Un nume bun este mai bun decât o mare bogăție, iar faima bună este mai bună decât argintul și aurul”(Prov. 22:1). Minciunile nu sunt pentru creștini: „De aceea, lăsând deoparte minciuna, spuneți adevărul, fiecare aproapelui său, căci suntem mădulare unii altora”(Efeseni 4:25).

Îți amintești a cui limbă este limba minciunii? Cine este tatăl minciunii? „Tatăl tău este diavolul; și vrei să faci dorințele tatălui tău. El a fost un ucigaș de la început și nu a stat în adevăr, pentru că nu există adevăr în el. Când spune o minciună, își spune pe a lui, căci este un mincinos și tatăl minciunii» (Ioan 8:44).

Nu este nevoie să ne hrănim cu iluzii, orice minciună indică ai cui copii suntem. Minciunile dăunează tuturor, dar mai presus de toate, minciunile ne dăunează pe noi înșine. Biblia ne avertizează să nu ne amăgim pe noi înșine: „Încercați-vă să vedeți dacă sunteți în credință; explorează-te pe tine însuți. Sau nu știți voi înșivă că Isus Hristos este în voi? Nu ești ceea ce ar trebui să fii"(2 Corinteni 13:5).

Există vreo legătură între neasistența la întâlniri, minciună și idolatrie? Există. „Așadar, iubiții mei, fugiți de idolatrie. Vă spun cât de sensibil; judeca singur ce spun. Paharul binecuvântării pe care îl binecuvântăm nu este comuniunea cu sângele lui Hristos? Pâine pe care o rupem Nu este oare comuniunea cu Trupul lui Hristos? O singură pâine și noi mulți suntem un singur trup; căci toți ne împărtășim din aceeași pâine» (1 Corinteni 10:14-17). Idolii nu sunt doar idoli de lemn, ei sunt ceea ce sta între noi și Dumnezeu. Ceea ce preferam. Un idol poate fi bani, familie, muncă, dacă sunt pusi pe primul loc, iar Dumnezeu pe al doilea. Oare rodul viței de vie, pentru care mulțumim, nu ne alătură sângelui de jertfă al lui Hristos? Pâinea pe care o frângem ne unește cu trupul Domnului care a fost jertfit pe cruce? Pavel arată clar că creștinii au devenit părtași la un singur trup, trupul lui Hristos, biserica, când au luat Cina Domnului: „O singură pâine și noi mulți suntem un singur trup; căci toți ne împărtășim din aceeași pâine”.(1 Corinteni 10:17).

Dacă încă te gândești: „Unde vei fi în ziua Domnului?” recitiți aceste versete. Dumnezeu a dat deja răspunsul. Copilul credincios al lui Dumnezeu trebuie să fie în adunarea sfinților și să ia parte la Cina Domnului. Și nu este nevoie să ne mințim pe noi înșine și să ne complacăm în iluzii, spunând: „Doamne, fac atâtea fapte bune, deci dacă pierd slujba de duminică?”.

Nu este nevoie să-L împinge pe Dumnezeu în cadrul dreptății umane: „... ai crezut că sunt la fel ca tine. Te voi convinge și te voi prezenta [păcatele tale] înaintea ochilor tăi”.(Ps. 49:21). Prin faptele dreptății noastre nu putem câștiga sfințenia înaintea lui Dumnezeu. Sfințenia este rezultatul devotamentului necondiționat față de Dumnezeu, iar răsplata pentru sfințenie este viața veșnică . „Dar acum că ați fost eliberați de păcat și v-ați făcut slujitori ai lui Dumnezeu, roada voastră este sfințenia, iar sfârșitul este viața veșnică”(Romani 6:22,23). Există un remediu pentru minciună: să cunoști adevărul, să iubești adevărul, să trăiești după adevăr. Respinge minciunile - limbajul lui Satan.

Igor Olefira

Adăugați prețul în baza de date

cometariu

Diavol- un personaj religios și mitologic, spiritul suprem al răului, stăpânul Iadului, un instigator al oamenilor la păcat. Cunoscut și ca Satan, Lucifer, Belzebub, Mefistofel, Woland; în islam - Iblis. Diavolul mai tânăr în tradiția slavă este numit diavolul și demonii îi ascultă, în engleză și germană demonii sunt sinonim pentru diavol, în islam diavolii mai tineri sunt numiți shaitans.

Istoria credinței în diavol

Credința în diavol este o parte esențială a doctrinei creștinismului, iudaismului, islamului și a unui număr de alte religii.

Credința în diavol nu este doar o chestiune de istorie. Problema existenței diavolului a devenit subiect de discuție, care a fost și este purtată de teologi. De asemenea, această problemă a fost ridicată în timpul discursurilor publice de către liderii bisericești, care, de regulă, apără doctrina existenței reale a diavolului ca ființă personală, care are un impact uriaș asupra a tot ceea ce se întâmplă în lume. Referindu-se la diavol, la Satan, la „duhurile rele” ca autori ai tuturor dezastrelor lumii, ei i-au protejat pe adevărații autori ai dezastrelor. Prin urmare, este necesar să vorbim despre cum a apărut credința în diavol, ce loc ocupă ea în sistemul unor învățături religioase. Credința în existența ființelor supranaturale rele (diavoli, demoni) este la fel de veche ca și credința în existența celor bune - zeii.

Formele timpurii de religie sunt caracterizate de idei despre existența în natură a multor ființe supranaturale invizibile - spirite, bune și rele, utile și dăunătoare oamenilor. Se credea că de ei depindea bunăstarea lui: sănătate și boală, noroc și eșec.

Credința în spirite și influența lor asupra vieții oamenilor este încă un element esențial al unor religii. Credința în spiritele bune și rele, caracteristică religiilor primitive, în procesul de evoluție a credințelor religioase, a căpătat caracterul de credință în zei și demoni, iar în unele religii, de exemplu, în zoroastrism, ideile despre lupta dintre rău și principii bune în natură și societate. Începutul bun este reprezentat de creatorul cerului, pământului, omului, i se opune, zeul începutului rău și asistenții săi. Între ei merge lupta constanta, care în viitor ar trebui să se încheie cu moartea lumii și înfrângerea zeului rău. Acest sistem a avut un impact uriaș asupra creștinismului și iudaismului. În procesul schimbărilor care au avut loc de-a lungul a mii de ani în societatea umana, s-au schimbat și convingerile religioase, s-a conturat un sistem de idei și idei ale religiilor moderne. Religiile moderne includ adesea, într-o formă modificată, multe dintre credințele primitive, în special credința în spiritele bune și rele.

Desigur, în religiile moderne, credința în zei buni și răi este foarte diferită de credința în om primitiv, dar originile acestor idei, desigur, ar trebui căutate în credințele din trecutul îndepărtat. Ideile despre spiritele bune și rele au fost, de asemenea, supuse unei „prelucrări ulterioare”: pe baza acestor idei, în condițiile sociale schimbate, odată cu formarea unei ierarhii sociale și politice în societate, a apărut o credință în principalul zeu bun și a lui. asistenții, pe de o parte, și principalul zeu rău (Satana) și ajutoarele lui, pe de altă parte.

Dacă credința în spirite a apărut spontan ca una dintre cele mai timpurii forme de religie, atunci credința în diavol în procesul de evoluție a religiei a fost în mare parte rezultatul

creativitatea organizaţiilor bisericeşti. Una dintre principalele surse originale ale învățăturilor iudaismului, creștinismului și islamului despre Dumnezeu și diavol a fost Biblia. Pe măsură ce zeul biblic a devenit zeul principal al acestor religii, tot așa diavolul, despre care se vorbește în Biblie, a devenit alături de Dumnezeu, iar spiritele rele ale religiilor primitive - roadele imaginației populare - au devenit diavoli, brownies, watermen, etc. Cu toate acestea, este de remarcat faptul că un rol important în crearea imaginii diavolului. Credința în diavol ocupă un loc semnificativ în teologia creștină. „Biserica nu s-ar putea descurca fără Satana, la fel ca și fără Dumnezeu însuși, era un interes vital pentru existență spirite rele căci fără Satan și oștirea slujitorilor săi ar fi imposibil să-i ținem pe credincioși în supunere”. Credința în diavol ca ființă reală - sursa tuturor relelor din lume, care influențează viețile indivizilor și a întregii omeniri, este predicată de bisericile tuturor religiilor acum, la fel ca acum sute de ani.

Diavolul în creștinism

În Vechiul Testament

În sensul său inițial, „Satana” este un substantiv comun, care denotă pe cel care împiedică și împiedică. Ca nume al unui anumit înger, Satana apare pentru prima dată în cartea profetului Zaharia (Zaharia 3:1), unde Satana este acuzatorul la curtea cerească.

Conform tradiției creștine, Diavolul apare pentru prima dată pe paginile Bibliei în cartea Genezei sub formă de șarpe, ademenind-o pe Eva cu ispita de a mânca fructul interzis din Pomul Cunoașterii binelui și răului, ca un rezultatul căruia Eva și Adam au păcătuit cu mândrie și au fost alungați din paradis și condamnați să-și pună pâinea în sudoarea feței cu muncă grea. Ca parte a pedepsei lui Dumnezeu pentru aceasta, toți șerpii obișnuiți sunt forțați să „memblă pe burtă” și să se hrănească cu „praful pământului” (Geneza 3:14-3:15).

Biblia îl descrie și pe Satana drept Leviatan. Aici el este o creatură mare sau un dragon zburător. Într-un număr de cărți ale Vechiului Testament, Satana este numit un înger care testează credința celor drepți (vezi Iov 1:6–12). În cartea lui Iov, Satana pune la îndoială neprihănirea lui Iov și îl invită pe Domnul să-l testeze. Satana este în mod clar subordonat lui Dumnezeu și este unul dintre slujitorii săi (bnei Ha-Elohim – „fiii lui Dumnezeu”, în versiunea greacă veche – îngeri) (Iov 1:6) și nu poate acționa fără permisiunea lui. El poate conduce națiunile și doborî focul pe Pământ (Iov 1:15-17), precum și să influențeze fenomenele atmosferice (Iov 1:18), să trimită boli (Iov 2:7).

În tradiția creștină, profeția lui Isaia despre regele Babilonului se referă la Satana (Is. 14:3-20). Conform interpretării, el a fost creat ca un înger, dar mândru și dorind să fie egal cu Dumnezeu (Is. 14:13-14), a fost aruncat pe pământ, devenind după cădere „prințul întunericului”. , tatăl minciunii, un ucigaș (Ioan 8:44) - conducătorul răzvrătirii împotriva lui Dumnezeu. Din profeția lui Isaia (Isaia 14:12) este luat numele „îngeresc” al lui Satana - הילל, tradus ca „Aducător de Lumină”, lat. Lucifer).

În Noul Testament

În Evanghelie, Satana îi oferă lui Isus Hristos: „Vă voi da putere peste toate aceste împărății și slava lor, căci mie mi-a fost dat și cui voiesc eu” (Luca 4:6).

Isus Hristos le spune oamenilor care Îl voiau mort: „Tatăl tău este diavolul; și vrei să faci dorințele tatălui tău. El a fost un ucigaș de la început și nu a stat în adevăr, pentru că nu există adevăr în el. Când rostește o minciună, își spune pe a lui, căci este un mincinos și

tată al minciunii” (Ioan 8:44). Isus Hristos a văzut căderea lui Satana: „Le-a zis: „L-am văzut pe Satana căzând din cer ca fulgerul” (Luca 10:18).

Apostolul Pavel indică locuința lui Satana: el este „prințul puterii văzduhului” (Efeseni 2:2), slujitorii săi sunt „stăpânitorii întunericului acestei lumi”, „duhuri ale răutății în locuri înalte”. „ (Efeseni 6:12). El susține, de asemenea, că Satana este capabil să se transforme în exterior (μετασχηματίζεται) într-un înger de lumină (άγγελον φωτός) (2 Cor. 11:14).

În Apocalipsa lui Ioan Teologul, Satana este descris ca fiind diavolul și „un mare balaur roșu cu șapte capete și zece coarne și pe capetele lui șapte diademe” (Apoc. 12:3, 13:1, 17:3, 20). :2). În urma lui va urma o parte din îngeri, numiți în Biblie „duhuri necurate” sau „îngerii lui Satana”. Va fi aruncat pe pământ într-o luptă cu arhanghelul Mihail (Apoc. 12:7-9, 20:2,3, 7-9), după ce Satana încearcă să mănânce pruncul, care ar trebui să devină păstorul neamurilor (Apoc. 12:4-9).

Iisus Hristos L-a învins complet și complet pe Satan luând asupra Sa păcatele oamenilor, murind pentru ei și înviând din morți (Col. 2:15). În Ziua Judecății, Satana se va lupta cu Îngerul care ține cheia prăpastiei, după care va fi înlănțuit și aruncat în abis timp de o mie de ani (Apoc. 20:2–3). După o mie de ani, va fi eliberat pentru o perioadă scurtă de timp, iar după a doua bătălie va fi aruncat pentru totdeauna în „iazul de foc și pucioasă” (Apoc. 20:7-10).

Credința în Diavol în Coran și Islam

Islamul a apărut la începutul secolului al VII-lea. n. e. În credințele religioase preislamice ale arabilor, credința în spirite - djinn, bine și rău - ocupa un loc mare. Cunoscutul arabist sovietic E. A. Belyaev scrie: „... Credința în genii era aproape universală, pe care fantezia arabă o reprezenta ca ființe inteligente create din foc și aer fără fum. Aceste creaturi, ca și oamenii, erau împărțite în două sexe și înzestrate cu rațiune și pasiuni umane. Prin urmare, au părăsit adesea deșerturile pustii în care imaginația arabilor le-a plasat și au intrat în comunicare cu oamenii. Uneori, din această comunicare, s-au obținut descendenți ... "

Credința pre-musulmană în existența djinilor a intrat și în crezul islamului. Ei și activitățile lor sunt menționate în Coran - cartea sfântă a Islamului - și în legende. Unii dintre djinni, conform Coranului, s-au trădat lui Allah, în timp ce alții s-au retras de la el (LXXII, 1, 14). Numărul djinilor este foarte mare. Pe lângă Allah, regele Sulaiman (Solomon) îi controlează pe djinn: prin porunca lui Allah, „îi fac ceea ce dorește” - altare, imagini, strachini, cisterne, cazane (XXXIV, 12).

În perioada preislamică, religiile popoarelor vecine, în special creștinismul și iudaismul, s-au răspândit printre arabi. Multe povești biblice, de exemplu, despre crearea lumii și a omului (despre Adam și Eva și altele), au fost incluse în Coran într-o formă ușor modificată, unele personaje ale Bibliei apar și în Coran. Printre ei se numără Musa (Moise), Harun (Aaron), Ibrahim (Abraham), Daud (David), Ișak (Isaac), Isa (Isus) și alții.

Comunătatea ideilor religioase musulmane cu cele biblice a fost facilitată de faptul că, după cum a remarcat Engels, principalul conținut al tradițiilor religioase și tribale ale vechilor evrei și vechi arabi „era arabul sau, mai degrabă, semiticul general”: „evreul. așa-numita Sfântă Scriptură nu este altceva decât o consemnare a tradițiilor religioase și tribale arabe străvechi, modificate de separarea timpurie a evreilor de vecinii lor - înrudite cu ei, dar rămânând triburi nomade.

Demonologia Coranului este foarte asemănătoare cu cea biblică. Alături de armata geniilor, șeful demonilor, Iblis, ocupă un loc în crezul islamului. Tot răul din lume vine de la el. Conform învățăturilor islamului, „când Adam a apărut, Allah a poruncit îngerilor să i se închine. Toți îngerii s-au supus, cu excepția lui Iblis (diabolos distorsionat), diavolul (sheitan, de la „satan”; împrumutat din iudaism). Iblis, care a fost creat din foc, a refuzat să se închine în fața celui care a fost creat din praf. Allah l-a blestemat, dar a primit o amânare care va dura până la Judecata de Apoi. El folosește această amânare pentru a corupe oamenii de la Adam și Eva încoace. La sfârșitul timpului, el, împreună cu demonii care-l slujesc, vor fi aruncați în iad”.

În islam, diavolul se dovedește a fi fie o singură ființă, un adversar aproape egal cu Dumnezeu, fie o combinație de spirite subordonate ale întunericului. „Imaginea diavolului, ca și imaginea lui Mahomed, stă în centrul conștiinței religioase”.

Credința în demoni este, de asemenea, asociată cu credința că oamenii sunt „posedați” de ei. Islamul, la fel ca iudaismul și creștinismul, promovează idei sălbatice despre demonii care posedă oameni și despre expulzarea lor de către slujitorii lui Allah. „Credințele populare atribuie faptele rele demonilor atât în ​​Orient, cât și în Occidentul musulman. Ca și în perioada Evului Mediu creștin, un spirit rău este alungat din posedat (majnun). Vrăjile, amuletele și talismanele servesc la alungarea sau liniștea acestor forțe ale întunericului, care pun în special viața în pericol în timpul nașterii și pentru nou-născuți.

Astfel, în islam, ca și în iudaism și creștinism, credința într-un zeu bun este indisolubil legată de credința în spiritele rele - demoni și diavol.

În mitologia slavă

În panteonul zeilor slavi, forțele malefice sunt reprezentate de mai multe spirite, nu există un singur zeu al răului. După apariția creștinismului printre slavi, cuvântul diavol devine sinonim cu cuvântul diavol, pe care, din secolul al XI-lea în Rusia, creștinii au început să numească în mod colectiv toate zeitățile păgâne. Diavolul mai tânăr iese în evidență - diavolul, căruia demonii se supun. Cuvântul demon a fost tradus în Biblie în limba greacă. δαίμον (demon), cu toate acestea, în Bibliile engleză și germană a fost tradus prin cuvântul diavol (engleză diavol, german teufel) și este încă un sinonim în limbă străină pentru demon.

În mitologia populară creștină, s-au dezvoltat idei de lungă durată și stabile despre apariția diavolilor, sau mai degrabă imaginea lor trupească, deoarece diavolii sunt și spirite rele. În ideile despre diavol, s-au păstrat rămășițele mitologiei indo-europene, odată cu impunerea ideii creștine de mai târziu că toate zeitățile păgâne sunt demoni și personifică înclinația rea, și amestecate cu ideile iudeo-creștine despre Diavol și căzuți. îngerii. În ideile despre diavol, există o asemănare cu Pan grecesc - sfântul patron al creșterii vitelor, spiritul câmpurilor și pădurilor și Veles (Vyalny baltic). Cu toate acestea, diavolul creștin, spre deosebire de prototipurile sale păgâne, nu este patronul creșterii vitelor, ci este un dăunător pentru oameni. Diavolii în credințe iau forma animalelor din vechiul cult - capre, lupi, câini, corbi, șerpi etc. Se credea că diavolii au un aspect în general asemănător omului (antropomorf), dar cu adaos de unele fantastice sau monstruoase. Detalii. Aspectul cel mai frecvent este identic cu imaginea vechiului Pan, fauni și satiri - coarne, coadă și picioare de capră sau copite, uneori lână, mai rar botul de porc, gheare, aripi băţ etc. Adesea sunt descriși cu ochii arzând ca cărbunii. În această formă, diavolii sunt înfățișați în numeroase picturi, icoane, fresce și ilustrații de carte atât în ​​Europa de Vest, cât și de Est. În literatura hagiografică ortodoxă, diavolii sunt descriși în principal sub formă de etiopieni.

Basmele spun că diavolul îl servește pe Lucifer, căruia îi zboară instantaneu în lumea interlopă. Prădește sufletele umane, pe care încearcă să le obțină de la oameni prin înșelăciune, păcat sau printr-un acord, deși un astfel de complot este rar în basmele lituaniene. În acest caz, diavolul se dovedește de obicei păcălit de eroul unui basm. Una dintre celebrele referințe antice la vânzarea sufletului și imaginea personajului conține Codexul Gigant de la începutul secolului al XIII-lea.

satanism

Satanismul nu este un fenomen omogen, ci un concept care se referă la mai multe fenomene culturale și religioase eterogene. Analog bun Protestantismul poate servi la înțelegerea acestui fenomen. Protestanții, în principiu, nu există nici în natură: oamenii care se identifică cu această ramură a creștinismului vor fi fie luterani, fie baptiști, fie penticostali și așa mai departe.

Putem vorbi despre cel puțin cinci termeni care sunt folosiți atunci când încercăm să definim satanismul. Cu excepția însuși conceptului de „satanism”, acestea sunt: ​​anticreștinismul, închinarea diavolului (sau închinarea diavolului), Wicca, magia și chiar neopăgânismul în general. Undeva între aceste concepte, pe care le vom descrie, se află satanismul „adevărat”.

Închinarea Diavolului

Termenul „cult la diavol” se referă la închinarea lui Satana în forma în care această imagine este înregistrată în creștinism, în primul rând medieval. Cercetătorii nu desemnează o astfel de închinare a forțelor răului cu conceptul de „satanism”. Închinarea diavolului este, într-un fel, una dintre inversiunile creștine. În orice sistem de valori există un loc pentru antivalori - ceea ce în civilizația creștină numim păcate, în etica modernă - abateri, greșeli, iar în modern psihologia profunzimii- inconștient „îngrozitor și întunecat”. În oricare dintre aceste sisteme, inversarea este posibilă, atunci când antivalorile iau locul valorilor.

O persoană se uită la imaginea dualistă a lumii și ajunge la concluzia că nu vrea să fie „bună”, iar din mai multe motive - estetice, biografice, psihologice și așa mai departe - este atrasă de lumea lui. antivalori. Dar antivalorile pot fi luate doar din lumea în care sunt create și, în acest sens, adoratorul diavolului, deși nu este creștin, există în sistemul de gândire creștin. Poate recunoaște o serie de dogme creștine, dar ele schimbă în mintea lui. De exemplu, el poate crede că diavolul va câștiga în cele din urmă și atunci putem vorbi despre zoroastrismul ascuns în forma sa foarte simplificată. Dar este important să înțelegem că logica închinării diavolului este logica viziunii creștine asupra lumii răsturnată pe dos.

Wicca

Wicca este o tradiție în sine care poate fi etichetată greșit drept „satanism” și este adesea confundată cu neopăgânismul în general. Fondatorul său, Gerald Gardner, a reformulat vrăjitoria europeană și tradiția magică asociată cu covens, reformulând-o într-un complex standardizat bazat pe politeismul religios. Când preotul și preoteasa wiccan se adresează zeului și zeiței, ei permit existența magiei ca control al forțelor supranaturale. Wicca este o religie în primul rând, iar în al doilea rând o practică magică. Wiccanii pot adora diferiți zei care personifică forțele naturii, unele abilități umane sau funcțiile lumii. Dar, în același timp, wiccanii vor încerca să mențină armonia și nu se vor închina doar forțelor întunecate.

Anticreștinismul

Coloana vertebrală a anticreștinismului este formată din oameni din al căror punct de vedere creștinismul nu poate da nimic bun. Valorile creștine nu li se potrivesc. Dumnezeu, așa cum este descris de tradiția creștină, nu există. Dar anticreștinismul nu este ateism, ci tocmai o încercare de a sublinia rolul negativ al creștinismului în istorie sau în lumea modernă și, din această cauză, de a abandona viziunea creștină asupra lumii și lumea valorilor creștine.

Imaginea Satanei/diavolului, care exprimă respingerea valorilor creștine în anticreștinism, nu este de fapt afiliată cu învățătura creștină. În acest caz, oamenii, folosind limbajul dezvoltat de tradiție, își numesc ideile personale termenii creștini „diavol” și „Satana”. Pot fi zei întunecați, forțe întunecate, spirite. De exemplu, pentru lumea serialului „Fermecat” această situație nu va părea ciudată sau ilogică: are îngeri, există demoni și nu există Dumnezeu, pentru că în această lume el este complet inutil.

În cazul anticreștinismului, nu vorbim de inversiunea creștină. Sensul acestei mișcări este de a predica idealurile libertății absolute, inclusiv din etică. Simplificând, putem spune că din anticreștinism crește ceea ce astăzi putem defini satanism. Dar în satanism, ideea eficienței magiei se adaugă la idealurile anti-creștinismului. Deși este imposibil să spunem că toți sataniștii sunt magicieni, anti-creștinii-sataniști se pot angaja foarte bine în practici magice (spre deosebire de adepții noii ere, care cred în magie, dar aproape niciodată nu o practică ei înșiși) și se bazează aici pe un gigantic moștenire, mai întâi ermetică, iar apoi tradiția ocultă europeană.

Biserica lui Satana

Anton Szandor LaVey, fondatorul Bisericii Satanei, a încercat să comercializeze satanismul și să-l dezvolte pe linia unei tradiții religioase interesante care exista deja în acel moment - Wicca, descrisă mai sus.

LaVey a văzut potențialul satanismului ca religie și și-a creat propria versiune „comercială”. În primul rând, vorbim despre Biserica Satanei - Biserica Satanei cu centrul original din San Francisco, care în 2016 împlinește 50 de ani. În multe privințe, desigur, acesta este un proiect artistic. Asa de, figuri celebre culturile sunt membri ai bisericii, cum ar fi cântăreața Marilyn Manson.

După deschiderea Bisericii lui Satana, numărul organizațiilor satanice a început să crească. Dar adevăratele organizații satanice cunoscute care există sunt fie comerciale, fie artistice, fie semi-criminale, care a fost Templul lui Michael Aquino și, desigur, în multe privințe atee. Un număr mare de atei cu un bun simț al umorului, cu ideea de a contesta idealurile convenționale, organizează temple satanice și intră în controverse pe piața discursului religios - în primul rând în Statele Unite.

„The Satanic Bible” și texte de Aleister Crowley

Tradiția textologică a satanismului este fixată în jurul a doi poli. Primul este textele lui Aleister Crowley. Putem spune că figura lui Crowley există în formatul de „magician, ocultist, într-un fel, și satanist”. Adică, este imposibil să argumentăm că Crowley este în primul rând un satanist: ar fi pur și simplu inexact. În același timp, Crowley a fost un satanist nu în sensul de „adorator al diavolului”, ci tocmai în respectul său pentru idealul libertății absolute, care pentru Crowley este exprimat nu numai sub forma lui Satan, ci și a principiului demonic întunecat. în general. Demonologia lui Crowley și el însuși este un subiect uriaș separat, departe de a coincide complet cu satanismul și cultura modernă.

Al doilea pol îl reprezintă textele lui Anton Szandor LaVey. În primul rând, aceasta este „Biblia satanică”, pe care mulți o numesc nejustificat „neagră”, dar LaVey are și alte texte mai puțin cunoscute. „Biblia satanică” a lui LaVey este o viziune ciudată, poate chiar poetică, asupra lumii, propovăduind valoarea libertății absolute într-o negare complet anti-creștină, deși nu prea dură a valorilor. creștinătatea. Are porunci, povești – tot ce ar trebui să fie într-un text care se presupune a fi considerat sacru. Deși, din moment ce LaVey a conceput biserica ca o parte comercială, parțial un proiect artistic, sataniștii de obicei nu au prea multă reverență pentru „Biblia Satanică”.

În plus, există un număr mare de texte oculte care acționează adesea ca un „substrat”: de la „Magia practică” a lui Papus până la „Învățăturile și ritualul magiei superioare” a lui Eliphas Levi. Acesta este un corp mare de literatură. Există și literatură modernă - o varietate de manuale despre magia alb-negru, inclusiv în limba rusă. Nu se poate spune că oamenii care se identifică ca sataniști studiază serios tot acest complex literar.

Transformarea imaginii în cultură

Primele imagini supraviețuitoare ale lui Satan datează din secolul al VI-lea: un mozaic în San Appolinare Nuovo (Ravenna) și o frescă în biserica Bawit (Egipt). În ambele imagini, Diavolul este un înger, care în aspectul său nu este fundamental diferit de alți îngeri. Atitudinile față de Satan s-au schimbat dramatic la începutul mileniului. Acest lucru s-a întâmplat după Sinodul de la Cluny din 956 și dezvoltarea metodelor de a lega credincioșii de credința lor prin influență asupra imaginației și intimidare (chiar Augustin a recomandat portretizarea Iadului „pentru educarea ignoranților”). În general, până în secolul al IX-lea, Diavolul, de regulă, era înfățișat într-o imagine umanoidă; în XI a început să fie portretizat ca jumătate om, jumătate animal. În secolele XV-XVI. artiștii conduși de Bosch și van Eyck au adus grotescul în imaginea Diavolului. Ura și frica de Satana, pe care biserica le-a inspirat și le-a cerut, au cerut ca el să fie înfățișat ca dezgustător.

Din secolul al XI-lea în Evul Mediu s-a dezvoltat o situație, marcată de crearea unor condiții suficiente pentru formarea cultului diavolului. Ereziile dualiste medievale au devenit un catalizator puternic pentru realizarea acestor condiții. Începe „epoca diavolului”, marcată de o cotitură decisivă în dezvoltarea religiozității europene, al cărei apogeu cade în secolul al XVI-lea - vremea demonomaniei și vrăjitoriei răspândite.

Viața grea a unui plebeu al Evului Mediu, strâns într-un viciu între asuprirea baronilor și asuprirea bisericii, a alungat în brațele lui Satana și în adâncurile magiei clase întregi de oameni care căutau alinare din nesfârșitele lor nenorociri. sau răzbunare - pentru a găsi, deși groaznic, dar totuși un ajutor și un prieten. Satana este un răufăcător și un monstru, dar tot nu a fost la fel cu baronul pentru un negustor și ticălos medieval. Sărăcia, foamea, bolile grave, suprasolicitarea și torturile crude au fost întotdeauna principalii furnizori de recruți ai armatei Diavolului. Este cunoscută secta Lollard, care a predicat că Lucifer și îngerii răzvrătiți au fost expulzați din împărăția cerurilor pentru că au cerut libertate și egalitate de la zeul-despot. Lolarzii au mai susținut că Arhanghelul Mihail și alaiul lui - apărătorii tiraniei - vor fi răsturnați, iar oamenii care se supun regilor vor fi condamnați pentru totdeauna. Teroarea adusă asupra artei diabolice de legile ecleziastice și civile nu a făcut decât să exacerbeze farmecul ciudat al diabolismului.

Renașterea a distrus imaginea canonică a diavolului sub forma unui monstru urât. Demonii lui Milton și Klopstock păstrează, chiar și după cădere, o parte considerabilă din frumusețea și grandoarea lor de odinioară. Secolul al XVIII-lea l-a umanizat în cele din urmă pe Satan. P.B. Shelley, referitor la influența exercitată de poemul lui Milton asupra procesului cultural mondial, a scris: „Paradisul pierdut” a adus mitologia modernă în sistem... Cât despre Diavol, îi datorează totul lui Milton... Milton a scos înțepătura, copitele și coarne; înzestrat cu măreția unui spirit frumos și formidabil – și revenit în societate.

În literatură, în muzică, în pictură, a început o cultură a „demonismului”. Încă de la începutul secolului al XIX-lea, Europa a fost fascinată de aparițiile sale antidivine: apare demonismul îndoielii, tăgăduirii, mândriei, răzvrătirii, dezamăgirii, amărăciunii, dorului, disprețului, egoismului și chiar plictiselii. Poeții îi înfățișează pe Prometeu, Dennitsa, Cain, Don Juan, Mefistofel. Lucifer, Demon, Mefistofel devin simbolurile preferate ale creativității, gândirii, rebeliunii, alienării. În conformitate cu această încărcătură semantică, Diavolul devine chipeș în gravurile lui Gustave Doré, ilustrând Paradisul pierdut al lui Milton, iar mai târziu în picturile lui Mihail Vrubel... S-au răspândit noi stiluri de reprezentare a Diavolului. Unul dintre ei este în rolul unui domn al epocii galante, în tunică de catifea, pelerina de mătase, pălărie cu pană, cu sabie.

LIMBAJUL NUD AL DIAVULUI CA MOTIF ICONOGRAFIC

Ulise. Omul în istorie. 2003 . M., 2003, p. 332-367.

O limbă proeminentă evocă la o persoană modernă, poate, o singură asociere: copiii se „tachinează” cu limba; acest gest este copilăresc sau, dacă un adult scoate limba, copilăresc, prostesc, stilizant „tachinarea” copiilor 1 . Cu toate acestea, iconografia europeană a secolelor XI-XVII. dezvăluie o corelație semantică mult mai complexă și în orice caz cu totul diferită în expunerea limbii: limba proeminentă, care se dovedește a fi un atribut stabil și un gest caracteristic demonului aici, implică, vrând-nevrând, cercetătorul într-un mod real. călătorie semantică - și o călătorie nu în lumea jocurilor de copii nevinovate, ci în zona în care domnește răul și însoțitorii săi precum frica, păcatul, înșelăciunea. O analiză a posibilelor semnificații ale dezgolirii limbii ne va obliga să ne întoarcem la fiecare dintre aceste trei (și, bineînțeles, departe de a fi singurele) ipostaze ale răului.

Motivul unei limbi goale nu este nicidecum o proprietate exclusivă a iconografiei europene: se găsește în arta etruscilor și a indienilor, printre indienii din America de Nord. 2 ; o descriere verbală a acestui gest este dată în Vechiul Testament, în cartea profetului Isaia 3 . În unele cazuri, putem vorbi despre legătura motivului cu personajele demonice ale panteoanelor necreștine. Așa sunt, de exemplu, imaginile etrusce ale Gorgonei cu limba atârnată sau statuile hinduse ale zeiței Kali, de a cărei gură deschisă atârnă o limbă pătată cu sângele victimelor sale: în ambele cazuri, motivul limba proeminentă este corelată cu personaje ucigașe mitologice care întruchipează ideea de „ostilitate a vieții” și în această calitate corespund diavolului creștin - dușmanul ființei, „un ucigaș de la început” (Ioan 8:44).

Totuși, doar în iconografia creștină motivul limbii proeminente este corelat cu imaginea diavolului într-un mod complet sistematic și motivat (pe care vom încerca să arătăm mai jos), „expunerea limbii” devine un simbol inclus în sistem conceptual și figurativ al demonologiei creștine.

333
Limba proeminentă a făcut parte din atributele caracteristice ale demonului încă din secolele XI-XII. și rămâne în această calitate până la declinul „demonologiei științifice” din secolul al XVII-lea. 4 Mai târziu, legătura motivului cu sfera demonicului este clar slăbită: pentru noi, limba goală nu mai aparține ansamblului unor astfel de specificații standard diavolului îi plac coarnele, copitele, pufurile de fum etc.; din tărâmul infernal, motivul este în mod clar forțat în tărâmul infantil, devenind un semn al comportamentului copilăresc sau „copilăresc”. 5 , însă, nu dispare complet din sfera ideilor și imaginilor demonice. Astfel, diavolul și personajele demonice asemănătoare lui sunt adesea descrise cu limba în lubok-ul rusesc din secolul al XVIII-lea - începutul secolului al XX-lea. 6 Măști diavolești cu limbi proeminente (transformarea himerelor gotice?) se găsesc în decorul arhitectural al moșiei rusești din secolul al XVIII-lea. 7 O amintire îndepărtată a simbolismului demonic medieval al limbii proeminente este, evident, celebrul desen al lui Pușkin (1829) din albumul El.N. Ushakova, pe care demonul tachinează cu limba unui poet într-un klobuk monahal 8 , și rânduri despre V.A. Jukovski în satira lui A.F. Voeikov „Casa nebunilor” (1814-1817):

Iată Jukovski, într-un giulgiu lung
Skutan, labe cu cruce,
Întinde-ți picioarele cu tandrețe
Diavolul tachinează cu limba... 9

Imaginile vizuale și descrierile textuale ale limbii proeminente coexistă în cultura medievală cu interpretări teologice ale simbolismului limbii ca parte a corpul uman. În acest articol vom încerca să corelăm componenta vizuală cu cea textuală și să conturăm gama de semnificații asociate limbajului liber.

Motivul limbajului a apărut în textele demonologice ale autorilor creștini cu mult înainte de a exista o iconografie specifică a diavolului; deja St. Augustin, descriindu-l pe diavol, recurge la acest motiv: „El împrăștie crime peste tot, pune capcane de șoareci, își ascute multele limbi întortocheate și viclene: toate otrăvurile lui, conjurând în numele Mântuitorului, scoate din inimile voastre” 10 .

Expresia „limbă insidioasă” (lingua dolosa), care în Psalmii lui David este adesea aplicată dușmanilor „” și pe care Sf. Augustin a transformat-o într-o caracterizare a diavolului, ulterior într-o asemenea măsură devine un loc obișnuit al demonologiei care uneori acționează ca o desemnare metonimică a diavolului. Acesta este cazul într-un tratat anonim din secolul al XII-lea. „Dialog despre lupta dintre dragostea lui Dumnezeu și limba rea” 12 : aici personaje alegorice - dragostea lui Dumnezeu și limba rea ​​(Lingua dolosa) - se ceartă dacă merită să întreprindă eforturile dureroase ale drepților pentru speranța îndoielnică a fericirii. „Limba vicleană”, în special, vorbește despre „prostia” (stultitia) isprăvilor creștine: oricât de mult ai munci, totuși „cei cărora le este predestinată viața vor fi mântuiți la viață, iar cei care sunt destinați pedeapsa va fi pedepsită" 13 . Cine este această „limbă vicleană”, nu explică autorul, aparent crezând că răspunsul este de la sine înțeles; cu toate acestea, memoriile din „Limba rea” despre modul în care l-a „împlinit pe Adam prin Eva” 14 , cu toate acestea, sunt chemați să risipească eventualele îndoieli: înaintea cititorului, desigur, se află diavolul însuși.

S-ar putea presupune că limbajul este inclus în tărâmul diavolului în principal din cauza păcătoșiei sale. Nu există nicio îndoială că limba a fost într-adevăr înțeleasă ca o parte a corpului supusă în special păcatului (aceasta va fi discutată mai jos). Cu toate acestea, păcătoșenia limbajului ca atare nu este deloc atât de evidentă pe cât ar părea la prima vedere. Formula „limba mea păcătoasă” (pentru a folosi expresia lui Pușkin în Profetul) simplifică starea reală a lucrurilor în raport cu ideile creștine, deoarece Părinții Bisericii subliniază constant că limbajul în sine nu este păcătos. „Numai un suflet vinovat face limba vinovată”, spune Sf. Augustin 15 . Pe de altă parte, o altă împrejurare este absolut necondiționată și general recunoscută: limbajul este periculos; el, ca niciun alt membru al corpului, are nevoie de reținere și control. „Nu există un astfel de membru în corpul meu de care să-mi fie atât de frică ca limbă”, această declarație a unuia dintre părinții deșertului exprimă cu exactitate esența situației actuale. 16 .

Imaginile asociate cu gestul limbii proeminente sunt în mare măsură subordonate ideilor de frică și păcat - idei care, la rândul lor, sunt cel mai strâns legate de sfera demonicului.

Să începem cu ideea de frică. Exista o frică de limbaj, iar această frică era alimentată de starea de spirit corespunzătoare din cărțile Vechiului Testament. Comparaţii ale limbii cu o armă - cu un flagel: „Lovitura biciului face cicatrici, iar lovitura limbii va zdrobi oasele” (Sir. 28, 20); cu sabia: „... limba este o sabie ascuțită” (Ps. 56, 5), cu un arc: „Ca un arc, își încordează limba pentru minciună” (Ier. 9, 3) – au fost cu simpatie. percepută şi profund dezvoltată de autorii medievali. Cezarul Arelat (sec. VI), îndemnându-i pe călugări să lupte neobosit împotriva propriilor vicii, s-a oferit să „învelească săbiile limbilor” pentru a nu se răni reciproc în această luptă. 17 . Palladius în „Lausaic” (419-420) a asemănat reproșurile ascuțite adresate de Antonie cel Mare cu niște „flagelarea limbii” răutăcioasă. 18 .

Motivul limbajului „god” și rănitor, ca o sabie, a fost introdus în inscripțiile Patimilor lui Hristos. A apărut ideea „rănilor duble” ale lui Hristos, exterioară și interioară: primele i-au fost provocate de arme reale, cele din urmă - de limbile celor care l-au hulit și l-au batjocorit. După cum scria Bernard de Clairvaux, care a înțeles cu o profunzime deosebită „problema „rănii interioare” „a Fiului lui Dumnezeu, Hristos”, smerit față de blasfemia evreilor, răbdător cu rănile, lovit înăuntru cu limbile, afară - cu cuie. " 19 .

„Nu vă fie teamă să spuneți că această limbă este mai crudă decât sulița care a străpuns partea Domnului”, i-a convins Bernard de Clairvaux pe enoriași într-una dintre predicile sale. „La urma urmei, el a străpuns și trupul lui Hristos... dați. ridică duhul lui”; limba este „mai dăunătoare” decât spinii care au înțepat fruntea lui Hristos și cuiele de fier care i-au străpuns membrele. Și mai departe, Bernard a atras atenția asupra contradicției dintre inofensiunea exterioară a limbajului și pericolul teribil care se află în el: „Limba este un membru blând, dar poate fi reținut cu mare dificultate; materia este fragilă și nesemnificativă, dar în utilizare se transformă. să fie mare și puternic.Membrul este mic, dar dacă nu ești atent, sinistru 20 . Studentul englez al lui Bernard, Gilbert al Olandei, chiar și Hristos însuși a împărtășit frica de limbă ca o armă mortală: „Hristos se teme mai mult... înțepătura limbilor decât spinii spini” 21 .

În acest context, sensul motivului găsit în imaginile Patimilor este destul de clar: dușmanii lui Hristos scot limba spre Răstignire. Limba apare aici la egalitate cu săbiile și sulițele soldaților care înconjoară Răstignirea, iar expunerea ei nu înseamnă „tachinarea”, ci provocarea celei mai groaznice răni lui Hristos – o rană muritoare, „interioară”. Se poate presupune că imaginile demonilor cu limbi proeminente reflectau ideea limbajului ca armă care i-a provocat o „rană interioară” lui Hristos: la urma urmei, conform ideilor medievale, acuzația și execuția lui Hristos au fost puse la cale de către diavolul și hulitorii care l-au înconjurat pe Dumnezeul muribund erau ucenicii diavolului. 22 . Demonii, la fel ca discipolii lor, nu „tachinează” cu limba, ci îi amenință și îi rănesc.

Dacă trecem de la motivul fricii (și înțelegerea limbajului ca „arme goală” asociată cu acesta) la motivul păcatului, vom găsi aici o imagine mult mai complexă: „zonele de păcătoșenie” corporale, evidențiate de Antropologia creștină, în gândirea vizuală a Evului Mediu intră într-o interacțiune intensă, într-un joc de apeluri nominale, iar limbajul, care, în virtutea versatilității sale, poate fi corelat cu diverse păcate (corelarea sa cu vorbăria inactivă și lăcomia este destul de evident), joacă un rol important în acest joc.

„Domină, ca peste sclavii disoluți ai sufletului, peste limbă, pântece și poftă”, sfătuiește Martin de Braga (sec. VI) 23 . Limbajul, pântecul, „pofta” – lingua, venter, libidoul – trei sfere ale păcatului, care formează în corpul uman un fel de axă a păcătoasei. Imaginația medievală stabilită între acestea.

337
sfere constantă „schimb figurativ”; motive picturale deplasate de-a lungul axei păcatului - în principal în jos, pentru a demonstra identitatea profundă a tuturor celor trei sfere păcătoase - identitatea dobândită în zona fundului corporal, a cărui păcătoșenie este destul de necondiționată: de exemplu , deplasarea limbii diavolului în imagini la locul falusului (acest motiv va fi discutat mai jos) trebuia să arate că o „limbă păcătoasă” nu este mai bună decât un „penis rușinos”.

„Jocul cu limbajul” jucat de imaginația medievală a fost probabil conceput pentru a depăși ambiguitatea inerentă limbajului ca membru al trupului, pentru a distinge vizual între limbajul păcatului și limbajul drepților. Limbajul celor drepți și cel al demonului sunt în exterior același, dar imaginația artistului s-a străduit să găsească o diferență în ele la nivel vizual.

De fapt, dintre cele trei zone ale păcătoșelii menționate mai sus, „regiunea limbii” este cea care se remarcă prin ambiguitatea sa deosebită. 24 , care ar putea fi percepută ca o dificultate tulburătoare care trebuie depășită. Această ambiguitate a limbajului este vizibilă, de exemplu, din tratatul „Alegorii la toată Sfânta Scriptură” atribuit lui Hraban Maurus, în care autorul a evidențiat următoarele semnificații alegorice ale cuvântului lingua din Biblie: 45, 2), adică. Fiul meu, împreună cu Duhul Sfânt, este colaboratorul meu. Limba este glasul lui Hristos, ca în psalmul: „Limba mea se lipește de laringele meu” (Ps. 22:16), adică. vocea mea era tăcută în prezența evreilor. Limba este o învățătură eretică, ca în cartea lui Iov: „Îi vei lega limba cu o funie” 25 (Iov 40:20), adică. prin intermediul Sfintei Scripturi vei lega doctrina eretică. Limba este sufletul, ca în Psalmul: „Toate zilele, limba ta inventează nelegiuirea” (Ps. 52, 4), adică. întotdeauna sufletul tău inventează nelegiuirea... Limba este învăţătura acestei lumi, ca în cartea Isaia: „Şi Domnul va nimici limba 26 marea Egiptului” (Isaia 11:15), adică distruge întunecata învăţătură a acestei lumi” 27 . Limbajul (observăm că Hraban vorbește întotdeauna despre limbaj „material”, și nu despre limbaj ca vorbire) poate însemna contrarii: atât Fiul lui Dumnezeu, cât și „învățătura eretică”. Limbajul poate fi metonimia diavolului (lingua dolosa), dar poate fi și metonimic pentru sfântul apostol, ca în Legenda de Aur, unde Sf. Bartolomeu este numit „gura lui Dumnezeu, limba de foc care răspândește înțelepciunea” 28 .

Limba este o regiune corporală din care pot proveni atât păcatul, cât și sfințenia, deși aceasta din urmă se întâmplă mai rar – și mai rar la fel de mult cum sfințenia este mai puțin obișnuită decât păcatul. Dacă limba este ultima armă cu care Hristos a fost rănit „înăuntru”, atunci este în același timp și ultima armă cu care

338
Hristos a profitat. Motivul limbajului ca „ultima armă a lui Hristos” a fost dezvoltat în „Legenda de aur” de Iakob Voraginsky. Toate mădularele trupului lui Hristos au rămas într-un fel sau altul uimiți: „capul în fața căruia s-au plecat duhurile îngerești a fost străpuns de o pădure de spini”, chipul a fost pângărit de scuipat, „ochii care sunt mai strălucitori decât soarele s-au închis. prin moarte, urechile, obişnuite cu cântatul îngerilor, au auzit insultele celor răi”, gura a fost nevoită să bea oţet şi fiere, picioarele şi mâinile au fost pironite pe cruce, trupul a fost biciuit, coastele au fost străpunse. de o suliță. Într-un cuvânt, „nu a mai rămas în el decât o limbă care să se roage pentru păcătoși și să-și încredințeze mama în grija unui ucenic” 29 . În Legenda de Aur, acest motiv este aplicat sfinților, care, în imitarea lui Hristos, recurg adesea și la limbaj ca pe o ultimă armă. O tânără creștină „din vremea lui Decius și Valerian” este legată de un pat și îi este adusă o desfrânată pentru ca ea să-l „deducă la desfrânare” și să-i distrugă sufletul; totuși, tânărul legat, la apropierea curvei, „și-a mușcat limba cu dinții și a scuipat-o în fața curvei”, astfel „învingând ispita cu durere” 30 . I-au tăiat limba Sfintei Cristina, dar ea, luându-și limba în mâini, o aruncă în fața judecătorului, care își pierde imediat vederea. 31 .

În împrejurarea în care Duhul Sfânt s-a arătat apostolilor tocmai sub forma unei limbi 32 , Iacob Voraginsky a văzut o semnificație specială: „Limba este un membru care este inflamat de focul iadului, este greu de controlat, dar când este bine controlat, este foarte util. Și deoarece limba a fost inflamată de focul iadului, avea nevoie de focul Duhului Sfânt... el, mai mult decât ceilalți membri, avea nevoie de harul Duhului Sfânt” 33 . Dualitatea limbajului își găsește expresia aici într-o imagine vizuală: limbajul uman arată ca o limbă de flacără, dar această limbă de foc poate fi atât o parte a focului iad, cât și o reflectare a limbilor de foc în care Duhul Sfânt a coborât asupra apostolilor. Jacob Voraginsky se bazează aici pe argumentul despre limbaj din epistola apostolului Iacov: „Și limba este foc, universul ( ὁ κόσμος , care este înțeles de Vulgata ca universitas) a nelegiuirii... pângărește întregul trup și aprinde cercul vieții, fiind ea însăși înflăcărat din iad” (Iacov 3, 6). Totuși, atitudinea neechivoc negativă față de „focul limba” inerentă apostolului este îndepărtată de la Iacov Voraginsky: „focul limbii” poate fi și sfânt dacă este aprins nu de iad, ci de Duhul Sfânt.

Gândirea unui artist medieval a ținut cont și s-a jucat cu această analogie a două limbaje, aprins și trupesc. În imaginile demonilor, motivul limbii este adesea dat, parcă, într-o dublă prezentare: limba atârnată de gură este „repetată” de părul ieșit la capăt și zvârcolindu-se ca niște limbi de flacără infernală; demonul poartă foc infernal pe cap, iar „limba păcătoasă” care cade pe isorta este doar o limbă separată a acestui foc.

339
O altă variantă a dublei implementări a motivului: în imaginile chinurilor Hadidului, păcătoșii în cazane, înconjurați de flăcări, își arată ei înșiși limba. Limbile lor, cu care vărsă cu siguranță blasfemie împotriva Domnului 34 , servesc aici, pe de o parte, ca o metaforă a vorbirii „neadevărate”, păcătoase, a unui logos fals (asta va fi discutat mai jos), iar pe de altă parte, ele intră într-un fel de apel polifonic cu limbile flacăra Vadsky. Motivul vizual al limbajului se desfășoară simultan în două planuri suprapuse: „limbajul păcătos” al unei persoane, limbajul crimei, iar alături, ca răspuns, limbajul iadului, limbajul pedepsei.

Ambiguitatea inerentă limbajului și vorbirii ca atare ne-a forțat să căutăm un semn distinctiv clar al „limbajului păcătos”. Expunerea limbii a devenit un astfel de semn. Nu este greu de observat aici respectarea deplină a principiului general al imagisticii demonice, care constă în parodierea sacrului, însoțită de deplasarea acestuia spre material, carnal, de bază. Diavolul, potrivit lui Tertulian, „concurează cu adevărul” 35 și încearcă să creeze o copie pervertită a ordinii Divine, cu toate acestea, el face acest lucru prin intermediul lumii materiale, de jos, accesibilă lui, al cărei „prinț” este temporar (Ioan 12, 31). Drept urmare, „ceea ce Dumnezeu, creând, numit curat, dușmanul, infectând, face necurat” (Peter Zlatoslov) 36 . Această idee demonologică la nivel figurativ se manifestă prin faptul că funcțiile spirituale din iconografia diavolului, parcă se materializează, devin aproximativ vizibile și în același timp „se deplasează în jos”. Cercetătorul modern al imagisticii medievale Jean Wirth, vorbind despre paralelismul în dezvoltarea motivelor sacre și demonice, observă că „imaginile răului”, imitând în mare măsură sacrul, în același timp, parcă, „iau spiritualul. în sfera devorării și a sexualității, mutați-l spre trup și josnic... Dacă făpturile create după asemănarea lui Dumnezeu sunt de obicei înfățișate cu gura închisă, chiar și atunci când vorbesc, atunci măștile strâmbătoare ale diavolilor își deschid gura larg. .Astfel, efectul de degradare a cuvântului, funcţie spirituală, care este echivalat cu devorarea, sau, în funcţie de poziţia acestei guri, se realizează. asupra corpului, la actul sexual sau la defecare” 37 .

341
Cu toate acestea, limba goală nu este doar un simbol al cuvântului exterior și deja degradat. Limba proeminentă a demonului și a slujitorilor și „imitatorilor” săi – păcătoși, posedați și demonomani – apare în toate cele trei domenii ale păcatului menționate mai sus. 38 : ca metaforă a falusului, ca parte a unei guri care roade și ca instrument de vorbire inactivă (adică ca atribut și semn al vorbirii neadevărate, un logos fals).

Tratatul demonologic al lui Jean Bodin „Despre mania demonică a vrăjitoarelor” demonstrează cum tema „vorbirii neadevărate” (care, fără îndoială, este vorbirea posedaților - demonomani) stabilește o relație figurată între cele trei sfere ale păcatului, împletindu-se în acest rol. chemarea și motivul limbii proeminente. Boden descrie vorbirea posedatului astfel: „Când un spirit rău vorbește (din interiorul unei femei care este posedată - A.M.), el vorbește uneori ca în stomac, iar gura femeii rămâne închisă, uneori cu limba ieșită în afară. de la gura până la genunchi, uneori cu părți rușinoase” 37 .

A vorbi „cu limba în afară”, a vorbi cu pântecele, a vorbi cu organele genitale - trei metafore pentru același lucru: vorbire neadevărată, vorbire falsă. Limba proeminentă este plasată aici la egalitate cu sferele „inferioare” ale păcătoșiei, expunerea limbii este înțeleasă ca o variație asupra temelor „fundului trupesc” și a manifestărilor sale păcătoase.

Figurativitatea sferei demonice indică împletirea strânsă a motivului unei limbi goale cu motivele altor două zone „de bază” ale păcătoșiei. Limba proeminentă are un fel de corelație figurativă în aceste zone: în sfera sexuală, este pusă în locul falusului; în sfera devorării, este înțeles ca parte a unei guri deschise care duce la pântece. Dar chiar fiind „în propria sa zonă” - în sfera vorbirii false, limba goală interacționează cu imaginile „păcătoșeniei de la bază”: apare motivul „măgarului care vorbește”, al cărui „vorbire” este practic identic cu graiul fals al limbajului păcătos. În cele ce urmează, vom arunca o privire mai atentă asupra tuturor celor trei domenii.

1. Zona de voluptate. O limbă proeminentă este echivalată cu un falus 40 ; la nivel vizual, acest lucru se realizează prin plasarea uneia dintre fețele diavolului (care, după cum știți, au multe fețe) în burtă sau în zona inghinală, iar limba proeminentă este în locul falusului, ca înlocuitor al acestuia și analogic. Înfățișată în acest fel, vorbirea diavolului este asemănată cu activitatea organelor genitale și, prin urmare, este expusă ca falsă, „redusă la nimic” prin mijloace pur vizuale.

2. Zona uterului. Limba proeminentă este asociată cu motivul lăcomiei și, în general, al devorării, al gropului. În ceea ce privește diavolul, motivul devorării are, fără îndoială, o semnificație simbolică: diavolul este un devorator al sufletelor și trupurilor păcătoșilor; „ca un leu care răcnește”, caută „pe cine să înghită” (I Pet. 5, 8). Devorarea unui păcătos înseamnă comuniunea păcătoșilor cu trupul diavolului, care este analogă comuniunii celor drepți cu trupul lui Hristos. Păcătoșii sunt mădulare ale trupului diavolului, așa cum drepții sunt mădulare ale trupului lui Hristos 41 . Această analogie, însă, este încălcată în cel puțin un punct: imaginea însăși comuniunii dintre drepți și păcătoși cu trupul corespunzător. Dacă persoana dreaptă comunică cu trupul Bisericii într-un fel mistic nematerial, atunci comuniunea păcătosului cu trupul diavolului este înțeleasă ca un proces grosolan material: diavolul îl devorează pe păcătos, luându-l direct în corpul său uriaș (pântece). ). Acest lucru nu este de mirare: la urma urmei, diavolul, fiind „prințul acestei lumi”, este capabil să parodieze unio mystica a lui Dumnezeu și a drepților doar cu mijloacele materiale de care dispune.

Și aici, în imaginile diabolicei unio profana - luând și devorând un păcătos - întâlnim din nou motivul unei limbi proeminente. Grupul sculptural al catedralei din Chauvigny (secolele XI-XII) înfățișează devorarea unui păcătos de către un anumit monstru, care, desigur, înseamnă diavolul. Vedem două „guri” deschise – diavolul și păcătosul – și o singură limbă proeminentă: aceasta este limba păcătosului însuși. Totuși, imaginea poate fi înțeleasă într-un alt mod, întrucât capul păcătosului, care are o formă „lingvistică” clar exprimată, permite o dublă lectură, poate fi citită și ca „limba diavolului”, iar în în acest caz avem aici două capete, două guri - și două limbi. Însuși sculptorul a surprins momentul în care păcătosul se contopește cu diavolul, momentul în care capul păcătosului devine literalmente limba diavolului. O astfel de lectură este confirmată de metafora „păcătosul este limba diavolului”. O întâlnim în „Legenda de aur” când Sf. Vincent îl numește pe chinuitorul său Dasian „limba diavolului”: „O, limba otrăvitoare a diavolului, nu mi-e frică de chinul tău...” 42 .

Limba este locul unde are loc fuziunea diavolului cu păcătosul; dacă este limba diavolului, atunci vedem cum păcătosul se transformă literalmente în acest limbaj; dacă este limba unui păcătos, atunci ni se arată cum diavolul, apucând-o, pune stăpânire pe întregul păcătos. A doua opțiune, cu mult înainte de a fi dezvoltată la nivel vizual, este întruchipată verbal de St. Augustin: „voi [copiii luminii, copiii lumii] sunteți în primejdie printre cei... ale căror limbi sunt în mâna diavolului” 43 .

Miniatură franceză, sfârșitul secolului al XV-lea. este un joc complicat de variații pe tema limbii și a gurii deschise. Păcătoșii sunt pedepsiți aici prin faptul că trebuie să absoarbă mâncăruri și băuturi dezgustătoare: demonii cu limbile atârnând pe păcătoși cu broaște râioase și șopârle care ies din gura păcătoșilor sub forma unui fel de „cvasi-limbi” care parodiază. limbaj real. Grupul central este punctul culminant al motivului repetat al limbajului: diavolul și păcătosul își împletesc limba într-un sărut obscen; împletirea limbilor lor simbolizează aparent unirea lor completă în păcat, apariția unui singur „corp al diavolului”.

Deoarece imaginile „mesei diavolului” sunt menite să surprindă momentul transformării păcătosului din „chipul lui Dumnezeu” într-o parte a cărnii diavolului, ele se caracterizează printr-un tip special de variabilitate. Nu limba este cea care poate ieși din gura diavolului, ci trupul păcătosului, care în acest caz este echivalent cu limba, dar surprinde o altă fază a procesului: trupul păcătosului nu a avut încă timp să deveni limba diavolului.

Păcătosul și limba din gura diavolului sunt echivalente și divorțate numai în timp: limba este un păcătos care a devenit deja trupul diavolului; păcătosul care iese din gură este pe drumul acestei etape. În sculptura de la Chauvigny menționată mai sus s-a găsit o tehnică unică pentru a îmbina aceste două etape.

Deci, limba proeminentă poate fi asociată cu metafora devoratorului-absorbant: păcătosul devorat, urcând în pântecele diavolului, devine parte a gurii devoratoare (este clar că întreg iadul a fost adesea înfățișat ca o gură). Limba pe care o scoate diavolul este în același timp și păcătosul care iese din pântecele diavolului.

3. Aria limbajului propriu-zis este aria vorbirii. Limba proeminentă este un semn al vorbirii, al vorbirii, iar vorbirea este neadevărată, un logos fals. O serie de imagini care îl înfățișează pe diavolul dezvăluindu-și limba l-au arătat clar vorbind. Efectul „vorbirii înfățișate” este completat de gesturile cu care diavolul își însoțește discursul.

Cuvintele rostite de diavol însuși pot fi descifrate.Așadar, în imaginea de mai jos, diavolul își dezvăluie limba, rostind un discurs lăudăros despre victoria sa asupra lui Dumnezeu: „Îmi voi înălța tronul mai presus de stelele lui Dumnezeu”. -Este. 14, 13) 44 .

O paralelă textuală cu motivul „vorbirii reprezentate” – vorbirea ca o limbă în afară – o găsim în „Legenda de aur”, în viața Sf. Dominica. Diavolul îi apare sfântului, iar Dominic îl conduce în jurul mănăstirii, obligându-l să explice la ce ispite îi expune pe călugări într-un loc sau altul. „În cele din urmă, l-a adus în camera comună și l-a întrebat cum i-a ispitit pe frații de aici. Și atunci diavolul a început să-și întoarcă repede limba în gură și a scos un sunet ciudat, de neînțeles. Și sfântul l-a întrebat ce vrea să spună. Si el
a spus: „Acest loc este tot al meu, căci atunci când monahii vor să vorbească, îi ispitesc să vorbească dezordonat și să interfereze cu cuvintele fără nici un folos...” 45 .

Astfel, în unele cazuri, putem interpreta foarte bine limba goală a diavolului ca un semn al vorbirii. Pentru a înțelege pe deplin sensul acestei vorbiri descrise, ar trebui să ținem cont de faptul că în alte cazuri, în legătură cu personajele „drepte” care nu sunt asociate cu sfera demonică, vorbirea orală nu este sub nicio formă supusă descrierii: nu numai Hristos, dar și obișnuit este imposibil să ne imaginăm un om drept înfățișat în momentul în care vorbește cu gura deschisă și limba întinsă.

Diavolul este un parodist în toate, un imitator al lui Dumnezeu; printre altele, imită cuvântul divin, dar dacă adevăratul logos este spiritual și invizibil, atunci logosul fals al diavolului, ca și celelalte parodii-falsuri ale sale, este extrem de material. Contrastul dintre vorbirea neadevărată și adevărată ca pseudo-logos material și „Cuvântul” invizibil este aprofundat prin introducerea unui alt motiv paradoxal legat de limbaj: pentru vorbirea autentică, limbajul ca membru al trupului nu este deloc nevoie de limbaj, ci a continuat, ca mai înainte, să spună „pentru apărarea adevărului”. Potrivit lui Grigorie, nu este nimic miraculos în aceasta: dacă, după cum spune Evanghelia, „La început a fost Cuvântul” și „Toate lucrurile au luat ființă prin El”, atunci „este surprinzător dacă Cuvântul, care a creat limbajul”. , poate da naștere la cuvinte fără limbaj?" 46 În Legenda de Aur, Sf. Christine (în episodul citat mai sus), St. Leger 47 , Sf. Longinus 48 limbi tăiate, dar continuă să vorbească: Leger „prevădește și îndeamnă” ca și înainte, Longinus este în dialog cu demonii și cu călăul, care trebuie să-l execute.

Demonstrarea limbajului înseamnă materializarea accentuată a cuvântului în vorbirea diavolească - această parodie a adevăratului logos, în timp ce Cuvântul Divin nu are nevoie deloc de limbaj ca organ material. 49 .

Opoziția dintre cuvântul autentic și cel contrafăcut include în sfera sa un alt motiv important pentru noi: sunetul, frumusețea/urâtul vocal. În ciuda faptului că diavolul este un retor minunat care deține pe deplin arta persuasiunii, i se neagă plinătatea pură, sonoră a Cuvântului - plinătatea sunetului, a suflului, a „pneuma”.După definiția apostolică, idolii păgâni - aceiași demoni – sunt „tăcuți” (1 Corinteni 12:2). Demonul vorbește cu „voce răgușită” 50 - o voce în care nu există un lucru principal - respirația-spirit; în timp ce vocea lui Hristos, conform lui Gilbert al Olandei, este „puternică”, ca muzica, la fel cum Hristos însuși este ca un instrument muzical: „toate coardele lui sunt întinse și sonore” 51 .

Urâțenia vocală inerentă vorbirii diavolului este transmisă cu cea mai mare claritate în motivul obscen, care apare uneori în legătură cu limba proeminentă, alteori independent de aceasta: ar putea fi numită motivul unui sunet sau vorbire din spate. partea din spate a demonilor produce adesea gest sonor, descris, în special, de Dante: „Și acela [unul dintre demoni] înfățișa o țeavă din spate” (Ad. 21, 139; traducere de M.L. Lozinsky). Acest motiv este caracteristic misterelor, în care diavolul dezonorat și dezvăluit își însoțește plecarea de pe scenă cu sunetul potrivit: „Acum mă îndrept spre iad, unde voi fi trădat la chinuri nesfârșite. De frica focului. , stric cu voce tare aerul" 52 .

Găsim poate prima apariție a motivului „măgarului vorbitor” la Grigore de Tours (sec. VI) în „Viețile Părinților”: în chilia Sf. Kaluppanu este târât de un șarpe uriaș; sfântul, bănuindu-l de diavol, se întoarce către șarpe cu un lung discurs de exorcizare-exorcizare. După ce a ascultat în tăcere cuvintele sfântului, șarpele a plecat, dar în același timp „a emis partea de jos sunet puternic și a umplut celula cu o duhoare atât de puternică încât nu mai putea fi considerată de altcineva decât un diavol”. 53 .

Sunetul urât emis de fundul diavolului este, parcă, chintesența tuturor discursurilor sale, semn al golului lor complet, al acelui „nimic” la care se reduc. Din punctul de vedere al aranjamentului corpului diavolului, acest gest sonor aduce gura și fesele împreună: gura vorbitoare a diavolului pare să se deplaseze spre fese, devenind un fese vorbitor.

Un episod din viața Sf. Dominica în „Legenda de aur” indică legătura dintre motivul unui măgar vorbitor și motivul unei limbi goale: în momentul în care Dominic l-a exorcizat pe diavol dintr-un grup de eretici, „o pisică groaznică a sărit din mijlocul lor, de mărimea unui câine mare, cu ochi uriași arzând și o limbă lungă, largă și însângerată atârnând până la buric Avea o coadă scurtă, trasă în sus, ca să-i vezi fundul în toată urâțenia lui... din care o groaznică. duhoarea emana" 54 .

Vedem apelul unei limbi goale și al unui spate gol în gravura de A. Dürer (1493) la „Cartea cavalerului” de J. de la Tour Landry, gravura poartă titlul: „Despre o nobilă doamnă. , cum a stat în fața unei oglinzi și s-a îmbrăcat, iar în oglindă l-a văzut pe diavolul, care și-a arătat fundul 55 . Motivul limbii goale este dat aici în multiple comportamente-reflecție: o gură deschisă și un gol.
limba diavolului este dublată în propriul său spate deschis cu o coadă goală (ca și cum ar reflecta limba), în timp ce partea din spate, la rândul său, este reflectată în oglindă în loc de chipul frumuseții. O posibilă componentă acustică a acestei scene - „cuvântul” diavolului adresat frumuseții pe care o joacă - nu este greu de imaginat: este foarte posibil să presupunem că această gravură înfățișează și vorbirea diavolului, mutată în zona ​fundul corporal.

O limbă goală și un măgar gol, împuțit, sunt atributele comparate ale diavolului, care mărturisesc materializarea, declinul, transformarea în gol și „nimic” a cuvântului, când este parodiat în sfera demonicului, „recreat” de către mijloacele disponibile diavolului.

Mai sus, era vorba în principal despre limba goală ca atribut al corporalității diavolului, ca o anumită proprietate a structurii sale corporale. Limba expusă mărturisește distorsiunea pe care o suferă structura „normală” a corpului la demon: poziția naturală a limbii este în interiorul gurii; limba proeminentă, „rătăcitoare” este o încălcare a aranjamentului divin al corpului. „Lumea tuturor lucrurilor este pacea ordinii (tranquilitas ordinis)”, a scris Sf. Augustin; diavolul „nu a stat în adevăr” (Ioan 8:44), ceea ce înseamnă că „nu se odihnește în ordine” 56 . Trupul diavolului însuși nu este „ordonat în ordine” în același mod în care corpul uman este în ordine: membrii lui sunt într-o mișcare agitată și dezordonată, parcă rătăcitoare. Nu este o coincidență că numeroase fețe ale diavolului sunt adesea înfățișate pe genunchii și coatele, adică. pe locul cel mai neliniştit, instabil al corpului.

Limbajul diavolului încalcă și ordinea trupească, trăiește „în afara ordinii”. Starețul Sisoy, unul dintre personajele din „Zivele bătrânilor” (secolele IV-V), pune întrebarea: „Cum ne putem salva sufletul dacă limba ne izbucnește adesea prin ușile deschise?”. 57 Interiorul gurii este casa limbii, gura sunt ușile deschise; limba rătăcitoare în afara acestei case este asemănată cu diavolul însuși, care și-a părăsit „sălașul” (după mesajul apostolului Iuda, 1, 6) și este sortit rătăcirilor agitate în afara „pacii ordinii”.

352
Limba proeminentă ca semn al unei structuri corporale perturbate este atribut diavolul, dar gestîn sensul strict al cuvântului, va fi posibil să-l numim numai atunci când îl includem nu numai în sistemul de aranjare a corpului diabolic, ci și în sistemul de comportament diabolic - când vom arăta că diavolul, scoțând limba , implementează un anumit model comportamental.

Să încercăm acum să revenim la problema limbii goale ca gest, pentru care va trebui să ne întoarcem la acele cazuri în care avem motive să presupunem că diavolul gesticulează de fapt cu limba.

Unele observații în acest aspect au fost deja date mai sus: în special, în legătură cu motivul fricii, s-a spus că diavolul și slujitorii săi nu „tachinează” cu limba lor (ca copiii moderni), ci îi „amenință” . Dar epuizează această distincție problema relației dintre limba goală a diavolului și gestul de „tachină” în sensul modern?

Ni se pare că limba proeminentă diabolică este legată de gestul modern de tachinare prin tema „jocului înșelăciunii”, care este extrem de relevantă pentru demonologie. Tachinarea copiilor este un caz special de comportament de joc; dar diavolul, scoțând limba, „se joacă”, deși într-un sens foarte specific creștin timpuriu al cuvântului.

Să ne întoarcem la textul principal pentru cercul de imagini luat în considerare - la cartea profetului Isaia citată mai sus, unde se spune următoarele în textul latin al Vulgatei despre „fiii vrăjitoarei”: Super quem lusistes, super quem dilatastis os et ejecistis liquam(57, 4). Verbul ludere, corelat aici cu gestul de a scoate limba, poartă o combinație complexă de sensuri: „a batjocori” și „a tachina”, dar în același timp atât „juca”, cât și „înșela”. Ieronim, într-un comentariu la acest verset al lui Isaia, descifrează scena descrisă de profet în felul următor: „fiii vrăjitoarei” – o alegorie a evreilor hulitori care au înconjurat răstignirea lui Hristos, peste care „au batjocorit, scuipând în fața și trăgându-i barba, peste care și-au lărgit și au deschis gura și și-au scos limba, zicându-i: „Tu ești samaritean și ești în Tine” (Ioan 8:48), iar din nou: „El face nu scoate demonii decât prin puterea lui Beelzebub, prințul demonilor” (Matei 12:24)” 58 . În viitor, acest loc ar putea fi înțeles și ca o descriere a comportamentului „impios” al demonilor înșiși, dovadă fiind imaginea coborârii lui Hristos în iad, pe care demonul nu numai că scoate limba, ci și „își lărgește gura”, în strictă concordanță cu textul profetului.

354
Hulitorii nu doar „îl batjocoresc” pe Hristos, ci și îl „batjocoresc”, scuipându-i în față și trăgându-l de barbă. În textele Părinților Bisericii, verbele ludere, illudere (și diverse formațiuni din acestea), care descriu comportamentul demonilor și al slujitorilor lor, capătă adesea un sens și mai complex, incluzând momentul „jocului” în sensul specific de acest cuvânt. Mai corect ar fi să vorbim aici de un „joc-înșelăciune” special, întrucât jocul demonului înseamnă neapărat înșelăciune, iar în același timp această înșelăciune nu este epuizată de conceptul de minciună, de neadevăr. La „înșelăciune” ca atare, la înșelăciune ca minciună aici, în sfera demonicului, se adaugă un moment de joc aparte: demonul creează un fel de situație iluzorie (ilusio - derivat al verbului illudere), în care un omul se pierde pe sine, este distras de la calea dreptății; aceasta este o „pseudo-creație” iluzorie și constituie componenta propriu-zisă a jocului în jocul-înșelăciune demonică. În „Istoria călugărilor” (c. 400), Macarie al Alexandriei, venind la biserică, a văzut că „în toată biserica, alergând înainte și înapoi ca niște băieți etiopieni urâți”; „flirtează” cu călugării care stăteau acolo, „jucându-se cu diverse înfățișări și imagini”. Imagini (ale unei femei, de orice rang etc.), pe care „demonii le-au creat parcă se jucau”, au căzut în sufletele călugărilor și i-au distras de la rugăciune. 59 . Verbele jocului - ludere și illudere - se repetă în acest text cu o persistență excepțională, denotă nu doar o înșelăciune, ci o înșelăciune-iluzie, sugerând crearea ludică (desigur, parodiând creația Divină) a unei realități imaginare care deturnează. cel „acţionat” din calea adevărului.

În viața anonimă a Sf. Lupicina (c. 520) un anume călugăr, intrând în bazilica Sf. Martin în Tours, a auzit un salut adresat lui de către unul dintre energumen (posedat): „Este de drept unul dintre călugării noștri... Ești sănătos, Dative, tovarășul nostru?” Călugărul speriat și-a dat seama că „se joacă cu diavolul” (inlusum se a diabolo) și s-a grăbit să se pocăiască. 60 . Aici verbul „joaca” este echivalentul cel mai exact al latinului illudere: la urma urmei, nimeni nu-l înșeală pe călugăr, literalmente „se joacă un joc” cu el; sursa fricii sale este conștiința că diavolul l-a implicat în joc, l-a ales drept jucărie.

Comportamentul corect într-un astfel de caz este să nu te implici în acest joc. Rudele care veneau cândva să viziteze St. Anthony, în singurătatea lui, s-au speriat de un vuiet teribil și de voci care răsunau din schița lui; Antony i-a sfătuit să se semneze și să nu acorde atenție sunetelor: „Lasă-i [demonii] să se joace cu ei înșiși” b1 .

355
Iluziile create de demoni ar putea fi destul de bizare și relativ inofensive. În viața Sf. Demonii Pahomie îl ispitesc pe sfânt cu următoarea „performanță”: „s-a putut vedea cum ei, adunându-se în fața lui [Pachomius], au legat o frunză de copac cu funii uriașe și au tras-o cu mare greutate, în două rânduri, încurajându-se reciproc... de parcă ar muta o piatră de o greutate enormă”; scopul acestui spectacol este „să-și relaxeze, dacă pot, sufletul de râs” 62 .

Cassian distinge o clasă specială de demoni al căror scop este să provoace râs: acești demoni („oamenii îi numesc fauni, Faunos”), „mulțumiți doar de râs și înșelăciune, tind să obosească mai degrabă decât să facă rău...” 63 .

Capacitatea de a „juca” – indiferent cât de periculos și distructiv ar fi jocul demonic – aduce demonul mai aproape de copil. În mod caracteristic, în textele creștine timpurii, demonii arată adesea ca niște copii sau apar sub înfățișarea unui copil. 64 . Nu este nimic surprinzător aici, dat fiind că teologia augustană nu a considerat deloc copilul drept chintesența inocenței, ci, dimpotrivă, credea că copiii erau „supusi diavolului” din cauza păcatului lor originar moștenit. 65 .

Nu am reușit să găsesc un text în care referirea la „joaca” demonului să fie însoțită de o descriere a limbii sale goale; ca atare text poate fi luat în considerare doar textul inițial al tradiției – pasajul citat mai sus din cartea profetului Isaia, în care motivul „jocului batjocoritor” și limba goală sunt de fapt puse unul lângă altul. Totuși, tot ceea ce s-a spus mai sus despre „jocul” demonilor ne oferă un motiv să asociem acest joc cu acele momente copilăresc-lucăușe care sunt prezente în gestul expunerii limbii (gest care, în alte contexte deja descrise mai sus). , ar putea figura și ca un gest nejucăuș de amenințare totală). Limba goală a unui demon poate indica caracterul iluzoriu-lucăuș al situației pe care o creează, poate fi un semn al unui „joc” demonic menit să creeze o iluzie care, parodiând realitatea și adevărul, distrage atenția unei persoane de la ele și îl conduce. O limbă goală este o iludere demonică echivalentă vizual, un semn că demonul „se joacă” – dar totuși se joacă nu ca un copil, ci într-un sens special, „îngrozitor” și distructiv.

Unele imagini fac posibilă interpretarea limbii goale a diavolului în acest fel - ca semn al unui joc distructiv de înșelăciune. În miniatura din tratatul „Ars moriendi”, înfățișând ispita „slavei deșartă” a muribunzilor, demonii (doi dintre ei și-au dezvelit limba) oferă coroane celor muribunzi. Toată această situație de încoronare este, desigur, complet falsă; în fața noastră se află o iluzie tipică, creată de demoni ca urmare a jocului lor, quasi ludendo, iar limba proeminentă este un semn al acestui joc-înșelăciune.

Pe ilustrație din ediția Orașului lui Dumnezeu a Sf. Augustin (sfârșitul secolului al XVI-lea), demonii galopează în jurul sfântului, ținând cărți în mână; unul dintre ei și-a descoperit limba. Nu cumva acești demoni care îl înconjoară pe sfântul sfânt parodiază acel pasaj din cartea a opta a Mărturisirilor, unde Dumnezeu, cu glas „ca un băiat sau ca o fată”, îi poruncește Sf. Augustin să ia cartea și să citească din ea: „Ridică-te, citește; ridică-te, citește” și Sf. Augustin nu-și amintește că era obișnuit ca un copil în „o formă de joacă” să cânte astfel de cuvinte? Demonii cu adevărat „ridică” cărțile, fie oferindu-le Sf. Augustin, pâslă de acoperiș, dimpotrivă, prefăcându-se că sunt duse. După toate probabilitățile, demonii încearcă astfel să-l distragă pe Sf. Augustin din ocupația sa concentrată; poate că încearcă să-l facă să râdă și să-și dezvăluie limba ca semn al acestui „joc” al lor.

358
Într-o gravură germană din secolul al XV-lea care înfățișează pseudo-învierea lui Antihrist, o anumită pasăre satanică își scoate limba, parodiând fără îndoială Duhul Sfânt, presupus coborând asupra lui Antihrist. O limbă goală este un semn al aceluiași joc înșelător (ludus se transformă în illusio) pe care diavolul și slujitorii săi îl joacă cu o persoană, semn al naturii iluzorii „minunei false” arătate aici.

Principiul jocului-amăgire, ludus-illusio, care reglementează atitudinea diavolului față de om, rămâne valabil în sens invers: pentru a nu ceda înșelăciunii, o persoană trebuie să răspundă diavolului cu aceeași - înșelăciune-. joc. O formulare clară a acestei reciprocități-reversibilitate a înșelăciunii o găsim în „Istoria călugărilor”, unde unul dintre călugări le spune unor oameni bogați: „Cei care îl urmează pe Dumnezeu înșală lumea (se joacă cu lumea – illudunt mundo), dar ne milă de ova, pentru tine, dimpotrivă, lumea înșală (lumea se joacă cu tine)" 67 .

În această confruntare dintre cele „două înșelăciuni”, câștigătorul rămâne, desigur, la Dumnezeu și la persoana dreaptă: locul comun este poziția în care diavolul, care se închipuie a fi un înșel de succes al întregii lumi, de fapt, a fost el însuși de mult înșelat.

El este înșelat în primul rând de Dumnezeu Fiul, căci întregul comportament al lui Hristos în lupta sa cu Satana este considerat de către părinții bisericii ca o tactică înșelătoare reușită, ca pia fraus - „înșelăciune pioasă”, după cuvintele lui Ambrozie din Milano. : diavolul Îl ispitește pe Hristos în pustie, mai ales pentru a afla cu siguranță. Ei sunt Dumnezeu sau om, dar Hristos nu-și dezvăluie divinitatea diavolului până la sfârșit. 68 și îl obligă să distrugă un om fără speranță asupra căruia diavolul nu avea nicio pretenție. Astfel, diavolul încalcă justitia divină și își pierde drepturile față de umanitate. Se dovedește că și diavolul s-a înșelat pe sine însuși: „Cum poate [diavolul] să fie învingător și amăgitor al omului dacă s-a înșelat pe sine?” - intreaba Sf. Augustin 69 .

Sfântul, imitându-L pe Hristos, înșală și el, „bate” pe diavol: „Cel care se închipuia ca Dumnezeu a fost acum înșelat (bătut, batjocorit – deludebatur, în limba greacă originală). ἐ παίζετο ) în adolescență”, spune Atanasie despre primele victorii de tineret ale Sfântului Antonie 70 .

Mai mult: apare ideea că diavolul este „legat” de Dumnezeu pentru asta, ca să ne „jucăm” cu el. Diavolul este „legat de Domnul ca o vrabie, ca să ne jucăm cu el”, spune Sf. Anthony 71 , referindu-se la rândul din cartea lui Iov: „O să te temi de el [Leviatan] ca de o pasăre și îl vei lega pentru fetele tale?” (Iov 40:24).

Diavolul este Leviathan, care a devenit o „vrabie legată” ca urmare a jocului-înșelăciune divină. Cam același Leviathan, destinat jocului, se spune, potrivit Sf. Augustin, iar în psalmul 104: rândul 26, care în traducerea sinodală scrie: „Leviathan, pe care l-ai creat să-l joace (în mare. - A.M.)”, în Vulgata se citi: „ Draco hic quem finxisti ad illudendum ei", care poate fi înțeles ca: „Balaurul pe care l-ai creat pentru a se juca cu el (a-l înșela)". Așa a înțeles Sfântul Augustin această linie: „Acest balaur este dușmanul nostru străvechi... Așa că a fost creat pentru a fi înșelat, acest loc îi este repartizat... Acest tron ​​ți se pare grozav, căci nu știi ce este tronul îngerilor, de unde a căzut; ceea ce crezi tu că este glorificarea lui, pentru el este un blestem" 72 . Măreția și puterea „balaurului” – Leviatan, vastitatea regatului său – sunt imaginare; pentru el însuși, această ipostază pământească a lui este o umilință și o închisoare. Așa este iluzia, de data aceasta creată de Dumnezeu însuși.

O altă metaforă pentru „întemnițarea” diavolului, înrobirea lui ca urmare a jocului pe care diavolul l-a pierdut în fața lui Dumnezeu, a fost găsită în versetul din cartea lui Iov: „Poți să scoți Leviatanul cu un cârlig și să-l apuci pe el. limba cu frânghie?" (Iov 40:20). Aici întâlnim pentru ultima dată motivul limbii diavolului: diavolul-leviatanul scoate limba, iar pentru această limbă este prins.

Imaginea diavolului Leviatan, prins de limbă, devine o alegorie care conține întreaga istorie a jocului înșelăciunii, care a fost jucat de Dumnezeu și diavol. O vizualizare a acestei alegorii o găsim pe o miniatură din „Grădina plăcerilor” a stareței Gerrada (sec. XII), iar explicația ei exhaustivă este dată de mulți părinți.

361
biserici, în special, Honorius Augustodunsky: „Această epocă este înțeleasă de mare... Diavolul se învârte în ea, ca Leviatan, devorând multe suflete. Dumnezeu din ceruri aruncă un cârlig în această mare când Își trimite Fiul în această lume. a prinde Leviatan.Pădurile cârligului - genealogia lui Hristos... Vârful cârligului este natura divină a lui Hristos; momeala este a lui natura umana. Axul prin care se aruncă firul de pescuit în valuri este Sfânta Cruce de care este atârnat Hristos pentru a înșela diavolul”. 73 ; Atras de mirosul de carne, Leviathan vrea să-L apuce pe Hristos, dar fierul cârligului îi sfâșie gura.

Limba diavolului, oricât de mult îi amenință, oricât de mult o expune ca armă, este totuși sfâșiată de „fierul” „cârligului” Divin. Cu toate pretențiile sale de a deveni o sabie - o armă zdrobitoare, limba diavolului rămâne în cele din urmă nimic altceva decât carne - ceva asupra căruia diavolul are cu adevărat putere. Limba păcătoasă, chiar și atunci când este folosită ca o armă usturătoare, rămâne totuși vulnerabilă: nu întâmplător, în imaginile chinurilor infernale, limba păcătoșilor este adesea supusă chinului. 74 .

De aceea, limba goală a diavolului nu se teme de drepți.Pauline din Nolan vorbește despre slujitorii diavolului, „încrezându-se în puterea lor și lăudându-se cu belșugul lor de bogăție” (Ps. 48:7): Domnul va raspunde pentru noi" 75 .

Cum va „răspunde” Domnul la o asemenea revărsare nesfântă de limbi? Gestul unei limbi goale este un gest reciproc, iar Dumnezeu este, de asemenea, capabil să-și dezvăluie limba – în timp ce limba lui Dumnezeu este o adevărată sabie; fiind gol, chiar lovește pe loc. Puterea acestei „săbii” care iese din gura divină este vorbită de Apocalipsa lui Ioan în viziunea unui om „ca Fiul Omului”, din a cărui gura „a ieșit o sabie ascuțită de ambele părți... „ (Apoc. 1.16).

Am văzut deja că limbajul este ambiguu, poate însemna diavolul și apostolul; acum vedem că nu numai diavolul, ci și Dumnezeu își poate dezvălui limba. Cu toate acestea, limba goală a lui Dumnezeu - cea mai îngrozitoare dintre toate limbile proeminente - nu mai este o limbă, ci ceva mai mult decât o limbă. Sacralizarea completă a limbajului - limbă goală! - coincide cu trecerea sa completă într-o altă calitate, un aspect diferit. Limba goală a lui Dumnezeu este sacră, dar a încetat deja să mai fie o limbă, dar a devenit altceva, și anume, o sabie și o sabie invincibilă. Din ideea că un alt organ material al vorbirii, diferit de un limbaj moale și slab, ar trebui să corespundă Cuvântului adevărat, motivul se naște înlocuirea limbajului „natural” cu un limbaj autentic, mai bun: Părintele Echitate, eroul „Dialogurile” lui Grigore cel Mare, explică vocația sa de predicare prin faptul că un oarecare tânăr frumos (desigur, un înger) i-a introdus noaptea în limbă un instrument medical, o lancetă - de atunci, tatăl „nu poate să tacă Doamne, chiar dacă ar fi vrut" 76 .

362
Limbajul ca organ material care există la punctul de intersecție a diferitelor funcții spirituale și materiale își atinge adevărul, lipsa de păcat și puterea invincibilă abia în momentul în care încetează să fie el însuși. Dar, desigur, de fapt, transformarea exterioară a unui limbaj moale în altceva, dur și inflexibil, este doar o metaforă medievală a purificării sale interne; limbaj- „sabie”, limbaj- „lancet” - simboluri plastice ale miracolului de transformare pe care îl suferă limbajul atunci când, rămânând ea însăși, rămânând parte a corpului uman, devine un instrument de mântuire dintr-un instrument al morții.

1 Așa este percepută celebra fotografie a lui Albert Einstein cu limba atârnată: bătrânul este „copilăresc”, se comportă ca un copil, în spiritul lui E.R. Curtius topos „puer-senex” (vezi:Curtius E.R. La litterature europeenne et l e Moyen age latin / Trad. par J. Brejou.P., 1956. P.122-125).
2 Măștile de șaman Tlingit și zdrănitoarea păstrate în colecția Kunstkamera variază cu încăpățânare motivul limbii proeminente.
3 „Dar apropiaţi-vă de aici, fii ai vrăjitoarei, sămânţă a adulterului şi a curvei! De cine vă batjocoriţi? Împotriva cui vă lărgiţi gura, scoateţi limba? Despicături de stânci? (Isaia 57:3-5). Mulțumită lui O.L. Dovgy, care mi-a indicat acest loc care este fundamental pentru mine.
4 Remarcăm apariția acestui motiv în pictura icoană rusă: pe icoana „Coborârea în iad” (școala lui Dionisie, începutul secolului al XVI-lea, Muzeul Rusiei), Satana, sugrumat de arhanghel, scoate limba. .
5 De exemplu, L.N. Tolstoi: „Natasha, roșie, însuflețită, văzându-și mama în rugăciune, s-a oprit brusc în fugă, s-a așezat și a scos limba involuntar, amenințăndu-se” (Război și pace. Vol. 2, partea 3. Cap. XIII).
6 Diavolul scoate limba pe tipografia populară „Pedepsirea lui Ludwig landgrafuse păcatele de dobândire” și pe multe altele (vezi: Tipar popular desenat rusesc de la sfârșitul secolului XVIII - începutul secolului XX din colecția Muzeului de Istorie de Stat / Comp. E.I. Itkina. M., 1992. C 83 passim). Cu limbi goale, Baba Yaga este înfățișată (vezi: Lubok: poze populare rusești din secolele XVII-XIX în. M., 1968. S. 22-23) și Moartea (pe lubok-uri despre Anika Războinica).
7 Conac (a doua jumătate a anilor 1720) în moșia Glinka (lângă orașul Moscova Losino-Petrovsky); imagini cu demoni cu limbi goale împodobesc cheile de boltă ale ferestrelor de la primul etaj.Moșia a aparținut lui Ya.V. Bruce, asociat cu Peter 1.

363
8 Zhuikova R.G. Desene portrete de Pușkin. SPb., 1996. P. 61. Ca o reminiscență îndepărtată a motivului demonologic, se poate interpreta și monologul prințului Valkovski din romanul lui F.M. „Umilit și insultat” de Dostoievski (1861): „... una dintre cele mai picante plăceri pentru mine a fost întotdeauna... să mângâi, să încurajez pe un Schiller veșnic tânăr și apoi... să ridic brusc o mască în fața lui și fă-i o grimasă de la o față entuziastă, arată-i limba ta...” (Partea 3. Cap. X). Prințul posedă o serie de trăsături fără îndoială demonice: putere asupra materialului (în acest sens, el este literalmente „prințul lumii”) și disprețul pentru tot ceea ce este spiritual, cu capacitatea de a imita perfect „sentimentele înalte”, priceperea de un retor, combinat cu cinism complet și înșelăciune - toate aceste calități seamănă cu multe definiții biblice și medievale ale diavolului (un mincinos - mendax, un deformator - un interpolator, un inamic inteligent - callidus hostis, un fals conducător al pământului - dominator terrae fallacissimus etc.). În acest context, admiterea de către Valkovsky a unei dorințe irezistibile de a „a arăta cuiva limba sa într-un anumit caz” este percepută ca o variație a „descoperirii limbii” demonică.
9 Voeikov A.F. Casa nebunilor // Arzamas. Sâmbătă: În 2 cărți. M., 1994. Carte. 2.C. 171.
10 Augustinus, Sermo CCXVI // Patrologiae cursus completus. Ser. lat. Vol. 38.
col. 1080. (în continuare: PL).
11 De exemplu: „Iubești tot felul de vorbiri dezastruoase, limba insidioasă” (dilexisti omnia verba praecipitationis, linguam dolosam) (Ps. 51,6); „Doamne, izbăvește-mi sufletul de o gură mincinoasă, de o limbă rea” (Domine libera animammeain a labiis iniquis, a lingua dolosa) (Ps. 119, 2).
12 Dialogus de conflictu Amoris Dei et Linguae dolosae // PL. Vol. 213. Col. 851-864.
13 Ibid. col. 860.
14 Ibid. col. 856.
15 Augustin. Sermo CLXXX // PL. Vol. 3.8. col. 973.
16 Petru Cantor (sec. XII) îl atribuie avvei Serapion: Petrus Cantor.Verbum abbreviatum. Capac. LXIV. De vitio linguae // PL. Vol. 205.Col. 195.
17 „Linguae gladios recondamus... ut non... invicem non inferamus injurias” (Caesarius Are!atensis. Homilia VII // PL. Vol. 67. Col. 1059).
18 "...Magnus Antonius incipit lingua flagellare mutilatum..." (Palladios. Historialausiaca. Cap. XXVI. De Eulogio Alexandrino // PL. Vol. 73. Col. 1125).
19 Bernardus abhas Clarae-Vallensis. In die sancto Paschae sermo // PL. Vol. 183.Col. 275.
20 Bernardus abbas Clarae-Vallensis. Sermones de diversis. Sermo XVII (De triplici custodia: manus, linguae et cordis). Parte. 5 //PL. Vol. 183.Col. 585.
21 Gillebertus de Hoilandia. Predici în canticuin Salomonis. Sermo XX // PL.Vol. 184.Col. 107.
22 În comentariile atribuite lui Haimon, episcopul de Halberstadt, versetele mai sus menționate ale lui Isaia (Isaia 57, 3-5), care descriu „dezvăluirea limbii”, întreaga scenă este adesea interpretată alegoric, ca un „ prototip” al viitoarei Patimi: „fiii vrăjitoarei” sunt evreii, scoţând limba „pentru blasfemie” (ad blasphemandum) asupra Fiului lui Dumnezeu; sunt „copiii diavolului”, dar „nu prin natura, ci în virtutea imitației” (non per naturam, sedper imitationes) (Coinmentariorum in Isaiam libri tres. Lib. II. Cap. LVII // PL. Vol. 116). . Col. 1012 -1013).

23 Martin Dumiensis. Libellus de moribus. P.t. I // PL. Vol. 72.Col. 29.
24 Venter și libidoul ar putea fi, de asemenea, justificate într-un anumit context și dintr-un anumit punct de vedere. Astfel, în prosimetrul lui Bernard Silvestris (mijlocul secolului al XII-lea) „De universitate mundi” regăsim laudele organelor genitale masculine, unice pentru Evul Mediu: ele luptă cu moartea, refac natura, împiedică întoarcerea haosului (pentru o analiză). a acestei lucrări, vezi: Curtius E.R. Op. cit. P. 137). Venter este eliberat de orice păcătoșenie când vine vorba de pântecele Maicii Domnului.Totuși, aceste exemple sunt încă prea izolate (primul - istoric, ca monument unic al umanismului din secolul al XII-lea, al doilea situațional - în context al miracolului unic și inimitabil al Imaculatei Concepții) și nu poate servi ca o contrabalansare a păcătoșeniei generale uterului și organelor genitale; în ceea ce privește limbajul, ambiguitatea ei este predeterminată de participarea sa inevitabilă atât la discursurile păcătoase, cât și la cele drepte: limbajul este un instrument comun pentru ambele.
25 Citate biblice sunt date în traducere din textul latin al lui HrabanMaur, abaterile de la traducerea sinodală rusă nu sunt specificate.
26 Aici „limba” este numită golful mării.
27 Rabanus Maurus. Allegoriae in universam sacram scripturam // PL. Vol. 112.Col. 985.
28 Jacques de Voi-agine. La legende doree / Trad. de J.-B. Trandafir. P., 1967. Voi. 2. R. 133. Iacob Voraginsky a reluat aici predica lui Teodor Studitul în traducerea lui Anastasius Bibliotecarul (vezi: PL. Vol. 129. Col. 735).
29 Jacques de Voragine. op. cit. Vol. 1. P. 260: „Patimile Domnului”. Acest raționament este dat de Jacob Voraginsky ca un citat din St. Bernard de Clairvaux, dar eu, ca și traducătorul francez al Legendei de Aur, nu am reușit să o identific.
30 Ibid. R. 121: „Sfântul Pavel, pustnic”.
31 Ibid. R. 471: „Sf. Cristina”.
32 „Și li s-au arătat limbi ca de foc și s-au odihnit câte una peste fiecare dintre ei” (Fapte 2:3).
33 Jacques de Voragine. op. cit. Vol. 1. P. 376: „Duhul Sfânt”.
34 La urma urmei, păcătoșii din iad sunt in statu termini - „în starea finală”: ei nu mai sunt capabili de pocăință, ci pot doar să se afirme în păcătoșenia lor (vezi: Makhov A.E. Grădina Demonilor - Hortus daemonum: Dicționar de Mitologia infernală a Evului Mediu și a Renașterii Moscova, 1998, p. 16).
35 Tertulian. Adversus Praxeam // PL. Vol. 2.Col. 154.
36 Petrus Chrysologus. Sermo XCV1 // PL. Vol. 52 Col. 470-471.
37 Wirth J. L "image medievale. Naissance et developpements (VI-XV siecle). P., 1989. P.341. ,

38 Zone, a căror reflectare sublimată o găsim în sfera sacrului. „În centrul sacrului medieval”, scrie Jean Wirth, „ne confruntăm cu o serie de analogii simbolice între hrănire, sex și vorbire.
39 Acestea sunt organele genitale. Bodin J. De la demonomanie des sorciers. P., 1587 (repr.: La Roche-sur-Yonne, 1979). Liv. 2. Ch. 111 (Des invocations exprima desmalins esprits). p. 83.
40 Limba goală și „locurile rușinoase” goale sunt comparate cu înfățișarea lui Iuda, principalul adept al diavolului: într-un diptic pe tema Patimilor (Franța, prima jumătate a secolului al XIV-lea, sculptură în oase; Schitul de Stat) , Iuda, spânzurându-se, și-a scos limba, iar tivurile despărțite ale hainelor i-au deschis partea de jos a corpului cu interiorul proeminent.
41 „Cei care sunt lepădați de trupul Bisericii, care este trupul lui Hristos, ca străini și străini de trupul lui Dumnezeu, sunt predați în puterea diavolului” (Hilarius, episcopus Pictaviensis. Tractatus in CXVIII psalmum). // PL. Vol. 9. Col. 607). în puterea diavolului sunt atașați de trupul său: „Diavolul și toți păcătoșii sunt un singur trup” (Gregorius Magnus. Moralia ... lib. XIII. Cap.XXXIV). // PL. Vol. 75. Col. 1034). O variantă a aceleiași metafore: Hristos diavolul – „capetele” trupurilor, iar trupurile în sine – totalitatea drepților și, respectiv, a păcătoșilor (Gregorius Magnus. Moralia ... Lib. IV. Cap. XI // PL . Vol. 75. Col. 647).
42 Jacques de Voragine. op. cit. Vol. 1. P. 145: „Sf. Vincent”.
43 Augustin. Enarratio în Psalmum. CXLIII. § 18 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Corpus Christianorum. Ser. lat. Vol. 40). Prezența la vot, 1990. col. 2085.
44 Aceeași tehnică o găsim la lubokurile rusești încă de la începutul secolului al XX-lea. Pe lubok „Pilda Sfântului Antioh despre mită” (art. S. Kalikina), din gura personajelor care vorbesc ies suluri, unde sunt scrise cuvintele pe care le rostesc; totuși, numai din gura lui Satana, împreună cu sulul, iese limba (vezi: Tipar popular desenat în rusă de la sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XX-lea din colecția Muzeului de Istorie de Stat, p. 120).
45 Jacques de Voragine. op. cit. Vol. 2. P. 57-58 („Sf. Dominic”).
46 Gregorius Magnus. Dialogorum lib. III. Capac. XXXI // PL. Vol. 77 Col. 293.
47 Jacques de Voragine. op. cit. Vol. 2. P. 252: „Sf. Leger”.
48 Ibid. Vol.. 1. R. 234: „Sf. Longinus”.
49 Frazeologia limbii ruse moderne, în esență, mărturisește același lucru: natura materială a vorbirii, legătura ei cu limbajul ca membru al corpului, este subliniată în acele cazuri când este necesar să se desemneze vorbirea neadevărată: vorbirea inactivă înseamnă „vorbește cu limba”, „zgârâie cu limba”,
50 Acest motiv apare deja în „Zivele Părinților”: unul dintre demonii de aici spune „azrega wose”. Verba sepulchnim „aspera voce”. Verba seniorum (Vitae patrum. Lib. VI). Calomnie. 1.15 //PL.Vol. 73.Col. 996. Dante Plutos - „cu voce răgușită” (Ad. 7. 2). În secolul al XVI-lea. la demonologul Johann Weyer, demonii spun rauce voce (vezi despre aceasta: Decret Makhov A.E. Op. P. 198).
51 Gillebertus de Hoilandia. Predici în canticum Salomonis. Sermo XLII. 4//PL.Vol. 184.Col.222.
52 „Căderea lui Lucifer” din ciclul Ludus Coventriae; cit. de: Russell J.B. Lucifer. Diavolul în Evul Mediu. Itaca; L., 1984. P. 252.

366
53 Grigorius Turonensis. Vitae patrum. Capac. XI: De sancto Caluppane reclauso//pl. Vol. 71.Col. 1059-1060.
54 Jacques de Voragine. op. cit. Vol. 2. P. 55 „Sf. Dominic”.
55 Cap. XXI: „Despre doamna care și-a petrecut un sfert de zi lăsându-se.” Textul, care nu spune nimic despre limba proeminentă, sună astfel: „Și când s-a uitat de data asta în oglindă, a văzut în fața dușman... care i-a arătat spatele lui, atât de urât, atât de groaznic încât a leșinat, parcă stăpânită de un demon” (La TourLandry J, de. Le Livre du chevalier. P., 1854. P. 70).
56 Augustin. Decivitate Dei. lib. 19. Cap. XIII // PL. Vol. 41 Col. 640-641.
57 Verba seniorum (De vitis patrum lib. VII). Capac. XXXII, 2 // PL. Vol. 73.Col. 1051.
58 Ieronim. Commentariorum in Isaiam libri octo et. decem. lib. XVI. Cap.LVII // PL. Vol. 24.Col. 549.
59 Versiunea latină a colecției grecești atribuită în mod tradițional lui Rufinus Tyrannius: Rufinus Tyrannius. Historia monachorum. Cap.XXIX//PL. Vol.21.Col.454.
60 Vita S. Lupicini // Vie des peres du Jura (Sources chretiennes. Vol. 142) / Ed. F.Marline. P., 1968. P. 334.
61 Atanasie. Vita S. Antonii. Capac. XIII // Patrologiae cursus completus. Seriesgraeca. Vol. 26 Col. 863. (în continuare: PG).
62 Vitae patrum: Vita sancti Pahomii // PL. Vol. 73.Col. 239-240.
63 Cassianus. Colaţii. col. VII. Capac. XXXII // P.L. Vol. 49 Col. 713.
64 Demonul arată ca un copil negru, niger scilicet puer (Athanasius. Vita S. Antonii. Cap. VI // PG. Vol. 26. Col. 830-831); apare sub forma unui băiat de doisprezece ani (Palladius. Historia Lausiaca. Cap. XVIII: Vita abbatis Nathanaeli // PL. Vol. 73. Col. 1108); in the guise of a adolescent (in habitu adolescentis) (Vitae patrum: Vita S. Abrahae eremitae // PL. Vol. 73. Col. 290).
65 „Obnoxii diabolo parvuli”. Prosper Aquitanicus. Pro Augustino responsiones adcapitula objectionum vincentianarum. Capac. IV//PL. Vol. 51 Col. 180.
66 Augustin. Confesiuni. VIII, XII. 29.
67 Rufinus Tyrannius. op. cit. Capac. XXIX // PL. Vol. 21.Col. 455.
68 Deci, după logica lui Ambrozie din Milano, Hristos „fămând” în pustie (Mat. 4, 2), pe care nici Moise, nici Ilie nu și-au îngăduit, pentru a arăta slăbiciunea omenească, dezorientand pe diavol: „Foamea de Domnul este o înșelăciune evlavioasă” (Ambrosius Mediolanensis Expositio Evangelii secundum Lucam, Lib IV, Cap 16, PL Vol 15 Col 1617. Potrivit lui Leon cel Mare, diavolul, amăgit de extrema smerenie și umilință a lui Hristos, i-a îndemnat pe evrei să-L răstignească pe Hristos; nu crede în Divinitatea sa, conform versetului apostolului: „dacă ar fi cunoscut, nu l-ar fi răstignit pe Domnul slavei” (1 Cor. 2, 8) (Leo Magnus. Sermo LXIX. Cap. IV // PL. Vol. 54. Col. 378).
69 Augustin. Contra adversarium legis et prophelarum // PL. Vol. 42 Col. 6.15.
70 Atanasie. Vita S. Antonii // PG. Vol. 26 Col. 847, 849, 850.
71 Ibid. col. 879.
72 Augustlinus. Enarratio în Psalmum CI1I. § 7, 9 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Coipus Christianorum. Series latina. Vol. 40). Turnhout, 1990. P. 1526, 1529.

367
73 Honorius Augustodunensis. Speculum ecclesiae: De paschali die // PL. Vol. 172.col. 937. Discurs asemănător despre diavolul-Leviatan și cârligul Divinității pe care a căzut: Gregorius Magnus. Moralia ... lib. XXXIII. Capac. IX // PL. Vol. 76 Col. 682-683; Isidorus, episcopus Hispalensis.Sententiarum lib. I Cap. XIV. 14 // PL. Vol. 83 Col. 567-568.
74 Deja în viața Sf. Macarie al Romei din „Vitae patrum”: călugării care au intrat în iad văd aici o anume „soție cu părul lejer, al cărei tot trup era împletit cu un dragon uriaș și teribil; de îndată ce a încercat să deschidă gura să vorbească, dragonul și-a băgat imediat capul în gură și i-a mușcat limba” (Vitae patrum: Vita sancti Macarii).romani. Capac. IX // PL. Vol. 73.Col. 418-419).
75 Paulinus Nolanus. Ep. XXXVIII //PL. Vol. 61 Col. 360.
76 Gregorius Magnus. Dialogorum lib. I Cap. IV //PL. Vol. 77 Col. 169. Acest motiv medieval al Noului Testament de „înlocuire a limbii” a supraviețuit până în secolul al XIX-lea. și a fost întruchipat în „Profetul” al lui Pușkin, unde simbolismul limbii este din nou experimentat cu o nouă forță ca un timp-dual, demonic-divin: limbaj „lenos și viclean”, dat omului de la naștere, este înlocuită de „înțepătura șarpelui înțelept”, ridicată de Pușkin în adevăratul instrument al „Verbului” lui Dumnezeu; Cu toate acestea, Pușkin nu a putut să nu știe că „șarpele”, „cel mai înțelept dintre toate animalele care există pe pământ” (Geneza 3, 1), a distrus odată rasa umană chiar cu această înțepătură! În același timp, tocmai în acest moment un teolog medieval l-ar fi înțeles probabil bine pe Pușkin: mântuirea doar „anulează” cu adevărat moartea atunci când își repetă calea, își folosește uneltele (fecioara Eva a distrus lumea, fecioara Maria trebuie aduce mântuirea în lume, argumentează Irineu în tratatul „Împotriva ereziilor” (III. 22.4); în același sens, moartea calcă moartea în cazul Răstignirii). „Înțepătura” care a distrus omenirea o va salva acum.