У кого зіниці прямокутної форми. Прямокутні зіниці: у кого

З атана нашіптує, «Не хвилюйся ти так про цей гріх, цю поведінку, цю спокусу. Це дрібниці."

Потім, коли ти на це попався, він кричить, "Ти все зіпсував! Негідник! Бог тепер тебе не почує як мінімум пару тижнів. Доки не виправишся.»

Але виправитися не виходить. І шепіт відновлюється: «Тяжко, так? Ну, а чого ж ти чекав? Гріх у тебе в генах — його не викорінити, хоч би як ти намагався. Бог запрограмував тебе на невдачу! Це ж просто зведення правил, яке неможливо дотриматися.»

Ти затикаєш вуха і намагаєшся продовжувати йти вперед. Але тут знову цей голос, гучніший за звичайний: Ти знову на полі бою? І ще християнином себе називаєш? Ось померла. У справжніх християн таких проблем немає. Вони просто нарощують свою віру, каються і йдуть далі».

І ти думаєш, що він має рацію. І повертаєшся до відчаю та темряви.

Більше брехні

Він знову береться за своє. «Дбай про себе; адже ніхто більше не стане цього робити. Живи моментом, живи для себе - все інше не має значення.Але коли ти ставиш себе на перше місце і це все ще не приносить задоволення, його шепіт наростає: «О, так, тепер ти у центрі свого життя. Прям просочений егоїзмом. І так само жалюгідний.»

Ти озираєшся по сторонах у пошуках допомоги, а він шипить: Ти не створений для церкви; ти надто дивний. Краще навіть не пробуй; ти туди не впишешся.Під час служіння або домашньої групи він намагається заглушити інших: “Вони тебе не розуміють. Ти їм не подобається! Церква не для тебе.

Тому ти робиш крок назад і замикаєшся у собі. Повертаєшся до його брехні.

«Справжні християни переживають приголомшливий особистий час із Богом — вони годинами перебувають над Писанням і на колінах перед Ним. Ти ж не можеш згадати, коли востаннє молився хоча б парою речень.Ти відкриваєш свою Біблію, а він насміхається: Ти тільки подивися на всі ці правила. Ти недостатньо сильний, щоб нести цю ношу. Ти просто жалюгідний.

Два голоси

У Сатани роздвоєна мова. Він каже двома голосами, а не одним. Він спокусник іобвинувач. Він розпусник ізаконник. Він провокує нас на ганьбу іна гордість. І коли тобі здається, що ти впорався з одним, друге вистачає тебе позаду.

Але незалежно від його брехні, стратегія Сатани не змінюється: відвести наш фокус убік від Ісуса. У спокусі він відволікає нас від краси Христа. Коли ми грішимо, він відволікає нас від Христової милості. Його єдина мета – завжди відвести нас подалі від Ісуса.

Підписуйтесь:

У спокусі й почутті провини, в соромі й гордості, в саможалості й самовпевненості не будемо дивитися на нас самих — на нашу зіпсованість чи наші чесноти. Ось що радив Мартін Лютер.

Відомий нам городничий з Гоголівського «Ревізора» говорив: «Але ж не прибрехнувши, не говориться ніяка мова!». Багато хто зараз живе за цим принципом, не відчуває ніякої незручності, кажучи брехню. Згадайте хоча б історію про попадання бойової ракети до житлового будинку у м. Бровари. Спочатку цей факт заперечувався міністерством оборони як неможливий насправді. Потрібно було чимало часу, щоб міністерство оборони визнало свою причетність до того, що сталося. Або виборча кампанія, в якій учасники поливають один одного «правдивою» інформацією, де щось правда, щось брехня. Брехня стала способом життя. Хтось бреше тому, що треба годувати сім'ю; хтось прикриває «честь мундира»; хтось виправдовує неправду державними інтересами. У релігійному світіне краще. Куди як просто називати один одного братами та сестрами і говорити про кохання (йдеться про деномінації).

А спробуйте почати розмову про те, коли людині прощаються гріхи: після покаяння або після того, як людина кориться Божому плану спасіння (віра, покаяння, хрещення). Адже в багатьох релігійних групах навчають, що гріхи прощаються відразу після покаяння. Чи це не є спотворенням істини, просто кажучи брехнею?

А в церкві Господній? Якщо ми чуємо брехню, але стоїмо осторонь і мовчимо. Адже потурання брехні рівносильне тому, що ми самі брешемо. Якщо нічого не робимо, щоб захистити брата чи сестру, на яких зводять напраслину, тим самим сприяємо поширенню брехні. Адже брехню можна зупинити одним простим: «Я в це не вірю!». Повторюємо те, що один сказав про інше, навіть якщо мотив був найправильнішим. А хіба хтось із нас говорить про інше, не маючи правильного мотиву? Адже практично завжди говоримо, мотивуючи свій вчинок бажанням допомогти братові або сестрі, що «оступився». Проблема тільки в тому, що той, хто оступився, як правило, нічого не знає про свої «труднощі». Що таке плітка – лжесвідчення, яке вбиває добре ім'я людини. «Добре ім'я краще великого багатства, і добра слава краще срібла і золота»(Прип. 22:1). Брехня не для християнина: «Тому, відкинувши брехню, кажіть істину кожен своєму ближньому, тому що ми члени один одному».(Ефес. 4:25).

Згадайте, чия мова – мова брехні? Хто батько брехні? «Ваш батько диявол; і ви хочете виконувати похоті вашого батька. Він був чоловіковбивця від початку і не встояв у істині, бо немає в ньому істини. Коли він говорить брехню, говорить своє, бо він брехун і батько брехні» (Івана 8:44).

Не треба плекати себе ілюзіями, будь-яка брехня вказує на те, чиїми дітьми ми є. Брехня шкодить усім, але насамперед брехня шкодить нам самим. Біблія попереджає нас про те, щоб ми не обманювали самих себе: «Зазнайте самих себе, чи ви у вірі; самих себе досліджуйте. Чи ви не знаєте самих себе, що Ісус Христос у вас? Хіба тільки ви не те, чим маємо бути»(2 Кор. 13:5).

Чи є зв'язок між неповіданням зборів, брехнею та ідолопоклонством? Є. «Отже, любі мої, тікайте ідолослужіння. Я говорю вам як розважливим; самі розсудіть про те, що говорю. Чаша благословення, яку благословляємо, чи не є долучення Крові Христової? Хліб, який заломлюємо, Чи не є долучення Тіла Христового?Один хліб, і ми багато одне тіло; бо всі причащаємось від одного хліба» (1 Кор. 10:14-17). Ідоли – це не тільки дерев'яні боввани, це те, що стоїть між нами та Богом. Те, чому ми віддаємо перевагу. Ідолом можуть бути гроші, сім'я, робота, якщо вони поставлені на перше місце, а Бог на друге. Плід виноградної лози, за який ми підносимо подяку, чи не приєднує нас до жертовної крові Христа? Хліб, який ми заломлюємо, чи не поєднує нас із тілом Господа, яке було принесене в жертву на хресті? Павло ясно говорить про те, що християни ставали причетними до одного тіла, до тіла Христового, церкви, коли приймали вечерю Господню: «Один хліб, і ми багато одне тіло; бо всі причащаємось від одного хліба».(1 Кор. 10:17).

Якщо ви думаєте «де бути в день Господній?», перечитайте ці вірші. Бог уже дав відповідь. Вірне дитя Боже має бути в зборах святих і їсти вечерю Господню. І не треба брехати самим собі і тішити себе ілюзіями, кажучи: «Господи, адже я роблю стільки добрих справ, ну що з того, що я пропущу недільне служіння?».

Не треба заганяти Бога у рамки людської праведності: «…Ти подумав, що Я такий самий, як ти. Викрию тебе і представлю перед очима твої [гріхи твої]»(Пс. 49:21). Своєю праведністю нам не заробити святості в очах Божих. Святість – результат беззастережної відданості Богу, і нагорода за святість – життя вічне . «Але тепер, коли ви звільнилися від гріха і стали рабами Богові, ваш плід є святістю, а кінець - життя вічне»(Рим. 6:22,23). Існує засіб від брехні: пізнати істину, любити істину, жити по істині. Відкиньте брехню - мова сатани.

Ігор Олефіра

Додати свою ціну до бази

Коментар

Диявол- Релігійно-міфологічний персонаж, верховний дух зла, володар Ада, підбурювач людей до скоєння гріха. Також відомий як Сатана, Люцифер, Вельзевул, Мефістофель, Воланд; в ісламі – Ібліс. Молодший диявол у слов'янській традиції зветься чорт і йому підкоряються біси, в англійській та німецькій мові біси – синонім диявола, в ісламі молодші дияволи називаються шайтани.

Історія виникнення віри в диявола

Віра в диявола є найважливішою складовою віровчення християнства, юдейства, ісламу та інших релігії.

Віра в диявола – справа не лише історії. Питання існування диявола став предметом дискусії, що проводилася і проводиться теологами. Також це питання піднімалося під час публічних виступів керівних церковних діячів, які, як правило, відстоюють вчення про реальне існування диявола як особистісної істоти, що впливає на все, що відбувається у світі. Посиланням на диявола, на сатану, «нечисту силу» як винуватців усіх світових лих вигороджували дійсних винуватців лих. Тому необхідно розповісти про те, як виникла віра в диявола, яке місце вона посідає у системі деяких релігійних вчень. Віра у існування злих надприродних істот (чортів, бісів) так само древнього походження, як і віра у існування добрих – богів.

Для ранніх форм релігії характерні уявлення про існування у природі безлічі невидимих ​​надприродних істот – духів, добрих і злих, корисних та шкідливих для людини. Вважалося, що від них залежить його благополуччя: здоров'я та хвороба, удачі та невдачі.

Віра в духів та їх вплив на життя людей і зараз ще є найважливішим елементом деяких релігій. Віра в добрих і злих духів, характерна для первісних релігій, у процесі еволюції релігійних вірувань набула характеру віри в богів і бісів, а в деяких релігіях, наприклад у зороастризмі, — уявлень про боротьбу злого і доброго почав у природі та суспільстві. Добре початок представляє творець неба, землі, людини, йому протистоять, бог злого початку та її помічники. Між ними йде постійна боротьба, яка в майбутньому має завершитися смертю і поразкою злого бога. Ця система справила величезний вплив на християнство та юдейство. У процесі змін, що відбувалися протягом тисячоліть у людському суспільстві, Змінювалися і релігійні вірування, складалася система ідей та уявлень сучасних релігій. Сучасні релігії часто включають у зміненому вигляді і багато від первісних вірувань, зокрема віру в добрих і злих духів.

Звичайно, в сучасних релігіях віра в добрих і злих богів дуже відрізняється від віри первісної людиниАле витоки цих уявлень, безсумнівно, слід шукати у віруваннях далекого минулого. «Далішній переробці» зазнали й уявлення про добрих і злих духів: на основі цих уявлень у змінених суспільних умовах, з освітою в суспільстві соціальної та політичної ієрархії, виникла віра в головного доброго бога та його помічників, з одного боку, і головного злого бога ( сатану) та його помічників – з іншого.

Якщо віра у духів виникла стихійно як із ранніх форм релігії, то віра у диявола у процесі еволюції релігії значною мірою стала результатом

творчості церковних організацій Одним із головних початкових джерел вчення іудаїзму, християнства та ісламу про бога і диявола з'явилася Біблія. Як біблійний бог став головним богом цих релігій, і диявол, про якого йдеться у Біблії, став поруч із богом, а злі духи первісних релігій – плоди народної фантазії – стали чортами, домовими, водяними тощо. Однак варто зауважити, що велику роль у створенні образу диявола. Віра в диявола займає значне місце у християнській теології. «Церква не могла обійтися без сатани, як і без бога, була кровно зацікавлена ​​в існуванні нечистої сили, бо без сатани та сонму його слуг неможливо було б тримати віруючих у покорі». Віра в диявола як реальна істота – джерело всього зла у світі, що впливає на життя окремих людей і всього людства, проповідується церквами всіх релігій нині так само, як сотні років тому.

Диявол у християнстві

У Старому Завіті

У своєму первісному значенні «сатана» – ім'я загальне, що означає того, хто перешкоджає та заважає. Як ім'я певного ангела Сатана вперше з'являється у книзі пророка Захарії (Зах. 3:1), де Сатана виступає обвинувачем на небесному суді.

Згідно з християнською традицією, Диявол вперше з'являється на сторінках Біблії в книзі Буття в образі змія, що спокусив Єву спокусою скуштувати забороненого плоду з Древа Пізнання добра і зла, внаслідок чого Єва та Адам згрішили гординею і були з раю вигнані, і приречені добувати хліб свій у поті обличчя важкою тяжкою. Як частина Божого покарання за це, всі звичайні змії змушені «ходити на утробі» і харчуватися «земним прахом» (Бут. 3:14-3:15).

Біблія описує Сатану також у образі Левіафана. Тут він – величезна морська істота або дракон, що літає. У ряді книг Старого Завіту сатаною називається ангел, який відчуває віру праведника (див. Йов. 1:6–12). У книзі Йова Сатана ставить під сумнів праведність Йова і пропонує Господу випробувати його. Сатана явно підпорядкований Богові і є одним із його слуг (бнів Ха-Елохім – «синів Божих», у давньогрецькій версії – ангелів) (Іов. 1:6) і не може діяти без його дозволу. Він може вести народи і зводити вогонь на Землю (Іов. 1:15-17), а також впливати на атмосферні явища (Іов. 1:18), насилати хвороби (Іов. 2:7).

У християнській традиції до Сатани відносять пророцтво Ісаї про царя Вавилона (Іс. 14:3-20). Згідно з трактуванням, він був створений як ангел, але запишавшись і побажавши бути рівним Богу (Іс. 14:13-14), був скинутий на землю, ставши після падіння «князем пітьми», батьком брехні, людиногубцем (Ін. 8:44) – ватажком заколоту проти Бога. З пророцтва Ісаї (Іс. 14:12) взято «ангельське» ім'я Сатани – הילל, що перекладається як «Світлоносний», лат. Люцифер).

У Новому Завіті

У Євангелії Сатана пропонує Ісусу Христу: «Тобі дам владу над усіма цими царствами та славу їх, бо вона віддана мені, і я, кому хочу, даю її» (Лк. 4:6).

Ісус Христос говорить людям, які бажали Його смерті: «Ваш батько – диявол; і ви хочете виконувати похоті вашого батька. Він був чоловіковбивця від початку і не встояв у істині, бо немає в ньому істини. Коли він говорить брехню, говорить своє, бо він брехун і

батько брехні» (Ів. 8:44). Ісус Христос бачив падіння Сатани: «Він же сказав їм: Я бачив сатану, що спадав із неба, як блискавку» (Лк. 10:18).

Апостол Павло вказує місце проживання Сатани: він «князь, що панує в повітрі» (Еф. 2:2), його слуги – «мироправителі темряви цього віку», «духи злості піднебесні» (Еф. 6:12). Також стверджує, що сатана здатний зовні перетворюватися (μετασχηματίζεται) на ангела світла (άγγελον φωτός) (2Кор. 11:14).

В Одкровенні Івана Богослова Сатана описується як диявол і «великий червоний дракон із сімома головами та десятьма рогами, і на головах його сім діадем» (Об'явл. 12:3, 13:1, 17:3, 20:2). Слідом за ним піде частина ангелів, які називаються в Біблії «нечистими духами» або «ангелами Сатани». Буде скинутий на землю в битві з архангелом Михайлом (Об'явл. 12:7–9, 20:2,3, 7–9), після того як Сатана спробує з'їсти немовля, яке має стати пастирем народів (Об'явл. 12:4–9) ).

Ісус Христос повністю і остаточно переміг Сатану, взявши на себе гріхи людей, померши за них і воскресши з мертвих (Кол. 2:15). У Судний день Сатана воює з Ангелом, який має ключ від безодні, після чого буде скований і скинутий у безодню на тисячу років (Об'явл. 20:2–3). Через тисячу років він буде звільнений на короткий час і після другої битви назавжди буде вкинуто в «озеро вогняне та сірчане» (Об'явл. 20:7–10).

Віра в диявола в Корані та ісламі

Іслам виник на початку VII ст. н. е. У доісламських релігійних віруваннях арабів займала велике місце віра у духів – джинів, добрих та злих. Відомий радянський арабіст Є. А. Бєляєв пише: «...Майже повсюдною була віра в джинів, яких арабська фантазія представляла у вигляді розумних істот, створених з бездимного вогню та повітря. Ці істоти, як і люди, ділилися на дві статі і наділялися розумом та людськими пристрастями. Тому вони часто залишали безлюдні пустелі, в які помістило їх уяву арабів, і спілкувалися з людьми. Іноді від цього спілкування виходило потомство…»

Домусульманська віра у існування джинів увійшла й у віровчення ісламу. Про них та їхню діяльність говориться в Корані – священній книзі ісламу – і в переказах. Одні з джинів, згідно з Кораном, віддали себе Аллаху, інші від нього відступилися (LXXII, 1, 14). Число джинів дуже велике. Крім Аллаха, джинами розпоряджається цар Сулайман (Соломон): за наказом Аллаха «роблять вони йому, що він забажає» - вівтарі, зображення, чаші, цистерни, казани (XXXIV, 12).

У період, що передував ісламу, серед арабів набули поширення релігії сусідніх народів, головним чином християнство та іудаїзм. Багато біблійних оповідань, наприклад про створення світу і людини (про Адама та Єву та інші), у дещо зміненому вигляді увійшли до Корану, деякі персонажі Біблії фігурують і в Корані. Серед них Муса (Мойсей), Харун (Аарон), Ібрахім (Авраам), Дауд (Давид), Ісхак (Ісаак), Іса (Ісус) та інші.

Спільноти мусульманських релігійних уявлень з біблійними сприяла та обставина, що, як зазначав Енгельс, основний зміст релігійних та племінних традицій древніх євреїв та древніх арабів «було арабським чи, вірніше, загальносемітичним»: «єврейське так зване священне писання є не що інше, як запис давньоарабських релігійних і племінних традицій, видозмінених завдяки ранньому відділенню євреїв від своїх сусідів – споріднених ним, але кочовими племен, що залишилися».

Дуже подібна до біблійної і демонологія Корану. Поряд з армією джинів у віровченні ісламу посідає голова демонів Ібліс. Все зло у світі походить від нього. За вченням Ісламу, «коли з'явився Адам, аллах наказав ангелам поклонятися йому. Корилися всі ангели, крім Ібліса (спотворене diabolos), диявола (шейтана, від "сатана"; запозичено з іудаїзму). Ібліс, створений з вогню, відмовився вклонитися тому, хто створений із пороху. Аллах прокляв його, але він отримав відстрочку, яка триватиме до страшного суду. Він використовує цю відстрочку, щоб спокушати людей, починаючи з Адама та Єви. Наприкінці часів він разом із демонами, які йому служать, буде скинутий у пекло».

В ісламі він виявляється то єдиним істотою, майже рівним богу противником, а то сукупністю підлеглих духів пітьми. «Образ диявола, як і образ Магомета, стоїть у центрі релігійної свідомості».

З вірою в демонів пов'язана і віра в «одержимість» ними людей. Іслам, подібно до юдаїзму і християнства, пропагує дикунські уявлення про бісів, що вселяються в людей, і про їхнє вигнання служителями Аллаха. «Народні вірування приписують демонам як Сході, і на мусульманському Заході злі справи. Як у період християнського середньовіччя, з одержимого (маджнун) виганяють злого духа. Заклинання, амулети і талісмани служать для того, щоб відігнати або утихомирити ці сили темряви, які особливо небезпечні для життя під час пологів та новонароджених».

Таким чином, в ісламі, як і в іудаїзмі та християнстві, віра в доброго бога нерозривно пов'язана з вірою у злих духів – бісів та диявола.

У слов'янській міфології

У пантеоні слов'янських богів злі сили представлені кількома духами, єдиного бога зла немає. Після приходу християнства у слов'ян синонімом слова диявол стає слово біс, яким з XI століття на Русі християни почали зібрати всі язичницькі божества. Вирізняється молодший диявол – чорт, якому підкоряються біси. Словом демон перекладався в Біблії грецьк. δαίμον(демон), однак, в англійській та німецькій Біблії воно перекладалося словом диявол (англ. devil, нім. teufel), і є іншомовним синонімом демона понині.

У християнській народній міфології склалися давні та стійкі уявлення про зовнішній вигляд чортів, точніше їхнього тілесного образу, оскільки чорти – ще й злі духи. У уявленнях про рису збереглися залишки індоєвропейської міфології, з накладенням пізнішого християнського уявлення, що всі язичницькі божества є демонами і уособлюють злий початок, і змішалися з юдеохристиянськими уявленнями про Диявола і занепалих ангелів. У уявленнях про рису простежується подібність із грецьким Паном – покровителем скотарства, духом полів та лісів, і Велесом (прибалт. Вяльном). Проте християнський чорт, на відміну своїх язичницьких прототипів, не є покровителем скотарства, а є шкідником людям. Риси в повір'ях набувають вигляду тварин старого культу – козлів, вовків, псів, воронів, змій тощо. буд. Найбільш поширений образ ідентичний зображенню античних Пана, фавнів і сатирів - роги, хвіст і козлячі ноги або копита, іноді вовна, рідше свинячий п'ятачок, пазурі, крила кажаніві т. п. Нерідко їх описують з очима, що горять як вугілля. У такому вигляді риси зображені на численних картинах, іконах, фресках та книжкових ілюстраціях як у Західній, і у Східній Європі. У православній агіографічної літературі риси описуються переважно як ефіопів.

Казки розповідають, що біса служить Люциферу, до якого миттєво літає в пекло. Він полює на людські душі, які обманом, введенням у гріх або договором намагається отримати у людей, хоча в литовських казках такий сюжет є поодиноким. У цьому чорт зазвичай виявляється обдурений героєм казки. Одна з найвідоміших стародавніх згадок про продаж душі та зображення персонажа містить Гігантський кодекс початку XIII століття.

Сатанізм

Сатанізм – це однорідний феномен, а поняття, яким позначається кілька різнорідних культурних і релігійних явищ. Хорошим аналогомрозуміння цього явища може бути протестантизм. Протестантів у принципі теж немає у природі: люди, які відносять себе до цієї гілки християнства, будуть або лютеранами, або баптистами, або п'ятидесятниками тощо.

Ми можемо говорити мінімум про п'ять термінів, які вживаються при спробі дати визначення сатанізму. За винятком самого поняття «сатанізм», це: антихристиянство, дияволопоклонство (або дияволопоклонство), віка, магія і навіть неоязичництво загалом. Десь між цими поняттями, які ми опишемо, знаходиться «реальний» сатанізм.

Дияволопоклонство

Терміном «дияволопоклонство» позначають поклоніння Сатані в тому вигляді, в якому цей образ зафіксований у християнстві, насамперед середньовічному. Дослідники таке поклоніння силам зла не позначають поняттям «сатанізм». Поклоніння дияволу – це в якомусь сенсі одна із християнських інверсій. У будь-якій системі цінностей є місце антицінностям – тому, що у християнській цивілізації ми називаємо гріхами, у сучасній етиці – провинами, помилками, а у сучасній глибинної психології- "страшним і темним" несвідомим. У будь-якій із цих систем можлива інверсія, коли антицінності займають місце цінностей.

Людина дивиться на дуалістичну картину світу і дійшов висновку, що вона хоче бути «хорошим», і з низки причин – естетичних, біографічних, психологічних тощо – його приваблює світ антицінностей. Але антицінності можна взяти тільки зі світу, де вони створені, і в цьому плані дияволопоклонник, хоч він і не християнин, існує у християнській системі думки. Він може визнавати низку християнських догматів, але у його свідомості вони мутують. Наприклад, він може вважати, що диявол зрештою переможе, і тоді ми можемо говорити про прихований зороастризм у його дуже спрощеному варіанті. Але важливо розуміти, що логіка дияволопоклонства – це логіка християнського світогляду, вивернутого навиворіт.

Вікканство

Вікка – це самостійна традиція, яку можуть помилково позначати терміном «сатанізм» і часто плутають із неоязичництвом взагалі. Її засновник, Джеральд Гарднер, реформував європейську ведівську та магічну традицію, пов'язану з ковенами, переформулювавши її на стандартизований комплекс, замішаний на релігійному політеїзмі. Коли вікканський жрець і жриця звертаються до богу і богині, вони допускають існування магії як управління надприродними силами. Вікка – це насамперед релігія й у другу – магічні практики. Віккани можуть поклонятися різним богам, які уособлюють сили природи, якісь здібності людини чи функції світу. Але при цьому віккани намагатимуться зберегти гармонію і не поклонятимуться лише темним силам.

Антихристиянство

Кістяк антихристиянства становлять люди, з погляду яких християнство не може дати нічого доброго. Християнські цінності їх не влаштовують. Бога у тому вигляді, як його описує християнська традиція, немає. Але антихристиянство – це не атеїзм, а саме спроба вказати на негативну роль християнства в історії чи сучасному світі і через це відмовитися від християнського світогляду та світу християнських цінностей.

Образ Сатани / диявола, який виражає в антихристиянстві відмову від християнських цінностей, насправді не афілійований із християнським вченням. У разі люди, використовуючи розроблений традицією мову, називають свої особисті уявлення християнськими термінами «диявол» і «сатана». Це може бути темні боги, темні сили, духи. Наприклад, для світу серіалу «Зачаровані» ця ситуація не здаватиметься дивною чи нелогічною: у ньому є ангели, є демони і немає Бога, бо в цьому світі він зовсім не потрібний.

У разі антихристиянства не йдеться про християнську інверсію. Сенс цього руху полягає у проповіді ідеалів абсолютної свободи, у тому числі від етики. Спрощуючи, можна сказати, що саме з антихристиянства зростає те, що ми можемо сьогодні визначити як сатанізм. Але в сатанізмі до ідеалів антихристиянства додається уявлення про дієвість магії. Хоча сказати, що всі сатаністи – маги, не можна, антихристияни-сатаністи можуть займатися магічними практиками (на відміну від послідовників new age, які вірять у магію, але самі її майже ніколи не практикують) і спираються тут на гігантську спадщину спочатку герметичною, а згодом окультної європейської традиції.

Церква Сатани

Антон Шандор ЛаВей, засновник Церкви Сатани, зробив спробу комерціалізувати сатанізм і розвинути його за зразком вже існуючої на той момент цікавої релігійної традиції – вікі, описаної вище.

Лавей побачив потенціал сатанізму як релігії та створив свій «комерційний» варіант. Насамперед йдеться про Church of Satan – Церкву Сатани з первісним центром у Сан-Франциско, якій у 2016 році виповнюється 50 років. Багато в чому, звичайно, це артистичний проект. Так, відомі діячікультури є членами церкви, наприклад, співак Мерилін Менсон.

Після відкриття Церкви Сатани кількість сатанинських організацій почала зростати. Але реально існуючі відомі сатанинські організації - це організації або комерційні, або артистичні, або напівкримінальні, яким був Храм Сета Майкла Аквіно, і, звичайно, багато в чому атеїстичні. Величезна кількість атеїстів з гарним почуттям гумору, з ідеєю кинути виклик загальноприйнятим ідеалам організовують сатанинські храми та вступають у полеміку на ринку релігійного дискурсу – насамперед у США.

«Сатанінська Біблія» та тексти Алістера Кроулі

Текстологічна традиція сатанізму фіксується довкола двох полюсів. Перший – це тексти Алістер Кроулі. Можна сказати, що постать Кроулі існує у форматі «маг, окультист, у якомусь сенсі ще й сатаніст». Тобто стверджувати, що Кроулі насамперед сатаніст не можна: це буде просто неточно. При цьому і сатаністом Кроулі був не в значенні «дияволопоклонник», а саме у своїй повазі до ідеалу абсолютної свободи, який для Кроулі виражений в образі не лише Сатани, а й загалом темного демонічного початку. Демонологія Кроулі і він – це окрема величезна тема, далеко ще не повністю збігається з сатанізмом і сучасної культурою.

Другий полюс – це тексти Антона Шандора ЛаВея. Насамперед це «Сатанинська Біблія», яку багато хто невиправдано називають «чорною», але в ЛаВея є й інші тексти, менш відомі. «Сатанинська Біблія» ЛаВея – це своєрідний, можливо, навіть поетичний погляд на світ, який проповідує цінність абсолютної свободи в цілком антихристиянському, хоч і не надто жорсткому запереченні цінностей християнського світу. У ній є заповіді, історії – все, що має бути в тексті, який слід вважати священним. Хоча, оскільки ЛаВей замислював церкву як частково комерційний, артистичний проект, особливого шанування стосовно «Сатанинської Біблії» у сатаністів зазвичай немає.

Крім цього, існує велика кількість окультних текстів, які часто виступають як підкладки: від «Практичної магії» Папюса до «Вчення і ритуалу вищої магії» Еліфаса Леві. Це величезний комплекс літератури. Є й сучасна література – ​​різноманітні підручники з чорної та білої магії, зокрема російською мовою. Не можна сказати, що весь цей літературний комплекс люди, які ідентифікують себе як сатаністів, серйозно вивчають.

Трансформація образу у культурі

Перші зображення Сатани, що збереглися, відносяться до VI століття: мозаїка в Сан Апполінарі Нуово (Равенна) і фреска в церкві Бауїт (Єгипет). На обох зображеннях Диявол є ангелом, який за своїм виглядом принципово не відрізняється від інших ангелів. Ставлення до Сатани різко змінилося межі тисячоліть. Це сталося після Собору в Клуні в 956 році і вироблення методів, що прив'язують віруючих до їхньої віри за допомогою впливу на уяву та залякування (ще Августин рекомендував зображати Пекло «для виховання невігласів»). Загалом до IX століття Диявол, як правило, зображувався в людиноподібному образі; в XI почав зображуватися напівлюдини-напівтварин. У XV-XVI ст. художники на чолі з Босхом та ван Ейком принесли в образ Диявола гротеск. Ненависть і страх до Сатани, які вселяла і яких вимагала церква, вимагали зображати його огидним.

З XI ст. в Середньовіччі склалася ситуація, що знаменується створенням достатніх умов формування культу диявола. Потужним каталізатором, який реалізує ці умови, стали середньовічні дуалістичні брехні. Починається «епоха диявола», що знаменується рішучим переломом у розвитку європейської релігійності, пік якої посідає ХVI століття – час повальної народної демономанії та відомства.

Тяжке життя простолюдина Середніх віків, затиснутого в лещата між гнітом баронів і гнітом церкви, гнало в обійми Сатани і в глибини магії цілі класи людей, які шукають полегшення своїм нескінченним лихам або помсти - знайти хоч і страшного, але все ж таки помічника і друга. Сатана лиходій і виверг, але все ж таки не такий, який був для середньовічного міщанина і віллана барон. Злидні, голод, тяжкі хвороби, непосильна робота і жорстокі катування завжди були головними постачальниками рекрутів до армії Диявола. Відома секта лоллардів, які проповідували, що Люцифер і бунтівні ангели були вигнані з царства небесного через те, що зажадали від деспота-бога свободи і рівності. Лолларди також стверджували, що архангел Михайло зі своєю свитою – захисники тиранії – будуть скинуті, а люди, які корилися царям, засуджені навіки. Терор, обрушений на диявольське мистецтво законами церковними та цивільними, лише загострював жахливу чарівність дияволизма.

Епоха Відродження зруйнувала канонічне зображення диявола у вигляді потворного чудовиська. Демони Мільтона та Клопштока зберігають і після падіння чималу частку колишньої своєї краси та величі. XVIII століття остаточно олюднило Сатану. П.Б. Шеллі з приводу впливу, наданого поемою Мільтона на світовий культурний процес, писав: «Втрачений рай» привів у систему сучасну міфологію… Що ж до Диявола, він усім зобов'язаний Мільтону… Мільтон прибрав жало, копита і роги; наділив величчю прекрасного та грізного духу – і повернув суспільству.

У літературі, у музиці, у живописі розпочалася культура «демонизму». З початку 19 століття Європа захоплюється його протибожественними виглядами: з'являється демонізм сумніву, заперечення, гордості, бунту, розчарування, гіркоти, туги, зневаги, егоїзму і навіть нудьги. Поети зображають Прометея, Денніцу, Каїна, Дон-Жуана, Мефістофеля. Люцифер, Демон, Мефістофель стають улюбленими символами творчості, думки, бунту, відчуженості. Відповідно до цієї смислової навантаження Він стає красенем на гравюрах Гюстава Доре, що ілюструють «Втрачений Рай» Мільтона, пізніше – на картинах Михайла Врубеля… Поширилися нові стилі зображення Диявола. Один із них – в амплуа кавалера галантної епохи, у оксамитовому колеті, шовковому плащі, капелюсі з пером, при шпазі.

ОГОЛЕНА МОВА Дияволяк ІКОНОГРАФІЧНИЙ МОТИВ

Одіссей. Людина в історії. 2003 . М., 2003, с. 332-367.

Висунута мова викликає у сучасної людини, мабуть, лише одну асоціацію: мовою "дражняться" діти; жест цей - дитячий або, якщо язик висунув дорослий, дитячий, дурний, що стилізує дитяче "дражнення" 1 . Однак європейська іконографія ХІ-ХVІІ ст. відкриває в оголенні мови набагато складнішу і принаймні зовсім іншу смислову співвіднесеність: висунута мова, яка виявляється тут стійким атрибутом і характерним жестом демона, хоч-не-хоч залучає дослідника в справжню семантичну подорож - і подорож не в світ невинної дитячої гри, але у ту область, де панує зло та такі його супутники, як страх, гріх, обман. Аналіз можливих смислів оголення мови змусить нас звертатися до кожної з цих трьох (і, звичайно, далеко не єдиних) іпостасей зла.

Мотив оголеної мови аж ніяк не є винятковим надбанням європейської іконографії: він зустрічається у мистецтві етрусків та індійців, у північноамериканських індіанців 2 ; словесний опис цього жесту наведено у Старому Завіті, у книзі пророка Ісаї 3 . У деяких випадках можна говорити про зв'язок мотиву з демонічними персонажами позахристиянських пантеонів. Такі, наприклад, етруські зображення Горгони з висунутою мовою або індуїстські статуї богині Калі, з роззявленого рота якої звисає мова, забарвлена ​​кров'ю її жертв: в обох випадках мотив висунутої мови співвіднесений з міфологічними персонажами-вбивцями, які втілюють ідею "ворожості життя" в цій якості відповідають християнському дияволу - ворогові буття, "убивці людини від початку" (Ін. 8, 44).

Однак лише в християнській іконографії мотив висунутої мови співвіднесений з образом диявола цілком систематично і мотивовано (що ми спробуємо показати нижче), "оголення мови" стає символом, включеним до понятійно-образної системи християнської демонології.

333
Висунута мова входить до складу характерних атрибутів демона приблизно з ХІ-ХП ст. і зберігається в цій якості аж до заходу "вченої демонології" в XVII ст. 4 Пізніше зв'язок мотиву зі сферою демонічного явно послаблюється: нам оголену мову не належить до набору таких стандартних ознакдиявола, як роги, копита, клуби диму тощо; із області інфернального мотив явно витісняється в область інфантильного, стаючи знаком дитячої чи "дитячої" поведінки 5 ,Однак все ж таки не зникає повністю зі сфери демонічних уявлень і образів. Так, диявол і аналогічні йому демонічні персонажі нерідко зображуються з оголеною мовою в російськомулубі XVIII - початку XX ст. 6 Диявольські маски з висунутою мовою (трансформація готичних химер?) зустрічаються в архітектурному декорі російської садиби XVIII ст. 7 Далеким спогадом про середньовічну демонічну символіку висунутої мови є, очевидно, відомий малюнок Пушкіна (1829) в альбомі Ел.М. Ушакової, на якому біс дражнить мовою поета в чернечому клобуку 8 , та рядки про В.А. Жуковському у сатирі А.Ф. Воєйкова "Будинок божевільних" (1814-1817):

Ось Жуковський, у саван довгий
Скутаний, лапочки хрестом,
Ноги витягнувши зворушливо,
Чорта дражнить мовою... 9

Візуальні зображення та текстові описи висунутої мови сусідять у середньовічній культурі з богословськими тлумаченнями символіки мови як частини людського тіла. У цій статті ми спробуємо співвіднести візуальний компонент з текстовим та окреслити коло смислів, пов'язаних із оголеною мовою.

Мотив мови виник у демонологічних текстах християнських авторів задовго доти, як склалася специфічна іконографія диявола; вже св. Августин в описі диявола вдається до цього мотиву: "Розсіває повсюди смертовбивства, ставить мишоловки, гострить багатовивчені і лукаві мови свої: всі отрути його, заклинаючи ім'ям Спасителя, виженіть із ваших сердець" 10 .

Вираз "підступна мова" (lingua dolosa), яке в псалмах Давида часто застосовується до ворогів" і яке св. Августин перетворив на характеристику диявола, згодом настільки стає загальним місцем демонології, що часом виступає як метанімічного позначення диявола. Така справа в анонімному трактаті XII ст. "Діалог про боротьбу любові Божої та Лукавогомови" 12 : тут алегоричні персонажі - Божа любов і Лукавий мова (Lingua dolosa ) - суперечать, чи варто робити болючі праці праведника заради сумнівної надії на блаженство. "Листа мова", зокрема, говорить про "дурість" (stultitia) християнських подвигів: скільки не працюй, все одно "врятуються до життя ті, кому визначено життя, а ті, кому призначена кара, зазнають кари" 13 . Хто така ця "Ликава мова", автор не роз'яснює, вважаючи, мабуть, що відповідь самоочевидна; однак спогади "Цибулевої мови" про те, як він "придбав Адама через Єву" 14 , все ж таки покликані розсіяти можливі сумніви: передчитувачем, звичайно ж, - сам диявол.

Можна було б припустити, що мова включається в область диявольського головним чином внаслідок своєї гріховності. Немає сумніву, що мова і справді розумілася як частина тіла, особливо схильна до гріха (про це мова піде нижче). Однак гріховність мови як такого зовсім не така очевидна, як може здатися спершу погляду. Формула "грішний моя мова" (за пушкінським висловом у "Пророку") стосовно християнських уявлень спрощує реальний стан справ, оскільки отці церкви постійно підкреслюють, що мова сама по собі не гріховна. "Лише винна душа робить винною мову", - зауважує св. Августин 15 . Зате абсолютно безумовною і загальновизнаною є інша обставина: мова небезпечна; він, як ніякий інший член тіла, потребує стримування та контролю. "Немає такого члена в тілі моєму, якого яби так боявся, як мови", - це висловлювання одного з отців-пустельників точно висловлює суть ситуації, що склалася. 16 .

Образність, пов'язана з жестом висунутої мови, значною мірою підпорядкована ідеям страху і гріха - ідеям, які своєю чергою найтіснішим чином пов'язані зі сферою демонічного.

Почнемо з ідеї страху. Існував страх перед мовою, і цей c трах підживлювався відповідним настроєм старозавітних книг. Порівняння мови зі зброєю - з бичем: "Удар бича робить рубці, а удар язика зламає кістки" (Сир. 28, 20); мечем: "... мова - гострий меч" (Пс. 56, 5), луком: "Як лук, напружують мову свою для брехні" (Єр. 9, 3) - співчутливо сприйняті і глибоко розроблені середньовічними авторами. Цезарій Арелатський (VI ст.), Закликаннямонахів невпинно боротися з власними пороками, пропонував "прибрати в піхви мечі мов", щоб не поранити один одного в цій сутичці 17 . Паладій в "Лавсаїці" (419-420) уподібнив різкі закиди, що звертаються Антонієм Великим до якогось нечестивця, "бичуванням мовою" 18 .

Мотив "оголеної" і пораненої, як меч, мови був введений в описі Страстей Христових. Виникла ідея "подвійних ран" Христа, зовнішніх і внутрішніх: перші були йому нанесені реальними озброєннями, останні - мовами тих, хто блюзнірував і глумився над ним. Як писав Бернард Клервоський, який з особливою глибиною осмислив "проблему "внутрішньої рани" Сина Божого, Христос, "до богохульств іудеїв смиренний, до ран терплячий, вражений усередині мовами, зовні - цвяхами" 19 .

"Не бійся сказати, що ця мова більш жорстка, ніж спис, що пронизав Господу ребра, - переконував Бернард Клервоський парафіян в одній із проповідей. - Адже і він також пронизав тіло Христа... і пронизав вже не бездиханого, але, пронизуючи, змусив його випустити дух"; мова "шкідливіша" від тернових шипів, що жалили чоло Христа, і залізних цвяхів, що пронизали його кінцівки. І далі Бернард звертав увагу на суперечність між зовнішньою безневинністю мови і тією страшною небезпекою, яка в ній полягає: "Мова - членм'яка, проте може бути стриманий з великими труднощами; матерія - неміцна і незначна, але у вживанні виявляється великою і потужною. Член невеликий, проте якщо не остережешся, зловелике" 20 . У англійського учня Бернарда, Джилберта Холлендського, страх перед мовою як смертельною зброєю поділяв навіть сам Христос: "Більше боїться Христос... тиснув мов, ніж тернових шпильок" 21 .

У цьому контексті цілком прояснюється сенс мотиву, що зустрічається у зображеннях Страстей: вороги Христа висовують мову сторону Розп'яття. Мова фігурує тут в одному ряду з мечами і списами оточуючих Розп'яття солдатів, а оголення його означає не "дражнення", але нанесення Христу найстрашнішої рани - рани смертельної, "внутрішньої". Можна припустити, що і в зображеннях демонів з висунутими мовами відобразилася ідея про мову якозброєння, якою була нанесена "внутрішня рана" Христу: адже, відповідно до середньовічних уявлень, звинувачення і страта Христа були підлаштовані дияволом, а богохульники, що оточили вмираючого Бога, - учні 22 . Демони, як і їхні учні, не "дражнять" мовою, але загрожують і ранять їм.

Якщо ми перейдемо від мотиву страху (і пов'язаного з ним розуміння мови як "оголеної зброї") до мотиву гріха, то виявимо тут набагато складнішу образність: тілесні "області гріховності", що виділяються християнською антропологією, у візуальному мисленні середньовіччя вступають в інтенсивну взаємодію, в ігор , А мови, який вже в силу своєї багатофункціональності може співвідноситися з різними гріхами (цілком очевидна його кореляція з марнослів'ям і обжерливістю), в цій грі відводиться найважливіша роль.

"Володарь, як над розпущеними рабами душі, над мовою, черевом і пожадливістю", - радить Мартін з Браги (VI ст.) 23 . Мова, черево, "хіть" - lingua, venter, libido - три сфери гріха, які утворюють в людському тілі свого роду вісь гріховності. Середньовічна уява встановлювала між цими

337
сферами постійний "образний взаємообмін"; образотворчі мотиви переміщалися вздовж осі гріха - головним чином вниз, з метою продемонструвати глибоке тотожність всіх трьох гріховних сфер - тотожність, що здобувається в області тілесного низу, гріховність якого цілком безумовна: так, переміщення мови зображень диявола на місце фалоса (про цей мотив мова мало показати, що " гріховний мову " нічого не краще " соромного члена " .

"Гра з мовою", яку вела середньовічна уява, ймовірно, була покликана подолати двозначність, властиву мові як тілесному члену, розмежувати у візуальному плані мову гріховну та мову праведну. Мова праведника і мова демона - зовні однакові, але уяву художника прагнуло і візуальному рівні знайти у яких відмінність.

Насправді, з трьох названих вище областей гріховності саме "область мови" виділяється своєю особливою двозначністю 24 , яка могла усвідомлюватися як тривожне утруднення, яке потребує подолання. Ця двозначність мови видно, наприклад, з приписуваного Храбану Мавру трактату " Алегорії до всього Святого Письма " , у якому автор виділив наступні алегоричні значення слова lingua у Біблії: «Мова - це Син, як у псалмі: " Мова моя - тростина скорописця " 45, 2), тобто. Син мій разом зі Святим духом - мій співробітник. Мова - це голос Христа, як у псалмі: "Язиком припав до гортані моєї" (Пс. 22, 16), тобто. голос мій замовк у присутності юдеїв. Мова - єретичне вчення, як у книзі Іова: "Верьовкою зв'яжеш мову його" 25 (Іов. 40, 20), тобто. за допомогою Священного писання зв'яжеш єретичне вчення. Мова - душа, як у псалмі: "Всі дні неправедне вигадує мову твою" (Пс. 52, 4), тобто. завжди душа твоя вигадує неправедне... Мова - вченість світу цього, як у книзі Ісаї: "І зруйнує Господь мову 26 моря Єгипетського" (Іс. 11, 15), тобто зруйнує темну вченість світу цього" 27 . Мова (зазначимо, що у Храбана мова постійно йде про "матеріальну" мову, а не про мову як мовлення) може означати протилежності: і Сина Божого, і "єретичне вчення". Мова може бути метонімією диявола (lingua dolosa), але він може метонімічно позначати і святого апостола, як в "Золотій легенді", де св. Варфоломій названий "устами Бога, вогненною мовою, що розповсюджує мудрість" 28 .

Мова - тілесна область, звідки може виходити і гріх, і святість, x отя останнє трапляється рідше - і рідше рівно настільки, наскільки святість зустрічається рідше гріха. Якщо мова - то остання зброя, якою був "всередині" поранений Христос, то він водночас - і остання зброя, якою

338
Христос скористався. Мотив мови як "останньої зброї Христа" розроблений у "Золотій легенді" Якобом Ворагінським. Всі члени Христового тіла були так чи інакше вражені: "голову, перед якою схилялися ангельські духи, пронизав ліс тернових шипів", обличчя осквернили плювки, "очі, що яскравіше за сонце, закрила смерть, вуха, що звикли до співу ангелів, чули образи безбожних". рот був змушений пити оцет і жовч, ноги і руки були прибиті до хреста, тіло зазнало бичування, ребра пронизало спис. Одним словом, "не залишилося в ньому нічого, крім мови, щоб молитися за грішників і доручити свою матір турботученика" 29 . У "Золотій легенді" цей мотив застосовується і до святих, які, наслідуючи Христа, теж нерідко вдаються до мови як останньої зброї. Молодого християнина "часів Деція і Валеріана" прив'язують до ложа і підводять до нього блудницю, щоб вона могла "спонукати його до розпусти" і занапастити його душу; однак пов'язаний юнак при наближенні розпусниці "відкусив собі зубами язик і виплюнув його в обличчя блудниці", тим самим "перемігши болем спокусу" 30 . Св. Христині відрізають мову, але вона, взявши свою мову в руки, кидає її в обличчя судді, який відразу позбавляється зору 31 .

У тому обставині, що Святий дух з'явився апостолам саме у формі мови 32 , Якоб Ворагінський побачив особливий зміст: "Мова - це член, який запалений вогнем пекла, їм важко керувати, але, коли їм добре керують, він дуже корисний. І оскільки мова була запалена вогнем пекла, він потребував вогні Святого духу..." він більшою мірою, ніж інші члени, потребував благодаті Святого духу" 33 . Подвійність мови знаходить тут вираз у візуальному образі: людська мовасхожий на мову полум'я, але ця вогненна мова може бути і частиною пекельного вогню, і відблиском техогненних мов, в яких зійшов на апостолів Святий дух. Якоб Ворогинський спирається тут на міркування про мову з послання апостола Якова: "І мова - вогонь, всесвіт ( ὁ κόσμος , Що понять Вульгате як universitas) неправди ... оскверняє все тіло і запалює коло життя, будучи сам запалюємо від геєни "(Як. 3, 6). Однак однозначно негативне ставлення до "вогню мови", властиве апостолу, у Якоба Ворагінського знімається: "Вогонь мови" може бути і святим, якщо його запалить не геєнна, а Святий дух.

Мислення середньовічного художника враховувало та обігравало цю аналогію двох мов, вогняної та тілесної. У зображеннях демонів мотив мови нерідко дається як би в подвійному проведенні: мові, що звисає з пащі, "вторять" волосся, що стирчить дибки і звиваються як мови пекельного полум'я; демон несе на своїй голові пекельний вогонь, і "гріховна мова", що спадає ізорта, - лише окрема мова цього вогню.

339
Інший варіант подвійного проведення мотиву: у зображенняхадських мук грішники в котлах, оточені мовами полум'я,самі показують мову. Їхні мови, якими вони, безумовно, викидають хули Господу 34 , служать тут, з одного боку, метафорою "неістинної", гріховної мови, лже-логосу (про це піде мовлення нижче), а з іншого - вступають у свого роду поліфонічну перекличку з мовами вадського полум'я. Візуальний мотив мови розгортається одночасно у двох планах, що перекликаються: "грішна мова" людини, мова злочину, і поруч з ним як відповідь - мова пекельного вогню, мова покарання.

Двозначність, властива мові і мовлення як таким, змушувала шукати певний ясний відмітний знак "мови гріховної". Відслонення мови і стало таким знаком. Неважко побачити тут повну відповідність загальному принципу демонічної образності, що полягає у пародіюванні сакрального, супроводжуваному його усуненням у бік матеріального, плотського, низовинного. Диявол, за словами Тертуліана, "змагається з істиною" 35 і намагається створити перекручену копію, Божественного порядку, проте робить це засобами доступного йому матеріального, низинного світу, "князем" якого він тимчасово є (Ів. 12, 31). У результаті те, "що Бог, створюючи, назвав чистим, ворог, заражаючи, робить нечистим" (Петро Золотослов) 36 . Ця демонологічна ідея лише на рівні образності проявляється у цьому, що духовні функції в іконографії диявола хіба що матеріалізуються, стають грубо-зримими й те водночас " зміщуються вниз " . Сучасний дослідник середньовічної образності Жан Вірт, говорячи про паралелізм у розвитку сакральних і демонічних мотивів, зазначає, що "образи зла", значною мірою імітуючи сакральне, в той же час як би "вбирають духовне в сферу пожирання і сексуальності, зрушують його у бік тілесного і низовинного... Якщо істоти, створені за подобою Божою, зазвичай зображуються із закритим ротом, навіть коли вони говорять, то гримасні маски дияволів широко відкривають пащу. на тілі, до статевого акту чи дефекації" 37 .

341
Однак оголена мова - символ не тільки зовнішнього і тому деградував слова. Висунута мова демона його слуг і "імітаторів" - грішників, одержимих і демономанов -фігурує у всіх трьох згаданих вище областях гріховного 38 :як метафора фалоса, як частина пащі, що пасть, і як знаряддя святослів'я (тобто як атрибут і знак несправжньої мови, лже-логоса).

Демонологічний трактат Жана Бодена "Про демономаніюведьм" демонструє, як тема "несправжньої мови" (якою, безсумнівно, є мова одержимих - демономанів) встановлює образний взаємозв'язок між трьома сферами гріховного, вплітаючи вцю перекличку і мотив висунутий. Боден описує мову одержимою наступним чином: "Коли злий дух говорить (зсередини одержимої жінки. -А.М.) він говорить іноді ніби в животі, а рот жінки залишається закритим, іноді з язиком, висунутим з рота до колін, іноді - сором'язливими частинами" 37 .

Говоріння "з висунутим мовою", говоріння животом-черевом, говоріння геніталіями - три метафори одного й того ж: несправжнього говоріння, брехні. Висунута мова поставлена ​​тут в один ряд з "нижніми" сферами гріховності, оголення мови осмислено як варіація на теми "тілесного низу" та її гріховних проявів.

Образность демонічної сфери свідчить про тісне переплетення мотиву оголеної мови з мотивами двох інших, " низових " областей гріховності. Висунута мова має в цих областях свого роду образні кореляти: у сексуальній сфері він ставиться на місце фалоса; у сфері пожирання він осмислюється як частина роззявленої пащі, що веде до утроби. Але й перебуваючи "в своїй власній області" - у сфері брехливості, оголена мова вступає у взаємодію з образами "низової гріховності": виникає мотив "що говорить заду", "мова" якого практично тотожна лжеречигріховної мови. Далі ми докладніше зупинимося на всіх трьох сферах.

1. Область хтивості.Висунута мова дорівнює кфалосу 40 ; на візуальному рівні це досягається тим, що одна зличин диявола (який, як відомо, багатоликий) міститься наживоті або в області паху, а висунута мова виявляється на місціфалосу, як його субститут і аналог. Зображуване подібним чином говоріння диявола уподібнене до роботи статевих органів і тим самим викрито як брехливе, "зведене нанівець" суто візуальними засобами.

2. Область утроби.Висунута мова пов'язана з мотивом обжерливості і взагалі пожирання, жратви. Що стосується диявола мотив пожирання має, безсумнівно, символічний сенс: диявол - пожирач душ і тіл грішників; ). Пожирання грішника означає прилучення грішників до тіла дияволового, яке аналогічне долученню праведників до тіла Христового. Грішники - члени дияволового тіла так само, як праведники - члени Христового тіла 41 . Ця аналогія, однак, порушується принаймні в одному пункті: зображенні самого прилучення праведників і грішників до відповідного тіла. Якщо праведник долучається до тіла Церкви якимось містичним нематеріальним чином, то прилучення грішника дияволовому тілу осмислюється як процес грубо матеріальний: диявол пожирає грішника, безпосередньо вбираючи його у своє величезне тіло (черево). Це не дивно: адже диявол, будучи "князем цього світу", здатний пародувати unio mystica Бога і праведників лише доступними йому матеріальними засобами.

І тут, у зображеннях диявольського unio profana - вбирання-пожирання грішника, - ми знову стикаємося з мотивом висунутої мови. Скульптурна група собору в Шовіньї (Х1-ХП ст.) Зображує пожирання грішника якимось чудовиськом, яке, безумовно, означає диявола. Ми бачимо дві відкриті "пащі" - диявола і грішника - і лише одна висунута мова: цемова самого грішника. Однак зображення можна зрозуміти і інакше, оскільки голова грішника, що має ясно виражену "мовноподібну" форму, допускає подвійне прочитання, вона може бути прочитана і як "мова диявола", а в такому випадку ми маємо тут дві голови, дві пащі - і дві мови. Скульптор відобразив сам момент злиття грішника з дияволом, момент, коли головагрешника буквально стає мовою диявола. Подібне прочитання підтверджується метафорою "грішник - мова диявола". Ми зустрічаємо її в "Золотій легенді", коли св. Вінсент називає свого мучителя Дасіана "мовою диявола": "О, отруйна мова диявола, я не боюся твоїх мук..." 42 .

Мова - місце, де відбувається злиття диявола та грішника; якщо це мова диявола, то ми бачимо, як грішник буквально перетворюється на цю мову; якщо це мова грішника, то нам показано, як диявол, хапаючи його, опановує всіх грішників. Другий варіант, задовго до розробки візуальному рівні, отримує словесне втілення у св. Августина: "ви [діти світу, діти світу] наражаєтеся на небезпеки серед тих... чиї мови знаходяться в руці диявола" 43 .

Французька мініатюра кінця XV ст. являє собою вигадливу гру варіацій на тему мови та розверстої пащі. Грішники караються тут тим, що вони повинні поглинати огидну їжу і питво: демони з висунутими язиками пригощають грішників жабами і ящірками, які стирчать з рота у грішників у вигляді якихось "квазімов", що породжують справжню мову. Центральна група є кульмінацією багаторазово проведеного мотиву мови: диявол і грішник сплітаються мовами в обсценном поцілунку; сплетіння їх мов символізує, певне, їх повне поєднання у гріху, поява єдиного " дияволового тіла " .

Оскільки зображення "диявольської жратви" покликані зафіксувати момент перетворення грішника з "образу Божого" в частину диявольської плоті, їм властива особлива варіативність. Із пащі диявола може стирчати не мова, а тіло грішника, яке в даному випадку еквівалентне мові, але відбиває іншу фазу процесу: тіло грішника ще не встигло стати мовою диявола.

Грішник і мова в диявольській пащі рівнозначні і розведені лише в часі: мова - грішник, що вже став дияволовим тілом; грішник, що стирчить з пащі, - на підступі до цієї стадії. У згаданій вище скульптурі з Шовіньї знайдено унікальний прийом, що дозволяє злити ці дві стадії.

Отже, висунута мова може бути пов'язана з метафорою пожирання-вбирання: грішник, що пожирається, вбираючись у дияволове черево, стає частиною пащі, що пасть (зрозуміло, що і все пекло часто зображалося як паща). Мова, що висовує диявол, - це водночас і грішник, що висовується з дияволовачрева.

3. Область власне мови – область мови.Висунута мова - знак говоріння, мови, причому мови несправжньої, лжелогоса. Ряд зображень, на яких він оголює мову, явно зобразили його в момент говоріння. Ефект "зображеного говоріння" доповнений жестами, якими він супроводжує свою мову.

Самі слова, що вимовляються дияволом, можуть розшифровуватися. Так, на наведеному нижче зображенні диявол оголює мову, вимовляючи хвальку про свою перемогу над Богом: "вище зірок божих піднесу мій престол". -Іс. 14, 13) 44 .

Текстову паралель до мотиву "зображеного говоріння" -говоріння як відслонення мови - ми знаходимо в "Золотій легенді", в житії св. Домініка. До святого є диявол, і Домінік ведете по монастирю, змушуючи пояснювати, яким спокусам він піддає ченців у тому чи іншому місці. «Нарешті, він привів його до загальної кімнати і запитав його, як він спокушає братів тут. І тоді диявол почав швидко крутити язиком у роті і видав дивний нерозбірливий звук. І святий спитав його, що він має на увазі. І він
сказав: "Це місце - все моє, бо коли ченці збираються поговорити, я спокушаю їх, щоб вони говорили безладно і заважали слова без будь-якої користі ..."» 45 .

Таким чином, у ряді випадків ми цілком можемо інтерпретувати оголену мову диявола як знак говоріння. Щоб у повній мірі зрозуміти зміст цього зображеного говоріння, слід взяти до уваги той факт, що в інших випадках, стосовно "праведних", не пов'язаних з демонічною сферою персонажам, усне мовлення зображенню жодною мірою не підлягає: не тільки Христа, а й звичайного праведника неможливо уявити собі зображеним у момент говоріння з відкритим ротом і висунутою мовою.

Диявол – у всьому пародист, імітатор Бога; крім іншого, анімує і Божественне слово, але якщо справжній логос духовний і незримий, то лжелогос диявола, як і інші його пародії-підробки, грубо матеріал. Контраст між неістинною і істинною мовою як матеріальним псевдологосом і незримим "Словом" поглиблюється введенням ще одного парадоксального мотиву, пов'язаного з мовою: для справжньої мови мова як тілесний член взагалі не потрібна. мова, але він продовжував і раніше говорити "для захисту істини". На думку Григорія, в цьому немає нічого чудового: якщо, як сказано в Євангелії, "На початку було Слово" і "Все через Нього почало бути", то "дивно, якщо Слово, яке створило мову, може породжувати слова безмовного?" 46 У "Золотій легенді" св. Христині (у цитованому вище епізод), св. Легеру 47 , св. Лонгіну 48 відрубують мови, але вони продовжують говорити: Легер "проповідує і умовляє" як і раніше, Лонгін веде діалог з демонами і з катом, який повинен його стратити.

Демонстрація мови означає підкреслену матеріалізацію слова в диявольському говорінні - цієї пародії на справжній логос, тоді як слово Божественне взагалі не потребує мови як матеріальному органі 49 .

Протиставлення справжнього і підробленого слова включає в свою сферу ще один важливий для нас мотив: звуковий, вокальної краси / неподобства. Незважаючи на те, що диявол - прекрасний ритор, що повною мірою володіє мистецтвом переконання, йому відмовлено в чистій, звучній повноті Слова - повноті звуку, дихання, "пневми". Кор. 12, 2). Демон каже "хрипким голосом" 50 - Голосом, в якому немає головного - духу-дихання; в той час як голос Христа, згідно з Джилбертом Холлендським, "потужний", подібний до музики, як сам Христос подібний до музичного інструменту: "всі струни його натягнуті і звучні" 51 .

Вокальне неподобство, властиве промови диявола, з найбільшою ясністю передано в обсценном мотиві, який іноді виникає у зв'язку з висунутим мовою, іноді - незалежно від нього: його можна було б назвати мотивом заду, що звучить або говорить. Зад демонів нерідко виробляє звуковий жест, Описаний, зокрема, у Данте: "А той [один з бісів] трубу зобразив із заду" (Ад. 21, 139; переклад М.Л. Лозінського). Цей мотив характерний для містерій, в яких посоромлений і викритий диявол супроводжує відповідним звуком свій відхід зі сцени: "Тепер я здійснюю свій шлях у пекло, де мене віддадуть нескінченному тортуру. Із страху перед вогнем я голосно псую повітря" 52 .

Чи не перша поява мотиву "заду, що говорить" ми знаходимо у Григорія Турського (VI ст.) в "Житіях батьків": в келію ксв. Калуппану заповзає величезний змій; святий, підозрюючи в немдиявола, звертається до змія з розлогою викривально-екзорсистською промовою. Мовчки вислухавши слова святого, змій відійшов, але при цьому "видав нижньою частиноюпотужний звук і наповнив келлю такою смердю, що вже ніким іншим не можна було його порахувати, крім як дияволом" 53 .

Потворний звук, що видається дияволовим задом, - як биквінтесенція всіх його промов, знак їхньої повної порожнечі, того "ніщо", до якого вони зводяться. З погляду дияволового тілоустрою, цей звуковий жест зближує рот і зад: рот диявола, що говорить, немов зміщується до заду, стає задом, що говорить.

Епізод із житія св. Домініка в "Золотій легенді" вказує на зв'язок мотиву розмовляючого заду з мотивом оголеної мови: в момент вигнання Домініком диявола з групи єретичок "з самої середини вискочив жахливий кіт, величиною з велику собаку, з величезними палаючими очима і довгим, широким і кривавим . У нього був короткий хвіст, задертий догори, так що виднівся його зад у всьому його неподобстві ... з якого виходив жахливий сморід" 54 .

Перекличку оголеної мови та оголеного заду ми видима на гравюрі А. Дюрера (1493) до "Книги лицаря" Ж. де ла Тур Ландрі, гравюра має назву: "Про благородну даму, як вона стояла перед дзеркалом і чепурилася, а в дзеркалі побачила показав їй зад" 55 . Мотив оголеної мови дано тут у багаторазовому проведенні-відбиття: відкритий рот та оголений
мова диявола дублюється в його ж відкритому заді з оголеним хвістом (який би відбиває мову), зад ж у свою чергу відображається в дзеркалі замість обличчя красуні. Можливу акустичну компоненту цієї сцени - "слово" диявола, звернене до красуні, що їм розігрується, - неважко собі уявити: цілком можна припустити, що і на цій гравюрі зображено дияволове говоріння, зміщене в область тілесного низу.

Оголена мова і оголений, що видає сморід зад - зіставлені атрибути диявола, що свідчать про матеріалізацію, зниження, звернення в порожнечу і "ніщо" слова, коли воно пародується у сфері демонічного, "відтворюється" доступними дияволами.

Вище говорилося головним чином про оголену мову як про атрибут дияволової тілесності, як про певну властивість його тілоустрою. Гола мова свідчить про те спотворення, яке зазнає в демони "нормальний" устрій тіла: природна позиція мови – усередині рота; висунута, "блукаюча" мова - це порушення Божественного тілоустрою. "Мир всіх речей - це спокій порядку (tranquilitas ordinis)", - писав св. Августин; диявол "не встояв в істині" (Ін. 8, 44), а це означає, що він і "не перебуває в спокої порядку" 56 . Саме дияволове тіло не "чиноупорядковане" так, як чиноупорядковане людське тіло: його члени перебувають у неспокійному і безладному русі, ніби блукають. Невипадково численні особи диявола нерідко зображуються на згинах колін і ліктів, тобто. на неспокійному, нестабільному місці тіла.

Мова диявола теж порушує тілесне чиновлаштування, живе "не по чину". Абат Сісой, один з персонажів "Повнень старців" (IV-V ст.), Задається питанням: "Як можемо душу нашу врятувати, якщомова наша часто виривається у відчинені двері?" 57 Внутрішність рота - будинок мови, рот - відкриті двері; мова, що блукає за межами цього будинку, уподібнюється самому. дияволу, який залишив "своє житло" (згідно з посланням ап.Юди, 1, 6) і приречений на неспокійні блукання поза "спокоєм порядку" .

352
Висунута мова як знак порушеного тілоустрою є атрибутомдиявола, але жестому строгому значенні слова його можна буде назвати лише тоді, коли ми включимо його не лише в систему диявольського тілоустрою, а й у систему диявольської поведінки – коли ми покажемо, що диявол, висовуючи мову, реалізує якусь поведінкову модель.

Спробуємо тепер повернутися до проблеми оголеного мов як жесту, для чого нам доведеться звернутися до тих випадків, коли ми маємо підстави припустити, що диявол і справді жестикулює мовою.

Деякі спостереження в цьому аспекті вже були наведені вище: зокрема, у зв'язку з мотивом страху говорилося про те, що диявол та його слуги не "дражнять" мовою (як сучасні діти), але "загрожують" - їм. Але чи вичерпується цим розмежуванням питання співвідношення оголеної мови диявола з жестом " дражнення " у сенсі?

Нам видається, що диявольська висунута мова співвідноситься з сучасним жестом дражнення через тему "гри-обману", яка є виключно актуальною для демонології. Дитячедразнення - окремий випадок ігрової поведінки; але й диявол, висовуючи мову, "грає", хоча в вельми специфічному ранньохристиянському значенні цього слова.

Звернемося до головного для аналізованого кола образів тексту - до цитованої вище книги пророка Ісаї, де в латинському тексті Вульгати про "сини чарівниці" сказано таке: Super quem lusistes, super quem dilatastis os et ejecistis liquam(57, 4). Дієслово ludere, співвіднесене тут з жестом висовування мови, несе в собі складне поєднання смислів: "насміхатися" і "дражнити", але в той же час і "грати", і "обманювати". Ієронім у коментарі до цього вірша Ісаї наступним чином розшифровує описану пророком сцену: "сини чарівниці" - алегорія іудеїв-богохульників, що оточили розп'яття Христа, над яким вони «насміхалися, плюяли в обличчя і сіпаючи його за бороду, і сіпаючи його за бороду, рот і висовували мову, кажучи йому: "Ти Самарянин ібес в Тобі" (Ів. 8, 48), і знову: "Він виганяє бісів не інакше, як силою Вельзевула, князя бісівського" (Мт. 12, 24)» 58 . Надалі це місце могло розумітися і як опис "нечестивої" поведінки самих демонів, про що свідчить зображення сходження Христа в пекло, на якому біс не тільки висовує мову, а й "розширює рот", у точній відповідності до тексту пророка.

354
Богохульники не тільки "насміхаються" над Христом, але ще й "дражнять" його, плюючи йому в обличчя і смикаючи за бороду. У текстах отців церкви дієслова ludere, illudere (і різні освіти від них), описуючи поведінку демонів та його слуг, нерідко знаходять ще більш складний зміст, куди входять момент " гри " у специфічному значенні цього терміну. Правильніше було б говорити тут про особливу "грі-обман", оскільки гра демона обов'язково означає ще й обман, - і в той же час цей обман не вичерпується поняттям брехні, неправди. До "обману" як такого, до обману як брехні тут, у сфері демонічного, додається ще й особливий ігровий момент: демон створює якусь ілюзорну ситуацію (illusio - похідне від дієслова illudere), в якій людина втрачає себе, злучається зі шляху праведності; це ілюзорне "псевдотворення" і становить власне ігровий компонент у демонічній грі-обмані. В "Історії ченців" (бл. 400) Макарій Олександрійський, прийшовши до церкви, побачив, що "по всій церкві бігають туди-сюди ніби маленькі потворні хлопчики-ефіопи"; "заграють" з ченцями, що сидять там, "граючи різними обличчями і образами". Образи (жінки, будь-якого звання тощо), які "демони створювали ніби граючи", потрапляли в душі ченців і відволікали їх від молитви 59 . Дієслова гри - ludere і illudere - повторюються в цьому тексті з винятковою наполегливістю, позначаючи не просто обман, але обман-ілюзію, що передбачає ігрове створення (звісно ж, що пародує Божественне творіння) певної уявної реальності, яка зволікає "розігрується".

В анонімному житті св. Люпіцина (бл. 520) якийсь чернець, увійшовши базиліку св. Мартіна в Турі почув вітання, звернене до нього одним з енергуменів (одержимих): "Він по праву один з наших ченців... Чи здоровий ти, о Даті, наш товариш?" Переляканий чернець зрозумів, що його "розігрує диявол" (inlusum se a diabolo), і поспішив здійснити покаяння 60 . Тут дієслово "розігрувати" - найточніший еквівалент латинського illudere: адже ченця, власне кажучи, ніхто не обманює, з ним буквально "ведуть гру"; джерело його переляку - свідомість того, що диявол залучив його до своєї гри, вибрав своєю іграшкою.

Правильна поведінка в такому випадку – до цієї гри не залучатись. Родичі, які одного разу прийшли відвідати св. Антонія в його усамітненні були налякані страшним гуркотом і голосами, що лунали з його скиту; Антоній же порадив їм перехреститися і не звертати на звуки уваги: ​​"Надайте їм [демонам] грати самим із собою" б1 .

355
Ілюзії, створювані демонами, могли бути дуже химерними і відносно невинними. У житії св. Пахомія демони спокушають святого наступним "уявленням": "можна було бачити, як вони, зібравшись разом перед ним [Пахомієм], прив'язали дерев'яний листок величезними мотузками і тягли його з величезною працею, в дві шеренги, підбадьорюючи один одного ... ніби рухали камінь "; мета цього уявлення - "розслабити, якщо зможуть, його душу сміхом" 62 .

Кассіан виділяє особливий клас демонів, мета яких - викликати сміх: ці демони ("народ називає їх фавнами, Faunos"), "задоволені одними лише сміхом та обманом, прагнуть скоріше втомити, ніж нашкодити..." 63 .

Здатність "грати" - якою небезпечною і згубною не була б демонічна гра - зближує демона з дитиною. Характерно, що в ранньохристиянських текстах демони нерідко виглядають як діти або є у вигляді дитини 64 . Тут немає нічого дивного, якщо врахувати, що августіанська теологія аж ніяк не розглядала дитину як квінтесенцію невинності, але, навпаки, вважала, що діти "підвладні дияволу" через успадкований іміпервородний гріх. 65 .

Мені вдалося знайти текст, у якому згадка " гри " демона супроводжувалося б описом його оголеної мови; Як такий текст може розглядатися лише початковий тексттрадиції - цитоване вище місце з книжки пророка Ісаї, у якому мотив " гри- глузування " і оголеної мови дійсно поставлені поруч. Проте все сказане вище про "гру" демонів дає нам деякі підстави пов'язати цю гру з тими дитячо-ігровими моментами, які є в жесті оголення мови (жест, який в інших, вже описаних вище контекстах мігфігурувати і як неігровий жест відвертої загрози). Гола мова демона може вказувати на ілюзорно-ігровий характер створюваної ним ситуації, він може бути знаком демонічної "гри", спрямованої на створення ілюзії, яка, пародуючи реальність та істину, відволікає людину від них і веде її до загибелі. Гола мова - візуальний еквівалент демонічного illudere, знак того, що демон "грає", - але грає все ж таки не як дитина, а в особливому, "грізному" і згубному сенсі.

Деякі зображення дозволяють інтерпретувати оголену мову диявола саме так - як знак згубної гри-обману. На мініатюрі з трактату "Ars moriendi", що зображує спокусу вмираючого "суєтною славою", демони (двоє з них оголили мови) підносять корони, що вмирає. Уся ця ситуація коронування, звісно, ​​хибна; Перед нами - типове illusio, створене демонами в результаті їхньої гри, quasi ludendo, а висунута мова - знак цієї гри-обману.

На ілюстраціїіз видання "Града Божого" св. Августина (кінець XVI ст) демони скачуть навколо святого, тримаючи в руках книги; один з них оголив мову. Чи не пародують ці оточуючі святого біса те місце з VIII книги "Сповіді", де Бог голосом "як бимальчика чи дівчинки" наказує св. Августину взяти книгу і читати з неї: "Підніми, читай; підними, читай", а св. Августин не може пригадати, щоб дитині в "будь-якому вигляді гри" було властиво співати такі слова? Демони і справді "піднімають" книги, чи то пропонуючи їх св. Августину, толі, навпаки, вдаючи, що їх забирають. Ймовірно, демони таким чином намагаються відвернути св. Августина з його зосередженого заняття; можливо, вони прагнуть насмішити його і в знак цієї своєї "гри" оголюють мови.

358
На німецькій гравюрі XV ст., що зображує псевдовоскресіння Антихриста, мову висовує якийсь сатанинський птах, що безсумнівно пародує Святий дух, нібито низхідний на Антихриста. Гола мова - знак все тієї ж обманної гри (ludus переходить в illusio), яку веде з людиною диявол та його слуги, знак ілюзорності явленого тут "брехуна".

Принцип гри-обману, ludus -illusio , що регулює ставлення диявола до людини, зберігає силу і в зворотному напрямку: щоб не піддатися обману, людина повинна відповісти дияволу тим самим - обманом-грою. Ми знаходимо ясне формулювання цієї взаємності-оборотності обману в "Історії ченців", де один із монахів говорить деяким багатіям: "Ті, хто слідує за Богом, обманюють світ (грають зі світом - illudunt mundo), але ми шкодуємо овас, бо вас, навпаки , світ дурить (вами світ грає)" 67 .

У цьому протистоянні "двох обманів" виграш, звичайно ж, залишається за Богом і людиною-праведником: загальним місцем стає положення про те, що диявол, що мне себе щасливим ошуканцем всього світу, насправді сам давно обдурять.

Він обдурений насамперед Богом-Сином, бо вся поведінка Христа в його боротьбі з Сатаною розглядається отцями церкви як вдала обманна тактика, як pia fraus - "благочестивий обман", за висловом Амвросія Медіоланського: диявол спокушує Христа в пустелі головним чином для того, дізнатися напевно. Бог вони люди, проте Христос не розкриває перед дияволом своєї божественності до самого кінця 68 і змушує його занапастити безрішливу людину, на яку диявол не мав жодних прав. Тим самим диявол порушує Божественну justitia і позбавляється прав на людство. Виявляється, що диявол обдурив і самого себе: "Яким же чином [диявол] може бути переможцем і ошуканцем людини, якщо він сам себе обдурив?" - Запитує св. Августин 69 .

Святий, наслідуючи Христа, теж обманює, "обігрує" диявола: "Той, хто уявляв себе подібним до Бога, був тепер обдурений (обіграний, висміяний - deludebatur, в грецькому оригіналі) ἐ παίζετο ) підлітком", - говорить Опанас про перші юнацькі перемоги св. Антонія 70 .

Більше того: виникає ідея, що диявол для того і "скований" Богом, щоб ми могли з ним "грати". Диявол "пов'язаний Господом, як горобець, щоб ми грали з ним", - каже св. Антоній 71 , Маючи на увазі рядок з книги Йова: "Чи станеш боятися ним [Левіафаном], як пташкою, і зв'яжеш його для дівчат твоїх?" (Іов. 40, 24).

Диявол - це Левіафан, який став у результаті Божественної гри-обману "пов'язаним горобцем". Про цього ж Левіафана, призначеного для гри, йдеться, на думку св. Августина, і в 104-му псалмі: рядок 26, який у Синодальному перекладі звучить: "Левіафан, якого ти зробив грати в ньому (у морі. - А.М.)", у Вульгаті читалася: " Draco hic quem finxisti ad illudendum ei", що можна зрозуміти як: "Дракон, якого ти створив, щоб грати з ним (обманювати його)". Саме так зрозумів цей рядок св. Августин: "Цей дракон ~ древній ворог наш... Так він створений, щоб бути обдуреним, це місце йому призначене... Великим здається тобі цей престол, бо не знаєш, який престол ангелів, звідки він упав; що тобі уявляє його прославлення, для нього самого - прокляття" 72 . Велич і могутність "дракона"-левіафана, широкість його царства - уявні; йому самого ця його земна іпостась - приниження тюрма. Така illusio, створена цього разу самим Богом.

Іншу метафору "ув'язнення" диявола, його поневолення в результаті гри, яку диявол програв Богу, знаходили у вірші з книги Йова: "Чи можеш ти вудою витягнути Левіафана і мотузкою схопити за язик його?" (Іов. 40, 20). Тут ми востаннє стикаємося з мотивом дияволової мови: диявол-левіафан висунулязик, і за цю мову його й хапають.

Образ Левіафана-диявола, спійманого за мову, стає алегорією, що вмістила всю історію гри-обману, яку вели Бог і диявол. Візуалізацію цієї алегорії ми знаходимо на мініатюрі з "Саду втіх" аббатиси Герради (XII ст.), а її вичерпне роз'яснення - у багатьох батьків

361
церкви, зокрема у Гонорія Августодунського: "Під морем мається на увазі цей вік ... У ньому кружляє диявол, як Левіафан, пожираючи безліч душ. Бог з небес закидає в це море гачок, коли відправляє в цей світ свого Сина, щоб зловити Левіафана. Ліси гачка. - Родовід Христа... Вістря гачка - божественна природа Христа; людська природа. Древко, за допомогою якого лісокрючка закидається у хвилі, - це Святий хрест, на якому повішений Христос, щоб обдурити диявола. 73 ; залучений запахом тіла, Левіафан хоче схопити Христа, але залізо гачка роздирає йому пащу.

Мова диявола, скільки б він не загрожував їм, скільки б не оголював його як зброю, все ж таки роздирається "залізом" Божественного "гачка". При всіх його претензіях стати мечем - разючою зброєю, дияволів язик у результаті залишається не більше ніж плоттю - тим, над чим диявол і справді владний. Гріхова мова, навіть коли вона використовується як уразлива зброя, все-таки сама залишається вразливою: не випадково в зображеннях пекельних мук мук часто піддається мову грішників 74 .

Тому оголену мову диявола не страшний праведникам. Паулін Ноланський говорить про слуг диявола, "що сподіваються на сили свої і хваляться безліччю багатства свого" (Пс. 48,7): "Пусть вони точать проти нас знаряддя зубів, і викидають отруйними язиками ... стріли ; за нас їм відповість Господь" 75 .

Як же "відповідає Господь" на подібне безбожне оголення мов? Жест оголеної мови – жест взаємний, і Бог теж здатний оголити мову – при цьому мова Бога є справжнім мечем; будучи оголеним, він і справді вражає наповал. Про силу цього "меча", що виходить з Божественних вуст, говорить Одкровення Івана у видінні чоловіка, "подібного до Сина Людського", з уст якого "виходив гострий з обох боків меч..." (Об'явл. 1,16).

Ми вже бачили, що мова - двозначний, він може означати диявола, і апостола; тепер ми бачимо, що й оголювати мову може не тільки диявол, а й Бог. Однак оголена мова Бога - найстрашніша з усіх висунутих мов - вже й не мова, а щось більше, ніж мова. Повна сакралізація мови – оголеної мови! -збігається з його повним переходом в іншу якість, інший вигляд. Гола мова Бога - сакральна, але вона вже перестала бути мовою, а стала чимось іншим, а саме - мечем, і мечем непереможним. З уявлення про те, що істинному Слову повинен відповідати інший матеріальний орган мови, відмінний від м'якого і слабкого мови, виникає мотив заміни "природної" мови на справжню, кращу мову: батько Еквітій, герой "Діалогів" Григорія Великого, пояснює своє проповідницьке покликання тим, що якийсь прекрасний юнак (звичайно, ангел) вночі вставив йому в мову медичний інструмент, ланцет, - з того часу батько "не може мовчати про Бога, навіть якби хотів цього" 76 .

362
Мова як матеріальний орган, що існує в точці перетину різноманітних духовних і матеріальних функцій, досягає своєї істини, безгрішності та непереможної сили лише в той момент, коли перестає бути самим собою. Але, звичайно ж, насправді зовнішнє перетворення м'якої мови на щось інше, тверде і непохитне, - лише середньовічна метафора його внутрішнього очищення; мова-"меч", мова-"ланцет" - пластичні символи того дива перетворення, яке зазнає язика, коли, залишаючись собою, залишаючись частиною людського тіла, він із знаряддя загибелі стає знаряддям порятунку.

1 Саме так сприймається знаменита фотографія Альберта Ейнштейна з висунутим мовою: старий "дитина", поводиться як дитина, в дусі описаного Е.Р. Курціусом топосу "puer-senex" (див.:Curtius E.R. La litterature europeenne et l e Moyen age latin / Trad. par J. Brejou.P., 1956. P.122-125).
2 Шаманські маски і брязкальця тлінкітів, що зберігаються в колекції Кунсткамери, наполегливо варіюють мотив висунутої мови.
3 "Але наблизьтесь сюди ви, сини чарівниці, насіння перелюбника іблудниці! Над ким ви знущаєтеся? Проти кого розширюєте рота, висовуєте мову? Чи не діти ви злочини, насіння брехні, що розпалюються пожадливістю до ідолів під кожним гіллястим деревом, розщелинами скель? (Іс. 57, 3-5). Дякую О.Л. Довгий, що вказала мені на це принципово важливе для мене місце.
4 Зазначимо поява цього мотиву в російському іконописі: на іконі "Зіслання в пекло" (школа Діонісія, початок XVI ст., Російський музей) сатана, задушений архангелом, висовує мову.
5 Наприклад, у Л.М. Толстого: "Наташа, червона, жвава, побачивши мати на молитві, раптом зупинилася на своєму бігу, присіла і мимоволі висунула мову, погрожуючи самій собі" (Війна і мир. Т. 2, ч. 3.Гл. XIII).
6 Диявол висовує мову на лубці "Покарання Людвігу ландграфуза гріхи набуття" і на багатьох інших (див.: Російський мальований лубок кінця XVIII - початку XX століття зі зборів Держ. Історичного музею / Упоряд. Е.І. Іткіна. М., 1992. З 83 passim). З оголеними мовами зображуються Баба-Яга (див.: Лубок: Російські народні картинки ХУП-ХУШ в. М., 1968. С. 22-23) і Смерть (на лубках про Аніка-воїна).
7 Сядибний будинок (друга половина 1720-х років) у маєтку Глінки (близькомосковного міста Лосино-Петровський); зображення демонів з оголеними мовами прикрашають замкове каміння вікон першого поверху. Садиба належала Я.В. Брюсу, сподвижнику Петра 1.

363
8 Жуйкова Р.Г. Портретні малюнки Пушкіна. СПб., 1996. З. 61. Як далеку ремінісценцію демонологічного мотиву можна й монолог князя Валковського з роману Ф.М. Достоєвського "Принижені і ображені" (1861): "...одне з найбільш пікантних для мене насолод завжди було... обласкати, підбадьорити якогось вічно юного Шиллера і потім... раптом підняти перед ним маску з захопленого обличчя зробити йому гримасу , Показати йому мову ... "(Ч. 3. Гол. X). Князь має поряд, безсумнівно, демонічних рис: влада над матеріальним (у цьому сенсі він буквально "князь світу цього") і зневага до всього духовного при вмінні чудово імітувати "високі почуття", майстерність ритора в поєднанні з повним цинізмом і брехливістю - всі ці якості нагадують про багатьох біблійних і середньовічних дефініціях диявола (брехун - mendax, сповіщувач - interpolator, спритний ворог - callidus hostis, брехливий володар землі - dominator terrae fallacissimus і т.п.). У цьому контексті визнання Валковського в непереборному бажанні "показати комусь у відомому випадку мову" сприймається як варіація демонічного "оголення мови".
9 Воєйков А.Ф. Будинок божевільних // Арзамас. Зб.: У 2 кн. М., 1994. Кн. 2.С. 171.
10 Augustinus, Sermo CCXVI// Patrologiae cursus completus. Ser. lat. Vol. 38.
Col. 1080. (Далі: PL).
11 Наприклад: "Ти любиш всякі згубні промови, мова підступна" (dilexisti omnia verba praecipitationis, linguam dolosam) (Пс. 51,6); "Господи! Звільни душу мою від уст брехливих, від язика лукавого" (Пс. 119, 2).
12 Dialogus de conflictu Amoris Dei та Linguae dolosae // PL. Vol. 213. Col.851-864.
13 Ібід. Col. 860.
14 Ібід. Col. 856.
15 Augustinus. Sermo CLXXX//PL. Vol. 3.8. Col. 973.
16 Петро Кантор (XII ст.) приписує його авві Серапіону: Petrus Cantor. Verbum abbreviatum. Cap. LXIV. De vitio linguae//PL. Vol. 205. Col. 195.
17 "Linguae gladios recondamus ... ut non ... invicem non inferamus injurias" (Caesarius Are! atensis. Homilia VII // PL. Vol. 67. Col. 1059).
18 " ... Magnus Antonius incipit lingua flagellare mutilatum ... " (Palladios. Historialausiaca. Cap. XXVI. De Eulogio Alexandrino // PL. Vol. 73. Col. 1125).
19 Bernardus abhas Clarae-Vallensis. In die sancto Paschae sermo//PL. Vol. 183. Col. 275.
20 Bernardus abbas Clarae-Vallensis. Sermones de diversis. Sermo XVII (De triplici custodia: manus, linguae et cordis). Part. 5//PL. Vol. 183. Col. 585.
21 Gillebertus de Hoilandia. Sermones in canticuin Salomonis. Sermo XX//PL.Vol. 184. Col. 107.
22 У приписуваних Хаймону, єпископу Хальберштадському, коментарях до згаданих вище віршів Ісаї (Іс. 57, 3-5), де описується "оголення мови", вся сцена нерідко сприймається алегорично, як "прототип" майбутніх Пристрастей: "синів" що висувають мову "для богохульства" (ad blasphemandum) над Сином Божим; вони "діти диявола", але "не за природою, а через наслідування" (Coinmentariorum in Isaiam libri tres. Lib. II. Cap. -1013).

23 Martin Dumiensis. Libellus de Moribus. Pt. I // PL. Vol. 72. Col. 29.
24 Venter і libido теж могли знаходити виправдання у відомому контексті і під певним кутом зору. Так, у прозиметрі Бернарда Сильвестриса (середина XII в.) "De universitate mundi" ми знаходимо унікальне для середньовіччя вихваляння чоловічих геніталій: вони борються зі смертю, відновлюють природу, перешкоджають поверненню хаосу (розбору цього твору P. див.: Curtius. 137). Venter звільняється від усілякої гріховності, коли йдеться про череві Богоматері. Однак ці приклади все ж таки надто ізольовані (перша - історично, як унікальна пам'ятка гуманізму XII ст., друга ситуативно - у контексті унікального і неповторного дива непорочного зачаття) і не можуть служити противагою загальної грі черева та геніталій; що ж до мови, його двозначність зумовлена ​​його неминучою участю й у гріховних, й у праведних промовах: мова - загальне зброю і тих, та інших.
25 Біблійні цитати дано у перекладі з латинського тексту ХрабанаМавра, відступу від російського Синодального перекладу не обумовлюються.
26 Тут "мовою" названо затоку моря.
27 Rabanus Maurus. Allegoriae in universam sacram scripturam // PL. Vol. 112.Col. 985.
28 Jacques de Voi-Agine. La legende doree/Trad. de J.-B. Розе. P., 1967. Vol. 2. Р. 133. Якоб Ворагинський переказав тут проповідь Феодора Студита в перекладі Анастасія Бібліотекаря (див.: PL. Vol. 129. Col. 735).
29 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 1. P. 260: "Страсті Господні". Ця міркування дано у Якоба Ворагінського як цитата зі св. Бернарда Клервоського, але мені, як, зрештою, і французькому перекладачеві "Золотої легенди", не вдалося її ідентифікувати.
30 Ібід. Р. 121: "Святий Павло, самітник".
31 Ibid. Р. 471: "Св. Христина".
32 "І з'явилися їм мови, що розділяються, немов вогняні, і спочивали по одному на кожному з них" (Дії 2, 3).
33 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 1. P. 376: "Святий дух".
34 Адже грішники в пеклі знаходяться in statu termini - "в остаточному стані": вони вже не здатні до каяття, але можуть лише утверджуватись у своїй гріховності (див.: Махов А.Є. Сад демонів - Hortus daemonum: Словник інфернальної міфології Середньовіччя та Відродження .М., 1998. С. 16).
35 Tertullian. Adversus Praxeam // PL. Vol. 2. Col. 154.
36 Петрус Chrysologus. Sermo XCV1//PL. Vol. 52. Col. 470-471.
37 Wirth J. L"image medievale. Naissance et developpements (VI-XV siecle). P.,1989. P.341. ,

38 Області, сублімоване відображення яких ми знаходимо і у сфері сакрального. "У центрі середньовічного сакрального, - пише Жан Вірт, - ми зіштовхуємося із серією символічних аналогій між годуванням, сексом і промовою. Сакральний акт - це передусім зв'язок, що запліднює завдяки поїданню Слова" (Wirth J. Op.cit. P. 340).
39 Тобто геніталіями. Bodin J. De la demonomanie des sorciers. P., 1587 (repr. La Roche-sur-Yonne, 1979). Liv. 2. Ch. 111 (Des invocations expresses desmalins esprits). P. 83.
40 Голяна мова і оголені "соромні місця" зіставляються у зображенні головного адепта диявола Юди: у диптиху на тему Страстей- (Франція, перша половина XIV ст., різьблення по кістки; Держ. Ермітаж) повісився Іуда висунув язик, а роздягнувшись по його одязі, вийшов язик, а його одяг, що розійшовся, посунув язик. низ тулуба з нутрощами, що випали назовні.
41 "Ті, хто відкидається тілом Церкви, яке є тіло Христа, як чужоземці і чужі тілу Бога, передаються у владу диявола" (Hilarius, episcopus Pictaviensis. Tractatus in CXVIII psalmum // PL. Vol. 9. Col. 607). у владу дияволу долучаються його тілу: " Диявол і всегрішники - єдине тіло " (Gregorius Magnus. Moralia... lib. XIII. Cap.XXXIV // PL. Vol. 75. Col. 1034). Варіант тієї ж метафори: Христос диявол - "голови" тіл, а самі тіла - сукупності відповідно до праведників і грішників (Gregorius Magnus. Moralia... Lib. IV. Cap. XI // PL.Vol. 75. Col. 647).
42 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 1. P. 145: "Св. Вінсент".
43 Augustinus. Enarratio in Psalmum. CXLIII. § 18 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Corpus Christianorum. Ser. lat. Vol. 40). Turnhout,1990. Col. 2085.
44 Той самий прийом ми бачимо на російських лубках ще початку XX в. На лубці "Притча св. Антіоха про хабарництво" (худ. С. Калікіна) з вуст говорящих персонажів виходять сувої, де написані вимовлені ними слова; проте лише з вуст Сатани разом із сувоєм виходить назовні і мову (див.: Російський мальований лубок кінця XVIII - початку XX століття зі зборів Держ. Історичного музею. С. 120).
45 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 2. P. 57-58 ("Св. Домінік").
46 Gregorius Magnus. Dialogorum lib. ІІІ. Cap. XXXIl // PL. Vol. 77. Col. 293.
47 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 2. P. 252: "Св. Легер".
48 Ibid. Vol. 1. Р. 234: "Св. Лонгін".
49 Фразеологія сучасної російської мови, по суті, свідчить про те ж: матеріальна природа мови, її зв'язок з мовою як тілесним членом підкреслюється в тих випадках, коли потрібно позначити неправдиву мову: марнословити - означає "балакати мовою", "чухати мовою",
50 Цей мотив з'являється вже в "Промовах батьків": один з демонів тут говорить "Азрега уосе". УегЬа зепюгшп "aspera voce". Verba seniorum (Vitae patrum. Lib. VI). Лібель. 1. 15 // PL.Vol. 73. Col. 996. У Данте Плутос – "хриплоголосий" (Ад. 7. 2). Ще в XVI ст. у демонолога Йоганна Вейєра демони говорять rauce voce (див. про це: Махов А.Є. Указ. соч. С. 198).
51 Gillebertus de Hoilandia. Sermones in canticum Salomonis. Sermo XLII. 4// PL.Vol. 184.Col.222.
52 "Падіння Люцифера" із циклу Ludus Coventriae; цит. Russell J.B.Lucifer. The Devil in the Middle Ages. Ithaca; L., 1984. P. 252.

366
53 Grigorius Turonensis. Vitae patrum. Cap. XI: De sancto Caluppane reclauso//pl. Vol. 71. Col. 1059–1060.
54 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 2. P. 55 "Св. Домінік".
55 Гол. XXI: "Про даму, яка витрачала чверть дня на прикрашування". Текст, в якому про висунуту мову нічого не говориться, говорить наступне: "І коли вона цього разу виглядала в дзеркало, вона побачила навпроти ворога... який показав їй свій зад, такий потворний, такий жахливий, що вона зомліла, ніби одержима демоном" (La Tour Landry J, de. Le Livre du chevalier. P., 1854. P. 70).
56 Augustinus. De civitate Dei. Lib. 19. Cap. XIII//PL. Vol. 41. Col. 640-641.
57 Verba seniorum (De vitis patrum lib. VII). Cap. XXXII, 2//PL. Vol. 73.Col. 1051.
58 Хіронімус. Commentariorum в Isaiam libri octo et. Decem. Lib. XVI. Cap.LVII//PL. Vol. 24. Col. 549.
59 Латинська версія грецької збірки, яка традиційно приписується Руфіну Тиранію: Rufinus Tyrannius. Historia monachorum. Cap.XXIX//PL. Vol.21.Col.454.
60 Vita S. Lupicini / / Vie des peres du Jura (Sources chretiennes. Vol. 142) / Ed. F. Marline. P., 1968. P. 334.
61 Athanasius. Vita S. Antonii. Cap. XIII // Patrologiae cursus completus. Seriesgraeca. Vol. 26. Col. 863. (Далі: PG).
62 Vitae patrum: Vita sancti Pachomii // PL. Vol. 73. Col. 239-240.
63 Cassianus. Collationes. Coll. VII. Cap. XXXII//PL. Vol. 49. Col. 713.
64 Демон виглядає як чорна дитина, niger scilicet puer (Athanasius. Vita S.Antonii. Cap. VI // PG. Vol. 26. Col. 830-831); є у вигляді дванадцятирічного хлопчика (Palladius. Historia Lausiaca. Cap. XVIII: Vita abbatis Nathanaeli // PL. Vol. 73. Col. 1108); у вигляді підлітка (in habitu adolescentis) (Vitae patrum: Vita S. Abrahae eremitae // PL. Vol. 73. Col. 290).
65 "Obnoxii diabolo parvuli". Prosper Aquitanicus. Pro Augustino responsions adcapitula objectionum vincentianarum. Cap. IV//PL. Vol. 51. Col. 180.
66 Augustinus. Confessiones. VIII, XII. 29.
67 Rufinus Tyrannius. Op. cit. Cap. XXIX//PL. Vol. 21. Col. 455.
68 Так, за логікою Амвросія Медіоланського, Христос "забрехав" у пустелі (Мф. 4, 2), чого не дозволяли собі ні Мойсей, ні Ілля, щоб проявити людську слабкість, що дезорієнтує диявола: "Голод Господа - благочестивий .Expositio Evangelii secundum Lucam (Lib. IV. Cap. 16 // PL. Vol. 15. Col. 1617). Згідно з Левом Великим, диявол, введений в оману крайнім смиренням і приниженням Христа, підбурював іудеїв розіп'яти Христа; він не вірить у його Божественність, відповідно до вірша апостола: "якби пізнали, то не розіп'яли б Господа слави" (1 Кор. 2, 8) (Leo Magnus. Sermo LXIX. Cap.IV // PL. Vol. 54). Col. 378).
69 Augustinus. Contra adversarium legis et prophelarum // PL. Vol. 42. Col. 6.15.
70 Athanasius. Vita S. Antonii // PG. Vol. 26. Col. 847, 849, 850.
71 Ibid. Col. 879.
72 Auguslinus. Enarratio in Psalmum CI1I. § 7, 9 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Coipus Christianorum. Series latina. Vol. 40). Turnhout, 1990. P. 1526, 1529.

367
73 Honorius Augustodunensis. Speculum ecclesiae: De paschali die //PL. Vol. 172.Col. 937. Подібні міркування про диявола-Левіафана і гачка Божественності, на який він попався: Gregorius Magnus. Moralia... lib. XXXIII. Cap. IX / / PL. Vol. 76. Col. 682-683; Isidorus, episcopus Hispalensis.Sententiarum lib. I. Cap. XIV. 14// PL. Vol. 83. Col. 567-568.
74 Вже в Житії св. Макарія Римського з " Vitae patrum " : ченці, що потрапили в пекло, бачать тут якусь "дружину з розпущеним волоссям, все тіло якої було обвите величезним і жахливим драконом; як тільки вона намагалася відкрити свій рот, щоб заговорити, дракон негайно засовував свою голову їй у рот і кусав її за язик" (Vitae patrum: Vita sancti MacariiРомані. Cap. IX / / PL. Vol. 73. Col. 418-419).
75 Paulinus Nolanus. Ep. XXXVIII//PL. Vol. 61. Col. 360.
76 Gregorius Magnus. Dialogorum lib. I. Cap. IV // PL. Vol. 77. Col. 169. Цей новозавітно-середньовічний мотив "заміни мови" дожив до ХІХ ст. і втілився в пушкінському "Пророку", де символіка мови знову, з новою силою пережита як напружено-двійна, демонічно-божественна: "святковий і лукавий" мову, даний людинівід народження, замінюється на "жало мудрі змії", зведене Пушкіним в справжнє знаряддя Божого "Дієслова"; однак не міг же Пушкін не знати, що "змій", "наймудріший за всіх звірів, що існують на землі" (Бут. 3, 1), цим самим жалом колись погубив людський рід! У той же час середньовічний богослов саме в цьому пункті, мабуть, добре б зрозумів Пушкіна: порятунок лише тоді по-справжньому "скасовує" загибель, коли повторює її шлях, використовує її знаряддя (дівина Єва занапастила світ, незаймана ж Марія повинна принести у світ порятунок) , міркує Іреней в трактаті "Проти єресей" (III. 22.4); у тому ж сенсі смерть зневажає смерть у події Розп'яття). "Жало", що занапастило людство, тепер його врятує.