Kto má obdĺžnikové zreničky. Obdĺžnikové zreničky: kto

So šepotom atana, „Netráp sa toľko pre tento hriech, toto správanie, toto pokušenie. Sú to maličkosti."

Potom, keď to pochopíš, kričí „Všetko si pokazil! Darebák! Boh ťa teraz nebude počuť aspoň pár týždňov. Kým to neopravíš."

Ale to sa nedá opraviť. A šepot pokračuje: „Je to ťažké, však? No, čo ste čakali? Hriech je vo vašich génoch – nemôžete ho vykoreniť, nech sa akokoľvek snažíte. Boh ťa naprogramoval, aby si zlyhal! Je to len súbor pravidiel, ktoré sa nedajú dodržiavať.“

Zapcháte si uši a snažíte sa ísť stále dopredu. Ale opäť je tu tento hlas, hlasnejší ako zvyčajne: „Si späť na bojisku? Stále sa nazývaš kresťanom? Tu je smrť. Praví kresťania takéto problémy nemajú. Len si budujú vieru, činia pokánie a idú ďalej.“

A ty si myslíš, že má pravdu. A vrátite sa do zúfalstva a temnoty.

Viac klamstiev

Opäť sa preberá. "Dávaj na seba pozor; to už nikto neurobí. Ži prítomným, ži pre seba - na ničom inom nezáleží. Ale keď sa postavíte na prvé miesto a stále vás to neuspokojuje, jeho šepot narastá: „Ach áno, teraz si stredobodom svojho života. Plný sebectva. A stále úbohé."

Obzeráte sa okolo seba a hľadáte pomoc a on zasyčí: „Neboli ste stvorení pre cirkev; si príliš divný. Radšej to ani neskúšajte; nezmestíš sa." Pri miništrovaní alebo v domácej skupine sa snaží prehlušiť ostatných: "Nerozumejú ti. Nemajú ťa radi! Cirkev nie je pre teba."

Takže urobíte krok späť a stiahnete sa do seba. Vráťte sa k jeho klamstvám.

„Skutoční kresťania majú úžasný osobný čas s Bohom – trávia hodiny nad Písmom a na kolenách pred Ním. Nepamätáš si, kedy si sa naposledy pomodlil čo i len pár viet." Otvoríte Bibliu a on sa posmieva: „Stačí sa pozrieť na všetky tieto pravidlá. Nie ste dosť silní, aby ste uniesli toto bremeno. Si len úbohý."

Dva hlasy

Satan má rozoklaný jazyk. Hovorí dvoma hlasmi, nie jedným. On je pokušiteľ a prokurátor. Je to libertín a právnik. Vyburcuje nás k hanbe a pre hrdosť. A keď sa vám zdá, že ste si s jedným poradili, druhý vás chytí zozadu.

Ale bez ohľadu na to, akú lož klame, Satanova stratégia zostáva rovnaká: odviesť našu pozornosť od Ježiša. V pokušení nás odvádza od Kristovej krásy. Keď hrešíme, odvádza nás od Kristovej milosti. Jeho jediným cieľom je vždy odviesť nás od Ježiša.

Prihlásiť sa na odber:

V pokušení a vine, v hanbe a pýche, v sebaľútosti a sebavedomí nehľaďme na seba, na svoju skazenosť ani na svoje cnosti. Tu je to, čo poradil Martin Luther.

Známy starosta z Gogoľovho „Inšpektora“ hovorieval: „Ale bez klamstva sa nehovorí!“ Mnohí teraz žijú podľa tohto princípu, necítia žiadne rozpaky, klamú. Stačí si spomenúť na príbeh, keď vojenská strela zasiahla obytnú budovu v meste Brovary. Túto skutočnosť ministerstvo obrany najskôr popieralo ako v podstate nemožné. Trvalo dlho, kým ministerstvo obrany priznalo svoj podiel na tom, čo sa stalo. Alebo volebná kampaň, ktorej účastníci na seba sypú „pravdivé“ informácie, v ktorých je niečo pravda, niečo lož. Klamstvo sa stalo životným štýlom. Niektorí ľudia klamú, pretože potrebujú nakŕmiť svoje rodiny; niekto zakrýva „česť uniformy“; niekto ospravedlňuje lož v záujme štátu. AT náboženský svet nie lepšie. Aké ľahké je nazývať sa bratmi a sestrami a hovoriť o láske (hovoríme o denomináciách).

A skúste začať rozhovor o tom, kedy sú človeku odpustené hriechy: po pokání alebo po tom, čo človek poslúchne Boží plán spásy (viera, pokánie, krst). Mnohé náboženské skupiny predsa učia, že hriechy sa odpúšťajú hneď po pokání. Nie je to prekrúcanie pravdy, jednoducho povedané lož?

A v cirkvi Pánovej? Ak počujeme lož, ale stojte bokom a mlčte. Koniec koncov, zosmiešňovanie klamstiev sa rovná skutočnosti, že my sami klameme. Ak nerobíme nič na ochranu brata alebo sestry, ktorých ohovárajú, pomáhame šíriť lži. Koniec koncov, klamstvá sa dajú zastaviť jednoduchým: "Tomu neverím!". Opakujeme, čo jeden povedal o druhom, aj keď motív bol ten najsprávnejší. Hovorí niekto z nás o niečom inom bez správneho motívu? Koniec koncov, takmer vždy hovoríme, motivujeme svoj čin túžbou pomôcť „zakopnutému“ bratovi alebo sestre. Jediným problémom je, že klopkanec spravidla nevie nič o svojich „ťažkostiach“. Čo je to klebeta – falošné svedectvo, ktoré zabíja dobré meno človeka. "Dobré meno je lepšie ako veľké bohatstvo a dobrá sláva je lepšia ako striebro a zlato"(Prísl. 22:1). Klamstvá nie sú pre kresťanov: "Preto odložte lož, hovorte pravdu každý svojmu blížnemu, lebo sme si navzájom údmi."(Ef. 4:25).

Pamätáte si, koho jazyk je jazykom klamstiev? Kto je otcom lži? „Tvoj otec je diabol; a chceš plniť túžby svojho otca. Bol vrahom od začiatku a nestál v pravde, lebo v ňom niet pravdy. Keď hovorí lož, hovorí svoje, lebo je klamár a otec lži» (Ján 8:44).

Netreba sa živiť ilúziami, každá lož naznačuje, čie deti sme. Klamstvá škodia všetkým, no klamstvá škodia predovšetkým nám. Biblia nás varuje, aby sme neklamali sami seba: „Skúšajte sa, či ste vo viere; preskúmať seba. Alebo sami neviete, že Ježiš Kristus je vo vás? Nie si tým, čím by si mal byť?"(2. Korinťanom 13:5).

Existuje súvislosť medzi nechodením na zhromaždenia, klamstvom a modlárstvom? Existuje. „Tak, milovaní, utekajte pred modlárstvom. Poviem vám, aké rozumné; posúďte sami, čo hovorím. Pohár požehnania, ktorý žehnáme nie je spoločenstvom krvi Kristovej? Chlieb, ktorý lámeme Nie je to spoločenstvo Kristovho tela? Jeden chlieb a mnohí sme jedno telo; lebo všetci máme podiel na tom istom chlebe» (1. Kor. 10:14-17). Modly nie sú len drevené modly, sú to, čo stojí medzi nami a Bohom. Čo preferujeme. Idolom môžu byť peniaze, rodina, práca, ak sú na prvom mieste, a Boh na druhé miesto. Či nás ovocie viniča, za ktoré vzdávame vďaky, nepripája ku Kristovej obetnej krvi? Spája nás chlieb, ktorý lámeme, s telom Pánovým, ktoré bolo obetované na kríži? Pavol objasňuje, že kresťania sa stali účastníkmi jedného tela, tela Kristovho, cirkvi, keď prijali Večeru Pánovu: „Jeden chlieb a mnohí sme jedno telo; lebo všetci máme podiel na tom istom chlebe."(1. Korinťanom 10:17).

Ak si stále myslíte: „Kde budete v deň Pána?“, prečítajte si tieto verše znova. Boh už dal odpoveď. Verné Božie dieťa musí byť v zhromaždení svätých a mať účasť na Večeri Pánovej. A nie je potrebné klamať samých seba a oddávať sa ilúziám a hovoriť: „Pane, robím toľko dobrých skutkov, tak čo ak vynechám nedeľnú bohoslužbu?“.

Nie je potrebné hnať Boha do rámca ľudskej spravodlivosti: „... myslel si si, že som rovnaký ako ty. Odsúdim ťa a predložím ti [vaše hriechy] pred tvojimi očami."(Žalm 49:21). Skutkami našej spravodlivosti si nemôžeme zaslúžiť svätosť v očiach Boha. Svätosť je výsledkom bezpodmienečnej oddanosti Bohu a odmenou za svätosť je večný život . "Ale teraz, keď ste boli oslobodení od hriechu a stali ste sa Božími služobníkmi, vaším ovocím je svätosť a cieľom je večný život."(Rim 6:22,23). Na klamstvo existuje liek: poznať pravdu, milovať pravdu, žiť podľa pravdy. Odmietajte lži – satanov jazyk.

Igor Olefira

Pridajte svoju cenu do databázy

Komentujte

diabol- náboženská a mytologická postava, najvyšší duch zla, pán pekla, podnecovateľ ľudí k páchaniu hriechov. Tiež známy ako Satan, Lucifer, Belzebub, Mefistofeles, Woland; v islame - Iblis. Mladší diabol sa v slovanskej tradícii nazýva diabol a démoni ho poslúchajú, v angličtine a nemčine sú démoni synonymom pre diabla, v islame sa mladší diabli nazývajú šaitani.

História viery v diabla

Viera v diabla je podstatnou súčasťou doktríny kresťanstva, judaizmu, islamu a množstva ďalších náboženstiev.

Viera v diabla nie je len historickou záležitosťou. Otázka existencie diabla sa stala predmetom diskusie, ktorú uskutočňovali a uskutočňujú teológovia. Aj túto otázku nastolili počas verejných prejavov poprední cirkevní predstavitelia, ktorí spravidla obhajujú doktrínu skutočnej existencie diabla ako osobnej bytosti, ktorá má obrovský vplyv na všetko, čo sa vo svete deje. Tým, že označovali diabla, Satana, „zlých duchov“ ako pôvodcov všetkých svetových katastrof, chránili skutočných pôvodcov katastrof. Preto je potrebné hovoriť o tom, ako viera v diabla vznikla, aké miesto zaujíma v systéme niektorých náboženských učení. Viera v existenciu zlých nadprirodzených bytostí (diablov, démonov) je rovnako starodávna ako viera v existenciu dobrých – bohov.

Rané formy náboženstva sú charakteristické predstavami o existencii mnohých neviditeľných nadprirodzených bytostí v prírode - duchov, dobra a zla, užitočných a škodlivých pre ľudí. Verilo sa, že od nich závisí jeho blaho: zdravie a choroba, šťastie a neúspech.

Viera v duchov a ich vplyv na životy ľudí je stále základným prvkom niektorých náboženstiev. Viera v dobrých a zlých duchov, charakteristická pre primitívne náboženstvá, v proces evolúcie náboženských presvedčení, nadobudla charakter viery v bohov a démonov a v niektorých náboženstvách, napríklad v zoroastrizmus, predstavy o boji medzi zlom a dobré zásady v prírode a spoločnosti. Dobrý začiatok predstavuje stvoriteľ neba, zeme, človeka, je proti, boh zlého počiatku a jeho pomocníci. Medzi nimi ide neustály boj, ktorá by sa v budúcnosti mala skončiť smrťou sveta a porážkou zlého boha. Tento systém mal obrovský vplyv na kresťanstvo a judaizmus. V procese zmien, ktoré sa odohrali počas tisícročí v ľudská spoločnosť, zmenilo sa aj náboženské presvedčenie, formoval sa systém ideí a predstáv moderných náboženstiev. Moderné náboženstvá často zahŕňajú v modifikovanej forme veľkú časť primitívnych presvedčení, najmä vieru v dobrých a zlých duchov.

Samozrejme, v moderných náboženstvách je viera v dobrých a zlých bohov veľmi odlišná od viery v primitívny človek, ale pôvod týchto myšlienok, samozrejme, treba hľadať vo viere dávnej minulosti. Predstavy o dobrých a zlých duchoch boli podrobené aj „ďalšiemu spracovaniu“: na základe týchto predstáv v zmenených spoločenských podmienkach, s formovaním sociálnej a politickej hierarchie v spoločnosti, vznikla viera v hlavného dobrého boha a jeho asistentov na jednej strane a hlavného zlého boha ( Satana ) a jeho pomocníkov na strane druhej.

Ak viera v duchov vznikla spontánne ako jedna z prvých foriem náboženstva, potom viera v diabla v procese evolúcie náboženstva bola do značnej miery výsledkom

tvorivosť cirkevných organizácií. Jedným z hlavných pôvodných zdrojov učenia judaizmu, kresťanstva a islamu o Bohu a diablovi bola Biblia. Ako sa hlavným bohom týchto náboženstiev stal biblický boh, tak sa vedľa Boha stal aj diabol, o ktorom sa hovorí v Biblii a zo zlých duchov primitívnych náboženstiev – plodov ľudovej fantázie – sa stali čerti, sušienky, vodníci, atď. Je však potrebné poznamenať, že veľkú úlohu pri vytváraní obrazu diabla. Viera v diabla zaujíma v kresťanskej teológii významné miesto. „Cirkev sa nezaobišla bez Satana, rovnako ako bez Boha samotného, ​​o existenciu sa bytostne zaujímala zlí duchovia lebo bez Satana a zástupu jeho služobníkov by nebolo možné udržať veriacich v podriadenosti.“ Vieru v diabla ako skutočnú bytosť – zdroj všetkého zla na svete, ovplyvňujúceho životy jednotlivcov i celého ľudstva, dnes rovnako ako pred stovkami rokov hlásajú cirkvi všetkých náboženstiev.

Diabol v kresťanstve

V Starom zákone

Vo svojom pôvodnom význame je „Satan“ všeobecné podstatné meno, ktoré označuje toho, kto prekáža a prekáža. Ako meno istého anjela sa Satan prvýkrát objavuje v knihe proroka Zachariáša (Zach 3:1), kde je Satan žalobcom na nebeskom súde.

Podľa kresťanskej tradície sa diabol prvýkrát objavuje na stránkach Biblie v knihe Genezis v podobe hada, ktorý zvádza Evu v pokušení zjesť zakázané ovocie zo stromu poznania dobra a zla. Výsledkom čoho je, že Eva a Adam zhrešili pýchou a boli vyhnaní z raja a odsúdení na to, aby svoj chlieb potili tvrdou prácou. V rámci Božieho trestu za to sú všetky obyčajné hady nútené „chodiť po bruchu“ a živiť sa „prachom zeme“ (Genesis 3:14-3:15).

Biblia tiež opisuje Satana ako Leviatana. Tu je to obrovský morský tvor alebo lietajúci drak. V mnohých knihách Starého zákona je Satan nazývaný anjelom, ktorý skúša vieru spravodlivých (pozri Jób 1:6–12). V knihe Jób Satan spochybňuje Jóbovu spravodlivosť a pozýva Pána, aby ho skúšal. Satan je jasne podriadený Bohu a je jedným z jeho služobníkov (bnei Ha-Elohim – „synovia Boží“, v starogréckej verzii – anjeli) (Jób 1:6) a nemôže konať bez jeho dovolenia. Môže viesť národy a zvrhnúť oheň na Zem (Jób 1:15-17), ako aj ovplyvňovať atmosférické javy (Jób 1:18), posielať choroby (Jób 2:7).

V kresťanskej tradícii sa Izaiášovo proroctvo o babylonskom kráľovi odvoláva na Satana (Iz 14:3-20). Podľa výkladu bol stvorený ako anjel, ale keď sa stal pyšným a chcel byť rovný Bohu (Iz. 14:13-14), bol zvrhnutý na zem a po páde sa stal „kniežaťom temnoty“ , otec lži, vrah (Ján 8:44) - vodca vzbury proti Bohu. Z proroctva Izaiáša (Iz. 14:12) je prevzaté „anjelské“ meno Satana – הילל, preložené ako „Nositeľ svetla“, lat. Lucifer).

V Novom zákone

Satan v evanjeliu ponúka Ježišovi Kristovi: „Dám ti moc nad všetkými týmito kráľovstvami a ich slávu, lebo mne je odovzdaná a dám ju, komu chcem“ (Lukáš 4:6).

Ježiš Kristus hovorí ľuďom, ktorí Ho chceli mŕtveho: „Tvoj otec je diabol; a chceš plniť túžby svojho otca. Bol vrahom od začiatku a nestál v pravde, lebo v ňom niet pravdy. Keď hovorí lož, hovorí svoje, lebo je klamár a

otec lži“ (Ján 8:44). Ježiš Kristus videl satanov pád: „Povedal im: Videl som satana padať z neba ako blesk“ (Lukáš 10:18).

Apoštol Pavol označuje miesto Satana: je „kniežaťom moci vzduchu“ (Ef. 2:2), jeho služobníci sú „vládcami temnoty tohto sveta“, „duchmi zla na vysokých miestach“ “ (Ef. 6:12). Tvrdí tiež, že Satan je schopný navonok premeniť (μετασχηματίζεται) na anjela svetla (άγγελον φωτός) (2. Kor. 11:14).

V Zjavení Jána Teológa je Satan opísaný ako diabol a „veľký červený drak so siedmimi hlavami a desiatimi rohmi a na hlavách so siedmimi diadémami“ (Zj. 12:3, 13:1, 17:3, 20 :2). Nasledovať ho bude nasledovať časť anjelov, ktorí sa v Biblii nazývajú „nečistí duchovia“ alebo „satanovi anjeli“. Bude hodený na zem v boji s archanjelom Michaelom (Zj. 12:7-9, 20:2,3, 7-9), keď sa Satan pokúsi zjesť dieťa, ktoré by sa malo stať pastierom národov (Zj. 12:4-9).

Ježiš Kristus úplne a úplne porazil Satana tým, že vzal na seba hriechy ľudí, zomrel za ne a vstal z mŕtvych (Kol 2:15). V deň súdu bude Satan bojovať s anjelom, ktorý drží kľúč od priepasti, potom bude spútaný reťazou a hodený do priepasti na tisíc rokov (Zj. 20:2–3). Po tisíc rokoch bude na krátky čas prepustený a po druhej bitke bude navždy zvrhnutý do „jazera ohňa a síry“ (Zj 20,7-10).

Viera v diabla v Koráne a islam

Islam vznikol na začiatku 7. storočia. n. e. V predislamskej náboženskej viere Arabov zaujímala veľké miesto viera v duchov – džin, dobro a zlo. Známy sovietsky arabista E. A. Beljajev píše: „... Viera v džinov bola takmer univerzálna, ktorú arabská fantázia predstavovala ako inteligentné bytosti vytvorené z bezdymového ohňa a vzduchu. Tieto stvorenia, podobne ako ľudia, boli rozdelené na dve pohlavia a obdarené rozumom a ľudskými vášňami. Preto často opustili opustené púšte, do ktorých ich umiestnila fantázia Arabov, a nadviazali komunikáciu s ľuďmi. Niekedy sa z tejto komunikácie získali potomkovia ... “

Predmoslimská viera v existenciu džinov vstúpila aj do vyznania islamu. O nich a ich aktivitách sa hovorí v Koráne – svätej knihe islamu – a v legendách. Niektorí z džinov sa podľa Koránu zradili Alahovi, zatiaľ čo iní od neho ustúpili (LXXII, 1, 14). Počet džinov je veľmi veľký. Okrem Alaha ovláda džinov aj kráľ Sulaiman (Šalamún): na príkaz Alaha mu „robia, čo chce“ - oltáre, obrazy, misy, cisterny, kotly (XXXIV, 12).

V predislamskom období sa medzi Arabmi šírili náboženstvá susedných národov, najmä kresťanstvo a judaizmus. Mnohé biblické príbehy, napríklad o stvorení sveta a človeka (o Adamovi a Eve a iné), sa v mierne upravenej podobe dostali do Koránu, niektoré postavy Biblie sa objavujú aj v Koráne. Medzi nimi sú Musa (Mojžiš), Harun (Áron), Ibrahim (Abraham), Daud (Dávid), Ishak (Izák), Isa (Ježiš) a ďalší.

Spoločnosť moslimských náboženských predstáv s biblickými uľahčila skutočnosť, že, ako poznamenal Engels, hlavný obsah náboženských a kmeňových tradícií starých Židov a starých Arabov „bol arabský alebo skôr všeobecný semitský“: „židovský takzvané sväté písmo nie je nič iné ako záznam starovekých arabských náboženských a kmeňových tradícií, upravených skorým oddelením Židov od ich susedov – s nimi príbuzných, ale zostávajúcich nomádskych kmeňov.

Démonológia Koránu je veľmi podobná tej biblickej. Spolu s armádou džinov, hlava démonov, Iblis, zaujíma miesto v vyznaní islamu. Všetko zlo sveta pochádza od neho. Podľa učenia islamu „keď sa Adam zjavil, Alah prikázal anjelom, aby ho uctievali. Všetci anjeli poslúchli, okrem Iblisa (skreslený diabol), diabla (sheitan, od „satana“; požičané z judaizmu). Iblis, ktorý bol stvorený z ohňa, sa odmietol pokloniť tomu, ktorý bol stvorený z prachu. Alah ho preklial, ale dostal odklad, ktorý potrvá až do posledného súdu. Tento odklad používa na skorumpovanie ľudí od Adama a Evy. Na konci časov bude spolu s démonmi, ktorí mu slúžia, uvrhnutý do pekla."

V islame sa ukazuje, že diabol je buď jediná bytosť, protivník takmer rovný Bohu, alebo kombinácia podriadených duchov temnoty. "Obraz diabla, podobne ako obraz Mohameda, stojí v centre náboženského vedomia."

Viera v démonov je spojená aj s vierou v ľudí, ktorí sú nimi „posadnutí“. Islam, podobne ako judaizmus a kresťanstvo, propaguje divoké myšlienky o démonoch posadnutých ľudí a o ich vyhnaní služobníkmi Alaha. „Ľudová viera pripisuje zlé skutky démonom na Východe aj na moslimskom Západe. Podobne ako v období kresťanského stredoveku sa z posadnutých (majnun) vyháňa zlý duch. Kúzla, amulety a talizmany slúžia na odohnanie alebo upokojenie týchto síl temnoty, ktoré sú životu nebezpečné najmä pri pôrode a pre novorodencov.

Viera v dobrého boha je teda v islame, rovnako ako v judaizme a kresťanstve, neoddeliteľne spojená s vierou v zlých duchov – démonov a diabla.

V slovanskej mytológii

V panteóne slovanských bohov sú zlé sily zastúpené niekoľkými duchmi, neexistuje jediný boh zla. Po nástupe kresťanstva medzi Slovanov sa slovo diabol stáva synonymom slova diabol, ktorým od 11. storočia v Rusku začali kresťania súhrnne nazývať všetky pohanské božstvá. Vyniká mladší diabol – diabol, ktorého démoni poslúchajú. Slovo démon bolo v Biblii preložené do gréčtiny. δαίμον (démon), avšak v anglickej a nemeckej Biblii bol preložený slovom diabol (angl. diabol, nem. teufel), a dodnes je cudzojazyčným synonymom pre démona.

V kresťanskej ľudovej mytológii sa vyvinuli dlhoročné a ustálené predstavy o vzhľade diablov, respektíve ich telesnom obraze, keďže aj diabli sú zlí duchovia. V predstavách o diablovi sa zachovali pozostatky indoeurópskej mytológie s vnucovaním neskoršej kresťanskej predstavy, že všetky pohanské božstvá sú démonmi a zosobňujú zlý sklon, a zmiešané s židovsko-kresťanskými predstavami o diablovi a padlých anjelov. V predstavách o diablovi je podobnosť s gréckym Panom - patrónom chovu dobytka, duchom polí a lesov a Velesom (pobaltským Vyalnym). Kresťanský diabol však na rozdiel od svojich pohanských prototypov nie je patrónom chovu dobytka, ale je škodcom pre ľudí. Diabli vo viere majú podobu zvierat starého kultu – kôz, vlkov, psov, havranov, hadov atď. Verilo sa, že diabli majú vo všeobecnosti ľudský (antropomorfný) vzhľad, ale s pridaním nejakého fantastického alebo príšerného podrobnosti. Najbežnejší vzhľad je identický s obrazom starovekého Pana, faunov a satyrov - rohy, chvostové a kozie nohy alebo kopytá, niekedy vlna, menej často prasací rypák, pazúry, krídla netopier atď. Často sú opísané s očami horiacimi ako uhlíky. V tejto podobe sú diabli vyobrazení na mnohých obrazoch, ikonách, freskách a knižných ilustráciách v západnej aj východnej Európe. V ortodoxnej hagiografickej literatúre sú diabli popisovaní najmä v podobe Etiópčanov.

Rozprávky hovoria, že diabol slúži Luciferovi, ku ktorému okamžite odletí do podsvetia. Korisťuje ľudské duše, ktoré sa snaží z ľudí dostať ľsťou, hriechom alebo dohodou, hoci v litovských rozprávkach je takáto zápletka zriedkavá. V tomto prípade sa zvyčajne ukáže, že čerta oklame hrdina z rozprávky. Jeden zo slávnych starovekých odkazov na predaj duše a obraz postavy obsahuje Kódex obrov zo začiatku 13. storočia.

satanizmus

Satanizmus nie je homogénny fenomén, ale pojem, ktorý sa vzťahuje na viaceré heterogénne kultúrne a náboženské javy. Dobrý analóg Na pochopenie tohto fenoménu môže poslúžiť protestantizmus. Protestanti v zásade tiež neexistujú v prírode: ľudia, ktorí sa stotožňujú s touto vetvou kresťanstva, budú buď luteráni, alebo baptisti, alebo letniční atď.

Môžeme hovoriť aspoň o piatich pojmoch, ktoré sa používajú pri pokuse definovať satanizmus. S výnimkou samotného pojmu „satanizmus“ sú to: antikresťanstvo, uctievanie diabla (alebo uctievanie diabla), Wicca, mágia a dokonca aj novopohanstvo vo všeobecnosti. Niekde medzi týmito pojmami, ktoré si popíšeme, je „skutočný“ satanizmus.

Uctievanie diabla

Pojem „uctievanie diabla“ sa vzťahuje na uctievanie Satana v podobe, v akej je tento obraz zaznamenaný v kresťanstve, predovšetkým v stredoveku. Výskumníci neoznačujú takéto uctievanie síl zla pojmom „satanizmus“. Uctievanie diabla je v istom zmysle jednou z kresťanských inverzií. V každom systéme hodnôt je miesto pre antihodnoty - to, čo v kresťanskej civilizácii nazývame hriechy, v modernej etike - nesprávne konanie, chyby a v modernej hĺbkovej psychológie- "strašný a temný" bezvedomie. V ktoromkoľvek z týchto systémov je možná inverzia, keď antihodnoty nahradia hodnoty.

Človek sa pozerá na dualistický obraz sveta a prichádza k záveru, že nechce byť „dobrý“ a z viacerých dôvodov – estetických, biografických, psychologických a pod. – ho priťahuje svet anti-hodnoty. Ale anti-hodnoty možno vziať len zo sveta, kde sú vytvorené, a v tomto ohľade uctievač diabla, hoci nie je kresťan, existuje v kresťanskom systéme myslenia. Možno pozná množstvo kresťanských dogiem, ale v jeho mysli mutujú. Napríklad môže veriť, že diabol nakoniec zvíťazí, a potom môžeme hovoriť o skrytom zoroastriizme v jeho veľmi zjednodušenej verzii. Je však dôležité pochopiť, že logika uctievania diabla je logikou kresťanského svetonázoru obráteného naruby.

Wicca

Wicca je tradícia sama o sebe, ktorú možno nesprávne označiť ako „satanizmus“ a často sa zamieňa s novopohanstvom vo všeobecnosti. Jej zakladateľ Gerald Gardner preformuloval európsku čarodejnícku a magickú tradíciu spojenú s covenmi a preformuloval ju do štandardizovaného komplexu založeného na náboženskom polyteizme. Keď wiccanský kňaz a kňažka oslovia boha a bohyňu, pripustia existenciu mágie ako ovládanie nadprirodzených síl. Wicca je v prvom rade náboženstvo a v druhom rade magická prax. Wiccania môžu uctievať rôznych bohov, ktorí zosobňujú prírodné sily, niektoré ľudské schopnosti alebo funkcie sveta. Wiccani sa však zároveň budú snažiť zachovať harmóniu a nebudú uctievať iba temné sily.

Antikresťanstvo

Chrbticu antikresťanstva tvoria ľudia, z ktorých pohľadu kresťanstvo nemôže dať nič dobré. Kresťanské hodnoty im nevyhovujú. Boh, ako ho opisuje kresťanská tradícia, neexistuje. Ale antikresťanstvo nie je ateizmus, ale práve pokus poukázať na negatívnu úlohu kresťanstva v dejinách či modernom svete a kvôli tomu opustiť kresťanský svetonázor a svet kresťanských hodnôt.

Obraz Satana / diabla, ktorý vyjadruje odmietnutie kresťanských hodnôt v antikresťanstve, v skutočnosti nie je spojený s kresťanským učením. V tomto prípade ľudia používajúci jazyk vyvinutý tradíciou nazývajú svoje osobné predstavy kresťanskými výrazmi „diabol“ a „satan“. Môžu to byť temní bohovia, temné sily, duchovia. Napríklad pre svet série "Charmed" sa táto situácia nebude zdať zvláštna alebo nelogická: má anjelov, sú démoni a nie je Boh, pretože v tomto svete je úplne zbytočný.

V prípade antikresťanstva nehovoríme o kresťanskej inverzii. Zmyslom tohto hnutia je kázať ideály absolútnej slobody, a to aj od etiky. Zjednodušene môžeme povedať, že z antikresťanstva vyrastá to, čo dnes môžeme definovať ako satanizmus. Ale v satanizme sa myšlienka účinnosti mágie pridáva k ideálom antikresťanstva. Hoci sa nedá povedať, že všetci satanisti sú mágovia, antikresťansko-satanisti sa môžu venovať magickým praktikám (na rozdiel od prívržencov new age, ktorí veria v mágiu, no sami ju takmer nikdy nepraktizujú) a spoliehajú sa tu na gigantické dedičstvo, najprv hermetické a potom okultné európske tradície.

Satanova cirkev

Anton Szandor LaVey, zakladateľ Satanovej cirkvi, sa pokúsil komercializovať satanizmus a rozvinúť ho v duchu zaujímavej náboženskej tradície, ktorá už v tom čase existovala – Wicca, opísanej vyššie.

LaVey videl potenciál satanizmu ako náboženstva a vytvoril svoju vlastnú „komerčnú“ verziu. V prvom rade hovoríme o Cirkvi Satanovej – Cirkvi Satanovej s pôvodným centrom v San Franciscu, ktorá má v roku 2016 50 rokov. V mnohých ohľadoch ide samozrejme o umelecký projekt. takže, slávnych postáv kultúry sú členmi cirkvi, ako napríklad spevák Marilyn Manson.

Po otvorení Cirkvi Satanovej začal rásť počet satanských organizácií. Ale skutočné známe satanistické organizácie, ktoré existujú, sú buď komerčné, alebo umelecké, alebo polozločinecké, čo bol Chrám Seta od Michaela Aquina, a, samozrejme, v mnohých ohľadoch ateistické. Obrovské množstvo ateistov s dobrým zmyslom pre humor, s myšlienkou spochybňovať konvenčné ideály, organizuje satanistické chrámy a vstupuje do kontroverzie na trhu náboženských diskurzov - predovšetkým v Spojených štátoch.

„Satanská biblia“ a texty Aleistera Crowleyho

Textologická tradícia satanizmu je fixovaná okolo dvoch pólov. Prvým sú texty Aleistera Crowleyho. Môžeme povedať, že postava Crowleyho existuje vo formáte „kúzelníka, okultistu, v istom zmysle aj satanistu“. To znamená, že nie je možné tvrdiť, že Crowley je predovšetkým satanista: jednoducho by to bolo nepresné. Zároveň bol Crowley satanistom nie v zmysle „uctievača diabla“, ale práve v jeho rešpektovaní ideálu absolútnej slobody, ktorý je pre Crowleyho vyjadrený v podobe nielen Satana, ale aj temného démonického princípu. všeobecne. Crowleyho démonológia a on sám sú samostatnou obrovskou témou, ktorá sa ani zďaleka úplne nezhoduje so satanizmom a modernou kultúrou.

Druhým pólom sú texty Antona Szandora LaVeyho. V prvom rade ide o „Satanskú bibliu“, ktorú mnohí neprávom nazývajú „čierna“, no LaVey má aj iné texty, ktoré sú menej známe. LaVeyho „Satanská biblia“ je svojráznym, možno až poetickým pohľadom na svet, hlásajúcim hodnotu absolútnej slobody v úplne protikresťanskom, aj keď nie príliš drsnom popieraní hodnôt. kresťanstvo. Má prikázania, príbehy – všetko, čo má byť v texte, ktorý má byť považovaný za posvätný. Hoci LaVey koncipoval kostol ako sčasti komerčný, sčasti umelecký projekt, satanisti zvyčajne nemajú veľkú úctu k „satanskej biblii“.

Okrem toho existuje veľké množstvo okultných textov, ktoré často fungujú ako „substrát“: od Papusovej „Praktickej mágie“ až po „Učenie a rituál vyššej mágie“ Eliphasa Leviho. Ide o veľké množstvo literatúry. K dispozícii je aj moderná literatúra - rôzne učebnice čiernej a bielej mágie, a to aj v ruštine. Nedá sa povedať, že ľudia, ktorí sa identifikujú ako satanisti, vážne študujú celý tento literárny komplex.

Transformácia obrazu v kultúre

Prvé zachované obrazy Satana pochádzajú zo 6. storočia: mozaika v San Appolinare Nuovo (Ravenna) a freska v kostole Bawit (Egypt). Na oboch obrazoch je Diabol anjel, ktorý sa svojím vzhľadom zásadne nelíši od ostatných anjelov. Postoj k Satanovi sa na prelome tisícročí dramaticky zmenil. Stalo sa tak po koncile v Cluny v roku 956 a vyvinutí metód na pripútanie veriacich k ich viere prostredníctvom vplyvu na predstavivosť a zastrašovanie (dokonca aj Augustín odporúčal zobrazovať peklo „na výchovu nevedomých“). Vo všeobecnosti bol diabol až do 9. storočia spravidla zobrazovaný v humanoidnom obraze; v XI začal byť zobrazovaný ako napoly človek, napoly zviera. V XV-XVI storočia. umelci na čele s Boschom a van Eyckom preniesli grotesku do podoby diabla. Nenávisť a strach zo Satana, ktoré cirkev inšpirovala a požadovala, si vyžiadali, aby bol vykreslený ako ohavný.

Od 11. storočia v stredoveku sa vyvinula situácia, poznamenaná vytvorením dostatočných podmienok pre formovanie kultu diabla. Stredoveké dualistické herézy sa stali silným katalyzátorom realizácie týchto podmienok. Začína sa „diablovská epocha“ poznačená rozhodujúcim zlomom vo vývoji európskej religiozity, ktorej vrchol pripadá na 16. storočie – čas rozšírenej démonománie a čarodejníctva.

Ťažký život stredovekého prostého občana, zovretého medzi útlakom barónov a útlakom cirkvi, vohnal do náručia Satana a do hlbín mágie celé triedy ľudí hľadajúcich úľavu od svojich nekonečných nešťastí. alebo pomsta - nájsť, hoci hrozného, ​​ale stále pomocníka a priateľa. Satan je darebák a netvor, no stále nie taký, akým bol barón pre stredovekého obchodníka a darebáka. Chudoba, hlad, vážne choroby, prepracovanosť a kruté mučenie boli vždy hlavnými dodávateľmi regrútov do diablovej armády. Známa je sekta Lollard, ktorá kázala, že Lucifer a vzbúrení anjeli boli vyhnaní z nebeského kráľovstva za to, že požadovali slobodu a rovnosť od boha despoty. Lollardi tiež tvrdili, že archanjel Michael a jeho družina - obrancovia tyranie - budú zvrhnutí a ľudia, ktorí poslúchli kráľov, budú navždy odsúdení. Teror uvalený na diabolské umenie cirkevnými a občianskymi zákonmi len umocnil desivé čaro diabolstva.

Renesancia zničila kanonický obraz diabla v podobe škaredého monštra. Démoni Miltona a Klopstocka si aj po páde zachovávajú značný podiel svojej bývalej krásy a vznešenosti. 18. storočie konečne poľudštilo Satana. P.B. Shelley o vplyve, ktorý má Miltonova báseň na svetový kultúrny proces, napísal: „Stratený raj“ priniesol do systému modernú mytológiu... Čo sa týka diabla, za všetko vďačí Miltonovi... Milton odstránil žihadlo, kopytá a rohy; obdarený veľkosťou krásneho a impozantného ducha – a vrátil sa do spoločnosti.

V literatúre, v hudbe, v maľbe sa začala kultúra „démonizmu“. Od začiatku 19. storočia je Európa fascinovaná svojimi protibožskými zjavmi: objavuje sa démonizmus pochybností, popierania, pýchy, rebélie, sklamania, horkosti, túžby, pohŕdania, sebectva a dokonca aj nudy. Básnici zobrazujú Promethea, Dennitsa, Kaina, Dona Juana, Mefistofela. Lucifer, Démon, Mefistofeles sa stávajú obľúbenými symbolmi kreativity, myslenia, vzbury, odcudzenia. V súlade s týmto sémantickým zaťažením sa diabol stáva pekným v rytinách Gustava Dorého, ilustrujúcich Miltonov Stratený raj, a neskôr v obrazoch Michaila Vrubela... Rozširujú sa nové štýly zobrazovania diabla. Jeden z nich je v úlohe gentlemana galantskej éry, v zamatovej tunike, hodvábnom plášti, klobúku s pierkom, s mečom.

ČERTOV AKTY JAZYK AKO IKONOGRAFICKÝ MOTÍV

Odyseus. Človek v histórii. 2003. M., 2003, s. 332-367.

Vystrčený jazyk v modernom človeku vyvoláva snáď len jednu asociáciu: deti „dráždia“ jazykom; toto gesto je detinské, alebo, ak dospelý vyplazí jazyk, detinské, hlúpe, štylizujúce detské „škriepky“ 1 . Avšak európska ikonografia storočí XI-XVII. odhaľuje oveľa zložitejšiu a v každom prípade úplne inú sémantickú koreláciu v odhalení jazyka: vyplazený jazyk, ktorý sa tu ukazuje ako stabilný atribút a charakteristické gesto démona, chtiac-nechtiac vtiahne výskumníka do skutočného sémantická cesta - a cesta nie do sveta nevinných detských hier, ale do oblasti, kde vládne zlo a jeho spoločníci ako strach, hriech, klamstvo. Analýza možných významov odhalenia jazyka nás prinúti obrátiť sa ku každej z týchto troch (a, samozrejme, zďaleka nie jedinej) hypostázy zla.

Motív obnaženého jazyka nie je v žiadnom prípade výhradným majetkom európskej ikonografie: nachádza sa v umení Etruskov a Indiánov, medzi severoamerickými Indiánmi. 2 ; slovný popis tohto gesta je uvedený v Starom zákone, v knihe proroka Izaiáša 3 . V niektorých prípadoch môžeme hovoriť o prepojení motívu s démonickými postavami nekresťanských panteónov. Takými sú napríklad etruské obrazy Gorgona s vyplazeným jazykom alebo hinduistické sochy bohyne Kálí, z ktorej otvorených úst visí jazyk zafarbený krvou jej obetí: v oboch prípadoch ide o motív tzv. vyplazený jazyk je v korelácii s mytologickými postavami zabijakov, ktoré stelesňujú myšlienku „nepriateľstva života“ a v tejto funkcii zodpovedajú kresťanskému diablovi – nepriateľovi bytia, „vrahovi od počiatku“ (Ján 8:44).

Avšak len v kresťanskej ikonografii motív vyplazeného jazyka koreluje s obrazom diabla úplne systematicky a motivovane (čo sa pokúsime ukázať nižšie), „odhalenie jazyka“ sa stáva symbolom zaradeným do tzv. pojmový a obrazový systém kresťanskej démonológie.

333
Vyčnievajúci jazyk je súčasťou charakteristických atribútov démona približne od 11.-12. a zostáva v tejto funkcii až do úpadku „vedeckej démonológie“ v 17. storočí. 4 Neskôr sa zreteľne oslabuje spojenie motívu so sférou démonického: obnažený jazyk už pre nás nepatrí do množiny takýchto štandardné funkcie diabol ako rohy, kopytá, kúdoly dymu atď.; z pekelnej ríše je motív jasne vytlačený do infantilnej ríše, stáva sa znakom detinského či „detského“ správania 5 , sa však úplne nevytráca zo sféry démonických predstáv a obrazov. Jemu podobní diabol a démonické postavy sú v ruskom luboku 18. - začiatku 20. storočia často zobrazované s vyplazeným jazykom. 6 Diabolské masky s vyčnievajúcimi jazykmi (premena gotických chimér?) sa nachádzajú v architektonickej výzdobe ruského panstva z 18. storočia. 7 Vzdialenou spomienkou na stredovekú démonickú symboliku vyplazeného jazyka je zrejme slávna kresba Puškina (1829) v albume El.N. Ushakova, na ktorej démon dráždi jazykom básnika v kláštornom klobuku 8 , a riadky o V.A. Žukovskij v satire A.F. Voeikov "Dom šialencov" (1814-1817):

Tu je Žukovskij v dlhom plášti
Skutan, labky s krížom,
Jemne natiahnite nohy
Diabol dráždi jazykom... 9

Vizuálne obrazy a textové opisy vyplazeného jazyka koexistujú v stredovekej kultúre s teologickými interpretáciami symboliky jazyka ako súčasti tzv. Ľudské telo. V tomto článku sa pokúsime o koreláciu vizuálnej zložky s textovou a načrtneme rozsah významov spojených s nahým jazykom.

Motív jazyka sa objavil v démonologických textoch kresťanských autorov dávno predtým, ako existovala špecifická ikonografia diabla; už sv. Augustín sa pri opise diabla uchyľuje k tomuto motívu: „Rozhadzuje všade vraždy, kladie pasce na myši, brúsi svoje mnohé skrútené a prefíkané jazyky: všetky jeho jedy, čarujúce v mene Spasiteľa, vyžeňte zo svojich sŕdc“ 10 .

Výraz „zákerný jazyk“ (lingua dolosa), ktorý sa v Dávidových žalmoch často používa na nepriateľov „“ a ktorý sv. Augustín z nej urobil charakteristiku diabla, následne sa do takej miery stáva samozrejmosťou démonológie, ktorá niekedy pôsobí ako metonymické označenie diabla. To je prípad anonymného pojednania z dvanásteho storočia. "Dialóg o boji medzi láskou k Bohu a zlým jazykom" 12 : tu sa alegorické postavy - Božia láska a Zlý jazyk (Lingua dolosa) - hádajú o tom, či sa oplatí podstupovať bolestnú prácu spravodlivých pre pochybnú nádej na blaženosť. Najmä „prefíkaný jazyk“ hovorí o „hlúposti“ (sultitia) kresťanských vykorisťovaní: bez ohľadu na to, ako tvrdo pracujete, všetci „tí, ktorým je život predurčený, budú zachránení k životu a tí, ktorí sú určení na trest bude potrestaný" 13 . Kto je tento „Prefíkaný jazyk“, autor nevysvetľuje, zrejme verí, že odpoveď je samozrejmá; avšak spomienky na „Zlý jazyk“ o tom, ako „dostal Adama cez Evu“ 14 , sú však vyzvaní, aby rozptýlili prípadné pochybnosti: pred čitateľom je, samozrejme, sám diabol.

Dalo by sa predpokladať, že jazyk je zaradený do ríše diabla najmä pre svoju hriešnosť. Niet pochýb o tom, že jazyk bol skutočne chápaný ako časť tela, ktorá je obzvlášť vystavená hriechu (o tom bude reč nižšie). Hriešnosť jazyka ako takého však vôbec nie je taká samozrejmá, ako by sa na prvý pohľad mohlo zdať. Formula „môj hriešny jazyk“ (aby sme použili Puškinov výraz v Prorokovi) zjednodušuje skutočný stav vecí vo vzťahu ku kresťanským predstavám, keďže cirkevní otcovia neustále zdôrazňujú, že jazyk sám o sebe nie je hriešny. „Len previnilá duša robí jazyk vinným,“ hovorí sv. Augustína 15 . Na druhej strane ďalšia okolnosť je absolútne bezpodmienečná a všeobecne uznávaná: jazyk je nebezpečný; on, ako žiadny iný člen tela, potrebuje zdržanlivosť a kontrolu. „V mojom tele nie je taký úd, ktorého by som sa tak bál ako jazyka,“ presne vystihuje podstatu súčasnej situácie tento výrok jedného z púštnych otcov. 16 .

Obraznosť spojená s gestom vyplazeného jazyka je do značnej miery podriadená predstavám o strachu a hriechu – predstavám, ktoré sú zasa najužšie spojené so sférou démona.

Začnime s myšlienkou strachu. Bol tam strach z jazyka a tento strach bol poháňaný zodpovedajúcou náladou kníh Starého zákona. Porovnania jazyka so zbraňou – s bičom: „Úder biča robí jazvy a úder jazyka rozdrví kosti“ (Sir. 28, 20); mečom: „...jazyk je meč ostrý“ (Ž 56, 5), úklonom: „Ako luk napínajú jazyk pre lož“ (Jer. 9, 3) – boli sympaticky. vnímali a hlboko rozvíjali stredovekí autori. Caesar z Arelatu (VI. storočie), ktorý naliehal na mníchov, aby neúnavne bojovali proti svojim vlastným nerestiam, ponúkol „zabaliť meče jazykov do pošvy“, aby sa v tomto boji navzájom nezranili. 17 . Palladius v knihe „Lausaic“ (419-420) prirovnal ostré výčitky Antona Veľkého k nejakému zlému „bičovaniu jazyka“ 18 .

Motív „nahého“ a zraňujúceho, ako meč, jazyka bol zavedený do nápisov Umučenia Krista. Vznikla myšlienka „dvojitých rán“ Krista, vonkajších a vnútorných: prvé mu spôsobili skutočné zbrane, druhé - jazyky tých, ktorí sa mu rúhali a posmievali sa mu. Ako napísal Bernard z Clairvaux, ktorý s osobitnou hĺbkou pochopil „problém“ vnútornej rany „Syna Božieho, Krista“, pokorný k rúhaniu Židov, trpezlivý k ranám, zvnútra udieraný jazykmi, zvonka – klincami. " 19 .

„Nebojte sa povedať, že tento jazyk je krutejší ako kopija, ktorá prebodla Pánov bok,“ presvedčil farníkov v jednej zo svojich kázní Bernard z Clairvaux. pozdvihni svojho ducha“; jazyk je „škodlivejší“ ako tŕne, ktoré bodali Kristovo čelo, a železné klince, ktoré mu prepichovali údy. A ďalej Bernard upozornil na rozpor medzi vonkajšou neškodnosťou jazyka a strašným nebezpečenstvom, ktoré v ňom spočíva: „Jazyk je mäkký člen, ale dá sa s veľkými ťažkosťami obmedziť; hmota je krehká a bezvýznamná, ale pri používaní sa mení byť veľký a mocný. Člen je malý, ale ak si nedáte pozor, zlovestný 20 . Anglický študent Bernarda, Gilbert z Holandska, dokonca aj sám Kristus zdieľal strach z jazyka ako smrtiacu zbraň: „Kristus sa viac bojí... bodnutia jazykov ako tŕnia“ 21 .

V tomto kontexte je význam motívu nachádzajúceho sa na obrazoch umučenia celkom jasný: nepriatelia Krista vyplazujú jazyk smerom k ukrižovaniu. Jazyk sa tu objavuje na rovnakej úrovni ako meče a oštepy vojakov obklopujúcich Ukrižovanie a jeho odhalenie neznamená „dráždiť“, ale spôsobiť Kristovi tú najstrašnejšiu ranu – smrteľnú, „vnútornú“ ranu. Dá sa predpokladať, že obrazy démonov s vyčnievajúcimi jazykmi odzrkadľovali myšlienku jazyka ako zbrane, ktorá spôsobila Kristovi „vnútornú ranu“: napokon, podľa stredovekých predstáv bolo obvinenie a poprava Krista nastolené diabol a rúhači, ktorí obklopovali umierajúceho Boha, boli diablovými učeníkmi. 22 . Démoni, podobne ako ich učeníci, „nedráždia“ jazykom, ale sa im vyhrážajú a ubližujú im.

Ak prejdeme od motívu strachu (a s ním spojeného chápania jazyka ako „nahej zbrane“) k motívu hriechu, nájdeme tu oveľa komplexnejšiu obraznosť: telesné „oblasti hriešnosti“, zvýraznené napr. Kresťanská antropológia vo vizuálnom myslení stredoveku vstupuje do intenzívnej interakcie, do hry hádzania a jazyka, ktorý vďaka svojej všestrannosti možno korelovať s rôznymi hriechmi (jeho korelácia s nečinnými rečami a obžerstvom je celkom zrejmé), hrá v tejto hre dôležitú úlohu.

„Vládnite ako nad roztopašnými otrokmi duše, nad jazykom, lonom a žiadostivosťou,“ radí Martin z Bragy (VI. storočie) 23 . Jazyk, lono, "chtíč" - lingua, venter, libido - tri sféry hriechu, ktoré tvoria v ľudskom tele akúsi os hriešnosti. Stredoveká imaginácia založená medzi týmito

337
sféry konštantná „obrazová výmena“; obrazové motívy sa pohybovali pozdĺž osi hriechu - hlavne dole, aby demonštrovali hlbokú identitu všetkých troch hriešnych sfér - identitu získanú v oblasti telesného dna, ktorej hriešnosť je celkom bezpodmienečná: napr. , posunutie jazyka diabla na obrázkoch na miesto falusu (o tomto motíve bude reč nižšie) malo ukázať, že „hriešny jazyk“ nie je o nič lepší ako „hanebný penis“.

„Hra s jazykom“, ktorú hrala stredoveká predstavivosť, bola pravdepodobne navrhnutá tak, aby prekonala nejednoznačnosť jazyka ako telesného člena, aby vizuálne rozlíšila medzi jazykom hriechu a jazykom spravodlivých. Jazyk spravodlivých a jazyk démona sú navonok rovnaké, ale fantázia umelca sa snažila nájsť v nich rozdiel na vizuálnej úrovni.

V skutočnosti z troch vyššie vymenovaných oblastí hriešnosti je to „oblasť jazyka“, ktorá vyniká svojou zvláštnou nejednoznačnosťou. 24 , čo by mohlo byť vnímané ako znepokojujúca ťažkosť, ktorú je potrebné prekonať. Táto nejednoznačnosť jazyka je viditeľná napríklad z traktátu „Alegórie k celému Písmu svätému“ pripisovanému Hrabanovi Maurusovi, v ktorom autor vyčlenil tieto alegorické významy slova lingua v Biblii: 45, 2), t.j. Môj syn je spolu s Duchom Svätým mojím spolupracovníkom. Jazyk je Kristovým hlasom, ako v žalme: „Môj jazyk sa drží môjho hrtana“ (Ž 22,16), t.j. môj hlas stíchol v prítomnosti Židov. Jazyk je heretické učenie, ako v knihe Jób: „Jazyk mu zviažeš povrazom“ 25 (Jób 40:20), t.j. prostredníctvom Svätého písma zviažete heretickú doktrínu. Jazyk je duša, ako v žalme: „Po všetky dni tvoj jazyk vymýšľa neprávosť“ (Ž 52, 4), t.j. tvoja duša si vždy vymýšľa neprávosť... Jazyk je učením tohto sveta, ako v knihe Izaiáš: „A Hospodin zničí jazyk 26 Egyptské more“ (Izaiáš 11:15), t. j. zničiť temnú učenosť tohto sveta“ 27 . Jazyk (podotýkame, že Hraban vždy hovorí o „materiálnom“ jazyku, a nie o jazyku ako reči) môže znamenať protiklady: tak Božieho Syna, ako aj „kacírske učenie“. Jazyk môže byť metonymiou diabla (lingua dolosa), ale môže byť aj metonymiou pre svätého apoštola, ako v Zlatej legende, kde sv. Bartolomeja nazývajú „ústami Božími, ohnivým jazykom, ktorý šíri múdrosť“ 28 .

Jazyk je telesná oblasť, z ktorej môže pochádzať hriech aj svätosť, hoci to druhé sa stáva menej často – a menej často práve tak, ako je svätosť menej bežná ako hriech. Ak je jazyk poslednou zbraňou, ktorou bol Kristus zranený „vo vnútri“, potom je zároveň poslednou zbraňou, ktorou bol

338
Kristus to využil. Motív jazyka ako „poslednej Kristovej zbrane“ rozvinul v „Zlatej legende“ Jakob Voraginskij. Všetci členovia Kristovho tela boli tak či onak ohromení: „hlava, pred ktorou sa skláňali anjelskí duchovia, bola prebodnutá tŕňovým lesom“, tvár bola poškvrnená pľuvaním, „oči, ktoré sú jasnejšie ako slnko, boli zatvorené smrťou uši, privyknuté na spev anjelov, počuli urážky bezbožných“, ústa boli nútené piť ocot a žlč, nohy a ruky boli pribité na kríž, telo bolo bičované, rebrá boli prepichnuté. oštepom. Jedným slovom „neostalo v ňom nič, iba jazyk, aby sa modlil za hriešnikov a zveril svoju matku do opatery učeníka“ 29 . V Zlatej legende je tento motív aplikovaný na svätých, ktorí sa v napodobňovaní Krista tiež často uchyľujú k jazyku ako k poslednej zbrani. Mladého kresťana „z čias Decia a Valeriána“ priviažu k posteli a prinesú k nemu smilnicu, aby ho „priviedla k zhýralosti“ a zničila jeho dušu; zviazaný mládenec si však pri priblížení smilnice „odhryzol zubami jazyk a vypľul ho do tváre smilnice“, čím „bolesťou prekonal pokušenie“ 30 . Svätej Kristíne odrežú jazyk, no ona berie jazyk do dlaní a hodí ho do tváre sudcovi, ktorý okamžite stratí zrak 31 .

Za okolností, že Duch Svätý sa zjavil apoštolom práve v podobe jazyka 32 Jacob Voraginsky videl zvláštny význam: "Jazyk je člen, ktorý je zapálený pekelným ohňom, je ťažké ho ovládať, ale keď je dobre ovládaný, je veľmi užitočný. A keďže jazyk bol zapálený pekelný oheň, potreboval oheň Ducha Svätého... on, viac ako ostatní členovia, potreboval milosť Ducha Svätého“ 33 . Dualita jazyka sa tu prejavuje vo vizuálnom obraze: ľudský jazyk vyzerá to ako jazyk plameňa, ale tento ohnivý jazyk môže byť súčasťou pekelného ohňa aj odrazom ohnivých jazykov, v ktorých Duch Svätý zostúpil na apoštolov. Jacob Voraginsky sa tu opiera o argument o jazyku z listu apoštola Jakuba: „A jazyk je oheň, vesmír ( ὁ κόσμος , ktorý je Vulgátou chápaný ako universitas) nespravodlivosti ... poškvrňuje celé telo a roznecuje kruh života, sám je zapálený od pekla“ (Jak 3, 6). Jednoznačne negatívny postoj k „ohni jazyk“ vlastný apoštolovi je odstránený od Jakuba Voraginského: „oheň jazyka“ môže byť tiež svätý, ak nie je zapálený peklom, ale Duchom Svätým.

Myslenie stredovekého umelca zohľadňovalo a pohrávalo sa s touto analógiou dvoch jazykov, ohnivého a telesného. V obrazoch démonov je motív jazyka často podaný akoby v dvojitom podaní: jazyk visiaci z úst je „opakovaný“ vlasmi trčiacimi na konci a krútiacimi sa ako jazyky pekelného plameňa; démon nesie na hlave pekelný oheň a „hriešny jazyk“ padajúci dole isorta je len samostatným jazykom tohto ohňa.

339
Ďalší variant dvojitej realizácie motívu: na obrazoch Hadidových múk hriešnici v kotloch, obklopení plameňmi, sami ukazujú svoje jazyky. Ich jazyky, ktorými určite chrlia rúhanie sa proti Pánovi 34 , slúžia tu na jednej strane ako metafora pre „nepravdivú“, hriešnu reč, falošný logos (o tom bude reč nižšie), a na druhej strane vstupujú do akéhosi viachlasného hovoru s jazykmi Vadský plameň. Vizuálny motív jazyka sa odvíja súčasne v dvoch prelínajúcich sa plánoch: „hriešny jazyk“ človeka, jazyk zločinu a vedľa neho ako odpoveď jazyk pekelného ohňa, jazyk trestu.

Nejednoznačnosť vlastná jazyku a reči ako takej nás nútila hľadať nejaký jasný rozlišovací znak „hriešneho jazyka“. Takýmto znakom sa stalo odhalenie jazyka. Nie je ťažké tu vidieť úplný súlad so všeobecným princípom démonickej obraznosti, ktorý spočíva v parodovaní posvätného, ​​sprevádzaného jeho posunom k ​​materiálnemu, telesnému, základu. Diabol podľa Tertulliana „súťaží s pravdou“ 35 a snaží sa vytvoriť zvrátenú kópiu Božieho poriadku, robí to však prostredníctvom jemu dostupného hmotného, ​​základného sveta, ktorého „kniežaťom“ je dočasne (Ján 12, 31). Výsledkom je, že „to, čo Boh stvoril, nazýva čistým, nepriateľom, ktorý infikuje, robí nečistým“ (Peter Zlatoslov) 36 . Táto démonologická predstava v obraznej rovine sa prejavuje v tom, že duchovné funkcie v ikonografii diabla sa akoby zhmotňujú, stávajú sa zhruba viditeľnými a zároveň sa „posúvajú nadol“. Moderný výskumník stredovekých obrazov Jean Wirth, hovoriaci o paralelizme vo vývoji posvätných a démonických motívov, poznamenáva, že „obrazy zla“, napodobňujúce do značnej miery posvätné, zároveň akoby „berú duchovné do sféry požierania a sexuality, posunúť ju k telesnému a nízkemu... Ak sú stvorenia stvorené na podobu Boha obyčajne zobrazované so zavretými ústami, aj keď hovoria, tak grimasy diablov doširoka otvárajú ústa. .Tak sa dosiahne efekt degradácie slova, duchovnej funkcie, ktorá sa rovná požieraniu, alebo v závislosti od polohy týchto úst sa dosiahne.na tele, k pohlavnému styku alebo k vyprázdňovaniu." 37 .

341
Obnažený jazyk však nie je len symbolom vonkajšieho a už degradovaného slova. Vo všetkých troch vyššie spomenutých oblastiach hriechu sa objavuje vyplazený jazyk démona a jeho služobníkov a „napodobiteľov“ – hriešnikov, posadnutých a démonomaniakov. 38 : ako metafora pre falus, ako súčasť hryziacich úst a ako nástroj planých rečí (t. j. ako atribút a znak nepravdivej reči, falošný logos).

Démonologické pojednanie Jeana Bodina „O démonománii čarodejníc“ demonštruje, ako téma „nepravdivej reči“ (ktorá je nepochybne rečou posadnutých – démonomaniakov) vytvára obrazný vzťah medzi tromi sférami hriechu, ktorý sa votkáva do tejto rolky. hovor a motív vyplazeného jazyka. Boden opisuje reč posadnutého takto: „Keď hovorí zlý duch (zvnútra ženy, ktorá je posadnutá – A.M.), niekedy hovorí ako v žalúdku a ústa ženy zostávajú zatvorené, niekedy s vyplazeným jazykom. od úst po kolená, niekedy s hanebnými časťami." 37 .

Rozprávanie „s vyplazeným jazykom“, rozprávanie s bruškom, rozprávanie s genitáliami – tri metafory pre tú istú vec: nepravdivé reči, falošné reči. Vyčnievajúci jazyk je tu postavený na roveň „nižším“ sféram hriešnosti, odhalenie jazyka je chápané ako variácia na témy „telesného dna“ a jeho hriešnych prejavov.

Obraznosť démonickej sféry poukazuje na úzke prelínanie motívu obnaženého jazyka s motívmi dvoch ďalších, „grassroots“ oblastí hriešnosti. Vyčnievajúci jazyk má v týchto oblastiach akýsi obrazný korelát: v sexuálnej sfére je nasadený na miesto falusu; v oblasti požierania sa chápe ako súčasť otvorených úst vedúcich do lona. Ale aj byť „vo svojom vlastnom priestore“ – vo sfére falošnej reči sa obnažený jazyk stretáva s obrazmi „prostej hriešnosti“: vzniká motív „hovoriaceho zadku“, ktorého „reč“ je prakticky totožná s falošná reč hriešneho jazyka. V nasledujúcom texte sa bližšie pozrieme na všetky tri oblasti.

1. Oblasť zmyselnosti. Vyčnievajúci jazyk sa rovná falusu 40 ; na vizuálnej úrovni sa to dosiahne umiestnením jednej z diablových tvárí (ktoré, ako viete, veľa tvárí) do brucha alebo do oblasti slabín a vyplazený jazyk je namiesto falusu ako jeho náhrada a analógový. Takto znázornené rozprávanie o diablovi sa prirovnáva k práci pohlavných orgánov, a preto je odhalené ako falošné, „redukované na nič“ čisto vizuálnymi prostriedkami.

2. Oblasť maternice. Vystrčený jazyk sa spája s motívom obžerstva a vo všeobecnosti hltania, hltania. Vo vzťahu k diablovi má motív hltania nepochybne symbolický význam: diabol je požieračom duší a tiel hriešnikov; revúci lev,“ hľadá „koho zožrať“ (I Pet. 5, 8 ). Pohltenie hriešnika znamená spoločenstvo hriešnikov s telom diablom, čo je obdoba spoločenstva spravodlivých s telom Kristovým. Hriešnici sú údmi tela diabla, rovnako ako spravodliví sú údmi Kristovho tela 41 . Táto analógia je však porušená minimálne v jednom bode: obraz samotného spoločenstva spravodlivých a hriešnikov s príslušným telom. Ak spravodlivý obcuje s telom Cirkvi nejakým mystickým nehmotným spôsobom, potom sa spoločenstvo hriešnika s telom diabla chápe ako hrubo materiálny proces: diabol hriešnika pohltí a vezme ho priamo do svojho obrovského tela (lona ). To nie je prekvapujúce: koniec koncov, diabol, ako „knieža tohto sveta“, je schopný parodovať unio mystica Boha a spravodlivých iba materiálnymi prostriedkami, ktoré má k dispozícii.

A tu sa v obrazoch diabolského unio profana – prijímania a požierania hriešnika – opäť stretávame s motívom vyplazeného jazyka. Súsošie katedrály v Chauvigny (XI-XII. storočie) zobrazuje pohltenie hriešnika určitou príšerou, ktorá, samozrejme, znamená diabla. Vidíme dve otvorené „ústa“ – diabla a hriešnika – a len jeden vyplazený jazyk: toto je jazyk samotného hriešnika. Obraz však možno chápať aj inak, keďže hlava hriešnika, ktorá má jasne vyjadrenú „jazykovú“ podobu, umožňuje dvojité čítanie, možno ju čítať aj ako „jazyk diabla“ a v r. v tomto prípade tu máme dve hlavy, dve ústa - a dva jazyky. Sám sochár zachytil moment, keď hriešnik splynie s diablom, moment, keď sa z hlavy hriešnika stane doslova diabolský jazyk. Takéto čítanie potvrdzuje metafora „hriešnik je jazykom diabla“. Stretávame sa s ňou v „Zlatej legende“, keď sv. Vincent svojho trýzniteľa Dasiana nazýva „jazykom diabla“: „Ó, jedovatý jazyk diabolský, nebojím sa tvojich múk...“ 42 .

Jazyk je miestom, kde dochádza k splynutiu diabla a hriešnika; ak je to jazyk diabla, potom vidíme, ako sa hriešnik doslova mení na tento jazyk; ak je to jazyk hriešnika, potom sa nám ukazuje, ako sa ho diabol zmocní a zmocní sa celého hriešnika. Druhú možnosť, dávno pred rozvinutím na vizuálnej úrovni, verbálne stelesňuje sv. Augustín: „vy [deti svetla, deti sveta] ste v nebezpečenstve medzi tými... ktorých jazyky sú v rukách diabla“ 43 .

Francúzska miniatúra, koniec 15. storočia. je spletitou hrou variácií na tému jazyk a otvorené ústa. Hriešnici sú tu potrestaní tým, že musia absorbovať nechutné jedlo a pitie: démoni s jazykmi vyvešaní kráľovskí hriešnici s ropuchami a jaštericami, ktoré trčia z úst hriešnikov v podobe akýchsi „kvázi jazykov“ parodujúcich skutočný jazyk. Ústredná skupina je zavŕšením opakovaného motívu jazyka: diabol a hriešnik si prepletajú jazyky v obscénnom bozku; prepletenie ich jazykov zrejme symbolizuje ich úplné zjednotenie v hriechu, vznik jediného „diablovho tela“.

Keďže obrazy „diablovho jedla“ majú zachytiť moment premeny hriešnika z „obrazu Boha“ na časť diablovho tela, vyznačujú sa zvláštnym druhom premenlivosti. Nie jazyk môže vystrčiť z úst diabla, ale telo hriešnika, ktoré je v tomto prípade ekvivalentné jazyku, no zachytáva inú fázu procesu: telo hriešnika ešte nestihlo stať sa jazykom diabla.

Hriešnik a jazyk v ústach diabla sú rovnocenné a rozvedené len v čase: jazyk je hriešnik, ktorý sa už stal telom diabla, hriešnik trčiaci z úst je na ceste k tomuto štádiu. Vo vyššie spomínanej soche z Chauvigny sa našla unikátna technika na spojenie týchto dvoch etáp.

Takže vyplazený jazyk možno spájať s metaforou požierať-pohlcovať: zožratý hriešnik, lezúci do diablovho lona, ​​sa stáva súčasťou požierajúcich úst (je jasné, že celé peklo bolo často zobrazované ako ústa). Jazyk, ktorý vystrčí diabol, je zároveň hriešnikom, ktorý trčí z diablovho lona.

3. Oblasť vlastného jazyka je oblasťou reči. Vyčnievajúci jazyk je znakom hovorenia, reči a reč je nepravdivá, falošný logos. Séria obrázkov, na ktorých diabol odhaľuje jazyk, jasne ukazuje, že hovorí. Efekt „zobrazeného rozprávania“ dopĺňajú gestá, ktorými diabol svoju reč sprevádza.

Slová vyslovené samotným diablom sa dajú rozlúštiť. Takže na obrázku nižšie diabol odhaľuje jazyk a prednáša chvastúnsku reč o svojom víťazstve nad Bohom: "Vyvýšim svoj trón nad Božie hviezdy." -Je. 14, 13) 44 .

Textovú paralelu k motívu „reprezentovaného hovorenia“ – hovorenia ako vyplazeného jazyka – nachádzame v „Zlatej legende“, v živote sv. Dominika. Svätcovi sa zjavuje diabol a Dominik ho vedie po kláštore a núti ho vysvetliť, akým pokušeniam vystavuje mníchov na tom či onom mieste. „Napokon ho priviedol do spoločenskej miestnosti a spýtal sa ho, ako tu pokúšal bratov. A potom začal diabol rýchlo krútiť jazykom v ústach a vydal zvláštny nezrozumiteľný zvuk. A svätý sa ho spýtal, čo tým myslel. A on
povedal: "Toto miesto je celé moje, pretože keď sa mnísi chystajú rozprávať, pokúšam ich, aby hovorili neusporiadane a zasahovali do slov bez akéhokoľvek prospechu..." 45 .

V niektorých prípadoch teda môžeme obnažený jazyk diabla interpretovať ako znak rozprávania. Aby sme úplne pochopili význam tohto znázorneného rozprávania, treba vziať do úvahy skutočnosť, že v iných prípadoch, vo vzťahu k „spravodlivým“ postavám, ktoré nie sú spojené s démonickou sférou, nie je ústna reč v žiadnom prípade predmetom zobrazenia: nielen Krista, ale aj obyčajného nemožno si predstaviť spravodlivého človeka zobrazeného v momente rozprávania s otvorenými ústami a visiacim jazykom.

Diabol je vo všetkom parodista, napodobňovateľ Boha; okrem iného napodobňuje Božie slovo, ale ak je pravý logos duchovný a neviditeľný, potom je falošný diablov logos, podobne ako jeho ostatné paródie-falošné, hrubo hmotný. Kontrast medzi nepravdivou a pravdivou rečou ako materiálnym pseudologom a neviditeľným „Slovom“ sa prehĺbi zavedením ďalšieho paradoxného motívu súvisiaceho s jazykom: pre pravú reč nie je jazyk ako telesný člen vôbec potrebný.jazyk, ale pokračoval, ako predtým, „na obranu pravdy“. Podľa Gregora v tom nie je nič zázračné: ak, ako hovorí evanjelium: „Na počiatku bolo Slovo“ a „Všetko povstalo skrze Neho“, potom „je prekvapujúce, že Slovo, ktoré stvorilo jazyk môžu vzniknúť slová bez jazyka?" 46 V Zlatej legende sv. Christine (vo vyššie citovanej epizóde), sv. Leger 47 , sv. Longinus 48 odrezať jazyky, ale hovoria ďalej: Leger „káže a nabáda“ ako predtým, Longinus vedie dialóg s démonmi a s katom, ktorý ho musí popraviť.

Demonštrácia jazyka znamená zdôraznenú materializáciu slova v diabolskej reči - táto paródia na skutočný logos, zatiaľ čo Božie slovo vôbec nepotrebuje jazyk ako materiálny orgán. 49 .

Protiklad medzi pravým a falošným slovom zahŕňa vo svojej sfére ďalší pre nás dôležitý motív: zvuk, vokálna krása/ošklivosť. Napriek tomu, že diabol je úžasný rétor, ktorý plne vlastní umenie presviedčania, je mu odopieraná čistá, zvučná plnosť Slova – plnosť zvuku, dychu, „pneuma.“ Podľa apoštolskej definície pohanské modly – tí istí démoni – sú „tichí“ (1 Kor 12,2). Démon hovorí „chrapľavým hlasom“ 50 - hlas, v ktorom nie je žiadna hlavná vec - duch-dych; zatiaľ čo Kristov hlas je podľa Gilberta z Holandska „mocný“ ako hudba, rovnako ako sám Kristus je ako hudobný nástroj: „všetky jeho struny sú napnuté a zvučné“ 51 .

Vokálna škaredosť, ktorá je vlastná diablovej reči, sa najjasnejšie prejavuje v obscénnom motíve, ktorý niekedy vzniká v súvislosti s vyplazeným jazykom, inokedy nezávisle od neho: možno ho nazvať motívom znejúceho alebo hovoriaceho zadku. zadná strana démonov často produkuje zvukové gesto, opísal najmä Dante: „A ten [jeden z démonov] zobrazoval fajku zozadu“ (Ad. 21, 139; preklad M.L. Lozinsky). Tento motív je príznačný pre záhady, v ktorých zneuctený a odhalený diabol sprevádza svoj odchod z javiska patričným zvukom: "Teraz sa vydávam do pekla, kde ma vydajú nekonečnému mučeniu. Zo strachu z ohňa , nahlas kazím vzduch" 52 .

Azda prvý výskyt motívu „hovoriaceho osla“ nachádzame u Gregora z Tours (6. storočie) v „Životoch otcov“: v cele sv. Kaluppanu sa plazí obrovským hadom; svätý, podozrievajúc ho z diabla, sa obráti na hada s dlhou exorcisticko-exorcistickou rečou. Po tichom počúvaní slov svätca had odišiel, ale zároveň „vydal dno silný zvuk a naplnil celu takým smradom, že to už nemohol považovať nikto iný, len diabol“ 53 .

Škaredý zvuk, ktorý vydáva diabolský zadok, je akoby kvintesenciou všetkých jeho rečí, znakom ich úplnej prázdnoty, toho „ničoho“, na čo sú zredukované. Z hľadiska usporiadania tela diabla toto zvukové gesto spája ústa a zadok: hovoriace ústa diabla sa akoby posúvajú smerom k zadku a stávajú sa hovoriacim zadkom.

Epizóda zo života sv. Dominika v „Zlatej legende“ naznačuje súvislosť medzi motívom hovoriaceho osla a motívom obnaženého jazyka: v momente, keď Dominik vyháňal diabla zo skupiny heretikov, „z ich samého stredu vyskočila hrozná mačka, veľkosti veľkého psa, s obrovskými horiacimi očami a dlhým, širokým a krvavým jazykom visiacim až po pupok Mal krátky chvost, vytiahnutý hore, takže mu bolo vidieť zadok v celej jeho škaredosti ... z ktorého bol hrozný vychádzal smrad" 54 .

Na rytine A. Dürera (1493) do „Knihy rytiera“ od J. de la Tour Landryho vidíme zvitok obnaženého jazyka a obnaženého zadku, rytina má názov: „O vznešenej dáme , ako stála pred zrkadlom a pretvarovala sa a v zrkadle videla diabla, ktorý jej ukázal zadok 55 . Motív obnaženého jazyka je tu uvedený vo viacnásobnej reflexii správania: otvorené ústa a nahota
diablov jazyk je duplikovaný v jeho vlastnom otvorenom zadočku s nahým chvostom (akoby odrážal jazyk), zatiaľ čo zadná strana sa zase odráža v zrkadle namiesto tváre krásky. Prípadnú akustickú zložku tejto scény – „slovo“ diabla adresované kráske, ktorú hrá – si nie je ťažké predstaviť: je celkom možné predpokladať, že táto rytina zobrazuje aj rozprávanie diabla, posunuté do oblasti ​telesné dno.

Holý jazyk a obnažený, smradľavý zadok sú prirovnávané atribúty diabla, svedčiace o zhmotňovaní, úpadku, premene na prázdnotu a „nič“ slova, keď je parodované v sfére démonického, „pretváraného“ prostriedky dostupné diablovi.

Vyššie išlo najmä o obnažený jazyk ako atribút telesnosti diabla, ako určitú vlastnosť jeho telesnej stavby. Odkrytý jazyk svedčí o deformácii, ktorou u démona prechádza „normálna“ štruktúra tela: prirodzená poloha jazyka je v ústach; vyplazený, "blúdivý" jazyk je porušením Božského telesného usporiadania. „Svet všetkých vecí je pokojom poriadku (tranquilitas ordinis)“, napísal sv. Augustín; diabol „nestál v pravde“ (Ján 8:44), čo znamená, že „neodpočíva v poriadku“ 56 . Samotné diablove telo nie je „v poriadku“ tak, ako je v poriadku ľudské telo: jeho členovia sú v nepokojnom a neusporiadanom pohybe, akoby blúdili. Nie náhodou sa na ohyboch kolien a lakťov často zobrazujú početné tváre diabla, t.j. na najnepokojnejšom, nestabilnom mieste tela.

Jazyk diabla tiež porušuje telesný poriadok, žije „mimo poriadku“. Opát Sisoy, jedna z postáv „Výroky starších“ (IV-V storočia), si kladie otázku: „Ako môžeme zachrániť svoju dušu, keď sa nám jazyk často láme cez otvorené dvere?“ 57 Vnútro úst je domom jazyka, ústa sú otvorené dvere; jazyk blúdiaci mimo tohto domu je prirovnaný k samotnému diablovi, ktorý opustil „svoj príbytok“ (podľa posolstva apoštola Júdu, 1. 6) a je odsúdený na nepokojné putovanie mimo „poriadkového pokoja“ .

352
Vystrčený jazyk ako znak narušenej stavby tela je atribút diabol, ale gesto v presnom zmysle slova ho bude možné pomenovať až vtedy, keď ho zaradíme nielen do systému diabolského telesného usporiadania, ale aj do systému diabolského správania – keď ukážeme, že diabol, vyplazujúci jazyk , implementuje určitý model správania.

Skúsme sa teraz vrátiť k problému obnaženého jazyka ako gesta, pri ktorom sa budeme musieť obrátiť na prípady, keď máme dôvod predpokladať, že diabol jazykom skutočne gestikuluje.

Niektoré postrehy v tomto aspekte už boli uvedené vyššie: najmä v súvislosti s motívom strachu sa hovorilo, že diabol a jeho služobníci „nedráždia“ jazykmi (ako moderné deti), ale „ohrozujú“ . Vyčerpáva však toto rozlišovanie otázku o vzťahu medzi obnaženým jazykom diabla a gestom „dráždenie“ v modernom zmysle?

Zdá sa nám, že diabolský vyplazený jazyk súvisí s moderným gestom škádlení prostredníctvom témy „hra na klamanie“, ktorá je mimoriadne aktuálna pre démonológiu. Škádlenie detí je špeciálny prípad herného správania; ale diabol, vyplazujúc jazyk, „hrá“, hoci vo veľmi špecifickom ranokresťanskom zmysle slova.

Vráťme sa k hlavnému textu uvažovaného okruhu obrazov – k vyššie citovanej knihe proroka Izaiáša, kde sa v latinskom texte Vulgáty hovorí o „synoch čarodejnice“: Super quem lusistes, super quem dilatastis os et ejecistis liquam(57, 4). Sloveso ludere, tu korelované s gestom vyplazenia jazyka, nesie komplexnú kombináciu významov: „posmievať sa“ a „dráždiť“, no zároveň „hrať sa“ aj „klamať“. Hieronym v komentári k tomuto veršu Izaiáša dešifruje scénu opísanú prorokom takto: „synovia čarodejnice“ – alegória rúhajúcich sa Židov, ktorí obkľúčili Kristovo ukrižovanie, nad ktorým sa „posmievali, pľuli tvár a ťahajúc ho za bradu, nad ktorou sa rozšírili a otvorili ústa a vyplazili jazyk, hovoriac mu: „Ty si Samaritán a si v tebe“ (Ján 8:48) a znova: „On robí nevyháňajte démonov inak ako mocou Belzebuba, kniežaťa démonov“ (Mt 12:24)“ 58 . Toto miesto by sa v budúcnosti dalo chápať aj ako opis „bezbožného“ správania sa samotných démonov, o čom svedčí obraz zostupu Krista do pekla, na ktorom démon nielen vyplazuje jazyk, ale aj "rozširuje ústa", v prísnom súlade s textom proroka.

354
Rúhači sa Kristovi nielen „posmievajú“, ale ho aj „vysmievajú“, pľujú mu do tváre a ťahajú ho za fúzy. V textoch cirkevných otcov slovesá ludere, illude (a z nich rôzne útvary), popisujúce správanie démonov a ich služobníkov, často nadobúdajú ešte zložitejší význam, vrátane momentu „hry“ v konkrétnom význame tzv. toto slovo. Správnejšie by tu bolo hovoriť o špeciálnom „hernom podvode“, keďže hra démona nevyhnutne znamená podvod a zároveň tento podvod nie je vyčerpaný pojmom klamstvo, nepravda. K „klamaniu“ ako takému, klamaniu ako klamstvu tu, vo sfére démonického, sa pridáva zvláštny herný moment: démon vytvára akúsi iluzórnu situáciu (illusio – odvodenina od slovesa illudere), v ktorej človek stráca sám seba, je vyrušený z cesty spravodlivosti; toto je iluzórna „pseudotvorba“ a tvorí skutočnú hernú zložku v démonickom hernom podvode. V „Histórii mníchov“ (okolo 400) Macarius Alexandrijský, ktorý prišiel do kostola, videl, že „po celom kostole behá sem a tam ako malí škaredí etiópski chlapci“; „flirtovať“ s mníchmi, ktorí tam sedia, „hrať sa s rôznymi rúškami a obrazmi“. Obrazy (ženy, akéhokoľvek postavenia atď.), ktoré „démoni vytvorili, akoby sa hrali“, padali do duší mníchov a odvádzali ich od modlitby. 59 . Slovesá hry - ludere a illudere - sa v tomto texte opakujú s výnimočnou vytrvalosťou, čo naznačuje nielen klam, ale klam-ilúziu, čo naznačuje hravé stvorenie (samozrejme parodujúce božské stvorenie) nejakej imaginárnej reality, ktorá odvádza „uskutočnený“ z cesty pravdy.

V anonymnom živote sv. Lupicina (okolo 520) istý mních, vchádzajúci do baziliky sv. Martina v Tours, počul pozdrav, ktorý mu adresoval jeden z energumenov (posadnutých): „Právem je jedným z našich mníchov... Si zdravý, Dative, súdruh náš?“ Vystrašený mních si uvedomil, že sa „hrá na diabla“ (inlusum se a diabolo), a ponáhľal sa činiť pokánie. 60 . Sloveso „hrať“ je tu najpresnejším ekvivalentom latinského illude: mnícha predsa nikto neklame, doslova „hrajú hru“ s ním; zdrojom jeho strachu je vedomie, že ho diabol zapojil do svojich hru, si ho vybral ako svoju hračku.

Správnym správaním v takom prípade je nezapájať sa do tejto hry. Príbuzní, ktorí kedysi prišli navštíviť sv. Anthony v jeho samote, boli vystrašení strašným revom a hlasmi ozývajúcimi sa z jeho skete; Antony im poradil, aby sa prekrížili a nevenovali pozornosť zvukom: „Nechajte ich [démoni] hrať sa sami so sebou“ b1 .

355
Ilúzie vytvorené démonmi mohli byť dosť bizarné a relatívne neškodné. V živote sv. Pachomijskí démoni pokúšajú svätca nasledujúcim „predstavením“: „Bolo možné vidieť, ako sa zhromaždili pred ním [Pachomius], zviazali list stromu obrovskými povrazmi a s veľkými ťažkosťami ho ťahali v dvoch radoch, navzájom sa povzbudzovať... ako keby hýbali kameňom obrovskej váhy“; účelom tohto predstavenia je „uvoľniť, ak môžu, jeho dušu smiechom“ 62 .

Cassian rozlišuje špeciálnu triedu démonov, ktorých účelom je vyvolať smiech: títo démoni ("ľudia ich nazývajú fauni, Faunos"), "spokojní len so smiechom a klamstvom, majú tendenciu skôr unaviť ako ubližovať..." 63 .

Schopnosť „hrať sa“ – bez ohľadu na to, aká nebezpečná a deštruktívna môže byť démonická hra – zbližuje démona s dieťaťom. Je charakteristické, že v ranokresťanských textoch démoni často vyzerajú ako deti alebo sa objavujú v podobe dieťaťa. 64 . Nie je tu nič prekvapujúce, keďže augustánska teológia vôbec nepovažovala dieťa za kvintesenciu nevinnosti, ale naopak, verila, že deti sú „poddané diablovi“ pre svoj dedičný prvotný hriech. 65 .

Nepodarilo sa mi nájsť text, v ktorom by bol odkaz na „hru“ démona sprevádzaný popisom jeho obnaženého jazyka; za takýto text možno považovať len východiskový text tradície – vyššie citovaný úryvok z knihy proroka Izaiáša, v ktorom sú motív „posmešnej hry“ a obnažený jazyk skutočne umiestnené vedľa seba. Napriek tomu všetko, čo bolo vyššie povedané o „hre“ démonov, nám dáva nejaký dôvod spájať túto hru s tými detinsko-hravými momentmi, ktoré sú prítomné v geste odhalenia jazyka (gesto, ktoré v iných kontextoch už opísaných vyššie , môže figurovať aj ako nehravé gesto priamej hrozby). Obnažený jazyk démona môže naznačovať iluzórno-hravý charakter situácie, ktorú vytvára, môže byť znakom démonickej „hry“ zameranej na vytvorenie ilúzie, ktorá parodovaním reality a pravdy odvádza človeka od nich a vedie ho Obnažený jazyk je vizuálnym ekvivalentom démonickej ilúzie, znakom toho, že démon sa „hrá“ – ale stále sa nehrá ako dieťa, ale v osobitnom, „hroznom“ a deštruktívnom zmysle.

Niektoré obrazy umožňujú takto interpretovať obnažený jazyk diabla – ako znak deštruktívnej hry klamu. V miniatúre z traktátu „Ars moriendi“, ktorá zobrazuje pokušenie umierajúcich „márnu slávu“, ponúkajú démoni (dvaja vyjavili jazyk) koruny umierajúcim. Celá táto korunovačná situácia je, samozrejme, úplne falošná; pred nami je typická ilúzia, ktorú vytvorili démoni ako výsledok ich hry, kvázi ludendo, a vyplazený jazyk je znakom tohto herného podvodu.

Na ilustrácii z edície Mesto Božie sv. Augustína (koniec 16. storočia), okolo svätca cválajú démoni, v rukách držia knihy; jeden z nich odhalil jazyk. Nie sú títo démoni obklopujúci svätého svätca, ktorí parodujú tú pasáž z ôsmej knihy Vyznaní, kde Boh hlasom „ako chlapec alebo dievča“ prikazuje sv. Augustína, aby vzal knihu a prečítal z nej: „Zdvihni, čítaj; pozdvihni, čítaj,“ a sv. Augustín si nevie spomenúť, že bolo bežné, že dieťa v „nejakej forme hry“ spievalo takéto slová? Démoni knihy naozaj „zdvihnú“, buď ich ponúkajú sv. Augustína, strešné lepenky, naopak, predstierajú, že ich odnášajú. S najväčšou pravdepodobnosťou sa tak démoni snažia rozptýliť sv. Augustína zo svojho sústredeného zamestnania; možno sa ho snažia rozosmiať a odhaliť jazyk na znak tejto ich „hry“.

358
Na nemeckej rytine z 15. storočia, ktorá zobrazuje pseudovzkriesenie Antikrista, istý satanský vták vyplazuje jazyk, nepochybne parodujúci Ducha Svätého, údajne zostupujúci na Antikrista. Obnažený jazyk je znakom tej istej ľstivej hry ( ludus sa mení na ilúziu), akú hrá diabol a jeho sluhovia s osobou, znakom iluzórnej povahy tu znázorneného „falošného zázraku“.

Princíp hry-klam, ludus-illusio, ktorý upravuje postoj diabla k človeku, zostáva v platnosti aj v opačnom smere: aby človek nepodľahol klamu, musí diablovi odpovedať rovnakým - klamom- hra. Jasnú formuláciu tejto reciprocity-zvratnosti klamstva nachádzame v „Histórii mníchov“, kde jeden z mníchov hovorí niektorým boháčom: „Tí, čo nasledujú Boha, klamú svet (hrajú sa so svetom – illudunt mundo), ale ľutujeme vajíčka, pre teba naopak svet klame (svet sa s tebou zahráva)“ 67 .

V tejto konfrontácii medzi „dvoma podvodmi“ samozrejme víťazom zostáva Boh a spravodlivý: spoločným miestom je postoj, že diabol, ktorý si o sebe predstavuje úspešného podvodníka celého sveta, v skutočnosti bol dlho klamaný sám seba.

Je oklamaný predovšetkým Bohom Synom, pretože celé správanie Krista v jeho boji so Satanom považujú cirkevní otcovia za úspešnú klamársku taktiku, ako pia fraus – „zbožný podvod“, slovami Ambróza z Milána : diabol pokúša Krista na púšti, hlavne preto, aby to naisto zistil. Sú Bohom alebo človekom, ale Kristus svoje božstvo nezjavuje diablovi až do úplného konca. 68 a prinúti ho zničiť beznádejného muža, na ktorého diabol nemal žiadny nárok. Diabol tak porušuje Božskú spravodlivosť a stráca svoje práva na ľudskosť. Ukazuje sa, že diabol oklamal aj sám seba: „Ako môže byť [diabol] víťazom a zvodcom človeka, ak oklamal sám seba? – pýta sa sv. Augustína 69 .

Svätý, napodobňujúci Krista, tiež klame, „bije“ diabla: „Ten, kto si predstavoval Boha, bol teraz oklamaný (bitý, zosmiešňovaný – deludebatur, v p. gr. ἐ παίζετο ) ako tínedžer,“ hovorí Athanasius o prvých mládežníckych víťazstvách Svätého Antona 70 .

Navyše: vzniká myšlienka, že diabol je na to „zviazaný“ Bohom, aby sme sa s ním mohli „hrať“. Diabol je „zviazaný Pánom ako vrabec, aby sme sa s ním mohli hrať“, hovorí sv. Anthony 71 , odkazujúc na vetu z knihy Jób: "Budeš sa ho [Leviatana] báť ako vtáka a sviažeš ho pre svoje dievčatá?" (Jób 40:24).

Diabol je Leviatan, ktorý sa stal „zviazaným vrabcom“ v dôsledku podvodu Božskej hry. O tom istom Leviathanovi, určenom na hru, sa hovorí, podľa sv. Augustína a v 104. žalme: riadok 26, ktorý v synodálnom preklade znie: „Leviatan, ktorého si stvoril, aby si v ňom hral (v mori. – AM)“, vo Vulgáte sa čítalo: „ Draco hic quem finxisti ad illudendum ei“, čo možno chápať ako: „Drak, ktorého si stvoril, aby si sa s ním hral (oklamal ho).“ Takto chápal túto vetu svätý Augustín: „Tento drak je náš odveký nepriateľ... Bol teda stvorený, aby bol oklamaný, toto miesto je mu pridelené... Tento trón sa ti zdá veľký, lebo nevieš, čo je anjelský trón, odkiaľ padol; čo si myslíš, je jeho oslávenie, pre neho je to prekliatie“ 72 . Veľkosť a sila „draka“ – Leviatana, rozľahlosť jeho kráľovstva – sú imaginárne; pre neho je táto jeho pozemská hypostáza ponížením a väzením. Taká je ilúzia, ktorú tentoraz vytvoril sám Boh.

Ďalšia metafora pre „uväznenie“ diabla, jeho zotročenie v dôsledku hry, ktorú diabol prehral s Bohom, bola nájdená vo verši z knihy Jób: „Môžeš vytiahnuť Leviatana s háčikom a chytiť ho? jazyk s povrazom?" (Jób 40:20). Tu sa naposledy stretávame s motívom diablovho jazyka: diabol-leviatan vyplazuje jazyk a za tento jazyk je zajatý.

Obraz Leviatana diabla chyteného za jazyk sa stáva alegóriou, ktorá obsahuje celú históriu hry klamu, ktorú hrali Boh a diabol. Vizualizáciu tejto alegórie nachádzame na miniatúre zo „Záhrady rozkoší“ od abatyše Gerrady (XII. storočie) a jej vyčerpávajúce vysvetlenie podáva mnoho otcov

361
cirkvi, najmä Honorius Augustodunsky: "Tento vek je myslený morom... Diabol v ňom krúži ako Leviatan, požiera mnohé duše. Boh z neba hádže do tohto mora hák, keď posiela svojho Syna na tento svet chytiť Leviatana. Lesy háčika - Kristov rodokmeň ... Špička háčika je božská prirodzenosť Krista, návnada je jeho ľudská prirodzenosť. Hriadeľ, ktorým sa vlasec vrhá do vĺn, je svätý kríž, na ktorom je zavesený Kristus, aby oklamal diabla.“ 73 ; Leviatan, priťahovaný pachom mäsa, chce chytiť Krista, ale železo háku mu roztrhne ústa.

Diablov jazyk, akokoľvek ich ohrozuje, akokoľvek ho vystavuje ako zbraň, je predsa roztrhnutý „železom“ Božského „háku“. Pri všetkých jeho tvrdeniach, že sa stal mečom – rozbíjacou zbraňou, diablov jazyk nakoniec nezostane ničím iným ako mäsom – niečím, nad čím má diabol skutočne moc. Hriešny jazyk, aj keď sa používa ako bodavá zbraň, zostáva stále zraniteľný: nie je náhoda, že v obrazoch pekelných múk je jazyk hriešnikov často vystavený mukám. 74 .

Preto sa obnažený diabolský jazyk nebojí spravodlivých Pauline z Nolanu hovorí o diablových služobníkoch, „dôverujúc ich sile a chváliacim sa hojnosťou bohatstva“ (Ž 48,7): Pán bude odpoveď za nás" 75 .

Ako Pán „odpovie“ na také nesväté vylievanie jazykov? Gesto obnaženého jazyka je vzájomným gestom a Boh je tiež schopný odhaliť svoj jazyk – zatiaľ čo Boží jazyk je skutočný meč; keďže je nahý, udrie naozaj na mieste. O sile tohto „meča“ vychádzajúceho z Božských úst hovorí Zjavenie Jána vo videní človeka „podobného Synovi človeka“, z ktorého úst „vyšiel ostrý meč na obe strany... “ (Zjav. 1.16).

Už sme videli, že jazyk je nejednoznačný, môže znamenať diabla a apoštola; teraz vidíme, že nielen diabol, ale aj Boh môže odhaliť svoj jazyk. Obnažený Boží jazyk – najstrašnejší zo všetkých vyčnievajúcich jazykov – však už nie je jazykom, ale niečím viac ako jazykom. Úplná sakralizácia jazyka - obnažený jazyk! - sa zhoduje s jeho úplným prechodom do inej kvality, iného vzhľadu. Obnažený Boží jazyk je posvätný, ale už prestal byť jazykom, ale stal sa niečím iným, totiž mečom a neporaziteľným mečom. Z myšlienky, že iný materiálny orgán reči, odlišný od mäkkého a slabého jazyka, by mal zodpovedať pravému Slovu, vzniká motív nahradiť „prirodzený“ jazyk skutočným, lepším jazykom: Otec Equity, hrdina „Dialógy“ Gregora Veľkého vysvetľuje svoje kazateľské povolanie tým, že istý krásny mladý muž (samozrejme anjel) mu v noci vložil do jazyka lekársky nástroj, lancetu – odvtedy otec „nemôže mlčať. Bože, aj keby chcel" 76 .

362
Jazyk ako hmotný orgán, ktorý existuje na priesečníku rôznych duchovných a materiálnych funkcií, dosahuje svoju pravdu, bezhriešnosť a nepremožiteľnú silu až v momente, keď prestáva byť sám sebou. Ale, samozrejme, v skutočnosti vonkajšia premena mäkkého jazyka na niečo iné, tvrdé a nepružné, je len stredovekou metaforou jeho vnútornej očisty; jazyk-"meč", jazyk-"lanceta" - plastické symboly zázraku premeny, ktorým jazyk prechádza, keď zostáva sám sebou a zostáva súčasťou ľudského tela a stáva sa nástrojom spásy z nástroja smrti.

1 Takto je vnímaná slávna fotografia Alberta Einsteina s vyplazeným jazykom: starý muž je „detský“, správa sa ako dieťa, v duchu E.R. Curtius topos "puer-senex" (pozri:Curtius E.R. La litterature europeenne et l e Moyen age latin / Trad. par J. Brejou.P., 1956. S.122-125).
2 Tlingitské šamanské masky a hrkálky uchovávané v zbierke Kunstkamera tvrdošijne variujú motív vyplazeného jazyka.
3 Ale pristúpte sem, synovia veštkyne, semeno cudzoložníka a smilnice! Komu sa posmievate? Proti komu rozširujete ústa, vyplazujete jazyk, štrbiny skál? (Izaiáš 57:3-5). Vďaka O.L. Dovgy, ktorý ma upozornil na toto pre mňa zásadne dôležité miesto.
4 Všimli sme si výskyt tohto motívu v ruskej ikonomaľbe: na ikone „Zostup do pekla“ (Dionyziova škola, začiatok 16. storočia, Ruské múzeum), Satan, zaškrtený archanjelom, vyplazuje jazyk. .
5 Napríklad L.N. Tolstoj: „Nataša, červená, animovaná, keď videla svoju matku v modlitbe, zrazu sa zastavila pri behu, sadla si a mimovoľne vyplazila jazyk, ohrozujúc sa“ (Vojna a mier. 2. diel, 3. kap. XIII.).
6 Diabol vyplazuje jazyk na populárnom výtlačku „Trest za hriechy nadobudnutia Ludwiga landgrafuse“ a na mnohých ďalších (pozri: Rusmi kreslená ľudová tlač z konca XVIII - začiatku XX storočia zo zbierky Štátneho historického múzea / Comp. E. I. Itkina, M., 1992. C 83 passim). S holými jazykmi je zobrazená Baba Yaga (pozri: Ľubok: Ruské ľudové obrázky 17.-19. storočia v. M., 1968. S. 22-23) a Smrť (na lubokoch o Anike Bojovníčke).
7 Kaštieľ (druhá polovica 20. rokov 18. storočia) na panstve Glinka (pri Moskve Losino-Petrovsky); obrazy démonov s nahými jazykmi zdobia základné kamene okien na prvom poschodí.Pozemok patril Ya.V. Bruce, spolupracovník Petra 1.

363
8 Zhuikova R.G. Portrétne kresby od Puškina. SPb., 1996. S. 61. Ako vzdialenú reminiscenciu na démonologický motív možno interpretovať aj monológ kniežaťa Valkovského z románu F.M. Dostojevského „Ponížený a urazený“ (1861): „... jedným z najpikantnejších pôžitkov pre mňa vždy bolo... pohladiť, povzbudiť nejakého večne mladého Schillera a potom... zrazu pred ním zdvihnúť masku a urobte mu grimasu z nadšenej tváre, ukážte mu jazyk...“ (3. časť. kap. X). Princ má množstvo nepochybne démonických čŕt: moc nad materiálom (v tomto zmysle je doslova „kniežaťom sveta“) a pohŕdaním všetkým duchovným, so schopnosťou dokonale napodobňovať „vysoké city“, zručnosťou rétor, kombinovaný s úplným cynizmom a klamstvom - všetky tieto vlastnosti pripomínajú asi mnohé biblické a stredoveké definície diabla (klamár - mendax, skresľovač - interpolátor, šikovný nepriateľ - callidus hostis, falošný vládca zeme - dominátor terrae fallacissimus atď.). V tejto súvislosti je Valkovského priznanie neodolateľnej túžby „ukázať niekomu jazyk v určitom prípade“ vnímané ako variácia démonického „obnaženia jazyka“.
9 Voeikov A.F. Dom šialencov // Arzamas. So: V 2 knihách. M., 1994. Kniha. 2.C. 171.
10 Augustinus, Sermo CCXVI // Patrologiae cursus completus. Ser. lat. Vol. 38.
Plk. 1080. (ďalej: PL).
11 Napríklad: „Miluješ všelijaké katastrofálne reči, zákerný jazyk“ (dilexisti omnia verba praecipitationis, linguam dolosam) (Ž 51,6); „Pane, vysloboď moju dušu od lživých úst, od zlého jazyka“ (Domine libera animammeain a labiis iniquis, a lingua dolosa) (Ž 119, 2).
12 Dialogus de konfliktu Amoris Dei et Linguae dolosae // PL. Vol. 213. Kol. 851-864.
13 Tamže. Plk. 860.
14 Tamže. Plk. 856.
15. Augustína. Sermo CLXXX // PL. Vol. 3.8. Plk. 973.
16 Peter Cantor (XII. storočie) to pripisuje Abba Serapionovi: Petrus Cantor Verbum abbreviatum. Čiapka. LXIV. De vitio linguae // PL. Vol. 205.Kol. 195.
17 „Linguae gladios recondamus... ut non... invicem non inferamus injurias“ (Caesarius Are!atensis. Homilia VII // PL. Vol. 67. Kol. 1059).
18 "...Magnus Antonius incipit lingua flagellare mutilatum..." (Palladios. Historialausiaca. Cap. XXVI. De Eulogio Alexandrino // PL. Vol. 73. Kol. 1125).
19 Bernardus abhas Clarae-Vallensis. In die sancto Paschae sermo // PL. Vol. 183.Kol. 275.
20 Bernardus abbas Clarae-Vallensis. Sermones de diversis. Sermo XVII (De triplici custodia: manus, linguae et cordis). Časť. 5 //PL. Vol. 183.Kol. 585.
21 Gillebertus de Hoilandia. Kázne v canticuin Salomonis. Sermo XX // PL.Vol. 184.Kol. 107.
22 V komentároch pripisovaných Haimonovi, biskupovi z Halberstadtu, k vyššie uvedeným veršom Izaiáša (Izaiáš 57, 3-5), ktoré opisujú „odhalenie jazyka“, je celá scéna často interpretovaná alegoricky, ako „ prototyp“ budúceho umučenia: „synovia veštkyne“ sú Židia, ktorí vyplazujú jazyk „na rúhanie“ (ad blasphemandum) nad Božím Synom; sú to „deti diabla“, ale „nie od prírody, ale na základe napodobňovania“ (non per naturam, sedper imitationes) (Coinmentariorum in Isaiam libri tres. Lib. II. Cap. LVII // PL. Vol. 116 1012 - 1013).

23 Martin Dumiensis. Libellus de moribus. P.t. Ja // PL. Vol. 72.Kol. 29.
24 Venter a libido by sa tiež dali zdôvodniť v určitom kontexte a z určitého uhla pohľadu. Tak v prozimetri Bernarda Silvestrisa (polovica 12. storočia) „De universitate mundi“ nachádzame chválu mužských genitálií, jedinečných pre stredovek: bojujú so smrťou, obnovujú prírodu, bránia návratu chaosu (pre analýzu tohto diela pozri: Curtius E. R. Op. cit. S. 137). Venter je oslobodený od všetkej hriešnosti, pokiaľ ide o lono Bohorodičky.Tieto príklady sú však stále príliš izolované (prvý - historicky, ako jedinečná pamiatka humanizmu 12. storočia, druhý situačne - v kontexte jedinečného a nenapodobiteľného zázraku Nepoškvrneného počatia) a nemôže slúžiť ako protiváha všeobecnej hriešnosti lona a pohlavných orgánov; pokiaľ ide o jazyk, jeho nejednoznačnosť je predurčená jeho nevyhnutnou účasťou na hriešnych aj spravodlivých rečiach: jazyk je pre oboch spoločným nástrojom.
25 Biblické citáty sú uvedené v preklade z latinského textu HrabanMaur, odchýlky od ruského synodálneho prekladu nie sú špecifikované.
26 Tu sa „jazyk“ nazýva morský záliv.
27 Rabanus Maurus. Allegoriae in universam sacram scripturam // PL. Vol. 112.Kol. 985.
28 Jacques de Voi-agine. La legende doree / Trad. de J.-B. Rose. P., 1967. Vol. 2. R. 133. Jakub Voraginskij tu prerozprával kázeň Theodora Studitu v preklade Anastasia Knihovníka (pozri: PL. Vol. 129. Kol. 735).
29 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 1. S. 260: „Umučenie Pána“. Túto úvahu podáva Jacob Voraginsky ako citát zo sv. Bernarda z Clairvaux, ale mne, ako aj francúzskemu prekladateľovi Zlatej legendy sa to nepodarilo identifikovať.
30 Tamže. R. 121: "Svätý Pavol, pustovník."
31 Tamže. R. 471: "Svätá Kristína".
32 „A zjavili sa im ohnivé jazyky a jeden spočinul na každom z nich“ (Skutky 2:3).
33 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 1. S. 376: „Duch Svätý“.
34 Koniec koncov, hriešnici v pekle sú v statu termini – „v konečnom stave“: už nie sú schopní pokánia, ale môžu sa len presadiť vo svojej hriešnosti (pozri: Makhov A.E. Záhrada démonov – Hortus daemonum: Dictionary of Pekelná mytológia stredoveku a renesancie Moskva, 1998, s. 16).
35 Tertulián. Adversus Praxeam // PL. Vol. 2.Kol. 154.
36 Petrus Chrysologus. Sermo XCV1 // PL. Vol. 52 plk. 470-471.
37 Wirth J. L "image medievale. Naissance et developmentpements (VI-XV siecle). P., 1989. S.341. ,

38 Plochy, ktorých sublimovaný odraz nachádzame vo sfére posvätného. „V strede stredovekého sakrálu,“ píše Jean Wirth, „sme konfrontovaní s radom symbolických analógií medzi kŕmením, sexom a rečou.
39 To sú pohlavné orgány. Bodin J. De la demonomanie des sorciers. P., 1587 (repr.: La Roche-sur-Yonne, 1979). Liv. 2. Ch. 111 (Des invocations vyjadruje desmalins esprits). S. 83.
40 Obnažený jazyk a obnažené „hanebné miesta“ sa porovnávajú so zobrazením Judáša, hlavného adepta diabla: v diptyche na tému pašií (Francúzsko, 1. polovica 14. storočia, rezba do kostí; Štátna Ermitáž) Judáš, ktorý sa obesil, vyplazil jazyk a roztiahnuté lemy jeho šiat otvorili spodnú časť tela s vyčnievajúcimi vnútornosťami.
41 „Tí, ktorí sú odmietnutí telom Cirkvi, ktorým je telo Kristovo, ako cudzinci a cudzinci Božieho tela, sú vydaní do moci diablovej“ (Hilarius, episcopus Pictaviensis. Tractatus v žalme CXVIII. // PL. Zv. 9. Kol. 607). v moci diabla sú pripútaní k jeho telu: "Diabol a všetci hriešnici sú jedno telo" (Gregorius Magnus. Moralia ... lib. XIII. Cap.XXXIV // PL. zväzok 75. Kol. 1034). Variant tej istej metafory: Kristus diabol – „hlavy“ tiel a telá samotné – súhrn spravodlivých a hriešnikov (Gregorius Magnus. Moralia ... Lib. IV. Cap. XI // PL 75. Kol. 647).
42 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 1. S. 145: "Svätý Vincent".
43 Augustín. Enarratio v žalme. CXL III. § 18 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Corpus Christianorum. Ser. lat. Vol. 40). Volebná účasť, 1990. Plk. 2085.
44 Rovnakú techniku ​​nachádzame na ruských lubokoch už začiatkom 20. storočia. Na luboku „Podobenstvo sv. Antiocha o úplatkárstve“ (čl. S. Kalikina) vychádzajú z úst hovoriacich postáv zvitky, kde sú napísané slová, ktoré vyslovujú; len zo satanových úst však spolu so zvitkom vychádza jazyk (pozri: ruská kreslená ľudová tlač konca 18. - začiatku 20. storočia zo zbierky Štátneho historického múzea, s. 120).
45 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 2. S. 57-58 ("Sv. Dominik").
46 Gregorius Magnus. Dialogorum lib. III. Čiapka. XXXIl // PL. Vol. 77 plk. 293.
47 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 2. S. 252: "St. Leger".
48 Tamže. Zv.. 1. R. 234: "Sv. Longinus".
49 Frazeológia moderného ruského jazyka v podstate svedčí o tom istom: materiálna povaha reči, jej spojenie s jazykom ako telesným členom, sa zdôrazňuje v tých prípadoch, keď je potrebné označiť nepravdivú reč: nečinná reč znamená "hovoriť jazykom", "škrabať jazykom",
50 Tento motív sa objavuje už v „Výrokoch otcov“: jeden z démonov tu hovorí „azrega wose“. Verba sepulchnim "aspera voce". Verba seniorum (Vitae patrum. Lib. VI). Libell. 1,15 //PL.Zv. 73.Kol. 996. Dante Plutos – „chrapľavý“ (Ad. 7. 2). Späť v 16. storočí. u démonológa Johanna Weyera démoni hovoria rauce voce (pozri o tom: Makhov A.E. Dekrét. Op. P. 198).
51 Gillebertus de Hoilandia. Kázne in canticum Salomonis. Sermo XLII. 4//PL.Zv. 184.Kol.222.
52 „Pád Lucifera“ z cyklu Ludus Coventriae; cit. Autor: Russell J.B. Lucifer. Diabol v stredoveku. Ithaca; L., 1984. S. 252.

366
53 Grigorius Turonensis. Vitae patrum. Čiapka. XI: De sancto Caluppane reclauso//pl. Vol. 71.Kol. 1059-1060.
54 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 2. S. 55 "Sv. Dominik".
55 Kap. XXI: „O pani, ktorá strávila štvrť dňa preváraním.“ Text, ktorý nič nehovorí o vyplazujúcom jazyku, znie takto: „A keď sa tentoraz pozrela do zrkadla, uvidela pred nepriateľ ... ktorý jej ukázal svoj chrbát, taký škaredý, taký hrozný, že omdlela, akoby ju posadol démon“ (La TourLandry J, de. Le Livre du chevalier. P., 1854. S. 70).
56 Augustín. Decivitate Dei. lib. 19. Čiapka. XIII // PL. Vol. 41 plk. 640-641.
57 Verba seniorum (De vitis patrum lib. VII). Čiapka. XXXII, 2 // PL. Vol. 73.Kol. 1051.
58 Hieronym. Commentariorum in Isaiam libri octo et. december. lib. XVI. Cap.LVII // PL. Vol. 24.Kol. 549.
59 Latinská verzia gréckej zbierky tradične pripisovanej Rufinovi Tyranniovi: Rufinus Tyrannius. Historia monachorum. Cap.XXIX//PL. Vol.21.Col.454.
60 Vita S. Lupicini // Vie des peres du Jura (Sources chretiennes. Vol. 142) / Ed. F.Marline. P., 1968. S. 334.
61 Atanáz. Víta S. Antonii. Čiapka. XIII // Patrologiae cursus completus. Seriesgraeca. Vol. 26 plk. 863. (ďalej: PG).
62 Vitae patrum: Vita sancti Pachomii // PL. Vol. 73.Kol. 239-240.
63 Cassianus. Collations. Zb. VII. Čiapka. XXXII // P.L. Vol. 49 plk. 713.
64 Démon vyzerá ako čierne dieťa, niger scilicet puer (Athanasius. Vita S. Antonii. Cap. VI // PG. Vol. 26. Col. 830-831); objavuje sa v podobe dvanásťročného chlapca (Palladius. Historia Lausiaca. Kap. XVIII: Vita abbatis Nathanaeli // PL. Vol. 73. Kol. 1108); v maske tínedžera (in habitu adolescentis) (Vitae patrum: Vita S. Abrahae eremitae // PL. Zv. 73. Kol. 290).
65 "Obnoxii diabolo parvuli". Prosper Aquitanicus. Pre Augustino responsiones adcapitula námitky vincentianarum. Čiapka. IV//PL. Vol. 51 plk. 180.
66 Augustín. Vyznania. VIII, XII. 29.
67 Rufinus Tyrannius. Op. cit. Čiapka. XXIX // PL. Vol. 21.Kol. 455.
68 Podľa logiky Ambróza z Milána teda Kristus „hladoval“ na púšti (Mt 4, 2), čo si nedovolil ani Mojžiš, ani Eliáš, aby ukázal ľudskú slabosť, dezorientujúcu diabla: „Hlad Pán je zbožný podvod“ (Ambrosius Mediolanensis Expositio Evangelii secundum Lucam, Lib IV, Cap 16, PL Vol 15 Col 1617. Podľa Leva Veľkého diabol, oklamaný mimoriadnou pokorou a ponížením Krista, podnecoval Židov, aby Krista ukrižovali; neverí vo svoje Božstvo v súlade s veršom apoštola: „keby boli poznali, neboli by ukrižovali Pána slávy“ (1 Kor. 2, 8) (Leo Magnus. Sermo LXIX. Cap. IV // PL, zväzok 54. Kol. 378).
69 Augustín. Contra adversarium legis et prophelarum // PL. Vol. 42 plk. 6.15.
70 Atanáz. Vita S. Antonii // PG. Vol. 26 plk. 847, 849, 850.
71 Tamže. Plk. 879.
72 Augustlinus. Enarratio v žalme CI1I. § 7, 9 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Coipus Christianorum. Series latina. Vol. 40). Turnhout, 1990. S. 1526, 1529.

367
73 Honorius Augustodunensis. Speculum ecclesiae: De paschali die // PL. Vol. 172.Plk. 937. Podobný prejav o diablovi-Leviatanovi a háku Božstva, na ktorý padol: Gregorius Magnus. Morália ... lib. XXXIII. Čiapka. IX // PL. Vol. 76 plk. 682-683; Isidorus, episcopus Hispalensis.Sententiarum lib. I Cap. XIV. 14 // PL. Vol. 83 plk. 567-568.
74 Už v Živote sv. Macarius Rímsky z „Vitae patrum“: mnísi, ktorí sa dostali do pekla, tu vidia istú „manželku s rozpustenými vlasmi, ktorej celé telo bolo prepletené obrovským a hrozným drakom; len čo sa pokúsila otvoriť ústa, aby prehovorila, Drak jej okamžite vložil hlavu do úst a zahryzol sa do jazyka“ (Vitae patrum: Vita sancti Macariirómčina. Čiapka. IX // PL. Vol. 73.Kol. 418-419).
75 Paulinus Nolanus. Ep. XXXVIII //PL. Vol. 61 plk. 360.
76 Gregorius Magnus. Dialogorum lib. I Cap. IV //PL. Vol. 77 plk. 169. Tento novozákonno-stredoveký motív „nahradenia jazyka“ pretrval až do 19. storočia. a bol stelesnený v Puškinovom „Prorokovi“, kde je symbolika jazyka opäť prežívaná s novou silou ako napäto-dvojitý, démonicko-božský: „nečinný a prefíkaný“ jazyk, daný človeku od narodenia je nahradený „uštipnutím múdreho hada“, ktoré Puškin postavil do pravého nástroja Božieho „Slovesa“; Puškin si však nemohol pomôcť, ale vedel, že „had“, „najmúdrejší zo všetkých zvierat, ktoré na zemi existujú“ (Genesis 3, 1), kedysi zničil ľudskú rasu práve týmto bodnutím! Zároveň presne v tomto bode by stredoveký teológ pravdepodobne dobre pochopil Puškina: spása skutočne „ruší“ smrť len vtedy, keď zopakuje svoju cestu, použije svoje nástroje (panna Eva zničila svet, panna Mária musí prines svetu spásu, tvrdí Ireneus v traktáte „Proti herézam“ (III. 22.4); v rovnakom zmysle smrť pošliape smrť v prípade ukrižovania). „Užihadlo“, ktoré zničilo ľudstvo, ho teraz zachráni.