Kto ma prostokątne źrenice. Źrenice prostokątne: kto

Z szeptem atany, „Nie przejmuj się tak bardzo tym grzechem, tym zachowaniem, tą pokusą. To są drobnostki."

Potem, kiedy to dostajesz, krzyczy "Zrujnowałeś wszystko! Łajdak! Bóg nie wysłucha cię teraz przez co najmniej kilka tygodni. Dopóki tego nie naprawisz”.

Ale nie da się tego naprawić. I szept powraca: „Trudno, prawda? Cóż, czego się spodziewałeś? Grzech masz w genach – nie możesz go wykorzenić, bez względu na to, jak bardzo się starasz. Bóg zaprogramował cię na porażkę! To tylko zestaw zasad, których nie można przestrzegać”.

Zatykasz uszy i próbujesz iść dalej. Ale tu znowu ten głos, głośniejszy niż zwykle: „Wróciłeś na pole bitwy? Czy nadal nazywasz się chrześcijaninem? Oto śmierć. Prawdziwi chrześcijanie nie mają takich problemów. Po prostu budują swoją wiarę, pokutują i idą dalej”.

I myślisz, że on ma rację. I wracasz do rozpaczy i ciemności.

Więcej kłamstw

On przejmuje ponownie. "Dbaj o siebie; nikt już tego nie zrobi. Żyj chwilą, żyj dla siebie - nic innego się nie liczy. Ale kiedy stawiasz siebie na pierwszym miejscu i nadal nie jest to satysfakcjonujące, jego szept narasta: „O tak, jesteś teraz w centrum swojego życia. Pełen egoizmu. I nadal żałosne”.

Rozglądasz się w poszukiwaniu pomocy, a on syczy: „Nie zostałeś stworzony dla kościoła; jesteś zbyt dziwny. Lepiej nawet nie próbować; nie będziesz pasować”. Podczas posługi lub w grupie domowej stara się zagłuszyć innych: „Oni cię nie rozumieją. Oni cię nie lubią! Kościół nie jest dla ciebie”.

Więc cofasz się o krok i zamykasz w sobie. Wracasz do jego kłamstw.

„Prawdziwi chrześcijanie spędzają niesamowite chwile z Bogiem — spędzają godziny nad Pismem Świętym i na kolanach przed Nim. Nie pamiętasz, kiedy ostatnio modliłeś się choćby kilkoma zdaniami”. Otwierasz Biblię, a on szydzi: „Wystarczy spojrzeć na te wszystkie zasady. Nie jesteś wystarczająco silny, aby udźwignąć to brzemię. Jesteś po prostu żałosny”.

Dwa głosy

Szatan ma rozwidlony język. Mówi dwoma głosami, nie jednym. On jest kusicielem oraz prokurator. Jest libertynem oraz prawnik. Prowokuje nas do wstydu oraz dla dumy. A kiedy wydaje ci się, że poradziłeś sobie z jednym, drugi łapie cię od tyłu.

Ale bez względu na to, jakie kłamstwa kłamie, strategia Szatana pozostaje taka sama: odwrócić naszą uwagę od Jezusa. W pokusie odwraca naszą uwagę od piękna Chrystusa. Kiedy grzeszymy, odciąga nas od łaski Chrystusa. Jego jedynym celem jest zawsze odciągnięcie nas od Jezusa.

Subskrybuj:

W pokusie i winie, we wstydzie i pysze, w użalaniu się nad sobą i pewności siebie nie patrzmy na siebie, na naszą deprawację czy na nasze cnoty. Oto, co radził Marcin Luter.

Znany burmistrz z Gogolowskiego „Inspektora” mawiał: „Ale bez kłamstwa nie mówi się mowy!”. Wielu żyje teraz według tej zasady, nie czuje zażenowania, kłamie. Wystarczy przypomnieć sobie historię wojskowego pocisku, który uderzył w budynek mieszkalny w mieście Browary. Początkowo Ministerstwo Obrony zaprzeczało temu faktowi jako zasadniczo niemożliwego. Departamentowi Obrony zajęło dużo czasu przyznanie się do udziału w tym, co się stało. Albo kampanię wyborczą, w której uczestnicy obsypują się nawzajem „prawdziwymi” informacjami, w których coś jest prawdą, coś jest kłamstwem. Kłamstwo stało się sposobem na życie. Niektórzy ludzie kłamią, ponieważ muszą wyżywić swoje rodziny; ktoś zakrywa „honor munduru”; ktoś usprawiedliwia kłamstwo w interesie państwa. W świat religijny nie lepiej. Jakże łatwo jest nazywać się braćmi i siostrami i mówić o miłości (mówimy o wyznaniach).

I spróbuj rozpocząć rozmowę o tym, kiedy grzechy danej osoby są przebaczone: po pokucie lub po tym, jak osoba jest posłuszna Bożemu planowi zbawienia (wiara, pokuta, chrzest). W końcu wiele grup religijnych naucza, że ​​grzechy są przebaczane natychmiast po pokucie. Czy to nie jest wypaczanie prawdy, zwykłe kłamstwo?

A w kościele Pana? Jeśli słyszymy kłamstwo, ale stańcie z boku i milczcie. Przecież przyzwolenie na kłamstwo jest równoznaczne z tym, że sami kłamiemy. Jeśli nie robimy nic, by ochronić oczernianego brata lub siostrę, pomagamy szerzyć kłamstwa. W końcu kłamstwa można powstrzymać jednym prostym: „Nie wierzę w to!”. Powtarzamy to, co jeden powiedział o drugim, nawet jeśli motyw był jak najbardziej słuszny. Czy ktoś z nas mówi o czymś innym bez właściwego powodu? W końcu prawie zawsze mówimy, motywując nasz czyn chęcią pomocy „potykającemu się” bratu lub siostrze. Jedynym problemem jest to, że potknięcie z reguły nie wie nic o swoich „trudnościach”. Co to jest plotka - fałszywe zeznania, które zabijają dobre imię człowieka. „Dobre imię jest lepsze niż wielkie bogactwo, a dobra sława jest lepsza niż srebro i złoto”(Prz. 22:1). Kłamstwa nie są dla chrześcijan: „Dlatego odrzuciwszy kłamstwo, mówcie prawdę każdy swemu bliźniemu, bo jesteśmy jedni drugich członkami”(Efez. 4:25).

Pamiętasz, czyj język jest językiem kłamstw? Kto jest ojcem kłamstwa? „Twoim ojcem jest diabeł; i chcesz czynić pragnienia twego ojca. On był zabójcą od początku i nie stał w prawdzie, bo nie ma w nim prawdy. Kiedy mówi kłamstwo, mówi swoje jest kłamcą i ojcem kłamstwa» (Jana 8:44).

Nie trzeba karmić się złudzeniami, każde kłamstwo wskazuje, czyimi dziećmi jesteśmy. Kłamstwa szkodzą wszystkim, ale przede wszystkim szkodzą nam samym. Biblia ostrzega nas, byśmy się nie oszukiwali: „Doświadczajcie samych siebie, czy trwacie w wierze; eksploruj siebie. Albo czy wy sami nie wiecie, że Jezus Chrystus jest w was? Czy nie jesteś tym, kim powinieneś być”(2 Koryntian 13:5).

Czy istnieje związek między nieobecnością na zebraniach, kłamstwem i bałwochwalstwem? Jest. „Tak więc, moja umiłowana, uciekaj od bałwochwalstwa. Mówię ci, jak rozsądnie; oceńcie sami, co mówię. Kielich błogosławieństwa, który błogosławimy nie jest komunią krwi Chrystusa? Chleb, który łamiemy Czy nie jest to komunia Ciała Chrystusa? Jeden chleb, a nas wielu stanowi jedno ciało; bo wszyscy spożywamy ten sam chleb» (1 Kor. 10:14-17). Idole to nie tylko drewniane bożki, są tym, co stoi między nami a Bogiem. Co wolimy. Idolem mogą być pieniądze, rodzina, praca, jeśli stawia się je na pierwszym miejscu, a Boga na drugim miejscu. Czyż owoc winorośli, za który dziękujemy, nie łączy nas z ofiarną krwią Chrystusa? Czy chleb, który łamiemy, jednoczy nas z Ciałem Pana, które zostało złożone w ofierze na krzyżu? Paweł wyjaśnia, że ​​chrześcijanie stali się uczestnikami jednego ciała, ciała Chrystusa, kościoła, kiedy przyjęli Wieczerzę Pańską: „Jeden chleb, a nas wielu stanowi jedno ciało; wszyscy bowiem spożywamy ten sam chleb”.(1 Koryntian 10:17).

Jeśli nadal myślisz: „Gdzie będziesz w dniu Pańskim?”, przeczytaj ponownie te wersety. Bóg już dał odpowiedź. Wierne dziecko Boże musi być w zgromadzeniu świętych i uczestniczyć w Wieczerzy Pańskiej. I nie ma potrzeby oszukiwać się i ulegać złudzeniom, mówiąc: „Panie, robię tyle dobrych uczynków, a co z tego, że przegapię niedzielne nabożeństwo?”.

Nie ma potrzeby wpychania Boga w ramy ludzkiej prawości: „… myślałeś, że jestem taki sam jak ty. Przekonam was i przedstawię wam [wasze grzechy] przed waszymi oczami”.(Ps. 49:21). Uczynkami naszej sprawiedliwości nie możemy zasłużyć na świętość w oczach Boga. Świętość jest wynikiem bezwarunkowego oddania się Bogu, a nagrodą za świętość jest życie wieczne . „Ale teraz, kiedy zostaliście uwolnieni od grzechu i staliście się sługami Boga, waszym owocem jest świętość, a końcem jest życie wieczne”(Rzym. 6:22,23). Na kłamstwo jest lekarstwo: poznać prawdę, kochać prawdę, żyć zgodnie z prawdą. Odrzućcie kłamstwa – język szatana.

Igora Olefiry

Dodaj swoją cenę do bazy danych

Komentarz

Diabeł- postać religijna i mitologiczna, najwyższy duch zła, władca piekła, podżegacz ludzi do grzechu. Znany również jako Szatan, Lucyfer, Belzebub, Mefistofeles, Woland; w islamie - Iblis. Młodszy diabeł w tradycji słowiańskiej nazywany jest diabłem i demony są mu posłuszne, w języku angielskim i niemieckim demony są synonimem diabła, w islamie młodsze diabły nazywane są szatanami.

Historia wiary w diabła

Wiara w diabła jest istotną częścią doktryny chrześcijaństwa, judaizmu, islamu i wielu innych religii.

Wiara w diabła to nie tylko kwestia historii. Kwestia istnienia diabła stała się przedmiotem dyskusji, która była i jest prowadzona przez teologów. Kwestia ta była również poruszana podczas wystąpień publicznych przez czołowych przywódców kościelnych, którzy z reguły bronią doktryny o realnym istnieniu diabła jako istoty osobowej, mającej ogromny wpływ na wszystko, co dzieje się na świecie. Powołując się na diabła, szatana, „złe duchy” jako sprawców wszystkich światowych nieszczęść, osłaniali prawdziwych sprawców nieszczęść. Dlatego trzeba mówić o tym, jak powstała wiara w diabła, jakie miejsce zajmuje w systemie niektórych nauk religijnych. Wiara w istnienie złych istot nadprzyrodzonych (diabłów, demonów) jest tak starożytna, jak wiara w istnienie dobrych - bogów.

Wczesne formy religii charakteryzują się wyobrażeniami o istnieniu w przyrodzie wielu niewidzialnych istot nadprzyrodzonych - duchów, dobrych i złych, pożytecznych i szkodliwych dla człowieka. Uważano, że od nich zależy jego dobro: zdrowie i choroba, szczęście i porażka.

Wiara w duchy i ich wpływ na życie ludzi jest nadal istotnym elementem niektórych religii. Wiara w dobre i złe duchy, charakterystyczna dla religii pierwotnych, w procesie ewolucji wierzeń religijnych przybrała charakter wiary w bogów i demony, a w niektórych religiach, np. dobre zasady w przyrodzie i społeczeństwie. Dobry początek reprezentuje stwórca nieba, ziemi, człowiek, przeciwnik, bóg złego początku i jego pomocnicy. Między nimi idzie ciągła walka, która w przyszłości powinna zakończyć się śmiercią świata i pokonaniem złego boga. System ten miał ogromny wpływ na chrześcijaństwo i judaizm. W procesie przemian, jakie zaszły na przestrzeni tysięcy lat w społeczeństwo, zmieniły się także wierzenia religijne, ukształtował się system idei i idei nowożytnych religii. Współczesne religie często zawierają w zmodyfikowanej formie wiele wierzeń pierwotnych, w szczególności wiarę w dobre i złe duchy.

Oczywiście we współczesnych religiach wiara w dobrych i złych bogów bardzo różni się od wiary w prymitywny człowiek, ale źródeł tych idei należy oczywiście szukać w wierzeniach z odległej przeszłości. Idee o duchach dobrych i złych również poddano „dalszemu przetwarzaniu”: na bazie tych idei, w zmienionych warunkach społecznych, wraz z ukształtowaniem się w społeczeństwie hierarchii społeczno-politycznej, powstała wiara w głównego dobrego boga i jego asystenci z jednej strony i główny zły bóg (Szatan) i jego pomocnicy z drugiej.

Jeśli wiara w duchy powstała spontanicznie jako jedna z najwcześniejszych form religii, to wiara w diabła w procesie ewolucji religii była w dużej mierze wynikiem

twórczość organizacji kościelnych. Jednym z głównych oryginalnych źródeł nauk judaizmu, chrześcijaństwa i islamu o Bogu i diable była Biblia. Tak jak bóg biblijny stał się głównym bogiem tych religii, tak diabeł, o którym mowa w Biblii, stał się obok Boga, a złe duchy religii prymitywnych – owoce powszechnej wyobraźni – stały się diabłami, ciastkami, wodniakami, itp. Warto jednak zauważyć, że dużą rolę w tworzeniu obrazu diabła. Wiara w diabła zajmuje znaczące miejsce w teologii chrześcijańskiej. „Kościół nie mógł obejść się bez szatana, jak również bez samego Boga, był żywotnie zainteresowany istnieniem złe duchy bo bez Szatana i zastępu jego sług niemożliwe byłoby utrzymanie wierzących w uległości”. Wiara w diabła jako realną istotę – źródło wszelkiego zła na świecie, mającą wpływ na życie jednostek i całej ludzkości, jest głoszona przez kościoły wszystkich religii tak teraz, jak i setki lat temu.

Diabeł w chrześcijaństwie

W Starym Testamencie

W swoim pierwotnym znaczeniu „Szatan” jest rzeczownikiem pospolitym, oznaczającym tego, kto przeszkadza i przeszkadza. Szatan jako imię pewnego anioła pojawia się po raz pierwszy w księdze proroka Zachariasza (Zach. 3:1), gdzie szatan jest oskarżycielem na niebiańskim dworze.

Według tradycji chrześcijańskiej Diabeł po raz pierwszy pojawia się na kartach Biblii w Księdze Rodzaju pod postacią węża, kusząc Ewę pokusą zjedzenia zakazanego owocu z Drzewa Poznania Dobra i Zła, jako w wyniku czego Ewa i Adam zgrzeszyli pychą i zostali wygnani z raju oraz skazani na zdobywanie chleba w pocie czoła ciężką pracą. W ramach kary Bożej za to wszystkie zwykłe węże są zmuszane do „chodzenia na brzuchu” i żywienia się „prochem ziemi” (Rdz 3:14-3:15).

Biblia opisuje również Szatana jako Lewiatana. Tutaj jest ogromnym stworzeniem morskim lub latającym smokiem. W wielu księgach Starego Testamentu Szatan jest nazwany aniołem, który wystawia na próbę wiarę sprawiedliwych (zob. Hioba 1:6–12). W Księdze Hioba Szatan kwestionuje sprawiedliwość Hioba i zaprasza Pana, aby go wypróbował. Szatan jest wyraźnie podporządkowany Bogu i jest jednym z jego sług (bnei Ha-Elohim – „synowie Boży”, w starożytnej greckiej wersji – aniołowie) (Hi 1:6) i nie może działać bez jego pozwolenia. Może przewodzić narodom i sprowadzić ogień na ziemię (Hi 1:15-17), a także wpływać na zjawiska atmosferyczne (Hi 1:18), zsyłać choroby (Hi 2:7).

W tradycji chrześcijańskiej proroctwo Izajasza o królu Babilonu odnosi się do Szatana (Iz 14,3-20). Według interpretacji został stworzony jako anioł, ale pyszniąc się i pragnąc dorównać Bogu (Iz 14:13-14), został zrzucony na ziemię, stając się po upadku „księciem ciemności” , ojciec kłamstwa, morderca (Jan 8:44) - przywódca buntu przeciwko Bogu. Z proroctwa Izajasza (Iz 14:12) pochodzi „anielskie” imię szatana – הילל, tłumaczone jako „niosący światło”, łac. Lucyfer).

W Nowym Testamencie

W Ewangelii szatan proponuje Jezusowi Chrystusowi: „Dam ci władzę nad wszystkimi tymi królestwami i ich chwałą, gdyż jest mi przekazana i daję ją, komu chcę” (Łk 4,6).

Jezus Chrystus mówi do ludzi, którzy chcieli Go zabić: „Twoim ojcem jest diabeł; i chcesz czynić pragnienia twego ojca. On był zabójcą od początku i nie stał w prawdzie, bo nie ma w nim prawdy. Kiedy mówi kłamstwo, mówi swoje, bo jest kłamcą i

ojcem kłamstwa” (Jana 8:44). Jezus Chrystus widział upadek szatana: „Rzekł im: Widziałem szatana spadającego z nieba jak błyskawica” (Łk 10,18).

Apostoł Paweł wskazuje siedlisko Szatana: jest on „księciem panującym na powietrzu” (Ef 2,2), jego słudzy to „władcy ciemności tego świata”, „duchy niegodziwości na wyżynach " (Efez. 6:12). Twierdzi też, że szatan potrafi zewnętrznie przemienić się (μετασχηματίζεται) w anioła światłości (άγγελον φωτός) (2 Kor 11:14).

W Objawieniu Jana Teologa szatan jest opisany jako diabeł i „wielki czerwony smok, mający siedem głów i dziesięć rogów, a na jego głowach siedem diademów” (Obj. 12:3, 13:1, 17:3, 20 :2). Za nim pójdzie część aniołów, zwanych w Biblii „duchami nieczystymi” lub „aniołami szatana”. Zostanie zrzucony na ziemię w bitwie z archaniołem Michałem (Obj. 12:7-9, 20:2,3, 7-9), po tym, jak Szatan spróbuje zjeść dziecko, które ma stać się pasterzem narodów (Obj. 12:4-9).

Jezus Chrystus całkowicie i całkowicie pokonał szatana, biorąc na siebie grzechy ludzi, umierając za nich i zmartwychwstając (Kol 2:15). W Dniu Sądu Szatan będzie walczył z Aniołem trzymającym klucz do otchłani, po czym zostanie przykuty łańcuchami i wrzucony do otchłani na tysiąc lat (Obj. 20:2-3). Po tysiącu lat zostanie uwolniony na krótki czas, a po drugiej bitwie zostanie na zawsze wrzucony do „jeziora ognia i siarki” (Obj. 20:7-10).

Wiara w diabła w Koranie i islamie

Islam powstał na początku VII wieku. n. mi. W przedislamskich wierzeniach religijnych Arabów wiara w duchy – dżiny, dobro i zło – zajmowała duże miejsce. Znany radziecki arabista E. A. Belyaev pisze: „... Wiara w dżiny była prawie powszechna, którą arabska fantazja przedstawiała jako inteligentne istoty stworzone z bezdymnego ognia i powietrza. Istoty te, podobnie jak ludzie, podzielone były na dwie płcie i obdarzone rozumem i ludzkimi namiętnościami. Dlatego często opuszczali bezludne pustynie, na których umieściła ich wyobraźnia Arabów, i wchodzili w komunikację z ludźmi. Czasami z tej komunikacji uzyskiwano potomstwo ... ”

Przedmuzułmańska wiara w istnienie dżinów weszła także do wiary islamu. O nich i ich działalności wspomina Koran – święta księga islamu – oraz legendy. Niektóre z dżinów, zgodnie z Koranem, zdradziły się przed Allahem, podczas gdy inne się przed nim wycofały (LXXII, 1, 14). Liczba dżinów jest bardzo duża. Oprócz Allaha król Sulaiman (Salomon) kontroluje dżiny: na rozkaz Allaha „robią z nim, co chce” - ołtarze, obrazy, miski, cysterny, kotły (XXXIV, 12).

W okresie przedislamskim wśród Arabów szerzyły się religie ludów sąsiednich, głównie chrześcijaństwo i judaizm. Wiele opowieści biblijnych, np. o stworzeniu świata i człowieka (o Adamie i Ewie i innych), znalazło się w Koranie w nieco zmienionej formie, niektóre postacie biblijne pojawiają się również w Koranie. Wśród nich są Musa (Mojżesz), Harun (Aaron), Ibrahim (Abraham), Daud (Dawid), Ishak (Izaak), Isa (Jezus) i inni.

Wspólności muzułmańskich idei religijnych z biblijnymi sprzyjał fakt, że, jak zauważył Engels, główna treść tradycji religijnych i plemiennych starożytnych Żydów i starożytnych Arabów „była arabska, a raczej ogólnie semicka”: „żydowska tak zwane pismo święte to nic innego jak zapis starożytnych arabskich tradycji religijnych i plemiennych, zmodyfikowanych przez wczesne oddzielenie Żydów od ich sąsiadów – spokrewnionych z nimi, ale pozostałych plemion koczowniczych.

Demonologia Koranu jest bardzo podobna do biblijnej. Wraz z armią dżinów głowa demonów, Iblis, zajmuje miejsce w wyznaniu islamu. Od niego pochodzi całe zło świata. Zgodnie z naukami islamu, „kiedy pojawił się Adam, Allah nakazał aniołom oddać mu cześć. Wszyscy aniołowie byli posłuszni, z wyjątkiem Iblisa (zniekształcony diabolos), diabła (szejtan, od „szatana”; zapożyczone z judaizmu). Iblis, który został stworzony z ognia, odmówił pokłonu temu, który został stworzony z prochu. Allah przeklął go, ale otrzymał wytchnienie, które będzie trwało aż do Sądu Ostatecznego. Wykorzystuje to wytchnienie, aby zepsuć ludzi począwszy od Adama i Ewy. Na końcu czasów on, wraz z demonami, które mu służą, zostanie wrzucony do piekła”.

W islamie diabeł okazuje się albo pojedynczą istotą, przeciwnikiem niemal równym Bogu, albo kombinacją podporządkowanych mu duchów ciemności. „Obraz diabła, podobnie jak obraz Mahometa, stoi w centrum świadomości religijnej”.

Wiara w demony wiąże się również z wiarą w to, że ludzie są przez nie „opętani”. Islam, podobnie jak judaizm i chrześcijaństwo, propaguje dzikie idee o demonach opętujących ludzi i ich wypędzeniu przez sługi Allaha. „Wiary ludowe przypisują demonom złe uczynki zarówno na Wschodzie, jak i na muzułmańskim Zachodzie. Podobnie jak w okresie średniowiecza chrześcijańskiego, z opętanego wypędzany jest zły duch (majnun). Zaklęcia, amulety i talizmany służą odpędzeniu lub uspokojeniu tych sił ciemności, szczególnie zagrażających życiu w czasie porodu i noworodków.

Tak więc w islamie, podobnie jak w judaizmie i chrześcijaństwie, wiara w dobrego boga jest nierozerwalnie związana z wiarą w złe duchy – demony i diabła.

W mitologii słowiańskiej

W panteonie bogów słowiańskich siły zła reprezentowane są przez kilka duchów, nie ma jednego boga zła. Po pojawieniu się chrześcijaństwa wśród Słowian słowo diabeł staje się synonimem słowa diabeł, którym od XI wieku na Rusi chrześcijanie zaczęli zbiorczo nazywać wszystkie bóstwa pogańskie. Wyróżnia się młodszy diabeł - diabeł, któremu są posłuszne demony. Słowo demon zostało przetłumaczone w Biblii na język grecki. δαίμον (demon), jednak w Biblii angielskiej i niemieckiej zostało przetłumaczone słowem diabeł (angielski diabeł, niemiecki teufel) i nadal jest synonimem demona w języku obcym.

W chrześcijańskiej mitologii ludowej rozwinęły się od dawna i stabilne idee dotyczące wyglądu diabłów, a raczej ich cielesnego wizerunku, ponieważ diabły są również złymi duchami. W wyobrażeniach o diable zachowały się pozostałości mitologii indoeuropejskiej, wraz z narzuceniem późniejszej chrześcijańskiej idei, że wszystkie bóstwa pogańskie są demonami i uosabiają złe skłonności, oraz zmieszane z judeochrześcijańskimi wyobrażeniami o diable i upadłych anioły. W wyobrażeniach o diable występuje podobieństwo z greckim Panem – patronem hodowli bydła, duchem pól i lasów oraz Velesem (Baltic Vyalny). Jednak chrześcijański diabeł, w przeciwieństwie do swoich pogańskich pierwowzorów, nie jest patronem hodowli bydła, ale jest szkodnikiem ludzi. Diabły w wierzeniach przybierają postać zwierząt z dawnego kultu - kóz, wilków, psów, kruków, węży itp. Uważano, że diabły mają ogólnie ludzki (antropomorficzny) wygląd, ale z dodatkiem niektórych fantastycznych lub potwornych Detale. Najczęstszy wygląd jest identyczny z wizerunkiem starożytnego Pana, faunów i satyrów - rogi, ogon i kozie nogi lub kopyta, czasem wełna, rzadziej świński pysk, pazury, skrzydła nietoperz itp. Często są one opisywane z oczami płonącymi jak węgle. W tej postaci diabły są przedstawiane na licznych obrazach, ikonach, freskach i ilustracjach książkowych zarówno w Europie Zachodniej, jak i Wschodniej. W ortodoksyjnej literaturze hagiograficznej diabły są opisywane głównie w postaci Etiopczyków.

Bajki mówią, że diabeł służy Lucyferowi, do którego natychmiast leci do podziemi. Żeruje na ludzkich duszach, które stara się wydobyć od ludzi podstępem, grzeszeniem lub umową, choć taka intryga jest rzadkością w baśniach litewskich. W tym przypadku diabeł zwykle okazuje się być oszukany przez bohatera bajki. Jedno ze słynnych starożytnych odniesień do sprzedaży duszy i wizerunku postaci zawiera Kodeks Olbrzymi z początku XIII wieku.

Satanizm

Satanizm nie jest zjawiskiem jednorodnym, ale koncepcją odnoszącą się do kilku heterogenicznych zjawisk kulturowych i religijnych. Dobry analog Protestantyzm może służyć do zrozumienia tego zjawiska. Protestanci w zasadzie również nie istnieją w naturze: ludzie, którzy utożsamiają się z tą gałęzią chrześcijaństwa, będą albo luteranami, albo baptystami, albo zielonoświątkowcami i tak dalej.

Możemy mówić o co najmniej pięciu terminach, które są używane przy próbie zdefiniowania satanizmu. Z wyjątkiem samego pojęcia „satanizmu”, są to: antychrześcijaństwo, kult diabła (lub kult diabła), Wicca, magia, a nawet ogólnie neopogaństwo. Gdzieś pomiędzy tymi koncepcjami, które opiszemy, znajduje się „prawdziwy” satanizm.

Kult diabła

Określenie „kult diabła” odnosi się do kultu szatana w takiej formie, w jakiej obraz ten utrwalony jest w chrześcijaństwie, głównie średniowiecznym. Badacze nie określają takiego kultu sił zła pojęciem „satanizmu”. Kult diabła jest w pewnym sensie jednym z chrześcijańskich przewrotów. W każdym systemie wartości jest miejsce na antywartości – to, co w cywilizacji chrześcijańskiej nazywamy grzechami, we współczesnej etyce – przewinienia, błędy, a we współczesnej psychologia głębi- „straszny i ciemny” nieprzytomny. W każdym z tych systemów inwersja jest możliwa, gdy antywartości zastępują wartości.

Człowiek patrzy na dualistyczny obraz świata i dochodzi do wniosku, że nie chce być „dobry”, a z wielu powodów – estetycznych, biograficznych, psychologicznych itd. – pociąga go świat antywartości. Ale antywartości można wziąć tylko ze świata, w którym zostały stworzone, i pod tym względem czciciel diabła, chociaż nie jest chrześcijaninem, istnieje w chrześcijańskim systemie myślenia. Może rozpoznać wiele chrześcijańskich dogmatów, ale mutują one w jego umyśle. Na przykład może uwierzyć, że diabeł w końcu zwycięży i ​​wtedy możemy mówić o ukrytym zaratusztrianizmie w jego bardzo uproszczonej formie. Ale ważne jest, aby zrozumieć, że logika kultu diabła jest wywróconą na lewą stronę logiką chrześcijańskiego światopoglądu.

Wicca

Wicca jest tradycją samą w sobie, którą można błędnie nazwać „satanizmem” i często myli się ją ogólnie z neopogaństwem. Jej założyciel, Gerald Gardner, przeformułował europejską tradycję czarnoksięstwa i magii związaną z sabatami, przekształcając ją w znormalizowany kompleks oparty na religijnym politeizmie. Kiedy wiccański kapłan i kapłanka zwracają się do boga i bogini, dopuszczają istnienie magii jako kontroli sił nadprzyrodzonych. Wicca to przede wszystkim religia, a dopiero potem praktyka magiczna. Wiccanie mogą czcić różnych bogów, którzy uosabiają siły natury, niektóre ludzkie zdolności lub funkcje świata. Ale jednocześnie wiccanie będą starali się zachować harmonię i nie będą czcić tylko ciemnych sił.

Antychrześcijaństwo

Trzon antychrześcijaństwa tworzą ludzie, z którego punktu widzenia chrześcijaństwo nie może dać nic dobrego. Chrześcijańskie wartości im nie odpowiadają. Bóg opisany przez tradycję chrześcijańską nie istnieje. Ale antychrześcijaństwo nie jest ateizmem, a właśnie próbą wskazania negatywnej roli chrześcijaństwa w historii czy współczesnym świecie iw związku z tym odejścia od światopoglądu chrześcijańskiego i świata wartości chrześcijańskich.

Obraz Szatana/diabła, który wyraża odrzucenie wartości chrześcijańskich w antychrześcijaństwie, w rzeczywistości nie jest powiązany z nauką chrześcijańską. W tym przypadku ludzie, posługując się językiem wypracowanym przez tradycję, nazywają swoje osobiste idee terminami chrześcijańskimi „diabeł” i „szatan”. Mogą to być mroczni bogowie, mroczne siły, duchy. Na przykład dla świata serialu „Czarodziejki” ta sytuacja nie wyda się dziwna ani nielogiczna: są anioły, są demony i nie ma Boga, bo w tym świecie jest on zupełnie zbędny.

W przypadku antychrześcijaństwa nie mówimy o chrześcijańskiej inwersji. Sensem tego ruchu jest głoszenie ideałów absolutnej wolności, w tym od etyki. Upraszczając, możemy powiedzieć, że to z antychrześcijaństwa wyrasta to, co dziś możemy określić jako satanizm. Ale w satanizmie idea skuteczności magii jest dodawana do ideałów antychrześcijaństwa. Chociaż nie można powiedzieć, że wszyscy sataniści są magikami, antychrześcijańscy sataniści mogą równie dobrze angażować się w praktyki magiczne (w przeciwieństwie do wyznawców nowej ery, którzy wierzą w magię, ale sami prawie nigdy jej nie praktykują) i polegają tutaj na gigantycznej dziedzictwo, najpierw hermetyczne, a następnie okultystyczną tradycję europejską.

Kościół Szatana

Anton Szandor LaVey, założyciel Kościoła Szatana, podjął próbę skomercjalizowania satanizmu i rozwinięcia go na wzór interesującej tradycji religijnej istniejącej już w tamtym czasie – Wicca, opisanej powyżej.

LaVey dostrzegł potencjał satanizmu jako religii i stworzył własną „komercyjną” wersję. Przede wszystkim mówimy o Kościele Szatana – Kościele Szatana z pierwotnym centrum w San Francisco, który w 2016 roku kończy 50 lat. Pod wieloma względami jest to oczywiście projekt artystyczny. Więc, znane postacie kultur są członkami kościoła, jak na przykład piosenkarz Marilyn Manson.

Po otwarciu Kościoła Szatana liczba organizacji satanistycznych zaczęła rosnąć. Ale prawdziwe znane satanistyczne organizacje, które istnieją, są albo komercyjne, albo artystyczne, albo na wpół przestępcze, jak Świątynia Seta Michaela Aquino, i oczywiście pod wieloma względami ateistyczne. Ogromna liczba ateistów z poczuciem humoru, z ideą podważania konwencjonalnych ideałów, organizuje szatańskie świątynie i wchodzi w kontrowersje na rynku dyskursu religijnego – przede wszystkim w Stanach Zjednoczonych.

„The Satanic Bible” i teksty Aleistera Crowleya

Tekstologiczna tradycja satanizmu skupia się wokół dwóch biegunów. Pierwsza to teksty Aleistera Crowleya. Można powiedzieć, że postać Crowleya istnieje w formacie „magika, okultysty, w pewnym sensie także satanisty”. Oznacza to, że nie można argumentować, że Crowley jest przede wszystkim satanistą: byłoby to po prostu niepoprawne. Jednocześnie Crowley był satanistą nie w sensie „czciciela diabła”, ale właśnie w swoim szacunku dla ideału absolutnej wolności, który dla Crowleya wyraża się nie tylko w postaci Szatana, ale także mrocznej demonicznej zasady ogólnie. Demonologia Crowleya i on sam to osobny, ogromny temat, daleki od całkowitego zbieżności z satanizmem i współczesną kulturą.

Drugi biegun to teksty Antona Szandora LaVeya. Przede wszystkim jest to „szatańska Biblia”, którą wielu niesłusznie nazywa „czarną”, ale LaVey ma inne teksty, które są mniej znane. „Szatańska Biblia” LaVeya to osobliwe, być może wręcz poetyckie spojrzenie na świat, głoszące wartość absolutnej wolności w całkowicie antychrześcijańskiej, choć niezbyt surowej negacji wartości. chrześcijaństwo. Ma przykazania, historie – wszystko, co powinno znaleźć się w tekście, który ma być uznany za święty. Chociaż, odkąd LaVey pojmował kościół jako projekt częściowo komercyjny, a częściowo artystyczny, sataniści zwykle nie mają zbytniego szacunku dla „szatańskiej Biblii”.

Ponadto istnieje duża liczba tekstów okultystycznych, które często działają jako „podłoże”: od „Magii praktycznej” Papusa po „Nauki i rytuały wyższej magii” Eliphasa Leviego. Jest to duży zbiór literatury. Istnieje również literatura współczesna - różnorodne podręczniki dotyczące czarnej i białej magii, w tym w języku rosyjskim. Nie można powiedzieć, że ludzie, którzy identyfikują się jako sataniści, poważnie studiują cały ten literacki kompleks.

Transformacja wizerunku w kulturze

Pierwsze zachowane obrazy Szatana pochodzą z VI wieku: mozaika w San Appolinare Nuovo (Rawenna) i fresk w kościele Bawit (Egipt). W obu obrazach Diabeł jest aniołem, który swoim wyglądem nie różni się zasadniczo od innych aniołów. Postawy wobec Szatana zmieniły się diametralnie na przełomie tysiącleci. Stało się to po soborze w Cluny w 956 r. i opracowaniu metod wiązania wierzących z wiarą poprzez oddziaływanie na wyobraźnię i zastraszanie (nawet Augustyn zalecał przedstawianie piekła „dla edukacji ignorantów”). Ogólnie rzecz biorąc, do IX wieku Diabeł był z reguły przedstawiany na humanoidalnym obrazie; w XI zaczął być przedstawiany jako pół-człowiek, pół-zwierzę. W XV-XVI wieku. artyści kierowani przez Boscha i van Eycka przenieśli groteskę do obrazu Diabła. Nienawiść i strach przed Szatanem, które wzbudzał i żądał Kościół, wymagały przedstawiania go jako obrzydliwego.

Od XI wieku w średniowieczu rozwinęła się sytuacja, naznaczona stworzeniem dostatecznych warunków do formowania się kultu diabła. Średniowieczne dualistyczne herezje stały się potężnym katalizatorem urzeczywistnienia tych warunków. Rozpoczyna się „epoka diabła”, naznaczona decydującym punktem zwrotnym w rozwoju europejskiej religijności, której szczyt przypada na wiek XVI – czas powszechnej demonomanii i czarów.

Ciężkie życie przeciętniaka średniowiecza, ściśniętego w imadle między uciskiem baronów a uciskiem kościoła, wpędzało w ramiona szatana i w otchłanie magii całe klasy ludzi szukających wytchnienia od niekończących się nieszczęść lub zemsta - znaleźć, choć strasznego, ale wciąż pomocnika i przyjaciela. Szatan jest złoczyńcą i potworem, ale wciąż nie tym samym, jakim baron był dla średniowiecznego kupca i złoczyńcy. Bieda, głód, ciężkie choroby, przepracowanie i okrutne tortury zawsze były głównymi dostawcami rekrutów do armii Diabła. Znana jest sekta Lollardów, która głosiła, że ​​Lucyfer i zbuntowani aniołowie zostali wygnani z królestwa niebieskiego za żądanie wolności i równości od boga-despoty. Lollardowie twierdzili również, że Archanioł Michał i jego świta – obrońcy tyranii – zostaną obaleni, a ludzie, którzy byli posłuszni królom, zostaną potępieni na zawsze. Terror sprowadzony na sztukę diabelską przez prawa kościelne i cywilne tylko zaostrzył niesamowity urok diabolizmu.

Renesans zniszczył kanoniczny obraz diabła w postaci brzydkiego potwora. Demony Miltona i Klopstocka zachowują, nawet po upadku, znaczną część swojego dawnego piękna i wielkości. Wiek XVIII ostatecznie uczłowieczył Szatana. PB Shelley, odnosząc się do wpływu wiersza Miltona na światowy proces kulturowy, napisał: „Raj utracony” wprowadził do systemu nowoczesną mitologię… Jeśli chodzi o diabła, zawdzięcza on wszystko Miltonowi… Milton usunął żądło, kopyta i rogi; obdarzony wielkością pięknego i potężnego ducha - i wrócił do społeczeństwa.

W literaturze, muzyce, malarstwie zaczęła się kultura „demonizmu”. Od początku XIX wieku Europę fascynowały jej antyboskie pozory: pojawia się demonizm zwątpienia, zaprzeczenia, pychy, buntu, rozczarowania, goryczy, tęsknoty, pogardy, egoizmu, a nawet nudy. Poeci przedstawiają Prometeusza, Dennitsę, Kaina, Don Juana, Mefistofelesa. Lucyfer, Demon, Mefistofeles stają się ulubionymi symbolami kreatywności, myśli, buntu, wyobcowania. Zgodnie z tym ładunkiem semantycznym Diabeł staje się przystojny na rycinach Gustave'a Doré, ilustrujących Raj utracony Miltona, a później na obrazach Michaiła Vrubla... Rozpowszechniły się nowe style przedstawiania Diabła. Jeden z nich występuje w roli dżentelmena epoki szarmanckiej, w aksamitnej tunice, jedwabnym płaszczu, kapeluszu z piórkiem, z mieczem.

NATY JĘZYK DIABŁA JAKO MOTYW IKONOGRAFICZNY

Odyseusz. Człowiek w historii. 2003 . M., 2003, s. 332-367.

Wystający język budzi u współczesnego człowieka chyba tylko jedno skojarzenie: dzieci „drażnią się” językiem; ten gest jest dziecinny lub, jeśli dorosły wystawia język, dziecinny, głupi, stylizujący dziecięce „dokuczanie” 1 . Jednak ikonografia europejska XI-XVII wieku. ujawnia znacznie bardziej złożoną i w każdym razie zupełnie inną korelację semantyczną w odsłonięciu języka: wystający język, który okazuje się tu stałą cechą i charakterystycznym gestem demona, chcąc nie chcąc wciąga badacza w realną podróż semantyczna - i to podróż nie w świat niewinnych dziecięcych zabaw, ale w teren, gdzie króluje zło i jego towarzysze jak strach, grzech, podstęp. Analiza możliwych znaczeń obnażenia języka zmusi nas do zwrócenia się do każdej z tych trzech (i oczywiście dalekich od jedynych) hipostaz zła.

Motyw nagiego języka nie jest bynajmniej wyłączną właściwością ikonografii europejskiej: występuje w sztuce Etrusków i Indian, wśród Indian północnoamerykańskich 2 ; słowny opis tego gestu znajduje się w Starym Testamencie, w księdze proroka Izajasza 3 . W niektórych przypadkach można mówić o związku motywu z demonicznymi postaciami niechrześcijańskich panteonów. Takimi są na przykład etruskie wizerunki Gorgony z wysuniętym językiem czy hinduskie posągi bogini Kali, z której otwartych ust wystaje język splamiony krwią swoich ofiar: w obu przypadkach motyw wystający język jest skorelowany z mitologicznymi postaciami zabójców, którzy ucieleśniają ideę „wrogości życia” iw tym charakterze odpowiadają chrześcijańskiemu diabłu – wrogowi bytu, „mordercy od początku” (J 8,44).

Jednak dopiero w ikonografii chrześcijańskiej motyw wystającego języka skorelowany jest z wizerunkiem diabła w sposób całkowicie systematyczny i motywowany (co postaramy się poniżej pokazać), „odsłonięcie języka” staje się symbolem zawartym w system pojęciowy i figuratywny demonologii chrześcijańskiej.

333
Wystający język był częścią charakterystycznych atrybutów demona od około XI-XII wieku. i pozostaje na tym stanowisku aż do upadku „naukowej demonologii” w XVII wieku. 4 Później związek motywu ze sferą demoniczną wyraźnie słabnie: dla nas nagi język nie należy już do zbioru takich standardowe funkcje diabeł jak rogi, kopyta, kłęby dymu itp.; ze sfery piekielnej motyw jest wyraźnie wypychany w sferę infantylną, stając się oznaką dziecinnego lub „dziecinnego” zachowania 5 nie znika jednak całkowicie ze sfery demonicznych wyobrażeń i wyobrażeń. Dlatego diabeł i podobne do niego postacie demoniczne są często przedstawiane z wywieszonymi językami w rosyjskim luboku XVIII - początku XX wieku. 6 Diabelskie maski z wystającymi językami (transformacja gotyckich chimer?) znajdują się w wystroju architektonicznym rosyjskiego majątku ziemskiego XVIII wieku. 7 Odległym wspomnieniem średniowiecznej demonicznej symboliki wystającego języka jest oczywiście słynny rysunek Puszkina (1829) w albumie El.N. Ushakova, na którym demon dokucza językiem poety w klasztornym klobuku 8 i wiersze o V.A. Żukowski w satyrze A.F. Voeikov „Dom wariatów” (1814-1817):

Oto Żukowski w długim całunie
Skutan, łapy z krzyżem,
Delikatnie wyprostuj nogi
Diabeł drażni się językiem... 9

Wizualne obrazy i tekstowe opisy wystającego języka współistnieją w kulturze średniowiecznej z teologicznymi interpretacjami symboliki języka jako części Ludzkie ciało. W niniejszym artykule postaramy się skorelować komponent wizualny z tekstowym oraz zarysować zakres znaczeń związanych z nagim językiem.

Motyw języka pojawiał się w demonologicznych tekstach autorów chrześcijańskich na długo przed pojawieniem się specyficznej ikonografii diabła; już św. Augustyn, opisując diabła, odwołuje się do tego motywu: „Wszędzie rozsiewa morderstwa, zastawia pułapki na myszy, ostrzy swoje liczne przewrotne i przebiegłe języki: wszystkie jego trucizny, zaklinając w imię Zbawiciela, wyrzućcie z waszych serc” 10 .

Wyrażenie „podstępny język” (lingua dolosa), które w Psalmach Dawida często odnosi się do wrogów „” i które św. Augustyna uczynił z niej charakterystykę diabła, później do tego stopnia staje się to pospolitością demonologii, która niekiedy pełni rolę metonimicznego określenia diabła. Tak jest w przypadku anonimowego traktatu z XII wieku. „Dialog o walce miłości Boga ze złym językiem” 12 : tu postacie alegoryczne – miłość Boża i Język Zła (Lingua dolosa) – spierają się o to, czy dla wątpliwej nadziei szczęścia warto podejmować bolesne trudy sprawiedliwych. W szczególności „chytry język” mówi o „głupotach” (stultitia) chrześcijańskich wyczynów: bez względu na to, jak ciężko pracujesz, mimo wszystko „ci, którym życie jest przeznaczone, zostaną zbawieni do życia, a ci, którzy są przeznaczeni do kara zostanie ukarana" 13 . Kim jest ten „Przebiegły język”, autor nie wyjaśnia, najwyraźniej wierząc, że odpowiedź jest oczywista; jednak wspomnienia „The Evil Tongue” o tym, jak „przeprowadził Adama przez Ewę” 14 , niemniej jednak wzywani są do rozwiania ewentualnych wątpliwości: przed czytelnikiem stoi oczywiście sam diabeł.

Można przypuszczać, że język zaliczany jest do królestwa diabła głównie ze względu na swoją grzeszność. Nie ma wątpliwości, że język rzeczywiście był rozumiany jako część ciała szczególnie podatna na grzech (zostanie to omówione poniżej). Jednak grzeszność języka jako takiego wcale nie jest tak oczywista, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Formuła „mój grzeszny język” (używając wyrażenia Puszkina w Proroku) upraszcza rzeczywisty stan rzeczy w stosunku do idei chrześcijańskich, gdyż Ojcowie Kościoła nieustannie podkreślają, że język sam w sobie nie jest grzeszny. „Tylko grzeszna dusza czyni winnym język” – mówi św. Augustyn 15 . Z drugiej strony inna okoliczność jest absolutnie bezwarunkowa i powszechnie uznana: język jest niebezpieczny; on, jak żaden inny członek ciała, potrzebuje powściągliwości i kontroli. „Nie ma takiego członka w moim ciele, którego bałbym się tak jak języka” – ta wypowiedź jednego z ojców pustyni trafnie oddaje istotę obecnej sytuacji. 16 .

Obrazowość związana z gestem wysuniętego języka jest w dużej mierze podporządkowana ideom strachu i grzechu – ideom, które z kolei są najściślej związane ze sferą demoniczną.

Zacznijmy od pojęcia strachu. Istniał strach przed językiem, a strach ten był podsycany odpowiednim nastrojem ksiąg Starego Testamentu. Porównanie języka z bronią - z biczem: „Uderzenie biczem rani, a uderzenie języka skruszy kości” (Syr 28,20); z mieczem: „…język jest ostrym mieczem” (Ps. 56,5), z łukiem: „Jak łuk nadwerężają swój język do kłamstwa” (Jer. 9,3) – życzliwie wyrażali się postrzegane i głęboko rozwijane przez autorów średniowiecznych. Cezar z Arelat (VI wiek), wzywając mnichów do niestrudzonej walki z własnymi wadami, zaproponował „chować miecze języków”, aby nie ranić się nawzajem w tej walce 17 . Palladiusz w „Lauzaic” (419-420) porównał ostre wyrzuty kierowane przez Antoniego Wielkiego do jakiegoś niegodziwego „biczowania języka” 18 .

Motyw „nagiego” i zranionego jak miecz języka został wprowadzony do napisów Męki Pańskiej. Pojawiła się idea „podwójnych ran” Chrystusa, zewnętrznych i wewnętrznych: pierwsza została mu zadana prawdziwą bronią, druga – językami tych, którzy bluźnili i szydzili z Niego. Jak pisał Bernard z Clairvaux, który ze szczególną głębią pojął „problem„ wewnętrznej rany ”Syna Bożego, Chrystusa”, pokorny wobec bluźnierstw Żydów, cierpliwy wobec ran, dźgany wewnątrz językami, na zewnątrz gwoździami " 19 .

„Nie bójcie się powiedzieć, że ten język jest bardziej okrutny niż włócznia, która przebiła bok Pana” – przekonywał parafian Bernard z Clairvaux w jednym ze swoich kazań. „W końcu przebił też ciało Chrystusa… podnieść na duchu”; język jest „bardziej szkodliwy” niż ciernie, które ukłuły czoło Chrystusa, i żelazne gwoździe, które przebiły jego członki. I dalej Bernard zwrócił uwagę na sprzeczność między pozorną nieszkodliwością języka a straszliwym niebezpieczeństwem, jakie się w nim kryje: „Język jest miękkim członkiem, ale z wielkim trudem można go powstrzymać; materia jest krucha i nieistotna, ale w użyciu zmienia się w być wielkim i potężnym.Członek jest mały, ale jeśli nie będziesz ostrożny, złowrogi 20 . Angielski uczeń Bernarda, Gilbert z Holandii, a nawet sam Chrystus podzielali strach przed językiem jako śmiercionośną bronią: „Chrystus bardziej boi się… żądła języków niż cierni” 21 .

W tym kontekście wymowa motywu występującego w obrazach Męki Pańskiej jest dość jasna: wrogowie Chrystusa wystawiają języki Ukrzyżowaniu. Język pojawia się tu na równi z mieczami i włóczniami żołnierzy otaczających Ukrzyżowanie, a jego odsłonięcie nie oznacza „drażnienia”, ale zadanie Chrystusowi najstraszniejszej rany – śmiertelnej, „wewnętrznej” rany. Można przypuszczać, że wizerunki demonów z wystającymi językami odzwierciedlały ideę języka jako broni zadającej „wewnętrzną ranę” Chrystusowi: wszak według średniowiecznych wyobrażeń oskarżenie i egzekucja Chrystusa zostały ustanowione przez diabeł, a bluźniercy, którzy otaczali umierającego Boga, byli jego uczniami. 22 . Demony, podobnie jak ich uczniowie, nie „drażnią” ich językami, ale grożą im i ranią.

Jeśli przejdziemy od motywu strachu (i związanego z nim rozumienia języka jako „nagiej broni”) do motywu grzechu, znajdziemy tu obraz znacznie bardziej złożony: cielesne „obszary grzeszności”, uwypuklone przez Antropologia chrześcijańska w myśleniu wizualnym średniowiecza wchodzi w intensywną interakcję, w grę apelową, a język, który ze względu na swoją wszechstronność może być skorelowany z różnymi grzechami (jego korelacja z czczą gadaniną i obżarstwom dość oczywiste), odgrywa ważną rolę w tej grze.

„Panujcie jak nad rozwiązłymi niewolnikami duszy, nad językiem, łonem i pożądliwością” – radzi Marcin z Bragi (VI wiek) 23 . Język, łono, „pożądanie" - lingua, venter, libido - trzy sfery grzechu, które tworzą w ludzkim ciele swoistą oś grzeszności. Pomiędzy nimi ustanowiła średniowieczna wyobraźnia

337
kule stała „przenośna wymiana”; motywy obrazkowe przesuwane wzdłuż osi grzechu – głównie w dół, aby ukazać głęboką tożsamość wszystkich trzech sfer grzesznych – tożsamość nabytą w obszarze pośladków cielesnych, których grzeszność jest zupełnie bezwarunkowa: np. , przesunięcie języka diabła na obrazach w miejsce fallusa (motyw ten zostanie omówiony poniżej) miało pokazywać, że „grzeszny język” nie jest lepszy od „haniebnego penisa”.

„Zabawa językiem” odgrywana przez średniowieczną wyobraźnię miała prawdopodobnie na celu przezwyciężenie dwuznaczności tkwiącej w języku jako cielesnym członku, aby wizualnie odróżnić język grzechu od języka sprawiedliwych. Język sprawiedliwych i język demona są pozornie takie same, ale wyobraźnia artysty starała się znaleźć w nich różnicę na poziomie wizualnym.

W rzeczywistości spośród trzech wyżej wymienionych obszarów grzeszności, to „obszar języka” wyróżnia się szczególną dwuznacznością. 24 , co może być postrzegane jako niepokojąca trudność, którą należy pokonać. Tę dwuznaczność języka widać choćby w przypisywanym Hrabanowi Maurusowi traktatowi „Alegorie do całego Pisma Świętego”, w którym autor wyróżnił następujące alegoryczne znaczenia słowa lingua w Biblii: 45, 2), tj. Mój syn wraz z Duchem Świętym jest moim współpracownikiem. Język jest głosem Chrystusa, jak w psalmie: „Mój język przylgnął do mojej krtani” (Ps. 22:16), tj. mój głos milczał w obecności Żydów. Język jest heretycką nauką, jak w Księdze Hioba: „Jego język zwiążesz powrozem” 25 (Job 40:20), tj. za pomocą Pisma Świętego zwiążecie heretycką doktrynę. Język jest duszą, jak w Psalmie: „Twój język przez wszystkie dni wymyśla nieprawość” (Ps. 52, 4), tj. zawsze twoja dusza wymyśla niesprawiedliwość… Język jest nauką tego świata, jak w księdze Izajasza: „I zniszczy Pan język 26 morze egipskie” (Izajasz 11:15), czyli zniszczyć ciemną naukę tego świata” 27 . Język (zauważmy, że Hraban zawsze mówi o języku „materialnym”, a nie o języku jako mowie) może oznaczać przeciwieństwa: zarówno Syna Bożego, jak i „heretyckie nauczanie”. Język może być metonimią diabła (lingua dolosa), ale może też być metonimią świętego apostoła, jak w Złotej Legendzie, gdzie św. Bartłomiej jest nazywany „ustami Boga, ognistym językiem, który szerzy mądrość” 28 .

Język jest obszarem ciała, z którego może pochodzić zarówno grzech, jak i świętość, choć ta ostatnia zdarza się rzadziej – i rzadziej, tak samo jak świętość jest mniej powszechna niż grzech. Jeśli język jest ostatnią bronią, którą Chrystus został zraniony „wewnątrz”, to jest jednocześnie ostatnią bronią,

338
Chrystus skorzystał. Motyw języka jako „ostatniej broni Chrystusa” został rozwinięty w „Złotej legendzie” Jakuba Woragińskiego. Wszyscy członkowie Ciała Chrystusowego byli w ten czy inny sposób zdumieni: „głowa, przed którą kłaniały się duchy anielskie, była przebita lasem cierniowym”, twarz była skalana pluciem, „oczy jaśniejsze niż słońce były zamknięte przez śmierć uszy, przyzwyczajone do śpiewu aniołów, słyszały obelgi bezbożnych”, usta zmuszano do picia octu i żółci, stopy i ręce przybijano do krzyża, ciało biczowano, żebra przebijano przez włócznię. Jednym słowem „nie zostało w nim nic prócz języka, by modlić się za grzeszników i powierzyć matkę opiece ucznia” 29 . W Złotej legendzie motyw ten odnosi się do świętych, którzy naśladując Chrystusa również często uciekają się do języka jako ostatecznej broni. Młodego chrześcijanina „z czasów Decjusza i Waleriana” przywiązuje się do łóżka i przyprowadza mu nierządnicę, aby „nakłoniła go do rozpusty” i zniszczyła jego duszę; jednakże związany młodzieniec na widok zbliżającej się nierządnicy „odgryzł sobie język zębami i wypluł go w twarz nierządnicy”, tym samym „pokonując pokusę bólem” 30 . Odcięli język św. Krystynie, ale ona, biorąc język w dłonie, rzuca nim w twarz sędziemu, który natychmiast traci wzrok 31 .

W sytuacji, gdy Duch Święty ukazał się apostołom właśnie w postaci języka 32 , Jakub Woraginski dostrzegł szczególne znaczenie: „Język jest członkiem rozpalonym ogniem piekielnym, trudno go kontrolować, ale kiedy jest dobrze kontrolowany, jest bardzo użyteczny. A ponieważ język był rozpalony przez ogień piekielny, potrzebował ognia Ducha Świętego… on, bardziej niż inni członkowie, potrzebował łaski Ducha Świętego” 33 . Dwoistość języka znajduje tu wyraz w obrazie wizualnym: ludzki język wygląda jak język ognia, ale ten ognisty język może być zarówno częścią ognia piekielnego, jak i odbiciem ognistych języków, w których Duch Święty zstąpił na apostołów. Jacob Voraginsky opiera się tutaj na sporze o język z listu apostoła Jakuba: „A język jest ogniem, wszechświat ( ὁ κόσμος , co jest rozumiane przez Wulgatę jako universitas) nieprawości… kala całe ciało i rozpala krąg życia, będąc sama rozpalonym z piekła” (Jk 3, 6). Jednak jednoznacznie negatywny stosunek do „ognia język” tkwiący w apostole jest usuwany z Jakuba Woragińskiego: „ogień języka” może być również święty, jeśli nie zostanie rozpalony przez piekło, ale przez Ducha Świętego.

Myślenie średniowiecznego artysty uwzględniało i bawiło się tą analogią dwóch języków, ognistego i cielesnego. Na obrazach demonów motyw języka jest często podawany niejako w podwójnej prezentacji: język zwisający z ust jest „powtórzony” przez włosy wystające na końcach i wijące się jak języki piekielnego ognia; demon nosi piekielny ogień na swojej głowie, a spadający „grzeszny język” isorta jest tylko oddzielnym językiem tego ognia.

339
Inny wariant podwójnej realizacji motywu: w obrazach męki Hadid, grzesznicy w kotłach, otoczeni płomieniami, sami pokazują swoje języki. Ich języki, którymi z pewnością wypluwają bluźnierstwa przeciwko Panu 34 , służą tu z jednej strony jako metafora „nieprawdziwej”, grzesznej mowy, fałszywego logosu (o czym będzie mowa poniżej), z drugiej strony wchodzą w rodzaj polifonicznego apelu językami płomień Wadskiego. Wizualny motyw języka rozwija się jednocześnie w dwóch nakładających się na siebie planach: „język grzeszny” człowieka, język zbrodni, a obok niego, jako odpowiedź, język ognia piekielnego, język kary.

Dwuznaczność tkwiąca w języku i mowie jako taka zmusiła nas do poszukiwania jakiegoś wyraźnego wyróżnika „języka grzesznego”. Odsłonięcie języka stało się takim znakiem. Nietrudno dostrzec tu pełną zgodność z ogólną zasadą obrazowania demonicznego, która polega na parodiowaniu sacrum, któremu towarzyszy jego przesunięcie w stronę materialnej, cielesnej, bazowej. Diabeł, według Tertuliana, „konkuruje z prawdą” 35 i próbuje stworzyć wypaczoną kopię Boskiego porządku, jednak czyni to za pomocą dostępnego mu materialnego, podłego świata, którego „księciem” jest czasowo (J 12,31). W rezultacie „to, co Bóg, tworząc, nazywa czystym, wróg, zarażając, czyni nieczystym” (Piotr Zlatosłow) 36 . Ta idea demonologiczna na poziomie figuratywnym przejawia się w tym, że funkcje duchowe w ikonografii diabła niejako materializują się, stają się z grubsza widoczne i jednocześnie „przesuwają się w dół”. Współczesny badacz średniowiecznych wyobrażeń Jean Wirth, mówiąc o paralelizmach w rozwoju motywów sakralnych i demonicznych, zauważa, że ​​„obrazy zła”, naśladujące w dużej mierze sacrum, jednocześnie niejako „odbierają duchową w sferę pożerania i seksualności, przesuń ją w stronę cielesności i podstawy... Jeśli stworzenia stworzone na podobieństwo Boga są zwykle przedstawiane z zamkniętymi ustami, nawet gdy mówią, to wykrzywione maski diabłów otwierają szeroko usta .W ten sposób osiąga się efekt degradacji słowa, funkcję duchową, która jest równoznaczna z pożeraniem lub, w zależności od położenia tych ust, na ciele, do stosunku płciowego lub do wypróżnienia” 37 .

341
Jednak nagi język jest nie tylko symbolem zewnętrznego i już zdegradowanego słowa. Wystający język demona i jego sług oraz „naśladowców” – grzeszników, opętanych i demonomaniaków – pojawia się we wszystkich trzech wymienionych powyżej obszarach grzechu. 38 : jako metafora fallusa, jako część gryzących ust i jako narzędzie czczej gadaniny (tj. jako atrybut i znak nieprawdziwej mowy, fałszywy logos).

Demonologiczny traktat Jeana Bodina „O demonicznej manii czarownic” pokazuje, jak temat „mowy nieprawdziwej” (którą niewątpliwie jest mowa opętanych – demonomaniaków) ustanawia symboliczny związek między trzema sferami grzechu, wplatając się w ten zwój wezwania oraz motyw wystającego języka. Boden tak opisuje mowę opętanego: „Kiedy przemawia zły duch (wewnątrz opętanej kobiety – A.M.), czasami mówi jakby w brzuchu, a usta kobiety pozostają zamknięte, czasami z wystającym językiem od ust do kolan, czasem z haniebnymi częściami” 37 .

Mówienie „z wywieszonym językiem”, mówienie brzuchem, mówienie genitaliami – trzy metafory tego samego: nieprawdziwe mówienie, fałszywa mowa. Wystający język jest tu stawiany na równi z „dolnymi” sferami grzeszności, odsłonięcie języka rozumiane jest jako wariacja na temat „cielesnego dna” i jego grzesznych przejawów.

Figuratywność sfery demonicznej wskazuje na ścisłe splatanie się motywu nagiego języka z motywami dwóch innych, „oddolnych” obszarów grzeszności. Wystający język ma w tych obszarach swoisty korelat figuratywny: w sferze seksualnej zastępuje fallusa; w sferze pożerania pojmowana jest jako część otwartych ust prowadzących do łona. Ale nawet będąc „na swoim terenie” – w sferze fałszywej mowy, nagi język wchodzi w interakcję z obrazami „oddolnej grzeszności”: pojawia się motyw „gadającego osła”, którego „mowa” jest praktycznie tożsama z fałszywa mowa grzesznego języka. Poniżej przyjrzymy się bliżej wszystkim trzem obszarom.

1. Obszar zmysłowości. Wystający język jest utożsamiany z fallusem 40 ; na poziomie wizualnym osiąga się to poprzez umieszczenie jednej z twarzy diabła (które jak wiadomo mają wiele twarzy) w brzuchu lub w okolicy pachwiny, a wystający język jest w miejscu fallusa, jako jego substytut i analog. Przedstawione w ten sposób mówienie diabła jest przyrównane do pracy narządów płciowych i tym samym zostaje zdemaskowane jako fałszywe, „zredukowane do niczego” środkami czysto wizualnymi.

2. Obszar macicy. Wystający język kojarzy się z motywem obżarstwa i ogólnie pożerania, żarcia. W odniesieniu do diabła motyw pożerania ma niewątpliwie znaczenie symboliczne: diabeł jest pożeraczem dusz i ciał grzeszników; „jak ryczący lew”, szuka „kogo pożreć” (1 Piotra 5, 8). Pożarcie grzesznika oznacza komunię grzeszników z ciałem diabła, co jest analogiczne do komunii sprawiedliwych z ciałem Chrystusa. Grzesznicy są członkami ciała diabła, tak jak sprawiedliwi są członkami ciała Chrystusa 41 . Ta analogia jest jednak naruszona co najmniej w jednym punkcie: obraz samej komunii sprawiedliwych i grzeszników z odpowiednim ciałem. Jeśli sprawiedliwy obcuje z ciałem Kościoła w jakiś mistyczny, niematerialny sposób, to obcowanie grzesznika z ciałem diabła jest pojmowane jako proces rażąco materialny: diabeł pożera grzesznika, biorąc go bezpośrednio do jego ogromnego ciała (łona ). Nic w tym dziwnego: wszak diabeł, będąc „księciem tego świata”, jest w stanie parodiować unio mystica Boga i sprawiedliwych jedynie za pomocą dostępnych mu środków materialnych.

I tu, w obrazach diabolicznego unio profana – brania i pożerania grzesznika – ponownie napotykamy motyw wystającego języka. Grupa rzeźbiarska katedry w Chauvigny (XI-XII w.) przedstawia pożarcie grzesznika przez pewnego potwora, którym jest oczywiście diabeł. Widzimy dwie otwarte „usta” – diabła i grzesznika – i tylko jeden wystający język: jest to język samego grzesznika. Obraz można jednak rozumieć w inny sposób, gdyż głowa grzesznika, która ma wyraźnie wyrażoną „językową” formę, pozwala na podwójne odczytanie, może być też odczytywana jako „język diabła”, a w w tym przypadku mamy tutaj dwie głowy, dwie usta - i dwa języki. Sam rzeźbiarz uchwycił moment, w którym grzesznik łączy się z diabłem, moment, w którym głowa grzesznika dosłownie staje się językiem diabła. Takie odczytanie potwierdza metafora „grzesznik jest językiem diabła”. Spotykamy ją w „Złotej legendzie”, gdy św. Wincenty nazywa swojego prześladowcę Dasiana „językiem diabła”: „O, jadowity język diabła, nie boję się twojej męki…” 42 .

Język jest miejscem, w którym następuje połączenie diabła i grzesznika; jeśli jest to język diabła, to widzimy, jak grzesznik dosłownie zamienia się w ten język; jeśli jest to język grzesznika, to jest nam pokazane, jak diabeł, chwytając go, bierze w posiadanie całego grzesznika. Druga opcja, na długo przed rozwinięciem na poziomie wizualnym, jest werbalnie ucieleśniona przez św. Augustyna: „wy [dzieci światłości, dzieci świata] jesteście w niebezpieczeństwie wśród tych… których języki są w ręku diabła” 43 .

Miniatura francuska, koniec XV wieku. to zawiła gra wariacji na temat języka i otwartych ust. Grzesznicy są tu karani przez to, że muszą wchłaniać obrzydliwe jedzenie i napoje: demony z wywieszonymi językami regale grzeszników z ropuchami i jaszczurkami, które wystają z ust grzeszników w postaci swego rodzaju „quasi-języków” parodiujących prawdziwy język. Centralna grupa jest zwieńczeniem powtarzającego się motywu języka: diabeł i grzesznik splatają swoje języki w obscenicznym pocałunku; splot ich języków najwyraźniej symbolizuje ich całkowite zjednoczenie w grzechu, pojawienie się jednego „ciała diabła”.

Ponieważ obrazy „diabelskiego posiłku” mają uchwycić moment przemiany grzesznika z „obrazu Boga” w część ciała diabła, charakteryzują się one szczególnym rodzajem zmienności. To nie język może wystawać z paszczy diabła, ale ciało grzesznika, które w tym przypadku jest równoznaczne z językiem, ale obejmuje inną fazę procesu: ciało grzesznika nie zdążyło jeszcze stać się językiem diabła.

Grzesznik i język w paszczy diabła są równoważne i rozdzielone tylko w czasie: język to grzesznik, który stał się już ciałem diabła; grzesznik wystający z ust jest na drodze do tego etapu. We wspomnianej rzeźbie z Chauvigny odkryto unikalną technikę łączenia tych dwóch etapów.

Wystający język może więc kojarzyć się z metaforą pożerania-wchłaniania: pożarty grzesznik, wspinając się do łona diabła, staje się częścią pożerających ust (jasne jest, że całe piekło często przedstawiano jako usta). Język, który wystawia diabeł, jest jednocześnie grzesznikiem, który wystaje z łona diabła.

3. Obszarem właściwego języka jest obszar mowy. Wystający język jest oznaką mówienia, mowy, a mowa jest nieprawdziwa, fałszywy logos. Seria obrazów przedstawiających diabła obnażającego język wyraźnie pokazała, że ​​mówi. Efekt "przedstawionego mówienia" dopełniają gesty, którymi diabeł towarzyszy swojej wypowiedzi.

Słowa wypowiedziane przez samego diabła można rozszyfrować, więc na poniższym obrazie diabeł obnaża język, wygłaszając chełpliwą przemowę o swoim zwycięstwie nad Bogiem: „Wywyższę swój tron ​​ponad gwiazdy Boże”. -Jest. 14, 13) 44 .

Tekstową paralelę do motywu „mówienia reprezentowanego” – mówienia jako wygadania – odnajdujemy w „Złotej legendzie”, w życiu św. Dominika. Świętemu ukazuje się diabeł, a Dominik oprowadza go po klasztorze, zmuszając go do wyjaśnienia, na jakie pokusy naraża mnichów w tym czy innym miejscu. „W końcu zaprowadził go do pokoju wspólnego i zapytał, jak kusił tutejszych braci. A potem diabeł zaczął szybko obracać językiem w ustach i wydawać dziwny, niezrozumiały dźwięk. I święty zapytał go, co miał na myśli. I on
powiedział: „To miejsce jest całe moje, bo kiedy mnisi idą mówić, kuszę ich, by mówili nieporządnie i przeszkadzali w słowach bez żadnej korzyści…” 45 .

Tak więc w niektórych przypadkach możemy interpretować nagi język diabła jako znak mówienia. Aby w pełni zrozumieć sens tego zobrazowanego mówienia, należy wziąć pod uwagę fakt, że w innych przypadkach, w odniesieniu do postaci „sprawiedliwych” niezwiązanych ze sferą demoniczną, mowa ustna w żaden sposób nie podlega przedstawieniu: nie tylko Chryste, ale też zwyczajny, nie sposób sobie wyobrazić sprawiedliwego przedstawionego w chwili mówienia z otwartymi ustami i wywieszonym językiem.

Diabeł jest we wszystkim parodystą, naśladowcą Boga; między innymi naśladuje Boskie słowo, ale jeśli prawdziwy logos jest duchowy i niewidzialny, to fałszywy logos diabła, podobnie jak inne jego parodie-podróbki, jest rażąco materialny. Kontrast między nieprawdziwą i prawdziwą mową jako materialnym pseudo-logosem a niewidzialnym „Słowem” pogłębia wprowadzenie kolejnego paradoksalnego motywu związanego z językiem: dla prawdziwej mowy język jako człon cielesny nie jest w ogóle potrzebny. kontynuował, jak poprzednio, mówiąc „w obronie prawdy”. Według Grzegorza nie ma w tym nic cudownego: jeśli, jak mówi Ewangelia, „Na początku było Słowo” i „Wszystko przez Nie się stało”, to „czyż można się dziwić, że Słowo, które stworzyło język, może dać początek słowom bez języka?” 46 W złotej legendzie św. Krystyna (w cytowanym powyżej epizodzie), św. Leger 47 , Św. Longinusa 48 odciąć języki, ale oni dalej mówią: Leger „nawołuje i napomina” jak poprzednio, Longinus jest w dialogu z demonami i katem, który musi go zabić.

Demonstracja języka oznacza podkreśloną materializację słowa w diabelskim mówieniu - to parodia prawdziwego logosu, podczas gdy Boskie słowo wcale nie potrzebuje języka jako materialnego organu. 49 .

Opozycja słowa prawdziwego i fałszywego zawiera w swojej sferze jeszcze jeden ważny dla nas motyw: dźwięk, wokalne piękno/brzydotę. Pomimo tego, że diabeł jest wspaniałym retorem, który w pełni posługuje się sztuką perswazji, odmawia się mu czystej, dźwięcznej pełni Słowa – pełni dźwięku, oddechu, „pneuma”. Według apostolskiej definicji pogańskie bożki – te same demony – „milczą” (1 Koryntian 12:2). Demon mówi „ochrypłym głosem” 50 - głos, w którym nie ma głównej rzeczy - oddech ducha; podczas gdy głos Chrystusa, według Gilberta z Holandii, jest „potężny” jak muzyka, tak jak sam Chrystus jest jak instrument muzyczny: „wszystkie jego struny są napięte i dźwięczne” 51 .

Wokalna brzydota tkwiąca w mowie diabła jest najdobitniej oddana w motywie obscenicznym, który czasem pojawia się w związku z wystającym językiem, czasem niezależnie od niego: można go nazwać motywem brzmiącego lub mówiącego tyłka. często wytwarza zadki demonów dźwiękowy gest, opisane w szczególności przez Dantego: „A ten [jeden z demonów] przedstawiał fajkę od tyłu” (Ad. 21, 139; tłumaczenie M.L. Lozinsky). Motyw ten jest charakterystyczny dla misteriów, w których zhańbiony i zdemaskowany diabeł towarzyszy swemu zejściu ze sceny odpowiednim dźwiękiem: „Teraz idę do piekła, gdzie będę wydany na niekończące się męki. Ze strachu przed ogniem głośno psuję powietrze" 52 .

Być może pierwsze pojawienie się motywu „gadającego osła” znajdujemy u Grzegorza z Tours (VI wiek) w „Żywotach ojców”: w celi św. Kaluppanu jest pełzany przez ogromnego węża; święty, podejrzewając go o diabła, zwraca się do węża z długą egzorcyzmem-egzorcyzmem. Po cichym wysłuchaniu słów świętego wąż odszedł, ale jednocześnie „wydał”. na dole potężnym dźwiękiem i napełnił celę takim smrodem, że nikt inny oprócz diabła nie mógł o tym myśleć” 53 .

Brzydki dźwięk, jaki wydaje diabelska dupa, jest niejako kwintesencją wszystkich jego przemówień, oznaką ich całkowitej pustki, tego „nicości”, do jakiego są sprowadzone. Z punktu widzenia ułożenia ciała diabła ten dźwiękowy gest zbliża do siebie usta i pośladki: mówiące usta diabła wydają się przesuwać w kierunku pośladków, stając się mówiącymi pośladkami.

Epizod z życia św. Dominika w „Złotej legendzie” wskazuje na związek między motywem mówiącego osła a motywem nagiego języka: w chwili, gdy Dominik egzorcyzmował diabła z grupy heretyków, „z samego ich środka wyskoczył straszny kot, wielkości dużego psa, z wielkimi płonącymi oczami i długim, szerokim i zakrwawionym językiem zwisającym aż do pępka. Miał krótki ogon, podciągnięty tak, że widać było jego tyłek w całej brzydocie... wydzielał się smród" 54 .

Apel nagiego języka i nagiego tyłka widzimy na rycinie A. Dürera (1493) do „Księgi rycerza” J. de la Tour Landry, rycina nosi tytuł: „O szlachetnej damie , jak stanęła przed lustrem i pyszniła się, a w lustrze zobaczyła diabła, który pokazał jej tyłek 55 . Motyw nagiego języka podany jest tu w wielorakich odbiciach dyrygenckich: otwarte usta i nagość
język diabła jest zduplikowany w jego własnym otwartym tyłku z nagim ogonem (jak gdyby odbijał język), podczas gdy tyłek z kolei odbija się w lustrze zamiast twarzy piękności. Możliwy akustyczny składnik tej sceny – „słowo” diabła skierowane do odgrywanej przez niego piękności – nietrudno sobie wyobrazić: całkiem możliwe jest założenie, że rycina ta przedstawia również mowę diabła, przesuniętą w obszar dno ciała.

Nagi język i nagi, śmierdzący tyłek to porównywane atrybuty diabła, świadczące o materializacji, upadku, zamienianiu się w pustkę i „nicość” słowa, gdy jest parodiowane w sferze demonicznej, „odtwarzanej” przez dostępne diabłu środki.

Powyżej chodziło głównie o nagi język jako cechę cielesności diabła, jako pewną cechę jego budowy cielesnej. Odsłonięty język świadczy o zniekształceniu „normalnej” budowy ciała demona: naturalną pozycją języka jest wnętrze ust; wystający, „błąkający się” język jest pogwałceniem układu Boskiego ciała. „Świat wszystkich rzeczy jest pokojem porządku (tranquilitas ordinis)”, pisał św. Augustyn; diabeł „nie stanął w prawdzie” (Jan 8:44), co oznacza, że ​​„nie spoczywa w porządku” 56 . Samo ciało diabła nie jest „uporządkowane” w taki sam sposób, jak uporządkowane jest ciało ludzkie: jego członki poruszają się niespokojnie i bezładnie, jakby błądziły. Nieprzypadkowo na zgięciach kolan i łokci często przedstawiane są liczne twarze diabła, tj. w najbardziej niespokojnym, niestabilnym miejscu ciała.

Język diabła narusza także porządek cielesny, żyje „nieporządnie”. Opat Sisoy, jeden z bohaterów „Przysłów Starszych” (IV-V w.), zadaje pytanie: „Jak możemy ocalić naszą duszę, jeśli nasz język często wyrywa się przez otwarte drzwi?” 57 Wnętrze ust to dom języka, usta to otwarte drzwi; język wędrujący poza ten dom jest przyrównany do samego diabła, który opuścił „swoje mieszkanie” (zgodnie z przesłaniem apostoła Judy, 1, 6) i skazana jest na niespokojną wędrówkę poza „pokój porządku”.

352
Wystający język jest oznaką zaburzonej budowy ciała atrybut diabeł, ale gest w ścisłym tego słowa znaczeniu będzie można go nazwać dopiero wtedy, gdy włączymy go nie tylko w system diabolicznego ułożenia ciała, ale także w system diabolicznego zachowania – kiedy pokażemy, że diabeł, wystawiając język , implementuje pewien model behawioralny.

Spróbujmy teraz powrócić do problemu nagiego języka jako gestu, w związku z czym będziemy musieli zwrócić się do tych przypadków, w których mamy powody przypuszczać, że diabeł faktycznie gestykuluje swoim językiem.

Pewne uwagi w tym aspekcie zostały już podane powyżej: w szczególności w związku z motywem strachu powiedziano, że diabeł i jego słudzy nie „drażnią” swoimi językami (jak współczesne dzieci), ale „grożą” im . Ale czy to rozróżnienie wyczerpuje kwestię relacji między obnażonym językiem diabła a gestem „dokuczania” we współczesnym tego słowa znaczeniu?

Wydaje nam się, że diabelski wystający język ma związek ze współczesnym gestem drażnienia się poprzez temat „gry w oszustwo”, niezwykle istotny dla demonologii. Dokuczanie dzieciom to szczególny przypadek zachowania podczas zabawy; ale diabeł, wystawiając język, „gra”, chociaż w bardzo specyficznym wczesnochrześcijańskim znaczeniu tego słowa.

Sięgnijmy do głównego tekstu rozważanego kręgu wizerunków – do cytowanej wyżej księgi proroka Izajasza, gdzie w łacińskim tekście Wulgaty o „synach czarownicy” powiedziano: Super quem lusistes, super quem dilatastis os et ejecistis liquam(57, 4). Czasownik ludere, skorelowany tu z gestem wystawienia języka, niesie ze sobą złożoną kombinację znaczeń: „kpić” i „drażnić”, ale jednocześnie zarówno „bawić się”, jak i „oszukiwać”. Hieronim w komentarzu do tego wersetu Izajasza tak odczytuje scenę opisaną przez proroka: „synowie czarownicy” – alegoria bluźnierczych Żydów, którzy otaczali ukrzyżowanie Chrystusa, z którego „naśmiewali się, plując w twarz i ciągnąc go za brodę, na którą rozszerzyły się, otworzyły usta i wystawiły języki, mówiąc do niego: „Ty jesteś Samarytaninem i jesteś w Tobie” (Jan 8:48), i ponownie: „On nie wyrzucajcie demonów inaczej, jak tylko mocą Belzebuba, władcy demonów” (Mat. 12:24) ” 58 . W przyszłości miejsce to mogłoby być również rozumiane jako opis „bezbożnych” zachowań samych demonów, o czym świadczy obraz zstąpienia Chrystusa do piekieł, na który demon nie tylko wystawia język, ale także „rozszerza usta”, w ścisłej zgodności z tekstem proroka.

354
Bluźniercy nie tylko „naśmiewają się” z Chrystusa, ale także „drwią” z Niego, plując Mu w twarz i ciągnąc za brodę. W tekstach Ojców Kościoła czasowniki ludere, illudere (oraz różne ich formacje), opisujące zachowanie demonów i ich sług, nabierają często jeszcze bardziej złożonego znaczenia, w tym momentu „zabawy” w specyficznym znaczeniu to słowo. Słuszniej byłoby mówić tu o szczególnej „grze-oszustwie”, gdyż gra demona z konieczności oznacza oszukiwanie, a jednocześnie oszukiwanie to nie wyczerpuje się w pojęciu kłamstwa, nieprawdy. Do „oszustwa” jako takiego, do oszustwa jako kłamstwa dodaje się tutaj, w sferze demonicznej, szczególny moment gry: demon tworzy rodzaj sytuacji iluzorycznej (illusio – pochodna czasownika illudere), w której osoba zatraca się, odwraca się od ścieżki prawości; jest to iluzoryczna „pseudo-kreacja” i stanowi rzeczywisty element gry w demonicznej grze-oszustwie. W „Historii mnichów” (ok. 400) Makary z Aleksandrii, przybywszy do kościoła, zobaczył, że „po całym kościele biegają tam iz powrotem jak mali brzydcy etiopscy chłopcy”; „flirtować” z siedzącymi tam mnichami, „bawić się różnymi przebraniami i obrazami”. Obrazy (kobiety, dowolnej rangi itp.), które „demony stworzyły jakby bawiące się”, wpadały w dusze mnichów i odwracały ich uwagę od modlitwy 59 . Czasowniki gry – ludere i illudere – powtarzają się w tym tekście z wyjątkową uporczywością, oznaczając nie tylko oszustwo, ale oszustwo-iluzję, sugerujące figlarne kreowanie (oczywiście parodiowanie boskiej kreacji) jakiejś wyimaginowanej rzeczywistości, która odwraca „odgrywane” ze ścieżki prawdy.

W anonimowym życiu św. Lupicina (ok. 520) pewien mnich, wchodzący do bazyliki św. Marcina w Tours, usłyszał pozdrowienie skierowane do niego przez jednego z opętanych: „On jest słusznie jednym z naszych mnichów… Czy jesteś zdrowy, o Dative, nasz towarzyszu?” Przestraszony mnich zdał sobie sprawę, że „gra z diabłem” (inlusum se a diabolo) i pospieszył do pokuty. 60 . Tutaj czasownik „bawić się” jest najtrafniejszym odpowiednikiem łacińskiego illudere: przecież nikt mnicha nie oszukuje, dosłownie „grają z nim w grę”; źródłem jego lęku jest świadomość, że diabeł wplątał go w swoje grę, wybrał go jako swoją zabawkę.

Prawidłowe zachowanie w takim przypadku to nie angażowanie się w tę grę. Krewni, którzy kiedyś przyjechali odwiedzić św. Antoniego w jego samotności, przerazili się straszliwym rykiem i głosami dochodzącymi z jego skete; Antony poradził im, aby się przeżegnali i nie zwracali uwagi na dźwięki: „Niech [demony] bawią się sobą” b1 .

355
Iluzje stworzone przez demony mogą być dość dziwaczne i względnie nieszkodliwe. W życiu św. Demony Pachomiusza kuszą świętego następującym „występem”: „można było zobaczyć, jak zgromadziwszy się przed nim [Pachomiuszem], związali liść drzewny ogromnymi powrozami i ciągnęli go z wielkim trudem, w dwóch rzędach, zachęcając się nawzajem… jakby przesuwali kamień o ogromnej wadze”; celem tego spektaklu jest „zrelaksowanie, jeśli to możliwe, jego duszy śmiechem” 62 .

Cassian wyróżnia specjalną klasę demonów, których celem jest wywołanie śmiechu: te demony („ludzie nazywają ich faunami, faunami”), „zadowalające się samym śmiechem i oszustwem, raczej męczą niż szkodzą…” 63 .

Umiejętność „zabawy” – bez względu na to, jak niebezpieczna i destrukcyjna może być gra demoniczna – zbliża demona do dziecka. Co charakterystyczne, we wczesnych tekstach chrześcijańskich demony często wyglądają jak dzieci lub pojawiają się w postaci dziecka. 64 . Nie ma w tym nic dziwnego, zważywszy, że teologia augustowska wcale nie uważała dziecka za kwintesencję niewinności, wręcz przeciwnie, uważała, że ​​dzieci są „podporządkowane diabłu” z powodu odziedziczonego grzechu pierworodnego. 65 .

Nie udało mi się znaleźć tekstu, w którym wzmiance o „zabawach” demona towarzyszy opis jego nagiego języka; za taki tekst można uznać jedynie tekst początkowy tradycji – cytowany powyżej fragment z księgi proroka Izajasza, w którym motyw „zabawy szyderczej” i obnażony język są właściwie umieszczone obok siebie. Niemniej jednak wszystko, co zostało powiedziane powyżej o „zabawach” demonów, daje nam jakiś powód, by kojarzyć tę zabawę z tymi dziecinno-zabawnymi momentami, które są obecne w geście odsłonięcia języka (gest, który w innych kontekstach już opisanych powyżej , może być również postrzegany jako nie żartobliwy gest jawnej groźby). Nagi język demona może wskazywać na iluzoryczno-zabawny charakter stwarzanej przez niego sytuacji, może być oznaką demonicznej „gry” mającej na celu stworzenie iluzji, która parodiując rzeczywistość i prawdę odwraca od nich uwagę człowieka i prowadzi go Nagi język jest wizualnym ekwiwalentem demonicznego illudere, znakiem, że demon się "bawi" - ale nadal bawi się nie jak dziecko, ale w szczególnym, "strasznym" i destrukcyjnym sensie.

Niektóre obrazy pozwalają interpretować nagi język diabła w ten sposób - jako znak destrukcyjnej gry oszustwa. Na miniaturze z traktatu „Ars moriendi”, przedstawiającej kuszenie umierającej „próżnej chwały”, demony (dwa z nich obnażyły ​​języki) ofiarowują umierającym korony. Cała ta sytuacja koronacyjna jest oczywiście całkowicie fałszywa; przed nami typowe iluzje, stworzone przez demony w wyniku ich gry, quasi ludendo, a wystający język jest oznaką tej gry-oszustwa.

Na ilustracji z wydania Miasta Bożego św. Augustyna (koniec XVI w.), wokół świętego galopują demony, trzymając w rękach księgi; jeden z nich odsłonił język. Czyż te demony otaczające świętego nie parodiują tego fragmentu z ósmej księgi Wyznań, gdzie Bóg głosem „jak chłopiec czy dziewczynka” nakazuje św. Augustyna, aby wziął księgę i czytał z niej: „Podnieś, czytaj; podnieś, czytaj”, a św. Augustyna nie pamięta, żeby dziecko w „jakiejś zabawie” często śpiewało takie słowa? Demony naprawdę „podnoszą” księgi, ofiarowując je św. Augustyna, filce dachowe, wręcz przeciwnie, udają, że są unoszone. Najprawdopodobniej demony próbują w ten sposób odwrócić uwagę św. Augustyna z jego skoncentrowanego zajęcia; być może próbują go rozśmieszyć i obnażyć języki na znak tej ich „gry”.

358
Na XV-wiecznej niemieckiej rycinie przedstawiającej pseudozmartwychwstanie Antychrysta pewien szatański ptak wystawia język, niewątpliwie parodiując Ducha Świętego, rzekomo zstępującego na Antychrysta. Obnażony język jest oznaką tej samej podstępnej gry (ludus zamienia się w iluzję), w którą diabeł i jego słudzy bawią się z człowiekiem, oznaką iluzoryczności pokazanego tu „fałszywego cudu”.

Zasada gry-oszustwa, ludus-illusio, która reguluje stosunek diabła do człowieka, pozostaje aktualna w kierunku przeciwnym: aby nie ulec oszustwu, człowiek musi odpowiedzieć diabłu tym samym - oszustwem- gra. Wyraźne sformułowanie tej wzajemności-odwracalności oszustwa znajdujemy w „Historii mnichów”, gdzie jeden z mnichów mówi do niektórych bogatych ludzi: „Ci, którzy idą za Bogiem, oszukują świat (igrają ze światem – illudunt mundo), ale żal nam jajeczek, bo wręcz przeciwnie, świat oszukuje (świat się z wami bawi)" 67 .

W tej konfrontacji między „dwoma oszustwami” zwycięzca pozostaje oczywiście po stronie Boga i sprawiedliwego: powszechne jest stanowisko, że diabeł, który wyobraża sobie, że jest skutecznym zwodzicielem całego świata, w rzeczywistości już dawno został oszukany.

Zwodzi go przede wszystkim Bóg Syn, gdyż całe zachowanie Chrystusa w walce z szatanem ojcowie kościoła uważają za udaną taktykę oszustwa, jako pia fraus – „pobożne oszustwo”, jak mówi Ambroży z Mediolanu : diabeł kusi Chrystusa na pustyni, głównie po to, aby się upewnić. Są Bogiem lub człowiekiem, ale Chrystus nie objawia diabłu swojej boskości do samego końca. 68 i zmusza go do zniszczenia beznadziejnego człowieka, nad którym diabeł nie ma żadnych praw. W ten sposób diabeł narusza Bożą sprawiedliwość i traci swoje prawa do ludzkości. Okazuje się, że diabeł oszukał także samego siebie: „Jak [diabeł] może być zwycięzcą i zwodzicielem człowieka, skoro sam siebie oszukuje?” — pyta św. Augustyn 69 .

Święty, naśladując Chrystusa, również oszukuje, „bije” diabła: „Ten, który wyobrażał sobie, że jest Bogiem, został teraz oszukany (pobity, wyśmiany – deludebatur, w oryginale greckim ἐ παίζετο ) jako nastolatek” – mówi Atanazy o pierwszych młodzieńczych zwycięstwach św. Antoniego 70 .

Co więcej: pojawia się pomysł, że diabeł jest do tego „związany” przez Boga, abyśmy mogli się z nim „bawić”. Diabeł jest „związany przez Pana jak wróbel, abyśmy mogli się z nim bawić” – mówi św. Antoni 71 , nawiązując do wersetu z Księgi Hioba: „Czy będziesz się go [Lewiatana] bać jak ptaka i czy zwiążesz go dla swoich dziewcząt?” (Hioba 40:24).

Diabeł to Lewiatan, który stał się „związanym wróblem” w wyniku oszustwa Boskiej gry. O tym samym Lewiatanie, przeznaczonym do gry, mówi się, według św. Augustyna, a w psalmie 104: wiersz 26, który w tłumaczeniu synodalnym brzmi: „Lewiatan, którego stworzyłeś, aby się w nim igrał (w morzu. - rano)”, w Wulgacie przeczytano: „ Draco hic quem finxisti ad illudendum ei”, co można rozumieć jako: „Smok, którego stworzyłeś, aby się z nim bawić (oszukać)”. Tak zrozumiał ten wers św. Augustyn: „Ten smok jest naszym odwiecznym wrogiem… Został więc stworzony, aby być oszukany, to miejsce jest mu przeznaczone… Ten tron ​​wydaje ci się wielki, bo nie wiesz, czym jest tron ​​aniołów, skąd spadł; to, co myślisz, jest jego chwałą, dla niego jest to przekleństwo” 72 . Wielkość i moc „smoka” – Lewiatana, ogrom jego królestwa – są wyimaginowane; dla niego ta ziemska hipostaza jest upokorzeniem i więzieniem. Takie jest iluzje, tym razem stworzone przez samego Boga.

Inną metaforą „uwięzienia” diabła, jego zniewolenia w wyniku gry, którą diabeł przegrał z Bogiem, znalazł się w wersecie z Księgi Hioba: „Czy potrafisz wyciągnąć Lewiatana haczykiem na ryby i chwycić jego język z liną?” (Hioba 40:20). Tutaj po raz ostatni napotykamy motyw języka diabła: diabeł-lewiatan wystawia język i za ten język zostaje pochwycony.

Obraz diabła Lewiatana, złapanego za język, staje się alegorią zawierającą w sobie całą historię gry w oszustwo, w którą grał Bóg i diabeł. Wizualizację tej alegorii odnajdujemy na miniaturze z „Ogrodu rozkoszy” przeoryszy Gerrady (XII w.), a jej wyczerpujące wyjaśnienie podaje wielu ojców

361
kościoły, w szczególności Honoriusz Augustodunski: „Ten wiek oznacza morze… Diabeł krąży w nim, jak Lewiatan, pożerając wiele dusz. Bóg z nieba rzuca hak w to morze, kiedy posyła swojego Syna na ten świat złapać Lewiatana Lasy haka - genealogia Chrystusa ... Czubek haka to boska natura Chrystusa, przynęta to jego ludzka natura. Drążek, za pomocą którego żyłka jest rzucana w fale, to Święty Krzyż, na którym zawieszony jest Chrystus, aby zwieść diabła”. 73 ; Zwabiony zapachem ciała Lewiatan chce chwycić Chrystusa, ale żelazo haka rozdziera mu usta.

Język diabła, bez względu na to, jak bardzo im grozi, bez względu na to, jak bardzo wystawia go jako broń, jest jednak rozdzierany przez „żelazo” Boskiego „haka”. Ze wszystkimi jego pretensjami, by stać się mieczem – miażdżącą bronią, język diabła w końcu pozostaje niczym więcej niż ciałem – czymś, nad czym diabeł naprawdę ma władzę. Grzeszny język, nawet gdy jest używany jako kłująca broń, nadal pozostaje bezbronny: to nie przypadek, że w obrazach piekielnych mąk język grzeszników jest często poddawany udręce 74 .

Dlatego nagi język diabła nie boi się sprawiedliwych.Paulina z Nolan mówi o sługach diabła, „ufając w ich siłę i chlubiąc się obfitością swoich bogactw” (Ps 48,7): Pan odpowiedz za nas" 75 .

Jak Pan „odpowie” na tak bezbożne wylanie języków? Gest obnażonego języka jest gestem wzajemnym, a Bóg potrafi też odsłonić swój język – podczas gdy język Boga jest prawdziwym mieczem; będąc nagim, naprawdę uderza w miejscu. O mocy tego „miecza” wychodzącego z Boskich ust mówi Objawienie Jana w wizji człowieka „podobnego do Syna Człowieczego”, z którego ust „wyszedł ostry miecz z obu stron… " (Obj. 1.16).

Widzieliśmy już, że język jest wieloznaczny, może oznaczać diabła i apostoła; teraz widzimy, że nie tylko diabeł, ale także Bóg może obnażyć swój język. Jednak nagi język Boga – najstraszniejszy ze wszystkich wystających języków – nie jest już językiem, ale czymś więcej niż językiem. Całkowita sakralizacja języka - nagi język! - zbiega się z jego całkowitym przejściem w inną jakość, inny wygląd. Nagi język Boga jest święty, ale już przestał być językiem, ale stał się czymś innym, a mianowicie mieczem, i to niezwyciężonym. Z idei, że inny materialny narząd mowy, różny od miękkiego i słabego języka, powinien odpowiadać prawdziwemu Słowu, wyłania się motyw zastąpienia języka „naturalnego” prawdziwym, lepszym językiem: Ojcem Equity, bohaterem „Dialogi” Grzegorza Wielkiego tłumaczy jego powołanie kaznodziejskie tym, że pewien piękny młodzieniec (oczywiście anioł) włożył mu w nocy do języka narzędzie medyczne, lancet – odtąd ojciec „nie może milczeć o Boże, choćby chciał" 76 .

362
Język jako materialny organ istniejący na przecięciu różnych funkcji duchowych i materialnych osiąga swoją prawdę, bezgrzeszność i niezwyciężoną moc dopiero w momencie, gdy przestaje być sobą. Ale oczywiście zewnętrzne przekształcenie miękkiego języka w coś innego, twardego i nieelastycznego, jest tylko średniowieczną metaforą jego wewnętrznego oczyszczenia; język-"miecz", język-"lancet" - plastyczne symbole cudu przemiany, jakiej doznaje język, kiedy pozostając sobą, pozostając częścią ludzkiego ciała, staje się narzędziem ocalenia od narzędzia śmierci.

1 Tak postrzegane jest słynne zdjęcie Alberta Einsteina z wywieszonym językiem: starzec jest „dziecinny”, zachowuje się jak dziecko, w duchu E.R. Curtius topos „puer-senex” (patrz:Curtius ER La litterature europeenne et l e Moyen age latin / Trad. par. J. Brejou.P., 1956. s. 122-125).
2 Zachowane w kolekcji Kunstkamera maski i grzechotki szamana Tlingitów uporczywie urozmaicają motyw wystającego języka.
3 „Ale zbliżcie się tutaj, synowie czarownicy, nasienie cudzołożnika i nierządnicy! Z kogo szydzicie? Z kogo otwieracie usta, wystawiacie język? Z rozpadlin skalnych? (Izajasz 57:3-5). Dzięki O.L. Dovgy, który wskazał mi to miejsce, które jest dla mnie fundamentalnie ważne.
4 Odnotowujemy pojawienie się tego motywu w rosyjskim malarstwie ikonowym: na ikonie „Zejście do piekła” (szkoła Dionizjusza, pocz. XVI w., Muzeum Rosyjskie) szatan uduszony przez archanioła wystawia język .
5 Na przykład L.N. Tołstoj: „Natasza, czerwona, ożywiona, widząc modlącą się matkę, nagle zatrzymała się w biegu, usiadła i mimowolnie wystawiła język, grożąc sobie” (Wojna i pokój. t. 2, część 3. rozdział XIII).
6 Diabeł wystawia język popularnemu drukowi „Kara Ludwika landgrafusa za grzechy nabytku” i wielu innym (patrz: rosyjski druk ludowy rysunkowy z przełomu XVIII i XX wieku ze zbiorów Państwowego Muzeum Historycznego / Comp. EI Itkina M., 1992. C 83 passim). Nagimi językami przedstawiona jest Baba Jaga (patrz: Lubok: Rosyjskie obrazy ludowe XVII-XIX w. w. M., 1968. S. 22-23) i Śmierć (na lubokach o Anika Wojownik).
7 Dwór (druga połowa lat 20. XVIII w.) w majątku Glinka (pod Moskwą miasto Łosino-Pietrowski); wizerunki demonów z nagimi językami zdobią zworniki okien pierwszego piętra.Posiadłość należała do Ya.V. Bruce, współpracownik Piotra 1.

363
8 Zhuikova R.G. Rysunki portretowe Puszkina. SPb., 1996. s. 61. Jako dalekie wspomnienie motywu demonologicznego można również interpretować monolog księcia Valkovsky'ego z powieści F.M. „Upokorzony i znieważony” Dostojewskiego (1861): „… jedną z najbardziej pikantnych przyjemności dla mnie zawsze było… pieścić, zachęcać wiecznie młodego Schillera, a potem… nagle unieść przed nim maskę i zrób mu grymas z entuzjastycznej twarzy , pokaż mu język ... ”(Część 3. Ch. X). Książę posiada szereg niewątpliwie demonicznych cech: władzę nad materią (w tym sensie jest dosłownie „księciem świata”) i pogardę dla wszystkiego, co duchowe, z umiejętnością doskonałego naśladowania „wzniosłych uczuć”, umiejętnością retor, połączony z całkowitym cynizmem i oszustwem - wszystkie te cechy przypominają wiele biblijnych i średniowiecznych definicji diabła (kłamca - mendax, zniekształcacz - interpolator, sprytny wróg - callidus hostis, fałszywy władca ziemi - dominator terrae fallacissimus itp.). W tym kontekście przyznanie się Valkovsky'ego do nieodpartego pragnienia „pokazania komuś języka w określonym przypadku” jest postrzegane jako odmiana demonicznego „obnażenia języka”.
9 Voeikov A.F. Dom szaleńców // Arzamas. Sob: W 2 książkach. M., 1994. Książka. 2.C. 171.
10 Augustinus, Sermo CCXVI // Patrologiae cursus completus. Ser. łac. Tom. 38.
Przełęcz. 1080. (dalej: PL).
11 Na przykład: „Uwielbiasz wszelkiego rodzaju zgubne mowy, język podstępny” (dilexisti omnia verba praecipitationis, linguam dolosam) (Ps. 51,6); „Panie, wybaw duszę moją od ust kłamliwych, od złego języka” (Domine libera animammeain a labiis iniquis, a lingua dolosa) (Ps. 119, 2).
12 Dialogus de konflikt Amoris Dei et Linguae dolosae // PL. Tom. 213. Kol. 851-864.
13 Tamże. Przełęcz. 860.
14 Tamże. Przełęcz. 856.
15 Augustyn. Sermo CLXXX // PL. Tom. 3.8. Przełęcz. 973.
16 Piotr Cantor (XII w.) przypisuje go abba Serapionowi: Petrus Cantor. Verbum abbreviatum. Czapka. LXIV. De vitio linguae // PL. Tom. 205. płk. 195.
17 „Linguae gladios recondamus… ut non… invicem non inferamus injurias” (Caesarius Are!atensis. Homilia VII // PL. Vol. 67. Col. 1059).
18 "...Magnus Antonius incipit lingua flagellare mutilatum..." (Palladios. Historialausiaca. Cap. XXVI. De Eulogio Alexandrino // PL. Vol. 73. Col. 1125).
19 Bernardus abhas Clarae-Vallensis. In die sancto Paschae sermo // PL. Tom. 183. płk. 275.
20 Bernardus Abbas Clarae-Vallensis. Sermones de diversis. Sermo XVII (De triplici custodia: manus, linguae et cordis). Część. 5 //PL. Tom. 183. płk. 585.
21 Gillebertus de Hoilandia. Kazania w canticuin Salomonis. Sermo XX // PL.T. 184. płk. 107.
22 W komentarzach przypisywanych Haimonowi, biskupowi Halberstadt, do wspomnianych wersetów Izajasza (Iz 57, 3-5), opisujących „obnażenie języka”, cała scena jest często interpretowana alegorycznie, jako „ pierwowzorem” przyszłej męki: „synami czarownicy” są Żydzi, wytykający język „za bluźnierstwo” (ad blasphemandum) nad Synem Bożym; są „dziećmi diabła”, ale „nie z natury, ale z naśladowania” (non per naturam, sedper imitationes) (Coinmentariorum in Isaiam libri tres. Lib. II. Cap. LVII // PL. Vol. 116 Kol. 1012-1013).

23 Marcina Dumiensisa. Libellus de moribus. P.t. ja // pl. Tom. 72. płk. 29.
24 Venter i libido mogą być również uzasadnione w pewnym kontekście iz określonego punktu widzenia. I tak w prosimeter Bernarda Silvestrisa (poł. tej pracy, zob.: Curtius E.R. op. cit. s. 137). Venter jest uwolniony od wszelkiej grzeszności, jeśli chodzi o łono Matki Bożej, jednak przykłady te są wciąż zbyt odosobnione (pierwszy – historycznie jako wyjątkowy pomnik humanizmu XII wieku, drugi sytuacyjnie – w kontekście jedynego i niepowtarzalnego cudu Niepokalanego Poczęcia) i nie może służyć jako przeciwwaga dla ogólnej grzeszności łona i genitaliów; jeśli chodzi o język, jego wieloznaczność jest z góry określona przez jego nieunikniony udział zarówno w mowach grzesznych, jak i sprawiedliwych: język jest wspólnym narzędziem dla obu.
25 Cytaty biblijne podano w przekładzie z łacińskiego tekstu Hrabana-Maura, nie podano odchyleń od rosyjskiego przekładu synodalnego.
26 Tutaj „język” jest nazywany zatoką morską.
27 Rabanus Maurus. Allegoriae in universam sacram scripturam // PL. Tom. 112. płk. 985.
28 Jacques de Voi-agine. La legende doree / Trad. de J.-B. Róża. P., 1967. Cz. 2. R. 133. Jakub Woraginski opowiedział tu ponownie kazanie Teodora Studyty w przekładzie Anastazego Bibliotekarza (zob. PL. T. 129. Kol. 735).
29 Jakuba de Voragine. op. cyt. Tom. 1. s. 260: „Pasja Pańska”. To rozumowanie podaje Jacob Voraginsky jako cytat z St. Bernarda z Clairvaux, ale ja, podobnie jak francuski tłumacz Złotej Legendy, nie udało mi się go zidentyfikować.
30 Tamże. R. 121: „Święty Paweł, pustelnik”.
31 Tamże. R. 471: „Św. Krystyna”.
32 „I ukazały się im języki jakby z ognia i spoczął na każdym z nich” (Dz 2,3).
33 Jakuba de Voragine. op. cyt. Tom. 1. s. 376: „Duch Święty”.
34 W końcu grzesznicy w piekle znajdują się in statu termini – „w stanie końcowym”: nie są już zdolni do pokuty, mogą jedynie potwierdzić swoją grzeszność (zob.: Makhov A.E. The Garden of Demons – Hortus daemonum: Dictionary of Piekielna mitologia średniowiecza i renesansu Moskwa, 1998, s. 16).
35 Tertulian. Adversus Praxeam // PL. Tom. 2. płk. 154.
36 Piotr Chryzolog. Sermo XCV1 // PL. Tom. 52 płk. 470-471.
37 Wirth J. L "image mediewale. Naissance et developmentpements (VI-XV siecle). P., 1989. P.341.,

38 Obszary, których wysublimowane odbicie odnajdujemy w sferze sacrum. „W centrum średniowiecznej sakralności”, pisze Jean Wirth, „jesteśmy konfrontowani z serią symbolicznych analogii między karmieniem, seksem i mową.
39 To są genitalia. Bodin J. De la demonomanie des sorciers. P., 1587 (repr.: La Roche-sur-Yonne, 1979). Liv. 2. Rozdz. 111 (Des invocations wyraża desmalins esprits). s. 83.
40 Nagi język i nagie „miejsca haniebne” porównywane są z przedstawieniem Judasza, głównego adepta diabła: w dyptyku na temat Męki Pańskiej (Francja, 1. poł. Judasz wieszający się wystawał język, a rozchylone rąbki jego ubrania otwierały dolną część ciała z wystającymi wnętrznościami.
41 „Ci, którzy są odrzuceni przez Ciało Kościoła, którym jest Ciało Chrystusa, jako obcy i obcy Ciału Bożemu, są wydani władzy diabła” (Hilarius, episcopus Pictaviensis. Tractatus in CXVIII psalmum // PL. t. 9. Kol. 607) w mocy diabła są przywiązani do jego ciała: „Diabeł i wszyscy grzesznicy są jednym ciałem” (Gregorius Magnus. Moralia ... lib. XIII. Cap.XXXIV // PL. t. 75. kol. 1034). Wariant tej samej metafory: Chrystus diabeł – „głowy” ciał, a same ciała – ogół odpowiednio sprawiedliwych i grzeszników (Gregorius Magnus. Moralia… Lib. IV. Cap. XI // PL t. 75. kol. 647).
42 Jakuba de Voragine. op. cyt. Tom. 1. s. 145: „Św. Wincenty”.
43 Augustyn. Enarratio w Psalmie. CXL III. § 18 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Corpus Christianorum. Ser. łac. t. 40). Frekwencja, 1990. Przełęcz. 2085.
44 Tę samą technikę spotykamy na rosyjskich lubokach już na początku XX wieku. Na luboku „Przypowieść św. Antiocha o przekupstwie” (art. S. Kalikina) z ust mówiących postaci wychodzą zwoje, na których zapisane są wypowiadane przez nich słowa; jednak dopiero z ust Szatana, wraz ze zwojem, wychodzi język (zob.: Rosyjski druk ludowy rysunkowy z przełomu XVIII i XX wieku ze zbiorów Państwowego Muzeum Historycznego, s. 120).
45 Jakub de Voragine. op. cyt. Tom. 2. s. 57-58 („Św. Dominik”).
46 Gregorius Magnus. Dialogorum lib. III. Czapka. XXXIIl // PL. Tom. 77 płk. 293.
47 Jakub de Voragine. op. cyt. Tom. 2. s. 252: „Św. Leger”.
48 Tamże. Vol.. 1. R. 234: „Św. Longinus”.
49 Frazeologia współczesnego języka rosyjskiego w istocie świadczy o tym samym: materialny charakter mowy, jej związek z językiem jako członkiem ciała, podkreśla się w przypadkach, gdy konieczne jest wyznaczenie nieprawdziwej mowy: bezczynna mowa oznacza „mów językiem”, „drap językiem”,
50 Motyw ten pojawia się już w „Przysłowiach ojców”: jeden z demonów mówi tu „azrega wose”. Verba sepulchnim „aspera voce”. Verba seniorum (Vitae patrum. Lib. VI). zniesławienie. 1.15 //PL.Cz. 73. płk. 996. Dante Plutos - „ochrypły” (Ad. 7. 2). Jeszcze w XVI wieku. u demonologa Johanna Weyera demony mówią rauce voce (patrz o tym: Makhov A.E. Decree. Op. P. 198).
51 Gillebertus de Hoilandia. Kazania in canticum Salomonis. Sermo XLII. 4//PL.T. 184. Kol. 222.
52 „Upadek Lucyfera” z cyklu Ludus Coventriae; cyt. przez: Russell JB Lucyfera. Diabeł w średniowieczu. Itaka; L., 1984. s. 252.

366
53 Grigoriusz Turonensis. Vitae patrum. Czapka. XI: De sancto Caluppane reclauso//pl. Tom. 71. płk. 1059-1060.
54 Jakuba de Voragine. op. cyt. Tom. 2. s. 55 „Św. Dominik”.
55 Rozdz. XXI: „O pani, która spędziła kwadrans dnia na czyszczeniu.” W tekście, który nie mówi nic o wystającym języku, czytamy: „A kiedy tym razem spojrzała w lustro, ujrzała przed sobą wróg ... który pokazał jej swój tyłek, tak brzydki, tak straszny, że zemdlała, jakby była opętana przez demona ”(La TourLandry J, de. Le Livre du chevalier. P., 1854. s. 70).
56 Augustyn. Decivitate Dei. lib. 19. Czapka. XIII // pl. Tom. 41 płk. 640-641.
57 Verba seniorum (De vitis patrum lib. VII). Czapka. XXXII, 2 // PL. Tom. 73. płk. 1051.
58 Hieronim. Commentariorum w Isaiam libri octo et. grudzień lib. XVI. kpt.LVII // PL. Tom. 24. płk. 549.
59 Łacińska wersja zbioru greckiego tradycyjnie przypisywana Rufinusowi Tyranniusowi: Rufinus Tyrannius. Historia monachorum. Kap.XXIX//PL. Vol.21.Col.454.
60 Vita S. Lupicini // Vie des peres du Jura (Źródła chretiennes. Vol. 142) / wyd. F.Marline. s. 1968. s. 334.
61 Atanazy. Vita S. Antonii. Czapka. XIII // Patrologiae cursus completus. Seriagraeca. Tom. 26 płk. 863. (dalej: PG).
62 Vitae patrum: Vita sancti Pachomii // PL. Tom. 73. płk. 239-240.
63 Kasjan. Zestawienia. kol. VII. Czapka. XXXII // PL Tom. 49 płk. 713.
64 Demon wygląda jak czarne dziecko, niger scilicet puer (Athanasius. Vita S. Antonii. Cap. VI // PG. Vol. 26. Col. 830-831); występuje w postaci dwunastoletniego chłopca (Palladius. Historia Lausiaca. Cap. XVIII: Vita abbatis Nathanaeli // PL. Vol. 73. Col. 1108); w przebraniu nastolatka (in habitu adolescentis) (Vitae patrum: Vita S. Abrahae eremitae // PL. Vol. 73. Col. 290).
65 „Obnoxii diabolo parvuli”. Prosper Akwitanicus. Pro Augustino responsiones adcapitula sprzeciwium vincentianarum. Czapka. IV//PL. Tom. 51 płk. 180.
66 Augustyn. Wyznania. VIII, XII. 29.
67 Rufin Tyranniusz. op. cyt. Czapka. XXIX // PL. Tom. 21. płk. 455.
68 Tak więc, zgodnie z logiką Ambrożego z Mediolanu, Chrystus „łaknął” na pustyni (Mt 4,2), na co ani Mojżesz, ani Eliasz nie pozwolili sobie, aby pokazać ludzką słabość, dezorientując diabła: „Głód Pan jest pobożnym oszustwem” (Ambrosius Mediolanensis Expositio Evangelii secundum Lucam, Lib IV, Cap 16, PL Vol 15 Col 1617. Według Leona Wielkiego diabeł, zwiedziony skrajną pokorą i upokorzeniem Chrystusa, namówił Żydów do ukrzyżowania Chrystusa; nie wierzy w swoją Boskość, zgodnie z wersetem apostoła: „gdyby poznali, nie ukrzyżowaliby Pana chwały” (1 Kor. 2, 8) (Leo Magnus. Sermo LXIX. Cap. IV // PL t. 54. kol. 378).
69 Augustyn. Contra adversarium legis et prophelarum // PL. Tom. 42 płk. 6.15.
70 Atanazy. Vita S. Antonii // PG. Tom. 26 płk. 847, 849, 850.
71 Tamże. Przełęcz. 879.
72 Augustlin. Enarratio w Psalmie CI1I. § 7, 9 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Coipus Christianorum. Series latina. Vol. 40). Turnhout, 1990. S. 1526, 1529.

367
73 Honoriusz Augustodunensis. Speculum ecclesiae: De paschali die // PL. Tom. 172.Przełęcz. s. 937. Podobna mowa o diable-Lewiatanie i haku Bóstwa, na który spadł: Gregorius Magnus. Moralia ... lib. XXXIII. Czapka. IX // pl. Tom. 76 płk. 682-683; Izydor, episcopus Hispalensis.Sententiarum lib. I Kap. XIV. 14 // pl. Tom. 83 płk. 567-568.
74 Już w Żywocie św. Makarego z Rzymu z „Vitae patrum”: mnisi, którzy dostali się do piekła, widzą tu pewną „żonę z rozpuszczonymi włosami, której całe ciało oplecione było ogromnym i strasznym smokiem; gdy tylko próbowała otworzyć usta, by przemówić, smok natychmiast włożył głowę do jej ust i ugryzł ją w język” (Vitae patrum: Vita sancti Macariiromski. Czapka. IX // pl. Tom. 73. płk. 418-419).
75 Paulin Nolanus. odc. XXXVIII //PL. Tom. 61 płk. 360.
76 Gregorius Magnus. Dialogorum lib. I Kap. IV //PL. Tom. 77 płk. 169. Ten nowotestamentowo-średniowieczny motyw „zastąpienia języka” przetrwał aż do XIX wieku. i został ucieleśniony w „Proroku” Puszkina, gdzie symbolika języka jest ponownie doświadczana z nową siłą jako podwójny czas, demoniczno-boski: język „bezczynny i przebiegły”, dane człowiekowi od urodzenia zostaje zastąpiony „żądłem mądrego węża”, wzniesionym przez Puszkina do prawdziwego narzędzia Bożego „Czasownika”; Jednak Puszkin nie mógł nie wiedzieć, że „wąż”, „najmądrzejszy ze wszystkich zwierząt żyjących na ziemi” (Rdz 3, 1), kiedyś zniszczył rodzaj ludzki tym właśnie żądłem! Równocześnie właśnie w tym momencie średniowieczny teolog prawdopodobnie dobrze zrozumiałby Puszkina: zbawienie naprawdę „odwołuje” śmierć tylko wtedy, gdy powtarza swoją drogę, używa swoich narzędzi (dziewica Ewa zniszczyła świat, dziewica Maryja musi przynieść światu zbawienie, argumentuje Ireneusz w traktacie „Przeciw herezjom” (III. 22,4); w tym samym sensie śmierć depcze śmierć w przypadku Ukrzyżowania). „Żądło”, które zniszczyło ludzkość, teraz ją uratuje.