Akinek téglalap alakú pupillái vannak. Téglalap alakú pupillák: ki

Atana suttogásával, „Ne aggódj annyira ezért a bűnért, a viselkedésért, a kísértésért. Ezek az apróságok."

Aztán amikor megkapod, sikít "Mindent tönkretettél! Gazember! Isten most legalább néhány hétig nem fog meghallgatni. Amíg meg nem javítod."

De nem lehet korrigálni. És a suttogás folytatódik: "Nehéz, nem? Nos, mire számítottál? A bűn a génjeidben van – nem tudod kiirtani, bármennyire is próbálkozol. Isten kudarcra programozott! Ez csak egy szabályrendszer, amelyet nem lehet betartani."

Bedugod a füled, és próbálsz előre haladni. De itt megint ez a hang, hangosabb a szokásosnál: „Visszajöttél a csatatérre? Még mindig kereszténynek nevezed magad? Itt a halál. Az igaz keresztényeknek nincsenek ilyen problémái. Csak építik a hitüket, megtérnek és továbbmennek.”

És szerinted igaza van. És visszatérsz a kétségbeesésbe és a sötétségbe.

Még több hazugság

Újra átveszi az irányítást. "Vigyázz magadra; ezt már senki sem fogja megtenni. Élj a pillanatban, élj önmagadért – semmi más nem számít. De amikor magadat helyezed az első helyre, és ez még mindig nem kielégítő, a suttogása felerősödik: „Ó, igen, most te vagy az életed középpontjában. Tele önzéssel. És még mindig szánalmas."

Körülnézel segítségért, ő pedig felszisszent: „Nem az egyháznak készültél; túl furcsa vagy. Jobb meg sem próbálni; nem fogsz beilleszkedni." Szolgálatkor vagy otthoni csoportban megpróbálja elfojtani a többieket: „Nem értenek téged. Nem szeretnek téged! A templom nem neked való."

Tehát hátrál egy lépést, és visszavonul magadba. Térj vissza a hazugságaihoz.

„Az igazi keresztények csodálatos személyes időt töltenek Istennel – órákat töltenek a Szentírás fölött és térden állva előtte. Nem emlékszel, mikor imádkoztál utoljára néhány mondatot." Kinyitod a Bibliát, és kigúnyolódik: „Csak nézd meg ezeket a szabályokat. Nem vagy elég erős ahhoz, hogy hordozd ezt a terhet. Egyszerűen szánalmas vagy."

Két hang

A Sátánnak villás nyelve van. Két hangon beszél, nem egy. Ő a kísértő ésügyész. Ő egy libertinus és jogász. Szégyenkezésre provokál bennünket és a büszkeségért. És amikor úgy tűnik, hogy megbirkózott az egyikkel, a második megragad hátulról.

De akármilyen hazugságot is hazudik, Sátán stratégiája ugyanaz marad: elvonni a figyelmünket Jézusról. A kísértésben eltereli a figyelmünket Krisztus szépségéről. Amikor vétkezünk, elvon minket Krisztus kegyelmétől. Egyedüli célja mindig az, hogy elvezessen minket Jézustól.

Iratkozz fel:

Kísértésben és bűntudatban, szégyenben és büszkeségben, önsajnálatban és önbizalomban ne tekintsünk magunkra, romlottságunkra vagy erényeinkre. Íme, amit Luther Márton tanácsolt.

A Gogol-féle "felügyelő"-ből ismert polgármester azt szokta mondani: "De hazugság nélkül nem mondanak beszédet!" Sokan ma már ezen elv szerint élnek, nem éreznek zavart, hazudnak. Emlékezzen csak arra a történetre, amikor egy katonai rakéta eltalált egy lakóépületet Brovary városában. Ezt a tényt a Honvédelmi Minisztérium eleinte lényegében lehetetlennek minősítette. Sok időbe telt, mire a védelmi minisztérium elismerte, hogy részt vesz a történtekben. Vagy egy választási kampány, amelyben a résztvevők „igaz” információkat öntenek egymásra, amiben valami igaz, valami hazugság. A hazugság életmóddá vált. Vannak, akik azért hazudnak, mert élelmezni kell a családjukat; valaki fedezi az "egyenruha becsületét"; valaki az állam érdekében igazolja a hazugságot. NÁL NÉL vallási világ nem jobb. Milyen könnyű egymást testvéreknek nevezni, és a szerelemről beszélni (felekezetekről beszélünk).

És próbáljon meg beszélgetést kezdeményezni arról, hogy az ember bűnei mikor kapnak bocsánatot: bűnbánat után, vagy miután valaki engedelmeskedik Isten üdvtervének (hit, bűnbánat, keresztség). Végül is sok vallási csoport azt tanítja, hogy a bűnök a bűnbánat után azonnal bocsánatot kapnak. Nem az igazság elferdítése ez, ha egyszerűen hazugság beszélünk?

És az Úr gyülekezetében? Ha hazugságot hallunk, de álljunk félre és maradjunk csendben. Hiszen a hazugságok ragaszkodása egyet jelent azzal, hogy mi magunk is hazudunk. Ha nem teszünk semmit a rágalmazott testvér védelmében, akkor a hazugság terjesztését segítjük. Végtére is, a hazugság megállítható egy egyszerű: „Én nem hiszek ebben!”. Megismételjük, amit az egyik a másikról mondott, még akkor is, ha az indíték a leghelyesebb volt. Beszél valamelyikünk másról megfelelő indíték nélkül? Hiszen szinte mindig mondjuk, azzal motiválva tettünket, hogy segítsünk egy „megbotlott” testvéren. A probléma csak az, hogy a botló általában semmit sem tud a „nehézségeiről”. Mi a pletyka – hamis tanúságtétel, amely megöli az ember jó hírét. "Jobb a jó név, mint a nagy gazdagság, és a jó hírnév jobb, mint az ezüst és az arany."(Péld. 22:1). A hazugság nem a keresztényeknek való: "Tehát, félretéve a hazugságot, beszélj igazat, kiki a felebarátjának, mert egymásnak tagjai vagyunk."(Ef. 4:25).

Emlékszel, kinek a nyelve a hazugság nyelve? Ki a hazugság atyja? „Atyád az ördög; és apád vágyait akarod teljesíteni. Kezdettől fogva gyilkos volt, és nem állt ki az igazság mellett, mert nincs benne igazság. Amikor hazugságot mond, a magáét mondja, mert hazug és a hazugság atyja» (János 8:44).

Nem kell illúziókkal táplálkozni, minden hazugság jelzi, hogy kinek a gyermekei vagyunk. A hazugság mindenkinek árt, de mindenekelőtt a hazugság árt önmagunknak. A Biblia figyelmeztet bennünket, hogy ne áltassuk magunkat: „Próbáljátok meg magatokat, hogy vajon hisztek-e; fedezze fel magát. Vagy nem tudjátok magatok, hogy Jézus Krisztus bennetek van? nem vagy az, aminek lenned kellene"(2Korinthus 13:5).

Van összefüggés az összejöveteleken való részvétel, a hazugság és a bálványimádás között? Van. „Szóval, szeretteim, meneküljetek a bálványimádás elől. Mondom, milyen értelmes; ítélje meg maga, amit mondok. Az áldás pohara, amelyet megáldunk nem Krisztus vérének közössége? Kenyeret, amit megtörünk Nem Krisztus testének közössége? Egy kenyér, és mi sokan egy test vagyunk; mert mindannyian ugyanabból a kenyérből eszünk» (1Kor 10:14-17). A bálványok nem csak fából készült bálványok, hanem azok, amelyek köztünk és Isten között állnak. Amit preferálunk. Bálvány lehet pénz, család, munka, ha ezeket helyezik az első helyre, és Isten a második helyre. A szőlőtő gyümölcse, amelyért hálát adunk, nem csatlakozik-e hozzánk Krisztus áldozati véréhez? A kenyér, amelyet megtörünk, egyesít bennünket az Úr kereszten feláldozott testével? Pál világossá teszi, hogy a keresztények egy testnek, Krisztus testének, a gyülekezetnek lettek részesei, amikor az úrvacsorát vették: „Egy kenyér, és mi sokan egy test vagyunk; mert mindannyian ugyanabból a kenyérből eszünk."(1Korinthus 10:17).

Ha még mindig azon gondolkodsz: "Hol leszel az Úr napján?", olvasd el újra ezeket a verseket. Isten már megadta a választ. Isten hűséges gyermekének a szentek gyülekezetében kell lennie, és részt kell vennie az úrvacsorában. És nem kell magunknak hazudni és illúziókba bocsátkozni, mondván: „Uram, annyi jót teszek, hát mi van, ha kihagyom a vasárnapi istentiszteletet?”.

Nincs szükség arra, hogy Istent az emberi igazság keretei közé terelje: „... azt hitted, hogy ugyanolyan vagyok, mint te. Elítéllek, és szemed láttára mutatlak [bûneid].”(Zsolt. 49:21). Igazságunk cselekedeteivel nem érdemelhetjük ki a szentséget Isten előtt. A szentség az Isten iránti feltétlen odaadás eredménye, a szentség jutalma pedig az örök élet . "De most, hogy megszabadultatok a bűntől, és Isten szolgái lettetek, gyümölcsötök a szentség, a vég pedig az örök élet."(Róm 6:22,23). Van orvosság a hazugság ellen: ismerni az igazságot, szeretni az igazságot, az igazság szerint élni. Vezesd el a hazugságokat – a Sátán nyelvét.

Igor Olefira

Adja hozzá az árat az adatbázishoz

Megjegyzés

Ördög- vallási és mitológiai karakter, a gonosz legfőbb szelleme, a pokol ura, az emberek bűn elkövetésére ösztönzője. Más néven Sátán, Lucifer, Belzebub, Mefisztó, Woland; az iszlámban - Iblis. A fiatalabb ördögöt a szláv hagyományban ördögnek hívják, és a démonok engedelmeskednek neki, angolul és németül a démonok az ördög szinonimája, az iszlámban a fiatalabb ördögöket shaitanoknak hívják.

Az ördögbe vetett hit története

Az ördögbe vetett hit a kereszténység, a judaizmus, az iszlám és számos más vallás tanának lényeges része.

Az ördögbe vetett hit nemcsak történelem kérdése. Az ördög létezésének kérdése vita tárgyává vált, amelyet a teológusok folytattak és folytatnak. Ezt a kérdést a vezető egyházi vezetők nyilvános beszédei során is felvetették, akik általában az ördög mint személyes lény valós létezésének tanát védik, amely óriási hatással van mindenre, ami a világon történik. Azáltal, hogy az ördögre, a Sátánra, a "gonosz szellemekre" mint a világ összes katasztrófájának elkövetőire hivatkoztak, megvédték a katasztrófák valódi elkövetőit. Ezért beszélni kell arról, hogyan keletkezett az ördögbe vetett hit, milyen helyet foglal el egyes vallási tanítások rendszerében. A gonosz természetfeletti lények (ördögök, démonok) létezésében való hit ugyanolyan ősi eredetű, mint a jók – istenek – létezésében való hit.

A vallás korai formáit számos láthatatlan természetfeletti lény – szellemek, jó és rossz, az emberek számára hasznos és káros – természetben való létezéséről szóló elképzelések jellemzik. Azt hitték, hogy jóléte tőlük függ: egészség és betegség, jó szerencse és kudarc.

A szellemekbe vetett hit és azok befolyása az emberek életére még mindig lényeges eleme néhány vallásnak. A primitív vallásokra jellemző jó és rossz szellemekbe vetett hit a vallásos hiedelmek fejlődési folyamatában az istenekbe és démonokba vetett hit karakterét öltötte magára, és egyes vallásokban, például a zoroasztrianizmusban a gonosz és a gonosz közötti harcról alkotott elképzeléseket. jó elvek a természetben és a társadalomban. A jó kezdetet az ég, a föld, az ember teremtője képviseli, vele szemben áll, a rossz kezdet istene és segítői. Közöttük megy állandó küzdelem, aminek a jövőben a világ halálával és a gonosz isten legyőzésével kell végződnie. Ez a rendszer óriási hatással volt a kereszténységre és a judaizmusra. Az évezredek alatt lezajlott változások folyamatában emberi társadalom, a vallási meggyőződés is megváltozott, kialakult a modern vallások eszme- és eszmerendszere. A modern vallások módosított formában gyakran magukban foglalják a primitív hiedelmek nagy részét, különösen a jó és a gonosz szellemekben való hitet.

Természetesen a modern vallásokban a jó és a gonosz istenekben való hit nagyon különbözik a hittől primitív ember, de ezeknek az elképzeléseknek az eredetét természetesen a távoli múlt hiedelmeiben kell keresni. A jó és gonosz szellemekről alkotott elképzelések is „további feldolgozásnak” vetődtek alá: ezek alapján a megváltozott társadalmi viszonyok között, a társadalmi és politikai hierarchia kialakulásával a társadalomban kialakult a hit a fő jóistenben egyrészt az asszisztensek, másrészt a fő gonosz isten (Sátán) és segítői.

Ha a szellemekben való hit a vallás egyik legkorábbi formájaként spontán módon keletkezett, akkor az ördögbe vetett hit a vallás fejlődésének folyamatában nagyrészt a vallás fejlődésének következménye volt.

egyházi szervezetek kreativitása. A judaizmus, a kereszténység és az iszlám Istenről és az ördögről szóló tanításának egyik fő eredeti forrása a Biblia volt. Ahogy a bibliai isten lett ezeknek a vallásoknak a főistene, úgy az ördög, amelyről a Biblia beszél, Isten mellé került, a primitív vallások gonosz szellemei pedig - a népi képzelet gyümölcsei - ördögökké, barnákká, víziemberekké, stb. Érdemes azonban megjegyezni, hogy nagy szerepe van az ördög képének létrehozásában. Az ördögbe vetett hit jelentős helyet foglal el a keresztény teológiában. „Az Egyház nem nélkülözhette a Sátánt, és maga Isten nélkül, létfontosságú volt a létezés iránt gonosz szellemek mert Sátán és szolgáinak serege nélkül lehetetlen volna a hívőket uralma alatt tartani.” Az ördögbe vetett hitet, mint valódi lényt – a világ minden rosszának forrását, amely befolyásolja az egyének és az egész emberiség életét – ma is minden vallású gyülekezet hirdeti, akárcsak több száz évvel ezelőtt.

Ördög a kereszténységben

Az Ószövetségben

Eredeti jelentésében a „Sátán” köznév, azt jelöli, aki akadályoz és akadályoz. Egy bizonyos angyal neveként a Sátán először Zakariás próféta könyvében jelenik meg (Zak 3:1), ahol a mennyei udvarban a Sátán a vádló.

A keresztény hagyomány szerint az ördög először a Teremtés könyvében jelenik meg a Biblia lapjain kígyó alakjában, elcsábítva Évát azzal a kísértéssel, hogy egyen a tiltott gyümölcsöt a Jó és a Rossz Tudásának fájáról. Ennek eredményeként Éva és Ádám büszkén vétkezett, és kiűzték őket a paradicsomból, és arra lettek ítélve, hogy kemény munkával verejtékbe kapják kenyerüket. Isten büntetésének részeként minden közönséges kígyót arra kényszerítenek, hogy „hasán járjon”, és „a föld porával” táplálkozzon (1Mózes 3:14-3:15).

A Biblia a Sátánt is Leviatánként írja le. Itt egy hatalmas tengeri lény vagy egy repülő sárkány. Az Ószövetség számos könyvében Sátánt angyalnak nevezik, aki próbára teszi az igazak hitét (lásd Jób. 1:6–12). Jób könyvében Sátán megkérdőjelezi Jób igazságosságát, és felkéri az Urat, hogy próbára tegye. Sátán egyértelműen alá van rendelve Istennek, és az egyik szolgája (bnei Ha-Elohim - "Isten fiai", az ógörög változatban - angyalok) (Jób 1:6), és nem cselekedhet az engedélye nélkül. Vezetheti a nemzeteket, és tüzet olthat a Földre (Jób 1:15-17), valamint befolyásolhatja a légköri jelenségeket (Jób 1:18), betegségeket küldhet (Jób 2:7).

A keresztény hagyományban Ésaiásnak a babiloni királyról szóló próféciáját a Sátánra utalják (Iz. 14:3-20). Az értelmezés szerint angyalnak teremtetett, de miután büszke lett és egyenlő akart lenni Istennel (Iz 14,13-14), a földre vetették, és a bukás után a „sötétség fejedelme” lett. , a hazugság atyja, egy gyilkos (János 8:44) – az Isten elleni lázadás vezére. Ésaiás próféciájából (Iz. 14:12) a Sátán „angyali” nevét vettük át – הילל, fordítva: „Fényhozó”, lat. Lucifer).

Az Újszövetségben

Az evangéliumban a Sátán felajánlja Jézus Krisztust: „Hatalmat adok néked mindezen birodalmakon és azok dicsősége felett, mert nekem adatott, és annak adom, akinek akarom” (Lukács 4:6).

Jézus Krisztus azt mondja azoknak, akik a halálát akarták: „A ti atyátok az ördög; és apád vágyait akarod teljesíteni. Kezdettől fogva gyilkos volt, és nem állt ki az igazság mellett, mert nincs benne igazság. Amikor hazugságot beszél, a magáét mondja, mert hazug és

hazugság atyja” (János 8:44). Jézus Krisztus látta a Sátán bukását: „Azt mondta nekik: Láttam, hogy a Sátán villámként zuhan le az égből” (Lukács 10:18).

Pál apostol a Sátán lakóhelyét jelzi: ő „a levegő hatalmának fejedelme” (Ef 2,2), szolgái „e világ sötétségének uralkodói”, „a gonoszság lelkei a magaslatokon”. " (Ef. 6:12). Azt is állítja, hogy a Sátán külsőleg képes átalakulni (μετασχηματίζεται) a fény angyalává (άγγελον φωτός) (2Kor 11:14).

János teológus Jelenések könyvében a Sátánt ördögként és "nagy vörös sárkányként írja le, hét fejével és tíz szarvával és a fején hét diadémával" (Jel 12:3, 13:1, 17:3, 20). :2). Őt követi az angyalok egy része, akiket a Biblia „tisztátalan szellemeknek” vagy „a Sátán angyalainak” nevez. Földre vetik a Mihály arkangyallal vívott csatában (Jel. 12:7-9, 20:2,3, 7-9), miután a Sátán megpróbálja megenni a babát, aki a nemzetek pásztorává válik (Jel. 12:4-9).

Jézus Krisztus teljesen és teljesen legyőzte Sátánt azzal, hogy magára vette az emberek bűneit, meghalt értük és feltámadt a halálból (Kol. 2:15). Az Ítélet Napján a Sátán harcolni fog a mélység kulcsát tartó Angyallal, majd ezer évre leláncolják és a mélységbe vetik (Jel 20:2–3). Ezer év után rövid időre szabadul, a második csata után pedig örökre a „tűz és kénkő tavába” vetik (Jel 20,7-10).

Az ördögbe vetett hit a Koránban és az iszlámban

Az iszlám a 7. század elején keletkezett. n. e. Az arabok iszlám előtti vallási meggyőződésében a szellemekben – dzsinnekben, jóban és gonoszban – való hit nagy helyet foglalt el. Az ismert szovjet arabista E. A. Beljajev ezt írja: „... A dzsinnekbe vetett hit szinte általános volt, amit az arab fantázia füstmentes tűzből és levegőből teremtett intelligens lényekként ábrázolt. Ezeket a lényeket, akárcsak az embereket, két nemre osztották, és ésszel és emberi szenvedélyekkel ruházták fel. Ezért gyakran elhagyták az elhagyatott sivatagokat, amelyekbe az arabok képzelete helyezte őket, és kapcsolatba léptek az emberekkel. Néha ebből a kommunikációból utódokat szereztek ... "

A dzsinnek létezésébe vetett muszlim előtti hit az iszlám hitvallásába is bekerült. Őket és tevékenységüket említi a Korán - az iszlám szent könyve - és a legendák. A dzsinnek egy része a Korán szerint elárulta magát Allahnak, míg mások elvonultak tőle (LXXII, 1, 14). A dzsinnek száma nagyon nagy. Allah mellett Szulejmán (Salamon) király irányítja a dzsinneket: Allah parancsára „azt csinálnak vele, amit akar” - oltárokat, képeket, tálakat, ciszternákat, üstöket (XXXIV, 12).

Az iszlám előtti időszakban az arabok körében terjedt el a szomszédos népek vallása, elsősorban a kereszténység és a judaizmus. Sok bibliai történet, például a világ és az ember teremtéséről (Ádámról és Éváról és másokról) némileg módosított formában bekerült a Koránba, a Biblia egyes szereplői is megjelennek a Koránban. Köztük van Musa (Mózes), Hárun (Áron), Ibrahim (Ábrahám), Daud (Dávid), Isák (Izsák), Isa (Jézus) és mások.

A muszlim vallási elképzelések és a bibliai eszmék közösségét elősegítette az a tény, hogy – amint Engels megjegyezte – az ókori zsidók és ókori arabok vallási és törzsi hagyományainak fő tartalma „arab vagy inkább általános szemita” volt: „a zsidó az úgynevezett szentírás nem más, mint az ősi arab vallási és törzsi hagyományok rekordja, amelyet a zsidók korai elszakadása a szomszédaiktól módosított - velük rokon, de megmaradt nomád törzsek.

A Korán démonológiája nagyon hasonlít a bibliaihoz. A dzsinnek seregével együtt a démonok feje, Iblis is helyet foglal el az iszlám hitvallásában. A világ minden rossza tőle származik. Az iszlám tanítása szerint „amikor Ádám megjelent, Allah megparancsolta az angyaloknak, hogy imádják őt. Az összes angyal engedelmeskedett, kivéve Iblist (eltorzított diabolosz), az ördögöt (sheitan, a "sátán" szóból; ​​a judaizmusból kölcsönözve). Iblis, akit tűzből teremtettek, nem volt hajlandó leborulni a porból teremtett előtt. Allah megátkozta, de haladékot kapott, amely az utolsó ítéletig tart. Ezt a haladékot arra használja, hogy Ádámtól és Évától kezdve megrontsa az embereket. Az idők végén az őt szolgáló démonokkal együtt a pokolba kerül."

Az iszlámban az ördög vagy egyetlen lény, Istennel szinte egyenrangú ellenfél, vagy a sötétség alárendelt szellemeinek kombinációja. "Az ördög képe, akárcsak Mohamed képe, a vallási tudat középpontjában áll."

A démonokba vetett hit összefügg azzal a hittel is, hogy az embereket „megszállták”. Az iszlám a judaizmushoz és a kereszténységhez hasonlóan vad eszméket hirdet az embereket megszálló démonokról és arról, hogy Allah szolgái kiűzték őket. „A népi hiedelmek mind keleten, mind a muzulmán nyugaton gonosz tetteket tulajdonítanak a démonoknak. Akárcsak a keresztény középkor időszakában, a gonosz szellemet kiűzik a megszállottakból (majnun). A varázslatok, amulettek és talizmánok arra szolgálnak, hogy elűzzék vagy megnyugtassák a sötétség erőit, amelyek különösen életveszélyesek a szülés és az újszülöttek számára.

Így az iszlámban, akárcsak a judaizmusban és a kereszténységben, a jó istenbe vetett hit elválaszthatatlanul összefügg a gonosz szellemekben – a démonokban és az ördögben – való hittel.

A szláv mitológiában

A szláv istenek panteonjában a gonosz erőket több szellem képviseli, nincs egyetlen gonosz isten. A kereszténység szlávok körében történő megjelenése után az ördög szó szinonimává válik az ördög szóval, amelyet a 11. századtól kezdve a keresztények minden pogány istenségnek neveztek. A fiatalabb ördög kiemelkedik - az ördög, akinek a démonok engedelmeskednek. A démon szót a Biblia görögre fordította. δαίμον (démon), azonban az angol és a német Bibliában az ördög szóval fordították (angolul ördög, német teufel), és máig a démon idegen nyelvű szinonimája.

A keresztény népi mitológiában az ördögök megjelenéséről, pontosabban testi képükről régóta fennálló és stabil elképzelések alakultak ki, hiszen az ördögök is gonosz szellemek. Az ördögről alkotott elképzelésekben megőrizték az indoeurópai mitológia maradványait, azzal a későbbi keresztény elképzeléssel, hogy minden pogány istenség démon, és a gonosz hajlamot személyesíti meg, és keveredik az ördögről és a bukottról szóló zsidó-keresztény elképzelésekkel. angyalok. Az ördögről alkotott elképzelésekben hasonlóság van a görög Pánnal - a szarvasmarha-tenyésztés védőszentjével, a mezők és erdők szellemével és Veles-szel (balti Vyalny). A keresztény ördög azonban pogány prototípusaival ellentétben nem a szarvasmarha-tenyésztés pártfogója, hanem az emberek kártevője. Az ördögök a hiedelmekben a régi kultusz állatainak formáját öltik - kecskék, farkasok, kutyák, hollók, kígyók stb. Úgy tartották, hogy az ördögök általában emberszerű (antropomorf) megjelenésűek, de hozzátéve néhány fantasztikus vagy szörnyűséges megjelenést. részletek. Leggyakoribb megjelenése megegyezik az ősi Pán, faunok és szatírok képével - szarvak, farok- és kecskelábok vagy paták, néha gyapjú, ritkábban disznópofa, karmok, szárnyak denevér stb. Gyakran szénként égő szemekkel írják le őket. Ebben a formában az ördögöket számos festmény, ikon, freskó és könyvillusztráció ábrázolja Nyugat- és Kelet-Európában egyaránt. Az ortodox hagiográfiai irodalomban az ördögöket főként etiópok formájában írják le.

A mesék azt mondják, hogy az ördög Lucifert szolgálja, akihez azonnal az alvilágba repül. Emberi lelkeket zsákmányol, amit csalással, vétkezéssel vagy megegyezéssel igyekszik megszerezni az emberektől, bár ritka az ilyen cselekmény a litván mesékben. Ebben az esetben az ördögről általában kiderül, hogy egy mese hőse becsapja. Az egyik híres ókori utalás a lélek eladására és a karakter képére a 13. század elejéről származó Óriáskódexet tartalmazza.

Sátánizmus

A sátánizmus nem homogén jelenség, hanem több heterogén kulturális és vallási jelenségre utaló fogalom. Jó analóg A protestantizmus segíthet megérteni ezt a jelenséget. A protestánsok elvileg szintén nem léteznek a természetben: az emberek, akik a kereszténységnek ezzel az ágával azonosítják magukat, vagy lutheránusok, vagy baptisták, vagy pünkösdiek, és így tovább.

Legalább öt olyan kifejezésről beszélhetünk, amelyeket a sátánizmus meghatározásakor használunk. A "sátánizmus" fogalmát leszámítva ezek a következők: keresztényellenesség, ördögimádat (vagy ördögimádat), Wicca, mágia, sőt általában az újpogányság. Valahol ezek között a fogalmak között található, amelyeket leírunk, az „igazi” sátánizmus.

Ördögimádat

Az "ördögimádat" kifejezés a Sátán imádására utal abban a formában, ahogyan ezt a képet a kereszténységben rögzítették, elsősorban a középkorban. A kutatók nem jelölik meg a gonosz erők ilyen jellegű imádását a „sátánizmus” fogalmával. Az ördögimádat bizonyos értelemben a keresztény megfordítások egyike. Bármely értékrendben megvan a helye az ellenértékeknek – amit a keresztény civilizációban bűnnek, a modern etikában – a helytelen magatartásnak, a hibáknak, a modern korban pedig mélységi pszichológia- "szörnyű és sötét" eszméletlen. Ezen rendszerek bármelyikében lehetséges az inverzió, amikor az ellenértékek veszik át az értékek helyét.

Az ember a világ dualisztikus képét nézi, és arra a következtetésre jut, hogy nem akar "jó" lenni, és számos okból – esztétikai, életrajzi, pszichológiai és így tovább – vonzódik a világhoz. anti-értékek. De az ellenértékeket csak abból a világból lehet átvenni, ahol létrejöttek, és ebben a vonatkozásban az ördögimádó, bár nem keresztény, a keresztény gondolatrendszerben létezik. Felismerhet számos keresztény dogmát, de ezek az elméjében mutálódnak. Például elhiheti, hogy a végén az ördög győz, és akkor beszélhetünk a rejtett zoroasztrizmusról a maga nagyon leegyszerűsített változatában. De fontos megérteni, hogy az ördögimádat logikája a keresztény világnézet kifelé fordított logikája.

Wicca

A wicca egy önálló hagyomány, amelyet félre lehet "sátánizmusnak" nevezni, és gyakran összekeverik általában az újpogánysággal. Alapítója, Gerald Gardner újrafogalmazta a szövetségekhez kapcsolódó európai boszorkányságot és mágikus hagyományt, és a vallási politeizmuson alapuló szabványosított komplexummá alakította át. Amikor a wiccai pap és papnő megszólítja az istent és az istennőt, lehetővé teszik a mágia létezését, mint a természetfeletti erők irányítását. A wicca elsősorban vallás, másodsorban mágikus gyakorlat. A wiccák különféle isteneket imádhatnak, amelyek megszemélyesítik a természet erőit, bizonyos emberi képességeket vagy a világ funkcióit. Ugyanakkor a wiccák megpróbálják fenntartani a harmóniát, és nem csak a sötét erőket imádják.

Keresztényellenesség

A keresztényellenesség gerincét olyan emberek alkotják, akiknek a szemszögéből a kereszténység nem tud semmi jót adni. A keresztény értékek nem felelnek meg nekik. A keresztény hagyomány által leírt Isten nem létezik. De a keresztényellenesség nem ateizmus, hanem éppen a kereszténység negatív történelmi vagy modern világbeli szerepére való rámutatás, és emiatt a keresztény világnézet és a keresztény értékvilág feladása.

A Sátán/ördög képe, amely a keresztény értékek elutasítását fejezi ki a keresztényellenességben, valójában nem kapcsolódik a keresztény tanításhoz. Ebben az esetben az emberek a hagyomány által kifejlesztett nyelvezetet használva személyes elképzeléseiket keresztény „ördög” és „Sátán” kifejezéseknek nevezik. Lehetnek sötét istenek, sötét erők, szellemek. Például a "Charmed" sorozat világa számára ez a helyzet nem tűnik különösnek vagy logikátlannak: angyalok vannak, démonok és nincs Isten, mert ebben a világban teljesen felesleges.

A keresztényellenesség esetében nem keresztény inverzióról beszélünk. Ennek a mozgalomnak az a célja, hogy az abszolút szabadság eszméit hirdesse, beleértve az etikát is. Leegyszerűsítve azt mondhatjuk, hogy a keresztényellenességből nő ki az, amit ma sátánizmusként határozhatunk meg. De a sátánizmusban a mágia hatékonyságának gondolata hozzáadódik a keresztényellenesség eszméihez. Bár lehetetlen azt állítani, hogy minden sátánista mágus, a keresztény-sátánisták mágikus gyakorlatokat folytathatnak (ellentétben az újkor követőivel, akik hisznek a mágiában, de maguk szinte sohasem gyakorolják azt), és itt egy gigantikusra hagyatkozhatnak. örökség, először a hermetikus, majd az okkult európai hagyomány.

Sátán temploma

Anton Szandor LaVey, a Sátán Egyházának alapítója kísérletet tett a sátánizmus kommercializálására és egy akkoriban már létező érdekes vallási hagyomány - a fentebb leírt Wicca - mentén történő fejlesztésére.

LaVey meglátta a sátánizmusban, mint vallásban rejlő lehetőségeket, és megalkotta saját "kereskedelmi" változatát. Mindenekelőtt a Sátán Egyházáról van szó – a Sátán Egyházáról, amelynek eredeti központja San Franciscóban van, és amely 2016-ban lesz 50 éves. Természetesen sok szempontból ez egy művészi projekt. Így, híres figurák kultúrák tagjai az egyháznak, mint például az énekes Marilyn Manson.

A Sátán Egyházának megnyitása után a sátáni szervezetek száma növekedni kezdett. De az igazi ismert sátáni szervezetek, amelyek léteznek, vagy kereskedelmi, vagy művészi, vagy félig bûnözõk, ami Michael Aquino Temple of Setje volt, és természetesen sok tekintetben ateisták. Hatalmas számú, jó humorérzékkel rendelkező ateista, a hagyományos eszmék megkérdőjelezésének gondolatával sátáni templomokat szervez, és vitába bocsátkozik a vallási diskurzusok piacán - elsősorban az Egyesült Államokban.

"A Sátáni Biblia" és Aleister Crowley szövegei

A sátánizmus szövegtani hagyománya két pólus köré rögzül. Az első Aleister Crowley szövegei. Azt mondhatjuk, hogy Crowley alakja "mágus, okkultista, bizonyos értelemben sátánista is" formában létezik. Azaz lehetetlen vitatkozni azzal, hogy Crowley elsősorban sátánista: egyszerűen pontatlan lenne. Ugyanakkor Crowley nem az „ördögimádó” értelemben volt sátánista, hanem éppen az abszolút szabadság eszményének tiszteletében, ami Crowley számára nemcsak a Sátán, hanem a sötét démoni elv formájában is kifejezésre jut. általában. Crowley démonológiája és önmaga külön hatalmas téma, távolról sem esik teljesen egybe a sátánizmussal és a modern kultúrával.

A második pólus Anton Szandor LaVey szövegei. Először is ez a "Sátáni Biblia", amelyet sokan indokolatlanul "feketének" neveznek, de LaVey-nek vannak más, kevésbé ismert szövegei is. LaVey „Sátáni Bibliája” egy sajátos, talán költői világszemlélet, amely az abszolút szabadság értékét hirdeti egy teljesen keresztényellenes, bár nem túl durva értéktagadásban. kereszténység. Vannak benne parancsok, történetek – minden, aminek szerepelnie kell egy állítólag szentnek tekintett szövegben. Bár, mivel LaVey részben kereskedelmi, részben művészi projektnek képzelte el a templomot, a sátánisták általában nem tisztelik a "Sátáni Bibliát".

Ezen kívül számos okkult szöveg létezik, amelyek gyakran „szubsztrátumként” működnek: Papus „Gyakorlati varázslatától” Eliphas Levi „A magasabb mágia tanításai és rituáléjáig”. Ez egy nagy mennyiségű irodalom. Van modern irodalom is - számos fekete-fehér mágia tankönyv, beleértve az orosz nyelvet is. Nem mondható el, hogy a magukat sátánistának valló emberek komolyan tanulmányozzák ezt az egész irodalmi komplexumot.

Képváltás a kultúrában

Az első fennmaradt Sátán-képek a 6. századból származnak: egy mozaik San Appolinare Nuovóban (Ravenna) és egy freskó a Bawit templomban (Egyiptom). Mindkét képen az Ördög egy angyal, amely megjelenésében alapvetően nem különbözik a többi angyaltól. A Sátánhoz való hozzáállás drámaian megváltozott az ezredfordulón. Ez a 956-os Cluny-i Zsinat után történt, és olyan módszerek kidolgozása után, amelyek a hívőket hitükhöz kötik a képzeletre gyakorolt ​​hatás és a megfélemlítés révén (még Augustinus is ajánlotta a pokol ábrázolását "a tudatlanok nevelésére"). Általában a 9. századig az Ördögöt általában humanoid képen ábrázolták; XI-ben kezdték félig emberként, félig állatként ábrázolni. A XV-XVI. században. Bosch és van Eyck vezette művészek vitték be a groteszket az ördög képébe. A Sátán iránti gyűlölet és félelem, amelyet az egyház ihletett és követelt, megkövetelte, hogy undorítónak mutassák be.

11. századból a középkorban olyan helyzet alakult ki, amelyet az ördögkultusz kialakulásához elegendő feltételek megteremtése jellemez. A középkori dualista eretnekségek erőteljes katalizátorává váltak e feltételek megvalósításában. Elkezdődik az "ördög korszaka", amelyet az európai vallásosság fejlődésének döntő fordulópontja jellemez, amelynek csúcspontja a 16. századra esik - a széles körben elterjedt démonónia és boszorkányság idejére.

A középkori közember nehéz élete, a bárók elnyomása és az egyház elnyomása közé szorítva, a Sátán karjaiba és a mágia mélyére sodorta az emberek egész osztályait, akik enyhülést kerestek végtelen szerencsétlenségeiken. vagy bosszú - találni, bár szörnyű, de mégis segítőt és barátot. A Sátán gazember és szörnyeteg, de mégsem ugyanaz, mint a báró egy középkori kereskedő és villalakó számára. A szegénység, az éhség, a súlyos betegségek, a túlterheltség és a kegyetlen kínzások mindig is az ördög hadseregének újoncainak fő szállítói voltak. Ismert a Lollard szekta, aki azt hirdette, hogy Lucifert és a lázadó angyalokat kizárták a mennyek országából, mert szabadságot és egyenlőséget követeltek a despota-istentől. A lollardok azt is állították, hogy Mihály arkangyalt és kíséretét – a zsarnokság védelmezőit – megbuktatják, és a királyoknak engedelmeskedő embereket örökre elítélik. Az egyházi és polgári törvények által az ördögi művészetre alávetett terror csak fokozta az ördögiség kísérteties varázsát.

A reneszánsz az ördög kanonikus képét egy csúnya szörnyeteg formájában semmisítette meg. Milton és Klopstock démonai még a bukás után is megőrzik korábbi szépségük és nagyszerűségük jelentős részét. A 18. század végül humanizálta a Sátánt. P.B. Shelley Milton költeményének a világ kulturális folyamataira gyakorolt ​​hatásáról ezt írta: Az „Elveszett paradicsom” a modern mitológiát hozta be a rendszerbe... Ami az ördögöt illeti, mindent Miltonnak köszönhet... Milton eltávolította a csípést, a patákat és szarvak; szép és félelmetes szellem nagyszerűségével felruházva – és visszatért a társadalomba.

Az irodalomban, a zenében, a festészetben elkezdődött a "démonizmus" kultúrája. Európát a 19. század eleje óta lenyűgözik istenellenes megjelenései: megjelenik a kétség, a tagadás, a büszkeség, a lázadás, a csalódás, a keserűség, a vágyakozás, a megvetés, az önzés, sőt az unalom démonizmusa. A költők Prométheuszt, Dennitsát, Káint, Don Juant, Mefisztót ábrázolják. Lucifer, Démon, Mefisztó a kreativitás, a gondolkodás, a lázadás, az elidegenedés kedvenc szimbólumaivá válnak. Ennek a szemantikai terhelésnek megfelelően az Ördög széppé válik Gustave Doré metszetein, amelyek Milton Elveszett paradicsomát illusztrálják, majd Mikhail Vrubel festményein... Az ördög ábrázolásának új stílusai terjedtek el. Egyikük a gáláns korszak úriemberének szerepében, bársonytunikában, selyemköpenyben, tollas kalapban, karddal.

AZ ÖRDÖG AKT NYELVE MINT IKONOGRAFIAI MOTÍV

Odüsszeusz. Ember a történelemben. 2003 . M., 2003, p. 332-367.

A kiálló nyelv a modern emberben talán csak egyetlen asszociációt ébreszt: a gyerekek „ugranak” a nyelvükkel; ez a gesztus gyerekes, vagy ha a felnőtt kidugja a nyelvét, akkor gyerekes, ostoba, stilizáló gyerek "ugratás" 1 . Az európai ikonográfia azonban a XI-XVII. sokkal összetettebb és mindenesetre teljesen más szemantikai összefüggést tár fel a nyelv exponálásában: a kiálló nyelv, amely itt stabil tulajdonságnak és a démon jellegzetes gesztusának bizonyul, akarva-akaratlanul is bevonja a kutatót egy valós folyamatba. szemantikai utazás - és utazás nem az ártatlan gyerekjátékok világába, hanem abba a területbe, ahol a gonosz uralkodik, és olyan társai, mint a félelem, a bűn, a csalás. A nyelvemelés lehetséges jelentéseinek elemzése arra késztet bennünket, hogy a gonosz e három (és természetesen távolról sem az egyetlen) hiposztázisához forduljunk.

A meztelen nyelv motívuma korántsem az európai ikonográfia kizárólagos tulajdonsága: megtalálható az etruszkok és indiánok művészetében, az észak-amerikai indiánok körében. 2 ; ennek a gesztusnak a szóbeli leírása található az Ószövetségben, Ésaiás próféta könyvében 3 . Egyes esetekben beszélhetünk a motívumnak a nem keresztény panteonok démoni szereplőivel való kapcsolatáról. Ilyenek például az etruszk képek a lógó nyelvű Gorgonról, vagy Kali istennő hindu szobrai, akinek nyitott szájából áldozatai vérével szennyezett nyelv lóg ki: mindkét esetben a motívum A kiálló nyelv összefügg a mitológiai gyilkos karakterekkel, akik az „élet ellenségességének” gondolatát testesítik meg, és ebben a minőségükben a keresztény ördögnek felelnek meg – a lét ellenségének, „a kezdettől fogva gyilkosnak” (János 8:44).

A kiálló nyelv motívuma azonban csak a keresztény ikonográfiában korrelál teljesen szisztematikusan és motiváltan az ördög képével (amit az alábbiakban igyekszünk bemutatni), „a nyelv kitettsége” válik szimbólummá, amely szerepel a nyelvben. a keresztény démonológia fogalmi és figuratív rendszere.

333
A kiálló nyelv körülbelül a 11-12. század óta a démon jellegzetes tulajdonságai közé tartozik. és ebben a minőségében marad egészen a „tudományos démonológia” 17. századi hanyatlásáig. 4 Később egyértelműen meggyengül a motívum kapcsolata a démoni szférával: számunkra a csupasz nyelv már nem tartozik az ilyenek halmazába. alapfelszereltség az ördög kedveli a szarvakat, a patákat, a füstfoltokat stb.; az infernális birodalomból a motívum egyértelműen kiszorul az infantilis birodalomba, és a gyermeki vagy "gyerekes" viselkedés jelévé válik 5 , azonban nem tűnik el teljesen a démoni eszmék és képek szférájából. Így az ördögöt és a hozzá hasonló démoni karaktereket gyakran kinyújtott nyelvvel ábrázolják a 18. - 20. század eleji orosz lubokban. 6 A 18. századi orosz birtok építészeti dekorációjában ördögi, kiálló nyelvű maszkok találhatók (gótikus kimérák átalakítása?). 7 A kilógó nyelv középkori démoni szimbolikájának távoli emléke nyilvánvalóan Puskin híres rajza (1829) az El.N. albumban. Ushakova, amelyen a démon egy költő nyelvével kötekedik egy szerzetesi klobukban 8 , és sorok V.A. Zsukovszkij A.F. szatírájában. Voeikov "Az őrültek háza" (1814-1817):

Itt van Zsukovszkij, hosszú lepelben
Skutan, mancsok kereszttel,
Gyengéden nyújtsd ki a lábad
Az ördög a nyelvével kötekedik... 9

A középkori kultúrában a kilógó nyelv vizuális képei és szöveges leírásai együtt léteznek a nyelv szimbolikájának teológiai értelmezéseivel. emberi test. Ebben a cikkben megpróbáljuk összefüggésbe hozni a vizuális komponenst a szöveges komponenssel, és felvázolni a meztelen nyelvhez kapcsolódó jelentések körét.

A nyelv motívuma jóval azelőtt megjelent a keresztény szerzők démonológiai szövegeiben, hogy az ördög sajátos ikonográfiája létezett volna; már St. Ágoston az ördög leírásakor ehhez a motívumhoz folyamodik: "Gyilkosságot szór mindenfelé, egérfogókat helyez, megélesíti sok csavart és ravasz nyelvét: minden mérgét, a Megváltó nevében varázsol, kiűzi szívetekből." 10 .

Az "álomos nyelv" (lingua dolosa) kifejezés, amelyet Dávid zsoltáraiban gyakran az ellenségekre alkalmaznak, és amelyet St. Ágoston az ördög jellemzésévé alakította, később olyan mértékben a démonológia közhelyévé válik, amely olykor az ördög metonimikus megjelöléseként hat. Ez a helyzet egy 12. századi névtelen értekezésben. "Párbeszéd Isten szeretete és a gonosz nyelv harcáról" 12 : itt allegorikus szereplők - Isten szeretete és a gonosz nyelv (Lingua dolosa) - azon vitatkoznak, hogy érdemes-e vállalni az igazak fájdalmas munkáját a boldogság kétes reményéért. A „ravasz nyelv” különösen a keresztény zsákmányok „hülyeségéről” (stultitia) beszél: bármennyire keményen is dolgozol, mindazok, akiknek az élet eleve el van ítélve, azok megmenekülnek az életre, és akik arra hivatottak. a büntetés meg lesz büntetve" 13 . Ki ez a „ravasz nyelv”, a szerző nem magyarázza meg, nyilván úgy véli, hogy a válasz magától értetődő; azonban a "Gonosz nyelv" emlékiratai arról szólnak, hogy hogyan vitte át Ádámot Éván. 14 Mindazonáltal a lehetséges kétségek eloszlatására hivatottak: az olvasó előtt természetesen maga az ördög.

Feltételezhető, hogy a nyelv elsősorban bűnössége miatt tartozik az ördög birodalmába. Kétségtelen, hogy a nyelvet valóban a test olyan részeként értelmezték, amely különösen ki van téve a bűnnek (erről az alábbiakban lesz szó). A nyelv mint olyan bűnössége azonban egyáltalán nem olyan nyilvánvaló, mint amilyennek első pillantásra tűnhet. A „bûnös nyelvem” formula (Puskin kifejezésével a Prófétában élve) leegyszerûsíti a dolgok valós helyzetét a keresztény eszmékkel kapcsolatban, mivel az egyházatyák folyamatosan hangsúlyozzák, hogy a nyelv önmagában nem bûnös. „Csak a bűnös lélek teszi bűnössé a nyelvét” – mondja St. Ágoston 15 . Egy másik körülmény viszont abszolút feltétlen és általánosan elismert: a nyelv veszélyes; neki, mint a test egyetlen más tagjának, visszatartásra és kontrollra van szüksége. „Nincs olyan tag a testemben, akitől nyelvként annyira félnék” – fejezi ki pontosan a jelenlegi helyzet lényegét az egyik sivatagi apának ez a kijelentése. 16 .

A kilógó nyelv gesztusához kapcsolódó képzetek nagyrészt a félelem és a bűn eszméinek vannak alárendelve, amelyek viszont a legszorosabban kapcsolódnak a démoni szférához.

Kezdjük a félelem gondolatával. Féltek a nyelvtől, és ezt a félelmet az ószövetségi könyvek megfelelő hangulata táplálta. A nyelv összehasonlítása fegyverrel - ostorral: "Az ostorcsapás sebhelyet okoz, és a nyelv ütése összetöri a csontokat" (Sir. 28, 20); karddal: "... éles kard a nyelv" (Zsolt. 56, 5), íjjal: "Mint az íj, megfeszítik a nyelvüket a hazugságért" (Jer. 9, 3) - rokonszenvesek voltak a középkori szerzők észlelték és mélyen kidolgozták. Arelat császára (VI. század), arra buzdítva a szerzeteseket, hogy fáradhatatlanul harcoljanak saját bűneik ellen, felajánlotta, hogy "bekösse a nyelvek kardját", hogy ne sértsék meg egymást ebben a harcban. 17 . Palladius a "Lausaic"-ban (419-420) a Nagy Antal éles szemrehányásait valami gonosz, "nyelvkorbácsoláshoz" hasonlította. 18 .

A „meztelen” és a sebzett nyelv motívuma, mint egy kard, bekerült Krisztus szenvedésének felirataiba. Felmerült Krisztus „kettős, külső és belső sebeinek” gondolata: az elsőt valódi fegyverekkel, az utóbbiakat pedig azoknak a nyelvével ejtették, akik gyalázták és gúnyolták. Ahogy Clairvaux-i Bernard írta, aki különös mélységgel fogta fel "Isten Fia, Krisztus" belső sebének problémáját", alázatos a zsidók istenkáromlása iránt, türelmes a sebekhez, belül nyelvekkel, kívül - szögekkel ütve. " 19 .

„Ne féljetek kimondani, hogy ez a nyelv kegyetlenebb, mint a lándzsa, amely átdöfte az Úr oldalát” – győzte meg Clairvaux-i Bernard egyik prédikációjában a plébánosokat. „Végül is ő szúrta át Krisztus testét... fel a lelkét"; a nyelv "ártalmasabb", mint a tövisek, amelyek Krisztus homlokát szúrták, és a vasszögek, amelyek átszúrták a végtagjait. Bernard pedig felhívta a figyelmet a nyelv külső ártalmatlansága és a benne rejlő szörnyű veszély közötti ellentmondásra: "A nyelv puha tag, de nehezen fékezhető; az anyag törékeny és jelentéktelen, de használat közben megfordul. A tag kicsi, de ha nem vigyázol, a baljós 20 . Bernard angol tanítványa, a holland Gilbert még maga Krisztus is osztotta a nyelvtől, mint halálos fegyvertől való félelmet: "Krisztus jobban fél... a nyelvek csípésétől, mint a tövistől" 21 .

Ebben az összefüggésben a passióképeken fellelhető motívum jelentése egészen világos: Krisztus ellenségei a keresztre feszítés felé nyújtják a nyelvüket. A nyelv itt a keresztre feszítést körülvevő katonák kardjaival és lándzsáival egyenrangúan jelenik meg, és kitétele nem "ugratást" jelent, hanem a legszörnyűbb seb ejtését Krisztuson - egy halálos, "belső" sebet. Feltételezhető, hogy a kiálló nyelvű démonok képei a nyelvnek mint fegyvernek a gondolatát tükrözték, amely "belső sebet" ejtett Krisztuson: elvégre a középkori elképzelések szerint Krisztus vádaskodását és kivégzését az ún. az ördög és az istenkáromlók, akik körülvették a haldokló Istent, az ördög tanítványai voltak. 22 . A démonok tanítványaikhoz hasonlóan nem a nyelvükkel "ugranak", hanem fenyegetik és bántják őket.

Ha a félelem motívumától (és a nyelvnek mint „meztelen fegyvernek” való felfogásától) áttérünk a bűn motívuma felé, itt egy sokkal összetettebb képzetet fogunk találni: a testi „bűnösség területeit”, melyeket kiemel A keresztény antropológia a középkori vizuális gondolkodásban intenzív interakcióba, névsorsolásba kerül, és a nyelv, amely sokoldalúságánál fogva különféle bűnökkel hozható összefüggésbe (korrelációja a tétlen beszéddel, falánksággal elég nyilvánvaló), fontos szerepet játszik ebben a játékban.

„Uralkodj, mint a lélek szétesett rabszolgái, a nyelv, az anyaméh és a vágy felett” – tanácsolja Bragai Márton (VI. század) 23 . Nyelv, anyaméh, "kéjvágy" - lingua, venter, libido - a bűn három szférája, amelyek az emberi testben a bűnösség egyfajta tengelyét alkotják. Ezek között honosodott meg a középkori képzelet

337
gömbök állandó "figuratív csere"; a képi motívumok a bűn tengelye mentén - főként lefelé - mozogtak, hogy mindhárom bűnös szféra mély azonosságát demonstrálják - a testi fenék területén megszerzett azonosság, melynek bűnössége egészen feltétlen: pl. , a képeken az ördög nyelvének a fallosz helyére való eltolódása (erről a motívumról az alábbiakban lesz szó) azt kellett volna mutatnia, hogy a "bűnös nyelv" nem jobb, mint egy "szégyenletes pénisz".

A középkori képzelet által játszott "játék a nyelvvel" valószínűleg a nyelvben mint testi tagban rejlő kétértelműség leküzdésére készült, hogy vizuálisan különbséget tegyen a bűn és az igaz nyelve között. Az igazak nyelve és a démon nyelve külsőleg megegyezik, de a művész képzelete vizuális szinten igyekezett különbséget találni bennük.

Valójában a bűnösség három fent említett területe közül a „nyelv régiója” tűnik ki sajátos kétértelműségével. 24 , amely nyugtalanító nehézségként fogható fel, amelyet le kell küzdeni. A nyelvnek ez a kétértelműsége jól látható például a Hraban Maurusnak tulajdonított "Allegóriák az egész Szentíráshoz" című értekezésből, amelyben a szerző a Bibliában szereplő lingua szó következő allegorikus jelentéseit emelte ki: 45, 2), i.e. A fiam a Szentlélekkel együtt a munkatársam. A nyelv Krisztus hangja, mint a zsoltárban: „Nyelvem a gégeimhez tapad” (Zsolt 22,16), i.e. a hangom elnémult a zsidók jelenlétében. A nyelv eretnek tanítás, mint Jób könyvében: "Kikötöd a nyelvét kötéllel" 25 (Jób 40:20), i.e. a Szentírás segítségével megkötözi az eretnek tant. A nyelv a lélek, mint a zsoltárban: „Minden nap hamisságot talál ki nyelved” (Zsolt. 52, 4), i.e. mindig a lelked találja ki a hamisságot... A nyelv e világ tanulsága, mint Ézsaiás könyvében: „És az Úr elpusztítja a nyelvet 26 az egyiptomi tenger" (Ézsaiás 11:15), azaz elpusztítják e világ sötét tudását" 27 . A nyelv (megjegyezzük, hogy Hraban mindig "anyagi" nyelvről beszél, és nem a nyelvről mint beszédről) jelenthet ellentéteket: mind Isten Fiát, mind az "eretnek tanítást". A nyelv lehet az ördög metonímiája (lingua dolosa), de lehet a szent apostol metonímája is, mint az Aranylegendában, ahol Szent Sz. Bartolomeust „Isten szájának, a bölcsességet terjesztő tüzes nyelvnek” nevezik. 28 .

A nyelv olyan testi terület, ahonnan a bűn és a szentség is származhat, bár ez utóbbi ritkábban fordul elő – és ritkábban éppúgy, mint a szentség, mint a bűn. Ha a nyelv az utolsó fegyver, amellyel Krisztust „belül” megsebesítették, akkor ez egyben az utolsó fegyver, amellyel

338
Krisztus kihasználta. A nyelv mint "Krisztus utolsó fegyvere" motívumát Yakob Voraginsky "Arany Legendája" dolgozta ki. Krisztus testének minden tagja így vagy úgy csodálkozott: "a fejet, amely előtt az angyali szellemek meghajoltak, töviserdő szúrta át", az arcot köpködés szennyezte be, "a napnál világosabb szemek lecsukódtak a halál által az angyalok énekéhez szokott fülek meghallották a gonoszok szidalmait", a száj ecetet és epet inni, a lábakat és a kezeket a keresztre szegezték, a testet megkorbácsolták, a bordákat átszúrták lándzsával. Egyszóval "nem maradt benne más, mint egy nyelv, hogy a bűnösökért imádkozzon, és anyját tanítványi gondjaira bízza" 29 . Az Aranylegendában ezt a motívumot a szentekre alkalmazzák, akik Krisztust utánozva szintén gyakran folyamodnak a nyelvhez, mint utolsó fegyverhez. Egy fiatal keresztényt "Decius és Valerian idejéből" ágyhoz kötöznek, és paráznát hoznak neki, hogy "kicsapongásra késztesse" és elpusztítsa a lelkét; a megkötözött fiatalember azonban a parázna közeledtére „fogaival leharapta a nyelvét, és a parázna arcába köpte”, ezáltal „fájdalommal győzte le a kísértést” 30 . Levágják Szent Krisztina nyelvét, de ő a nyelvét a kezébe véve a bíró arcába dobja, aki azonnal elveszíti látását. 31 .

Abban az esetben, ha a Szentlélek pontosan egy nyelv formájában jelent meg az apostoloknak 32 , Jacob Voraginsky különös jelentést látott: "A nyelv a pokol tüze által begyulladt tag, nehéz irányítani, de ha jól kontrollálják, nagyon hasznos. És mivel a nyelv begyulladt a pokol tüzétől. a pokol tüze, szüksége volt a Szentlélek tüzére... neki, mint a többi tagnak, szüksége volt a Szentlélek kegyelmére." 33 . A nyelv kettőssége itt jut kifejezésre egy vizuális képben: emberi nyelvúgy néz ki, mint egy lángnyelv, de ez a tüzes nyelv lehet egyrészt a pokoli tűz része, másrészt a tüzes nyelvek tükörképe, amelyekben a Szentlélek leszállt az apostolokra. Jacob Voraginsky itt Jakab apostol leveléből a nyelvről szóló érvre támaszkodik: „A nyelv pedig tűz, a világegyetem. ὁ κόσμος , amelyet a Vulgata az igazságtalanság universitasaként ért... beszennyezi az egész testet és fellázítja az élet körforgását, lévén maga is a pokolból felgyulladva" (Jakab 3,6). az apostolban rejlő nyelv" lekerül Jacob Voraginskyról: "a nyelv tüze" is lehet szent, ha nem a pokol, hanem a Szentlélek gyújtja meg.

A középkori művész gondolkodása két nyelvnek, a tüzesnek és a testinek a hasonlatát vette figyelembe és játszott vele. A démonok képeiben a nyelv motívuma gyakran mintegy kettős bemutatásban jelenik meg: a szájból lelógó nyelvet "megismétli" a kilógó, pokoli lángnyelvekként tekergő hajszál; a démon pokoli tüzet hord a fején, és az isorta leeső "bűnös nyelv" csak egy külön nyelve ennek a tűznek.

339
A motívum kettős megvalósításának egy másik változata: a Hadid kínzó képeiben a lángokkal körülvett üstökben bûnösök maguk mutogatják a nyelvüket. A nyelvüket, amellyel biztosan káromlást okádnak az Úr ellen 34 , egyrészt a "valótlan", bűnös beszéd, a hamis logosz metaforájaként szolgálnak (erről alább lesz szó), másrészt egyfajta többszólamú névsorolvasásba lépnek a Vadsky-láng. A nyelv vizuális motívuma egyszerre bontakozik ki két egymást átfedő tervben: az ember „bűnös nyelve”, a krimi nyelve, mellette pedig válaszként a pokoltűz nyelve, a büntetés nyelve.

A nyelvben és a beszédben, mint olyanban rejlő kétértelműség arra késztetett bennünket, hogy a „bűnös nyelv” valami világos megkülönböztető jegyét keressük. A nyelv kitettsége ilyen jel lett. Nem nehéz itt teljes mértékben megfelelni a démoni képalkotás általános elvének, amely a szakrális parodizálásából áll, az anyagi, testi, alap felé való eltolódás kíséretében. Az ördög Tertullianus szerint "versenyez az igazsággal" 35 és megpróbálja megalkotni az isteni rend elferdített mását, azonban ezt a számára hozzáférhető anyagi, alapvilágon keresztül teszi, amelynek ideiglenesen ő a "hercege" (János 12, 31). Ennek eredményeként „amit Isten teremt, tisztának nevez, azt az ellenség megfertőz, azt tisztátalanná tesz” (Zlatoslov Péter) 36 . Ez a figuratív szintű démonológiai elképzelés abban nyilvánul meg, hogy az ördög ikonográfiájában a szellemi funkciók mintegy materializálódnak, nagyjából láthatóvá válnak, és egyúttal „lefelé tolódnak”. A középkori képalkotás modern kutatója, Jean Wirth, a szakrális és démoni motívumok fejlődésének párhuzamosságáról beszélve megjegyzi, hogy a „gonosz képei”, amelyek nagymértékben utánozzák a szentet, ugyanakkor mintegy a spirituálist veszik. az emésztés és a szexualitás szférájába, tolja a testi és alap felé... Ha az Isten hasonlatosságára teremtett lényeket általában csukott szájjal ábrázolják, még akkor is, ha beszélnek, akkor az ördögök grimaszoló álarcai szélesre tátják szájukat .Így a szó lealacsonyításának hatása, egy lelki funkció, ami egyenértékű az emésztéssel, vagy ennek a szájnak a helyzetétől függően érik el. a testen, a nemi érintkezéssel vagy a székletürítéssel" 37 .

341
A csupasz nyelv azonban nemcsak a kifelé irányuló és már lefokozott szó szimbóluma. A démon és szolgáinak és „utánzóinak” – bűnösöknek, megszállottaknak és démonmániáknak – kiálló nyelve a bűn mindhárom fent említett területén megjelenik. 38 : a fallosz metaforájaként, a rágcsáló száj részeként és a tétlen beszéd eszközeként (vagyis a valótlan beszéd, hamis logosz attribútumaként és jeleként).

Jean Bodin „A boszorkányok démonmániájáról” című démonológiai értekezése bemutatja, hogy a „valótlan beszéd” témája (ami kétségtelenül a megszállottak – démonmániák beszéde) hogyan teremt figurális kapcsolatot a bűn három szférája között, beleszőve ebbe a tekercsbe. hívás és a kiálló nyelv motívuma. Boden így írja le a megszállott beszédét: „Amikor egy gonosz lélek megszólal (egy megszállt nő belsejéből – A.M.), néha úgy beszél, mintha a gyomrában lenne, és a nő szája csukva marad, néha kinyújtott nyelvvel. a szájától a térdéig, néha szégyenletes részekkel." 37 .

Beszéd "lógó nyelvvel", beszéd a hassal, a nemi szervekkel - három metafora ugyanarra: valótlan beszéd, hamis beszéd. A kiálló nyelv itt egy szintre kerül a bűnösség "alsó" szféráival, a nyelv feltárása a "testi fenék" és bűnös megnyilvánulásai témáinak variációjaként fogható fel.

A démoni szféra figurativitása a meztelen nyelv motívumának a bűnösség két másik, „alulról építkező” területének motívumainak szoros összefonódására mutat rá. A kiálló nyelvnek van egyfajta figurális korrelátuma ezeken a területeken: a szexuális szférában a fallosz helyére kerül; az emésztés szférájában az anyaméhbe vezető nyitott száj részeként értjük. De még a "saját területén" lévén is - a hamis beszéd szférájában a csupasz nyelv kölcsönhatásba lép az "alulról építkező bűnösség" képeivel: felmerül a "beszélő szamár" indítéka, melynek "beszéde" gyakorlatilag megegyezik a bűnös nyelv hamis beszéde. A következőkben mindhárom területet közelebbről megvizsgáljuk.

1. Az érzékiség területe. A kiálló nyelv a fallosznak felel meg 40 ; vizuális szinten ezt úgy érjük el, hogy az ördög egyik arcát (amelynek, mint tudod, sok arca van) a hasba vagy az ágyék területére helyezzük, a kiálló nyelv pedig a fallosz helyén, annak helyettesítőjeként, ill. hasonló. Ily módon ábrázolva az ördögről szóló beszédet a nemi szervek munkájához hasonlítják, és ezáltal hamisnak, pusztán vizuális eszközökkel "semmivé redukálva" lelepleződnek.

2. Az anyaméh területe. A kiálló nyelv a falánkság és általában az emésztés motívumához kapcsolódik. Az ördög vonatkozásában az emésztés motívuma kétségtelenül szimbolikus jelentéssel bír: az ördög a bűnösök lelkének és testének felfalója; ordító oroszlán", keresi, „kit nyeljen el" (I. Péter 5, 8). A bűnös felfalása a bűnösök közösségét jelenti az ördög testével, ami hasonló az igazak közösségéhez Krisztus testével. A bűnösök az ördög testének tagjai, ahogyan az igazak is Krisztus testének tagjai 41 . Ez a hasonlat azonban legalább egy ponton sérül: az igazak és a bűnösöknek a megfelelő testtel való közösségének képében. Ha az igaz ember valamilyen misztikus, nem anyagi módon kommunikál az Egyház testével, akkor a bűnösnek az ördög testével való közössége durva anyagi folyamatként fogható fel: az ördög felfalja a bűnöst, közvetlenül magával ragadva hatalmas testébe (méhébe). ). Ez nem meglepő: az ördög ugyanis, lévén "e világ fejedelme", ​​csak a rendelkezésére álló anyagi eszközökkel képes parodizálni Isten és az igazak unio mysticáját.

És itt az ördögi unio profana - bűnöst befogadó és felfaló - képeiben ismét találkozunk a kilógó nyelv motívumával. A chauvigny-i székesegyház (XI-XII. század) szoborcsoportja egy bűnös felfalását ábrázolja egy bizonyos szörnyeteg által, ami természetesen az ördögöt jelenti. Két nyitott „szájat” látunk – az ördögöt és a bűnöst –, és csak egy kiálló nyelvet: ez magának a bűnösnek a nyelve. A kép azonban másként is értelmezhető, hiszen a bűnös feje, amelynek világosan kifejezett "nyelvi" formája van, lehetővé teszi a kettős olvasatot, az "ördög nyelveként" is olvasható, ill. ebben az esetben két fejünk, két szájunk és két nyelvünk van. Maga a szobrász azt a pillanatot örökítette meg, amikor a bűnös összeolvad az ördöggel, amikor a bűnös feje szó szerint az ördög nyelvévé válik. Az ilyen olvasatot megerősíti a „bűnös az ördög nyelve” metafora. Az "Arany Legendában" találkozunk vele, amikor St. Vincent „az ördög nyelvének” nevezi kínzóját, Dasiant: „Ó, az ördög mérgező nyelve, nem félek a gyötrelmeidtől...” 42 .

A nyelv az a hely, ahol az ördög és a bűnös összeolvadása megtörténik; ha ez az ördög nyelve, akkor látjuk, hogyan válik a bűnös szó szerint ebbe a nyelvbe; ha ez egy bűnös nyelve, akkor megmutatjuk, hogyan ragadja meg az ördög az egész bűnöst. A második lehetőséget, jóval azelőtt, hogy vizuális szinten fejlesztették volna, verbálisan St. Ágoston: „ti [a világosság gyermekei, a világ gyermekei] veszélyben vagytok azok között, akiknek a nyelve az ördög kezében van” 43 .

Francia miniatűr, 15. század vége. egy bonyolult variációs játék a nyelv és a nyitott száj témájában. A bűnösöket itt az bünteti, hogy undorító ételeket és italokat kell magukba szívniuk: a nyelvükkel lógó démonok a bûnösöket varangyokkal és gyíkokkal bûnözik, akik a bûnösök száján valamiféle „kvázi nyelvek” formájában, parodizálva állnak ki a bûnösök szájából. igazi nyelv. A központi csoport a nyelv ismétlődő motívumának csúcspontja: az ördög és a bűnös trágár csókban fonja össze nyelvét; nyelvük összefonódása láthatóan a bűnben való teljes egyesülésüket szimbolizálja, egyetlen „ördögtest” megjelenését.

Mivel az „ördögi étkezés” képei azt a pillanatot hivatottak megragadni, amikor a bűnös „Isten képéből” az ördög testének részévé válik, sajátos változatosság jellemzi őket. Nem a nyelv állhat ki az ördög szájából, hanem a bűnös teste, amely ebben az esetben a nyelvvel egyenértékű, de a folyamat egy másik fázisát rögzíti: a bűnös testének még nem volt ideje az ördög nyelve legyen.

A bűnös és a nyelv az ördög szájában egyenértékűek és csak időben válnak el: a nyelv már az ördög testévé vált bűnös, a szájából kilógó bűnös úton van ebbe a szakaszba. A fent említett Chauvigny-szoborban egyedülálló technikát találtak e két színpad egyesítésére.

A kiálló nyelv tehát az emésztés-felszívás metaforájával asszociálható: az ördög méhébe mászó felfalt bűnös az emésztő száj részévé válik (jól látható, hogy az egész poklot gyakran szájként ábrázolták). A nyelv, amelyet az ördög kinyújt, egyúttal a bűnös is, amely kilóg az ördög méhéből.

3. A tulajdonképpeni nyelv területe a beszéd területe. A kiálló nyelv a beszéd, a beszéd jele, a beszéd pedig hamis, hamis logosz. A képsorozat, amelyen az ördög a nyelvét tárta fel, világosan megmutatta, hogy beszél. Az „ábrázolt beszéd” hatását kiegészítik azok a gesztusok, amelyekkel az ördög kíséri beszédét.

Maguk az ördög által kimondott szavak megfejthetők, így az alábbi képen az ördög feltárja a nyelvét, dicsekvő beszédet mondva az Isten felett aratott győzelméről: „Trónomat Isten csillagai fölé emelem.” - Van. 14, 13) 44 .

Szövegpárhuzamot találunk az „ábrázolt beszéd” motívumával – a nyelvkimondásként való beszéddel – az „Aranylegendában”, Szentpétervár életében. Dominika. Megjelenik az ördög a szentnek, Domonkos körbevezeti a kolostorban, és arra kényszeríti, hogy elmagyarázza, milyen kísértéseknek teszi ki a szerzeteseket egyik vagy másik helyen. „Végül bevitte a közös helyiségbe, és megkérdezte, hogyan kísértette meg az itteni testvéreket. És akkor az ördög gyorsan forgatni kezdte a nyelvét a szájában, és furcsa, érthetetlen hangot adott ki. És a szent megkérdezte, mire gondol. És ő
Azt mondta: "Ez a hely az enyém, mert amikor a szerzetesek beszélni fognak, arra csábítom őket, hogy rendetlenül beszéljenek, és minden haszon nélkül beleavatkozzanak a szavakba..." 45 .

Így bizonyos esetekben jól értelmezhetjük az ördög meztelen nyelvét a beszéd jeleként. Az ábrázolt beszéd jelentésének teljes megértése érdekében figyelembe kell venni azt a tényt, hogy más esetekben a démoni szférához nem köthető „igazságos” szereplők esetében a szóbeli beszéd semmilyen módon nem képezi ábrázolás tárgyát: nemcsak Krisztus, de hétköznapi is, lehetetlen elképzelni egy igaz embert, akit a beszéd pillanatában tátott szájjal és lógó nyelvvel ábrázolnak.

Az ördög mindenben parodista, Isten utánzója; többek között az isteni szót utánozza, de ha az igazi logosz szellemi és láthatatlan, akkor az ördög hamis logosza, mint a többi paródiája-hamisítványa, durván anyagi jellegű. A valótlan és igaz beszéd mint anyagi állogosz és a láthatatlan "Szó" közötti ellentétet elmélyíti egy másik, a nyelvhez kapcsolódó paradox motívum bevezetése: a valódi beszédhez egyáltalán nincs szükség a nyelvre, mint testi tagra. nyelv, hanem folytatta, mint korábban, "az igazság védelmében". Gergely szerint nincs ebben semmi csoda: ha, ahogy az evangélium mondja: „Kezdetben volt az Ige” és „Minden általa lett”, akkor „meglepő-e, ha az Ige, amely a nyelvet teremtette , képes-e szavakat létrehozni nyelv nélkül?" 46 Az Arany Legendában a St. Christine (a fent idézett epizódban), St. Leger 47 , Utca. Longinus 48 levágják a nyelveket, de továbbra is beszélnek: Leger „prédikál és buzdít”, mint korábban, Longinus párbeszédet folytat a démonokkal és a hóhérral, akinek ki kell végeznie.

A nyelv bemutatása a szó hangsúlyos materializálódását jelenti az ördögi beszédben - az igazi logosz paródiáját, miközben az isteni szónak egyáltalán nincs szüksége nyelvre, mint anyagi szervre. 49 .

Az eredeti és a hamis szó szembeállítása egy másik, számunkra fontos motívumot foglal magában: a hangzást, a hangszépséget/csúnyaságot. Annak ellenére, hogy az ördög csodálatos retorikus, aki teljes mértékben birtokolja a meggyőzés művészetét, megtagadják tőle az Ige tiszta, hangzatos teljességét - a hang, a lélegzet, a "pneuma" teljességét. Az apostoli meghatározás szerint a pogány bálványok - ugyanazok a démonok – „hallgatnak” (1Korinthus 12:2). A démon "rekedt hangon" beszél 50 - egy hang, amelyben nincs fő dolog - a szellemi lélegzet; míg Krisztus hangja – Gilbert of Holland szerint – „erős”, mint a zene, ahogy Krisztus maga is olyan, mint egy hangszer: „minden húrja feszes és hangos” 51 .

Az ördög beszédében rejlő vokális csúnyaság a legnagyobb áttekinthetőséggel az obszcén motívumban közvetíthető, amely hol a kilógó nyelvvel kapcsolatban, hol attól függetlenül merül fel: nevezhetnénk egy hangzó vagy beszélő hátoldal motívumának. démonok hátoldala gyakran termel hangos gesztus, amelyet különösen Dante írt le: "És az [az egyik démon] egy pipát ábrázolt hátulról" (Ad. 21, 139; M. L. Lozinsky fordítása). Ez a motívum jellemző azokra a misztériumokra, amelyekben a megszégyenült és leleplezett ördög megfelelő hangzással kíséri távozását a színpadról: "Most a pokolba tartok, ahol végtelen kínzásnak fognak elárulni. A tűztől való félelemből , hangosan rontom a levegőt" 52 .

A "beszélő szamár" motívum talán első megjelenését Tours-i Gergelynél (6. század) az "Atyák életében" találjuk: Szentpétervár cellájában. Kaluppanut egy hatalmas kígyó kúszik; a szent az ördöggel gyanúsítva, hosszas ördögűző-ördögűző beszéddel fordul a kígyóhoz. Csendben hallgatva a szent szavait, a kígyó elment, de egyúttal "kiadta" alsó erőteljes hang, és olyan bűzzel töltötte meg a cellát, hogy azt már senki másnak nem tudta tekinteni, csak egy ördögnek." 53 .

Az ördög szamara által kibocsátott csúnya hang mintegy a kvintesszenciája minden beszédének, jele teljes ürességüknek, annak a „semminek”, amelyre redukálódnak. Az ördög testelrendezése szempontjából ez a hangmozdulat összehozza a szájat és a fenéket: az ördög beszélő szája mintha a fenék felé tolódik, beszélő fenékké válik.

Egy epizód Szentpétervár életéből. Dominika az "Aranylegendában" a beszélő szamár motívuma és a meztelen nyelv motívuma közötti kapcsolatot jelzi: abban a pillanatban Dominic kiűzte az ördögöt egy csoport eretnekből, "egy szörnyű macska ugrott ki a közepéből, a egy nagy kutya méretű, hatalmas égő szemekkel, hosszú, széles és köldökig lógó véres nyelvvel. Rövid farka volt, felhúzva, hogy látni lehessen a fenekét teljes csúfságában... ahonnan egy szörnyű bűz áradt ki" 54 .

A meztelen nyelv és meztelen hátoldal névsorát láthatjuk A. Dürer (1493) metszetén J. de la Tour Landry „A lovag könyvéhez”, a metszet címe: „Egy előkelő hölgyről , hogyan állt a tükör előtt és festett, és a tükörben látta az ördögöt, aki megmutatta a fenekét 55 . A meztelen nyelv motívuma itt többszörös magatartás-reflexióban jelenik meg: nyitott száj és meztelen
az ördög nyelve a saját nyitott hátoldalán csupasz farokkal duplikálódik (mintha a nyelvet tükrözné), míg a hátoldal a szépség arca helyett a tükörben tükröződik. Ennek a jelenetnek egy lehetséges akusztikus összetevője - az ördög "szava" az általa játszott szépséghez - nem nehéz elképzelni: teljesen feltehető, hogy ez a metszet az ördög beszédét is ábrázolja, eltolva a testi fenék.

A csupasz nyelv és a csupasz, büdös szamár az ördög összehasonlított attribútumai, tanúskodnak a szó materializálódásáról, hanyatlásáról, kiüresedését és „semmivé” való válásáról, amikor a démoni szférában parodizálják, „újrateremti” a szót. az ördög számára elérhető eszközöket.

Fent főként a meztelen nyelvről, mint az ördög testiségének attribútumáról, mint testi felépítésének bizonyos tulajdonságáról volt szó. A szabaddá tett nyelv arról tanúskodik, hogy a démonban a „normális” testszerkezet milyen torzulásokon megy keresztül: a nyelv természetes helyzete a szájban van; a kiálló, "vándorló" nyelv az isteni testelrendezés megsértése. „Minden dolgok világa a rend békéje (tranquilitas ordinis)” – írta St. Ágoston; az ördög „nem állt meg az igazságban” (János 8:44), ami azt jelenti, hogy „nem nyugszik rendben” 56 . Maga az ördög teste ugyanúgy nem „rendezett”, mint az emberi test: tagjai nyugtalan és rendezetlen mozgásban vannak, mintha vándorolnának. Nem véletlen, hogy az ördög számtalan arcát gyakran ábrázolják a térd- és könyökhajlatokon, i.e. a test legnyugtalanabb, instabilabb helyén.

Az ördög nyelve is megsérti a testi rendet, "renden kívül" él. Sisoy apát, a "Vének mondái" (IV-V. század) egyik szereplője felteszi a kérdést: "Hogyan menthetjük meg a lelkünket, ha a nyelvünk gyakran kitör a nyitott ajtókon?" 57 A száj belseje a nyelv háza, a száj a nyitott ajtók; a házon kívül vándorló nyelv magához az ördöghöz hasonlítható, aki elhagyta "lakhelyét" (Júdás apostol üzenete szerint, 1. 6) és nyugtalan vándorlásra van ítélve a "rend békéjén" kívül.

352
A kinyúló nyelv a zavart testfelépítés jeleként az tulajdonság az ördög, de gesztus a szó szoros értelmében csak akkor lesz lehetséges megnevezni, ha nemcsak az ördögi testelrendezés rendszerébe, hanem az ördögi viselkedés rendszerébe is beépítjük - amikor megmutatjuk, hogy az ördög kinyújtja a nyelvét. , egy bizonyos viselkedési modellt valósít meg.

Próbáljunk most visszakanyarodni a csupasz nyelv mint gesztus problémájához, amihez ki kell térnünk azokra az esetekre, amikor okkal feltételezhetjük, hogy az ördög valóban gesztikulál a nyelvével.

E vonatkozásban néhány észrevételt már fentebb is megfogalmaztunk: különösen a félelem indítékával kapcsolatban elhangzott, hogy az ördög és szolgái nem „ugranak” a nyelvükkel (mint a mai gyerekek), hanem „fenyegetik” őket. . De vajon ez a különbségtétel kimeríti-e az ördög meztelen nyelve és a mai értelemben vett „ugratás” gesztusa közötti kapcsolat kérdését?

Számunkra úgy tűnik, hogy az ördögi kiálló nyelv rokon a modern gesztussal, amely a „megtévesztő játék” témáján keresztül kötekedik, ami rendkívül releváns a démonológiában. A gyermeki ugratás a játékos viselkedés speciális esete; de az ördög a nyelvét kinyújtva "játszik", bár a szó nagyon sajátos ókeresztény értelmében.

A vizsgált képkörhöz forduljunk a főszöveghez - Ézsaiás próféta fentebb idézett könyvéhez, ahol a Vulgata latin szövegében a következőket mondják a "varázslónő fiairól": Super quem lusistes, super quem dilatastis os et ejecistis liquam(57, 4). A ludere ige, amely itt korrelál a nyelv kinyújtásának gesztusával, összetett jelentéskombinációt hordoz: „gúnyol” és „ugratni”, de ugyanakkor „játszani” és „megtéveszteni”. Jeromos az Ézsaiás verséhez fűzött kommentárban a következőképpen fejti meg a próféta által leírt jelenetet: „a varázslónő fiai” – a istenkáromló zsidók allegóriája, akik körülvették Krisztus keresztre feszítését, amelyen „gúnyolódtak, beleköpködtek”. az arcot és a szakállát húzva, és amely fölé kitágult, kinyitották szájukat, és kinyújtották a nyelvüket, mondván neki: „Samaritánus vagy, és benned vagy” (János 8:48), és még egyszer: „Megteszi. ne űzz ki démonokat, csak Belzebubnak, a démonok fejedelmének ereje által” (Mt 12,24)” 58 . A jövőben ez a hely a démonok „istentelen” viselkedésének leírásaként is felfogható, amit Krisztus pokolba süllyedésének képe is bizonyít, amelyen a démon nemcsak a nyelvét kidugja, hanem "kitágítja a száját", szigorúan összhangban a próféta szövegével.

354
Az istenkáromlók nemcsak „kicsúfolják” Krisztust, hanem „csúfolják” is, arcába köpve, szakállát húzva. Az egyházatyák szövegeiben a démonok és szolgáik viselkedését leíró ludere, illudere igék (és a belőlük különböző képződmények) gyakran még összetettebb jelentést kapnak, beleértve a „játék” mozzanatát a démonok sajátos jelentésében. ez a szó. Helyesebb lenne itt egy speciális „játék-csalásról” beszélni, hiszen a démon játéka szükségszerűen megtévesztést jelent, ugyanakkor ezt a megtévesztést nem meríti ki a hazugság, a valótlanság fogalma. A "csaláshoz" mint olyanhoz, a csaláshoz, mint hazugsághoz itt, a démoni szférában egy sajátos játékmomentum is hozzáadódik: a démon egyfajta illuzórikus szituációt hoz létre (illusio - az illudere ige származéka), amelyben egy az ember elveszíti önmagát, eltéríti az igazság útjáról; ez egy illuzórikus "ál-alkotás", és a démoni játék-megtévesztés tényleges játékeleme. A „Szerzetesek történetében” (400 körül) Alexandriai Macarius a templomba érve azt látta, hogy „az egész templomban össze-vissza szaladgálnak, mint kis csúnya etióp fiúk”; "flörtölj" az ott ülő szerzetesekkel, "játszanak különféle köntösökkel és képekkel". A szerzetesek lelkébe zuhantak a szerzetesek lelkébe olyan képek (egy nőről, bármilyen rangú stb.), amelyeket "a démonok úgy hoztak létre, mintha játszanak volna", és elvonták őket az imádságtól 59 . A játék igéi - ludere és illudere - ebben a szövegben kivételes kitartással ismétlődnek, nem csupán megtévesztést, hanem megtévesztést-illúziót jelölve, valamilyen képzeletbeli valóság játékos megalkotását (természetesen az isteni teremtést parodizálva) sugallva, ami eltérít. az „eljárt” az igazság útjáról.

A névtelen életben St. Lupicina (kb. 520) egy bizonyos szerzetes, belép a Szent Bazilikába. Martin Toursban hallotta az egyik energumen (megszállott) üdvözlését: "Jogosan a szerzeteseink közé tartozik... Egészséges vagy, Dative, bajtársunk?" A megrémült szerzetes rájött, hogy „az ördögöt játssza” (inlusum se a diabolo), és sietett megtérni. 60 . Itt a "játszani" ige a latin illudere legpontosabb megfelelője: végül is senki sem téveszti meg a szerzetest, szó szerint "játszanak" vele; félelmének forrása az a tudat, hogy az ördög keverte bele játékot választotta játékának.

A helyes viselkedés ilyenkor az, ha nem veszünk részt ebbe a játékba. Rokonok, akik egyszer meglátogatták St. Anthony magányában megijedt egy iszonyatos üvöltéstől és a sketéjéből zengő hangoktól; Antony azt tanácsolta nekik, hogy tegyenek keresztet, és ne figyeljenek a hangokra: "Hagyd, hogy [a démonok] játsszanak magukkal" b1 .

355
A démonok által keltett illúziók meglehetősen bizarrak és viszonylag ártalmatlanok lehetnek. Szent életében. Pachomius démonai a következő „előadással” kísértik meg a szentet: „Látható volt, ahogy előtte [Pachomius] összegyűlve egy falevelet hatalmas kötelekkel megkötöztek és nagy nehezen, két sorban húztak, biztatják egymást... mintha egy óriási súlyú követ mozgatnának"; ennek az előadásnak az a célja, hogy "ha tehetik, a lelkét kipihenjék a nevetéstől" 62 .

Cassian megkülönbözteti a démonok egy speciális osztályát, amelyek célja a nevettetés: ezek a démonok ("az emberek faunoknak, faunóknak hívják őket"), "a nevetéssel és a csalással megelégedve inkább fárasztanak, semmint ártanak..." 63 .

A „játék” képessége – bármilyen veszélyes és pusztító is a démoni játék – közelebb hozza a démont a gyermekhez. Jellemző, hogy az ókeresztény szövegekben a démonok gyakran úgy néznek ki, mint a gyerekek, vagy gyermek álarcában jelennek meg. 64 . Nincs itt semmi meglepő, tekintve, hogy az ágostai teológia egyáltalán nem tekintette a gyermeket az ártatlanság kvintesszenciájának, hanem éppen ellenkezőleg, úgy vélte, hogy a gyermekek öröklött eredendő bűneik miatt „az ördögnek vannak alávetve”. 65 .

Nem sikerült olyan szöveget találnom, amelyben a démon „játékára” való utalást a csupasz nyelvének leírása kísérné; ilyen szövegként csak a hagyomány kezdőszövege jöhet szóba - az Ézsaiás próféta könyvének fentebb idézett részlete, amelyben a „gúnyjáték” motívuma és a meztelen nyelv valójában egymás mellé kerül. Mindazonáltal mindaz, amit fentebb a démonok „játékáról” elmondtunk, ad némi okot arra, hogy ezt a játékot azokkal a gyerekes-játékos pillanatokkal társítsuk, amelyek a nyelv leleplezésének gesztusában jelen vannak (ez a gesztus más, fentebb már leírt összefüggésekben , az egyenes fenyegetés nem játékos gesztusaként is szerepelhet). A démon meztelen nyelve jelezheti az általa létrehozott helyzet illuzórikus-játékos jellegét, lehet egy démoni „játék” jele, amelynek célja egy illúzió létrehozása, amely a valóságot és az igazságot parodizálva elvonja az embert róluk és elvezeti. A meztelen nyelv a démoni illuder vizuális megfelelője, annak a jele, hogy a démon "játszik" - de még mindig nem úgy játszik, mint egy gyerek, hanem egy különleges, "szörnyű" és pusztító értelemben.

Egyes képek lehetővé teszik az ördög meztelen nyelvének ily módon történő értelmezését - a megtévesztés pusztító játékának jeleként. Az „Ars moriendi” értekezés miniatúrájában, amely a haldokló „hiábavaló dicsőség” kísértését ábrázolja, a démonok (kettőjük nyelvét fedték) koronát ajánlanak fel a haldoklóknak. Ez az egész koronázási helyzet természetesen teljesen hamis; előttünk egy tipikus illúzió, amit a démonok hoztak létre játékuk eredményeként, kvázi ludendo, és a kilógó nyelv ennek a játék-csalásnak a jele.

Az illusztráción a St. Isten városa kiadásából. Ágoston (XVI. század vége), démonok vágtatnak a szent körül, kezükben könyveket tartva; egyikük kitárta a nyelvét. Vajon nem parodizálják-e ezek a szent szentet körülvevő démonok a Vallomások nyolcadik könyvének azt a szakaszát, ahol Isten „fiúhoz vagy lányhoz hasonló” hangon parancsolja Szent Péternek? Ágoston, hogy vegye a könyvet, és olvasson belőle: „Emeld fel, olvass; emeld fel, olvass” és Szent. Ágoston nem emlékszik arra, hogy gyakori volt, hogy egy gyerek „valamilyen játékformában” ilyen szavakat énekelt? A démonok valóban "felemlik" a könyveket, vagy felajánlják őket St. Ágoston tetőfedőt, éppen ellenkezőleg, úgy tesz, mintha elhurcolnák őket. Minden valószínűség szerint a démonok így próbálják elterelni Szent Péter figyelmét. Ágoston koncentrált foglalkozásától; talán megpróbálják megnevettetni, és feltárni a nyelvüket ennek a „játékuknak” a jeleként.

358
Egy 15. századi német metszeten, amely az Antikrisztus ál-feltámadását ábrázolja, egy bizonyos sátáni madár kinyújtja a nyelvét, kétségtelenül parodizálva a Szentlelket, állítólag az Antikrisztusra szállva. A meztelen nyelv ugyanannak az álnok játéknak a jele (a ludus illusiová válik), amelyet az ördög és szolgái játszanak az emberrel, az itt bemutatott „hamis csoda” illuzórikus jellegének jele.

Az ördög emberhez való viszonyát szabályozó játék-megtévesztés elve, a ludus-illusio, amely az ördög emberhez való viszonyát szabályozza, ellenkezõ irányban is érvényben marad: ahhoz, hogy ne engedjen a megtévesztésnek, az embernek ugyanazzal a megtévesztéssel kell válaszolnia az ördögnek. játszma, meccs. A megtévesztés kölcsönösségének-visszafordíthatóságának egyértelmű megfogalmazását a „Szerzetesek története” című művében találjuk, ahol az egyik szerzetes azt mondja néhány gazdag embernek: „Az Istent követők megtévesztik a világot (játszanak a világgal – illudunt mundo), de sajnáljuk az ovákat, mert titeket, éppen ellenkezőleg, a világ csal (a világ játszik veled)" 67 .

Ebben a „két megtévesztés” szembeállításában a győztes természetesen Istennél és az igaznál marad: a közös hely az az álláspont, hogy a magát az egész világ sikeres megtévesztőjének képzelő ördög valójában régóta becsapta magát.

Elsősorban a Fiú Isten csalja meg, mert Krisztus egész magatartását a Sátánnal folytatott harcában az egyházatyák sikeres álságos taktikának, pia frausnak – Milánói Ambrus szavaival élve „jámbor csalásnak” tartják. : az ördög megkísérti Krisztust a pusztában, főként azért, hogy biztosan megtudja. Ők Isten vagy ember, de Krisztus csak a végsőkig fedi fel istenségét az ördögnek. 68 és arra kényszeríti, hogy semmisítsen meg egy reménytelen embert, akire az ördögnek nem volt igénye. Így az ördög megsérti az isteni igazságosságot, és elveszti jogait az emberiséghez. Kiderül, hogy az ördög is becsapta magát: "Hogy lehet [az ördög] az ember győztese és megtévesztője, ha önmagát áltatta?" – kérdezi St. Ágoston 69 .

A Krisztust utánzó szent az ördögöt is megtéveszti, „megveri”: „Aki Istennek képzelte magát, most becsapott (megverték, kigúnyolták – dedebatur, eredeti görögül). ἐ παίζετο ) tinédzserként" – mondja Athanasius Szent Antal első fiatalkori győzelmeiről 70 .

Sőt: felvetődik az a gondolat, hogy az ördögöt ehhez „köti” Isten, hogy „játsszunk” vele. Az ördögöt „megköti az Úr, mint a verebet, hogy játszhassunk vele” – mondja Szent. Anthony 71 , utalva Jób könyvének sorára: "Félni fogsz tőle [Leviatántól], mint a madártól, és megkötözi a lányait?" (Jób 40:24).

Az ördög Leviatán, aki az isteni játék-megtévesztés eredményeként "megkötözött veréb" lett. Körülbelül ugyanarról a Leviathanról, amelyet a játékhoz szánnak, azt mondják, St. Ágoston, a 104. zsoltárban pedig: 26. sor, amely a zsinati fordításban így szól: "Leviatán, akit te teremtettél, hogy játsszon benne (a tengerben. - A.M.)", a Vulgatában ez állt: " Draco hic quem finxisti ad illudendum ei", ami felfogható így: "A sárkány, akit azért teremtettél, hogy játsszon vele (megtévessze)". Szent Ágoston így értette ezt a sort: "Ez a sárkány a mi ősi ellenségünk... Tehát arra lett teremtve, hogy megtévesztve, ez a hely neki van kijelölve... Nagyszerűnek tűnik számodra ez a trón, mert nem tudod, mi az angyalok trónja, honnan esett le; amit szerinted az ő dicsőítése, számára ez átok." 72 . A "sárkány" - Leviatán, birodalmának hatalmassága - nagysága és ereje képzeletbeli; önmaga számára ez a földi hiposztázis megaláztatás és börtön. Ilyen az illúzió, amelyet ezúttal maga Isten teremtett.

Egy másik metafora az ördög „bebörtönzésére”, az ördög által Istennek elvesztett játék eredményeként való rabszolgaságra, Jób könyvének versében található: „Ki tudod-e húzni Leviatánt egy halhoroggal és megragadni a nyelvet kötéllel?" (Jób 40:20). Itt találkozunk utoljára az ördögnyelv motívumával: az ördög-Leviatán kinyújtja a nyelvét, és ezért a nyelvért ragadják meg.

Leviatán, az ördög nyelven fogott képe allegóriává válik, amely magában foglalja az Isten és az ördög által játszott csalásjáték teljes történetét. Ennek az allegóriának a vizualizációját találjuk Gerrada apátnő (XII. századi) "Örömök kertjéből" készült miniatúráján, és kimerítő magyarázatát sok apa adja.

361
templomok, különösen Honorius Augustodunsky: "Ezt a kort a tenger jelenti... Az ördög kering benne, mint Leviatán, sok lelket felemészt. Isten a mennyből horgot vet ebbe a tengerbe, amikor elküldi Fiát e világra elkapni Leviatánt A horog erdei – Krisztus genealógiája... A horog hegye Krisztus isteni természete, a csali az övé az emberi természet. A nyél, amelyen keresztül a damil a hullámokba kerül, a Szent Kereszt, amelyre Krisztust akasztják, hogy megtévessze az ördögöt." 73 ; A hússzag vonzza, Leviathan meg akarja ragadni Krisztust, de a horog vasa széttépi a száját.

Az ördög nyelvét, bármennyire fenyegeti is őket, bármennyire is kiteszi fegyverként, mégis széttépi az Isteni „horog” „vasa”. Minden állítása mellett, hogy karddá – ütőfegyverré – váljon, az ördög nyelve végül nem marad más, mint hús – valami, ami felett az ördögnek valóban hatalma van. A bûnös nyelv, még szúrófegyverként is használva is sebezhetõ marad: nem véletlen, hogy a pokoli kínok képeiben a bûnösök nyelve gyakran kínzásnak van kitéve. 74 .

Ezért az ördög meztelen nyelve nem fél az igazaktól.. Nolan-i Pauline az ördög szolgáiról beszél, „bíznak erejükben, és dicsekednek gazdagságukkal” (Zsolt 48,7): az Úr akarja. válaszolj helyettünk" 75 .

Hogyan „válaszol” az Úr a nyelvek ilyen szentségtelen áradására? A meztelen nyelv gesztusa kölcsönös gesztus, és Isten is képes feltárni a nyelvét - míg Isten nyelve igazi kard; pucér lévén tényleg a helyszínen üt. Ennek az isteni szájból kijövő "kardnak" az erejéről beszél János Jelenése egy olyan ember látomásában, "mint az Emberfia", akinek a szájából "éles kard jött ki mindkét oldalon... " (Jel. 1.16).

Már láttuk, hogy a nyelv kétértelmű, jelentheti az ördögöt és az apostolt; most látjuk, hogy nemcsak az ördög, hanem Isten is fel tudja fedni a nyelvét. Isten meztelen nyelve azonban – a legszörnyűbb, ami kiugrik az összes nyelv közül – már nem nyelv, hanem valami több, mint nyelv. A nyelv teljes szakralizálása – csupasz nyelv! - egybeesik annak teljes átmenetével egy másik minőségbe, más megjelenésbe. Isten meztelen nyelve szent, de már megszűnt nyelv lenni, hanem valami más lett, nevezetesen kard és legyőzhetetlen kard. Abból az elképzelésből, hogy a lágy és gyenge nyelvtől eltérő anyagi beszédszervnek meg kell felelnie az igaz Igének, az indíték a „természetes” nyelv valódi, jobb nyelvre való felváltására irányul. Nagy Gergely „Párbeszédei”, prédikátori hivatását azzal magyarázza, hogy egy bizonyos gyönyörű fiatalember (természetesen egy angyal) éjszaka orvosi műszert, lándzsát illesztett a nyelvébe – azóta az apa „nem hallgathat róla. Istenem, még ha akarná is" 76 .

362
A nyelv mint anyagi szerv, amely a különféle szellemi és anyagi funkciók metszéspontjában létezik, csak abban a pillanatban éri el igazságát, bűntelenségét és legyőzhetetlen erejét, amikor megszűnik önmaga lenni. De persze valójában egy lágy nyelv mássá, keménysé és rugalmatlanná való külső átalakulása csak középkori metaforája belső megtisztulására; nyelv-"kard", nyelv-"lándzsa" - plasztikus jelképei annak az átalakulásnak a csodának, amelyen a nyelv átmegy, amikor önmaga marad, az emberi test része maradva, a halál eszközéből a megváltás eszközévé válik.

1 Így érzékelhető Albert Einstein híres fényképe lógó nyelvvel: az öreg „gyerekes”, gyerekként viselkedik, E.R. szellemében. Curtius topos "puer-senex" (lásd:Curtius E.R. La litterature europeenne et l e Moyen age latin / Trad. par J. Brejou.P., 1956. P.122-125).
2 A Kunstkamera kollekcióban őrzött Tlingit sámánmaszkok és csörgők makacsul variálják a kiálló nyelv motívumát.
3 De közeledjetek ide, varázslónő fiai, a házasságtörő és a parázna magva! Kit gúnyoltok? Ki ellen tágítjátok ki a szádat, kinyújtod a nyelvedet? sziklahasadékok? (Ézsaiás 57:3-5). Köszönet O.L. Dovgy, aki rámutatott erre a számomra alapvetően fontos helyre.
4 Megjegyezzük ennek a motívumnak az orosz ikonfestészetben való megjelenését: a „Pokol alászállása” ikonon (Dionysius iskolája, 16. század eleje, Orosz Múzeum) az arkangyal által megfojtott Sátán kinyújtja a nyelvét. .
5 Például L.N. Tolsztoj: "Natasa, vörös, élénk, látva édesanyját imádkozni, hirtelen megállt futásában, leült, és önkéntelenül kinyújtotta a nyelvét, ezzel fenyegetve magát" (Háború és béke. 2. kötet, 3. rész, XIII. fejezet).
6 Az ördög kidugja a nyelvét a "Ludwig landgrafuse bűnhődése, a beszerzés bűnei" című népszerű nyomtatványon és sok máson (lásd: XVIII végi - XX. század eleji orosz rajzolt népnyomat az Állami Történeti Múzeum gyűjteményéből / Összeg. E.I. Itkina. M., 1992. C 83 passim). Meztelen nyelvekkel ábrázolják Baba Yagát (lásd: Lubok: Orosz népi képek a 17-19. században in. M., 1968. S. 22-23) és a Halált (a lubokon Anikáról, a Harcosról).
7 Kastély (az 1720-as évek második fele) a Glinka birtokon (Moszkva Losino-Petrovsky város közelében); meztelen nyelvű démonok képei díszítik az első emeleti ablakok záróköveit.A birtok Ya.V.-é volt. Bruce, Péter 1 munkatársa.

363
8 Zhuikova R.G. Puskin portrérajzai. SPb., 1996. P. 61. A démonológiai indíték távoli emlékeként értelmezhető Valkovszkij herceg monológja is F.M. regényéből. Dosztojevszkij „Meggyalázva és sértve” (1861): „... az egyik legpikánsabb öröm számomra mindig is az volt... simogatni, biztatni valami örökifjú Schillert, majd... hirtelen álarcot emelni elé, és fintoríts meg neki egy lelkes arcból, mutasd meg neki a nyelvedet..." (3. rész. X. fejezet). A hercegnek számos kétségtelenül démoni tulajdonsága van: az anyag feletti hatalom (ebben az értelemben ő a "világ fejedelme") és minden spirituális megvetése, a "magas érzések" tökéletes utánzásának képessége, retorikus, teljes cinizmussal és csalással kombinálva - mindezek a tulajdonságok az ördög számos bibliai és középkori definíciójához hasonlítanak (hazug - mendax, torzító - interpolátor, okos ellenség - callidus hostis, a föld hamis uralkodója - uralkodó terrae fallacissimus stb.). Ebben az összefüggésben Valkovszkij ellenállhatatlan vágyának beismerését, hogy „egy bizonyos esetben megmutassa valakinek a nyelvét”, a démoni „nyelvcsupaszítás” egy változataként érzékelhető.
9 Voeikov A.F. Az őrültek háza // Arzamas. Szo: 2 könyvben. M., 1994. Könyv. 2.C. 171.
10 Augustinus, Sermo CCXVI // Patrologiae cursus completus. Ser. lat. Vol. 38.
Col. 1080. (a továbbiakban: PL).
11 Például: "Szeretsz mindenféle katasztrofális beszédet, alattomos nyelvet" (dilexisti omnia verba praecipitationis, linguam dolosam) (Zsolt. 51,6); „Uram, szabadítsd meg lelkemet a hazug szájtól, a gonosz nyelvtől” (Domine libera animammeain a labiis iniquis, a lingua dolosa) (Zsolt. 119, 2).
12 Dialogus de konfliktu Amoris Dei et Linguae dolosae // PL. Vol. 213. Col. 851-864.
13 Ugyanott. Col. 860.
14 Ugyanott. Col. 856.
15 Ágoston. Sermo CLXXX // PL. Vol. 3.8. Col. 973.
16 Peter Cantor (XII. század) Abba Serapionnak tulajdonítja: Petrus Cantor Verbum abbreviatum. Sapka. évi LXIV. De vitio linguae // PL. Vol. 205.Col. 195.
17 "Linguae gladios recondamus... ut non... invicem non inferamus injurias" (Caesarius Are!atensis. Homilia VII // PL. Vol. 67. Col. 1059).
18 "...Magnus Antonius incipit lingua flagellare mutilatum..." (Palladios. Historialausiaca. Cap. XXVI. De Eulogio Alexandrino // PL. Vol. 73. Col. 1125).
19 Bernardus abhas Clarae-Vallensis. In die sancto Paschae sermo // PL. Vol. 183.Col. 275.
20 Bernardus abbas Clarae-Vallensis. Sermones de diversis. Sermo XVII (De triplici custodia: manus, linguae et cordis). Rész. 5 //PL. Vol. 183.Col. 585.
21 Gillebertus de Hoilandia. Prédikációk a Canticuin Salomoniban. Sermo XX // PL.Vol. 184.Col. 107.
22 Azokban a megjegyzésekben, amelyeket Haimonnak, Halberstadt püspökének tulajdonítottak Ézsaiás fent említett verseihez (Ézsaiás 57, 3-5), amelyek a „nyelv leleplezését” írják le, az egész jelenetet gyakran allegorikusan értelmezik, mint „ prototípusa" a jövendő passiónak: "a varázslónő fiai" a zsidók, akik kinyújtják nyelvüket "istenkáromlásért" (ad blasphemandum) Isten Fia felett; "az ördög gyermekei", de "nem természetüknél fogva, hanem az utánzás erejéből" (non per naturam, sedper imitationes) (Coinmentariorum in Isaiam libri tres. Lib. II. Cap. LVII // PL. Vol. 116 Col. 1012-1013).

23 Martin Dumiensis. Libellus de moribus. P.t. I // PL. Vol. 72. Col. 29.
24 A venter és a libidó is igazolható volt bizonyos kontextusban és bizonyos szempontból. Így Bernard Silvestris (12. század közepe) "De universitate mundi" proziméterében a férfi nemi szervének a középkorban egyedülálló dicséretét találjuk: harcolnak a halál ellen, helyreállítják a természetet, megakadályozzák a káosz visszatérését (elemzésképpen). ennek a műnek a részét lásd: Curtius E.R. Op. cit. P. 137). Venter megszabadul minden bűntől, amikor az Istenanya méhéről van szó, de ezek a példák még mindig túlságosan elszigeteltek (az első - történelmileg, mint a 12. századi humanizmus egyedülálló emlékműve, a második szituációban - összefüggésben a Szeplőtelen Fogantatás egyedülálló és utánozhatatlan csodájáról), és nem szolgálhat ellensúlyként a méh és a nemi szervek általános bűnössége ellen; ami a nyelvet illeti, annak kétértelműségét előre meghatározza, hogy mind a bűnös, mind az igaz beszédekben elkerülhetetlen részt vesz: a nyelv mindkettő közös eszköze.
25 A bibliai idézetek a HrabanMaur latin szövegéből való fordításban szerepelnek, az orosz zsinati fordítástól való eltérések nincsenek megadva.
26 Itt a „nyelvet” a tenger öblének nevezik.
27 Rabanus Maurus. Allegoriae in universam sacram scripturam // PL. Vol. 112.Col. 985.
28 Jacques de Voi-agine. La legende doree / Trad. de J.-B. Rózsa. P., 1967. évf. 2. R. 133. Jacob Voraginsky itt újra elmondta Theodore the Studite prédikációját Anastasius, a könyvtáros fordításában (lásd: PL. 129. kötet, 735. kol.).
29 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 1. 260. o.: „Az Úr szenvedése”. Ezt az érvelést Jacob Voraginsky idézi Szentpétervárból. Clairvaux-i Bernard, de nekem, valamint az Aranylegenda francia fordítójának nem sikerült azonosítani.
30 Ugyanott. R. 121: "Szent Pál, a remete."
31 Ugyanott. R. 471: "Szent Krisztina".
32 „És tüzes nyelvek jelentek meg nekik, és egy-egy megnyugodtak mindegyikükön” (ApCsel 2:3).
33 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 1. 376. o.: "A Szentlélek".
34 Hiszen a pokolban a bűnösök in statu termini - "végső állapotban" vannak: már nem képesek megtérni, hanem csak bűnösségükben tudnak érvényesülni (lásd: Makhov A.E. The Garden of Demons - Hortus daemonum: Dictionary of A középkor és a reneszánsz Moszkva pokoli mitológiája, 1998, 16. o.).
35 Tertullianus. Adversus Praxeam // PL. Vol. 2.Col. 154.
36 Petrus Chrysologus. Sermo XCV1 // PL. Vol. 52 Col. 470-471.
37 Wirth J. L "image medievale. Naissance et developmentpements (VI-XV siecle). P., 1989. P. 341. ,

38 Területek, amelyeknek szublimált tükörképét a szakrális szférában találjuk. „A középkori szakrális középpontjában – írja Jean Wirth – az etetés, a szex és a beszéd közötti szimbolikus analógiák sorozatával állunk szemben.
39 Ez a nemi szervek. Bodin J. De la demonomanie des varázslók. P., 1587 (repr.: La Roche-sur-Yonne, 1979). Liv. 2. Ch. 111 (A Des invocations a desmalins esprits kifejezést fejezi ki). 83. o.
40 A meztelen nyelvet és a meztelen "szégyenletes helyeket" Júdás, az ördög főadeptusának ábrázolásával hasonlítják össze: a passió témájú diptichonban (Franciaország, 14. század első fele, csontfaragás; Állami Ermitázs) , magát akasztó Júdás kinyújtotta a nyelvét, és ruháinak szétválasztott szegélyei kilógó belsővel nyitották meg az alsótestet.
41 „Akiket az Egyház teste, amely Krisztus teste, elutasít, mint idegeneket és idegeneket Isten testének, az ördög hatalmába adják” (Hilarius, episcopus Pictaviensis. Tractatus in CXVIII psalmum // PL. Vol. 9. Col. 607). az ördög hatalmában a testéhez kapcsolódnak: "Az ördög és minden bűnös egy test" (Gregorius Magnus. Moralia ... lib. XIII. Cap.XXXIV. // PL. Vol. 75. Col. 1034). Ugyanennek a metaforának egy változata: Krisztus, az ördög - a testek "fejei" és maguk a testek - az igazak és a bűnösök összessége (Gregorius Magnus. Moralia ... Lib. IV. Cap. XI // PL Vol. 75. Col. 647).
42 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 1. 145. o.: "Szent Vince".
43 Ágoston. Enarratio in Psalmum. évi CXLIII. 18. § // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Corpus Christianorum. Ser. lat. Vol. 40). Részvételi arány, 1990. Col. 2085.
44 Ugyanezt a technikát orosz lubokon már a 20. század elején találjuk. A "Szent Antiokhosz példázata a vesztegetésről" (Art. S. Kalikina) lubokon a beszélő szereplők szájából tekercsek jönnek ki, ahová az általuk kimondott szavak fel vannak írva; a nyelv azonban csak a Sátán szájából, a tekercssel együtt jön ki (lásd: 18. század végi - 20. század eleji orosz rajzolású népnyomat az Állami Történeti Múzeum gyűjteményéből, 120. o.).
45 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 2. P. 57-58 ("Szent Domonkos").
46 Gregorius Magnus. Dialogorum lib. III. Sapka. XXXIl // PL. Vol. 77 Col. 293.
47 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 2. P. 252: "St. Leger".
48 Ugyanott. Vol.. 1. R. 234: "St. Longinus".
49 A modern orosz nyelv frazeológiája lényegében ugyanerről tanúskodik: a beszéd anyagi természete, a nyelvvel, mint testi taggal való kapcsolata hangsúlyos azokban az esetekben, amikor a valótlan beszédet meg kell jelölni: a tétlen beszéd azt jelenti, „nyelvvel beszélni”, „nyelvvel karmolni”,
50 Ez a motívum már az „Atyák mondáiban” is megjelenik: itt az egyik démon azt mondja, hogy „azrega wose”. Verba sepulchnim "aspera voce". Verba seniorum (Vitae patrum. Lib. VI). Libell. 1.15 //PL.Vol. 73. Col. 996. Dante Plutos - "rekedt hangú" (Ad. 7. 2). Még a 16. században. Johann Weyer démonológusban a démonok „rauce voce”-t mondanak (erről lásd: Makhov A.E. Decree. Op. P. 198).
51 Gillebertus de Hoilandia. Prédikációk in canticum Salomonis. Sermo XLII. 4//PL.Vol. 184.222.
52 "Lucifer bukása" a Ludus Coventriae ciklusból; cit. írta: Russell J.B. Lucifer. Az ördög a középkorban. Ithaca; L., 1984. 252. o.

366
53 Grigorius Turonensis. Vitae patrum. Sapka. XI: De sancto Caluppane reclauso//pl. Vol. 71. Col. 1059-1060.
54 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 2. P. 55 "Szent Domonkos".
55 Fejezet XXI: „Arról a hölgyről, aki a nap negyedét prédikálással töltötte.” A kiálló nyelvről semmit sem mondó szöveg így hangzik: „És amikor ezúttal a tükörbe nézett, a férfi előtt látta a ellenség... aki megmutatta a hátát, olyan csúnya, olyan szörnyű, hogy elájult, mintha egy démon megszállta volna” (La TourLandry J, de. Le Livre du chevalier. P., 1854. 70. o.).
56 Ágoston. Decivitate Dei. lib. 19. Kap. XIII // PL. Vol. 41 Col. 640-641.
57 Verba seniorum (De vitis patrum lib. VII). Sapka. XXXII, 2 // PL. Vol. 73. Col. 1051.
58 Hieronymus. Commentariorum in Isaiam libri octo et. decem. lib. XVI. Cap.LVII // PL. Vol. 24. Col. 549.
59 A hagyományosan Rufinus Tyranniusnak tulajdonított görög gyűjtemény latin változata: Rufinus Tyrannius. Historia monachorum. Cap.XXIX//PL. Vol.21.Col.454.
60 Vita S. Lupicini // Vie des peres du Jura (Sources chretiennes. Vol. 142) / Szerk. F.Marline. P., 1968. 334. o.
61 Athanasius. Vita S. Antonii. Sapka. XIII // Patrologiae cursus completus. Seriesgraeca. Vol. 26 Col. 863. (a továbbiakban: PG).
62 Vitae patrum: Vita sancti Pachomii // PL. Vol. 73. Col. 239-240.
63 Cassianus. Összeállítások. Coll. VII. Sapka. XXXII // P.L. Vol. 49 Col. 713.
64 A démon úgy néz ki, mint egy fekete gyermek, niger scilicet puer (Athanasius. Vita S. Antonii. Cap. VI // PG. Vol. 26. Col. 830-831); tizenkét éves fiú alakjában jelenik meg (Palladius. Historia Lausiaca. Cap. XVIII: Vita abbatis Nathanaeli // PL. Vol. 73. Col. 1108); tinédzser képében (in habitu adolescentis) (Vitae patrum: Vita S. Abrahae eremitae // PL. Vol. 73. Col. 290).
65 "Obnoxii diabolo parvuli". Prosper Aquitanicus. Pro Augustino responsiones adcapitula objectionum vincentianarum. Sapka. IV//PL. Vol. 51 Col. 180.
66 Ágoston. Vallomások. VIII, XII. 29.
67 Rufinus Tyrannius. Op. cit. Sapka. XXIX // PL. Vol. 21. Col. 455.
68 Tehát Milánói Ambrus logikája szerint, Krisztus „éhes” a pusztában (Mt 4, 2), amit sem Mózes, sem Illés nem engedett meg magának, hogy emberi gyengeséget mutasson, megzavarva az ördögöt: „Az éhség az Úr jámbor csalás" (Ambrosius Mediolanensis Expositio Evangelii secundum Lucam, Lib IV, Cap 16, PL Vol 15 Col 1617). Nagy Leó szerint az ördög, megtévesztve Krisztus rendkívüli alázatától és megaláztatásától, Krisztus keresztre feszítésére buzdította a zsidókat; nem hisz istenségében, az apostol versének megfelelően: „ha ismerték volna, nem feszítették volna keresztre a dicsőség Urát” (1Kor. 2, 8) (Leo Magnus. Sermo LXIX. Cap. IV // PL. Vol. 54. Col. 378).
69 Ágoston. Contra adversarium legis et prophelarum // PL. Vol. 42 Col. 6.15.
70 Athanasius. Vita S. Antonii // PG. Vol. 26 Col. 847, 849, 850.
71 Ugyanott. Col. 879.
72 Augustlinus. Enarratio in Psalmum CI1I. § 7, 9 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Coipus Christianorum. Series latina. Vol. 40). Turnhout, 1990. P. 1526, 1529.

367
73 Honorius Augustodunensis. Speculum ecclesiae: De paschali die // PL. Vol. 172.Col. 937. Hasonló beszéd az ördög-Leviatánról és az Istenség horgáról, amelyre ráesett: Gregorius Magnus. Morália ... lib. XXXIII. Sapka. IX // PL. Vol. 76 Col. 682-683; Isidorus, episcopus Hispalensis.Sententiarum lib. I Cap. XIV. 14 // PL. Vol. 83 Col. 567-568.
74 Már Szent életében. Római Macarius a "Vitae patrum"-ból: a pokolba került szerzetesek látnak itt egy bizonyos "laza hajú feleséget, akinek egész testét egy hatalmas és szörnyű sárkány fonja össze; amint megpróbálta szóra nyitni a száját, a sárkány azonnal a szájába dugta a fejét, és megharapta a nyelvét” (Vitae patrum: Vita sancti Macariiromani. Sapka. IX // PL. Vol. 73. Col. 418-419).
75 Paulinus Nolanus. Ep. XXXVIII //PL. Vol. 61 Col. 360.
76 Gregorius Magnus. Dialogorum lib. I Cap. IV //PL. Vol. 77 Col. 169. Ez az újszövetségi középkori „a nyelv leváltásának” motívuma egészen a 19. századig fennmaradt. és Puskin „A próféta” című művében testesült meg, ahol a nyelv szimbolikája ismét új erővel tapasztalható meg feszült-kettős, démoni-isteni: „tétlen és ravasz” nyelvként, embernek adott születésétől fogva a „bölcs kígyó csípése” váltja fel, amelyet Puskin Isten „Igéjének” igazi eszközévé emelt; Puskin azonban nem tudta nem tudni, hogy a „kígyó”, „a földön létező összes állat közül a legbölcsebb” (1Mózes 3, 1) egykor éppen ezzel a csípéssel pusztította el az emberi fajt! Ugyanakkor egy középkori teológus valószínűleg pontosan ezen a ponton értette volna jól Puskint: az üdvösség csak akkor „törli el” igazán a halált, ha megismétli útját, használja eszközeit (a Szűz Éva elpusztította a világot, Szűz Máriának kell üdvösséget hozni a világnak, érvel Ireneusz az „Eretnekségek ellen” című értekezésében (III. 22.4); ugyanebben az értelemben a halál a keresztre feszítés esetén taposja el a halált. Az emberiséget elpusztító „csípés” most megmenti.