Основні філософи нового часу. Філософія Нового часу

Вступ. 3

Філософія Нового часу. 4

Висновок. 9

Список литературы.. 10

Вступ

Актуальність теми дослідження:

Європейська філософія Нового часу охоплює XVII – XIX століття. Кожен із трьох століть, що становлять Новий час, має свою історичну особу. XVII століття - століття "революційної критики" феодалізму та раціоналістичної критики схоластики. XVIII століття - століття Просвітництва з його культом Розуму, історичним оптимізмом, впевненістю в сенсожиттєвої благодаті оновлення та облаштування світу. XIX століття - епоха розквіту культури Нового часу і водночас початок її кризи, пов'язаної з виявленням глухих кутів суто раціонального та інструментального ставлення людини до світу.

Це час нещадної критики метафізичних догм, релігійних забобонів і моральних забобонів, віри у зміну негуманного характеру відносин між людьми та позбавлення політичної тиранії. Це час наукової революції, початок якої було започатковано відкриттями Н. Коперника, І. Кеплера Г. Галілея, а завершено І. Ньютоном. Це час перетворення на самостійні наукові галузі фізики, хімії, біології, математики, механіки, інших пошуково-дослідницьких практик. Час, коли виникла філософія науки, в центрі якої стала теорія пізнання, закони мислення, що діють у всіх науках. Новий час приніс (не в останню чергу завдяки швидкому розвитку наук) ще більшу різноманітність, дедалі частіше стали висуватися значні філософські ідеї.

Метою даної є – дати загальну характеристику епохи Нового часу в аспекті розвитку філософської думки, так і проаналізувати внесок окремих великих філософів епохи у створення нових філософських навчань, шкіл і доктрин.

Філософія Нового часу

Філософія Нового часу, що виражала істотні риси цієї епохи, змінила як ціннісні орієнтації, а й спосіб філософствування. Її прийнято називати класичною. Це поняття використовується для позначення періоду розвитку філософії, що має безперервність і єдність цінностей, які зберігали свій характер нормативності незалежно від зміни епох і субординації щодо науки і теології. Головною установкою цього періоду є визнання розуму найвищою, принаймні, всередині філософії, інстанцією.

Також у філософії Нового часу з'являється низка специфічних проблем та установок: 1) повна секуляризація науки. Синтез науки з релігією, віри з розумом – неможливий. Жодні авторитети не визнаються, крім авторитету самого розуму (Т. Гоббс); 2) висування науки в ранг найважливішого заняття людства. Саме наука здатна збагатити людство, позбавити його бід і страждань, підняти суспільство на новий етап розвитку, забезпечити суспільний прогрес (Ф. Бекон); 3) розвиток наук та кінцеве підпорядкування людиною природи. Можливо тоді, коли буде сформовано головний метод мислення, метод «чистого» розуму, здатний діяти у всіх науках (Р. Декарт). Теорія пізнання стає центром філософії Нового часу.

Зрозуміло, інші проблеми філософії не зникають, а розвиваються, зокрема проблеми, пов'язані з релігією, мораллю, проблеми людини тощо. Але вони відтісняються на периферію інтересів філософів.

Мислителів XVII століття цікавила проблема визначення джерела людських знань, пізнавальної ролі чуттєвих та раціональних форм знання. Розбіжності в оцінці ролі цих форм пізнання породили основні напрямки новоєвропейської філософії: раціоналізм та емпіризм (найбільш уособлюваними з іменами їх засновників та розробників: Р. Декартом і Т. Гобсом).

Емпіризм - напрям у філософії, що вважає основним джерелом пізнання чуттєвий досвід (Т. Гоббс: немає нічого в розумі, чого б не було в почуттях). Особлива форма - сенсуалізм, що виводить усі знання з відчуттів. Раціоналізм - протилежне емпіризму напрямок, що підкреслює автономність розуму від почуттів, обмеженість чуттєвого досвіду і на цій основі пріоритет розуму в пізнанні. Більш чітке уявлення про основні гносеологічні концепції Нового часу дає таблиця 1:

Таблиця 1

Основні гносеологічні концепції Нового часу: емпіризм та раціоналізм

Філософія "Нового часу" почалася з астрономічної революції Коперника, що змінила образ світу. Коперник поміщає у центр світу замість Землі Сонце. Кеплер розробляє теорію кругового обертання планет. Ньютон підтверджує багато з цих ідей експериментально.
По-друге, змінюється образ науки. Наукова революція полягає не лише у створенні нових, відмінних від попередніх теорій. Це ще й нове уявлення про знання, науку. Наука більше не є продуктом інтуїтивних прозріння окремого мага. Це знання відкрите всім, достовірність якого можна підтвердити з допомогою експерименту.
По-третє, наукові ідеї, оскільки вони стають фактом, доступним для громадського контролю, соціалізуються. Виникають академії, лабораторії, міжнародні наукові контакти.
У міру того, як у надрах феодалізму поступово розвиваються товарно-грошові відносини і складаються зачатки капіталістичного виробництва, назріває потреба в новому баченні світу. Феодальні привілеї, станові кордони, як і численні бар'єри між феодальними королівствами та князівствами, виявляють свою несумісність із розвитком капіталістичної промисловості та торгівлі. Звільняючись від пут феодальних відносин, людина прагне самоствердження, усвідомлення себе, до вірнішого розуміння свого місця у світі.
З цим прагненням пов'язана нова епоха культури – епоха європейського Відродження чи Ренесансу. Хоча філософи Ренесансу (ХIV-ХVII ст.) і вважали, що просто відроджують інтерес до античної філософії та науки, вони, часто того не бачачи, створювали новий світогляд. Для християнства та середньовіччя єдина творча сила – бог. Навіть людина, яка має богоподібну душу, лише черв'як земний. капіталізм, що зароджується, розвивав ініціативу і активність особистості, і мислителі Відродження ставили в центрі світобудови людини, підкреслюючи, що саме людина є головною фігурою і вищим суддею свого розумного і доцільного.
Звідси й інтерес до людської гідності, свободи і розуму людини. Поступово звільняючись від авторитету середньовічної філософії, мислителі епохи Відродження створюють антропоцентристський (від грецьк 2. 0 antropos- людина) світогляд, вітаючи та обгрунтовуючи гуманізм та індивідуалізм.
Найважливішою відмінністю світогляду епохи Відродження виявляється його орієнтація на мистецтво. Якщо середньовіччя можна назвати епохою релігійною, то Відродження – епохою художньо-естетичної. І якщо в центрі уваги античності була природа, космос, у середні віки – бог і пов'язана з ним ідея порятунку, то в епоху Відродження у центрі уваги виявляється людина.
У період відродження, як ніколи раніше, зросла цінність окремої людини. Ні в античності, ні в середні віки не було такого пекучого інтересу до людини у всьому різноманітті її проявів. Найвище цю епоху ставиться своєрідність і унікальність кожного індивідуума. Витончений художній смак скрізь вміє розпізнати та оцінити цю своєрідність. Оригінальність, несхожість на інших стає тут найважливішою ознакою великої особистості. Саме епоха Відродження дала світові цілу плеяду видатних індивідуальностей, великих гуманістів, що мають яскравий темперамент, всебічної освіченості, що виділялися серед інших своєю волею, цілеспрямованістю, величезною енергією. Але філософія Відродження була перехідним ступенем до філософії зрілого буржуазного суспільства. У ХVII-ХVIII ст. розпочався наступний період у розвитку філософії, який прийнято називати філософією Нового часу.
У цей час внаслідок інтенсивного розвитку промисловості, мореплавання, торгівлі та великих географічних відкриттів потік інформації різко зріс, у результаті колосально розширився кругозір європейських учених. Завдяки великим відкриттям М.Коперника (1473-1543), Г.Галілея (1564-1642) та І.Кеплера (1571-1635) виникає нове природознавство. Його відмінна риса - поєднання теорії, сформульованої мовою алгебри та геометрії, із заздалегідь запланованим спостереженням та експериментом. Швидко розвиваються нові галузі природознавства – механіка, фізика, хімія, експериментальна біологія. Чим більше накопичується складних наукових проблем, тим гостріше відчувається потреба у філософському аналізі знань – у загальній методології пізнання. Водночас нові знання докорінно змінюють наукову картину світу. Пізнання стає центральною проблемою філософії, а його ставлення до матеріальних предметів, що вивчаються, - стрижнем нових філософських напрямів. Цей період у розвитку філософії отримав назву гносецентристського (від грец. Gnosis – знання, пізнання). Один із таких напрямів раціоналізм (від латів. ratio-розум) - висуває першому плані логічні основи науки. Основним джерелом знання є ідеї, тобто. думки та поняття, які нібито спочатку властиві людині або є її вродженими здібностями. Але відповісти на питання, яким чином ці ідеї можуть дати справжнє, правильне знання про навколишній світ, що гарантує істину, раціоналізм не може. Найбільш яскравими представниками раціоналізму на той час були Р.Декарт (1596-165О), Б.Спіноза (1632-1677), Г.Лейбніц (1646-1716) та низка інших мислителів.
Інший філософський напрямок - емпіризм (від грецьк.empiria - досвід) стверджує, що всі знання виникають з досвіду та спостережень. При цьому залишається незрозумілим, як виникають наукові теорії, закони та поняття, які не можна отримати безпосередньо з досвіду та спостережень. Найбільш яскравими представниками цього напряму були Ф.Бекон (1561-1626), Т.Гоббс (1588-1679) та Д.Локк (1632-1704).
Усередині кожного з цих напрямів у явній чи прихованій формі відбувається складна боротьба матеріалістичних та ідеалістичних поглядів. І раціоналізм, і емпіризм підходять односторонньо до процесу пізнання. Ідеалісти наполегливо підкреслюють активну роль мислення і явно недостатньо уваги приділяють процесам та явищам, що відбуваються у реальному світі. Матеріалісти на той час у свою чергу недооцінюють активний, творчий характер людського мислення. В останній третині ХVI - початку ХVII століття відбуваються перші буржуазні революції (у Нідерландах, Англії), які започаткували розвиток нового суспільного устрою - капіталізму.. Розвиток нового, буржуазного суспільства породжує зміни не тільки в економіці, політиці та соціальних відносинах, а й у свідомості людей.
Це знаходить свій відбиток у розвитку філософії. Вже в епоху Відродження філософи приділяли велику увагу критиці середньовічної схоластики. Ця критика набуває ще більшого розмаху у ХVII-ХVIII ст.
Розвиток науки і життя виявляє обмеженість всіх колишніх філософських систем, їх світоглядних і методологічних установок. У міру розвитку капіталістичного способу виробництва все гостріше стають протиріччя між капіталістичним ладом, що народжується, і пережитками феодалізму. Тому буржуазна філософія нового часу, відбиваючи глибокі зміни та протиріччя у самому суспільному житті, виступає з гострою критикою феодалізму. Це знайшло своє відображення насамперед у боротьбі матеріалістичних поглядів та ідеалістичних поглядів. Передові мислителі ХVII-ХVIII ст., спираючись на досягнення сучасного природознавства, ідеологічно готували революційні перетворення в суспільному житті і просунули філософську науку. Боротьба матеріалізму та ідеалізму в цей період набула ще більш гострого характеру, ніж у давнину. У ХVII-ХVIII ст. боротьба проти релігії як панівної ідеології феодального ладу, що зжив себе, відповідала найнагальнішим потребам прогресивного розвитку суспільства.
Вже під час ранніх буржуазних революцій у найрозвиненіших країнах Західної Європи було висунуто ряд матеріалістичних теорій, розвинених у боротьбі проти теології і схоластики. Наприкінці ХVI-початку ХVII ст. в Англії виник сильний матеріалістичний напрямок, який плідно розвивався протягом ХVII і частково ХVIII століть. Англійський матеріалізм ХVІІ ст. представлений філософськими теоріями Ф.Бекона, Т.Гоббса та Д.Локка. Блискучим представником передової наукової думки у Франції у ХVII ст. був видатний натураліст, математик і філософ Р.Декарт. Почесне місце серед передових мислителів ХVІІ століття належить голландському філософу Б.Спінозе.
Матеріалістична думка епохи ранніх буржуазних революцій спиралася на досягнення природознавства. Однак у цей період із усіх галузей наукових знань найбільшого розвитку набули такі дисципліни, як математика, механіка, фізика. Це відповідало потребам розвитку, але водночас накладало свій відбиток на філософське осмислення світу. Так, зокрема, філософи того часу намагалися пояснити багато явищ у галузі біології з позицій механіки. Це зумовило специфічну форму матеріалізму на той час, саме його механічний характер.
Поруч із слід зазначити таке обставина. Найголовнішим набуттям природознавства ХVII-ХVIII ст. з'явився експериментальний метод та метод аналізу. Застосування методу аналізу, використання експерименту зумовили великі відкриття природознавства того часу. Проте метод аналізу став поступово виявляти свою однобічність, обмеженість. Дослідження явищ природи суто аналітично, без застосування синтезу породило у вчених звичку розглядати природні процеси та явища у відриві один від одного, поза їх загальним зв'язком та взаємодією, тобто. не діалектично, а метафізично. Тож у природознавстві, та був і філософії став панувати метафізичний метод мислення.
Наприкінці ХVII- початку ХVIII ст., після завершення циклу ранніх буржуазних революцій, у країнах Західної Європи піднялася хвиля релігійної реакції та ідеалізму. Одним із найактивніших її представників був єпископ Д.Берклі (1685-1753). Але всі спроби Берклі та інших філософів-ідеалістів зупинити поширення матеріалістичних ідей виявилися безуспішними. У ХVIII столітті виступи матеріалізму проти релігії та ідеалізму набули ще гострішого характеру. Основним центром боротьби у Європі стала Франція.
Французький матеріалізм XVIII століття був передовим світоглядом, який ідеологічно підготував французьку буржуазну революцію. Найбільш яскравими його представниками були Ж. Мельє (1664-1729),
Ж.О. Ламетрі (17О9-175О), Д. Дідро (1713-1784), П. Гольбах (1723-1789), К.Гельвецький (1715-1771). Французькі матеріалісти XVIII ст. виступали з різкою критикою релігії, спираючись на міцний фундамент матеріалістичного розуміння природи.
XVIII століття в історії людської цивілізації невипадково називають епохою Просвітництва. Наукове знання, що було раніше надбанням вузького кола людей, тепер поширюється вшир, виходячи за межі лабораторій та університетів. Впевненість у могутності людського розуму, у його безмежних можливостях, у прогресі наук - у цьому полягала найважливіша риса поглядів передових філософів на той час. На прапорі просвітителів написано два головні гасла: "Наука та прогрес". У Англії філософія Просвітництва знайшла своє вираження у творчості Д.Локка, Д.Толанда (167О-1722). У Франції плеяда просвітителів була представлена ​​Ф.М.Вольтером (1694-1778), Ж.Ж.Руссо (1612-1778), Д.Дідро, М.Д.Аламбером (1717-1783), П.Гольбахом, Ж.Ламетрі . У Німеччині носіями ідей Просвітництва стали І.Гердер (1744-18О3) молодий І.Кант (1724-18О4).

Емпіризм Бекона

Розмірковуючи про джерела істинного пізнання, Бекон дійшов висновку, що такими можуть бути виключно досвід та спостереження. Він переконався, що справжня причина і корінь всіх лих у науці, які до його часу настільки ясно виявилися в схоластичній метафізиці, що панувала до того, полягає в тому, що "помилково звеличуючи і перебільшуючи сили розуму, ми не шукаємо для нього належних посібників". Цими посібниками, єдиними, здатними призвести до пізнання істини, він визнав досвід. "Залиште" -, говорив він, - "трудитися даремно, намагаючись витягти з одного розуму всю мудрість; питайте природу, вона зберігає всі істини, і на ваші запитання відповідатиме вам неодмінно і ствердно". Важливо не те, що він відзначив значення досвіду для отримання точних знань, а те, що він розвинув цілу теорію того, що може дати досвід і як ним необхідно користуватися, - теорію, яка отримала назву "теорії наведення або індукції". Метод індукції, у своїй елементарній формі, був відомий ще й древнім грекам і полягав у висновку через просте перерахування фактів спостереження, але Бекон, який дав цю назву прийому, що практикувався з давнини, визнав його недостатнім і започаткував більш строгому науковому прийому наведення: він вчив, як потрібно робити досліди та спостереження і як користуватися ними, щоб отримати, на його думку, загальні та необхідні істини, а не звичайні, часто помилкові висновки зі спостережень над випадковими, хоча б і численними явищами. Він вказав ознаки наукової індукції, що відрізняють її від сумнівної, повсякденної, на ті підстави, які характеризують сувору індукцію та повідомляють їй характер не випадковості, а загальності та необхідності. Він вимагає повірки будь-якого висновку з фактів шляхом повторних, у певному напрямі побудованих досвідів і спостережень, і поступового, постійно контрольованого досвідом, сходження до загальних положень, застерігаючи водночас від помилок розуму, які впроваджуються шляхом звички та виховання і мають своє джерело вікові забобони (idola), які несвідомо передаються від покоління до покоління. Всі свої філософські роздуми він виклав у ряді творів і особливо докладно в трактаті "Novum" organon". Френсіс Бекон, поклав, таким чином, початок особливої ​​філософської школі, яка відома під ім'ям емпіризму (сенсуалізму) і отримала особливий розвиток в Англії. Але Бекон , що так наполегливо відмовляв у довірі чистому розуму, мав для своїх висновків замало фактичного матеріалу, керуючись виключно тими нікчемними даними, які могла доставити в його час фізика, що знаходилася в стані немовляти, яку він іменував, проте, матір'ю всіх наук. Про найбагатшим матеріалом, який могли доставити для теорії пізнання вже високо розвинені математичні науки з механікою та астрономією, він був, як згадувалося, мало знайомий. Тому, його судження, хоч і дуже глибокодумні, і багато в чому правильні, були побудовані на абстрактних засадах, без фактичного обгрунтування, тобто. переважно на засадах того ж чистого розуму, довіряти якому він сам не дозволяв. Застерігаючи від оманливих уявлень, які він розділив, на 4 категорії: 1) idola tribus, що лежать у природі будь-якої людини; 2) idola specus, що залежать від особливого складу розуму окремих осіб; один до одного і 4) idola theatri, засновані на переказі. Він сам підпав під категорію idola specus, ігноруючи математичні науки і не зрозумівши значення дедуктивного методу лише тому, що сам був недостатньо освічений.

Раціоналізм Декарта

Філософ Рене Декарт (1596-1650) стояв біля витоків раціоналістичної традиції. Декарт здобув освіту в єзуїтській колегії Ла-Флеш. Він рано почав сумніватися у цінності книжкової вченості, оскільки, на його думку, у багатьох наук немає надійної основи. Залишивши книги, він почав мандрувати. Хоча Декарт був католиком, але у свій час він брав участь на боці протестантів у Тридцятилітній війні. У віці 23 років, під час перебування на зимових квартирах у Німеччині, він сформулював основні ідеї свого методу. Десять років по тому, він перебрався до Голландії, щоб у світі та спокої займатися дослідженнями. У 1649 р. вирушив до Стокгольма до королеви Христини. Шведська зима виявилася йому занадто суворою, він захворів і помер у лютому 1650 р.
Його основні твори включають "Міркування про метод" (1637) і "Метафізичні роздуми" (1647), "Початки філософії", "Правила для керівництва розуму".
Згідно з Декартом, розбіжності у філософії існують з будь-якого питання. Єдиним справді надійним методом є математична дедукція. Тому Декарт як науковий ідеал розглядає математику. Цей ідеал став визначальним чинником декартової філософії.
Декарт є основоположником раціоналізму (від ratio - розум) - філософського напряму, представники якого основним джерелом знання вважали розум. Раціоналізм - протилежність емпіризму.
Якщо філософія має бути дедуктивною системою типу Евклідової геометрії, тоді необхідно знайти справжні передумови (аксіоми). Якщо причини є очевидними і сумнівними, то висновки (теореми) дедуктивної системи мають мало цінності. Але як можна знайти абсолютно очевидні та певні передумови для дедуктивної філософської системи? Відповісти це питання дозволяє методичний сумнів. Воно є засобом виключення всіх положень, у яких ми можемо логічно сумніватися, та засобом пошуку положень, які логічно безперечні. Саме такі безперечні положення ми можемо використовувати як передумови істинної філософії. Методичний сумнів є способом (методом) виключення всіх тверджень, які можуть бути причинами дедуктивної філософської системи.
За допомогою методичного сумніву Декарт випробуває різні види знання.
1. Спочатку він розглядає філософську традицію. Чи можна, в принципі, сумніватися в тому, що говорять філософи? Так, відповідає Декарт. Це можливо тому, що філософи справді були і залишаються незгодними з багатьох питань.
2) Чи можливо логічно сумніватися у наших чуттєвих сприйняттях? Так, каже Декарт і наводить такий аргумент. Фактом є те, що іноді ми схильні до ілюзій і галюцинацій. Наприклад, вежа може здаватися круглою, хоча згодом виявляється, що вона є квадратною. Наші почуття не можуть забезпечити нас абсолютно очевидними передумовами для дедуктивної філософської системи.
3) В якості особливого аргументу Декарт вказує, що він не має критерію для визначення того, чи він у повній свідомості чи стані сну. Тому він може в принципі сумніватися в реальному існуванні зовнішнього світу.
Чи існує щось, у чому ми не можемо сумніватися? Так, відповідає Декарт. Навіть якщо ми сумніваємося у всьому, то не можемо сумніватися в тому, що ми сумніваємося, тобто в тому, що маємо свідомість і існуємо. Ми, отже, маємо абсолютно щире твердження: «Я мислю, отже, я існую» (cogito ergo sum).
Людина, яка формулює твердження cogito ergo sum, висловлює знання, в якому вона не може сумніватися. Воно є рефлексивним знанням і може бути спростовано. Той, хто сумнівається, не може сумніватися (або заперечувати), що він сумнівається і, отже, що існує.
Звісно, ​​цього твердження мало для побудови цілої дедуктивної системи. Додаткові твердження Декарта пов'язані з його підтвердженням існування Бога. З уявлення про досконале він робить висновок про існування досконалої істоти Бога.
Досконалий Бог не обманює людей. Це дає нам впевненість у методі: все, що видається нам настільки самоочевидним, як твердження cogito ergo sum, має бути знанням настільки ж достовірним. У цьому вся джерело декартової раціоналістичної теорії пізнання: критерієм істинності пізнання не емпіричне обгрунтування (як і емпіризмі), а ідеї, які постають ясними і виразними перед розумом.
Декарт стверджує, що для нього так само самоочевидним, як власне існування та наявність свідомості, є існування мислячого буття (душі) та протяжного буття (матерії). Декарт вводить вчення про речі мислячої (душі) і речі протяжної (матерії) як єдино існуючих (крім Бога) двох фундаментально різних феноменів. Душа є лише мислячою, але не протяжною. Матерія є лише протяжною, але з мислячої. Матерія розуміється з допомогою лише механіки (механіко-матеріалістична картина світу), тоді як душа вільна і раціональна.
Декартов критерій істини є раціоналістичним. Як істинне може бути прийнято те, що розум в результаті проведення систематичного і послідовного міркування розглядає як ясний і виразний. Чуттєві сприйняття мають контролюватись розумом.
Для нас важливо зрозуміти позицію раціоналістів (Декарта, Лейбніца та Спінози). Грубо кажучи, вона полягає в тому, що ми маємо два види знання. На додаток до досвідченого знання окремих явищ зовнішнього та внутрішнього світу ми можемо отримувати раціональне знання про сутність речей у вигляді загальнозначимих істин.
Суперечка раціоналізму та емпіризму в основному ведеться навколо другого виду знання. Раціоналісти стверджують, що за допомогою раціональної інтуїції ми отримуємо знання загальних істин (наприклад, пізнаємо Бога, людську природу та мораль). Емпіристи заперечують раціональну інтуїцію, яка дає нам таке знання. Згідно з емпіризмом, ми отримуємо знання за допомогою досвіду, який вони, зрештою, зводять до чуттєвого досвіду. Досвід може бути інтерпретований як пасивний процес сприйняття, в якому суб'єкт забезпечується простими враженнями зовнішніх речей. Потім суб'єкт комбінує ці враження згідно з їхньою появою разом або окремо, відповідно до їх схожості та відмінності, що призводить до виникнення знання про ці речі, що сприймаються. Виняток становить знання, одержуване за допомогою аналізу понять та дедукції, як це має місце у логіці та математиці. Однак ці два види знання, згідно з емпіристами, не говорять нам нічого про істотні риси буття.
Можна сказати, що раціоналісти думають, що ми можемо пізнати реальність (щось реальне) за допомогою лише одних понять, тоді як емпірики виводять усі знання про реальність з досвіду.
Методологія Декарта мала антисхоластичну спрямованість. Ця спрямованість виявлялася насамперед у прагненні до досягнення таких знань, які посилювали б владу людини над природою, а не були б самоціллю чи засобом доказу релігійних істин. Іншою важливою рисою декартівської методології є критика схоластичної силогістики. Схоластика, як відомо, вважала силогізм головним знаряддям пізнавальних зусиль людини. Декарт прагнув довести неспроможність такого підходу. Він не відмовлявся від застосування силогізму як способу міркування, засоби сполучення вже відкритих істин. Але нового знання, на думку, силлогізм дати неспроможна. Тому він прагнув розробки такого методу, який був би ефективний у відшуканні нового знання.

Цей період життя суспільства характеризується розкладанням феодалізму, зародженням і розвитком капіталізму, що пов'язані з прогресом економіки, техніці, зростанням продуктивність праці. Змінюється свідомість людей і світогляд загалом. Життя народжує нових геніїв. Бурхливо розвивається наука, насамперед, експериментально-математичне природознавство. Цей період називають епохою наукової революції. Наука грає дедалі значнішу роль життя суспільства. У цьому чільне місце у науці займає механіка. Саме в механіці бачили мислителі ключ до таємниць всесвіту.

Своїм розвитком філософія Нового часу зобов'язана частково поглибленому вивченню природи, частково зміцненню поєднання математики з природознавство. Завдяки розвитку цих наук принципи наукового мислення поширилися далеко за межі окремих галузей та власне філософії.

Рене Декарт- ставив перше місце розум, зводячи роль досвіду до простої практичної перевірки даних інтелекту. Він прагнув розробити універсальний дедуктивний метод всім наук, з теорії раціоналізму. Першим питанням філософії для нього було питання про можливість достовірного знання і обумовлена ​​ним проблема методу, за допомогою якого може бути отримано це знання.

Френсіс Бекон- на відміну від Декарта розробляв метод емпіричного, досвідченого пізнання природи. Він вважав, що цього можна лише з допомогою науки, осягає справжні причини явищ. Ця наука має бути раціональною переробкою фактів досвіду.

Філософія Нового часу, коротко кажучи, розвивалася у складний період швидкого підйому техніки та становлення капіталістичного суспільства. Тимчасові рамки XVII і XVIII століття, але іноді філософію цього періоду включають і XIX століття. Розглядаючи філософію Нового часу, коротко викладену, слід зазначити, що в цей період жили найавторитетніші філософи, які багато в чому визначили розвиток цієї науки сьогодні.

Два філософські напрями Нового часу

Великі уми філософії XVII і XVIII століть розділилися на дві групи: раціоналістів та емпіристів.
Раціоналізм представляли Рене Декарт, Готфрід Лейбніц та Бенедикт Спіноза. На чільне місце вони ставили людський розум і вважали, що тільки з досвіду знання отримати неможливо. Вони дотримувалися точки зору, що розум спочатку містить усі необхідні знання та істини. Потрібні лише логічні правила, щоб витягти їх. Основним методом філософії вони вважали дедукцію. Однак самі раціоналісти не могли відповісти на запитання, чому виникають помилки в пізнанні, якщо за їх твердженням, всі знання вже містяться в умі.

Представниками емпіризму були Френсіс Бекон, Томас Гоббс та Джон Локк. Їх головне джерело пізнання це досвід і почуття людини, а основний метод філософії індуктивний. Слід зазначити, що прибічники цих різних напрямів філософії Нового часу були у жорсткої конфронтації і погоджувалися зі значною роллю і досвіду, і розуму пізнанні.
Крім основних філософських течій того часу, раціоналізму та емпіризму, існував ще агностицизм, який заперечував будь-яку можливість пізнання світу людиною. Його найяскравіший представник Девід Юм. Він вважав, що людина не здатна проникнути вглиб таємниць природи та пізнати її закони.

Починаючи з XVII ст. бурхливо розвиваються природознавство, астрономія, математика, механіка; розвиток науки не могло не вплинути на філософію.

У філософії виникає вчення про всемогутність розуму та безмежні можливості наукового дослідження.

Характерною для філософії Нового часу є сильна матеріалістична тенденція, що випливає насамперед із досвідченого природознавства.

Великими філософами у Європі XVII в. є:

Р. Декарт;

Б. Спіноза;

Г. Лейбніц.

У філософії Нового часу велика увага приділяється проблемам буття та субстанції. онтології,особливо коли йдеться про рух, простір та час.

Проблеми субстанції та її властивостей цікавлять буквально всіх філософів Нового часу, адже завдання науки та філософії вело до розуміння необхідності дослідження причин явищ, їх сутнісних сил.

У філософії цього періоду з'являються два підходи до поняття «субстанція»:

Онтологічне розуміння субстанції як граничної основи буття, основоположник - Френсіс Бекон;

Гносеологічне осмислення поняття "субстанція", його необхідність для наукового знання, основоположник - Джон Локк.

На думку Локка, ідеї та поняття мають своїм джерелом зовнішній світ, матеріальні речі. Матеріальні тіла мають лише кількісні особливості,якісного різноманіття матерії не існує: матеріальні тіла відрізняються один від одного лише величиною, фігурою, рухом та спокоєм . Запахи, звуки, кольори, смак – це вторинні якості,вони, вважав Локк, виникають у суб'єкті під впливом первинних якостей.

Англійський філософ Девід Юмшукав відповіді буття, виступаючи проти матеріалістичного розуміння субстанції. Він, відкидаючи реальне існування матеріальної та духовної субстанції, вважав, що є «ідея» субстанції, під яку підводиться асоціація сприйняття людини, властива повсякденному, а чи не науковому пізнанню.

Філософія Нового часу зробила величезний крок у розвитку теорії пізнання, головними стали:

Проблеми філософського наукового методу;

Методологія пізнання людиною зовнішнього світу;

Зв'язки зовнішнього та внутрішнього досвіду;

Завдання здобуття достовірного знання. З'явилися два основні гносеологічні напрями:

- емпіризм ;

- раціоналізм. Основні ідеї філософії Нового часу:

Принцип автономно мислячого суб'єкта;

принцип методичного сумніву;

Інтелектуальна інтуїція чи раціонально-дедуктивний метод;

Гіпотетико-дедуктивна побудова наукової теорії;

Розробка нового юридичного світогляду, обґрунтування та захист прав громадянина та людини. Головним завданням філософії Нового часу була спроба реалізувати ідею автономної філософії,вільної від релігійних передумов; побудувати цілісний світогляд на розумних і досвідчених підставах, виявлених дослідженнями пізнавальної здібності людини.

Раціоналізм- філософсько-гносеологічний напрямок, де основа знань це розум.

Декарт- Основний твір Міркування про метод. Завдання філософії – допомога у практичних справах людей.

Шляхи людського пізнання

1. людина пізнає себе і свій розум, отже, пізнає природу.
2. людина пізнаючи природу, пізнає у ній себе.

Новий науковий метод

Дедукція- Спосіб міркування від загального до приватного.

Правило методів

1. приймати за справжнє те, що сприймається в ясному та виразному вигляді, все сумнівне відтинається.
2. кожну складну проблему потрібно розкласти на аналіз і дійти найпростіших і очевидних істин.
3. йти від простих і доступних речей до речей важчим для розуміння.
4. необхідно скласти повний перелік фактів та відкриттів, систематизувати все пізнане та визначити межу невідомого.

Розмірковуючи про здатність людини до пізнання, Декарт виділяє 2 види ідей властивих людині: уроджені та ідеї чуттєвого досвіду. Людина має певну схильність до мислення. У свідомості людини спочатку закладаються деякі істини, найпростіші: ідеї буття, Бога, числа. Декарт передбачає наявність Бога, який вкладає у свідомість людини уроджені ідеї.

3 ступеня пізнання:

1. істини
2. міркування розуму
3. чуттєві пізнання

Особлива частина міркувань - місце людини у суспільстві. Суспільство та держава створюються заради взаємодопомоги та безпеки людей. Держава – договір між людьми. 3 форми правління:

1. монархія
2. аристократія
3. демократія – ідеал

Джерела: filosof.historic.ru, antiquehistory.ru, e-reading.club, 900igr.net, zubolom.ru

Ерешкігаль та Нергалі - боги підземного царства

У поданні стародавніх, Всесвіт поділявся на три частини: верхню - небо, де мешкали боги та небесні...

Валькірії у скандинавських міфах

Скандинавські міфи розповідають про валькірії - войовничі прекрасні діви, які є супутницями і виконавцями волі Одина. Ці істоти добре...

Філософія Нового часу охоплює період із XVI по XVIII ст. Це, як відомо, час становлення західного буржуазного суспільства, його економіки, політики, культури та духовних цінностей. Після епохи Відродження настав час утвердження нових наукових та філософських принципів, визначення нових суспільних ідеалів. У філософії це знайшло відображення у нових підходах до вічних філософських проблем - проблем тлумачення природи, можливостей її пізнання, тлумачення суспільства та людини, можливостей зміни суспільства та способів цієї зміни.

Як завжди було у філософії, філософи цього часу прагнули зрозуміти світ, можливість його пізнання, зрештою, для того, щоб краще зрозуміти людину і усвідомити її потенційні сили, значення її розуму та практичного життя для досягнення щастя. Філософські відкриття і висновки, що передували цьому періоду, звичайно ж, у тій чи іншій формі були осмислені мислителями Нового часу.

Природничо уявлення цього часу з'явилися передумовами формування нової картини світу, природи, нових аспектів у тлумаченні понять матерії та руху. Історична обмеженість наукових можливостей епохи у пізнанні природи вплинула, зрозуміло, зміст філософських висновків про природному світі, на масштаби метафізики і механіцизму насамперед, властиві філософам цього часу.

Разом з тим, успіхи розвитку науки вселяли певний оптимізм у багато філософських уявлень про пізнання, про істину та можливість її досягнення.

У філософії першому плані висунулася проблема методу пізнання, що втілює у собі прагнення до впорядкованості і систематичності у засобах пізнання. Філософи прагнули позначити точки опори в пізнанні, що забезпечують його надійність, і головне, можливість досягати справжнього знання, без якого неможливий успішний розвиток людства. У цьому багато хто з них бачив, насамперед, практичну значущість філософії на противагу, як вони вважали, середньовічній схоластиці. Різні філософські ракурси осмислення проблеми способу пізнання і відповідно критерію істини відбилися у відмінності позицій філософського емпіризму і філософського раціоналізму.

Не можна не враховувати при цьому того, що приналежність до позиції емпіризму, чи сенсуалізму, чи до позиції раціоналізму ніколи не означала абсолютного протиставлення ролі розуму та почуттів у пізнанні, і в Новий час також філософи відрізнялися у своїх поглядах, головним чином у пошуках останніх підстав достовірності та надійності істинного знання. Важливо зрозуміти й те, які нові грані у тлумаченні чуттєвого та раціонального розкривалися філософами цього часу.

Філософії цієї епохи притаманні пошуки розумних підстав індивідуального та суспільного життя, розробка ідей гуманізму та прогресу, проблеми сенсу життя та щастя. Для деяких філософів було характерне прагнення безпосередньо і навіть детально створювати картини найщасливішого життя. Образ щасливого життя був нерозривно пов'язаний з ідеєю соціальної справедливості, і тому уявлення про соціальну справедливість знайшли свою подальшу та багато в чому глибоку розробку у філософських працях мислителів епохи Нового часу.

Саме в цей час формуються актуальні досі вчення про державу, про владу в цілому, про історичний прогрес та способи її здійснення, про людину як особистість. Мислителі Нового часу глибоко усвідомлювали небезпеку громадянських воєн та революцій.

Деякі з найвидатніших філософів Нового часу були одночасно видатними вченими. Це, насамперед, Р. Декарт та Г. Лейбніц.

Філософія цього часу оптимістична у поглядах на пізнання, розвиток науки, на майбутнє у розвитку людини та суспільства. Уважне прочитання робіт філософів Нового часу показує, що багато їхніх ідеї та висновків настільки глибокі, що не втратили своєї актуальності в наші дні. Більше того, звернення до духовних цінностей епохи Нового часу, їх вивчення та осмислення сприяє подальшому осягненню сенсу та призначення філософії у розвитку суспільства. Воно дозволило б нашим сучасникам розумніше вирішувати нагальні проблеми наших днів.

ФРЕНСИС БЕКОН (1561 - 1626)

Теорія пізнання Спінози має раціоналістичний характер. Якщо Бог є єдина субстанція, з якої походять усі речі та поняття світу, то окремо взята людська душа є частиною божественного атрибуту мислення. Таким чином, пізнаючи речі, ми пізнаємо самого Бога як причину цих речей, але для цього необхідно озброїтися справжнім способом пізнання.

Спіноза розрізняє три основні роди людського пізнання:

1. Думка та уява. Це пізнання, яке ми отримуємо з повсякденного досвіду, чуттєвого сприйняття навколишнього світу. Воно дає нам лише загальні невиразні образи, без жодного зв'язку діючих причин і наслідків. Воно фрагментарне і уривчасте, отже дозволяє лише сформулювати найзагальніші поняття про світ. Тому воно марне для людини, яка шукає справжнє знання.

2. Раціональне пізнання. Це пізнання йде від розуму ( ratio) і є суто науковий спосіб мислення. Він уже вловлює логічний взаємозв'язок речей і причин у світовому процесі, тому дає людині можливість відрізнити справжнє від хибного і, отже, наблизиться до істини, наскільки це можливо.

3. Інтуїтивне пізнання. Це найвища форма пізнання, яка дає змогу побачити речі, які виходять від Бога. Воно вже не спирається на жодні форми, що діють у земному бутті, а проникає відразу в суть ідей божественних атрибутів, у саму сутність речей. Цей рівень мислення доступний лише мудрецям, яким одним тільки і підвладне справжнє знання.

Етика Спінози. У природі все доцільно та практично, будь-яка річ знаходиться на своєму місці та відповідає своєму призначенню. Тому у світі фізичної природи немає, і не може бути місця поняттям «доброго» та «поганого», «доброго» та «злого». Справді, хіба можна назвати, наприклад, тигра поганою твариною, а крокодила - потворною, недосконалою? Все це наші людські поняття, що перенесені на світ речей. Але жодна річ, переконаний Спіноза, сама по собі ні хороша, ні погана - вона всього лише те, чим вона є, і не більше. Що ж до «доброго» чи «злого», то про це людина судить з погляду власної вигоди: «Я розумію під добрим те, що нам достовірно відомо як корисне. Під поганим, навпаки, те, що, як нам достовірно відомо, перешкоджає володінню добром».

Людина – особлива частина світу. Людина є істота природна, каже Спіноза, тому й розглядати її треба з погляду Природи. Всі пристрасті, які часом нас обурюють, є звичайними природними явищами. Вони не виводяться з сутності людини, а є деякими невиразними потягами, викликаними відповідними ідеями у свідомості людини. Головна мета людини у здобутті щастя, а для цього необхідне повне звільнення від пристрастей.

"Проясни свої думки - і ти перестанеш бути рабом пристрастей", - така головна ідея Спінози у боротьбі людини проти власних вад. Тільки в інтелектуально-духовній напрузі людина знаходить справжнє щастя, бо він звикає дивитися на все, що відбувається в житті, sub specie aeternitatis(«з погляду вічності»), розуміє глибинну взаємозв'язок речей і подій, сприймаючи в світлі божественної потреби.

Визначною заслугою Спінози є вивчення взаємозв'язку свободи та необхідності. У розумінні Спінози, у субстанції (Бог) зливаються необхідність і свобода. Бог вільний, бо все, що він робить, виходить із його власної потреби. У природі панує детермінізм, тобто потреба. Людина – модус двох атрибутів. Свобода людини полягає в єдності розуму та волі. Тому й розміри реальної свободи визначаються ступенем розумного пізнання (розумом та знанням). Свобода та необхідність не протилежні один одному, навпаки, вони обумовлюють один одного. Спіноза приходить до розуміння свободи як пізнаної потреби. Протилежністю необхідності є свобода, а свавілля.

Спіноза про релігію. Вчення про походження, сутність та роль релігії у суспільному житті Спіноза виклав у «Богословсько-політичному трактаті». Хоча у всій його філософії панує ідея Бога, теологи звинувачували Спінозу в атеїзмі, оскільки Бог Спінози не особистісний Бог з волею і розумом, що творить світ на вільний вибір як щось відмінне від себе. Він виступає не причиною, що діє ззовні, а «іманентною», і невіддільний від речей, що виходять від нього.

Спіноза показав, що філософія та релігія принципово різні. Якщо філософія оперує лише на рівні другого і особливо третього роду пізнання істини (розум і розум), то релігія діє виключно межах першого роду (уяву, уявлення). Метою філософії є ​​істина, а релігія домагається лише підкорення та покори. Філософія спирається на докази розуму, а релігія використовує для послуху страх та забобони. Спіноза є основоположником наукової критики Біблії.

Спіноза про державу. Сховатись від переслідувань релігійного фанатизму та відчути себе у безпеці Спіноза міг лише у вільному, віротерпимому та правовому суспільстві. Звідси й головні думки Спінози про те, якою має бути ідеальна держава. Насамперед, каже Спіноза, кожна людина має набір природних, невід'ємних прав, втративши які, вона, по суті, перестає бути людиною. Ці природні права Спіноза порівнював з певними властивостями природних істот: «Під правом і ладом природи я розумію природні правила, властиві кожній суті.

Наприклад, риби за природою визначені до плавання, більші їх - до пожирання дрібніших. Отже, як вищого закону виступає природне право, що наказує рибам постійно мешкати у воді і більшим особам харчуватися рештою. Люди, також самою природою приречені жити у постійному страху і ворожнечі між собою, повинні домовлятися про прийнятні умови гуртожитку, тобто. укладати суспільний договір. Підсумком цього договору є держава, головна мета якої - забезпечення свобод і прав особистості. Крім того, Спіноза вважав за необхідне наявність у державі релігійної та політичної свобод.

Величезною історичною заслугою Спінози є обґрунтування ним тези про субстанційну єдність світу в дусі пантеїзму. Центральна формула його онтології – Бог, чи субстанція, чи природа.

Його поглядам властиві діалектичні ідеї щодо співвідношення кінцевого та нескінченного, єдиного та багатого, необхідності та свободи. Глибокий зміст полягає у його висновку про свободу як пізнану необхідність.

Спіноза переконаний у можливості досягнення достовірного, вичерпного знання з допомогою людського розуму.

Вищу мету філософії Спіноза бачив у здобутті людиною щастя, душевного миру та спокою. Девізом Спінози стали слова: не сміятися, не плакати, не відвертатися, але розуміти. Разом з тим, філософії Спінози властива, як ми зазначали, ціла низка нерозв'язних у межах його системи протиріч.

ДЖОН ЛОКК (1632 – 1704)

Джон Локк - видатний англійський філософ та педагог.

Філософське вчення Локка втілило у собі основні риси філософії Нового часу: протистояння схоластиці, орієнтованість знання зв'язок із практикою. Метою його філософії є ​​людина та її практичне життя, що знайшло своє вираження у локківських концепціях виховання та соціального устрою суспільства. Призначення філософії він бачив у виробленні коштів задля досягнення людиною щастя. Локк розробив заснований на чуттєвих сприйняттях метод пізнання та систематизував емпіризм Нового часу. Своє філософське вчення Локк виклав у творах: «Досвід про людське розуміння», «Два трактати про правління», «Досліди про закон природи», «Листи про віротерпимість», «Думки про виховання».

Філософія пізнання.Головним знаряддям пізнання Локк вважає розум, який «ставить людину вище за інші відчувають істот». Предмет філософії англійський мислитель бачить насамперед у дослідженні закономірностей людського розуміння. Визначити можливості людського розуму, і, відповідно, визначити ті області, які виступають як природні межі людського пізнання в силу самої його структури, означає направити зусилля людини на вирішення реальних проблем, пов'язаних з практикою.

У своїй фундаментальній філософській праці «Досвід про людське розуміння» Локк досліджує питання про те, як далеко може простягатися пізнавальна здатність людиниі які її реальні межі. Він ставить проблему походженняідей та понять, за допомогою яких людина приходить до пізнання речей.

Завдання полягає в встановлення основи достовірності пізнання. З цією метою Локк аналізує основні джерела людських уявлень, до яких відносить чуттєві сприйняттяі мислення. Для нього важливо встановити, як розумні початки пізнання співвідносяться з чуттєвими початками.

Єдиним об'єктом людського мислення є ідея. На відміну від Декарта, який стояв на позиції « вродженості ідей», Локк стверджує, що всі без винятку ідеї, поняття та принципи (як приватні, так і загальні), які знаходимо в людському розумі, беруть свій початок у досвіді, а як одне з найважливіших джерел їх служать чуттєві враження. Така пізнавальна установка отримала назву сенсуалізмуХоча відразу відзначимо, що стосовно філософії Локка цей термін може застосовуватися лише до відомих меж. Справа в тому, що Локк не приписує чуттєвого сприйняття, як такого, безпосередню істинність; також він не схильний виводити все людське знання тільки з чуттєвих сприйняттів: поряд із зовнішнім досвідом як рівноправне в пізнанні їм визнається і внутрішнійдосвід.

Практично вся долокковська філософія вважала для себе очевидним те, що загальніідеї та поняття (такі як: Бог, людина, матеріальне тіло, рух тощо), так само як і загальні теоретичні судження (напр., закон причинності) та практичні принципи (напр., заповідь любові до Бога) суть початковіпоєднання уявлень, які є безпосередньою приналежністю душі, на тій підставі, за якою загальне ніколи не може бути предметом досвіду. Локк відкидає цю думку, вважаючи загальне знання не первинним, а, навпаки, похідним, що логічно виводиться з приватних тверджень шляхом роздумів.

Фундаментальна для всієї емпіричної філософії думка про те, що досвід є невіддільною межею будь-якого можливого пізнання, закріплюється Локком у таких положеннях:

Не існує вроджених розуму ідей, знань чи принципів; людська душа (розум) є « tabula rasa»(«чиста дошка»); лише досвід у вигляді одиничних сприйняттів записує у ньому якийсь зміст;

Жоден людський розум не здатний створити простих ідей, так само як він не здатний знищити вже існуючі ідеї; вони доставляються нашому розуму чуттєвими сприйняттями та роздумом;

Досвід є джерелом та невід'ємною межею істинногопізнання. «На досвіді ґрунтується все наше знання, від нього, зрештою, воно походить».

Даючи відповідь на питання про те, чому в умі людини немає вроджених ідей, Локк критикує концепцію. загальної згоди», що слугувала відправною точкою для прихильників думки про «присутності у розумі попереднього [досвіду] знання з його існування».

Основні аргументи, що висуваються Локком, тут такі:

1) насправді уявного«загальної згоди» не існує (це видно на прикладі маленьких дітей, розумово відсталих дорослих людей та культурно відсталих народів);

2) «загальна згода» людей за певними ідеями і принципами (якщо його все ж таки допустити) не обов'язково походить з фактора «вродженості», його можна пояснити, показавши, що існує інший, практичнийспосіб досягти цього.

Отже, наше пізнання може сягати так далеко, наскільки це дозволяє нам досвід.

Як було сказано, Локк не ототожнює досвід цілком із чуттєвим сприйняттям, але трактує це поняття набагато ширше. Відповідно до його концепції, до досвіду відноситься все те, з чого людський розум, спочатку подібний «Невиписаний аркуш паперу», черпає весь свій зміст.

Досвід складається з зовнішньогоі внутрішнього:

1) ми відчуваємо матеріальні об'єкти або ж

2) сприймаємо діяльність нашого розуму, рух наших думок.

Від здатності людини приймати зовнішні об'єкти у вигляді органів чуття походять відчуття- перше джерело більшості наших ідей (протяжності, щільності, руху, кольору, смаку, звуку та ін.). Сприйняття діяльності нашого розуму породжує друге джерело наших ідей – внутрішньо почуття, або рефлексію.

Рефлексією Локк називає те спостереження, якому розум піддає своєї діяльності і її прояви, у результаті у розумі виникають ідеї цієї діяльності. Внутрішній досвід розуму над собою можливий лише тому випадку, якщо розум ззовні спонукається до низки дій, які утворюють перший зміст його знання. Визнаючи факт різнорідності фізичного та психічного досвіду, Локк стверджує первинність функції здатності відчуттів, що дає поштовх до будь-якої розумної діяльності.

Таким чином, усі ідеї походять від відчуття чи рефлексії. Зовнішні речі доставляють розуму ідеї чуттєвих якостей, які всі суть речами, що викликаються в нас, різні сприйняття, А розум забезпечує нас ідеями своєї власної діяльності, пов'язаної з мисленням, міркуваннями, бажаннями і т.п.

Самі ідеї як змісту мисленнялюдини ( «те, чим може бути зайнята душа під час мислення») Поділяються Локком на два види: на ідеї простіта ідеї складні.

Будь-яка проста ідея містить у собі лише одне одноманітне уявлення чи сприйняття в умі, що не розпадається на різні інші ідеї. Прості ідеї є матеріалом всього нашого знання; вони утворюються у вигляді відчуттів та роздумів. Від поєднання відчуття з рефлексією виникають прості ідеї чуттєвої рефлексіїнаприклад, задоволення, болі, сили та ін.

Почуття спочатку дають поштовх до народження одиничних ідей, і, в міру того, як розум освоюється з ними, вони містяться в пам'яті. Будь-яка що знаходиться в розумі ідея є або готівковим сприйняттям, або пам'яттю, що викликається, вона може знову ним стати. Ідея, яка ніколи не була сприйнятарозумом за допомогою відчуттів та роздумів, не може бути виявлена ​​в ньому. Відповідно, складні ідеї виникають, коли прості ідеї знаходять вищий рівень рахунок дій людського розуму.

Дії, в яких розум виявляє свої здібності, це:

1) з'єднання кількох простих ідей в одну складну;

2) зведення разом двох ідей (простих чи складних) та зіставлення їх один з одним так, щоб оглядати їх одразу, але не з'єднувати в одну;

3) абстрагування, тобто. відокремлення ідей від усіх інших ідей, супутніх їм у реальній дійсності та отримувати загальніідеї.

Локківська теорія абстракціїпродовжує традиції, що склалися до нього в середньовічному номіналізмі та англійському емпіризмі. Наші уявлення зберігаються за допомогою пам'яті, але далі абстрагуючий мислення утворює з них поняття, які не мають безпосередньо відповідного їм предмета і являють собою абстрактніуявлення, утворені за допомогою словесного знаку.

Філософія Нового часу, коротко кажучи, розвивалася у складний період швидкого підйому техніки та становлення капіталістичного суспільства. Тимчасові рамки - XVII і XVIII століття, але іноді філософію цього періоду включають і XIX століття.

Розглядаючи філософію Нового часу, коротко викладену, слід зазначити, що в цей період жили найавторитетніші філософи, які багато в чому визначили розвиток цієї науки сьогодні.

Великі філософи Нового часу

Один із них – Іммануїл Кант, якого називають родоначальником німецької філософії. На його думку, головне завдання філософії – дати людству відповіді на чотири основні питання: що таке людина, що вона має робити, знати і на що сподіватися.

Френсіс Бекон – створив методологію експериментального природознавства. Він одним із перших вказав на значення досвіду у питанні розуміння істини. Філософія у розумінні Бекона, повинна мати практичний характер.

Рене Декарт - відправною точкою дослідження вважав розум, а досвід для нього був лише інструментом, який повинен підтвердити або спростувати висновки розуму. Він першим дійшов ідеї еволюції живого світу.

Два філософські напрями Нового часу

Великі уми філософії XVII і XVIII століть розділилися на дві групи: раціоналістів та емпіристів.

Раціоналізм представляли Рене Декарт, Готфрід Лейбніц та Бенедикт Спіноза. На чільне місце вони ставили людський розум і вважали, що тільки з досвіду знання отримати неможливо. Вони дотримувалися точки зору, що розум спочатку містить усі необхідні знання та істини. Потрібні лише логічні правила, щоб витягти їх. Основним методом філософії вони вважали дедукцію. Однак самі раціоналісти не могли відповісти на запитання – чому виникають помилки у пізнанні, якщо за їх твердженням, усі знання вже містяться в умі.

Представниками емпіризму були Френсіс Бекон, Томас Гоббс та Джон Локк. Для них головне джерело пізнання – це досвід та відчуття людини, а основний метод філософії – індуктивний. Слід зазначити, що прибічники цих різних напрямів філософії Нового часу були у жорсткої конфронтації і погоджувалися зі значною роллю і досвіду, і розуму пізнанні.

Крім основних філософських течій того часу, раціоналізму та емпіризму, існував ще агностицизм, який заперечував будь-яку можливість пізнання світу людиною. Його найяскравіший представник – Девід Юм. Він вважав, що людина не здатна проникнути вглиб таємниць природи та пізнати її закони.

7.Німецька класична філософія: Кант, Гегель, Фейєрбах

Німецька класична філософія розвивалася переважно у першій половині ХІХ ст. Витоками цієї філософії були вчення Платона, Аристотеля, Руссо, а безпосередніми попередниками з'явилися І. Ґете, Ф. Шиллер, І. Гердер. У німецькій класиці великий розвиток отримала діалектика як теорія розвитку всього сущого та методу філософського мислення. Її суть полягає у всебічному розгляді світу як єдиного, суперечливого та динамічного цілого. Німецька класична філософія стала вершиною діалектичної думки. Вона зробила також значний внесок у осмислення людини як істоти духовного та діяльного, активного творця нової реальності – світу культури.
Німецька класична філософія є великим і впливовим перебігом філософської думки Нового часу, що підбиває підсумок її розвитку на даному відрізку західноєвропейської історії. Традиційно до цієї течії відносять філософське вчення І. Канта, І. Фіхте, Ф. Шеллінга, Г. Гегеля та Л. Фейєрбаха. Усіх цих мислителів зближують спільні ідейно-теоретичні коріння, наступність у постановці та вирішенні проблем, безпосередня особиста залежність: молодші навчалися у старших, сучасники спілкувалися один з одним, сперечалися та обмінювалися ідеями.
Німецька класична філософія внесла істотний внесок у постановку та розробку філософських проблем. В рамках цієї течії була переосмислена і наново сформульована проблема відношення суб'єкта та об'єкта, розроблено діалектичний метод пізнання та перетворення дійсності.

Іммануїл Кантнародився 1724р. у Кеніксберзі. Він був не тільки філ, але також великим вченим у природознавстві.

Філ розвиток До. ділиться на 2 періоди. У першому. період (до поч. 70-х рр.) намагався вирішувати ф пробл - про буття, філ природи, релігії, етики, логіки виходячи з переконання, що ф. м.б. розроблено та обґрунтовано як умоглядну науку. (без звернення до досвідчених даних)

У 2-й пров (критичний)намагається суворо відокремити явища від речей у собі. Останні не можуть бути дані у досвіді. Речі непізнавані. Ми пізні. лише явища чи той спосіб, кіт. ці речі у собі діють на нас. Це вчення – агностицизм

Пізнання починається з того, що "речі в собі" пов. на наші органи почуттів та виклик відчуття, але ні відчуття нашої чуттєвості, ні поняття та суд. нашого розуму, ні поняття розуму не можуть дати нам теорет. знання про “мовлення у собі” (ввс). Достовірне знання сущ - це математика та природознавство.

Вчення знання.Знання завжди виражається у формі судження. Сущ 2 види суджень:1) аналітичніУдіння. Приклад: всі тіла мають протягом

2) ситетичнісудження. Пр: деякі тіла тяжкі.

Є 2 класу синт суджень. 1. виявляється у досвіді (нек лебеді чорні) - апостеріорні 2. цей зв'язок не може основ на досвіді - апріорні(все, що трапляється має причину). квіт. міркувань До. надає б. Значення

Чуттєве пізнання. У К простір і час перестають бути формами сущ речей. Вони стають апріорними формами нашої чуттєвості.

Апріорні форми розуму. Умовою можл квіт. синт суд у теорет природознавстві явл категорії.Це незалежні від змісту, що постачається досвідом. поняття розуму, під кіт свідомість підводить будь-яке зміст, одержуване з досвіду. Тобто. категорії не форми буття, а поняття свідомості. Категорії апріорні. По К ні відчут ні поняття самі не дають знання. Відчутний без понять - сліпі, а поняття без відчуттів - порожні.

Етика.Суперечність необхідності та свободи - не справжнє: чол надходить необхідно в одному відношенні та вільно в іншому. Необхідно, тому що людина є явище серед інших явл пріор і в цьому відношення підпорядкований необхідності. Але чол також і моральне сущ, суб'єкт моральної свідомості, отже вільний.

Найвищим досягненням німецької класичної філософії була діалектика Гегеля (1770-1831). велика заслуга якого у тому, що він уперше представив весь природний, історичний і духовний світ як процесу, тобто. у безперервному русі, зміні, перетворенні та розвитку, і зробив спробу розкрити внутрішній зв'язок цього руху та розвитку...

Гегель сформулював закони та категорії діалектики. Категорії якості та кількості. Якість це те, без чого об'єкт існувати не може. Кількість байдужа до об'єкта, але до певної межі. Кількість плюс якість є міра.

Три закони діалектики (суть історії розвитку). 1. Закон переходу кількісних відносин у якісні (при зміні кількісних відносин після певної стадії відбувається зміна якості через неруйнування міри). 2. Закон напряму розвитку (заперечення заперечення). Голе заперечення - щось, що йде після даного об'єкта, що повністю його знищує. Діалектичне заперечення: зберігається щось від першого об'єкта – відтворення цього об'єкта, але в іншій якості. Вода – лід. Змолотити зерно – голе заперечення, посадити зерно – діалектичне заперечення. Розвиток по спіралі. 3. Закон єдності та боротьби протилежностей. Суперечність між формою та змістом, можливістю та реальністю. Боротьба веде до трьох результатів: взаємне знищення, ілюмінація однієї із сторін чи компроміс.

Німецький філософ Людвіг Фейєрбах (1804 – 1872 рр.) спочатку захоплювався філософією Гегеля, проте вже 1893 року піддав її різкій критиці. З погляду Фейєрбаха, ідеалізм є не що інше, як раціоналізована релігія, а філософія і релігія за їхньою суттю, вважає Фейєрбах, протилежні один одному. У основі релігії лежить віра в догмати, тоді як основу філософії – знання, прагнення розкрити дійсну природу речей. Тому найперше завдання філософії Фейєрбаха бачить у критиці релігії, у викритті тих ілюзій, які становлять сутність релігійної свідомості. Релігія і близька до неї за духом ідеалістична філософія, виникають на думку Фейєрбаха, відчуження людської сутності, за допомогою приписування Богу тих атрибутів, які насправді належать самій людині. «Нескінченна чи божественна сутність, - пише Фейєрбах у творі «Сутність християнства», - є духовна сутність людини, яка, однак, відокремлюється від людини і представляється як самостійна істота». Так виникає важковикоріняна ілюзія: справжній творець Бога – людина – сприймається як творіння Бога, ставиться у залежність від останнього і таким чином позбавляється волі та самостійності.

Згідно з Фейєрбахом, для звільнення від релігійних оман необхідно зрозуміти, що людина – не творіння Бога, а частина – і до того ж найбільш досконала – вічної природи.
У цьому твердженні – суть антропологізму Фейєрбаха. У центрі його уваги – не абстрактне поняття матерії, як, наприклад, у більшості французьких матеріалістів, а людина як психофізична єдність, єдність душі та тіла. Виходячи з такого розуміння людини, Фейєрбах відкидає його ідеалістичне трактування, при якому людина розглядається насамперед як духовна істота, крізь призму знаменитого картезіанського та фіхтеанського «Я мислю». Згідно з Фейєрбахом, тіло в його цілісності якраз і становить сутність людського Я; духовне початок у людині може бути окремо від тілесного, дух і тіло – дві сторони тієї реальності, що називається організмом. Людська природа, таким чином, тлумачиться Фейєрбахом переважно біологічно, і окремий індивід йому – не історично-духовне освіту, як в Гегеля, а ланка у розвитку людського роду.
Критикуючи трактування пізнання попередніми німецькими філософами і незадоволений абстрактним мисленням, Фейєрбах апелює до чуттєвого споглядання. Тим самим було в теорії пізнання Фейєрбах постає як сенсуаліст, вважаючи, що відчуття становить єдине джерело нашого пізнання. Тільки те, що дано нам через органи почуттів - зір, слух, дотик, нюх, - має, за Фейєрбахом, справжню реальність. За допомогою органів чуття ми пізнаємо як фізичні об'єкти, так і психічні стани інших людей; не визнаючи ніякої надчуттєвої реальності, Фейєрбах відкидає можливість чисто абстрактного пізнання з допомогою розуму, вважаючи останнє винаходом ідеалістичної спекуляції.
Антропологічний принцип Фейєрбаха в теорії пізнання виявляється у тому, що він за новим інтерпретує саме поняття «об'єкт». За Фейєрбахом, поняття об'єкта спочатку формується у досвіді людського спілкування, і тому перший об'єкт для будь-якої людини – це інша людина, Ти. Саме любов до іншої людини є шлях до визнання її об'єктивного існування, а тим самим до визнання існування взагалі зовнішніх речей.
З внутрішнього зв'язку людей, заснованого на почутті любові, виникає альтруїстична мораль, яка, на переконання Фейєрбаха, має стати на місце ілюзорного зв'язку з Богом. Любов до Бога, згідно з німецьким філософом, є лише відчуженою, хибною формою справжньої любові – любові до інших людей.
Антропологізм Фейєрбаха виник як реакція насамперед на вчення Гегеля, в якому панування загального над одиничним було доведено до граничного ступеня. Такою мірою, що окрема людська особистість виявилася зникаючим незначним моментом, який належало повністю подолати, щоб стати на всесвітньо-історичну точку зору «абсолютного духу». Фейєрбах виступив на захист саме природно-біологічного початку в людині, від якої великою мірою абстрагувався німецький ідеалізм після Канта, але який від людини невід'ємний.