Tradície pravoslávia. Ortodoxné tradície Kresťanské zvyky a tradície

Trojica je jedným z najvýznamnejších a najuctievanejších sviatkov všetkých kresťanov. Tradične pripadá na leto, na mesiac jún. Oslavuje sa v nedeľu, päťdesiaty deň od Veľkej noci. Preto je iný názov pre sviatok Sväté Turíce. Sprevádzajú ho rôzne, veľmi zaujímavé rituály a tradície.

história sviatku

Trinity má niekoľko ďalších mien. Po prvé, toto je deň narodenia Cirkvi Kristovej. Hovorí sa, že ho nestvorila ľudská myseľ, ale milosť samotného Pána. A keďže Božská podstata je prezentovaná v troch formách – Otec, Syn a Duch – tak tento sviatok je Trojica. Letnice sú známe aj tým, že v tento deň zostúpil Duch Svätý na apoštolov, Kristových učeníkov, a ľuďom sa zjavila všetka svätosť a vznešenosť Božích plánov. A nakoniec tretie meno: ľudia tento deň oddávna považovali za Zeleného svätca. Mimochodom, existuje aj štvrtá vec: dievčenské Vianoce.

Tradície a zvyky

Mnohí v Rusi (rozumej historickej, staroslovanskej Rusi) boli a sú dnes oslavovaní v tých dňoch, na ktoré pripadajú aj staré pohanské dni. Došlo teda k prekrývaniu dvoch egregorov: mladého, spojeného s novým náboženstvom, a starého, už „vymodleného“. To bolo obzvlášť dôležité v prvých storočiach kresťanstva. A ani teraz nestratil svoj význam. Ozveny pohanských rituálov sú jasne viditeľné v mnohých tradíciách. Napríklad v deň Najsvätejšej Trojice je zvykom zdobiť domy a kostoly bylinkami, brezovými a orgovánovými vetvami. Dievčatá plietli vence pre seba a svojich snúbencov a organizovali hry. Rodiny sa schádzali na lúkach a v lesoch pri jedle. Jedným z povinných jedál boli miešané vajíčka.

Staroveké rituály

Deň Najsvätejšej Trojice sa vždy oslavoval vonku. Za hlavný dovolenkový strom bola považovaná breza. Dievčatá hádzali do rieky vence z brezových konárov v nádeji, že sa od nich dozvedia o svojom budúcom osude. Od skorého rána sa dedinami niesol sladký duch čerstvých bochníkov chleba, do ktorých boli pozvaní priatelia a susedia. Potom začala skutočná zábava. Pod brezy sa poukladali obrusy, ukladali sa na ne maškrty a rovnaké ranné bochníky, ktoré boli tiež ozdobené poľnými kvetmi. Dievčatá spievali, tancovali, predvádzali nové outfity, flirtovali s chlapmi a hľadali niekoho, koho by si vzali. Stojí za zmienku, že chlieb, vence a obrusy, ktoré sa používali na tento sviatok - deň Najsvätejšej Trojice - mali osobitný význam a zohrávali osobitnú úlohu v živote dievčaťa. Bochník sa sušil a keď sa dievča vydávalo, jeho omrvinky sa sypali do svadobného chleba, čo malo mladým ľuďom zabezpečiť priateľský, šťastný život v blahobyte a radosti. Podľa rituálu sa trojičný obrus rozprestieral na stole, keď rodičia budúceho ženícha prišli do domu nevesty na obhliadku nevesty. Magická energia Trinity Day mala zahaliť dievča do neviditeľnej atmosféry a predstaviť ju v tom najpriaznivejšom svetle. A svojmu milému dali vence na znak vernosti, čím potvrdili svätosť ich sľubov. Bylinky nazbierané na Zelený sviatok sa sušili a kŕmili chorými. Verilo sa, že majú mimoriadne veľké liečivé schopnosti.

Veštenie dievčat

Trinity Day 2013 pripadol na 23. júna. Samozrejme, teraz je 21. storočie, storočie nanotechnológií a všeobecnej informatizácie. A pred dvoma storočiami, keď začuli kukučku, sa dievčatá spýtali, ako dlho budú musieť šliapať na prah domu svojho otca. A počítali so zatajeným dychom, pretože každé „pokuknutie“ znamenalo rok slobodného života. A hádzali vence do rieky, všimli si: plával stabilne, pokojne - život by bol tiež taký, bez otrasov a problémov. Vlny ho hádžu zo strany na stranu, točia sa vírivky – budúcnosť nesľubuje nič dobré. A ak sa veniec utopí, očakávajte problémy; dievča sa nedožije nasledujúceho dňa Najsvätejšej Trojice.

V tento deň sa stalo veľa tajomných, nezvyčajných, zaujímavých vecí. Podľa počasia si všímali, aké bude leto a jeseň. Upokojovali a pripomínali duchov zosnulých príbuzných. Chodili sme do kostolov a bránili sme bohoslužby. Špeciálna svetlá energia dovolenky sa cíti dodnes.

V starovekej Rusi existovalo úzke spojenie a interakcia medzi cirkvou a domácim životom našich predkov. Ortodoxní ľudia venujú veľkú pozornosť nielen tomu, čo pripravujú na obed, ale aj tomu, ako ho pripravujú. Vždy to robia s modlitbou, v pokojnom stave mysle a s dobrými myšlienkami. A zvláštnu pozornosť venujú aj cirkevnému kalendáru – pozerajú, aký je deň – pôst alebo pôst. Tieto pravidlá sa obzvlášť prísne dodržiavajú v kláštoroch. Ortodoxná osoba sa musí modliť k Bohu skôr, ako začne pripravovať jedlo. Modlitba je úctivé úsilie ľudskej duše k Stvoriteľovi. Boh je náš Stvoriteľ a Otec. Záleží mu na nás všetkých viac ako na ktoromkoľvek otcovi milujúcom deti a dáva nám do života všetko požehnanie. Ním žijeme, hýbeme sa a sme; preto sa k Nemu musíme modliť. Niekedy sa modlíme vnútorne – mysľou a srdcom, ale keďže každý z nás pozostáva z duše a tela, väčšinou modlitbu vyslovujeme nahlas a tiež ju sprevádzame niektorými viditeľnými znakmi a telesnými úkonmi, ako je znamenie kríž, klaniame sa v páse a pre čo najsilnejšie vyjadrenie našich úctyhodných citov k Bohu a hlbokej pokory pred Ním si kľakneme a klaniame sa až k zemi (klaniame sa k zemi). Mali by ste sa modliť vždy, bez prestania. Cirkevná tradícia predpisuje modliť sa ráno po prebudení zo spánku, aby sme ďakovali Bohu za to, že nás udržal cez noc, a prosili ho o požehnanie v nadchádzajúcom dni. Pri zakladaní podnikania – prosiť o Božiu pomoc. Na konci prípadu - poďakovať Bohu za pomoc a úspech v prípade. Pred obedom – aby nás Boh požehnal jedlom pre zdravie. Po obede - poďakovať Bohu, ktorý nás živí. Večer pred spaním poďakovať Bohu za deň a poprosiť Ho o odpustenie našich hriechov, o pokojný a pokojný spánok. Pre všetky prípady sú pravoslávnou cirkvou predpísané špeciálne modlitby. Modlitba pred obedom a večerou - „Otče náš“ alebo „Oči všetkých dôverujú v Teba, Pane, a Ty im dávaš jedlo v dobrom čase, otváraš svoju štedrú ruku a napĺňaš dobré potešenie každého zvieraťa. V tejto modlitbe prosíme, aby nás Boh požehnal jedlom a nápojmi pre zdravie. Pod rukou Pána tu rozumieme darovanie požehnania nám, ako aj plnenie všetkej živej dobrej vôle, to znamená, že Pán sa stará nielen o ľudí, ale aj o zvieratá, vtáky, ryby a vôbec o všetko živé. Modlitba po obede a večeri: „Ďakujeme Ti, Kriste, Bože náš, že si nás nasýtil svojím pozemským požehnaním; Neber nám svoje nebeské kráľovstvo, ale keď si prišiel medzi svojich učeníkov, Spasiteľu, daj im pokoj, príď k nám a zachráň nás. Amen“. V tejto modlitbe ďakujeme Bohu, že nás nasýtil jedlom a nápojmi, a prosíme, aby nás nepripravil o svoje nebeské kráľovstvo. Tieto modlitby by sa mali čítať v stoji, tvárou k ikone, ktorá určite musí byť v kuchyni alebo jedálni, nahlas alebo potichu, pričom na začiatku a na konci modlitby urobte znak kríža. Ak pri stole sedí niekoľko ľudí, najstarší človek prečíta modlitbu nahlas. Na vytvorenie znamenia kríža sú prvé tri prsty pravej ruky - palec, ukazovák a prostredník - zložené k sebe, posledné dva prsty - prsteň a malíček - sú ohnuté k dlani. Takto zložené prsty priložíme na čelo, na brucho a potom na pravé a ľavé rameno. Spojením prvých troch prstov vyjadrujeme vieru, že Boh je jeden vo svojej podstate, ale trojitý v osobách. Dva ohnuté prsty ukazujú našu vieru, že v Ježišovi Kristovi, Božom Synovi, sú dve prirodzenosti: Božská a ľudská. Zobrazením kríža na sebe so zloženými prstami dávame najavo, že sme spasení vierou v Ježiša Krista ukrižovaného na kríži. Kríž si podpisujeme na čelo, brucho a ramená, aby sme rozžiarili myseľ, srdce a posilnili silu. Chuť večere môže závisieť od modlitby alebo nálady. Životy svätých majú na túto tému veľmi presvedčivý príbeh. Jedného dňa prišiel do kláštora knieža Izyaslav z Kyjeva, aby navštívil svätého Teodosia Pečerského (ktorý odpočíval v roku 1074) a zostal na večeru. Na stole bol len čierny chlieb, voda a zelenina, no tieto jednoduché jedlá sa princovi zdali sladšie ako zámorské. Izyaslav sa spýtal Theodosia, prečo sa mu kláštorné jedlo zdalo také chutné. Na čo mu mních odpovedal: „Knieža, bratia naši, keď varia jedlo alebo pečú chlieb, najprv si vezmú požehnanie od opáta, potom urobia tri poklony pred oltárom, zapália sviečku z lampy pred kostolom. ikona Spasiteľa a touto sviečkou zapália oheň v kuchyni a pekárni. Keď treba naliať vodu do kotlíka, miništrant za to požiada aj staršinu o požehnanie. Všetko sa teda deje s požehnaním. Vaši služobníci začínajú každú úlohu s reptaním a mrzutosťou jeden na druhého. A kde je hriech, tam nemôže byť rozkoš. Okrem toho vaši správcovia dvorov často bijú služobníctvo za ten najmenší priestupok a slzy urazených dodávajú jedlu horkosť, nech je akokoľvek drahé.“

Cirkev nedáva žiadne špeciálne odporúčania týkajúce sa príjmu potravy, ale nemôžete jesť pred rannou bohoslužbou a ešte viac pred svätým prijímaním. Tento zákaz existuje preto, aby telo zaťažené jedlom neodvádzalo dušu od modlitby a prijímania.

Ľudia, ktorí sa považujú za veriacich, sa snažia žiť všetky aspekty života v súlade so svojou náboženskou tradíciou. V biblickej tradícii stredomorskej kultúry, ktorá zahŕňa kresťanstvo vo všeobecnosti, a najmä pravoslávie, bola otázka mena človeka vždy veľmi dôležitá. Mená hrdinov viery – Abraháma, Izáka a Jakuba – sa v priebehu generácií mnohokrát opakovali, najskôr medzi starozákonnými Židmi a potom aj medzi kresťanmi. Verilo sa, že ak dieťaťu dáte meno spravodlivého muža, stane sa z neho, dieťa, účastníkom svätosti a slávy, ktorú pôvodný nositeľ mena už dostal od Boha. Tu bola hlavným motívom pomenovania bábätka túžba delegovať naňho, aj keď zatiaľ len po mene, časť zásluh pred Bohom svojich prototypov.

Obdobie raného kresťanstva, najmä jeho výrazné helenistické obdobie, neupravovalo osobitný proces výberu mena pre dieťa. Mnohé mená mali špecificky pohanský charakter, o čom svedčí aj ich grécky preklad do ruštiny. V skutočnosti ľudia, ktorí sa stali svätými, dali svojim menám posvätný charakter a urobili z nich kresťanské mená. Musíme pochopiť, že účinok precedensu je veľmi vzácny pre každého veriaceho. Ak raz v náboženskom živote niečo dopadlo presne takto, potom v budúcnosti stojí za to zopakovať rovnakú cestu, aby sme dosiahli úspech v najdôležitejšej veci - spáse vlastnej duše. Čiastočne sa tento prístup podobá starozákonnej tradícii, ale len čiastočne, keďže v Starom zákone nie je pochopenie, že zosnulí svätí sú aktívnymi postavami, najmä v životoch ľudí, ktorí nesú ich mená. Tam ide skôr o tradíciu ako o mystiku.

V kresťanstve s pocitom, že „každý žije s Bohom“, je svätec, ktorého meno človek nesie, skutočnou aktívnou postavou v osude svojho zverenca. Toto patronát bolo vyjadrené v pojme „nebeský patrón“. Je zaujímavé, že samotní „nebeskí patróni“ často nemali žiadnych nebeských patrónov, a preto mohli svoju svätosť realizovať bez ďalšieho mystického prvku vo svojom živote, bez ďalšej pomoci. Prílišná pomoc však neexistuje a tradícia udeľovania mien na počesť svätých – a prijímania modlitebných knižiek a patrónov v ich osobe – sa počas prvých storočí kresťanstva posilnila. V Rusku sa táto tradícia objavila spolu s prijatím pravoslávia ako jej neoddeliteľnej súčasti. Sám baptista z Ruska, rovný apoštolom, knieža Vladimír, prijal pri krste kresťanské meno Vasilij.

O otázke výberu mena v kresťanských rodinách vždy rozhodovali rodičia. V Rusku sa počas synodálneho obdobia vytvoril medzi roľníkmi zvyk delegovať toto právo na kňaza, ktorý vykonáva krst. Je jasné, že farský duchovný, ktorý sa veľmi netrápil otázkou zisťovania života svojich alebo nie svojich farníkov, radšej používal kalendár. Svätí sú zoznamom svätých s dátumami ich úmrtia, rozdelenými podľa kalendára. V kresťanskej tradícii sa dátum pozemskej smrti vždy považoval za začiatok večného života, a ešte viac medzi svätými. V dôsledku toho sa zvláštne sviatky na počesť svätých spravidla neslávili vtedy, keď sa spomínalo ich narodenie, ale keď sa pripomínal deň ich odchodu k Bohu. Počas stáročnej histórie Cirkvi sa kalendár neustále dopĺňal. Preto teraz každý deň Cirkev oslavuje pamiatku mnohých svätých, preto si môžete vybrať meno, ktoré je najvhodnejšie podľa eufónie a tolerancie chutí príbuzných. Ako však hovoria najuznávanejšie knihy o pravoslávnom rituáli „Nová tabuľka“ a „Výklad pravoslávnej liturgie“ od blahoslaveného Simeona zo Solúna, meno dieťaťa dávajú rodičia. Kňaz pri čítaní menovacej modlitby iba zaznamenáva výber rodičov.

Rodičia, ak nemajú jasný plán mena dieťaťa, môžu použiť kalendár. Princíp je jednoduchý: musíte sa pozrieť na mená svätých v deň alebo po narodeninách dieťaťa alebo v deň krstu.

V dávnych dobách, ak neexistovali núdzové prípady, sa ľudia krstili na štyridsiaty deň po narodení, pričom podľa starozákonnej viery bola matka očistená od následkov tehotenstva a mohla sa sama zúčastniť krstu dieťaťa. Ale meno bolo dané a zaradené do kategórie takzvaných katechumenov na ôsmy deň. Ani tu nie je všetko také ľubovoľné a náhodné. Na jednej strane, ôsmeho dňa mali Židia rituál obrezania dieťaťa, to znamená, že ho zasvätili Bohu a stali sa jedným z vyvolených ľudí. Bolo to tak už od čias Abraháma.

Keďže kresťanský krst nahradil obriezku, bolo logické, že vstup dieťaťa do počtu „svätých ľudí“, teda kresťanov, nastal tiež na ôsmy deň. Existovala však aj správna evanjeliová interpretácia tejto tradície. Symbolicky bol ôsmy deň spojený s príchodom Kráľovstva nebeského. Apoštol Pavol o tom píše vo svojom liste Hebrejom: za sedem dní Boh stvoril tento svet a postaral sa oň, a teraz veriaci čakajú na „ten deň“, ôsmy, kedy príde Ježiš Kristus. Mimochodom, ôsmy deň týždňa v pravoslávnom týždni sa zhoduje s prvým, a to je nedeľa, kedy sa pripomína Veľká noc. V dôsledku toho je symbolickým významom obradu pomenovania na ôsmy deň po Narodeninách tiež „zapísanie mena novorodenca do knihy života Kráľovstva nebeského“.

Ale to je, samozrejme, ideálne, v praxi sa teraz modlitba menovania vykonáva v ten istý deň, keď je dieťa pokrstené, a nie je rozdelená do samostatnej liturgickej akcie. V tejto modlitbe kňaz vzýva milosť Ducha Svätého na novokrstenca a robí nad ním znamenie kríža, posväcujúc všetky jeho myšlienky, pocity a činy, pričom ho po prvý raz volá jeho zvoleným kresťanským menom. A odteraz sa toto meno bude používať počas celého života človeka ako jeho cirkevné meno, pod ktorým bude nakoniec povolaný k súdu budúceho Kráľovstva.

Najbežnejšou tradíciou však vždy bol zvyk pomenovať dieťa na počesť svätca uctievaného rodinou. Táto prax je založená na skutočnosti, že skutočne veriaci nadväzujú osobný modlitebný kontakt s tým či oným svätým. Ak je to tak, potom v rodine predchádzajúcich generácií sú už ľudia, ktorí nesú mená uctievaného svätca. Existuje teda akási tradícia kontinuity, ktorá môže pre cudzincov vytvárať ilúziu iba kmeňovej úcty, napríklad pomenúvať deti na počesť starých otcov, babičiek, matiek alebo otcov atď. Áno, pre človeka s malým náboženstvom je to tak, navyše je to v nenáboženských rodinách motív, ktorý sa oplatí, aspoň nie je odsúdeniahodný a veľmi ľudský. Pôvodne však hlavným dôvodom bolo práve uctievanie konkrétneho svätca celými generáciami. Niekedy sa stane, že skutočný zázrak spojený s jedným alebo druhým svätcom sa vláme do bežného života, potom vďační rodičia môžu dať jeho meno svojmu dieťaťu, aby zachovali svoj vzťah k nebeskému patrónovi vo svojom synovi alebo dcére.

Krstný list spravidla označuje „nebeského patróna“ a deň v roku, keď človek oslavuje Deň anjelov alebo meniny. Ak je dieťa pokrstené Alexandrom, neznamená to, že oslavuje svoje meniny zakaždým, keď v kalendári uvidí deň spomienky na svätého Alexandra, keďže svätcov s týmto menom má viacero. Meniny sú dňom spomienky na veľmi konkrétnu osobu – napríklad na svätého spravodlivého princa Alexandra Nevského. V skutočnosti je názov Anjelský deň ľudovým názvom pre deň spomienky na svätca, ktorého meno človek nesie. Faktom je, že anjel strážny je tiež daný človeku pri krste ako spoločník a pomocník v duchovnom živote. Svätý, na počesť ktorého je osoba pomenovaná, sa však v prenesenom zmysle nazýva aj anjel alebo posol, ktorý človeku sprostredkúva Božiu vôľu. Presnejšie, samozrejme, povedať nie anjelský deň, ale meniny alebo meniny, teda dátum spomienky, kedy si Cirkev pripomína úspech svätých Nebeského kráľovstva.

Ak je však život svätca podrobne známy a navyše sa po jeho smrti stal nejaký nezvyčajný zázrak, napríklad objavenie jeho telesných pozostatkov (nález relikvií), potom môže byť niekoľko dní spomienka na takéto o rok svätý. Podľa toho existuje aj niekoľko menín – ako dôvody intenzívneho náboženského života, tak aj ako rodinné sviatky. Najväčší počet menín za rok majú ľudia pomenovaní na počesť Jána Krstiteľa.

Hlavné povinnosti vo vzťahu k jeho nebeskému patrónovi pre každého človeka môžu byť nasledovné: znalosť jeho životného príbehu, modlitba k nemu, možné napodobňovanie jeho svätosti. Každý veriaci sa snaží mať vo svojom dome nielen ikonu, to znamená obraz svätca, na počesť ktorého je pomenovaný, ale aj jeho život, ako aj špeciálne modlitby za neho - akatistu a kánona.

Čo znamená samotné slovo sviatok v kresťanskom kalendári? Koreň „nečinný“ znamená „prázdny“ alebo „prázdny“. A to všetko preto, že predtým bola hranica medzi dovolenkou a oddychom tuhá, a preto bolo také ťažké a veľmi ťažko hodnotiť tento spoločenský fenomén, ktorý sa vlastne nazýval dovolenkou.

Sviatky v kresťanských tradíciách sa vyvinuli zo židovských sviatkov, ktoré veľmi ovplyvnili samotnú kresťanskú tradíciu. Vznikol tak akýsi posvätný kalendár, v ktorom sa formoval taký kultúrny a náboženský fenomén sviatku ako bohoslužba. Ale každý sviatok sa od ostatných líši tým, že majú iný typ uctievania.

Nemenej dôležitou a zaujímavou otázkou je pôvodný význam kresťanského sviatku. Pozostáva zo spevu, čítania, poklony v tento deň... K týmto pravoslávnym tradíciám patria aj ľudové tradície, medzi ktoré patrí pečenie koláčov, rožkov, veľkonočných koláčov a mnohých iných pochúťok, či farbenie vajíčok.

Mnohé kresťanské tradície sú prevzaté z uctievania židovskej komunity. Naše sviatky sa niekedy prelínali so židovskými sviatkami, čerpali z nich niečo dôležité a výnimočné, no zároveň pridávali svoje zvyky a tradície, ba dokonca pridávali svoj vlastný význam týkajúci sa života, smrti, narodenia a zmŕtvychvstania Ježiša Krista.

Veda, ktorá sa priamo zaoberá štúdiom sviatkov, sa nazýva eortológia (z eortho - „dovolenka“).

Zaujímavé sú národné tradície spojené so sviatosťou manželstva. Svadba je jednou zo siedmich sviatostí Cirkvi svätej, prostredníctvom nej sa udeľuje zvláštna milosť, ktorá je posväcujúca. Ide o posvätný obrad, sviatosť, v ktorej sa slobodným (pred kňazom a Cirkvou) prísľubom vzájomnej vernosti nevesty a ženícha požehná ich manželské spojenie na obraz duchovného spojenia Kristus s Cirkvou a milosť Božia sa vyprosuje a dáva za vzájomnú pomoc a jednomyseľnosť a za požehnané narodenie a kresťanskú výchovu detí. Milosť vo sviatosti sa spája s viditeľnou stránkou. Takéto metódy udeľovania milosti ustanovil sám Pán a vykonávajú ich kňazi alebo biskupi menovaní osobami cirkevnej hierarchie. Cirkev je u nás odlúčená od štátu, a tak sa dnes sobáš koná až pri zápise manželstva do matriky. V prvom rade musí existovať vzájomný súhlas nevesty a ženícha. Nemalo by existovať nútené manželstvo. Ak počas sobáša kňaz vidí, že nevesta toto rozhodnutie svojím správaním vyvracia (plačom a pod.), tak kňaz musí zistiť, aký je dôvod. Pre manželstvo rodičov musí byť požehnanie. Bez ohľadu na vek manželov uzatvárajú manželstvo s ich dovolením alebo so súhlasom svojich poručníkov alebo poručníkov.

Rodičia majú pred Bohom viac duchovných skúseností a zodpovednosti za svoje deti. Stáva sa, že mladí sa ženia z márnomyseľnosti mladosti, z pominuteľnej zamilovanosti, a preto do ich rodinného života vstupujú nepokoje mravné i ľudské. Často sa stáva, že manželstvá netrvajú dlho, pretože chýbalo požehnanie zo strany rodičov, pochopenie a príprava na cestu životom, hlboké uvedomenie si veľkej zodpovednosti nielen za seba, ale aj za rodinu, za druhého. polovicu. Evanjelium hovorí, že telo je spojené v jedno. Manželka a manžel sú jedno telo. Šťastie, radosť a smútok na polovicu. Mladí si to nedokážu naplno uvedomiť a keď sa ľahkomyseľne vydajú, každodenný život ich sklame a príde rozvod.

Cirkev odmietne vykonať sobáš, ak je človek napríklad duševne alebo duševne chorý. Sobáš nie je povolený osobám, ktoré sú v blízkom príbuzenskom vzťahu, a cirkevný sobáš je, samozrejme, nemožný, ak jeden zo sobášov je ateista alebo predstaviteľ moslimského alebo pohanského, nekresťanského náboženstva. Laici sa môžu oženiť trikrát, štvrtá svadba nie je povolená. Takéto manželstvá sú vyhlásené za neplatné. Na svadbu by ste nemali prísť opití. Otázka tehotenstva je často kladená, nie je prekážkou manželstva. Teraz sa zasnúbenie a samotná sviatosť svadby konajú spoločne, v ten istý deň. Mladí ľudia sa musia správne pripraviť na sväté manželstvo: vyznať svoje hriechy, činiť pokánie, prijať spoločenstvo a duchovne sa očistiť na nové obdobie svojho života.

Zvyčajne sa svadba koná po liturgii, uprostred dňa, ale nie večer. Môže to byť pondelok, streda, piatok alebo nedeľa. V pravoslávnych kostoloch sa svadby nekonajú v týchto dňoch: v predvečer stredy, piatku a nedele (utorok, štvrtok a sobota) počas celého roka; v predvečer dvanástich a veľkých sviatkov; v pokračovaní viacdňových pôstov: Veľký, Petrov, Uspensky a Roždestvensky; v pokračovaní vianočného prílivu, ako aj nepretržitých týždňov syra (Maslenitsa) a Veľkej noci (svetlo); 10., 11., 26. a 27. september (v súvislosti s prísnym pôstom na Sťatie Jána Krstiteľa a Povýšenie Pánovho kríža), v predvečer chrámových sviatkov (každý chrám má svoje).

Biele šaty - všetko svetlé v kostole je symbolom svätosti a čistoty. K sviatosti si treba obliecť svoje najkrajšie šaty. Čistotu manželstva symbolizujú aj biele uteráky na nohy, na ktorých svadobčania stoja. Nevesta musí mať určite pokrývku hlavy - závoj alebo šatku; kozmetika a šperky – buď chýbajúce alebo v minimálnom množstve. Prsné kríže sa vyžadujú pre oboch manželov. Predtým boli z domu prevzaté dve ikony - Spasiteľ a Matka Božia, ale teraz ich nemá každý a kupujú sa v kostoloch v predvečer svadby. Plameň sviečok v rukách novomanželov symbolizuje horenie ich duší vierou a láskou k Bohu, ako aj ohnivú a čistú lásku manželov k sebe navzájom. Podľa ruskej tradície je vhodné ponechať si sviečky a uterák na celý život.

Potrebné sú aj obrúčky - znak večnosti a nerozlučiteľnosti manželského zväzku. Za starých čias musel byť jeden z prsteňov zlatý a druhý strieborný. Zlatý prsteň symbolizoval svojou žiarou slnko, ku ktorému je prirovnaný manžel v manželstve, strieborný prsteň - podobnosť mesiaca, menšie svietidlo žiariace odrazom slnečného svetla. Teraz sa spravidla kupujú zlaté prstene pre oboch manželov. Prstene sa pred zasnúbením položia na trón a potom sa navlečú na prsty manželov a uskutoční sa zasnúbenie s prsteňmi.

Počas svadby je vhodné mať svedkov. Musia držať koruny na hlavách tých, čo sa ženia. Koruny sú znakom víťazstva nad vášňami a pripomienkou povinnosti zachovávať čistotu. Keďže sú symbolom kráľovskej moci, sú aj symbolom jednoty manžela a manželky.

Predtým, v prvom storočí kresťanstva, bolo zvykom nosiť tieto koruny ďalších osem dní bez toho, aby ste si ich dali dole. Prítomní musia byť aj rodičia. Modlia sa k Bohu, pretože vo Sviatosti sa k Bohu obracajú v modlitbách nielen kňazi, ale aj všetci prítomní v chráme. Tým, ktorí sa vydávajú, zvyčajne gratulujú rodičia. Požehnajú ikonou, ktorá sa zachovala z ich svadby, potom ju odovzdajú mladomanželom, keď sa idú sobášiť. Ak sa rodičia nezosobášili, kupujú ikony v kostole. Tieto ikony sú prinesené do chrámu, umiestnené v blízkosti ikonostasu a po svadbe ich kňaz požehná týmito ikonami. Zvyčajne sú to ikony Spasiteľa a Matky Božej.

V pravoslávnej cirkvi je veľa patrónov svätého manželstva. Pôrod a manželstvo boli považované za posvätné aj v starozákonných časoch, pretože očakávali príchod Mesiáša, Spasiteľa sveta, a bezdetné rodiny boli považované za potrestané Bohom. Naopak, veľké rodiny boli považované za požehnané Bohom. Niekedy Pán skúša ľudí a po modlitbách im posiela dieťa. Napríklad Zachariáš a Alžbeta, rodičia svätého proroka Jána a Predchodcu, Krstiteľa Pána, dlho nemali deti. Joachim a Anna, rodičia Presvätej Bohorodičky, porodili v starobe. Preto je zvykom modliť sa k nim ako k patrónom manželstva. Tí, čo vstupujú do manželstva, obracajú sa na kňaza o požehnanie, spovedajú sa a prežívajú svoj ďalší manželský život s požehnaním Cirkvi, snažiac sa žiť podľa Božích prikázaní. Ak sa vyskytnú nejaké otázky, prídu za kňazom po radu. Existuje druhé a tretie manželstvo. Ak nevesta a ženích už boli zosobášení, potom je to menej slávnostné. Ale ak sa jeden z nich prvýkrát ožení, potom sa oslavuje ako obvykle, prvýkrát.

Podľa cirkevných kánonov nie je povolený rozvod ani druhé manželstvo. Rozvod sa vykonáva podľa pravoslávneho práva. V dokumentoch miestnej rady z rokov 1917–1918 je osvedčenie, v ktorom sa uznáva, že k zániku manželstva, posväteného Cirkvou, dochádza v prípadoch, keď človek zmení svoju vieru; cudzoloží alebo má neprirodzené neresti; neschopnosť spolunažívať v manželstve, ktorá nastala pred uzavretím manželstva alebo je výsledkom úmyselného sebamrzačenia; choroba lepry, syfilis. Keď osoba bez vedomia manžela opustí rodinu a žije oddelene. Odsúdenie vetou. Útok na život manžela alebo deti, kupliarstvo, vstup jednej strany do nového manželstva alebo nevyliečiteľná ťažká duševná choroba. Bohužiaľ, toto sa stáva pomerne často. Cirkev nevydáva doklady na rozvod a na tento účel sa nevykonáva žiadny obrad. Ak chce niekto uzavrieť nové manželstvo a znovu sa zosobášiť, v tomto prípade sa obráti na diecézneho biskupa s písomnou žiadosťou a uvedením dôvodu, prečo bolo predchádzajúce manželstvo zrušené. Biskup zváži žiadosť a dáva mu súhlas. Sviatosť manželstva a viera v Pána nezodpovedajú móde ani popularite. Toto je hlboko osobná záležitosť každého človeka.

Od staroveku v Rusku sa každý mladý pár, ktorý sa zosobášil, zosobášil v kostole. Preto sa verilo, že odteraz sa manželia stanú zodpovednými pred Bohom a Cirkvou. Zložili prísahu, že neporušia alianciu zoslanú zhora. V modernej spoločnosti majú mladí ľudia právo sami si vybrať, či sa zosobášia v kostole. To závisí od ich bezprostredného vnímania sveta a chápania dôležitosti nadchádzajúcej udalosti. Veď cirkev hovorí, že kresťanské manželstvo by malo byť jediné v živote dvoch ľudí.

Zvyčajne sa registrácia na obrad vykonáva 2-3 týždne pred podujatím. Mali by ste sa opýtať rektora chrámu, kde sa má svadba konať, ako by sa všetko malo stať, a tiež získať povolenie na natáčanie fotografií a videí. Podľa cirkevných tradícií by mali novomanželia pred uzavretím manželstva dodržiavať niekoľko pravidiel, a to niekoľkodňový pôst a účasť na svätých Kristových tajomstvách. Na vykonanie sviatosti manželstva sú potrebné ikony Spasiteľa a Matky Božej, ktorými sú ženích a nevesta požehnaní. Nemali by chýbať ani obrúčky, svadobné sviečky a biely uterák, ktorý bude symbolizovať čistotu novomanželských úmyslov.

Svadobný obrad trvá asi 40 minút, čo treba brať do úvahy pri pozývaní príbuzných a priateľov do chrámu. Mali by ste sa zamyslieť aj nad tým, kto bude hrať úlohu svedkov, keďže tí budú musieť po celý čas držať nad hlavami sobášov korunky. Za žiadnych okolností by sa nemali spúšťať, zmeniť môžete iba ruku, ktorou sa korunka drží. Svedkovia musia byť pokrstení a musia nosiť kríž. V chráme musíte najprv predložiť osvedčenie o civilnom sobáši.

Svadba v kostole sa vykonáva nasledovne. Cez Kráľovské dvere vyjde kňaz k neveste a ženíchovi. Držiac kríž a evanjelium trikrát požehnáva mladých. Počas zásnub dáva kňaz mladomanželom zapálené sviečky a obrúčky položí na oltárny stôl. Po prečítaní modlitieb sa prstene nasadia. Na vykonanie sviatosti sobáša idú novomanželia do stredu kostola a postavia sa na biely uterák (nohu) pred rečnícky pult, na ktorom leží kríž, evanjelium a koruny. Kňaz sa pýta na súhlas mladých, aby zjednotili svoje srdcia pred Cirkvou. Nad hlavami novomanželov sa týčia ozdobené korunky (korunky). Novomanželom sa prinesú poháre vína, z ktorých si novomanželia trikrát pripijú. Na konci svadby vezme kňaz za ruky nevestu a ženícha a trikrát ich v kruhu vedie okolo rečníckeho pultu. Keď sa novomanželia priblížia k svadobným ikonám v Royal Doors, pobozkajú ich. Svadba sa končí cudným bozkom od nevesty a ženícha. Po spoločnom prežití tejto slávnostnej chvíle sa novomanželia ešte viac zblížia.

Počas celej histórie vývoja starovekého Ruska sa nahromadilo veľa svadobných tradícií. Územie štátu predstavovalo obrovský priestor s rôznymi kultúrami a národnosťami. Preto nie je prekvapujúce, že každý národ sa snažil dodržiavať zvyky a tradície, ktoré sa udomácnili v ich krajine.

V Rusku bolo zvykom, že mladí ľudia sa ženili v ranom veku, od 12 rokov. Zároveň bolo v poriadku, že nevesta a ženích sa pred svadbou dostatočne nepoznali a často sa ani nikdy nevideli. Pre mladého muža rozhodli rodičia a o „svojom osude“ sa dozvedel až krátko pred svadbou. V niektorých oblastiach krajiny musel chlapík, ktorý mal na očiach nevestu, o tom najskôr povedať svojmu otcovi. Ak od neho dostal súhlas, do domu dievčaťa boli poslaní dvaja dohadzovači s chlebom.

Vo všeobecnosti svadby trvali v priemere 3 dni. Niekedy trvali aj týždeň. Ale každej svadbe, samozrejme, predchádzalo takzvané „sprisahanie“ a „dohadzovanie“. Boli prípady, keď to boli rodičia budúcej nevesty, ktorí iniciovali svadbu. Do domu ženícha poslali blízkeho človeka, ktorý robil dohadzovača. Ak dostal súhlas, budúci príbuzní začali dohadzovanie obvyklým spôsobom. Niekedy sa rodičia nevesty uchýlili k triku: ak ich dcéra nebola obzvlášť krásna alebo dobrá, nahradili ju slúžkou počas trvania svadby nevesty. Ženích nemal právo vidieť svoju nevestu pred svadbou, takže po odhalení podvodu mohlo byť manželstvo rozvedené. To sa však stávalo veľmi zriedkavo. Zvyčajne chodili do domu nevesty, aby spolu s príbuznými urobili zápas. Rodičia nevesty boli obdarovaní rôznymi darmi v podobe vína, piva a rôznych koláčov. Otec nevesty podľa tradície nemusel na nejaký čas súhlasiť s tým, že sa dcéry vzdá. Ale po výsledkoch sprisahania ju nakoniec požehnal na svadbu. Dohoda medzi rodinami prebiehala takto: pred podpísaním papiera o podrobnostiach blížiacej sa oslavy si rodičia sadli oproti sebe a chvíľu mlčali. V zmluve bolo uvedené aj veno, ktoré sa má dať spolu s nevestou. Obyčajne to pozostávalo z vecí nevesty, rôznych drobností do domu a ak to bohatstvo dovoľovalo, tak peňazí, ľudí a nejakého majetku. Ak nevesta pochádzala z chudobnej rodiny, ženích bol povinný previesť určitú sumu peňazí rodičom nevesty, aby vytvoril vzhľad vena.

V predvečer svadby sa v domoch nevesty a ženícha konala rozlúčka so slobodou, resp. Otec alebo brat ženícha pozvali na rozlúčku so slobodou početných priateľov. Ako „pozvaní“ chodili s darčekmi od domu k domu a pozývali ich na rozlúčku so slobodnými.

Na rozlúčke so slobodou sa nevesta pripravovala na blížiacu sa svadbu. Nevesta často nariekala, lúčila sa so svojou rodinou a so svojím panenským podielom, pretože sa bála neznámej budúcnosti v rodine niekoho iného. Niekedy kamaráti nevesty spievali zborové piesne.

Podľa tradície na svadobnej hostine nemali mladomanželia prakticky nič jesť a piť. Na druhý deň sa svadba presunula do domu ženícha. Na tretí deň sa nevesta pochválila svojím kuchárskym umením a hostí pohostila koláčmi.

Deň pred oslavou alebo ráno v deň oslavy išiel dohadzovač nevesty do domu ženícha, aby pripravil manželskú posteľ. Zhruba takto prebiehala stará ruská svadba. Niektoré tradície prežili dodnes a v rôznych obmenách sa úspešne používajú dodnes.

Svadobné šaty budú vždy mierne odlišné od svadobných. Pravoslávna cirkev totiž dodržiava určité pravidlá týkajúce sa oblečenia, v ktorom vstupujeme do chrámu, a svadobné šaty nie sú výnimkou. Základné požiadavky na svadobné šaty nevesty sú vo všetkých kostoloch rovnaké - vo všeobecnosti by oblečenie malo byť dosť skromné.

Farby, ktoré sa k svadobným šatám určite hodia, sú samozrejme biela a všemožné svetlé odtiene teplých či studených tónov, od perleťovo sivej až po farbu pečeného mlieka. Svetloružová, modrá, krémová, vanilková, béžová bude zodpovedať duchu svetlej svadobnej dovolenky.

Všetky menšie odchýlky od tohto pravidla je najlepšie vopred prediskutovať s kňazom. Farba svadobných šiat nie je taká dôležitá ako dĺžka a miera otvorenosti topu. Svadobné šaty by mali byť pod kolená, ramená a ruky po lakte by mali byť zakryté a hlava by mala byť pokrytá pelerínou. Zároveň je lepšie neskrývať tvár za závoj: verí sa, že otvorená tvár nevesty symbolizuje jej otvorenosť voči Bohu a jej manželovi.

Oblečenie na svadbu by nemalo presahovať pravidlá o tom, čo si môžete obliecť do kostola. Preto záver: aj čierne šaty pre nevestu sú prijateľnejšie ako nohavicový kostým, výstrih alebo krátka sukňa. V pravoslávnej svadobnej tradícii nie je zvykom, aby chlapec a dievča niesli vlak za nevestou v kostole, ako sa to stáva pri katolíckej svadbe. Pred svadbou by ste nemali používať rúž, aby ste nezanechali stopy na ikonách, ktoré bude potrebné pobozkať.

Neexistujú žiadne zákazy týkajúce sa budúceho osudu svadobných šiat. Svadobné šaty sa dajú nosiť aj v bežnom živote. Viera, že svadobné šaty si človek musí zachovať po celý život, nie je dnes ničím iným ako predsudkom. V 19. storočí to v roľníckej spoločnosti malo zmysel, keďže na pozadí každodennosti vyčnievali iba dve udalosti – svadba a pohreb. Zvyčajne to, v čom sa vzali, bolo to, v čom ich pochovali. Faktom je, že už nebolo možné používať svadobné šaty - v nedeľu nemôžete ísť ani do kostola v svadobných šatách. Bola možná aj iná možnosť – odovzdať svadobné šaty dedením.

Medzi inými pravoslávnymi obradmi je potrebné poznamenať aj pohrebný obrad. Jeho podstata spočíva v tom, že Cirkev vníma telo ako chrám duše posvätenej milosťou, súčasný život ako čas prípravy na budúci život a smrť ako sen, po prebudení, z ktorého sa začne večný život.

Smrť je posledným pozemským údelom každého človeka, po smrti sa duša, oddelená od tela, objavuje na súde Božom. Veriaci v Krista nechcú zomrieť s nekajúcnymi hriechmi, pretože v posmrtnom živote sa stanú ťažkým, bolestivým bremenom. Z množstva otázok, ktoré si môžete položiť, je možno najdôležitejšia, ako sa čo najlepšie pripraviť na smrť. K ťažko chorému človeku treba pozvať kňaza, ktorý ho vyspovedá, dá mu sväté prijímanie a vykoná mu sviatosť pomazania (požehnania). V samom okamihu smrti človek zažíva bolestivý pocit strachu a malátnosti. Pri odchode z tela sa duša stretáva nielen s anjelom strážnym, ktorý jej bol daný pri svätom krste, ale aj s démonmi, ktorých hrozný vzhľad ju rozochvieva. Na upokojenie nepokojnej duše môžu príbuzní a priatelia človeka, ktorý odchádza z tohto sveta, sami čítať modlitbu nad ním - v modlitebnej knihe sa táto zbierka piesní a modlitieb nazýva „Kánon modlitby za oddelenie duše od tela .“ Kánon sa končí modlitbou kňaza (kňaza), vyslovenou (čítanou) za exodus duše, za jej oslobodenie od všetkých zväzkov, oslobodenie od všetkých prísah, odpustenie hriechov a odpočinok v príbytkoch svätých. Túto modlitbu má čítať iba kňaz, preto ak kánon čítali laici, modlitba sa vynecháva.

Dojímavé obrady, ktoré pravoslávna cirkev vykonáva nad zosnulým kresťanom, nie sú len slávnostné obrady, ktoré si často vymyslela ľudská márnivosť a nič nehovoria mysli ani srdcu, ale práve naopak: majú hlboký zmysel a význam, keďže sú na základe zjavení svätej viery (teda otvorených, odkázaných samotným Pánom), známych od apoštolov – učeníkov a nasledovníkov Ježiša Krista. Pohrebné obrady pravoslávnej cirkvi prinášajú útechu a slúžia ako symboly, ktoré vyjadrujú myšlienku všeobecného vzkriesenia a budúceho nesmrteľného života.

V prvý deň sa telo zosnulého ihneď po smrti umyje. Umývanie sa vykonáva ako znak duchovnej čistoty a celistvosti života zosnulého a z túžby, aby sa po zmŕtvychvstaní v čistote ukázal pred Bohom. Po umytí sa zosnulý oblečie do nových, čistých šiat, ktoré naznačujú nové rúcho neporušiteľnosti a nesmrteľnosti. Ak z nejakého dôvodu človek pred smrťou nenosil prsný kríž, musí ho nosiť. Potom sa zosnulý uloží do rakvy, ako do archy na konzerváciu, ktorá sa najskôr pokropí svätenou vodou – zvonku aj zvnútra. Pod ramená a hlavu je položený vankúš. Ruky sú preložené krížom, takže pravá je hore. Na ľavú ruku zosnulého je umiestnený kríž a na hrudi je umiestnená ikona (zvyčajne pre mužov - obraz Spasiteľa, pre ženy - obraz Matky Božej). Deje sa tak na znak toho, že zosnulý uveril v Krista, ukrižovaného na kríži za svoju spásu a odovzdal svoju dušu Kristovi, že spolu so svätými prechádza k večnej kontemplácii – tvárou v tvár – svojho Stvoriteľa, na ktorému počas svojho života vložil všetku svoju dôveru. Na čelo zosnulého sa položí papierová metla. Zosnulý kresťan je symbolicky ozdobený korunou, ako bojovník, ktorý zvíťazil na bojisku. To znamená, že kresťanove skutky na zemi v boji proti všetkým ničivým vášňam, svetským pokušeniam a iným pokušeniam, ktoré ho sužujú, sa už skončili a teraz za ne očakáva odmenu v Kráľovstve nebeskom. Na korune je obraz Pána Ježiša Krista, Matky Božej a sv. Jána Krstiteľa, Krstiteľa Pána, so slovami Trisagion („Svätý Bože, Svätý Mocný, Svätý Nesmrteľný, zmiluj sa nad nás”) – svoju vlastnú korunu, ktorú dostane každý po vykonaní úkonu a dodržiavaní viery, ktorú zosnulý dúfa, že ju dostane skrze milosrdenstvo Trojjediného Boha a na príhovor Matky Božej a Predchodcu Pána.

Telo zosnulej je po uložení do rakvy prikryté špeciálnym bielym krytom (plášťom) - na znak toho, že zosnulá ako príslušníčka pravoslávnej cirkvi a zjednotená s Kristom vo svojich svätých sviatostiach je pod ochranou sv. Kriste, pod patronátom Cirkvi - ona sa bude modliť až do konca vekov o jeho dušu. Rakva je zvyčajne umiestnená v strede miestnosti pred ikonami domácnosti. V dome sa zapáli lampa (alebo sviečka) a horí, kým sa telo nebožtíka neodstráni. Okolo rakvy sú zapálené sviečky v tvare kríža (jedna pri hlave, druhá pri nohách a dve sviečky po stranách na oboch stranách) - na znak toho, že zosnulý prešiel do ríše nezastaviteľného svetla, do lepšej posmrtný život.

Je potrebné urobiť všetko potrebné, aby nič zbytočné nerozptýlilo smútok za zosnulým alebo neodvrátilo pozornosť od modlitby za jeho dušu. Aby sme však vyhoveli poverám, ktoré na niektorých miestach existujú, nemali by sme do rakvy vkladať chlieb, klobúk, peniaze a iné cudzie predmety - do rakvy by sa mali vkladať iba kvety. Vôňa kvetov je pre Boha kadidlom; kvety kadidelnice vzdávajú chválu Stvoriteľovi svojimi vôňami a oslavujú Ho svojimi čistými tvárami. Pripomínajú nám Eden, rajskú záhradu, ktorá je ozdobou prírody – Božím trónom. Niet divu, že svätý spravodlivý Ján z Kronštadtu povedal, že kvety sú zvyškom neba na zemi.

Potom sa začína čítanie žaltára nad telom zosnulého – slúži ako modlitba za príbuzných a priateľov za zosnulého, utešuje tých, ktorí za ním smútia a obracia ich modlitby za odpustenie jeho duše k Bohu. Pre pohodlie pri čítaní žaltára je rozdelený na dvadsať veľkých častí – kathisma (pred každou kathismou sa trikrát opakuje výzva na uctievanie Boha) a každá kathisma je rozdelená na tri „slávy“ (po každej „sláva“ „Aleluja“ , aleluja, aleluja, sláva Tebe“ sa číta trikrát Bože!“). Po prečítaní každej „Slávy“ (tj trikrát počas čítania kathismy) sa hovorí špeciálna modlitba s uvedením mena zosnulého. Táto modlitba sa začína slovami „Pamätaj, Pane, Bože náš...“ a nachádza sa na konci „Po odchode duše z tela“.

Pred pochovaním zosnulého je zvykom nepretržite čítať žaltár, okrem času, keď sa pri hrobe slúžia spomienkové bohoslužby. Podľa učenia pravoslávnej cirkvi, zatiaľ čo telo človeka leží bez života a mŕtve, jeho duša prechádza hroznými skúškami - akýmsi základom na ceste do iného sveta. Na uľahčenie tohto prechodu pre dušu zosnulého sa okrem čítania žaltára slúžia spomienkové bohoslužby. Spolu so spomienkovými bohoslužbami je zvykom slúžiť pohrebné litia, najmä pre nedostatok času (litiya tvorí poslednú časť spomienkovej bohoslužby). Panikhida v preklade z gréčtiny znamená všeobecnú, dlhotrvajúcu modlitbu; Lítium – posilnená verejná modlitba. Počas pietnej spomienky a litia stoja veriaci so zapálenými sviečkami a slúžiaci kňaz drží aj kadidelnicu. Sviečky v rukách veriacich vyjadrujú lásku k zosnulému a vrúcne modlitby za neho.

Pri spomienkovej slávnosti sa Svätá Cirkev vo svojich modlitbách zameriava na skutočnosť, že duše zosnulých, ktoré v bázni a chvení vystupujú na súd pred Pánom, potrebujú podporu svojich blížnych. V slzách a vzdychoch, s dôverou v Božie milosrdenstvo, príbuzní a priatelia zosnulého prosia o zmiernenie jeho osudu.

Pohreb a pohreb sa koná spravidla na tretí deň (v tomto prípade sa do počítania dní vždy započítava aj samotný deň úmrtia, to znamená, že u zomrelého v nedeľu pred polnocou bude tretí deň dňa utorok). Po liturgii sa slávi v kostole. Pre pohrebnú službu sa telo zosnulého privezie do chrámu, hoci pohrebnú službu možno vykonať aj doma. Pred odstránením tela z domu sa podáva pohrebné lítium, sprevádzané cencovaním okolo zosnulého. Kadidlo sa obetuje Bohu na zmierenie zosnulého na znak prejavu jeho zbožného života – života voňavého, ako svätého. Cenzovanie znamená, že duša zosnulého kresťana, ako kadidlo stúpajúce nahor, vystupuje do neba, k Božiemu trónu.

Pohrebná služba nie je ani tak smutná, ako skôr dojemná a slávnostná - nie je tu miesto pre dušu zdrvujúci smútok a beznádejné zúfalstvo. Ak sú príbuzní zosnulého niekedy (aj keď nie nevyhnutne) oblečení v smútočných šatách, potom sú kňazské rúcha vždy ľahké. Ako počas spomienkovej slávnosti stoja veriaci so zapálenými sviečkami. Ak sa však spomienkové bohoslužby a lítia slúžia opakovane, pohrebná služba sa vykonáva iba raz (aj keď sa vykonáva opätovné pochovanie). Pohrebná kutya so sviečkou v strede je umiestnená v blízkosti rakvy na samostatne pripravenom stole. Kutya (koliv) je jedlo varené z pšeničných alebo ryžových zŕn a zmiešané s medom alebo cukrom a zdobené sladkým ovocím (napríklad hrozienkami). Zrnká obsahujú skrytý život a naznačujú budúce vzkriesenie zosnulého. Tak ako obilie, aby prinieslo ovocie, musí samo skončiť v zemi a rozložiť sa, tak aj telo zosnulého musí byť odovzdané zemi a zažiť rozklad, aby neskôr povstalo pre budúci život. Med a iné sladkosti znamenajú duchovnú sladkosť nebeskej blaženosti. Zmysel kutya, ktorý sa pripravuje nielen pri pohrebe, ale aj pri každej spomienke na zosnulého, teda spočíva vo viditeľnom vyjadrení dôvery živých v nesmrteľnosť zosnulého, v ich vzkriesenie a požehnaný večný život prostredníctvom Pán Ježiš Kristus – ako Kristus, ktorý zomrel v tele, bol vzkriesený a živý, tak aj my podľa slova apoštola Pavla vstaneme a ožijeme v Ňom. Rakva zostáva otvorená až do konca pohrebnej služby (pokiaľ tomu nebránia špeciálne prekážky).

Na prvý veľkonočný deň a na sviatok Narodenia Krista sa zosnulí neprinášajú do kostola a nevykonávajú sa pohrebné obrady. Niekedy sú zosnulí pochovaní v neprítomnosti, ale to nie je norma, ale skôr odchýlka od nej. Pohrebné obrady v neprítomnosti sa rozšírili počas Veľkej vlasteneckej vojny, keď príbuzní zabitých na fronte dostávali oznámenia o smrti a vykonávali pohrebné obrady v neprítomnosti. Počas ťažkých rokov pre pravoslávnu cirkev 50. – 70. rokov 20. storočia sa pohrebné obrady konali v neprítomnosti pre možné komplikácie pri bohoslužbách.

Podľa cirkevných pravidiel je osoba, ktorá úmyselne spácha samovraždu, zbavená pravoslávneho pohrebu. Na objednanie pohrebnej služby pre osobu, ktorá spáchala samovraždu v nepríčetnosti, by si jeho príbuzní mali najprv vyžiadať písomné povolenie od vládnuceho biskupa tým, že mu predložia žiadosť, ku ktorej je zvyčajne priložená lekárska správa o duševnej chorobe a príčine smrti.

Pohrebná služba pozostáva z mnohých spevov (jeho samotný názov - pohrebná služba, pevne zakorenená v ruskom ľude, naznačuje charakter spevu). Stručne zobrazujú celý osud človeka: pre porušenie Stvoriteľových prikázaní prvými ľuďmi, Adamom a Evou, sa človek opäť obracia k zemi, z ktorej bol vzatý, no napriek mnohým hriechom neprestáva byť obraz Božej slávy, a preto sa Svätá Cirkev modlí k Pánovi, aby pre Jeho nevýslovné milosrdenstvo odpustil zosnulému hriechy a uctila ho Kráľovstvom nebeským. Na konci pohrebnej služby, po prečítaní apoštola a evanjelia, kňaz prečíta modlitbu dovolenia. Touto modlitbou je zosnulý umožnený (oslobodený) od zákazov a hriechov, ktoré ho zaťažovali, z ktorých sa kajal alebo na ktoré si pri spovedi nevedel spomenúť a zosnulý je prepustený do posmrtného života zmierený s Bohom a blížnymi. Aby bolo odpustenie hriechov dané zosnulému hmatateľnejšie a potešujúce pre všetkých smútiacich a plačúcich, text tejto modlitby hneď po prečítaní vložia zosnulému jeho príbuzní alebo priatelia do pravej ruky. . Zvyk ruskej pravoslávnej cirkvi odovzdať modlitbu dovolenia do rúk zosnulého sa začal v 11. storočí, keď mních Theodosius z Pečerska napísal modlitbu o dovolení za varjažského kniežaťa Šimona, ktorý prijal pravoslávnu vieru, a on odkázal, aby mu túto modlitbu po smrti vložil do rúk. K rozšíreniu a zavedeniu zvyku odovzdať modlitbu dovolenia do rúk zosnulého obzvlášť prispela udalosť pohrebnej služby svätého šľachtického kniežaťa Alexandra Nevského: keď sa blížil čas vložiť do jeho rúk modlitbu za dovolenie. , potom zosnulý svätec, ako hovorí kronika, sám natiahol ruku, aby ho prijal. Takáto mimoriadna udalosť urobila silný dojem na každého, kto bol sám svedkom zázraku, alebo o ňom počul od iných.

Po modlitbe dovolenia, sprevádzanej spevom stichery „Poďte, posledný bozk dáme, bratia, zosnulému ďakujúc Bohu...“ sa koná rozlúčka so zosnulým. Posledný bozk označuje večné spojenie veriacich v Pána Ježiša Krista. Príbuzní a priatelia zosnulého chodia okolo rakvy s telom, klaňajú sa a žiadajú o odpustenie za nedobrovoľné previnenia, bozkávajú ikonu na hrudi zosnulého a aureolu na čele. V prípade, že sa pohrebná služba koná so zatvorenou rakvou, pobozkajú krížik na veko rakvy alebo ruku kňaza. Na konci pohrebného obradu je telo zosnulého sprevádzané na cintorín za spevu Trisagion. Ak kňaz nesprevádza rakvu k hrobu, potom sa pohreb koná tam, kde sa konala pohrebná služba - v kostole alebo doma. Kňaz so slovami „Pánova zem a jej plnosť (čiže všetko, čo ju napĺňa), vesmír a každý, kto na ňom žije, posype zem v tvare kríža na zahalené telo zosnulého. Ak sa pred smrťou vykonalo na zosnulom pomazanie, potom sa na telo krížom naleje aj zvyšný posvätený olej.

Po pohrebe sa rakva uzavrie vekom, ktoré sa zatĺka klincami. Na žiadosť príbuzných môže kňaz posypať papier zeminou. Potom je zem vo zväzku prevezená na cintorín, kde príbuzní a priatelia zosnulého posypú jeho telo v tvare kríža: od hlavy po nohy a od pravého ramena doľava. To isté platí pre pohrebné služby v neprítomnosti. Ak kňaz sprevádza rakvu na cintorín, potom sa na cintoríne pochováva a keď je telo spustené do hrobu, opäť sa vykoná lítium. Pre pokrstené deti, ako aj pre bezhriešne deti, sa koná špeciálna pohrebná služba: Svätá Cirkev sa nemodlí za odpustenie ich hriechov, ale len žiada, aby boli poctené Kráľovstvom nebeským – hoci samotné nemluvňatá tým nič neurobili. čím si mohli zaslúžiť večnú blaženosť, ale v krste svätom boli očistení od hriechu predkov (Adam a Eva) a stali sa bezúhonnými. Pohrebné obrady sa nevykonávajú za nepokrstené deti, pretože neboli očistené od hriechu svojich predkov. Cirkevní otcovia učia, že také deti nebudú Pánom ani oslávené, ani potrestané. Pohrebné obrady podľa dojčenského obradu sa vykonávajú u detí, ktoré zomreli do siedmeho roku veku (od siedmich rokov už deti chodia na spoveď ako dospelí).

Problematika kremácie mŕtvych má dlhú históriu - v Rusku už v roku 1909 Lekárska rada ministerstva vnútra vypracovala nový návrh zákona o pochovávaní mŕtvych, zriaďovaní cintorínov a krematórií. Ruská pravoslávna cirkev však ani vtedy, ani dnes nepožehnala kremáciu, pretože v posvätných knihách nie je zákaz spaľovania mŕtvol, ale existujú pozitívne a imperatívne náznaky iného a jediného prijateľného spôsobu pochovávania tiel - toto je zahrabať ich do zeme. Toto označenie je predovšetkým od samého počiatku ľudskej existencie prikázanie Stvoriteľa sveta, povedané pračloveku: „ty si zem a vrátiš sa na zem“.

Zosnulý je zvyčajne spúšťaný do hrobu obrátený na východ s rovnakou myšlienkou, s akou je zvykom modliť sa na východ – v očakávaní príchodu rána večnosti alebo druhého príchodu Krista a na znak toho, že zosnulý sa presúva zo Západu (západu slnka) života na Východ večnosti. Pri spúšťaní rakvy do hrobu sa spieva Trisagion - spev anjelskej piesne „Svätý Bože, Svätý Mocný, Svätý Nesmrteľný, zmiluj sa nad nami“ znamená, že zosnulý prechádza do anjelského sveta. Na pripomenutie toho, že vstup do Kráľovstva nebeského bol otvorený Spasiteľovým utrpením na kríži, je nad náhrobnou mohylou umiestnený osemhrotý kríž – symbol našej spásy. Zosnulý kresťan veril v Ukrižovaného, ​​počas svojho pozemského života nosil kríž a teraz spočíva v tieni kríža. Kríž môže byť vyrobený z akéhokoľvek materiálu, ale musí mať správny tvar. Je položený k nohám zosnulého, pričom kríž je obrátený k tvári zosnulého – aby pri všeobecnom vzkriesení mŕtvych, vstávajúcich z hrobu, mohol hľadieť na znamenie Kristovho víťazstva nad diablom. Postavené sú aj náhrobné kamene s vytesanými krížmi. Kríž nad hrobom kresťana je tichým hlásateľom blaženej nesmrteľnosti a prichádzajúceho zmŕtvychvstania.

Kontrolné otázky:

1. Kedy je podľa pravoslávnej tradície potrebné, aby sa veriaci modlil?

2. Ako veriaci navonok prejavuje svoje pocity v modlitbe?

3. Aké je znamenie kríža? Aká je symbolika znamenia kríža?

4. Povedzte nám o tradícii pomenovania v Rusi.

5. Čo je to anjelský deň, meniny?

6. V ktorých dňoch sa podľa Charty Cirkvi neslávi sviatosť manželstva? prečo?

7. Čo symbolizujú svadobné korunky?

8. Čo symbolizuje koruna umiestnená na čele zosnulého kresťana?

9. Čo je to kutya, čo symbolizuje? Kde a v akých prípadoch vidíme tradičné používanie kutya?

10. Čo je zvláštne na pohrebe detí v pravoslávnej cirkvi?

V starovekej Rusi existovalo úzke spojenie a interakcia medzi cirkvou a domácim životom našich predkov. Ortodoxní ľudia venovali veľkú pozornosť nielen Čo varené na obed, ale aj Ako príprava. Robili to neustálou modlitbou, v pokojnom stave mysle a s dobrými myšlienkami. A zvláštnu pozornosť venovali aj cirkevnému kalendáru – pozerali sa, aký je deň – pôst alebo pôst.

V kláštoroch sa pravidlá dodržiavali obzvlášť prísne.

Staroveké ruské kláštory vlastnili obrovské majetky a pozemky, mali najpohodlnejšie farmy, čo im dávalo prostriedky na rozsiahle zásoby potravín, čo im zase dávalo hojné prostriedky na širokú pohostinnosť, ktorú obyvateľom odkázali ich svätí zakladatelia.

Ale otázka prijímania cudzincov v kláštoroch bola podriadená všeobecným cirkevným aj súkromným štatútom každého kláštora, to znamená, že počas sviatkov a dní kŕmenia sa ponúkalo jedno jedlo bratom, sluhom, tulákom a žobrákom (pripomínané depozitárom a dobrodincom) dni, ďalšie v pracovné dni; jeden - v pôstne dni, druhý - v pôstne dni a o pôste: Veľký, Narodenie, Nanebovzatie a Petrovka - to všetko bolo prísne určené stanovami, ktoré sa rozlišovali aj miestom a prostriedkami.

V dnešnej dobe nie všetky ustanovenia cirkevnej listiny, ktoré boli zamerané predovšetkým na kláštory a duchovenstvo, sa dajú aplikovať v každodennom živote. Pravoslávny človek sa však potrebuje naučiť nejaké pravidlá, ktoré sme už spomenuli vyššie.

V prvom rade, skôr ako začnete pripravovať jedlo, musíte sa modliť k Bohu.

Čo znamená modliť sa k Bohu?
Modliť sa k Bohu znamená oslavovať, ďakovať a prosiť Ho o odpustenie svojich hriechov a potrieb. Modlitba je úctivé úsilie ľudskej duše k Bohu.

Prečo sa potrebuješ modliť k Bohu?
Boh je náš Stvoriteľ a Otec. Záleží mu na nás všetkých viac ako na ktoromkoľvek otcovi milujúcom deti a dáva nám do života všetko požehnanie. Ním žijeme, hýbeme sa a sme; preto sa k Nemu musíme modliť.

Ako sa modlíme?
Niekedy sa modlíme vnútorne – mysľou a srdcom; ale keďže každý z nás pozostáva z duše a tela, modlitbu väčšinou hovoríme nahlas a sprevádzame ju aj niektorými viditeľnými znakmi a telesnými úkonmi: znakom kríža, poklonou po pás a za najsilnejší prejav našej úcty k Bohu a hlbokej pokory Kľakneme pred Ním a klaniame sa až k zemi.

Kedy sa treba modliť?
Mali by ste sa modliť vždy, bez prestania.

Kedy je obzvlášť vhodné modliť sa?
Ráno, po prebudení zo spánku, ďakovať Bohu za to, že nás udržal cez noc a prosil Ho o požehnanie v nadchádzajúcom dni.
Pri zakladaní podnikania – prosiť o Božiu pomoc.
Na konci prípadu - poďakovať Bohu za pomoc a úspech v prípade.
Pred obedom – aby nás Boh požehnal jedlom pre zdravie.
Po obede - poďakovať Bohu, ktorý nás živí.
Večer pred spaním poďakovať Bohu za deň a poprosiť Ho o odpustenie našich hriechov, o pokojný a pokojný spánok.
Pre všetky prípady sú pravoslávnou cirkvou predpísané špeciálne modlitby.

Modlitba pred obedom a večerou

Náš otec... alebo:
Oči všetkých dôverujú v Teba, Pane, a Ty im dávaš jedlo v dobrom čase, Ty otváraš svoju štedrú ruku a napĺňaš všetky zvieracie požehnania.

Na Cha- na teba. Dúfajú- oslovovaný s nádejou. V správnom čase- za mojich čias. Otváraš- otvoríš to. Zviera- živá bytosť, všetko živé. Priazeň- dobrá náklonnosť k niekomu, milosť.

O čo prosíme Boha v tejto modlitbe?
V tejto modlitbe prosíme, aby nás Boh požehnal jedlom a nápojmi pre zdravie.

Čo sa myslí pod rukou Pána?
Pánova ruka je tu samozrejme a dáva nám dobré veci.

Čo znamenajú slová? robiť zvieratám všetky druhy dobrej radosti?
Tieto slová znamenajú, že Pán sa stará nielen o ľudí, ale aj o zvieratá, vtáky, ryby a vôbec o všetko živé.

Modlitba po obede a večeri

Ďakujeme Ti, Kriste, Bože náš, že si nás naplnil svojimi pozemskými požehnaniami; Neber nám svoje nebeské kráľovstvo, ale keď si prišiel medzi svojich učeníkov, Spasiteľu, daj im pokoj, príď k nám a zachráň nás. Amen.

Pohodlie stvorenia- všetko potrebné pre pozemský život, napríklad jedlo a pitie.

Za čo sa modlíme v tejto modlitbe?
V tejto modlitbe ďakujeme Bohu, že nás nasýtil jedlom a nápojmi, a prosíme, aby nás nepripravil o svoje nebeské kráľovstvo.

Ak pri stole sedí niekoľko ľudí, najstarší človek prečíta modlitbu nahlas.

Čo možno povedať o niekom, kto sa pri modlitbe nesprávne a neopatrne prekríži alebo sa hanbí krížiť?

Takýto človek nechce vyznať svoju vieru v Boha; Sám Ježiš Kristus sa za to bude hanbiť pri svojom poslednom súde (Marek 8:38).

Ako má byť človek pokrstený?
Na vytvorenie znamenia kríža spojíme prvé tri prsty pravej ruky – palec, ukazovák a prostredník; Posledné dva prsty – prsteň a malíčky – ohneme k dlani.
Takto zložené prsty položíme na čelo, na brucho, na pravé a ľavé rameno.

Čo vyjadríme takýmto preložením prstov?
Spojením prvých troch prstov vyjadrujeme vieru, že Boh je jeden vo svojej podstate, ale trojitý v osobách.
Dva ohnuté prsty ukazujú našu vieru, že v Ježišovi Kristovi, Božom Synovi, sú dve prirodzenosti: Božská a ľudská.
Zobrazením kríža na sebe so zloženými prstami dávame najavo, že sme spasení vierou v Ježiša Krista ukrižovaného na kríži.

Prečo si podpisujeme kríž na čelo, brucho a ramená?
Na osvietenie mysle, srdca a posilnenie sily.

Možno sa modernému človeku bude zdať zvláštne alebo dokonca fantastické povedať, že chuť večere môže závisieť od modlitby alebo nálady. V životoch svätých je však na túto tému veľmi presvedčivý príbeh.

Jedného dňa prišiel do kláštora knieža Izyaslav z Kyjeva, aby navštívil svätého Teodisia Pečerského (ktorý odpočíval v roku 1074) a zostal na večeru. Na stole bol len čierny chlieb, voda a zelenina, no tieto jednoduché jedlá sa princovi zdali sladšie ako zámorské.

Izyaslav sa spýtal Theodosia, prečo sa kláštorné jedlo zdalo také chutné. Na čo mních odpovedal:

„Knieža, naši bratia, keď varia jedlo alebo pečú chlieb, najprv si vezmú požehnanie od opáta, potom sa pred oltárom poklonia trikrát, pred ikonou Spasiteľa zapália sviečku z lampy a touto sviečkou zapália oheň v kuchyni a pekárni.
Keď treba naliať vodu do kotlíka, miništrant za to požiada aj staršinu o požehnanie.
Všetko sa teda deje s požehnaním.
Vaši služobníci začínajú každú úlohu s reptaním a mrzutosťou jeden na druhého. A kde je hriech, tam nemôže byť rozkoš. Okrem toho vaši správcovia dvorov často bijú služobníctvo za ten najmenší priestupok a slzy urazených dodávajú jedlu horkosť, nech je akokoľvek drahé.“

Cirkev nedáva žiadne špeciálne odporúčania týkajúce sa príjmu potravy, ale nemôžete jesť pred rannou bohoslužbou a ešte viac pred svätým prijímaním. Tento zákaz existuje preto, aby telo zaťažené jedlom neodvádzalo dušu od modlitby a prijímania.

Čo je to sviatosť prijímania?
Faktom je, že kresťan prijíma pravé Kristovo Telo pod rúškom chleba a pravú Kristovu Krv pod rúškom vína pre spojenie s Pánom Ježišom Kristom a pre večný blažený život s Ním (Ján 6:54-56 ).

Ako sa treba pripraviť na sväté prijímanie?
Každý, kto chce mať účasť na svätých Kristových tajomstvách, sa musí najprv postiť, t.j. postiť sa, viac sa modliť v kostole a doma, uzavrieť mier s každým a potom sa vyspovedať.

Mali by ste často prijímať sväté prijímanie?
Prijímať treba čo najčastejšie, aspoň raz za mesiac a nevyhnutne počas všetkých pôstov (Veľký, Narodenie, Nanebovzatie a Petrov); inak je nespravodlivé byť nazývaný ortodoxným kresťanom.

Na ktorej bohoslužbe sa slávi sviatosť prijímania?
Počas božskej liturgie alebo omše, a preto sa táto služba považuje za dôležitejšiu ako iné cirkevné služby, napríklad vešpery, matutíny a iné.

V liturgickej praxi Ruská pravoslávna cirkev používa Typikon. Typikon, alebo Charta- liturgická kniha obsahujúca podrobné pokyny: v ktoré dni a hodiny, v akých bohoslužbách a v akom poradí sa majú čítať alebo spievať modlitby obsiahnuté v Služobnej knihe, Knihe hodín, Octoechách a iných liturgických knihách.

Typikon venuje veľkú pozornosť aj jedlám, ktoré jedia veriaci. Svetský človek by sa však nemal doslovne riadiť všetkými pokynmi obsiahnutými v charte, pretože je zameraná predovšetkým na mníšskych bratov.