Filozofia ako vedecký svetonázor. Éra obnovy ideálov staroveku v Európe

Filozofia a svetonázor.
Čo je to svetonázor a aká je jeho štruktúra.
Svetový pohľad je holistický pohľad na svet a miesto človeka v ňom. Ruský filozof 19. storočia. Vladimir Solovyov vo svojom článku „Myšlienka „nadčloveka“ definoval svetonázor ako „mentálne okno“. Solovjev vo svojom článku porovnával tri takéto „okná“: ekonomický materializmus K. Marxa, „abstraktný moralizmus“ Leva Tolstého a teóriu „nadčloveka“ F. Nietzscheho. Napísal: „Cez okno ekonomického materializmu vidíme jeden späť, alebo ako hovoria Francúzi, dolné nádvorie... histórie a moderny; okno abstraktného moralizmu hľadí do čistého, ale príliš čistého, až do úplnej prázdnoty, čistého nádvoria bez vášne, zjednodušenia, nevzdorovania, nerobenia a iných bez a mimo; No, z okna Nietzscheho „nadčloveka“ sa otvára nesmierna priestranstvo pre najrôznejšie životné cesty, a ak sa človek vydá do tohto priestoru bez obzretia sa späť, skončí v diere, uviazne v močiari, alebo spadne do malebná, majestátna, no beznádejná priepasť, potom predsa takéto smery nepredstavujú pre nikoho absolútnu nevyhnutnosť a každý si môže slobodne vybrať tú vernú a krásnu horskú cestu, na konci ktorej sa už zďaleka týčia nadzemné štíty. osvetlená večným slnkom, žiari z diaľky medzi hmlou.“
Takže „mentálne okno“ alebo svetonázor závisí od orientácie jednotlivca. To posledné zase závisí aj od mnohých faktorov: historických podmienok, spoločenských zmien.
Svetonázor je viera. Dôležitým faktorom pri presviedčaní je však pochybnosť, ochota byť skeptický. Pochybnosť je potrebná pre toho, kto chce napredovať na ceste poznania a pravdy. V opačnom prípade skončí na ceste stagnácie, v močiari. Fanatické, bezpodmienečné dodržiavanie vybranej doktríny sa nazýva dogmatizmus. Pochybnosti, kreatívne myslenie a kritickosť pomáhajú vyhnúť sa dogmatizmu.
„Svetonázor v sebe skrýva filozofiu, smeruje, ako ona, k celku, univerzálnemu, poslednému, konečnému a zahŕňa nielen poznatky o kozme, ale aj hodnotenia, zažité podriadenie sa hodnotám, formám života“ (G. Meyer );
Aby sme to zovšeobecnili, svetonázor je súbor názorov, hodnotení, princípov, ktoré určujú spoločnú víziu, chápanie sveta, miesto človeka v ňom; je to životná pozícia, kognitívna, hodnotová a behaviorálna orientácia.
Hmota a vedomie Materializmus a idealizmus sú dva hlavné smery filozofie.
Čo je „monizmus“, „dualizmus“, „pluralizmus“?
Monizmus (z gréckeho monos - jeden, jediný), spôsob uvažovania o rozmanitosti javov sveta vo svetle jedného princípu, jediného základu ("substancie") všetkého, čo existuje, a konštruovania teórie v podobe tzv. logicky konzistentný vývoj východiskovej pozície.
Dualizmus je pojem, ktorý má v dejinách ľudského myslenia viacero významov. V určitej oblasti poznania pojem zahŕňa prienik dvoch základných tried vecí alebo princípov, ktoré sa navzájom ovplyvňujú, ale nemenia svoju štruktúru.
Dualizmus - (z latinského dualis - duálny)
koexistencia dvoch rôznych, na jednotu neredukovateľných stavov, princípov, spôsobov myslenia, svetonázorov, ašpirácií, epistemologických princípov. Dualizmus ilustrujú tieto dvojice pojmov: svet ideí a svet reality (Platón), Boh a diabol (princíp dobra a zla; pozri aj manicheizmus), Boh a svet, duch a hmota, príroda a duch, duša a telo, myslenie a extenzia (Descartes), anorganická a organická príroda, subjekt a objekt, zmyselnosť (t. j. zmyslové poznanie) a rozum, viera a poznanie, prirodzená nevyhnutnosť a sloboda, pozemský svet a onen svet, kráľovstvo prírody a kráľovstvo Božieho milosrdenstva atď. Existuje náboženský, metafyzický, epistemologický, antropologický a etický dualizmus. V snahe principiálne prekonať dualizmus sa idealizmus obracia k všeobjímajúcej jednote protikladov vyvierajúcej z ducha: táto túžba sa obzvlášť výrazne prejavuje v hegelovskej dialektike, ktorá odstraňuje opozíciu v syntéze. Rovnaký cieľ sledujú všetky formy monizmu (pozri tiež Pluralizmus). V teórii psychosomatiky (pozri hĺbkovú psychológiu) zrejme začína prekonávanie primordializmu: duša - telo.
Pluralizmus (z lat. pluralis – viacnásobný) je filozofický postoj, podľa ktorého existuje mnoho rôznych rovnakých, nezávislých a neredukovateľných foriem poznania a metodík poznania (epistemologický pluralizmus) či foriem bytia (ontologický pluralizmus). Pluralizmus zaujíma protikladný postoj vo vzťahu k monizmu.
Pojem „pluralizmus“ bol zavedený začiatkom 18. storočia. Christian Wolff, nasledovník Leibniza, aby opísal učenie, ktoré je v protiklade k Leibnizovej teórii monád, predovšetkým rôzne druhy dualizmu.
Na konci 19. - 20. storočia sa pluralizmus rozšíril a rozvinul tak v androcentrických filozofických koncepciách, ktoré absolutizujú jedinečnosť osobnej skúsenosti (personalizmus, existencializmus), ako aj v epistemológii (pragmatizmus Williama Jamesa, filozofia vedy Karla Poppera a , najmä teoretický pluralizmus jeho nasledovníka Paula Feyerabenda).
Epistemologický pluralizmus ako metodologický prístup vo vede, zdôrazňujúci subjektivitu poznania a primát vôle v procese poznania (James), historickej (Popper) a sociálnej (Feyerabend) podmienenosti poznania, kritizuje klasickú vedeckú metodológiu a je jedným z tzv. priestory množstva protivedeckých hnutí.
Politický pluralizmus - (z latinského „odlišné názory“) štruktúra politického systému štátu, v ktorom je povolená nielen existencia, ale aj slobodné vyjadrovanie sa v médiách a voľná súťaž vo volebnom procese rôznych systémov názorov. o budúcnosti štátu a spoločnosti, o ceste jeho rozvoja a o samotnej potrebe takéhoto rozvoja.
Nevyhnutnými, ale nie postačujúcimi podmienkami existencie politického pluralizmu sú sloboda prejavu a sloboda médií, systém viacerých strán, slobodné voľby a parlamentarizmus.
Náboženský pluralizmus je súčasná existencia rôznych náboženstiev.
Filozofia starovekej Indie a Číny.
Védy (sanskrtská veda - „vedomosť“) sú pôvodnými znalosťami odovzdanými ľudstvu vo veľmi starovekých časoch ako súbor zákonov a pravidiel pre harmonický život a rozvoj. Všetky nasledujúce svetové učenia a náboženstvá sa stali vetvou zo Stromu poznania Véd a v súčasnosti sú len skreslenými pokusmi pochopiť Holistickú Múdrosť Vesmíru.
O Védach
Prastará múdrosť, napísaná na hlinených tabuľkách a papyrusoch, vlastne zachovaná dodnes. Vytvorenie týchto artefaktov sa datuje pred päťtisíc rokmi. Existujú však vedecké dôkazy, že Védy opisujú niektoré okolnosti, ktoré bolo možné pozorovať len na vlastné oči len pred 15 000 rokmi. Celý ten čas boli prenášané ústne od učiteľa k študentovi, v reťazci učeníctva a pred piatimi tisíckami rokov ich „zapísal do stotisíc veršov“ veľký mudrc Vasudeva.
Pri písaní Vasudeva rozdelil Védy na štyri časti:
Rig Veda - "Veda of Hymns"
Yajur Veda - "Veda obetných vzorcov"
Sama Veda - „Véda spevu“
Atharva Veda - "Veda kúziel"
Védske poznanie veľmi rafinovane spája základy náboženstva, najhlbšiu filozofiu a praktické odporúčania pre každodenný život, dotýkajú sa napríklad aj takých zdanlivo vzdialených oblastí poznania, akými sú pravidlá osobnej hygieny, odporúčania správnej výživy, zdravého životného štýlu, objasnenie tzv. štruktúra budujúca ľudskú komunitu a popisujúca védsky koncept štruktúry Kozmu.
V samotných Vedách je napísané, že védske poznanie je absolútne a neobmedzené. Všeobecne sa uznáva, že hlavná podstata védskeho poznania je uvedená v Bhagavadgíte, v ktorej je prenášaná ústami samotného Najvyššieho Absolútna jeho priateľovi a oddanému služobníkovi Arjunovi na bojisku, pred začiatkom veľkej bitky. .
Existuje názor, že Védy nie sú produktom ľudského intelektu, ale boli dané ľudstvu Vyššou Mysľou v čase stvorenia vesmíru ako návod na múdre využitie tohto sveta.
Filozofia starovekého Grécka.
Demokritova atómová teória.
Atómová teória Leucippa - Demokrita bola prirodzeným výsledkom vývoja predchádzajúceho filozofického myslenia. V atomistickom systéme Demokrita možno nájsť časti základných materialistických systémov starovekého Grécka a starovekého Východu. Aj tie najdôležitejšie princípy – princíp zachovania bytia, princíp príťažlivosti páčiť sa páčiť, samotné chápanie fyzického sveta ako vznikajúceho spojením princípov, počiatky etického učenia – to všetko bolo stanovené už v r. filozofické systémy, ktoré predchádzali atomizmu. Predpokladom atomistického učenia a jeho filozofického pôvodu však neboli len „hotové“ učenia a myšlienky, ktoré našli atomisti vo svojej dobe. Mnohí vedci sa domnievajú, že doktrína atómov vznikla ako odpoveď na otázky položené Eleanmi a ako riešenie vznikajúceho rozporu medzi zmyslovou a zrozumiteľnou realitou, jasne vyjadrené v Zenónovej „aporii“.
Podľa Démokrita je Vesmír pohybujúca sa hmota, atómy substancií (bytie - na, do brlohu) a prázdnota (do skrýše, do medenu); to druhé je také skutočné ako bytie. Večne sa pohybujúce atómy, spájajúce, vytvárajú všetky veci, ich oddelenie vedie k smrti a zničeniu toho druhého. Zavedenie konceptu prázdnoty ako neexistencie atomistami malo hlboký filozofický význam. Kategória neexistencie umožnila vysvetliť vznik a zmenu vecí. Pravda, pre Demokrita bytie a nebytie koexistovali vedľa seba, oddelene: atómy boli nositeľmi mnohosti, zatiaľ čo prázdnota stelesňovala jednotu; To bola metafyzická povaha teórie. Aristoteles sa to pokúsil prekonať a poukázal na to, že vidíme „to isté súvislé teleso, teraz tekuté, teraz stuhnuté“, preto zmena kvality nie je len jednoduchým spojením a oddelením. Ale na svojej súčasnej úrovni vedy to nedokázal správne vysvetliť, zatiaľ čo Democritus presvedčivo tvrdil, že dôvodom tohto javu bola zmena množstva medziatómovej prázdnoty. Koncept prázdnoty viedol ku konceptu priestorového nekonečna. Metafyzická črta starovekého atomizmu sa prejavila aj v chápaní tohto nekonečna ako nekonečného kvantitatívneho hromadenia či redukcie, spájania či oddeľovania stálych „stavebných kameňov“ bytia. To však neznamená, že Demokritos vo všeobecnosti popieral kvalitatívne premeny, naopak, v jeho obraze sveta zohrali obrovskú úlohu. Celé svety sa menia na iné. Premieňajú sa aj jednotlivé veci, pretože večné atómy nemôžu bez stopy zmiznúť, dávajú vznik novým veciam. Transformácia nastáva v dôsledku zničenia starého celku, oddelenia atómov, ktoré potom tvoria nový celok.
Podľa Demokrita sú atómy nedeliteľné (atómy - „nedeliteľné“), sú absolútne husté a nemajú žiadne fyzické časti. Ale vo všetkých telách sú kombinované tak, že medzi nimi zostáva aspoň minimálne množstvo prázdnoty; Konzistencia telies závisí od týchto priestorov medzi atómami. Okrem znakov eleatskej existencie majú atómy vlastnosti pytagorejskej „limity“. Každý atóm je konečný, obmedzený na konkrétny povrch a má nemenný geometrický tvar. Naopak, prázdnota ako „neobmedzená“ nie je ničím obmedzená a je zbavená najdôležitejšieho znaku skutočnej existencie – formy. Atómy nie sú vnímateľné zmyslami. Vyzerajú ako zrnká prachu vznášajúce sa vo vzduchu a sú neviditeľné pre ich príliš malú veľkosť, kým na ne nedopadne lúč slnka, ktorý prenikne cez okno do miestnosti. Ale atómy sú oveľa menšie ako tieto zrnká prachu; iba lúč myšlienky, rozumu môže odhaliť ich existenciu. Sú tiež nepostrehnuteľné, pretože nemajú obvyklé senzorické vlastnosti - vôňu, farbu,
Chuť atď. Redukovanie štruktúry hmoty na elementárne a kvalitatívne homogénne fyzikálne jednotky, akými sú „prvky“, „štyri korene“ a čiastočne aj „semená“ Anaxagoras, malo v dejinách vedy veľký význam. Ako sa však atómy Demokrita navzájom líšia? Anglický bádateľ Mac Diarmid pri štúdiu dôkazov Theofrasta, Aristotelovho študenta, ktorého komentáre slúžili ako primárny zdroj pre mnohé neskoršie správy o filozofii gréckych predsokratikov, vrátane Demokrita, zaznamenal istý rozpor. Niekde hovoríme len o rozdiele v tvare atómov, inde aj o rozdiele v ich poradí a polohe. Nie je to však ťažké pochopiť: nie jednotlivé atómy sa môžu líšiť poradím a polohou (rotáciou), ale zložené telesá alebo skupiny atómov v jednom zloženom telese. Takéto skupiny atómov môžu byť umiestnené hore alebo dole (poloha), ako aj v rôznom poradí (ako písmená HA a AN), čo modifikuje telo a robí ho odlišným. A hoci Democritus nedokázal predpovedať zákony modernej biochémie, práve z tejto vedy vieme, že odlišnosť dvoch organických látok rovnakého zloženia, napríklad dvoch polysacharidov, skutočne závisí od poradia, v ktorom sú ich molekuly usporiadané. . Obrovská rozmanitosť bielkovinových látok závisí predovšetkým od poradia usporiadania aminokyselín v ich molekulách a počet možných kombinácií pri ich kombinovaní je takmer nekonečný. Základné častice hmoty, ktorých existenciu Demokritos predpokladal, spájali do určitej miery vlastnosti atómu, molekuly, mikročastice, chemického prvku a niektorých zložitejších zlúčenín. Atómy sa tiež líšili veľkosťou, od ktorej zase závisela závažnosť. Demokritos bol na ceste k tomuto konceptu, rozpoznal relatívnu hmotnosť atómov, ktoré sú v závislosti od ich veľkosti ťažšie alebo ľahšie. Takže napríklad za najľahšie atómy považoval najmenšie a najhladšie sférické atómy ohňa, z ktorých sa skladá vzduch, ale aj ľudská duša. Tvar a veľkosť atómov súvisí s otázkou takzvaných amerov alebo „matematického atomizmu“ Demokrita. Matematickým výskumom sa zaoberalo množstvo starovekých gréckych filozofov (Pytagorejci, Eleania, Anaxagoras, Leucippus). Democritus bol nepochybne vynikajúci matematický rozum. Demokritova matematika sa však líšila od konvenčnej matematiky. Podľa Aristotela to „otriaslo matematikou“. Bol založený na atomistických konceptoch. V súhlase so Zenónom, že deliteľnosť priestoru do nekonečna vedie k absurdite, k premene na nulové množstvá, z ktorých nemožno nič postaviť, objavil Demokritos svoje nedeliteľné atómy. Ale fyzický atóm sa nezhodoval s matematickým bodom. Podľa Demokrita mali atómy rôzne veľkosti a tvary, niektoré boli väčšie, iné menšie. Priznal, že existujú atómy, ktoré sú háčikovité, kotvové, drsné, hranaté, zakrivené – inak by sa k sebe neprilepili. Demokritos veril, že atómy sú fyzicky nedeliteľné, ale mentálne sa v nich dajú rozlíšiť časti - body, ktoré sa, samozrejme, nedajú odtrhnúť, nemajú svoju váhu, ale sú tiež predĺžené. Toto nie je nula, ale minimálna hodnota, potom nedeliteľná, mentálna časť atómu - „amera“ (čiastočná). Podľa niektorých dôkazov (medzi nimi je opis takzvaného „Demokritovho námestia“ od Giordana Bruna) v najmenšom atóme bolo 7 amerov: horný, spodný, ľavý, pravý, predný, zadný, stredný. Bola to matematika, ktorá súhlasila s údajmi zmyslového vnímania, ktoré hovorili, že bez ohľadu na to, aké malé je fyzické telo, napríklad neviditeľný atóm, takéto časti (strany) v ňom si vždy možno predstaviť, ale nie je možné deliť do nekonečna. aj psychicky. Demokritos vytvoril predĺžené čiary z predĺžených bodov a roviny z nich. Kužeľ sa napríklad podľa Demokrita skladá z najtenších kruhov, ktoré nie sú vnímateľné zmyslami pre ich tenkosť, rovnobežné so základňou. Tak, pridaním čiar, sprevádzaných dôkazom, Demokritos objavil vetu o objeme kužeľa, ktorý sa rovná tretine objemu valca s rovnakou základňou a rovnakou výškou; Vypočítal aj objem pyramídy. Oba objavy boli uznané (a zdôvodnené odlišne) autormi, ktorí referovali o názoroch Demokrita, ktorý jeho matematike len málo rozumel. Aristoteles a následní matematici to ostro odmietli, takže sa na to zabudlo. Niektorí moderní bádatelia popierajú rozdiel medzi atómami a amermi u Demokrita a amermi u Demokrita alebo veria, že Demokritos považoval atómy za nedeliteľné fyzicky aj teoreticky; ale druhý uhol pohľadu vedie k príliš mnohým rozporom. Atómová teória matematiky existovala a neskôr bola obnovená v škole Epicurus. Počet atómov je nekonečný a počet konfigurácií atómov je tiež nekonečný (rôzny), „keďže neexistuje dôvod, prečo by mali byť skôr jedným smerom ako iným“. Tento princíp („nie viac ako inak“), ktorý sa v literatúre niekedy nazýva princípom ľahostajnosti alebo heteropravdepodobnosti, je charakteristický pre Demokritovo vysvetlenie vesmíru. S jeho pomocou bolo možné ospravedlniť nekonečnosť pohybu, priestoru a času. Podľa Demokrita existencia nespočetných atómových foriem spôsobuje nekonečnú rozmanitosť smerov a rýchlostí primárnych pohybov atómov, čo následne vedie k ich stretnutiam a zrážkam. Všetka formácia sveta je teda determinovaná a je prirodzeným dôsledkom večného pohybu hmoty. O večnom pohybe hovorili už iónski filozofi. Svet je v neustálom pohybe, pretože v ich chápaní ide o živú bytosť. Democritus rieši otázku úplne inak. Jeho atómy nie sú animované (atómy duše sú len v spojení s telom zvieraťa alebo človeka). Perpetum mobile je kolízia, odpudzovanie, súdržnosť, separácia, pohyb a pád atómov spôsobený pôvodným vírom. Okrem toho majú atómy svoj vlastný primárny pohyb, ktorý nie je spôsobený otrasmi: „chvejú sa vo všetkých smeroch“ alebo „vibrujú“. Posledná uvedená koncepcia nebola vyvinutá; Epikuros si ho nevšimol, keď opravil Demokritovu teóriu pohybu atómu zavedením konceptu ľubovoľnej odchýlky atómov od priamky. Aj Demokritos vo svojom obraze štruktúry hmoty vychádzal z princípu, ktorý predložila predchádzajúca filozofia (formuloval Melissus a zopakoval Anaxagoras) – princíp zachovania bytia „nič nevzniká z ničoho“. Spájal ju s večnosťou času a pohybu, čo znamenalo určité pochopenie jednoty hmoty (atómov) a foriem jej existencie. A ak Eleania verili, že tento princíp sa vzťahuje iba na zrozumiteľné „skutočne existujúce“, potom ho Democritus pripísal skutočnému, objektívne existujúcemu svetu, prírode. Atómový obraz sveta sa zdá byť jednoduchý, no je grandiózny.Hypotéza o atómovej štruktúre hmoty bola vo svojich princípoch najvedecká a najpresvedčivejšia zo všetkých, ktoré predtým vytvorili filozofi. Najrozhodnejším spôsobom odmietla väčšinu náboženských a mytologických predstáv o nadprirodzenom svete, o zásahoch bohov. Navyše, obraz pohybu atómov vo svetovej prázdnote, ich zrážkach a spájaní je najjednoduchším modelom kauzálnej interakcie. Determinizmus atomistov sa stal antipódom platónskej teleológie. Demokritov obraz sveta so všetkými jeho nedostatkami je už vyhraneným materializmom, takýto filozofický svetonázor bol v staroveku v protiklade k mytologickému svetonázoru.
Medievalizmus. kresťanstvo.
Definujte pojem „viera“.
Viera je uznanie niečoho za pravdivé, často bez predbežného faktického alebo logického overenia, výlučne na základe vnútorného, ​​subjektívneho, nemenného presvedčenia, ktoré na svoje opodstatnenie nepotrebuje dôkazy, hoci ich niekedy hľadá.
Viera je určená vlastnosťami ľudskej psychiky. Bezpodmienečne akceptované informácie, texty, javy, udalosti, či vlastné myšlienky a závery môžu následne slúžiť ako základ pre sebaidentifikáciu a určovať niektoré činy, úsudky, normy správania a vzťahov.
Filozofia renesancie.
Opíšte pojem „antropocentrizmus“.
Antropocentrizmus (z antropo... a lat. centrum - stred), názor, že človek je stredom a najvyšším cieľom vesmíru. A. predstavuje jedno z najdôslednejších vyjadrení pohľadu teleológie, teda pripisovania mimoprirodzených, vonkajších cieľov svetu. V antickej filozofii A. formuloval starogrécky filozof Sokrates, neskôr sa k tomuto názoru pridŕžali predstavitelia patristiky, scholastiky a niektorí filozofi modernej doby (napr. nemecký filozof K. Wolf). Niektoré prvky A. ako východiskovej teoretickej pozície možno vidieť v existencializme.
Filozofia New Age.
Čo je to "deizmus"?
Deizmus (z lat. deus - boh), náboženský a filozofický názor, ktorý sa rozšíril v období osvietenstva, podľa ktorého Boh, ktorý stvoril svet, sa na ňom nezúčastňuje a nezasahuje do prirodzeného priebehu jeho udalostí. D. sa tak stavia proti teizmu, ktorý je založený na myšlienke božej prozreteľnosti a neustálom spojení medzi človekom a Bohom, a proti panteizmu, ktorý rozpúšťa Boha v prírode, a proti ateizmu, ktorý vo všeobecnosti popiera samotnú existenciu Boha. . D. prišiel s myšlienkou prirodzeného náboženstva alebo náboženstva rozumu, ktoré postavil do protikladu s náboženstvom zjavenia. Prirodzené náboženstvo je podľa učenia deistov spoločné pre všetkých ľudí a predstavuje normu pre všetky pozitívne náboženstvá, vrátane kresťanstva.
Nemecká klasická filozofia. marxizmu
Základné pojmy Kantovej teórie poznania.
Jadrom Kantových filozofických štúdií „kritického“ obdobia je problém poznania. Vo svojej knihe „Critique of Pure Reason“ Kant obhajuje myšlienku agnosticizmu – nemožnosť poznať okolitú realitu. Kant klasifikuje samotné poznanie ako výsledok kognitívnej činnosti a identifikuje tri pojmy, ktoré charakterizujú poznanie: apost priori, apriórne poznanie a „vec sama o sebe“.
Apost priori poznanie je poznanie, ktoré človek získa ako výsledok skúseností. Tieto poznatky môžu byť iba špekulatívne, ale nie spoľahlivé, pretože každé tvrdenie z tohto typu poznatkov musí byť overené v praxi a takéto poznatky nie sú vždy pravdivé.
Apriórne poznanie je predexperimentálne, teda také, ktoré pôvodne existuje v mysli a nevyžaduje žiadne experimentálne dokazovanie.
„Vec sama o sebe“ je jedným z ústredných konceptov celej Kantovej filozofie. „Vec sama o sebe“ je vnútornou podstatou veci, ktorá nebude nikdy poznaná rozumom.
Kant tak uskutočňuje akúsi revolúciu vo filozofii, pričom poznanie považuje za činnosť prebiehajúcu podľa vlastných zákonov. Prvýkrát sa za hlavný faktor, ktorý určuje spôsob poznania a konštruuje predmet poznania, považuje nie charakter a štruktúra poznávacej substancie, ale špecifickosť poznávajúceho subjektu.
Na rozdiel od filozofov 17. storočia Kant analyzuje štruktúru subjektu nie preto, aby odhalil zdroje omylov, ale naopak, aby vyriešil otázku, čo je pravé poznanie. Kant má za úlohu stanoviť rozdiel medzi subjektívnymi a objektívnymi prvkami poznania na základe samotného subjektu a jeho štruktúry. V samotnom subjekte Kant rozlišuje akoby dve vrstvy, dve roviny – empirickú a transcendentálnu. Jednotlivé psychologické charakteristiky človeka klasifikuje ako empirické a univerzálne definície tvoriace identitu človeka ako takého ako transcendentálne. Objektívne poznanie je podľa učenia Kanta determinované štruktúrou transcendentálneho subjektu, ktorý je v človeku nadindividuálnym princípom. Kant tak povýšil epistemológiu na hlavný a prvý prvok teoretickej filozofie. Predmetom teoretickej filozofie by podľa Kanta nemalo byť skúmanie vecí samých - prírody, sveta, človeka - ale skúmanie poznávacej činnosti, ustanovovania zákonitostí ľudskej mysle a jej hraníc. V tomto zmysle Kant nazýva svoju filozofiu transcendentálnou. Svoju metódu nazýva aj praktickou, na rozdiel od dogmatickej metódy racionalizmu zo 17. storočia, pričom zdôrazňuje, že je potrebné v prvom rade kriticky analyzovať naše kognitívne schopnosti, aby sme zistili ich povahu a schopnosti. Kant teda kladie epistemológiu na miesto ontológie, čím prechádza od metafyziky substancie k teórii subjektu.
Filozofia života.
Filozofický koncept "iracionalizmus"
Iracionalizmus (lat. irrationalis - nerozumný, nelogický) - filozofické pojmy a učenia, ktoré obmedzujú alebo popierajú, na rozdiel od racionalizmu, úlohu rozumu pri chápaní sveta. Iracionalizmus predpokladá existenciu oblastí svetového chápania, ktoré sú rozumu neprístupné a prístupné len prostredníctvom takých kvalít, ako je intuícia, cit, inštinkt, zjavenie, viera atď. Iracionalizmus teda potvrdzuje iracionálnu povahu reality.
Iracionalistické tendencie sú v tej či onej miere vlastné takým filozofom ako Schopenhauer, Nietzsche, Schelling, Kierkegaard, Jacobi, Dilthey, Spengler, Bergson.
Iracionalizmus vo svojich rozmanitých podobách je filozofický svetonázor, ktorý predpokladá nemožnosť poznania reality pomocou vedeckých metód. Podľa zástancov iracionalizmu realita alebo jej jednotlivé sféry (ako život, duševné pochody, história a pod.) nie sú vyvoditeľné z objektívnych príčin, teda nepodliehajú zákonitostiam a zákonitostiam. Všetky myšlienky tohto druhu sú orientované na neracionálne formy ľudského poznania, ktoré sú schopné dať človeku subjektívnu dôveru v podstatu a pôvod bytia. Ale takéto skúsenosti s dôverou sa často pripisujú len niekoľkým vyvoleným (napríklad „géniovia umenia“, „Superman“ atď.) a sú považované za nedostupné pre bežného človeka. Takýto „aristokratizmus ducha“ má často sociálne dôsledky.

Ruská filozofia 19. – 20. storočia.
Podstata personalizmu
Personalizmus je pozícia alebo doktrína, ktorá kladie základnú hodnotu ľudskej osoby nad všetky štátne a ekonomické záujmy, nad všetky neosobné inštitúcie. Vidíme, že personalizmus je sociálne učenie, ktoré je založené na rovnakom princípe kantovskej morálky – schopnosti rešpektovať ľudskú osobu; tento rešpekt sa snaží zachovať aj napriek ťažkým životným podmienkam v modernom svete. Prostredníctvom popisu spoločenského života sa personalizmus dostáva k hodnotám kresťanstva a v dôsledku toho sa dostáva do hlavného prúdu kresťanského existencializmu. Pojem „personalizmus“ je aplikovateľný napríklad na filozofiu Schelera: jeho teória konkrétnej osoby ako „centra konania“, ako „existencie hodnoty“ vedie k syntéze medzi formalizmom kantovskej morálky a utilitarizmus konkrétnej morálky anglosaských filozofov; personalizmus sa považuje za čisto konkrétne učenie a zároveň za hlboko morálne.
Moderná západná filozofia.
Neopozitivizmus, jeho podstata.
Neopozitivizmus je jedným z rozšírených trendov filozofie 20. storočia, moderna. forma pozitivizmu. N. zastáva názor, že poznatky o realite sú dané len v každodennom alebo konkrétnom vedeckom myslení a filozofia je možná len ako činnosť analýzy jazyka, v ktorej sú vyjadrené výsledky týchto typov myslenia (Analytická filozofia). Filozofická analýza z perspektívy N. sa nevzťahuje na objektívnu realitu, musí sa obmedziť len na „dané“, teda bezprostrednú skúsenosť alebo jazyk. Extrémne formy N. napr. Raná N. viedenského okruhu, obmedzujúca „dané“ na individuálne skúsenosti, objektívne inklinovala k subjektívnemu idealizmu. Najvplyvnejšou odrodou logiky bol logický pozitivizmus. Anglické nástupište susedilo aj so spoločným N. nástupišťom. analytických filozofov, Moorových nasledovníkov (L. S. Stebbing, J. Wisdom atď.). Neopozitivistické boli aj filozofické názory viacerých predstaviteľov logickej ľvovsko-varšavskej školy (Aidukeviča a iných). V 30. rokoch Dochádza k ideovému a vedecko-organizačnému zlučovaniu rôznych skupín a jednotlivých filozofov, ktorí sa hlásili k neopozitivistickým názorom: rakúsko-nemeckí, logickí pozitivisti viedenského okruhu (Carnap, Schlick, O. Neurath a i.) a berlínskej „spoločnosti“. for Empirical Philosophy“ (Reichenbach, K. Hempel atď.), angl analytikov, niekoľkých Američanov. predstavitelia „filozofie vedy“ pozitivisticko-pragmatického smeru (O. Nagel, C. Morris, Bridgman a i.), škola v Uppsale vo Švédsku, münsterská logická skupina (Nemecko) vedená G. Scholzom a i. Odvtedy sa uskutočnilo množstvo medzinárodných kongresov a široká propagácia myšlienok N. v tlači. Sám reklama ako „vedecký empirik“ N. v tomto období citeľne zapôsobil na rôzne kruhy vedcov, pod jeho vplyvom vzniklo množstvo idealistických konceptov v interpretácii objavov modernej doby. vedy. Zároveň si treba uvedomiť pozitívny význam konkrétnych výsledkov výskumu formálnej logiky a niektorých otázok vedeckej metodológie, ktoré dosiahli tak samotní neopozitivisti, ako aj vedci, ktorí neopozitivisti neboli, ale zúčastňovali sa na kongresoch, diskusiách, nimi organizované Od konca 30. rokov. základné Centrom vedy sa stali Spojené štáty americké, kde túto filozofiu reprezentoval predovšetkým logický empirizmus. Od 50-tych rokov. N. prežíva ideologickú krízu spojenú s neschopnosťou riešiť skutočné problémy vedeckého svetonázoru a metodológie vedy. Vyjadruje sa to najmä v jej ostrej kritike takých trendov vo filozofii vedy na Západe, akými sú postpozitivizmus a kritický racionalizmus.
Poznanie ako výsledok duševnej činnosti človeka.
čo je poznanie?
Poznanie je asimilácia zmyslového obsahu zažitého alebo zažitého stavu vecí, stavov, procesov s cieľom nájsť pravdu. Poznaním sa rozumie tak (nepresne) proces, ktorý by sa správnejšie označoval slovom „poznávanie“, ako aj výsledok tohto procesu. Vo filozofickom zmysle je poznanie vždy aktom, v ktorom „niečo je známe ako niečo“; napríklad hovoria: "Vedel, že je klamár." Vedomosti teda obsahujú hodnotenie, ktoré je založené na skúsenosti. Ten, kto nevie, že existuje klamár a že existuje klamár, nikdy nedokáže rozpoznať človeka ako klamára. Poznanie vždy obsahuje aj uznanie. Nové poznatky, nezávislé od vnútorných a vonkajších skúseností, môžu vzniknúť len ako dôsledok tvorivej predstavivosti. Poznanie sa skúmalo už od gréckych čias. filozofia, študuje sa z hľadiska (objektívneho) zdroja, alebo pôvodu (subjektívneho), schopnosti, t.j. možnosti poznania z hľadiska účelu, vlastností a sily, ako aj z hľadiska hraníc a prekážok (aporia a antinómia). Toto štúdium poznania tvorí predmet doktríny poznania, ktorá bola až s Kantom definovaná ako špeciálna oblasť filozofie, ktorá dostala názov „teória poznania“, a ktorá v 19. storočí, ako aj na začiatku. 20. storočie niekedy prehlušil takmer všetky ostatné smery filozofie. V rámci poznania sa rozlišuje medzi (neautentickým) formálnym, čiže abstraktným poznaním a (pravým) zmysluplným, čiže konkrétnym poznaním; v rámci tohto členenia zasa dochádza k členeniu na mnoho druhov vedomostí v súlade s najdôležitejšími tematickými okruhmi. V poznaní stoja proti sebe subjekt a objekt ako poznávajúci a poznávaný. Subjekt chápe a objekt je pochopený. K porozumeniu dochádza v dôsledku skutočnosti, že subjekt preniká presne do sféry objektu a prenáša ho na svoju vlastnú obežnú dráhu, pretože určité aspekty objektu sa odrážajú v subjekte, v odrazoch, ktoré v ňom vznikajú (pozri Fenomén). Aj táto reflexia je objektívna, t.j. subjekt odlišuje reflexiu, na ktorej formovaní sa dokonca podieľal, od seba na rozdiel od reflexie. Odraz nie je identický s objektom, hoci by mal byť „objektívny“. Objekt je nezávislý od subjektu. Je to viac než len objekt poznania a v tomto „viac než len byť objektom“ sa objekt javí ako „transobjektívny“. Spolu s existenciou predmetu ako predmetu má aj bytie v sebe. Ak je predmet poňatý nezávisle od vzťahu poznania, stáva sa vecou. Ale subjekt môže byť subjektom aj pre seba, t.j. môže si byť vedomý svojej sily poznania; okrem vlastnosti byť poznávateľom má aj bytie pre seba. Bytie v sebe predmetu znamená, že spolu s poznateľným zostáva v predmete ešte nepoznateľný zvyšok. Skutočnosť, že nikdy nemôžeme úplne a úplne objať predmet poznania, pochopiť jeho definitívnosť v jeho celistvosti, sa odráža v nesúlade medzi objektom a obrazom. Keďže subjekt si tento rozdiel uvedomuje, objavuje sa fenomén, akým je problém, ktorý generuje napätie v procese ďalšieho poznávania a vyžaduje zvýšené úsilie v poznávaní. Zmiernenie takéhoto napätia treba hľadať v smere pokroku poznania, vďaka čomu sa hranica medzi už známym a poznaným musí posúvať do transobjektívu. Činnosť vedomia vedie k pokroku poznania; túžba vedomia po poznaní je progresívna „predispozícia seba samého“ k istotám objektu. To, čo treba poznať, je pre vedomie usilujúce sa o poznanie nevyčerpateľné, teda nekonečné. Pokrok poznania nachádza svoju konečnú hranicu v hranici poznateľnosti. Za touto hranicou začína nepoznateľné, transinteligibilné (často mylne nazývané iracionálne).„Tak ako transobjektív treba hľadať v smere poznateľného (a pohybuje sa stále viac a viac týmto smerom), tak transinteligibilné treba hľadať v rámci transobjektívne (a pohybuje sa stále viac v smere poznateľného)“ (N. Hartmann) Existencia transintelligibilného je existencia, ktorá neumožňuje zastaviť proces poznania. Oblasť transintelligibilného, ​​do ktorej bytie v sebe (pozri aj Realita) a bytie pre seba patrí, je médium, ktoré uskutočňuje efektívne spojenie medzi objektom a subjektom.Ako sa určité aspekty objektu prenášajú na subjekt, je v podstate neznáme. Ale ak vychádzame z toho, že všetko, čo jestvuje, pokiaľ patrí do všeobecnej sféry nepoznateľného, ​​je komplexne nejako podmienené, determinované, ak ďalej veríme, že subjekt je zo všetkých najschopnejší reagovať a cítiť veci, potom z toho vyplýva, že celý systém existencie sa musí od transobjektívu, cez objekt a reflexiu objaviť pred subjektom vo fenoméne. Z tohto hľadiska je poznanie chápanie predovšetkým členov vzťahu medzi objektom a subjektom, ktoré zodpovedajú subjektu. Princípy poznania, t.j. spôsob, akým sa uskutočňuje poznanie, musí byť preto rovnaký pre všetky predmety. Na druhej strane napr. z vypočítateľnosti fyzikálnych procesov (možností zohľadňujúcich známe chyby) vyplýva, že hranice matematickej logiky (a tým aj význam, oprávnenosť apriórneho pohľadu) sú mimo sféry. Aplikácia princípov matematiky na prírodné javy znamená rozšírenie logickej sféry na reálnu. Existujú logické súvislosti a vzťahy, ktoré sú v súlade so súvislosťami a vzťahmi skutočného. V súlade s tým je logická sféra prostredníkom medzi svetom reflexie a svetom skutočnosti. V dôsledku toho sú princípy poznania nielen rovnaké pre všetky predmety, ale objavujú sa aj v objektívnom svete – ako kategórie. Poznanie je možné, pretože kategórie poznania sú totožné s kategóriami bytia. No rovnako ako je nesprávne tvrdiť, že všetky kategórie poznania sú kategóriami bytia, je nesprávne dokazovať, že všetky kategórie bytia sú súčasne kategóriami poznania. Ak by to prvé skutočne existovalo, potom by všetko poznanie obsahovalo čistú pravdu; ak by to bolo naozaj to druhé, potom by všetko, čo existuje, bolo bezo zvyšku poznateľné. Oblasť kategórií bytia a kategórie vedomostí sa čiastočne zhodujú a iba to môže vysvetliť, že procesy prírody sa zdajú prebiehať podľa matematických zákonov: napríklad obežné dráhy planét sú v skutočnosti „eliptické“.
Formy zmyslového a racionálneho poznania.
Zmyslové poznanie je odrazom reality v zmyslových obrazoch.
Základné formy zmyslového poznania:
1. Pocit je odrazom vlastností, znakov, aspektov jednotlivých hmotných predmetov, vecí, javov (zrakových, sluchových, hmatových, chuťových, čuchových: farba, svetlo, zvuk, vôňa, chuť atď.).
2. Vnímanie je holistický obraz predmetu, predmetu, ktorý pôsobí na zmysly. Tento obraz vzniká ako výsledok súčasnej, vzájomne koordinovanej práce viacerých zmyslov.
3. Reprezentácia sú obrazy predmetov, obnovené vďaka stopám zachovaným v našom mozgu, ale v neprítomnosti samotných predmetov.
Aké sú znaky zmyslového poznania? Všetky zmyslové znalosti sú okamžité. Zmyslové predstavy vznikajú vtedy, ak objekt priamo ovplyvňuje naše zmysly a nervový systém. Zmyslové poznanie je bránou, cez ktorú človek nadväzuje kontakt s vonkajším svetom. Formy zmyslového poznania sú z pozície dialektického materializmu subjektívnymi obrazmi objektívneho sveta. To znamená, že ich obsah je objektívny, pretože je určený vonkajšími vplyvmi, a nie vedomím subjektu.
Čo znamená „subjektívny obraz“? To znamená, že forma našich pocitov závisí od toho, ako je štruktúrovaný náš nervový systém. My napríklad nevnímame rádiové a magnetické vlny, ale niektoré zvieratá ich vnímajú. Orol je ostrejší ako človek, vidí ďalej, ale človek zbadá a vidí mnohonásobne viac ako orol. Pes má jemnejší čuch, ale nerozlišuje ani 1/1000 pachov, ktoré človek rozlišuje. Subjektivita obrazu spočíva v tom, že pri interakcii dvoch druhov hmoty vnem závisí od toho, ako sa odráža v nervovom systéme človeka (vonkajší vplyv je transformovaný nervovým systémom). Napríklad sladkosť cukru, slanosť soli vo vzťahu k jazyku a nie k vode, vôňa ruže vo vzťahu k čuchu.
V dejinách filozofie však existoval koncept, podľa ktorého naše pocity a vnemy nie sú obrazy, nie kópie, ale iba konvenčné znaky, symboly, hieroglyfy, ktoré nemajú nič spoločné s vecami a ich vlastnosťami. Túto teóriu sformuloval nemecký fyziológ G. Helmholtz (1821-1894)1, ktorý sa opieral o teóriu iného nemeckého fyziológa (prírodovedca) J. Mullera (1801-1858)2. Podľa Mullerovej teórie špecifickosť vnemov nie je určená povahou predmetov a vecí, ale zvláštnou štruktúrou ľudských zmyslových orgánov, z ktorých každý predstavuje uzavretý systém (tzv. zákon o špecifickej energii zmyslových orgánov ). Napríklad pocit jasného záblesku môže nastať tak pod vplyvom jasného svetla, ako aj zo silného úderu do oka, t.j. naše zmysly nám podľa teórie I. Mullera nedávajú žiadnu predstavu o kvalitatívnej stránke predmetov a javov.
Z hľadiska dialektického materializmu táto teória predstavuje ústupok agnosticizmu, pretože symboly a znaky sú možné (akceptovateľné) vo vzťahu k neexistujúcim veciam, napríklad škriatkom, sušienkom, divotvorcom atď.
A predsa, dávajú nám naše zmysly príležitosť primerane odrážať realitu? Ludwig Feuerbach tiež poznamenal, že človek má presne toľko zmyslových orgánov, koľko je potrebných na správne poznanie sveta. Ak by naše pocity neodrážali objektívny svet taký, aký je, potom by sa človek, ako každé zviera, nedokázal biologicky prispôsobiť podmienkam prostredia, t.j. prežiť. A samotný výskyt takýchto pochybností naznačuje, že správne odrážame realitu.
atď.................

Koľko ľudí žije na Zemi, existuje toľko pohľadov na okolitú realitu, udalosti odohrávajúce sa na planéte a miesto človeka v tom všetkom.

Obraz sveta každého jednotlivca pozostáva zo súhrnu jeho vedomostí, presvedčení, emocionálnych hodnotení a nahromadených skúseností o životnom prostredí. Preto sú všetci ľudia iní, ale môžu sa spájať do rodín, skupín, večierkov a iných komunít na základe rovnakých fragmentov vnímania sveta.

Filozofickému svetonázoru ide o pochopenie a systematizáciu všetkého, čo sa v skutočnosti deje z pozície logiky a racionalizmu.

Dejiny filozofie

Filozofia vznikla v okamihu, keď človek prvýkrát začal hľadať odpovede na otázky "Kto som?", "Prečo som tu?" a "Aký je zmysel života?" Ako veda sa sformovala v 6. storočí pred Kristom. e. v starovekej Číne, Indii a Grécku.

Filozofi, ktorí žili v tej dobe, zanechali svoje vedecké práce a výskumy, z ktorých mnohé dnes nestratili svoj význam. Ľudia sa vždy snažili vyriešiť problémy, ktoré im súčasná realita stavala. Akékoľvek diskusie o vesmíre a jeho tajomstvách, duši a Bohu, smrti a živote – to všetko sú filozofické kategórie. Nájdené odpovede na večné otázky sa stali vodítkom pre ľudí v poznaní sveta okolo nich.

Hoci od prvých mudrcov, ktorí napísali pojednania, uplynulo viac ako 2000 rokov a ľudstvo dnes vie viac o Zemi, vesmíre a samom sebe, existujúci filozofický svetonázor zostáva kontroverzný, pokiaľ ide o hlavné otázky o tom, aký je zmysel života, aký je účel. ľudí atď.

Pohľad na existenciu

Svetový pohľad sa zvyčajne nazýva súhrnom predstáv človeka o sebe a viditeľnej a neviditeľnej realite okolo neho. Existujú 2 typy vnímania existencie – individuálne a verejné.

Osobný svetonázor môže pozostávať z vlastných predstáv človeka o sebe, ako aj z názorov iných ľudí o ňom. Sociálne zahŕňa také prejavy národného sebauvedomenia, ako sú legendy, mýty, tradície a oveľa viac.

Pri vnímaní reality ju ľudia hodnotia nielen z pozície osobného prijatia či popierania akýchkoľvek udalostí, podmienok či predmetov, ale aj z pohľadu chápania sveta ako celku. Vďaka nemenným vlastnostiam, ktoré určujú podstatu človeka, sa formuje jeho filozofický svetonázor.

Napríklad človek, ktorý verí, že všetci predajcovia sú zlodeji, si o tom vytvorí vyhranený názor a prenesie ho do svojho obrazu sveta ako celku.

Ukazovateľom toho, aký široký a zrelý je svetonázor človeka, sú jeho činy. Aké kroky podniká na základe svojho presvedčenia? Po zistení je možné zistiť, aké sú jeho skutočné morálne hodnoty.

Podstata filozofického svetonázoru

Po pravde, každý obyvateľ planéty by sa dal nazvať mysliteľom (každý sa predsa aspoň raz zamyslel nad tým, aký je zmysel života), keby jeho úvahy nezostali na úrovni osobného názoru na systém vecí.

Zvláštnosťou filozofického svetonázoru je, že na realitu a človeka nazerá ako na vzájomne sa ovplyvňujúce systémy. Predtým vedci študovali oddelene svet ako stvorenie Boha a miesto ľudí v ňom.

Podstatou tohto konceptu je pochopenie duchovnej činnosti človeka v neustále sa meniacom svete, jeho schopnosť prispôsobiť sa mu. Predtým existovali také typy svetonázoru ako náboženské a mýtické, z ktorých prvý bol charakterizovaný strachom z neznámeho a prírodných síl, zatiaľ čo druhý bol charakterizovaný strachom z Boha a trestu.

Ďalšou dôležitou črtou filozofického svetonázoru je, že nie je založený na strachu a dohadoch, ale má systém založený na logike a dôkazoch. Toto je najvyšší spôsob, akým ľudské vedomie môže pochopiť svet v úplnej jednote všetkých jeho prejavov a podať obraz existencie so všetkými jej zložkami ako celok.

Vlastnosti filozofického svetonázoru

Akékoľvek vedecké poznatky o povahe vecí, človeka a spoločnosti môžu byť počiatočnými údajmi, aby sa vytvorila odôvodnená filozofia, dokázaná faktami.

Filozofický svetonázor má tieto vlastnosti:

• vedecká platnosť reality (absencia špekulácií a nepotvrdených tvrdení);
• systematický zber informácií;
• univerzálnosť, ako sa hodí každému – osobnému aj náboženskému svetonázoru;
• kritický, pretože nič nepovažuje za samozrejmosť.

Znaky filozofického svetonázoru sú zreteľne odlišné od náboženských, mytologických, vedeckých alebo každodenných systémov. Tie majú „kotvy“, ktoré ich držia v rámci noriem vyvinutých v priebehu rokov alebo storočí. Napríklad, ak v náboženstve existujú dogmy, v mytológii - domnienky a vo vede - fakty určené potrebou ich študovať, potom sa filozofický svetonázor neobmedzuje len na smerovanie jeho záujmov a návrhov. To je do značnej miery uľahčené rozvojom kritického myslenia u moderného človeka. Napríklad známy vedecký fakt, že človek je tvor vzpriamený, možno spochybniť poukázaním na to, že dieťa treba naučiť chodiť po dvoch nohách.

Obraz reality

Globálny obraz sveta alebo len jeho predstava je jeho obrazom. Každá doba má svoju vlastnú „ilustráciu“ existencie, založenú na vedomostiach ľudí tej doby. Čím menej vedeli o okolitej realite, tým bol jej obraz drobnejší.

Kedysi ľudia napríklad verili, že Zem podopierajú tri slony stojace na korytnačke. To bola úroveň ich vedomostí o svete.

Keď filozofi staroveku realizovali taký koncept ako Kozmos, rozdelili predtým jednotný svet na existenciu a človeka okolo seba. Zároveň ľudia ako nositelia mnohých znakov charakteristických pre vesmír dostali označenie „mikrokozmos“.

Rozvoj prírodných vied a získavanie nových faktov o štruktúre sveta opäť zmenili jeho obraz. Ovplyvnil to najmä Newtonov gravitačný zákon a Keplerov model nášho vesmíru. Na základe skúseností z minulých storočí možno pochopiť, že špecifiká filozofického svetonázoru týkajúce sa štruktúry bytia sa menia s každým novým vedeckým objavom. Tento proces pokračuje aj dnes, čo potvrdzuje učenie starých mudrcov, že Kozmos, rovnako ako jeho poznanie, nemá hranice.

Typy filozofického svetonázoru

Každý človek má svoj vlastný pohľad na existujúcu realitu, ktorý sa formoval jeho vývojom, výchovou, vzdelávaním, profesionálnou činnosťou a komunikáciou s inými ľuďmi. To všetko je základom svetonázoru a každý má svoj vlastný.

No okrem rozdielov v pohľade na svet majú ľudia spoločný základ, ktorý im umožňuje zjednocovať sa v rôznych komunitách. Z tohto dôvodu sa typy filozofického svetonázoru konvenčne delia na 2 typy. Jeden z nich berie do úvahy väčšinový názor na realitu, druhý – osobný:

• sociálno-historické je formovanie názorov ľudstva na svet v rôznych obdobiach jeho vývoja, napríklad archaické, charakteristické pre staroveku a filozofické, zodpovedajúce modernosti;
• Osobný typ sa formuje v procese duchovného rastu jednotlivca a jeho schopnosti asimilovať a uplatňovať hodnoty a svetonázory vyvinuté ľudstvom.

Ľudia si môžu vytvárať svoje názory buď cielene, alebo spontánne. Napríklad, keď človek verí tomu, čo mu hovoria televízni hlásatelia, a nezaobchádza s informáciami kriticky, znamená to, že v ňom vytvorí potrebný svetonázor a vnúti niekomu inú víziu reality. Ide o cielené ovplyvňovanie formovania jeho názorov.

Filozofia a veda

S príchodom a rozvojom rôznych vedných disciplín sa názor ľudstva na svet okolo nás začal meniť. Všetko, čo ľudia pri svojom poznávaní a štúdiu reality objavili, postupne formovalo ich vedecký a filozofický svetonázor.

Zo storočia na storočie sa veda nahrádzala a zakaždým vytvárala základ pre nové pohľady na realitu. Napríklad astrológiu nahradila presnejšia veda o hviezdach – astronómia, alchýmia ustúpila chémii. Počas týchto zmien sa formovalo aj nové vnímanie reality.

Ak starovekí vedci vyvodili určité závery na základe pozorovaní prírody, potom sa vedy formovali vďaka uvedomeniu si súvislostí medzi prírodnými javmi. Špecifikom filozofického svetonázoru je, že nič neberie ako samozrejmosť, čo je charakteristické aj pre vedeckú myseľ. Bol to rozvoj kritického vedomia u ľudí, ktorý časom viedol k vytvoreniu všetkých tých disciplín, ktoré ľudstvo dnes má.

Etapy vývoja filozofického svetonázoru

Všetko na tomto svete prechádza niekoľkými štádiami – od vzniku až po nadobudnutie svojej konečnej podoby. Vo vývoji filozofie svetonázoru sú známe 3 etapy:

• kozmocentrizmus je pohľad na realitu, ktorý je založený na vplyve mocného a nekonečného Kozmu na všetky veci;

• teocentrizmus - názor, že celý svet, viditeľný aj neviditeľný, závisí od nadprirodzených síl alebo Boha;
• antropocentrizmus – na čele všetkého stojí človek – koruna stvorenia.

Hlavné filozofické svetonázory sa sformovali syntézou všetkých troch vývojových etáp, ktoré spojili štúdium prírody, človeka a spoločnosti, v ktorej žije, do jediného objektu.

Forma poznania sveta

Ako civilizácie rástli a rozvíjali sa, vyžadovali nielen nové koncepty na pochopenie reality, ale aj kognitívny aparát na ich pochopenie. Objavila sa teda filozofia – forma poznania prírodných zákonov a zvládnutia problémov pri formovaní iného typu myslenia.

Hlavnou časťou jeho vývoja bolo vytvorenie sekundárneho typu vedomia v spoločnosti. Už zavedené základy a dogmy sa ťažko ničia, preto bolo potrebné spochybniť všetko, čo predchádzajúce generácie mysliteľov a vedcov vyvinuli.

Vďaka vzniku ľudí s kritickým vedomím sa postupne vytratil filozofický svetonázor, ktorý tvrdil, že nemožno poznať realitu rozumom.

Iracionalizmus

Ľudstvo príliš dlho posudzovalo realitu z perspektívy popierania úlohy uvedomenia v jej vnímaní. Viac ako 2000 rokov ľudia pripisovali všetky prírodné javy nadprirodzeným silám, takže hlavnými postulátmi pre nich bola viera, inštinkty, pocity a božské zjavenia.

Aj dnes existujú javy, ktoré ľudia nevedia vedecky vysvetliť. Patrí medzi ne filozofický svetonázor, ktorý tvrdí, že nie je možné poznať také sféry reality, ako je nesmrteľnosť, Boh, tvorivosť a iné.

Nie je možné aplikovať vedecký prístup alebo ich študovať na všetky nepochopiteľné prvky existencie. Iracionalizmus možno skutočne vidieť v konaní každého človeka, keď počúva svoju intuíciu alebo tvorí.

Úloha mysle

Pre filozofický svetonázor sú naopak zásadné úvahy o podstate javov a ich vzťahoch. Deje sa to prostredníctvom činnosti mysle, ktorá je kritická voči prijatým informáciám a chce ich skontrolovať.

Často sa stáva, že racionálne riešenie problému má pôvod v iracionalite. Takto vznikajú mnohé vedecké objavy, ktorých príkladom je periodická tabuľka chemických prvkov či molekúl DNA, ktorú vedci najprv videli vo sne a potom experimentálne dokázali.

Filozofia ako vedecký svetonázor

Slovo "filozofia" v preklade z gréčtiny znamená „láska k múdrosti“. (A zamyslite sa nad otázkou: čo je múdrosť?) A v moderných slovníkoch je filozofia definovaná ako najstaršia, no stále sa obnovujúca forma myslenia, teoreticky vyvinutý a logicky vyvinutý typ svetonázoru. Toto je veda o najvšeobecnejších problémoch vývoja prírody, spoločnosti a myslenia.

Od dávnych čias (V11. storočie pred Kristom – V1. storočie po Kr.), filozofia ako náuka o bytí a podmienkach jeho poznania sa stáva jedným z druhov profesionálnej činnosti ľudí, ktorí jej zasvätili svoj život a prácu – filozofov.

Prvý človek, ktorý sa nazval „filozofom“, bol Pytagoras. Podľa Diogena Laertia (neskôr sa dozviete, že v dejinách filozofie je Diogenes zo Sinope), presne jemu (Pytagorasovi) patrí k prísloviu: „Život... je ako hry: niektorí prichádzajú súťažiť, iní obchodovať a tí najšťastnejší sa chodia pozerať.“ Medzi „najšťastnejších“ videl filozofov.

Podľa Pytagora je zmyslom filozofie hľadanie pravdy. Staroveký grécky filozof Herakleitos hovoril o tom istom. Filozofia sa však vyznačuje rôznymi prístupmi k vlastnému predmetu. Prejavilo sa to najmä koncom 19. a začiatkom 20. storočia, keď vznikli mnohé filozofické školy a smery, svojou povahou veľmi rozdielne.

Zároveň je možné vyzdvihnúť podstatné body charakteristické pre filozofické poznanie vo všeobecnosti. Po prvé, filozofia je jednou z foriem svetonázor a nezávislý veda. Preto si najprv definujme, čo nazývame svetonázor.

Svetový pohľad - Toto je systém názorov človeka na objektívny svet a jeho miesto v tomto svete. Sú to životné presvedčenia človeka, jeho ideály a hodnotové orientácie.

Svetový pohľad – je to zložité forma vedomia. V závislosti od jedného alebo druhého prístupu môže byť svetonázor:

intelektuálne, a v tomto prípade hovoríme o „svetonázore“,

emocionálne, a tu používame pojem „postoj“.

Svetonázor má úrovne: praktické a teoretické. Praktická úroveň svetonázoru sa niekedy nazýva „filozofia života“. Synonymá sú tu pojmy „každodenný“, „každodenný“, „nevedecký“. Vzniká spontánne, zovšeobecňovaním typických predstáv o živote.

Teoretická rovina svetonázoru je založená na dôkazoch, chápaní, poznaní, je neustále obohatená o kognitívne a hodnotové obsahy, ktoré pomáhajú človeku orientovať sa v akejkoľvek konkrétnej situácii. Filozofia patrí k teoretickému typu svetonázoru.

Svetonázor má historické formy. toto - mytológie, náboženstva a filozofie.

Mytológia(gréčtina - legenda, tradícia)– toto je svetonázor starovekého človeka, spôsob chápania prírodných javov, sociálnych procesov v raných štádiách spoločenského vývoja. Spája v sebe fantastické aj realistické vnímanie okolitej reality. Mýty, ktoré majú formu rozprávania o skutkoch bohov, hrdinoch, fantastických predstavách o svete, o bohoch a duchoch, ktorí ich ovládajú, zároveň obsahujú základy vedeckého poznania a politických názorov. Mýtus teda nie je rozprávka, je to fantastický odraz v mysliach dávnych javov okolitého sveta, na vysvetľovanie ktorého nemali patričné ​​znalosti.

Náboženstvo (lat. - svätyňa, pobožnosť) – Ide o formu svetonázoru založenú na viere v nadprirodzené sily, ktoré ovplyvňujú ľudský život a svet okolo nás. Má špecifickosť, že nie je len svetonázorom, pretože náboženstvo okrem ideológie pozostáva z náboženského kultu (činov), teda systému zavedených rituálov, dogiem, rituálnych akcií, ako aj náboženskej psychológie. Preto nemôžeme hovoriť ani tak o svetonázore, ako o postoji.

filozofia- Ide o tretiu historicky ustálenú formu svetonázoru. Samotné slovo filozofia pochádza z dvoch gréckych slov: "philio" - láska, "sophia" - múdrosť.

Filozofia je veda o univerzálnych zákonitostiach vývoja prírody, spoločnosti a myslenia. Po vypožičaní celého súboru otázok z mytológie: o pôvode človeka a sveta, jeho štruktúre, postavení človeka vo svete, vznikol ako túžba prekonať mytologický svetonázor a vyriešiť tieto problémy z hľadiska rozumu, spoliehať sa na logiku rozsudkov.

Okrem toho filozofia zhrnula celé množstvo vedomostí nahromadených ľudstvom. Preto tvorí teoretický základ svetonázoru a povznáša sa na úroveň vedeckého svetonázoru.

Filozofia vznikla v staroveku (má asi 3 tisícročnú históriu). Ako sme už povedali, matematik Pytagoras sa najprv nazval filozofom. Starí Gréci, hlboko veriaci v silu svojich bohov, verili, že iba bohovia môžu byť múdri a človek môže pochopiť iba ich múdrosť.

Po mnoho storočí filozofia spájala všetky známe vedy. Potom postupne, ale najmä v období od 11. do 1111. storočia sa z neho postupne oddeľujú prírodné a potom v 19. a 20. storočí. – a spoločenských vied. Ale napriek tomu si filozofia zachováva svoju pozíciu „vedy vied“, „kráľovnej vied“.

Ako každá veda má predmet a predmet skúmania, filozofické kategórie, funkcie a metódy výskumu, štruktúru a hlavnú otázku.

Objekt filozofia sú, ako vidíme z definície, najvšeobecnejšími zákonitosťami vývoja prírody, spoločnosti a myslenia. Pod predmet filozofický výskum sa chápe ako určitá oblasť reality alebo okruh problémov, ktoré študovali filozofi v určitej dobe. Napríklad predmetom štúdia starovekých gréckych filozofov bola príroda.

Filozofia ako veda má súbor základných pojmov - Kategórie. Na čo sú potrebné? Ako sami vidíte, svet pozostáva z mnohých vecí, vlastností a javov. Ale vždy sa dá nájsť podobnosť, identita vecí a javov, nájsť ich spoločnú podstatu a človek túto spoločnú podstatu vyjadrí akýmkoľvek jedným pojmom (kategóriou). Takéto pojmy vo filozofii sú: bytie, hmota, príroda, spoločnosť, človek, pohyb, vývoj, všeobecný a individuálny, podstata a jav, príčina a následok atď.

Filozofia ako veda spĺňa isté funkcie. Funkciami rozumieme určité zodpovednosti a činnosti. Najvýznamnejšie z nich: ideologické, metodologické, teoreticko-kognitívne, humanistické, axiologické (hodnota).

dialektický, zvažovanie javov, predmetov, procesov hmotného sveta v tesnej jednote a vývoji,

metafyzický, ktorý uvažuje o javoch a predmetoch hmotného sveta bez ich vzájomného vzťahu, v nehybnom stave.

Filozofia ako systém poznania má svoje štruktúru. Jeho prvky sú: príbeh filozofia a teória filozofia.

Teória filozofie zase zahŕňa:

Ontológia, ktorá skúma najvšeobecnejšie otázky existencie,

sociálna filozofia, ktorá študuje najvšeobecnejšie otázky vývoja a fungovania spoločnosti,

dialektika náuka o univerzálnom spojení a vývoji predmetov, javov a procesov hmotného sveta,

epistemológia alebo epistemológia, ktorá zahŕňa ľudskú kognitívnu činnosť,

filozofická antropológia- doktrína človeka,

axiológia- učenie o hodnotách,

praxeológie- doktrína sociálnej praxe,

metodiky– náuka o metódach poznania.

Filozofia ako zavedený systém poznania má množstvo špecifických problémov. (Dozvieme sa o nich v procese štúdia disciplíny). Ale filozofia má jadro, oh hlavná otázka- Toto je otázka o vzťahu myslenia k bytia. On má dve strany.

Prvá strana vyjadrené v otázke – čo je primárne a čo sekundárne (derivát) - duch alebo príroda, vedomie alebo hmota? Inými slovami, hovoríme o základnej príčine, základnom princípe, tj. látok. V závislosti od odpovede, ktorú dali filozofi na túto otázku, boli rozdelení do dvoch smerov: materialisti a idealisti.

Materializmus- Toto je jeden z hlavných filozofických smerov. Zástupcovia tohto smeru riešia hlavnú otázku v prospech nadradenosti hmoty, ktorá predstavuje nekonečný súbor všetkých objektov a systémov existujúcich vo svete, prírode, existencii, všetkému fyzickému. A vedomie je duch, myslenie, myslenie, ako vlastnosť hmoty. Pôvodcom tohto trendu bol staroveký grécky filozof Democritus, a preto sa v niektorých prípadoch hovorí „línia Demokrita“.

Idealizmus- sú to filozofické učenia, ktoré tvrdia, že vedomie, myslenie a duchovno sú primárne a hmota je odvodená, sekundárna. Pôvodcom tohto smeru bol starogrécky filozof Platón, preto sa tento smer nazýva aj „Platónova línia“

Materializmus aj idealizmus sú rôzne druhy filozofie monizmus, to znamená, že za základ sa berie jedna látka – hmota alebo vedomie.

Ale existuje dualizmus, pochádzajúce z uznania dvoch princípov súčasne – ducha aj hmoty, navzájom neredukovateľných.

Druhá strana vyjadrené otázkou: "Je svet okolo nás poznateľný?" Odpovede na ňu rozdeľujú aj filozofov na tri filozofické smery: agnosticizmus, skepticizmus, optimizmus.

Agnosticizmus popiera základnú možnosť poznania sveta.

Skepticizmus nepopiera priamo poznateľnosť sveta, ale spochybňuje možnosť pochopenia pravdy.

Optimizmus hlása zásadnú možnosť poznania podstaty všetkých javov, predmetov a procesov objektívneho sveta.

Pri odhaľovaní špecifík filozofického poznania treba predovšetkým zdôrazniť jeho univerzalizmus. Filozofia je predsa formou poznania univerzálnych základov existencie. Počas celej histórie ľudskej kultúry tvrdila, že rozvíja univerzálne poznanie, univerzálne princípy a metódy.

Jednou z charakteristických čŕt filozofickej reflexie je pochybovať. Duchom pravej filozofie je kritika, takže žiadne pravdy nie sú dané raz a navždy. S rozvojom kultúry a vedy a hromadením skúseností sa hranice filozofického poznania čoraz viac rozširujú.

A v tomto neexistuje žiadny limit.

Nie je možné nebrať do úvahy charakteristické črty tých problémov, ktoré filozofiu najviac zaujímajú. Mnohé z týchto problémov sa zvyčajne nazývajú „večné“, pretože každá nová generácia ľudí, každý človek vo svojom živote je nútený znova a znova sa obracať na tieto problémy, aby hľadali ich riešenie. A zakaždým, keď sa objavia pred ľuďmi v originálnych, jedinečných formách, determinovaných tak jedinečnosťou histórie, ako aj individuálnymi vlastnosťami samotného človeka, keďže tieto problémy nie sú pre človeka niečím vonkajším a ľahostajným, ale ovplyvňujú samotnú podstatu jeho existencie. A filozofia je veda, ktorá vyvíja prostriedky a metódy na riešenie týchto problémov. Okrem toho predkladá súdu rôzne možnosti riešenia týchto problémov.

Treba poznamenať ešte jednu okolnosť. Filozofia je špeciálna oblasť poznania, ktorá sa výrazne líši od ostatných vied. Osobitné postavenie filozofie je vyjadrené v samotnom štýle filozofických diel. Mnoho vynikajúcich filozofov po sebe zanechalo diela, ktoré tešia ľudí nielen hĺbkou ich myšlienok, ale aj brilantnou literárnou formou. Časté sú aj prípady, keď ten či onen filozof prezentoval svoje učenie vo forme aforizmov. Preto filozofia ovplyvňuje nielen intelekt človeka, ale aj jeho emócie, celý rozsah jeho duchovných schopností. A v tomto zmysle je to podobné ako literatúra a umenie.

Téma 2: Filozofia starovekého sveta.

1

Nekrašová N.A. Nekrasov S.I.

Článok je venovaný analýze diskusií o otázkach podstaty svetonázoru. Jedným z najdôležitejších aspektov problému svetonázoru je rozhodnúť, do akej miery môžu prostriedky filozofie ovplyvniť jeho formovanie. Počas diskusií sa objavili dve hlavné stratégie. Jednu z nich vyjadril M. Scheler vo svojom projekte filozofickej antropológie. A jeho hlavný oponent M. Heidegger navrhol alternatívny prístup, obhajujúci myšlienku, že filozofia nemôže byť svetonázorom, kým M. Scheler dokazuje opak: budovanie filozofického svetonázoru je najdôležitejšou úlohou filozofie.

Svetový názor (Weltanschauung) je slovo nemeckého pôvodu, ktoré prvýkrát použil I. Kant v „Kritike úsudku“ na označenie svetonázoru v zmysle „pozorovanie sveta daného v zmysloch“, teda svetonázor ako jednoduché vnímanie prírody a najširší zmysel slova. Neskôr pod vplyvom F. Schellinga nadobúda iný význam – samostatne produktívny, a teda vedomý spôsob chápania a vysvetľovania celistvosti existujúceho. Pre F. Schellinga bolo dôležitým bodom v koncepte „svetonázoru“ to, že obsahuje istý schematizmus a nepotrebuje teoretické vysvetlenie. Preto Hegel hovorí o mravnom svetonázore, Goethe - o poetickom, Rank - o náboženskom.

Otázka podstaty svetonázoru sa stala na začiatku 20. storočia aktuálnejšou ako kedykoľvek predtým. Do diskusie sa priamo či nepriamo zapojili predstavitelia najrôznejších filozofických hnutí a smerov. Neexistovala jasná pozícia. V. Dilthey, definujúci svetonázor, zdôrazňuje jeho duševnú zložku.

3. Freud sa pri chápaní svetonázoru zameriava na jeho intelektuálny aspekt. . K. Jaspers považuje svetonázor za „komplexný pre človeka, a to ako v subjektívnom zmysle – skúsenosť, energia, spôsob myslenia, tak v zmysle objektívnom – objektívne formovaný svet“. . M. Heidegger píše, že svetonázor treba chápať ako vnímanie prepojenia vecí v prírode a zároveň vysvetlenie zmyslu a účelu ľudskej existencie a tým aj histórie. .

Hlavnou črtou svetonázoru je, že sa vždy vzťahuje na jednotlivca, sociálnu skupinu alebo éru reprezentovanú konkrétnymi jednotlivcami. Neexistuje žiadny neosobný, anonymný svetonázor. V centre každého svetonázoru je špecifický predmet. Vysvetľuje sa to tým, že zahŕňa nielen vedomosti, ale aj hodnoty, ideály, pocity, ciele, všetko, čo má pre konkrétneho človeka zmysel. Ak je poznanie neosobné, patrí každému a je pre každého rovnaké, potom má každý iné hodnoty a rozdielne sú aj svetonázory. Ústredné miesto svetonázoru zaujíma konkrétna osoba. Neexistuje človek bez svetonázoru. Je dôležité poznamenať, že svetonázor sa v procese života vyvíja sám od seba. Často sa nazýva spontánny, obyčajný, prirodzený. M. Heidegger dokonca používa slovné spojenie „bežné vedomie“. Čiastočne je zakorenená v genetickej dedičnosti, sčasti sa formuje pod vplyvom prostredia – komunikácia s rodičmi, rovesníkmi a je ovplyvnená klimatickými, etnickými a inými faktormi.

Každý človek má svoj svetonázor, t.j. Každý má nejakú všeobecnú predstavu o svete, spoločnosti a sebe. Svetonázor sa prejavuje skutkami, činmi, rozhodnutiami vo vedomí (ale nerozplýva sa v ňom). To znamená, že nie každé presvedčenie možno považovať za súčasť svetonázoru. Svetonázor nie je len obrazom sveta, spoločnosti, ktorý zahŕňa subjekt ako jeden z prvkov. Svetonázor zahŕňa aj veľmi vyhranený postoj subjektu k svetu a spoločnosti a ich hodnotenie: svet sa môže zdať svetlý, priateľský a plný zázrakov, alebo pochmúrny, beznádejný a mätúci.

Prepojenie filozofie a svetonázoru je natoľko aktuálne, že sa stalo základom pre diskusie o podstate svetonázoru. Počas jeho diskusie sa objavili dve hlavné stratégie. Jednu z nich vyjadril M. Scheler v projekte filozofickej antropológie, druhú v fundamentálnej ontológii M. Heideggera.

Na podloženie prepojenia filozofie a svetonázoru sa M. Heidegger obracia na filozofia I. Kanta. I. Kant vo svojom úvode k Logike rozlišuje pojmy filozofia na „filozofiu školy“ a „filozofiu podľa pojmu sveta“. Školská filozofia je doktrína zručnosti mysle. Pozostáva z pojmov, poznatkov a systematického prepájania týchto poznatkov, t.j. spája myšlienku celku. "Filozofia je podľa školského konceptu prezentovaná ako súhrn základných formálnych a materiálnych pojmov a princípov racionálneho poznania." I. Kant chápe „filozofiu podľa svetového konceptu“ ako vedu o najvyšších maximálnych aplikáciách nášho rozumu. V tejto súvislosti M. Heidegger píše, že „filozofia vo svojom konečnom význame je samozrejme veda o vzťahu všetkého aplikovaného poznania a rozumu ku konečnému cieľu ľudského rozumu, k tomu cieľu, ku ktorému, ako k najvyššiemu, všetky ostatné ciele sú podriadené a v ktorej sa musia spojiť do akejsi jednoty. Oblasť filozofie v tomto zmysle svetového občianstva môže byť pokrytá nasledujúcimi otázkami: 1) Čo môžem 2) Čo mám robiť? 3) V čo môžem dúfať? 4) Čo je to človek?

V tomto prípade sa prvé tri otázky sústreďujú na štvrtú otázku, pretože z objasnenia toho, čo je človek, vyplýva definícia konečných cieľov ľudskej mysle. Ďalej si M. Heidegger kladie otázku, nakoľko sa toto kantovské delenie filozofie na filozofiu v scholastickom zmysle a filozofiu v zmysle svetoobčianstva zhoduje s rozdielom medzi vedeckou filozofiou a filozofiou svetonázoru? A on sám na to odpovedá – zhoduje sa aj nezhoduje. Zhoduje sa, „keďže Kant vo všeobecnosti rozlišuje v rámci koncepcie filozofie a na základe tohto rozlišovania kladie do centra posledné a konečné otázky ľudskej existencie“. Nezhoduje sa - „keďže filozofia podľa svetového konceptu nemá za úlohu formovať svetonázor v aktuálne označenom zmysle“. .

Pre M. Heideggera je svetonázor spojený s vedou, s formovaním „obrazu sveta“ – „konštruktu objektivizujúceho zobrazenia“. Veda je zas spojená so zvláštnym typom myslenia – kalkulovaním. Zatiaľ čo filozofia sa spolieha na zmysluplné myslenie. .M Heidegger kladie všetku zodpovednosť za nedorozumenie, v dôsledku ktorého vzniklo spojenie medzi svetonázorom a filozofiou, na novokantov, najmä na E. Cassirera, keďže práve E. Cassirer v knihe venovanej I. Kant zaviedol do filozofickej tradície frázu „filozofia svetonázoru“. . Zároveň sa opiera o Kantovo rozlišovanie školskej filozofie a svetovej filozofie a dokazuje, že I. Kant chápal svetovú filozofiu práve ako svetonázor, ktorý slúži ako základ pre rozlíšenie vedeckej filozofie a svetonázorovej filozofie. M. Heidegger formuluje záver, ktorý hovorí v prospech svetonázorovej filozofie. . Novokantovské rozlišovanie filozofie na vedeckú a ideologickú nedáva zmysel. Filozofia si nemôže dať za úlohu formovať svetonázor, pretože sama tvorí štruktúru svetonázoru. Filozofia však nikdy nemôže vytvoriť určitý svetonázor. Filozofia sa neodmysliteľne vzťahuje na akýkoľvek svetonázor, či už teoretický alebo každodenný. Aby sa M. Heidegger zbavil nejednoznačnosti ohľadom filozofie a svetonázoru, kategoricky tvrdí, že filozofia nie je svetonázor. „Filozofia je teoretický konceptuálny výklad bytia, jeho štruktúry a jeho možností. Je to ontologické. Svetový pohľad je naopak postojom k existencii, nie je ontologický, ale ontický. Formovanie svetonázoru je mimo rámca úloh filozofie, pretože filozofia v zásade nesúvisí s existenciou. Filozofia odmieta formovať svetonázor nie kvôli nejakej chybe, ale kvôli svojej nadradenosti, pretože sa zaoberá tým, čo by už v podstate malo byť predpokladané v akomkoľvek stanovovaní existencie, vrátane svetonázoru koho.

Takže M. Heidegger tvrdí, že kognitívny záujem je zameraný na existenciu, kým filozofia je doktrína bytia, preto M. Heidegger spája krízové ​​javy so zabudnutím záujmu o bytie a na jeho prekonanie je potrebné najprv rozlišovať medzi dva typy myslenia – kalkulujúce myslenie a myslenie, ktoré dáva zmysel. Ak je myslenie počítať, čítať, plánovať založené na vede, potom myslenie s porozumením je prístupné iba filozofii. M. Heidegger tvrdí, že spoliehanie sa na metódu, ktorá berie „spoločné vedomie“ ako počiatočný predpoklad, rozpúšťa filozofiu do existencie, núti ju obrátiť sa k vlastnej histórii, aby dokázala svoju platnosť; alebo premení filozofiu na systematizácia názorov človeka na svet a seba samého, t.j. do vedy. Ale filozofia nie je veda, a preto je filozofický svetonázor nemožný.

Moderná doba je charakteristická zabudnutím na Bytie. Európsky racionalizmus zdeformoval pôvodné filozofické významy, ktoré odkázali antickí filozofi. Návratom k starovekým významom M. Heidegger dúfa v stretnutie s Bytím. Staroveký Logos je znamením, vedúcou hviezdou stretnutia s Genesis. Grécke slovo Logos má obrovské množstvo významov, do európskych jazykov je prakticky nepreložiteľné. M. Heidegger venuje jednu z kapitol knihy „Bytie a čas“ analýze logosy. Dospel k záveru, že Logos je racionálna reč, výsledok, ktorý sám hovorí do reči. Logos je zhromažďujúca sila, je to sila spájania a zhromažďovania všetkého, je to, čo obmedzuje rozptyl. .

Jazyk, myseľ, bytie spolu súvisia. Štruktúra jazyka zodpovedá štruktúre bytia. Jazyk je počiatočným predpokladom a konečným základom autentickosti bytia. Táto interpretácia vedie M. Heideggera k známej formulke, v ktorej sa problém jazyka aktualizuje: „Jazyk je dom bytia“. . Vo výskumnej literatúre sa stratégia M. Heideggera pri interpretácii podstaty svetonázoru nazýva „logocentrizmus“. .

M. Scheler, podobne ako M. Heidegger, má obavy z krízovej situácie a spája ju aj so šírením technického rozumu.

Zaväzuje sa však prehodnotiť nie myseľ, nie štruktúry jazyka, ale celú štruktúru ľudskej existencie, ktorá sa jazykom nevyčerpáva. Pri charakteristike kultúrno-historickej situácie definuje nastávajúcu éru ako vyrovnávanie. Vyrovnanie nastáva súčasne so silným nárastom duchovných, individuálnych a národných rozdielov. Vyrovnávanie nie je len trendom času, píše M. Scheler, ale aj úlohou filozofickej antropológie. .

Ako súvisí program „ekvalizácia“ s problémom vzťahu filozofie a svetonázoru? Aby sme na túto otázku odpovedali, mali by sme sa opäť obrátiť na filozofiu I. Kanta. Domáci výskumník E.Yu. Soloviev píše, že I. Kant nielenže zaviedol koncept filozofickej osvedčujúcej kritiky, nielenže túto kritiku aplikoval na celý objektívny svetonázor, ale tiež zistil, že svetonázor je heterogénna formácia, ktorá sa formuje za účasti mnohých duchovných schopností. Kantovská kritika je „tavením“ synkretického splynutia mnohých duchovných foriem, v ktorých sa každá schopnosť ukazuje ako troska vo vzťahu k druhej: poznanie je chybné, pretože je doň primiešaná viera; viera – prečo, že si o sebe predstavuje poznanie; morálka – pretože hľadá základy v utilitárnej obozretnosti atď. . I. Kant teda identifikuje tri základné ľudské schopnosti podieľajúce sa na formovanie svetonázoru. Toto je poznanie morálka a viera. Každý z nich musí byť ustanovený zákonom. To v prvom rade znamená, že ho treba uznať vo svojej podstate možnosti, vo svojej neredukovateľnosti pre svetonázor a po druhé, držané v jeho hraniciach.

Tu sa objavujú hlavné nebezpečenstvá a hlavné typy deformácií svetonázoru, a to: 1) scientizmus, 2) etický centrizmus („morálny fanatizmus“, 3) fideizmus.

Ďalej E.Yu. Soloviev tiež zavádza rozdiel, ktorý je pre nás dôležitý. Výskumník píše, že zefektívnenie svetonázoru nie je úlohou systematizácie, tým menej úlohou vytvorenia systému, ako to vidí M. Heidegger. To tiež nie je úlohou hierarchizovať poznanie, morálku a vieru. To je úlohou nastoliť „právny poriadok duchovných schopností.“ Takto chápe I. Kant systematizáciu na rozdiel od systému.

Rozdiel medzi taxonómiou a systémom je v tom, že stanovuje špecifiká svetonázoru: že obsah svetonázoru nie je usporiadaný hierarchicky, t.j. nie vertikálne - zhora nadol, ale vedľa seba, t.j. horizontálne - zľava doprava (t. j. úplne iný princíp organizácie). Ide o inú ontológiu, kde funguje princíp nie podriadenosti a kontroly, ale princíp komplementárnosti a vyrovnávania. Ľudské schopnosti, ktoré sa navzájom dopĺňajú, tvoria spoločný svetonázor. Obrazne povedané, svetonázor nie je charakterizovaný hĺbkou, ale šírkou. Hĺbka myslenia, poznania, viery, no šírka obzorov a svetonázoru.

Identifikáciu systematiky možno považovať za vrcholnú úlohu filozofie. A práve túto úlohu podľa nášho názoru stanovil M. Scheler pre filozofickú antropológiu. Rozdiel medzi systematikou a systematizáciou nám umožňuje vidieť za sporom medzi M. Heideggerom a M. Schelerom spor medzi rôznymi ontológiami. M. Heidegger obhajoval logocentrickú ontológiu a M. Scheler sa snažil podložiť antropologickú ontológiu, ktorej podstata nie je v centrovaní, ale v systematike, nie v r. do hĺbky, ale do šírky.

Svetonázor je teda heterogénna štruktúra s paralelným princípom organizácie jej základných prvkov. Filozofický postoj k svetonázor je nemožný. Toto je kritická pozícia s cieľom otestovať každú schopnosť podľa jej vlastných kritérií. Úloha zefektívniť svetonázor sa nedá vyriešiť raz a navždy. Musí to byť odôvodnené filozofiou v každej novej dobe - včera, dnes a až do konca dní. Každá nová doba so sebou prináša nové typy ideológie. Preto Kantove tri kriticky orientované otázky: „Čo by som mal vedieť? "čo mám robiť?" a "v čo sa opovažujem dúfať?" naďalej relevantné. Len tí, ktorí poznajú zdroje bludov a vedia odohnať tieto prízraky zo svojho duchovného oka, sú schopní pozerať sa na realitu s triezvou nadhľadom, píše M. Scheler. .

BIBLIOGRAFIA

1. Derrida J. Filozofia a literatúra. Rozhovor s Jacquesom Derridom //Jacques Derrida v Moskve. - M., 1993.
2. Dilthey V. Typy svetonázorov a ich objavovanie v metafyzických systémoch. //Kulturológia. - M., 1995.
3. Cassirer E. Život a učenie Kanta. - Petrohrad, 1991
4. Soloviev E.Yu. Kriticko-verifikačná funkcia filozofie // Filozofické vedomie: dramatická obnova. - M., 1991.
5. Freud 3. Úvod do psychoanalýzy. Prednášky. M., 1995
6. Heidegger M. Bytie a čas. - M., 1997.
7. Heidegger M. Čas obrazu sveta // Čas a bytie. - M., 1993.
8. Heidegger M. Základné problémy fenomenológie. Petrohrad, 2001.
9. Heidegger M. Detachment // Rozhovor na poľnej ceste. - M., 1991.
10. Heidegger M. List o humanizme // Čas a bytie: Články a prejavy. - M., 1993.
11. Scheler M. Človek v ére rovníc. //Vybrané diela. - M, 1994.
12. Scheler M. Filozofický svetonázor // Vybrané diela. - M., 1994.

Bibliografický odkaz

Nekrasová N.A., Nekrasov S.I. SVETOVÝ NÁHĽAD AKO OBJEKT FILOZOFICKEJ REFLEXIE // Moderné technológie náročné na vedu. – 2005. – č. 6. – S. 20-23;
URL: http://top-technologies.ru/ru/article/view?id=23192 (dátum prístupu: 03/12/2019). Dávame do pozornosti časopisy vydávané vydavateľstvom „Akadémia prírodných vied“

Slovo "filozofia" pochádza z dvoch gréckych slov - "phileo" - láska a "sophia" - múdrosť, takže vo všeobecnosti dostaneme - láska k múdrosti.

Filozofické poznanie sa často definuje ako vedecké poznanie. Medzi filozofiou a vedou však existuje množstvo rozdielov, ktoré prinútili mnohých mysliteľov spochybňovať identifikáciu vedy a filozofie.

Po prvé, filozofia, podobne ako veda, je primárnou ľudskou činnosťou vo sfére myslenia. Filozofia si osobitne nekladie za úlohu testovať estetické cítenie, ako to robí umenie, alebo morálne činy, ako to vyžaduje náboženstvo a morálka. Hoci filozofia môže hovoriť o umení a náboženstve, je to predovšetkým uvažovanie, premýšľanie o všetkých týchto témach.

Niet pochýb o tom, že filozofia má blízko k vede v túžbe nielen presadiť a prijať určité ustanovenia o viere, ale pokúsiť sa ich najskôr kritizovať a ospravedlniť. Iba ak tieto ustanovenia spĺňajú požiadavky kritiky, sú akceptované ako súčasť filozofického poznania. Toto je podobnosť medzi filozofiou a vedou. Podobne ako veda, aj filozofia je typom kritického myslenia, ktoré sa snaží neprijímať nič len na základe viery, ale všetko podrobiť kritike a dôkazom.

Zároveň je dôležitý rozdiel medzi filozofickým poznaním a vedeckým poznaním. Všetky vedy sú súkromné ​​oblasti poznania, ktoré študujú len určitú časť sveta. Na rozdiel od súkromných vied sa filozofia snaží chápať svet ako celok, v jednote anorganických a organických procesov, života jednotlivca a spoločnosti atď. Filozofia je projekt univerzálneho poznania, univerzálnej vedy. To. Z hľadiska predmetu štúdia sa filozofia líši od vied: vedy majú za predmet časti sveta, filozofia má svet ako celok.

Aby sme to zhrnuli, môžeme konštatovať, že 1) filozofia je v metóde poznania podobná vedeckému poznaniu – rovnako ako súkromné ​​vedy, aj filozofia používa kritickú metódu poznania založenú na dôkazoch a zdôvodnení. 2) filozofia sa od súkromných vied líši v predmete poznania – na rozdiel od súkromných vied sa filozofia snaží kriticky pochopiť svet ako celok, najuniverzálnejšie zákony a princípy.

Tu treba zdôrazniť, že skutočne vedecké poznanie bolo doteraz možné budovať len v rámci partikulárnych, nie univerzálnych poznatkov. Takéto znalosti sa vyznačujú vysokou prísnosťou a spoľahlivosťou, no zároveň ide o súkromné ​​znalosti. Čo sa týka filozofického – univerzálneho – poznania, zatiaľ bolo opäť možné vybudovať len univerzálne, no nie príliš rigorózne poznanie. Je veľmi ťažké spojiť vysokú prísnosť a univerzálnosť v obmedzenej ľudskej mysli. Vedomosti sú zvyčajne buď prísne a neuniverzálne, alebo univerzálne, ale nie príliš prísne. Preto dnes filozofiu nemožno nazvať skutočnou vedou, ale skôr univerzálnym učením, či poznaním.

Filozofia sa nemusí líšiť od vedy v dvoch prípadoch: 1) keď úroveň rozvoja vedeckej prísnosti ešte nie je dostatočne vysoká a približne sa rovná prísnosti filozofického poznania. Táto situácia existovala v staroveku, keď všetky vedy boli odvetviami filozofického poznania, 2) keď filozofia mohla dobiehať vedu v zmysle zvýšenej prísnosti. Možno sa to stane v budúcnosti a potom sa filozofia stane plnohodnotnou syntetickou vedou, ale zatiaľ je ťažké o tom hovoriť s istotou.

Aj keď filozofia dnes nemá úroveň prísnosti dostatočnú pre vedu, existencia takéhoto univerzálneho poznania je v každom prípade o niečo lepšia ako úplná absencia syntetického poznania. Faktom je, že vytváranie univerzálnych poznatkov o svete, syntéza poznatkov z jednotlivých vied, je základnou ašpiráciou ľudskej mysle. Vedomosti sa nepovažujú za úplne pravdivé, ak sú roztrhané na veľa nesúvisiacich fragmentov. Keďže svet je jeden, pravdivé poznatky o svete musia predstavovať aj určitý druh jednoty. Filozofia v žiadnom prípade neodmieta súkromné ​​poznanie jednotlivých vied, musí len syntetizovať toto súkromné ​​poznanie do nejakého holistického poznania. To. syntéza poznatkov je hlavnou metódou filozofie. Jednotlivé vedy rozvíjajú časti tejto syntézy, filozofia je povolaná pozdvihnúť všetky tieto časti k vyššej jednote. Skutočná syntéza je však vždy ťažká úloha, ktorú nemožno nikdy zredukovať jednoducho na juxtapozíciu samostatných častí vedomostí. Filozofiu preto nemožno jednoducho rozložiť na súhrn všetkých špeciálnych vied alebo ju nahradiť týmto súčtom pre filozofické poznanie. Syntetické poznanie si vyžaduje vlastné úsilie, síce závislé, ale vôbec nie redukovateľné na kognitívne úsilie jednotlivých vied.

Filozofia je zvláštny, vedecko-teoretický druh svetonázoru. Filozofický svetonázor sa líši od náboženského a mytologického v tom, že:

Založené na vedomostiach (a nie na viere alebo fikcii);

Reflexívne (myšlienka smeruje k sebe);

Logický (má vnútornú jednotu a systém);

Spolieha sa na jasné pojmy a kategórie.

Filozofia teda predstavuje najvyššiu úroveň a typ svetonázoru, ktorý sa vyznačuje racionalitou, systematickosťou, logikou a teoretickým dizajnom.

Filozofia ako svetonázor prešla tromi hlavnými štádiami svojho vývoja:

kozmocentrizmus;

teocentrizmus;

Antropocentrizmus.

Kozmocentrizmus je filozofický svetonázor, ktorý je založený na vysvetľovaní okolitého sveta, prírodných javov prostredníctvom sily, všemohúcnosti, nekonečnosti vonkajších síl – Kozmu, a podľa ktorého všetko, čo existuje, závisí od Kozmu a kozmických cyklov (táto filozofia bol charakteristický pre starovekú Indiu, starovekú Čínu a ďalšie krajiny východu, ako aj staroveké Grécko).

Teocentrizmus je druh filozofického svetonázoru, ktorý je založený na vysvetľovaní všetkých vecí cez dominanciu nevysvetliteľnej, nadprirodzenej sily – Boha (bol rozšírený v stredovekej Európe).

Antropocentrizmus je druh filozofického svetonázoru, v centre ktorého je problém človeka (Európa renesancie, moderná a súčasná doba, moderné filozofické školy).