Cine are pupile dreptunghiulare? Elevi dreptunghiulare: cine le are?

Cu șoapte atana, „Nu vă îngrijorați atât de mult pentru acest păcat, acest comportament, această ispită. Sunt lucrurile marunte."

Apoi, când te îndrăgostești, el țipă „Ai distrus totul! Ticălos! Dumnezeu nu te va auzi acum cel puțin câteva săptămâni. Până te vei face bine.”

Dar este imposibil de îmbunătățit. Și șoapta reia: „Este greu, nu? Pai la ce te asteptai? Păcatul este în genele tale; nu-l poți eradica, indiferent cât de mult ai încerca. Dumnezeu te-a programat să eșuezi! Este doar un set de reguli care nu pot fi respectate.”

Îți acoperi urechile și încerci să continui să mergi înainte. Dar apoi această voce din nou, mai tare decât de obicei: „Ești din nou pe câmpul de luptă? Te mai numești creștin? Acest lucru este hilar. Creștinii adevărați nu au astfel de probleme. Pur și simplu își sporesc credința, se pocăiesc și merg mai departe.”

Și crezi că are dreptate. Și te întorci la disperare și întuneric.

Mai multe minciuni

Își preia sarcina din nou. "Aveți grijă de dumneavoastră; nimeni nu va mai face asta. Trăiește pentru moment, trăiește pentru tine - nimic altceva nu contează.” Dar când te pui pe primul loc și tot nu este satisfăcător, șoapta lui se acumulează: „Oh, da, acum ești în centrul vieții tale. Impregnat de egoism. Și tot la fel de patetic.”

Te uiți în jur după ajutor, iar el șuieră: „Nu ai fost făcut pentru biserică; esti prea ciudat. Mai bine nici măcar să nu încerci; Nu te vei potrivi acolo.”În timpul unui serviciu sau într-un grup de acasă, el încearcă să-i înece pe ceilalți: „Ei nu te înțeleg. Ei nu te plac! Biserica nu este pentru tine.”

Așa că faci un pas înapoi și te retragi în tine. Te întorci la minciunile lui.

„Creștinii adevărați petrec un timp personal uimitor cu Dumnezeu – petrec ore întregi deasupra Scripturii și în genunchi în fața Lui. Nu-ți poți aminti ultima dată când te-ai rugat nici măcar câteva propoziții.”Îți deschizi Biblia și el batjocorește: „Uită-te la toate aceste reguli. Nu ești suficient de puternic pentru a purta această povară. Ești doar patetic.”

Doua voci

Satana are limba bifurcată. Vorbește cu două voci, nu cu una. El este ispititorul Și procuror. El este un libertin Și avocat El ne provoacă la rușine Și pentru mândrie. Și tocmai când crezi că ai de-a face cu unul, al doilea te prinde din spate.

Dar indiferent de tipul de minciună, strategia lui Satana rămâne aceeași: să ne îndepărteze atenția de la Isus. În ispită, ne distrage atenția de la frumusețea lui Hristos. Când păcătuim, El ne distrage atenția de la mila lui Hristos. Singurul său scop este să ne îndepărteze mereu de Isus.

Abonati-va:

În ispită și vinovăție, în rușine și mândrie, în autocompătimire și încredere în sine, să nu ne uităm la noi înșine - la depravarea sau virtuțile noastre. Acesta este ceea ce a sfătuit Martin Luther.

Cunoscutul primar de la „Inspectorul general” al lui Gogol obișnuia să spună: „Dar fără să se întindă, nu se rostește niciun discurs!” Mulți oameni trăiesc acum după acest principiu și nu simt nicio stingere când spun o minciună. Amintește-ți povestea despre o rachetă militară care a lovit o clădire rezidențială din orașul Brovary. La început, acest fapt a fost negat de Ministerul Apărării ca fiind practic imposibil. A durat destul de mult până când Ministerul Apărării să recunoască implicarea sa în cele întâmplate. Sau o campanie electorală în care participanții se umplu reciproc cu informații „adevărate”, unele dintre ele adevărate, altele false. Minciuna a devenit un mod de viață. Unii oameni mint pentru că au nevoie să-și hrănească familia; cineva acoperă „onoarea uniformei”; cineva justifică minciuna pe baza intereselor statului. ÎN lumea religioasă nu mai bine. Cât de ușor este să ne spunem frați și surori și să vorbim despre iubire (vorbim despre confesiuni).

Încercați să începeți o conversație despre când păcatele unei persoane sunt iertate: după pocăință sau după ce o persoană se supune planului de mântuire al lui Dumnezeu (credință, pocăință, botez). La urma urmei, multe grupuri religioase învață că păcatele sunt iertate imediat după pocăință. Nu este aceasta o denaturare a adevărului, pur și simplu, o minciună?

Și în Biserica Domnului? Dacă auzim minciuni, dar stăm deoparte și tăcem. La urma urmei, a accepta minciunile echivalează cu faptul că noi înșine mințim. Dacă nu facem nimic pentru a proteja fratele sau sora care este acuzat în mod fals, contribuim la răspândirea minciunilor. La urma urmei, o minciună poate fi oprită cu un singur lucru simplu: „Nu cred în ea!” Repetăm ​​ceea ce a spus unul despre celălalt, chiar dacă motivul a fost cel mai corect. Dar cineva dintre noi vorbește despre altul fără motivul potrivit? La urma urmei, aproape întotdeauna vorbim, motivându-ne acțiunile cu dorința de a-l ajuta pe fratele sau sora „împiedicată”. Singura problemă este că persoana care s-a împiedicat, de regulă, nu știe nimic despre „dificultățile” sale. Ce este bârfa - mărturie falsă care ucide numele bun al unei persoane. „Un nume bun este mai bun decât o mare bogăție, iar o bună reputație este mai bună decât argintul și aurul.”(Prov. 22:1) Minciuna nu este pentru un creștin: „De aceea, înlăturând minciuna, spuneți adevărul fiecare dintre voi aproapelui său, căci suntem mădulare unii altora.”(Efeseni 4:25).

Îți amintești a cui limbă este limba minciunii? Cine este tatăl minciunii? „Tatăl tău este diavolul; și vrei să faci poftele tatălui tău. El a fost un ucigaș de la început și nu a stat în adevăr, pentru că nu există adevăr în el. Când spune o minciună, își spune pe a lui, căci este un mincinos și tatăl minciunii» (Ioan 8:44).

Nu este nevoie să vă hrăniți cu iluzii; orice minciună indică ai cui copii suntem. Minciunile dăunează tuturor, dar, mai ales, minciunile ne dăunează pe noi înșine. Biblia ne avertizează să nu ne amăgim pe noi înșine: „Încercați-vă să vedeți dacă sunteți în credință; examinați-vă. Sau nu știți voi înșivă că Isus Hristos este în voi? Dacă nu ești ceea ce ar trebui să fii"(2 Cor. 13:5).

Există vreo legătură între neasistența la întâlniri, minciună și idolatrie? Mânca. „De aceea, iubiții mei, fugiți de idolatrie. Îți vorbesc de parcă ai fi înțelept; Judecă singur ceea ce spun. Paharul binecuvântării pe care îl binecuvântăm, Nu este aceasta comuniunea cu Sângele lui Hristos?? Pâinea pe care o rupem Nu este aceasta comuniune cu Trupul lui Hristos? Este o singură pâine, iar noi, mulți, suntem un singur trup; căci toți ne împărtășim dintr-o singură pâine» (1 Corinteni 10:14-17). Idolii nu sunt doar imagini din lemn, ei sunt ceea ce sta între noi și Dumnezeu. Ceea ce preferam. Un idol poate fi bani, familie, muncă, dacă sunt pusi pe primul loc, iar Dumnezeu pe al doilea. Oare rodul viței de vie, pentru care mulțumim, nu ne introduce în sângele de jertfă al lui Hristos? Pâinea pe care o frângem ne unește cu trupul Domnului care a fost jertfit pe cruce? Pavel arată clar că creștinii au devenit mădulare ale unui singur trup, trupul lui Hristos, biserica, atunci când au luat masa Domnului: „Este o singură pâine, iar noi, mulți, suntem un singur trup; căci toți ne împărtășim dintr-o singură pâine”(1 Cor. 10:17).

Dacă încă vă întrebați „Unde veți fi în ziua Domnului?”, recitiți aceste versete. Dumnezeu a dat deja răspunsul. Un copil credincios al lui Dumnezeu ar trebui să fie în adunarea sfinților și să mănânce Cina Domnului. Și nu trebuie să te minți pe tine însuți și să te răsfeți cu iluzii, spunând: „Doamne, fac atâtea fapte bune, așa că dacă pierd serviciul de duminică?”

Nu este nevoie să-L forțezi pe Dumnezeu să intre în cadrul dreptății umane: „...ai crezut că sunt la fel ca tine. Vă voi dezvălui și vă voi aduce [păcatele] înaintea ochilor voștri”.(Ps. 49:21). Nu putem câștiga sfințenia în ochii lui Dumnezeu prin faptele propriei noastre dreptate. Sfințenia este rezultatul devotamentului necondiționat față de Dumnezeu, iar răsplata pentru sfințenie este viața veșnică . „Dar acum că ați fost eliberați de păcat și ați devenit sclavi ai lui Dumnezeu, roada voastră este sfințenia, iar sfârșitul este viața veșnică.”(Romani 6:22,23). Există un remediu pentru minciună: să cunoști adevărul, să iubești adevărul, să trăiești după adevăr. Respinge minciunile - limbajul lui Satan.

Igor Olefira

Adăugați prețul în baza de date

Un comentariu

Diavol- un personaj religios și mitologic, spiritul suprem al răului, stăpânitorul Iadului, îndemnând oamenii la păcat. Cunoscut și sub numele de Satan, Lucifer, Belzebub, Mefistofel, Woland; în islam - Iblis. Diavolul mai tânăr în tradiția slavă este numit diavolul, iar demonii îi ascultă; în engleză și germană, demonii sunt un sinonim pentru diavol; în islam, diavolii mai tineri sunt numiți shaitans.

Istoria originii credinței în diavol

Credința în diavol este cea mai importantă componentă a doctrinei creștinismului, iudaismului, islamului și a unui număr de alte religii.

Credința în diavol nu este doar o chestiune de istorie. Întrebarea existenței diavolului a devenit subiectul unei dezbateri care a fost și este condusă de teologi. Această problemă a fost ridicată și în timpul discursurilor publice de către conducătorii bisericești de frunte, care, de regulă, apără doctrina existenței reale a diavolului ca ființă personală, care are o influență uriașă asupra a tot ceea ce se întâmplă în lume. Făcând referire la diavol, Satan și „duhurile rele” ca fiind vinovații tuturor dezastrelor lumii, adevărații vinovați ai dezastrelor au fost protejați. Prin urmare, este necesar să vorbim despre cum a apărut credința în diavol, ce loc ocupă în sistemul unor învățături religioase. Credința în existența ființelor supranaturale rele (diavoli, demoni) este de origine la fel de veche ca și credința în existența celor bune - zeii.

Formele timpurii de religie sunt caracterizate de idei despre existența în natură a multor ființe supranaturale invizibile - spirite, bune și rele, utile și dăunătoare oamenilor. Se credea că de ei depindea bunăstarea lui: sănătate și boală, succes și eșec.

Credința în spirite și influența lor asupra vieții oamenilor constituie încă cel mai important element al unor religii. Credința în spiritele bune și rele, caracteristică religiilor primitive, în procesul de evoluție a credințelor religioase a căpătat caracterul de credință în zei și demoni, iar în unele religii, de exemplu în zoroastrism, ideile despre lupta dintre rău și bine. principii în natură și societate. Principiul bun este reprezentat de creatorul cerului, al pământului și al omului; lui i se opun zeul principiului răului și asistenții săi. Între ei merge lupta constanta, care în viitor ar trebui să se încheie cu sfârșitul lumii și înfrângerea zeului rău. Acest sistem a avut o influență imensă asupra creștinismului și iudaismului. În procesul schimbărilor care au avut loc de-a lungul a mii de ani în societatea umana, s-au schimbat și convingerile religioase și a apărut un sistem de idei și idei ale religiilor moderne. Religiile moderne includ adesea, în formă modificată, multe dintre credințele primitive, în special credința în spiritele bune și rele.

Desigur, în religiile moderne, credința în zei buni și răi este foarte diferită de credința în om primitiv, dar originile acestor idei ar trebui, fără îndoială, căutate în credințele din trecutul îndepărtat. Ideile despre spiritele bune și rele au suferit și ele „prelucrare ulterioară”: pe baza acestor idei, în condiții sociale schimbate, odată cu formarea unei ierarhii sociale și politice în societate, a apărut o credință în principalul zeu bun și în asistenții săi, pe de o parte, și principalul zeu rău (Satana) și asistenții săi - pe de altă parte.

Dacă credința în spirite a apărut spontan ca una dintre formele timpurii de religie, atunci credința în diavol în procesul de evoluție a religiei a fost în mare parte rezultatul

creativitatea organizaţiilor bisericeşti. Una dintre principalele surse originale ale învățăturilor iudaismului, creștinismului și islamului despre Dumnezeu și diavol a fost Biblia. Așa cum zeul biblic a devenit zeul principal al acestor religii, tot așa diavolul, despre care se vorbește în Biblie, a devenit alături de Dumnezeu, iar spiritele rele ale religiilor primitive - roadele imaginației populare - au devenit diavoli, brownies, siren. , etc. Cu toate acestea, merită remarcat faptul că un rol important în crearea imaginii diavolului. Credința în diavol ocupă un loc esențial în teologia creștină. „Biserica nu se putea descurca fără Satan, la fel ca și fără Dumnezeu însuși, și era interesată vital de existență spirite rele, căci fără Satan și oastea lui de slujitori ar fi imposibil să-i ținem pe credincioși în supunere”. Credința în diavol ca ființă reală - sursa tuturor relelor din lume, care influențează viețile indivizilor și a întregii omeniri, este predicată de bisericile tuturor religiilor de astăzi, așa cum a fost cu sute de ani în urmă.

Diavolul în creștinism

În Vechiul Testament

În sensul său original, „Satana” este un substantiv comun, adică cel care împiedică și interferează. Satana apare pentru prima dată ca numele unui înger specific în cartea profetului Zaharia (Zaharia 3:1), unde Satana acționează ca un acuzator în curtea cerească.

Potrivit tradiției creștine, Diavolul apare pentru prima dată pe paginile Bibliei în cartea Genezei sub forma unui șarpe, care a sedus-o pe Eva cu ispita de a gusta din fructul interzis din Pomul Cunoașterii binelui și răului, ca un rezultat din care Eva și Adam au păcătuit cu mândrie și au fost alungați din paradis și sunt sortiți să-și câștige pâinea prin sudoarea muncii grele. Ca parte a pedepsei lui Dumnezeu pentru aceasta, toți șerpii obișnuiți sunt forțați să „memblă pe pântecele lor” și să mănânce „praful pământului” (Geneza 3:14-3:15).

Biblia îl descrie și pe Satana drept Leviatan. Aici el este o creatură mare sau un dragon zburător. Într-un număr de cărți ale Vechiului Testament, Satana este numit îngerul care testează credința celor drepți (vezi Iov 1:6–12). În cartea lui Iov, Satana pune la îndoială neprihănirea lui Iov și îl invită pe Domnul să-l testeze. Satana este în mod clar subordonat lui Dumnezeu și este unul dintre slujitorii săi (bnei Ha-Elohim - „fiii lui Dumnezeu”, în versiunea greacă veche - îngeri) (Iov 1:6) și nu poate acționa fără permisiunea lui. El poate conduce națiuni și doborî foc pe Pământ (Iov 1:15-17), precum și să influențeze fenomenele atmosferice (Iov 1:18) și să trimită boli (Iov 2:7).

În tradiția creștină, Satana este atribuit profeției lui Isaia despre regele Babilonului (Is. 14:3-20). Conform interpretării, a fost creat ca un înger, dar mândru și dorind să fie egal cu Dumnezeu (Is. 14:13-14), a fost aruncat pe pământ, devenind după cădere „prințul întunericului, ” tatăl minciunii, un ucigaș (Ioan 8:44) – conducătorul unei răzvrătiri împotriva lui Dumnezeu. Din profeția lui Isaia (Isaia 14:12) este luat numele „îngeresc” al Satanei - הילל, tradus ca „Purtător de Lumină”, lat. Lucifer).

În Noul Testament

În Evanghelie, Satana îi oferă lui Iisus Hristos: „Vă voi da putere asupra tuturor acestor împărății și slava lor, căci mie mi-a fost dat și cui voiesc eu” (Luca 4:6).

Iisus Hristos le spune oamenilor care Îl voiau mort: „Tatăl tău este diavolul; și vrei să faci poftele tatălui tău. El a fost un ucigaș de la început și nu a stat în adevăr, pentru că nu există adevăr în el. Când rostește o minciună, își spune pe a lui, căci este un mincinos și

tatăl minciunii” (Ioan 8:44). Isus Hristos a văzut căderea lui Satana: „Și le-a zis: „L-am văzut pe Satana căzând din cer ca fulgerul” (Luca 10:18).

Apostolul Pavel indică locuința lui Satana: el este „prințul puterii văzduhului” (Efeseni 2:2), slujitorii săi sunt „stăpânitorii întunericului acestei lumi”, „duhurile răutății din înălțime”. locuri” (Efeseni 6:12). El susține, de asemenea, că Satana este capabil să se transforme în exterior (μετασχηματίζεται) într-un înger de lumină (άγγελον φωτός) (2 Cor. 11:14).

În Apocalipsa lui Ioan Evanghelistul, Satana este descris ca fiind diavolul și „un mare balaur roșu cu șapte capete și zece coarne și pe capetele lui șapte diademe” (Apocalipsa 12:3, 13:1, 17:3, 20). :2). El va fi urmat de o parte din îngeri, numită în Biblie „duhuri necurate” sau „îngeri ai Satanei”. Va fi aruncat pe pământ în luptă cu arhanghelul Mihail (Apoc. 12:7–9, 20:2,3, 7–9), după ce Satana încearcă să mănânce pruncul care urmează să devină păstorul neamurilor (Apoc. 12:4–9).

Iisus Hristos L-a învins complet și în cele din urmă pe Satana asumând păcatele oamenilor, murind pentru ei și înviând din morți (Col. 2:15). În Ziua Judecății, Satana se va lupta cu Îngerul care deține cheia abisului, după care va fi legat și aruncat în abis timp de o mie de ani (Apoc. 20:2-3). După o mie de ani, el va fi eliberat pentru o perioadă scurtă de timp și după a doua bătălie va fi aruncat în „lacul de foc și pucioasă” pentru totdeauna (Apoc. 20:7-10).

Credința în Diavol în Coran și Islam

Islamul a apărut la începutul secolului al VII-lea. n. e. În credințele religioase preislamice ale arabilor, credința în spirite - genii, bine și rău, ocupa un loc mare. Celebrul arabist sovietic E. A. Belyaev scrie: „...Credința în genii, pe care fantezia arabă le reprezenta ca creaturi inteligente create din foc și aer fără fum, era aproape universală. Aceste creaturi, ca și oamenii, erau împărțite în două sexe și înzestrate cu rațiune și pasiuni umane. Prin urmare, ei au părăsit adesea deșerturile în care imaginația arabilor le așezase și au intrat în comunicare cu oamenii. Uneori, această comunicare a dus la urmași...”

Credința pre-musulmană în existența djinilor a intrat în învățăturile islamului. Despre ei și activitățile lor se vorbește în Coran, cartea sfântă a islamului și în tradiții. Unii dintre djinni, conform Coranului, s-au predat lui Allah, în timp ce alții l-au abandonat (LXXII, 1, 14). Numărul djinilor este foarte mare. Pe lângă Allah, djinii sunt controlați de regele Sulaiman (Solomon): prin porunca lui Allah, „îi fac tot ce dorește” - altare, imagini, strachini, rezervoare, cazane (XXXIV, 12).

În perioada premergătoare islamului, religiile popoarelor vecine, în principal creștinismul și iudaismul, s-au răspândit printre arabi. Multe povești biblice, de exemplu despre crearea lumii și a omului (despre Adam și Eva și altele), au fost incluse în Coran într-o formă ușor modificată; unele personaje din Biblie apar și în Coran. Printre ei se numără Musa (Moise), Harun (Aaron), Ibrahim (Avraam), Daud (David), Isaac (Isaac), Isa (Isus) și alții.

Comunătatea ideilor religioase musulmane cu cele biblice a fost facilitată de faptul că, după cum a remarcat Engels, principalul conținut al tradițiilor religioase și tribale ale vechilor evrei și vechi arabi „era arabul sau, mai degrabă, semiticul general”: „evreul. așa-numita Sfântă Scriptură nu este altceva decât o consemnare a tradițiilor religioase și tribale arabe antice, modificate de separarea timpurie a evreilor de vecinii lor - triburi nomadice înrudite, dar rămase.”

Demonologia Coranului este foarte asemănătoare cu cea biblică. Alături de armata djinilor, capul demonilor Iblis ocupă un loc în învățăturile islamului. Tot răul din lume vine de la el. Conform învățăturilor islamului, „când Adam a apărut, Allah a poruncit îngerilor să i se închine. Toți îngerii au ascultat, în afară de Iblis (diabolos corupt), diavolul (sheitan, de la „satan”; împrumutat din iudaism). Iblis, creat din foc, a refuzat să se plece în fața celui creat din praf. Allah l-a blestemat, dar a primit o amânare care va dura până la Judecata de Apoi. El folosește această întârziere pentru a seduce oamenii, începând cu Adam și Eva. La sfârșitul timpului, el, împreună cu demonii care-l slujesc, vor fi aruncați în iad”.

În islam, diavolul se dovedește a fi fie o singură ființă, un adversar aproape egal cu Dumnezeu, fie o colecție de spirite subordonate ale întunericului. „Imaginea diavolului, ca și imaginea lui Mahomed, stă în centrul conștiinței religioase.”

Asociată cu credința în demoni este credința că oamenii sunt „posedați” de ei. Islamul, la fel ca iudaismul și creștinismul, promovează idei sălbatice despre demonii care posedă oameni și expulzarea lor de către slujitorii lui Allah. „Credințele populare atribuie faptele rele demonilor atât în ​​Orient, cât și în Occidentul musulman. Ca și în Evul Mediu creștin, un spirit rău este expulzat dintr-o persoană posedată (majnun). Vrăjile, amuletele și talismanele servesc la alungarea sau la calmarea acestor forțe ale întunericului, care sunt deosebit de periculoase pentru viață în timpul nașterii și pentru nou-născuți.”

Astfel, în islam, ca și în iudaism și creștinism, credința într-un Dumnezeu bun este indisolubil legată de credința în spiritele rele - demoni și diavol.

În mitologia slavă

În panteonul zeilor slavi, forțele malefice sunt reprezentate de mai multe spirite; nu există un singur zeu al răului. După apariția creștinismului în rândul slavilor, cuvântul demon a devenit sinonim cu cuvântul diavol, pe care, din secolul al XI-lea în Rus', creștinii au început să numească în mod colectiv toate zeitățile păgâne. Diavolul mai tânăr iese în evidență - diavolul, căruia demonii se supun. Cuvântul demon a fost tradus în greacă în Biblie. δαίμον (demon), cu toate acestea, în Bibliile engleză și germană a fost tradus prin cuvântul diavol (engleză diavol, german teufel) și este un sinonim străin pentru demon până astăzi.

În mitologia populară creștină, s-au dezvoltat idei de lungă durată și stabile despre apariția diavolilor, sau mai degrabă imaginea lor trupească, deoarece diavolii sunt și spirite rele. Ideea diavolului a păstrat rămășițe ale mitologiei indo-europene, suprapuse cu ideea creștină de mai târziu că toate zeitățile păgâne erau demoni și personificau răul și s-au amestecat cu ideile iudeo-creștine despre Diavol și îngerii căzuți. În ideile despre diavol, există o asemănare cu Pan grecesc - patronul creșterii vitelor, spiritul câmpurilor și pădurilor și Veles (Vyalny baltic). Cu toate acestea, diavolul creștin, spre deosebire de prototipurile sale păgâne, nu este patronul creșterii vitelor, ci este un dăunător al oamenilor. În credințe, diavolii iau forma animalelor din vechiul cult - capre, lupi, câini, corbi, șerpi etc. Se credea că diavolii au un aspect în general umanoid (antropomorf), dar cu adăugarea unor detalii fantastice sau monstruoase. . Aspectul cel mai frecvent este identic cu imaginea vechiului Pan, fauni și satiri - coarne, coadă și picioare de capră sau copite, uneori lână, mai rar botul de porc, gheare, aripi băţ etc. Ele sunt adesea descrise cu ochii arzând ca cărbunii. În această formă, diavolii sunt înfățișați în numeroase picturi, icoane, fresce și ilustrații de carte atât în ​​Europa de Vest, cât și de Est. În literatura hagiografică ortodoxă, diavolii sunt descriși în primul rând sub formă de etiopieni.

Basmele spun că diavolul îl servește pe Lucifer, căruia îi zboară instantaneu în lumea interlopă. El vânează suflete umane, pe care încearcă să le obțină de la oameni prin înșelăciune, inducție sau contract, deși un astfel de complot este rar în basmele lituaniene. În acest caz, diavolul ajunge de obicei să fie păcălit de eroul basmului. Una dintre celebrele referințe antice la vânzarea sufletului și imaginea personajului conține Codexul Gigantic de la începutul secolului al XIII-lea.

satanism

Satanismul nu este un fenomen omogen, ci un concept care denotă mai multe fenomene culturale și religioase eterogene. Un analog bun Protestantismul poate servi la înțelegerea acestui fenomen. Protestanții, în principiu, nu există nici în natură: oamenii care se consideră a fi parte din această ramură a creștinismului vor fi fie luterani, baptiști, penticostali și așa mai departe.

Putem vorbi despre cel puțin cinci termeni care sunt folosiți atunci când încercăm să definim satanismul. Cu excepția însuși conceptului de „satanism”, acestea sunt: ​​anticreștinismul, adorarea diavolului (sau adorarea diavolului), Wicca, magia și chiar neopăgânismul în general. Undeva între aceste concepte pe care le vom descrie se află satanismul „adevărat”.

Închinarea diavolului

Termenul „închinare la diavol” se referă la închinarea lui Satan în forma în care această imagine este înregistrată în creștinism, în primul rând medieval. Cercetătorii nu desemnează o asemenea adorare a forțelor răului drept „satanism”. Închinarea diavolului este, într-un fel, una dintre inversiunile creștine. În orice sistem de valori există un loc pentru antivalori - ceea ce în civilizația creștină numim păcate, în etica modernă - ofense, greșeli și în modern psihologia profunzimii– inconștient „înfricoșător și întunecat”. În oricare dintre aceste sisteme, inversarea este posibilă, atunci când antivalorile iau locul valorilor.

O persoană se uită la o imagine dualistă a lumii și ajunge la concluzia că nu vrea să fie „bună”, iar din mai multe motive - estetice, biografice, psihologice și așa mai departe - este atrasă de lumea antivalori. Dar antivalorile pot fi luate doar din lumea în care sunt create și, în acest sens, adoratorul diavolului, deși nu este creștin, există în sistemul de gândire creștin. Poate recunoaște o serie de dogme creștine, dar în mintea lui ele se modifică. De exemplu, el poate crede că diavolul va câștiga în cele din urmă și atunci putem vorbi despre zoroastrismul ascuns în versiunea sa foarte simplificată. Dar este important să înțelegem că logica închinării diavolului este logica viziunii creștine asupra lumii întoarsă pe dos.

Wicca

Wicca este o tradiție independentă care poate fi etichetată greșit cu termenul „satanism” și este adesea confundată cu neopăgânismul în general. Fondatorul său, Gerald Gardner, a reformat tradiția europeană de vrăjitorie și magie asociată cu covens, reformulând-o într-un complex standardizat implicat în politeismul religios. Când un preot și o preoteasă Wiccan vorbesc cu un zeu și o zeiță, ei admit existența magiei ca control al forțelor supranaturale. Wicca este în primul rând o religie și în al doilea rând o practică magică. Wiccanii pot adora diferiți zei care personifică forțele naturii, unele abilități umane sau funcțiile lumii. Dar, în același timp, wiccanii vor încerca să mențină armonia și nu se vor închina doar forțelor întunecate.

Anticreștinismul

Coloana vertebrală a anti-creștinismului este formată din oameni din al căror punct de vedere creștinismul nu poate da nimic bun. Valorile creștine nu li se potrivesc. Nu există Dumnezeu așa cum îl descrie tradiția creștină. Însă anticreștinismul nu este ateism, ci mai degrabă o încercare de a sublinia rolul negativ al creștinismului în istorie sau în lumea modernă și, din această cauză, a abandona viziunea creștină asupra lumii și lumea valorilor creștine.

Imaginea Satanei/diavolului, care în anticreștinism exprimă respingerea valorilor creștine, nu este de fapt afiliată cu învățătura creștină. În acest caz, oamenii, folosind limbajul dezvoltat de tradiție, își numesc ideile personale cu termeni creștini „diavol” și „Satana”. Aceștia pot fi zei întunecați, forțe întunecate, spirite. De exemplu, pentru lumea serialului „Fermecat” această situație nu va părea ciudată sau ilogică: există îngeri, există demoni și nu există Dumnezeu, pentru că în această lume el este complet inutil.

În cazul anticreștinismului, nu vorbim de inversiunea creștină. Sensul acestei mișcări este de a predica idealurile libertății absolute, inclusiv din etică. Pentru a simplifica, putem spune că din anti-creștinism crește ceea ce putem defini astăzi ca satanism. Dar în satanism, ideea de eficacitate a magiei se adaugă la idealurile anti-creștinismului. Deși este imposibil să spunem că toți sataniștii sunt magicieni, sataniștii anti-creștini se pot angaja foarte bine în practici magice (spre deosebire de adepții noii ere, care cred în magie, dar aproape niciodată nu o practică ei înșiși) și să se bazeze aici pe moștenirea gigantică a mai întâi tradiţia ermetică şi apoi cea ocultă europeană.

Biserica lui Satana

Anton Sandor LaVey, fondatorul Bisericii Satanei, a încercat să comercializeze satanismul și să-l dezvolte pe linia interesantei tradiții religioase care exista deja în acel moment - Wicca, descrisă mai sus.

LaVey a văzut potențialul satanismului ca religie și și-a creat propria versiune „comercială”. În primul rând, vorbim despre Biserica Satanei - Biserica Satanei cu centrul său original în San Francisco, care împlinește 50 de ani în 2016. În multe privințe, desigur, acesta este un proiect artistic. Asa de, figuri celebre culturile sunt membri ai bisericii, de exemplu cântăreața Marilyn Manson.

După deschiderea Bisericii lui Satana, numărul organizațiilor satanice a început să crească. Dar organizațiile satanice binecunoscute existente cu adevărat sunt fie comerciale, artistice, fie semi-criminale, cum ar fi Templul lui Seth Michael Aquino și, desigur, în mare parte atee. Un număr mare de atei cu un bun simț al umorului, cu ideea de a contesta idealurile general acceptate, organizează temple satanice și intră în controverse pe piața discursului religios - în primul rând în Statele Unite.

Biblia Satanică și textele lui Aleister Crowley

Tradiția textuală a satanismului este fixată în jurul a doi poli. Primul este textele lui Aleister Crowley. Putem spune că figura lui Crowley există în formatul de „magician, ocultist și, într-un anumit sens, și un satanist”. Adică, este imposibil să spunem că Crowley este în primul rând un satanist: ar fi pur și simplu inexact. În același timp, Crowley a fost un satanist nu în sensul de „adorator al diavolului”, ci tocmai în respectul său pentru idealul libertății absolute, care pentru Crowley este exprimat nu numai în imaginea lui Satana, ci și a principiului întunecat demonic. în general. Demonologia lui Crowley și el însuși sunt un subiect uriaș separat, care nu coincide complet cu satanismul și cultura modernă.

Al doilea pol este textele lui Anton Sandor LaVey. În primul rând, aceasta este „Biblia satanică”, pe care mulți o numesc în mod nejustificat „negru”, dar LaVey are alte texte care sunt mai puțin cunoscute. „Biblia satanică” a lui LaVey este o viziune unică, poate chiar poetică, asupra lumii, propovăduind valoarea libertății absolute într-o negare a valorilor complet anticreștină, deși nu prea dură. creștinătatea. Conține porunci, povești – tot ce ar trebui să fie într-un text care se presupune a fi considerat sacru. Deși, din moment ce LaVey a conceput biserica ca parțial un proiect comercial, parțial un proiect artistic, sataniștii de obicei nu au vreo reverență specială pentru „Biblia Satanică”.

În plus, există un număr mare de texte oculte care acționează adesea ca un „substrat”: de la Magia practică a lui Papus la Doctrina și Ritualul înaltei magie ale lui Eliphas Levi. Acesta este un corp mare de literatură. Există și literatură modernă - diverse manuale despre magia alb-negru, inclusiv în limba rusă. Nu se poate spune că oamenii care se identifică ca sataniști studiază serios acest întreg complex literar.

Transformarea imaginii în cultură

Primele imagini supraviețuitoare ale lui Satan datează din secolul al VI-lea: un mozaic în San Appolinare Nuovo (Ravenna) și o frescă în Biserica Bauite (Egipt). În ambele imagini, Diavolul este un înger al cărui aspect nu este fundamental diferit de alți îngeri. Atitudinile față de Satan s-au schimbat dramatic la începutul mileniului. Acest lucru s-a întâmplat după Sinodul de la Cluny din 956 și dezvoltarea metodelor de a lega credincioșii de credința lor prin influențare asupra imaginației și intimidare (Augustin a recomandat și înfățișarea Iadului „pentru educarea ignoranților”). În general, până în secolul al IX-lea, Diavolul era de obicei înfățișat într-o formă umanoidă; în XI a început să fie înfățișat ca jumătate om și jumătate animal. În secolele XV-XVI. artiștii conduși de Bosch și van Eyck au adus grotescul imaginii Diavolului. Ura și teama de Satana pe care biserica le-a insuflat și le-a cerut a cerut să fie înfățișat ca dezgustător.

Din secolul al XI-lea În Evul Mediu a apărut o situație care a fost marcată de crearea unor condiții suficiente pentru formarea cultului diavolului. Ereziile dualiste medievale au devenit un catalizator puternic realizând aceste condiții. Începe „epoca diavolului”, marcată de un punct de cotitură decisiv în dezvoltarea religiozității europene, al cărei apogeu cade în secolul al XVI-lea - o perioadă de manie populară a demonului și vrăjitorie.

Viața grea a oamenilor de rând din Evul Mediu, strâns între asuprirea baronilor și asuprirea bisericii, a alungat clase întregi de oameni în brațele lui Satana și în adâncurile magiei, căutând alinare din nesfârșitele lor nenorociri sau răzbunare - pentru a găsi, deși groaznic, dar totuși un asistent și un prieten. Satana este un răufăcător și un monstru, dar tot nu a fost la fel cu baronul pentru negustorul și villanul medieval. Sărăcia, foamea, bolile grave, munca sfâșietoare și tortura crudă au fost întotdeauna principalii furnizori de recruți ai armatei Diavolului. Există o sectă binecunoscută de Lollarzi care a predicat că Lucifer și îngerii rebeli au fost expulzați din împărăția cerurilor pentru că au cerut libertate și egalitate de la zeul despot. Lolarzii au mai susținut că Arhanghelul Mihail și alaiul său - apărătorii tiraniei - vor fi răsturnați, iar oamenii care se supuneau regilor vor fi condamnați pentru totdeauna. Teroarea adusă asupra artei diabolice de către biserică și legile civile nu au făcut decât să exacerbeze farmecul înfiorător al diabolismului.

Renașterea a distrus imaginea canonică a diavolului ca un monstru urât. Demonii lui Milton și Klopstock păstrează, chiar și după căderea lor, o parte considerabilă din frumusețea și măreția lor de odinioară. Secolul al XVIII-lea l-a umanizat în cele din urmă pe Satan. P.B. Shelley, referitor la influența exercitată de poemul lui Milton asupra procesului cultural mondial, a scris: „Paradisul pierdut” a adus în sistem mitologia modernă... Cât despre Diavol, îi datorează totul lui Milton... Milton a scos înțepătura, copitele. și coarnele; l-a înzestrat cu măreția unui spirit frumos și formidabil – și l-a înapoiat societății.

O cultură a „demonismului” a început în literatură, muzică și pictură. Încă de la începutul secolului al XIX-lea, Europa a fost fascinată de formele sale antidivine: apare demonismul îndoielii, tăgăduirii, mândriei, răzvrătirii, dezamăgirii, amărăciunii, melancoliei, disprețului, egoismului și chiar plictiselii. Poeții îi înfățișează pe Prometeu, Dennitsa, Cain, Don Juan, Mefistofel. Lucifer, Demon, Mefistofel devin simbolurile preferate ale creativității, gândirii, rebeliunii și alienării. În conformitate cu această încărcătură semantică, Diavolul devine chipeș în gravurile lui Gustave Doré, ilustrând „Paradisul pierdut” al lui Milton, iar mai târziu în picturile lui Mihail Vrubel... S-au răspândit noi stiluri de reprezentare a Diavolului. Unul dintre ei este în rolul unui domn al epocii galante, într-o tunică de catifea, o mantie de mătase, o pălărie cu pană și o sabie.

LIMBA GODA A DIAVULUI CA MOTIF ICONOGRAFIC

Ulise. Omul în istorie. 2003. M., 2003, p. 332-367.

O limbă proeminentă evocă la o persoană modernă, poate, o singură asociere: copiii „tachinează” cu limba; acest gest este copilăresc sau, dacă un adult scoate limba, copilăresc, prostesc, stilizând o „tachină” copilărească 1 . Cu toate acestea, iconografia europeană a secolelor XI-XVII. dezvăluie în expunerea limbajului o corelație semantică mult mai complexă și, în orice caz, complet diferită: limba proeminentă, care se dovedește a fi un atribut stabil și un gest caracteristic demonului, implică, vrând-nevrând, cercetătorul într-o semantică reală. călătorie - și o călătorie nu în lumea jocurilor de copii nevinovate, ci în zona în care domnește răul și tovarășii săi precum frica, păcatul, înșelăciunea. O analiză a semnificațiilor posibile ale limbajului dezgolit ne va obliga să ne întoarcem la fiecare dintre aceste trei (și, bineînțeles, nu singurele) ipostaze ale răului.

Motivul limbii goale nu este nicidecum proprietatea exclusivă a iconografiei europene: se regăsește în arta etruscilor și a indienilor, printre indienii din America de Nord. 2 ; o descriere verbală a acestui gest este dată în Vechiul Testament, în cartea profetului Isaia 3 . În unele cazuri, putem vorbi despre legătura motivului cu personaje demonice ale panteonurilor necreștine. Astfel sunt, de exemplu, imaginile etrusce ale Gorgonei cu limba proeminentă sau statuile hinduse ale zeiței Kali, de a cărei gură căscată atârnă o limbă pătată cu sângele victimelor sale: în ambele cazuri, motivul limbii proeminente este corelate cu personaje ucigașe mitologice care întruchipează ideea de „ostilitate a vieții” și în această calitate corespund diavolului creștin - dușmanul existenței, „un criminal de la început” (Ioan 8:44).

Cu toate acestea, doar în iconografia creștină motivul unei limbi proeminente este corelat cu imaginea diavolului într-o manieră complet sistematică și motivată (pe care vom încerca să o arătăm mai jos); „expunerea limbii” devine un simbol inclus în sistem conceptual-figurativ al demonologiei creștine.

333
O limbă proeminentă a făcut parte din atributele caracteristice ale unui demon încă din secolele XI - XII. și rămâne în această calitate până la declinul „demonologiei științifice” din secolul al XVII-lea. 4 Mai târziu, legătura dintre motiv și sfera demonică este clar slăbită: pentru noi, limbajul gol nu mai aparține ansamblului unor astfel de specificații standard diavolului îi plac coarnele, copitele, pufurile de fum etc.; din tărâmul infernalului, motivul este în mod clar deplasat în tărâmul infantilului, devenind un semn al comportamentului copilăresc sau „copilăresc”. 5 , însă, nu dispare complet din sfera ideilor și imaginilor demonice. Astfel, diavolul și personajele demonice asemănătoare lui sunt adesea descrise cu limba în lubok-ul rusesc din secolul al XVIII-lea - începutul secolului al XX-lea. 6 Măști diavolești cu limbi proeminente (o transformare a himerelor gotice?) se găsesc în decorul arhitectural al unei moșii rusești din secolul al XVIII-lea. 7 O amintire îndepărtată a simbolismului demonic medieval al limbii proeminente este, evident, celebrul desen al lui Pușkin (1829) din albumul El.N. Ushakova, în care demonul îl tachinează cu limba pe poet într-o glugă monahală 8 , și rânduri despre V.A. Jukovski în satira lui A.F. „Casa de nebuni” a lui Voieykov (1814-1817):

Iată Jukovski, într-un giulgiu lung
Încrucișate, labele mici încrucișate,
Picioarele întinse tandru,
Diavolul tachinează cu limba... 9

Imaginile vizuale și descrierile textuale ale unei limbi proeminente coexistă în cultura medievală cu interpretări teologice ale simbolismului limbajului ca parte a corpul uman. În acest articol vom încerca să corelăm componenta vizuală cu cea textuală și să conturăm gama de semnificații asociate limbajului liber.

Motivul limbajului a apărut în textele demonologice ale autorilor creștini cu mult înainte de a se contura iconografia specifică diavolului; deja St. Augustin, descriindu-l pe diavol, recurge la acest motiv: „El împrăștie crime peste tot, pune capcane pentru șoareci, își ascute limbile multe răsucite și viclene: scoate din inimile voastre toate otrăvurile, conjurând în numele Mântuitorului”. 10 .

Expresia „limbă vicleană” (lingua dolosa), care în psalmii lui David este adesea aplicată dușmanilor „” și pe care Sf. Augustin a transformat-o într-o caracteristică a diavolului și, ulterior, devine un loc obișnuit în demonologie într-o asemenea măsură încât acționează uneori ca o denumire metonimică pentru diavol. Acesta este cazul într-un tratat anonim din secolul al XII-lea. „Dialog despre lupta dintre dragostea lui Dumnezeu și limba rea” 12 : aici personajele alegorice - dragostea lui Dumnezeu și limba rea ​​(Lingua dolosa) - se ceartă dacă merită să întreprindă lucrările dureroase ale drepților de dragul speranței îndoielnice a fericirii. „Limba rea”, în special, vorbește despre „prostia” (stultitia) faptelor creștine: indiferent cât de mult ai munci, totuși „cei cărora le este predestinată viața vor fi mântuiți, iar cei cărora le este destinată pedeapsa vor suferi. pedeapsă." 13 . Autorul nu explică cine este această „limbă rea”, aparent crezând că răspunsul este de la sine; cu toate acestea, memoriile din „Limba rea” despre modul în care l-a „împlinit pe Adam prin Eva” 14 , cu toate acestea, au scopul de a risipi eventualele îndoieli: recititorul, desigur, este diavolul însuși.

S-ar putea presupune că limbajul este inclus în tărâmul diavolului în principal datorită caracterului său păcătos. Nu există nicio îndoială că limba a fost într-adevăr înțeleasă ca o parte a corpului deosebit de predispusă la păcat (acesta va fi discutat mai jos). Cu toate acestea, păcătoșenia limbii ca atare nu este deloc atât de evidentă pe cât ar părea la prima vedere. Formula „limba mea este păcătoasă” (conform expresiei lui Pușkin în „Profetul”), atunci când este aplicată ideilor creștine, simplifică starea reală a lucrurilor, deoarece părinții bisericii subliniază constant că limba în sine nu este păcătoasă. „Numai un suflet vinovat face limba vinovată”, notează Sf. Augustin 15 . Dar o altă împrejurare este complet necondiționată și general acceptată: limbajul este periculos; ea, ca nici un alt membru al corpului, are nevoie de reținere și control. „Nu există niciun membru în corpul meu de care să mă tem atât de mult decât de limbă”, această declarație a unuia dintre părinții deșertului exprimă cu exactitate esența situației actuale. 16 .

Imaginile asociate cu gestul de a scoate limba este subordonată în mare măsură ideilor de frică și păcat - idei care, la rândul lor, sunt cel mai strâns asociate cu sfera demonicului.

Să începem cu ideea de frică. Exista o frică de limbă, iar această frică era alimentată de starea de spirit corespunzătoare din cărțile Vechiului Testament. Comparații ale limbii cu o armă - cu un flagel: „Lovitura biciului face cicatrici, iar lovitura limbii va zdrobi oasele” (Sir. 28, 20); sabie: „... limba este o sabie ascuțită” (Ps. 56:5), arcul: „Ca un arc, își încordează limba să mintă” (Ier. 9:3) - au fost percepute cu simpatie și dezvoltate profund de către autori medievali. Cezar de Arelat (sec. VI), chemând călugărilor să lupte neobosit cu propriile vicii, a sugerat „învelirea săbiilor limbilor” pentru a nu se răni reciproc în această bătălie. 17 . Palladius în „Lavsaik” (419-420) a asemănat reproșurile ascuțite adresate de Antonie cel Mare unei anumite persoane nelegiuite cu „flagelarea cu limba” 18 .

Motivul unui limbaj „god” și rănitor, ca o sabie, a fost introdus în descrierea Patimilor lui Hristos. A apărut ideea „rănilor duble” ale lui Hristos, exterioară și interioară: primele i-au fost provocate de arme reale, cele din urmă de limbile celor care l-au hulit și batjocorit. După cum scria Bernard de Clairvaux, care a înțeles cu o profunzime deosebită „problema „rănii interne” „a Fiului lui Dumnezeu, Hristos”, smerit la blasfemia evreilor, răbdător cu rănile, lovit înăuntru cu limbi, afară - cu cuie. " 19 .

„Nu vă fie teamă să spuneți că această limbă este mai crudă decât sulița care a străpuns coastele Domnului”, i-a convins Bernard de Clairvaux pe enoriașii într-una dintre predicile sale. „La urma urmei, a străpuns și trupul lui Hristos... și străpuns pe cel nemaiînsuflețit, ci, străpungător, forțat să renunțe la fantoma”; limba este „mai dăunătoare” decât spinii care au înțepat fruntea lui Hristos și cuiele de fier care i-au străpuns membrele. Și mai departe, Bernard a atras atenția asupra contradicției dintre inofensiunea exterioară a limbajului și pericolul teribil care se află în ea: „Limba este un membru moale, dar poate fi reținută cu mare dificultate; materia este fragilă și nesemnificativă, dar în utilizare. se dovedește a fi mare și puternic. Membrul este mic, totuși, dacă nu ești atent, ești rău." 20 . Printre studentul englez al lui Bernard, Gilbert al Olandei, chiar și Hristos însuși și-a împărtășit frica de limbă ca o armă mortală: „Hristos se teme mai mult... de înțepătura limbilor decât de spinii de spini”. 21 .

În acest context, sensul motivului găsit în imaginile Patimilor este complet clar: vrăjmașii lui Hristos scot limba spre partea Răstignirii. Limba apare aici la egalitate cu săbiile și sulițele soldaților care înconjoară Răstignirea, iar expunerea ei nu înseamnă „tachinarea”, ci a provoca lui Hristos cea mai teribilă rană - o rană fatală, „internă”. Se poate presupune că imaginile demonilor cu limba întinsă reflectau ideea limbii ca armă, care a provocat o „rană interioară” lui Hristos: la urma urmei, conform ideilor medievale, acuzația și execuția lui Hristos au fost aranjate de diavol, iar hulitorii care l-au înconjurat pe Dumnezeul muribund erau ucenici ai diavolului 22 . Demonii, ca și discipolii lor, nu „tachinează” cu limba lor, ci îi amenință și îi rănesc.

Dacă trecem de la motivul fricii (și înțelegerea asociată a limbajului ca „armă goală”) la motivul păcatului, vom găsi aici o imagine mult mai complexă: „zonele de păcătoșenie” corporale identificate de antropologia creștină, în gândirea vizuală a Evului Mediu, intră într-o interacțiune intensă, într-un joc de apeluri nominale și limbaj, care, datorită multifuncționalității sale, poate fi corelat cu diverse păcate (corelația sa cu vorbitul inactiv și lacomia este destul de evidentă), joacă un rol foarte important în acest joc.

„Stăpânește ca peste sclavii licențioși ai sufletului, asupra limbii, a pântecelui și a poftei”, sfătuiește Martin de Braga (sec. VI) 23 . Limbă, pântece, „poftă” - lingua, venter, libido - trei sfere ale păcatului care formează un fel de axă a păcătoasei în corpul uman.Imaginația medievală stabilită între acestea.

337
sfere de „schimb figurativ” constant; motive picturale deplasate de-a lungul axei păcatului - în principal în jos, pentru a demonstra identitatea profundă a tuturor celor trei sfere păcătoase - identitatea dobândită în zona fundului corporal, a cărui păcătoșenie este destul de necondiționată: de exemplu , deplasarea limbajului diavolului în imaginile falusului (acest motiv va fi discutat mai jos) trebuia să arate că o „limbă păcătoasă” nu este mai bună decât un „membru rușinos”.

„Jocul cu limbajul” jucat de imaginația medievală a fost probabil conceput pentru a depăși ambiguitatea inerentă limbajului ca membru al trupului, pentru a distinge vizual între limbajul păcatului și limbajul drepților. Limbajul celor drepți și cel al demonului sunt în exterior același, dar imaginația artistului s-a străduit să găsească o diferență în ele la nivel vizual.

De fapt, dintre cele trei zone ale păcătoșelii menționate mai sus, „regiunea limbii” este cea care se remarcă prin ambiguitatea sa deosebită. 24 , care ar putea fi percepută ca o dificultate alarmantă care trebuie depășită. Această ambiguitate a limbajului este vizibilă, de exemplu, din tratatul „Alegorii întregii Sfinte Scripturi” atribuit lui Hraban Maurusul, în care autorul a evidențiat următoarele semnificații alegorice ale cuvântului lingua din Biblie: „Limba este Fiul , ca în psalmul: „Limba mea este o trestie de mâzgălitor” (Ps. 45, 2), adică. Fiul meu, împreună cu Duhul Sfânt, este colaboratorul meu. Limba este glasul lui Hristos, ca în psalmul: „Limba mea s-a lipit de gâtul meu” (Ps. 23:16), adică. vocea mea era tăcută în prezența evreilor. Limba este o învățătură eretică, ca în cartea lui Iov: „Îi vei lega limba cu o funie” 25 (Iov 40, 20), adică. prin intermediul Sfintei Scripturi vei lega doctrina eretică. Limba este sufletul, ca în Psalmul: „Toate zilele, limba ta inventează nelegiuirea” (Ps. 52, 4), adică. sufletul tău își închipuie mereu nedreptatea... Limba este învățarea acestei lumi, ca în cartea Isaia: „Și Domnul va nimici limba 26 marea Egiptului” (Isaia 11:15), adică distruge întunecata învăţătură a acestei lumi” 27 . Limbajul (rețineți că Hraban vorbește în mod constant despre limbaj „material”, și nu despre limbaj ca vorbire) poate însemna contrarii: atât Fiul lui Dumnezeu, cât și „învățătura eretică”. Limbajul poate fi o metonimie pentru diavol (lingua dolosa), dar poate desemna și metonimic pe sfântul apostol, ca în Legenda de Aur, unde Sf. Bartolomeu este numit „gura lui Dumnezeu, limba de foc care răspândește înțelepciunea” 28 .

Limba este o zonă corporală din care pot emana atât păcatul, cât și sfințenia, deși aceasta din urmă se întâmplă mai rar – și mai rar la fel de mult cum sfințenia apare mai rar decât păcatul. Dacă limba este ultima armă cu care Hristos a fost rănit „înăuntru”, atunci, în același timp, este ultima armă cu care

338
Hristos a profitat. Motivul limbajului ca „ultimul instrument al lui Hristos” a fost dezvoltat în „Legenda de aur” de Jacob Voraginsky. Toate mădularele trupului lui Hristos au fost lovite într-un fel sau altul: „capul, în fața căruia s-au plecat duhurile îngerești, a fost străpuns de o pădure de spini”, chipul a fost profanat de scuipat, „ochii care sunt mai strălucitori decât soarele erau închise de moarte, urechile, obișnuite cu cântatul îngerilor, au auzit insultele celor răi”, gura a fost nevoită să bea oțet și fiere, picioarele și brațele au fost bătute în cuie pe cruce, trupul a fost biciuit, coastele au fost. străpuns de o suliță. Într-un cuvânt, „nu a mai rămas nimic în el decât limba care să se roage pentru păcătoși și să-și încredințeze mama în grija ucenicului”. 29 . În Legenda de Aur, acest motiv este aplicat și sfinților, care, imitându-l pe Hristos, recurg adesea și la limbaj ca ultimă armă. O tânără creștină „din vremea lui Decius și Valerian” este legată de un pat și i se aduce o desfrânată pentru ca ea să-l „deducă la desfrânare” și să-i distrugă sufletul; cu toate acestea, tânărul legat, când s-a apropiat desfrânata, „și-a mușcat limba cu dinții și i-a scuipat-o în fața curvei”, „învinzând astfel ispita cu durere”. 30 . Limba Sfintei Cristina este tăiată, dar ea, luându-și limba în mâini, o aruncă în fața judecătorului, care își pierde imediat vederea. 31 .

În împrejurarea în care Duhul Sfânt s-a arătat apostolilor tocmai sub forma unei limbi 32 , Jacob Voraginsky a văzut o semnificație specială: „Limba este un membru care este inflamat de focul iadului, este greu de controlat, dar când este bine gestionat, este foarte util. Și deoarece limba a fost inflamată de foc. al iadului, avea nevoie de focul Duhului Sfânt... avea nevoie de harul Duhului Sfânt mai mult decât al altor membri”. 33 . Dualitatea limbajului își găsește expresia aici într-o imagine vizuală: limbajul uman arată ca o limbă de flăcări, dar această limbă de foc poate fi parte a focului iadului și o reflectare a limbilor de foc în care Duhul Sfânt a coborât asupra apostolilor. Jacob Voraginsky se bazează aici pe o discuție despre limbaj din epistola apostolului Iacov: „Și limba este foc, universul ( ὁ κόσμος , care este înțeles de Vulgata ca universitas) a neadevărului... pângărește întregul trup și aprinde cercul vieții, fiind ea însăși înflăcărat de gheenă" (Iacov 3:6). Totuși, atitudinea vădit negativă față de „focul lui limba” inerentă apostolului este îndepărtată de la Iacov din Voragin: „focul limbii” poate fi și sfânt dacă este aprins nu de iad, ci de Duhul Sfânt.

Gândirea artistului medieval a ținut cont și s-a jucat cu această analogie a două limbaje, aprins și trupesc. În imaginile demonilor, motivul limbii este adesea dat ca într-o dublă execuție: limba care atârnă de gură este „resonată” de părul care se lipește la capăt și se zvârcește ca niște limbi de flacără infernală; demonul poartă foc infernal pe cap, iar „limba păcătoasă” care cade de pe pământ este doar o limbă separată a acestui foc.

339
O altă variantă a motivului dublu: în reprezentările chinului Hadian, păcătoșii în cazane, înconjurați de limbi de flacără, își arată ei înșiși limba. Limbile lor, cu care vărsă cu siguranță blasfemie împotriva Domnului 34 , servesc aici, pe de o parte, ca o metaforă pentru discursul „neadevărat”, păcătos, logos fals (asta va fi discutat mai jos), iar pe de altă parte, ele intră într-un fel de apel polifonic cu limbile Vad flacără. Motivul vizual al limbajului se desfășoară simultan în două planuri suprapuse: „limbajul păcătos” al omului, limbajul crimei, iar alături ca răspuns - limbajul iadului, limbajul pedepsei.

Ambiguitatea inerentă limbajului și vorbirii ca atare ne-a forțat să căutăm un semn distinctiv clar al „limbajului păcătos”. Expunerea limbii a devenit un astfel de semn. Nu este greu de observat aici respectarea deplină a principiului general al imagisticii demonice, care constă în parodia sacrului, însoțită de deplasarea acestuia către materialul, carnal, baza. Diavolul, potrivit lui Tertulian, „concurează cu adevărul” 35 și încearcă să creeze o copie pervertită a ordinii divine, dar face acest lucru prin intermediul lumii materiale, joase, accesibile lui, „prințul” al cărei el este temporar (Ioan 12:31). Drept urmare, „ceea ce Dumnezeu, când creează, numit curat, dușmanul, infectând, îl face necurat” (Peter Zlatoslov) 36 . Această idee demonologică la nivel de imagine se manifestă prin faptul că funcțiile spirituale din iconografia diavolului par să se materializeze, să devină aproximativ vizibile și, în același timp, „se deplasează în jos”. Un cercetător modern al imaginilor medievale, Jean Wirth, vorbind despre paralelismul în dezvoltarea motivelor sacre și demonice, observă că „imaginile răului”, imitând în mare măsură sacrul, în același timp, parcă, „absorb spiritualul în sfera devorării și sexualității, deplasând-o spre trupul și ticăloșia... Dacă făpturile create după asemănarea lui Dumnezeu sunt de obicei înfățișate cu gura închisă, chiar și atunci când vorbesc, atunci măștile strâmbătoare ale diavolilor își deschid gura larg. realizează efectul de degradare a cuvântului, funcție spirituală care echivalează cu devorarea sau, în funcție de poziția acestei guri pe corp, cu actul sexual sau cu defecarea” 37 .

341
Cu toate acestea, limba goală este un simbol nu numai al cuvântului exteriorizat și, prin urmare, degradat. Limba proeminentă a demonului și a slujitorilor și „imitatorilor” săi - păcătoși, posedați și demoniaci - apare în toate cele trei domenii ale păcatului menționate mai sus. 38 : ca metaforă a falusului, ca parte a unei guri devoratoare și ca instrument de vorbire inactivă (adică, ca atribut și semn al vorbirii neadevărate, logos fals).

Tratatul demonologic al lui Jean Bodin „Despre demonmania vrăjitoarelor” demonstrează modul în care tema „vorbirii neadevărate” (care, fără îndoială, este vorbirea posedaților – demonomani) stabilește o relație figurată între cele trei sfere ale păcatului, împletind acest apel nominal și motivul unei limbi proeminente. Boden descrie discursul unei femei posedate astfel: „Când un spirit rău vorbește (din interiorul unei femei posedate - A.M.) el vorbește uneori ca în stomac, iar gura femeii rămâne închisă, uneori cu limba ieșind din gură. până la genunchi, uneori cu părțile intime.” 37 .

A vorbi „cu limba în afară”, a vorbi cu burta și burta, a vorbi cu organele genitale sunt trei metafore ale aceluiași lucru: vorbire neadevărată, vorbire falsă. Limba proeminentă este plasată aici la egalitate cu sferele „inferioare” ale păcătoasei; expunerea limbii este interpretată ca o variație a temelor „de jos” și a manifestărilor sale păcătoase.

Imaginile sferei demonice indică împletirea strânsă a motivului limbii goale cu motivele altor două zone „inferioare” de păcătoșenie. Limba proeminentă are un fel de corelație figurativă în aceste zone: în sfera sexuală este plasată în locul falusului; în sfera devorării, este conceptualizat ca parte a gurii căscate care duce în pântec. Dar chiar fiind „în propria sa zonă” - în sfera vorbirii false, limba goală interacționează cu imagini de „păcătoșenie inferioară”: apare motivul „fundului vorbitor”, al cărui „vorbire” este aproape identică cu vorbirea mincinoasă a limbii păcătoase. Mai jos vom analiza mai detaliat toate cele trei domenii.

1. Zona de voluptate. O limbă proeminentă este echivalentă cu un falus 40 ; la nivel vizual, acest lucru se realizează prin faptul că una dintre fețele diavolului (care, după cum se știe, are multe fețe) este plasată pe stomac sau în zona inghinală, iar limba proeminentă apare la locul falusului. , ca înlocuitor și analog al acestuia. Înfățișată în acest fel, vorbirea diavolului este asemănată cu munca organelor genitale și, prin urmare, este expusă ca înșelătoare, „anulată” prin mijloace pur vizuale.

2. Zona uterului. Limba proeminentă este asociată cu motivul lăcomiei și, în general, al devorării, al devorării.În ceea ce privește diavolul, motivul devorării are, fără îndoială, o semnificație simbolică: diavolul este un devorator al sufletelor și trupurilor păcătoșilor; „ca un leu care răcnește”, el caută „pe cineva pe care să-l devoreze” (I Pet. 5, 8). Devorarea unui păcătos înseamnă comuniunea păcătoșilor cu trupul diavolului, care este analogă comuniunii celor drepți cu trupul lui Hristos. Păcătoșii sunt mădulare ale trupului diavolului, așa cum drepții sunt mădulare ale trupului lui Hristos 41 . Această analogie, însă, este încălcată în cel puțin un punct: imaginea însăși comuniunii dintre drepți și păcătoși cu trupul corespunzător. Dacă drepții comunică cu trupul Bisericii într-un fel mistic nematerial, atunci comuniunea păcătosului cu trupul diavolului este înțeleasă ca un proces grosolan material: diavolul îl devorează pe păcătos, ducându-l direct în corpul său uriaș (pântece). . Acest lucru nu este de mirare: la urma urmei, diavolul, fiind „prințul acestei lumi”, este capabil să parodieze unio mystica a lui Dumnezeu și a drepților doar cu mijloacele materiale de care dispune.

Și aici, în imaginile diavolului unio profana - absorbind și devorând un păcătos - întâlnim din nou motivul unei limbi proeminente. Grupul sculptural al catedralei din Chauvigny (secolele XI-XII) înfățișează devorarea unui păcătos de către un anumit monstru, care, desigur, înseamnă diavolul. Vedem două „guri” deschise – diavolul și păcătosul – și o singură limbă proeminentă: aceasta este limba păcătosului însuși. Totuși, imaginea poate fi înțeleasă și în alt mod, întrucât capul păcătosului, care are o formă „lingvistică” clar exprimată, permite o dublă lectură, poate fi citită și ca „limba diavolului”, iar în acest caz avem au aici două capete, două guri - și două limbi. Însuși sculptorul a surprins momentul în care păcătosul se contopește cu diavolul, momentul în care capul păcătosului devine literalmente limba diavolului. Această lectură este confirmată de metafora „păcătosul este limba diavolului”. O întâlnim în „Legenda de aur” când Sf. Vincent îl numește pe chinuitorul său Dasian „limba diavolului”: „O, limba otrăvitoare a diavolului, nu mi-e frică de chinul tău...” 42 .

Limba este locul unde are loc fuziunea diavolului cu păcătosul; dacă este limba diavolului, atunci vedem cum păcătosul se transformă literalmente în acest limbaj; dacă este limba unui păcătos, atunci ni se arată cum diavolul, apucând-o, pune stăpânire pe întregul păcătos. A doua opțiune, cu mult înainte de a fi dezvoltată la nivel vizual, este întruchipată verbal de St. Augustin: „voi [copiii luminii, copiii lumii] sunteți în primejdie printre cei... ale căror limbi sunt în mâna diavolului” 43 .

Miniatura franceză de la sfârșitul secolului al XV-lea. este un joc complicat de variații pe tema limbii și a gurii căscate. Păcătoșii sunt pedepsiți aici fiind nevoiți să consume alimente și băuturi dezgustătoare: demonii cu limbi proeminente îi hrănesc pe păcătoși cu broaște râioase și șopârle, care ies din gura păcătoșilor sub forma unor „cvasi-limbaje” care parodiază limbajul real. Grupul central reprezintă punctul culminant al motivului repetat al limbajului: diavolul și păcătosul își împletesc limba într-un sărut obscen; împletirea limbilor lor simbolizează, aparent, unirea lor completă în păcat, apariția unui singur „corp al diavolului”.

Deoarece imaginile „grubului diavolesc” sunt menite să surprindă momentul transformării păcătosului din „chipul lui Dumnezeu” într-o parte a cărnii diavolului, ele sunt caracterizate de un tip special de variabilitate. Ceea ce poate ieși din gura diavolului nu este limba, ci trupul păcătosului, care în acest caz este echivalent cu limba, dar surprinde o altă fază a procesului: trupul păcătosului nu a devenit încă limba celui păcătos. diavol.

Păcătosul și limba din gura diavolului sunt echivalente și separate doar în timp: limba este păcătosul care a devenit deja trupul diavolului; păcătosul care iese din gură este pe drumul către această etapă. În sculptura de la Chauvigny menționată mai sus se găsește o tehnică unică care permite îmbinarea acestor două etape.

Deci, limba proeminentă poate fi asociată cu metafora devorării și absorbției: păcătosul devorat, intrând în pântecele diavolului, devine parte a gurii devoratoare (este clar că tot iadul a fost adesea descris ca o gură). Limba pe care o scoate diavolul este în același timp și păcătosul care iese din pântecele diavolului.

3. Zona limbajului în sine este zona vorbirii. O limbă proeminentă este un semn al vorbirii, al vorbirii și al vorbirii neadevărate, un logos fals. O serie de imagini în care diavolul își expune limba îl înfățișează clar în actul de a vorbi. Efectul „vorbirii înfățișate” este completat de gesturile cu care diavolul își însoțește discursul.

Cuvintele rostite de diavol însuși pot fi descifrate.Așadar, în imaginea de mai jos, diavolul își dezvăluie limba, rostind un discurs lăudăros despre victoria sa asupra lui Dumnezeu: „Îmi voi înălța tronul mai presus de stelele lui Dumnezeu”. -Este. 14, 13) 44 .

O paralelă textuală cu motivul „vorbirii reprezentate” – vorbirea ca o limbă în afară – o găsim în „Legenda de aur”, în viața Sf. Dominica. Diavolul îi apare sfântului, iar Dominic îl conduce în jurul mănăstirii, obligându-l să explice la ce ispite îi expune pe călugări într-un loc sau altul. „În cele din urmă, l-a adus în camera comună și l-a întrebat cum i-a ispitit pe frații de aici. Și atunci diavolul a început să-și întoarcă repede limba în gură și a scos un sunet ciudat, neinteligibil. Și sfântul l-a întrebat ce vrea să spună. Si el
a spus: „Acest loc este tot al meu, căci atunci când monahii vor să vorbească, îi ispitesc să vorbească dezordonat și să interfereze cu cuvintele fără nici un folos...” 45 .

Astfel, în unele cazuri, putem interpreta foarte bine limba goală a diavolului ca un semn al vorbirii. Pentru a înțelege pe deplin sensul acestei vorbiri descrise, ar trebui să ținem cont de faptul că în alte cazuri, în legătură cu personajele „drepte” care nu sunt asociate cu sfera demonică, vorbirea orală nu este sub nicio formă supusă descrierii: nu numai Hristos, dar și de obicei este imposibil să ne imaginăm un om drept înfățișat în momentul în care vorbește cu gura deschisă și limba întinsă.

Diavolul este un parodist în toate, un imitator al lui Dumnezeu; printre altele, imită cuvântul divin, dar dacă logosul adevărat este spiritual și invizibil, atunci logosul fals al diavolului, ca și celelalte parodii și contrafăcute ale sale, este grosolan material. Contrastul dintre vorbirea neadevărată și adevărată ca pseudologo material și „Cuvântul” invizibil este adâncit prin introducerea unui alt motiv paradoxal asociat cu limbajul: pentru vorbirea autentică, limbajul ca membru al trupului nu este deloc nevoie. „Dialoguri” vorbește despre episcopul Africanus, care a fost tăiat de dușmanii limbajului creștinismului, dar a continuat să vorbească ca înainte „pentru a apăra adevărul”. Potrivit lui Grigorie, nu este nimic miraculos în aceasta: dacă, după cum se spune în Evanghelie, „La început a fost Cuvântul” și „Totul a luat ființă prin El”, atunci „este surprinzător dacă Cuvântul, care a creat limbajul, poate da naștere unor cuvinte fără o limbă?” 46 În „Legenda de aur” a Sf. Christina (în episodul citat mai sus), St. Legeru 47 , Sf. Longinus 48 li se taie limbile, dar continuă să vorbească: Leger „prevădește și îndeamnă” ca și înainte, Longinus conduce un dialog cu demonii și cu călăul care trebuie să-l execute.

Demonstrarea limbii înseamnă materializarea accentuată a cuvântului în vorbirea diavolului - această parodie a adevăratului logos, în timp ce cuvântul Divinului nu are nevoie deloc de limbaj ca organ material. 49 .

Contrastul dintre cuvântul autentic și cel fals include în sfera sa un alt motiv important pentru noi: sunetul, frumusețea/urâtul vocal. În ciuda faptului că diavolul este un retor excelent care stăpânește pe deplin arta persuasiunii, i se refuză plinătatea pură, sonoră a Cuvântului - plinătatea sunetului, respirației, „pneuma”. Conform definiției apostolice, idolii păgâni - aceiași demoni - sunt „tăcuți” (1 Cor. 12:2). Demonul vorbește cu o „voce husky” 50 - într-o voce căreia îi lipsește principalul - respirația spirituală; în timp ce vocea lui Hristos, conform lui Gilbert al Olandei, este „puternică”, ca muzica, la fel cum Hristos însuși este ca un instrument muzical: „toate coardele lui sunt întinse și sonore” 51 .

Urâțenia vocală inerentă vorbirii diavolului este transmisă cu cea mai mare claritate în motivul obscen, care apare uneori în legătură cu limba proeminentă, alteori independent de aceasta: ar putea fi numită motivul unui sunet sau vorbire din spate. partea din spate a demonilor produce adesea gest sonor, descris, în special, de Dante: „Și acela [unul dintre demoni] înfățișa o țeavă din spate” (Ad. 21, 139; traducere de M.L. Lozinsky). Acest motiv este caracteristic misterelor, în care diavolul dezonorat și dezvăluit își însoțește plecarea de pe scenă cu sunetul potrivit: „Acum mă îndrept spre iad, unde voi fi trădat la chinuri nesfârșite. De frica focului. , stric cu voce tare aerul" 52 .

Poate prima apariție a motivului „măgarului vorbitor” o găsim la Grigore de Tours (sec. VI) în „Viețile Părinților”: în chilia sv. Un șarpe uriaș se târăște în Kaluppan; sfântul, bănuindu-l de diavol, se întoarce către șarpe cu un lung discurs de exorcizare-exorcizare. După ce a ascultat în tăcere cuvintele sfântului, șarpele s-a retras, dar în același timp „a rostit fund un sunet puternic și a umplut celula cu o duhoare atât de mare, încât nu mai era posibil să-l consideri altcineva decât diavolul”. 53 .

Sunetul urât pe care îl scoate fundul diavolului este ca chintesența tuturor discursurilor sale, semn al golului lor complet, al „nimicului” la care se reduc. Din punct de vedere al structurii corpului diavolului, acest gest sonor apropie gura și fundul: gura vorbitoare a diavolului pare să se îndrepte spre fund, devenind un fund vorbitor.

Un episod din viața Sf. Dominic în „Legenda de aur” subliniază legătura dintre motivul unui fund vorbitor și motivul unei limbi goale: în momentul în care Dominic l-a expulzat pe diavolul dintr-un grup de eretici, „de la mijloc a sărit o pisică groaznică, de mărimea unui câine mare, cu ochi uriași arzători și o limbă lungă, largă și însângerată atârnând până la buric Avea o coadă scurtă, trasă în sus, astfel încât fundul i se vedea în toată urâțenia lui... din care o îngrozitoare. duhoarea emana”. 54 .

Vedem apelul unei limbi goale și al fundului gol în gravura de A. Durer (1493) la „Cartea cavalerului” de J. de la Tour Landry, gravura poartă titlul: „Despre o nobilă doamnă. , cum a stat în fața unei oglinzi și s-a îmbrăcat, iar în oglindă l-a văzut pe diavol, care i-a arătat fundul” 55 . Motivul limbii goale este dat aici în reflexii multiple: gura deschisă și gol
Limba diavolului este dublată în fundul său deschis cu o coadă goală (parcă ar reflecta limba), iar fundul, la rândul său, este reflectat în oglindă în loc de chipul frumuseții. Posibila componentă acustică a acestei scene - „cuvântul” diavolului adresat frumuseții pe care o joacă - nu este greu de imaginat: este foarte posibil să presupunem că această gravură înfățișează și vorbirea diavolului, mutată în zona de corpul inferior.

O limbă goală și un fund gol, împuțit, sunt atribute juxtapuse ale diavolului, care mărturisesc materializarea, declinul, transformarea în gol și „neant” a cuvântului, atunci când este parodiat în sfera demonicului, „recreat” de către mijloacele disponibile diavolului.

Mai sus, am vorbit în principal despre limba goală ca un atribut al fizicității diavolului, ca o anumită proprietate a structurii corpului său. Limba expusă mărturisește distorsiunea pe care o suferă structura „normală” a corpului la demon: poziția naturală a limbii este în interiorul gurii; o limbă proeminentă, „rătăcitoare” este o încălcare a structurii corpului divin. „Lumea tuturor lucrurilor este pacea ordinii (tranquilitas ordinis)”, a scris Sf. Augustin; diavolul „nu a stat în adevăr” (Ioan 8:44), ceea ce înseamnă că „nu rămâne în pacea ordinii” 56 . Trupul diavolului însuși nu este „ordonat în ordine” în același mod în care corpul uman este ordonat în ordine: membrii lui sunt într-o mișcare agitată și dezordonată, parcă rătăcitoare. Nu este o coincidență că numeroase fețe ale diavolului sunt adesea înfățișate pe genunchii și coatele, adică. pe locul cel mai neliniştit, instabil al corpului.

Limbajul diavolului încalcă și ordinea trupească, trăiește „în afara ordinii”. Starețul Sișoi, unul dintre personajele din „Zivele bătrânilor” (secolele IV-V), pune întrebarea: „Cum ne putem salva sufletul dacă limba ne iese adesea prin ușile deschise?” 57 Interiorul gurii este casa limbii, gura este ușa deschisă; limba rătăcitoare în afara acestei case este asemănată cu diavolul însuși, care și-a părăsit „căminul” (după scrisoarea apostolului Iuda, 1, 6) și este sortit rătăcirilor agitate în afara „pacii ordinii”.

352
Limba proeminentă ca semn al unei structuri corporale perturbate este atribut diavolul, dar gestîn sensul strict al cuvântului, ea poate fi numită numai atunci când o includem nu numai în sistemul structurii corpului diavolului, ci și în sistemul comportamentului diavolesc - când arătăm că diavolul, scoțând limba, implementează un anumit model comportamental.

Să încercăm acum să revenim la problema limbii goale ca gest, pentru care va trebui să ne întoarcem la acele cazuri când avem motive să presupunem că diavolul gesticulează de fapt cu limba.

Unele observații în acest aspect au fost deja făcute mai sus: în special, în legătură cu motivul fricii, s-a spus că diavolul și slujitorii săi nu „tachină” cu limba lor (ca copiii moderni), ci îi „amenință” . Dar epuizează această distincție problema relației dintre limba goală a diavolului și gestul de „tachină” în sensul modern?

Ni se pare că limba proeminentă a diavolului se corelează cu gestul modern de tachinare prin tema „jocul înșelăciunii”, care este exclusiv relevant pentru demonologie. Tachinarea copiilor este un caz special de comportament de joc; dar diavolul, scoțând limba, „se joacă”, deși într-un sens foarte specific creștinului timpuriu al cuvântului.

Să ne întoarcem la textul principal pentru cercul de imagini luat în considerare - cartea profetului Isaia citată mai sus, unde textul Vulgata latină spune următoarele despre „fiii vrăjitoarei”: Super quem lusistes, super quem dilatastis os et ejecistis liquam(57, 4). Verbul ludere, asociat aici cu gestul de a scoate limba, poartă o combinație complexă de sensuri: „a batjocori” și „tachină”, dar în același timp „a juca” și „a înșela”. Ieronim, în comentariul său la acest verset al lui Isaia, descifrează scena descrisă de profet astfel: „fiii vrăjitoarei” - o alegorie a evreilor hulitori care au înconjurat răstignirea lui Hristos, de care „au batjocorit, scuipând în fața lui și trăgându-i barba, peste care și-au lărgit și au deschis gura și și-au scos limba, zicându-i: „Tu ești samaritean și ai un demon” (Ioan 8:48) și iarăși: „El face nu scoate demonii decât prin puterea lui Beelzebub, prințul demonilor” (Matei 12:24). 58 . În viitor, acest pasaj ar putea fi înțeles și ca o descriere a comportamentului „rău” al demonilor înșiși, dovadă fiind reprezentarea coborârii lui Hristos în iad, în care demonul nu numai că scoate limba, ci și „îl extinde”. gura lui”, în conformitate exactă cu textul profetului.

354
Hulitorii nu doar „îl batjocoresc” pe Hristos, ci și îl „tachinează” scuipându-i în față și trăgându-i de barbă. În textele părinților bisericii, verbele ludere, illudere (și diverse formațiuni din acestea), care descriu comportamentul demonilor și al slujitorilor lor, capătă adesea un sens și mai complex, incluzând momentul „joc” în sensul specific al acest cuvânt. Ar fi mai corect să vorbim aici despre un „joc al înșelăciunii” special, deoarece jocul unui demon înseamnă în mod necesar și înșelăciune - și, în același timp, această înșelăciune nu se limitează la conceptul de minciună și neadevăr. La „înșelăciune” ca atare, la înșelăciune ca minciună aici, în sfera demonicului, se adaugă și un moment special de joc: demonul creează o anumită situație iluzorie ( illusio - derivat din verbul illudere), în care un persoana se pierde pe sine, este condusă pe calea dreptății; Această „pseudo-creație” iluzorie constituie componenta propriu-zisă a jocului în jocul demonic al înșelăciunii. În „Istoria călugărilor” (c. 400), Macarie din Alexandria, venind la biserică, a văzut că „ca niște băieți etiopieni urâți alergau înainte și înapoi prin biserică”; „Firtând” cu călugării care stăteau acolo, „jucându-se cu diverse înfățișări și imagini”. Imagini (de femei, de un anumit rang etc.), pe care „demonii le-au creat parcă se jucau”, au pătruns în sufletele călugărilor și i-au distras de la rugăciune. 59 . Verbele jocului - ludere și illudere - se repetă în acest text cu o persistență excepțională, denotă nu doar înșelăciune, ci înșelăciune-iluzie, ceea ce presupune crearea jocului (desigur, parodiând creația Divină) a unei realități imaginare care conduce „jucat” din calea adevărului.

În viața anonimă a Sf. Lupicina (c. 520) un anume călugăr, intrând în Bazilica Sf. Martin în Tours, a auzit un salut adresat lui de către unul dintre energumeni (posedat): „Este de drept unul dintre călugării noștri... Te simți bine, Dative, tovarășul nostru?” Călugărul speriat și-a dat seama că era „jucat de diavol” (inlusum se a diabolo) și s-a grăbit să se pocăiască 60 . Aici verbul „a juca” este echivalentul cel mai exact al latinului illudere: la urma urmei, călugărul, strict vorbind, nu este înșelat de nimeni, ei „joaca un joc” cu el; sursa fricii lui este conștientizarea că diavolul l-a atras în jocul lui, l-a ales ca jucărie.

Comportamentul corect într-un astfel de caz este să nu te implici în acest joc. Rudele care veneau cândva să viziteze St. Antonie, în singurătatea lui, s-au speriat de un vuiet teribil și de voci care veneau din mănăstirea sa; Anthony i-a sfătuit să se semneze și să nu acorde atenție sunetelor: „Lasă-i [demonii] să se joace cu ei înșiși”. b1 .

355
Iluziile create de demoni ar putea fi destul de bizare și relativ inofensive. În viața Sf. Demonii Pahomie îl ispitesc pe sfânt cu următoarea „performanță”: „s-a putut vedea cum ei, adunându-se în fața lui [Pachomius], au legat o frunză de copac cu funii uriașe și au tras-o cu mare greutate, în două rânduri, încurajându-se reciproc... de parcă ar muta o piatră de o greutate enormă”; scopul acestui spectacol este „să-și relaxeze, dacă pot, sufletul de râs” 62 .

Cassian distinge o clasă specială de demoni al căror scop este să provoace râs: acești demoni („oamenii îi numesc fauni, Faunos”), „mulțumiți doar de râs și înșelăciune, tind să obosească mai degrabă decât să facă rău...” 63 .

Capacitatea de a „juca” – indiferent cât de periculos și distructiv ar fi jocul demonic – aduce demonul mai aproape de copil. În mod caracteristic, în textele creștine timpurii, demonii arată adesea ca niște copii sau apar sub înfățișarea unui copil. 64 . Nu este nimic surprinzător aici, dat fiind că teologia augustană nu a considerat deloc copilul drept chintesența inocenței, ci, dimpotrivă, credea că copiii erau „supusi diavolului” din cauza păcatului lor originar moștenit. 65 .

Nu am reușit să găsesc un text în care referirea la „joaca” demonului să fie însoțită de o descriere a limbii sale goale; ca un astfel de text poate fi considerat doar textul inițial al tradiției – pasajul citat mai sus din cartea profetului Isaia, în care motivul „joc-batjocurii” și limba goală sunt într-adevăr așezate unul lângă altul. Totuși, tot ceea ce s-a spus mai sus despre „jocul” demonilor ne oferă un motiv să asociem acest joc cu acele momente copilăresc-lucăușe care sunt prezente în gestul expunerii limbii (gest care, în alte contexte deja descrise mai sus). , ar putea figura și ca un gest nejucăuș de amenințare totală). Limba goală a unui demon poate indica caracterul iluzoriu-lucăuș al situației pe care o creează, poate fi un semn al unui „joc” demonic menit să creeze o iluzie care, parodiând realitatea și adevărul, distrage atenția unei persoane de la ele și îl conduce. O limbă goală este o iludere demonică echivalentă vizual, un semn că demonul „se joacă” – dar totuși se joacă nu ca un copil, ci într-un sens special, „îngrozitor” și distructiv.

Unele imagini ne permit să interpretăm limba goală a diavolului exact în acest fel - ca semn al unui joc distructiv de înșelăciune. Într-o miniatură din tratatul „Ars moriendi”, înfățișând ispita unui muribund prin „slava deșartă”, demonii (doi dintre ei și-au dezvelit limba) îi prezintă muribundului coroane. Toată această situație de încoronare este, desigur, complet falsă; în fața noastră se află o iluzie tipică, creată de demoni ca urmare a jocului lor, quasi ludendo, iar limba proeminentă este un semn al acestui joc de înșelăciune.

În ilustrație din ediția „Cetatea lui Dumnezeu” de Sf. Augustin (sfârșitul secolului al XVI-lea) demonii sar în jurul sfântului, ținând cărți în mâini; unul dintre ei și-a arătat limba. Acești demoni care îl înconjoară pe sfânt parodiază acel pasaj din cartea a VIII-a a Mărturisirilor, unde Dumnezeu, cu glas „ca un băiat sau o fată”, îi poruncește sfântului. Augustin a luat o carte și a citit din ea: „Ridică, citește; ridică, citește” și Sf. Augustin nu-și poate aminti că era obișnuit ca un copil să cânte astfel de cuvinte în „orice fel de joacă”? Demonii de fapt „ridică” cărți, fie oferindu-le lui Sf. Augustin, dimpotrivă, prefăcându-se că sunt duși. După toate probabilitățile, demonii încearcă să-l distragă pe Sf. Augustin din ocupația sa concentrată; poate că încearcă să-l facă să râdă și, ca semn al acestui „joc”, își dezvăluie limba.

358
Într-o gravură germană din secolul al XV-lea care înfățișează pseudo-învierea lui Antihrist, o anumită pasăre satanică își scoate limba, parodiând fără îndoială Duhul Sfânt care se presupune că se coboară asupra lui Antihrist. Limba goală este un semn al aceluiași joc înșelător (ludus se transformă în ilusio), pe care diavolul și slujitorii săi îl joacă cu o persoană, semn al naturii iluzorii „minunei false” dezvăluite aici.

Principiul jocului-amăgire, ludus-illusio, care reglementează atitudinea diavolului față de om, rămâne valabil în sens invers: pentru a nu ceda înșelăciunii, o persoană trebuie să răspundă diavolului în același mod - cu joc-înşelăciune. O formulare clară a acestei reciprocități-reversibilitate a înșelăciunii o găsim în „Istoria Călugărilor”, unde unul dintre călugări le spune unor oameni bogați: „Cei care îl urmează pe Dumnezeu înșală lumea (joacă cu lumea – illudunt mundo), dar ne milă de ova, pentru tine, dimpotrivă, lumea înșală (lumea se joacă cu tine)" 67 .

În această confruntare dintre cele „două înșelăciuni”, câștigătorul rămâne, desigur, la Dumnezeu și la persoana dreaptă: locul comun este poziția în care diavolul, care se închipuie a fi un înșel de succes al întregii lumi, de fapt, a fost el însuși de mult înșelat.

El este înșelat în primul rând de Dumnezeu Fiul, căci întregul comportament al lui Hristos în lupta sa cu Satana este considerat de către părinții bisericii o tactică înșelătoare de succes, ca pia fraus - „înșelăciune pioasă”, după cuvintele lui Ambrozie din Milano. : diavolul îl ispitește pe Hristos în deșert mai ales pentru a afla cu siguranță. Dumnezeu este om, dar Hristos nu-și dezvăluie divinitatea diavolului până la sfârșit 68 și îl obligă să distrugă un om nesăbuit asupra căruia diavolul nu avea niciun drept. Astfel, diavolul încalcă justitia divină și este lipsit de drepturile umanității. Se dovedește că diavolul s-a înșelat pe sine însuși: „Cum poate [diavolul] să fie un câștigător și un amăgitor al unei persoane dacă s-a înșelat pe sine?” - întreabă Sf. Augustin 69 .

Sfântul, imitându-L pe Hristos, îl înșală și el, îl „depășește” pe diavol: „Cel care s-a închipuit ca Dumnezeu a fost acum înșelat (depășit, ridiculizat - deludebatur, în limba greacă originală ἐ παίζετο ) în adolescență”, spune Atanasie despre primele victorii de tineret ale Sfântului Antonie 70 .

Mai mult: apare ideea că diavolul este „legat” de Dumnezeu pentru ca noi să ne „jucăm” cu el. Diavolul „este legat de Domnul ca o vrabie, ca să ne jucăm cu el”, spune Sf. Anthony 71 , referindu-se la rândul din cartea lui Iov: „O să vă fie frică de el [Leviatan] ca de o pasăre și îl veți lega pentru fetele voastre?” (Iov 40:24).

Diavolul este Leviathan, care a devenit o „vrabie legată” ca urmare a jocului divin al înșelăciunii. Despre acest același Leviatan, destinat jocului, se vorbește, potrivit Sf. Augustin, iar în Psalmul 104: rândul 26, care în traducerea sinodală spune: „Leviatan, pe care l-ai creat să-l joace (în mare. - A.M.),” în Vulgata se citește: „ Draco hic quem finxisti ad illudendum ei", care poate fi înțeles ca: „Balaurul pe care l-ai creat pentru a se juca cu el (pentru a-l înșela)." Așa a înțeles Sfântul Augustin această linie: „Acest balaur este dușmanul nostru străvechi... Așa că a fost creat pentru a înşelaţi-vă, acest loc îi este repartizat... Acest tron ​​vi se pare mare, căci nu ştiţi ce este tronul îngerilor, de unde a căzut; Ceea ce crezi că este glorificarea lui este un blestem pentru el însuși”. 72 . Măreția și puterea „dragonului”-leviatan, vastitatea regatului său sunt imaginare; Pentru el însuși, această ipostază pământească este umilință și închisoare. Așa este iluzia, creată de data aceasta chiar de Dumnezeu.

O altă metaforă pentru „întemnițarea” diavolului, înrobirea lui ca urmare a jocului pe care diavolul l-a pierdut în fața lui Dumnezeu, a fost găsită într-un verset din cartea lui Iov: „Poți să scoți Leviatanul cu un pește și să-i apuci limba? cu o frânghie?” (Iov 40, 20). Aici întâlnim motivul limbii diavolului pentru ultima oară: diavolul leviatan scoate limba, iar ei îl apucă de această limbă.

Imaginea diavolului Leviatan, prins de limbă, devine o alegorie care cuprinde întreaga istorie a jocului înșelăciunii jucat de Dumnezeu și diavol. Găsim o vizualizare a acestei alegorii într-o miniatură din „Grădina deliciilor” a stareței Gerrada (secolul al XII-lea), iar explicația ei cuprinzătoare se găsește la mulți părinți.

361
biserici, în special de la Honorius al lui Auguston: „Prin mare se înțelege acest veac... Diavolul înconjoară în ea, ca Leviatan, devorând multe suflete.Dumnezeu din ceruri aruncă un cârlig în această mare când Își trimite Fiul în această lume. a prinde Leviatan.- genealogia lui Hristos... Vârful cârligului este natura divină a lui Hristos; momeala este a lui natura umana. Axul prin care se aruncă firul de pescuit în valuri este Sfânta Cruce de care este spânzurat Hristos pentru a înșela diavolul”. 73 ; atras de mirosul de carne, Leviathan vrea să-L apuce pe Hristos, dar cârligul de fier îi sfâșie gura.

Limba diavolului, oricât de mult i-ar amenința, oricât de mult o expune ca armă, este încă sfâșiată de „fierul” „cârligului” Divin. Cu toate pretențiile sale de a deveni o sabie - o armă lovitoare, limba diavolului rămâne în cele din urmă nimic mai mult decât carne - ceea ce diavolul are de fapt putere. Limba păcătoasă, chiar și atunci când este folosită ca o armă usturătoare, rămâne totuși vulnerabilă: nu întâmplător, în reprezentările chinurilor iadului, limba păcătoșilor este adesea supusă chinului. 74 .

De aceea, limba goală a diavolului nu este groaznică pentru cei drepți. Paulinus din Nolan vorbește despre slujitorii diavolului, „care se încred în puterea lor și se laudă cu belșugul bogățiilor lor” (Ps. 49:7): „ Să-și ascuțească armele dinților împotriva noastră și să scoată cu limbi otrăvitoare... săgeți ale cuvintelor; Domnul le va răspunde pentru noi.” 75 .

Cum va „răspunde” Domnul la o asemenea dezvăluire răutăcioasă a limbilor? Gestul unei limbi goale este un gest reciproc, iar Dumnezeu este, de asemenea, capabil să-și dezvăluie limba – iar limba lui Dumnezeu este o adevărată sabie; fiind gol, chiar miroase. Puterea acestei „săbii” care emană din gura divină este vorbită de Apocalipsa lui Ioan în viziunea unui om „ca Fiul Omului”, din a cărui gura „a ieșit o sabie ascuțită de ambele părți...” ( Apoc. 1:16).

Am văzut deja că limbajul este ambiguu, poate însemna diavolul și apostolul; Acum vedem că nu numai diavolul, ci și Dumnezeu își poate expune limba. Cu toate acestea, limba goală a lui Dumnezeu - cea mai teribilă dintre toate limbile proeminente - nu mai este o limbă, ci ceva mai mult decât o limbă. Sacralizarea completă a limbajului - limbajul gol! -coincide cu trecerea sa completa la o alta calitate, un alt aspect. Limba goală a lui Dumnezeu este sacră, dar a încetat să mai fie o limbă, ci a devenit altceva, și anume o sabie și o sabie invincibilă. Din ideea că adevăratul Cuvânt trebuie să corespundă unui alt organ material al vorbirii, diferit de limbajul moale și slab, se naște un motiv pentru înlocuirea limbajului „natural” cu un limbaj autentic, mai bun: părintele Equitius, eroul „Dialogurilor”. ” a lui Grigore cel Mare, explică chemarea sa de predicare prin faptul că un oarecare tânăr frumos (desigur, un înger) i-a introdus noaptea în limbă un instrument medical, o lancetă – de atunci tatăl „nu poate să tacă Doamne, chiar dacă ar vrea” 76 .

362
Limbajul, ca organ material care există la intersecția diverselor funcții spirituale și materiale, își atinge adevărul, lipsa de păcat și puterea invincibilă abia în momentul în care încetează să fie el însuși. Dar, desigur, de fapt, transformarea exterioară a unui limbaj moale în altceva, dur și inflexibil, este doar o metaforă medievală a purificării sale interne; limba „sabiei”, limba „lanceta” sunt simboluri plastice ale miracolului de transformare pe care limba o suferă atunci când, rămânând ea însăși, rămânând parte a corpului uman, se transformă dintr-un instrument de distrugere într-un instrument de mântuire.

1 Exact așa este percepută celebra fotografie a lui Albert Einstein cu limba atârnată: bătrânul este „copilăr”, purtându-se ca un copil, în spiritul descris de E.R. Curtius topos „puer-senex” (vezi:Curtius E.R. La litterature europeenne et l e Moyen age latin / Trad. par J. Brejou.P., 1956. P.122-125).
2 Măștile de șaman Tlingit și zdrănitoarea, păstrate în colecția Kunstkamera, variază în mod persistent motivul unei limbi proeminente.
3 „Dar veniți aici, fii ai vrăjitoarei, sămânța adulterului și a curvei! De cine vă batjocoriți? Împotriva cui vă lărgiți gura, scoateți limba? Nu sunteți copii ai fărădelegii, sămânța minciunii , aprins de pofta de idoli sub fiecare copac ramificat, măcelând copii lângă pâraie, printre crăpăturile stâncilor? (Isaia 57, 3-5). Mulțumită lui O.L. Dovgy, care mi-a indicat acest loc fundamental important pentru mine.
4 Să notăm apariția acestui motiv în pictura icoană rusă: pe icoana „Coborârea în iad” (școala lui Dionisie, începutul secolului al XVI-lea, Muzeul Rusiei), Satana, sugrumat de un arhanghel, scoate limba.
5 De exemplu, L.N. Tolstoi: „Natasha, roșcată, animată, și-a văzut mama rugându-se, s-a oprit brusc în alergare, s-a așezat și a scos limba involuntar, amenințăndu-se” (Război și pace. Vol. 2, partea 3. Capitolul XIII) .
6 Diavolul scoate limba pe tipografia populară „Pedepsirea lui Ludwig Landgrave pentru păcatele dobândirii” și pe multe altele (vezi: tipar popular desenat rusesc de la sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului XX din colecția Muzeului de Istorie de Stat / Compilat de E.I. Itkin. M., 1992. Cu 83 passim). Baba Yaga este înfățișată cu limbi goale (vezi: Lubok: poze populare rusești KHUP-KHUSH v. M., 1968. P. 22-23) și Moartea (pe lubok despre Anika războinicul).
7 Conac (a doua jumătate a anilor 1720) pe moșia Glinka (lângă orașul Moscova Losino-Petrovsky); imagini cu demoni cu limbi goale decorează cheile de boltă ale ferestrelor de la primul etaj.Moșia a aparținut lui Y.V. Bruce, însoțitorul lui Petru 1.

363
8 Zhuikova R.G. Desene portret ale lui Pușkin. Sankt Petersburg, 1996. P. 61. Monologul prințului Valkovski din romanul lui F.M. poate fi interpretat și ca o reminiscență îndepărtată a motivului demonologic. „Umilit și insultat” de Dostoievski (1861): „... una dintre cele mai picante plăceri pentru mine a fost întotdeauna... să mângâi, să încurajez pe un Schiller veșnic tânăr și apoi... să ridic brusc o mască în fața lui și fă o grimasă dintr-o față entuziastă, arată-i limba ta...” (Partea 3. Capitolul X). Prințul posedă o serie de trăsături fără îndoială demonice: putere asupra materialului (în acest sens el este literalmente „prințul acestei lumi”) și disprețul pentru tot ceea ce este spiritual, cu capacitatea de a imita perfect „sentimentele înalte”, priceperea unui retor. combinate cu deplin cinism și înșelăciune - toate aceste calități seamănă cu multe definiții biblice și medievale ale diavolului (mincinos - mendax, deformator - interpolator, dușman viclean - callidus hostis, conducător înșelător al pământului - dominator terrae fallacissimus etc.). În acest context, recunoașterea lui Valkovsky a unei dorințe irezistibile de a „a arăta cuiva limba cu o anumită ocazie” este percepută ca o variație a „dezvelării limbii” demonică.
9 Voeikov A.F. Casa de nebuni // Arzamas. Sâmbătă: În 2 cărți. M., 1994. Carte. 2.C. 171.
10 Augustinus, Sermo CCXVI // Patrologiae cursus completus. Ser. lat. Vol. 38.
col. 1080. (în continuare: PL).
11 De exemplu: „Iubești tot felul de vorbire distrugătoare, o limbă vicleană” (dilexisti omnia verba praecipitationis, linguam dolosam) (Ps. 51:6); „Doamne, izbăvește-mi sufletul de buzele mincinoase, de limba rea” (Domine libera animammeain a labiis iniquis, a lingua dolosa) (Ps. 119:2).
12 Dialogus de conflictu Amoris Dei et Linguae dolosae // PL. Vol. 213. Col.851-864.
13 Ibid. col. 860.
14 Ibid. col. 856.
15 Augustinus. Sermo CLXXX // PL. Vol. 3.8. col. 973.
16 Peter Cantor (sec. XII) îl atribuie lui Avva Serapion: Petrus Cantor.Verbum abbreviatum. Capac. LXIV. De vitio linguae // PL. Vol. 205. Col. 195.
17 „Linguae gladios recondamus... ut non... invicem non inferamus injurias” (Caesarius Are!atensis. Homilia VII // PL. Vol. 67. Col. 1059).
18 "...Magnus Antonius incipit lingua flagellare mutilatum..." (Palladios. Historialausiaca. Cap. XXVI. De Eulogio Alexandrino // PL. Vol. 73. Col. 1125).
19 Bernardus abhas Clarae-Vallensis. In die sancto Paschae sermo // PL. Vol. 183.Col. 275.
20 Bernardus abbas Clarae-Vallensis. Sermones de diversis. Sermo XVII (De triplici custodia: manus, linguae et cordis). Parte. 5 //PL. Vol. 183. Col. 585.
21 Gillebertus de Hoilandia. Predici în canticuin Salomonis. Sermo XX // PL.Vol. 184. Col. 107.
22 În comentariile atribuite lui Haymon, episcopul de Halberstadt, la versetele mai sus menționate ale lui Isaia (Isaia 57:3-5), care descriu „dezbracarea limbii”, întreaga scenă este adesea interpretată alegoric, ca o „prototipul” viitoarei Patimi: „fiii vrăjitoarei” sunt evreii, care își scot limba „să hule” (ad blasphemandum) împotriva Fiului lui Dumnezeu; sunt „copii ai diavolului”, dar „nu prin natura, ci în virtutea imitației” (non per naturam, sedper imitationes) (Coinmentariorum in Isaiam libri tres. Lib. II. Cap. LVII // PL.Vol. 116 . Col. 1012 -1013).

23 Martin Dumiensis. Libellus de moribus. P.t. I // PL. Vol. 72. Col. 29.
24 Venter și libidoul și-ar putea găsi justificare într-un anumit context și dintr-un anumit punct de vedere. Astfel, în prosimetrul lui Bernard Silvestris (mijlocul secolului al XII-lea) „De universitate mundi” găsim o laudă a organelor genitale masculine unică pentru Evul Mediu: ele luptă cu moartea, refac natura, împiedică întoarcerea haosului (pentru o analiză a acestui lucrare, vezi: Curtius E.R. Op. cit. P. 137). Venter este eliberat de orice păcătoșenie când vine vorba de pântecele Maicii Domnului.Totuși, aceste exemple sunt încă prea izolate (primul - istoric, ca monument unic al umanismului din secolul al XII-lea, al doilea situațional - în context al miracolului unic și inimitabil al Imaculatei Zămisli) și nu poate servi ca o contrabalansare a uterului și organelor genitale generale păcătoase; În ceea ce privește limbajul, ambiguitatea sa este predeterminată de participarea sa inevitabilă atât la discursurile păcătoase, cât și la cele drepte: limbajul este instrumentul comun pentru ambele.
25 Citate biblice sunt date în traducere din textul latin al lui Hraban the Maurus; abaterile de la traducerea sinodală rusă nu sunt specificate.
26 Aici golful mării se numește „limbă”.
27 Rabanus Maurus. Allegoriae in universam sacram scripturam // PL. Vol. 112.Col. 985.
28 Jacques de Voi-agine. La legende doree / Trad. de J.-B. Trandafir. P., 1967. Voi. 2. R. 133. Iacov Voraginsky a reluat aici predica lui Teodor Studitul în traducerea lui Anastasius Bibliotecarul (vezi: PL. Vol. 129. Col. 735).
29 Jacques de Voragine. op. cit. Vol. 1. P. 260: „Patimile Domnului”. Acest raționament este dat de Iacov de Voraginsky ca citat din Sf. Bernard de Clairvaux, dar eu, precum și traducătorul francez al Legendei de Aur, nu am reușit să o identific.
30 Ibid. R. 121: „Sfântul Pavel, Sihastrul”.
31 Ibid. R. 471: „Sf. Cristina”.
32 „Și li s-au arătat limbi tăiate ca de foc, și s-a odihnit câte una pe fiecare dintre ele” (Fapte 2:3).
33 Jacques de Voragine. op. cit. Vol. 1. P. 376: „Duhul Sfânt”.
34 La urma urmei, păcătoșii din iad sunt în statu termini - „în starea finală”: ei nu mai sunt capabili de pocăință, ci pot doar să-și afirme păcătoșenia (vezi: Makhov A.E. Garden of Demons - Hortus daemonum: Dictionary of infernal mythology of Evul Mediu şi Renaşterea M., 1998. P. 16).
35 Tertulian. Adversus Praxeam // PL. Vol. 2. Col. 154.
36 Petrus Chrysologus. Sermo XCV1 // PL. Vol. 52. Col. 470-471.
37 Wirth J. L "image medievale. Naissance et developpements (VI-XV siecle). P., 1989. P. 341. ,

38 Zone, a căror reflectare sublimată o găsim în sfera sacrului. „În centrul sacrului medieval”, scrie Jean Wirth, „ne confruntăm cu o serie de analogii simbolice între hrănire, sex și vorbire.
39 Adică organele genitale. Bodin J. De la demonomanie des sorciers. P., 1587 (repr.: La Roche-sur-Yonne, 1979). Liv. 2. Ch. 111 (Des invocations exprima desmalins esprits). p. 83.
40 Limba goală și „locurile private” goale sunt juxtapuse cu imaginea principalului adept al diavolului Iuda: într-un diptic pe tema Patimilor (Franța, prima jumătate a secolului al XIV-lea, sculptură în oase; Schitul de Stat), spânzuratul Iuda și-a scos limba, iar tivul despărțit al hainelor lui dezvăluia partea inferioară a corpului, cu măruntaiele căzând.
41 „Cei care sunt lepădați de trupul Bisericii, care este trupul lui Hristos, ca străini și străini de trupul lui Dumnezeu, sunt predați sub puterea diavolului” (Hilarius, episcopus Pictaviensis. Tractatus în CXVIII psalmum). // PL. Vol. 9. Col. 607).Transferat Trupul Lui este adus la putere de diavol: „Diavolul și toți păcătoșii sunt un singur trup” (Gregorius Magnus. Moralia... lib. XIII. Cap.XXXIV / / PL. Vol. 75. Col. 1034). O variantă a aceleiași metafore: Hristos diavolul este „capul” trupurilor, iar trupurile însele sunt agregatele drepților, respectiv ale păcătoșilor (Gregorius Magnus. Moralia... Lib. IV. Cap. XI // PL.Vol. 75. Col. 647).
42 Jacques de Voragine. op. cit. Vol. 1. P. 145: „Sf. Vincent”.
43 Augustinus. Enarratio în Psalmum. CXLIII. § 18 //Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Corpus Christianorum. Ser. lat. Vol. 40). Turnhout, 1990. col. 2085.
44 Aceeași tehnică o găsim și pe tipăriturile populare rusești de la începutul secolului al XX-lea. Pe tiparul popular „Pilda Sfântului Antioh despre mită” (art. S. Kalikin), din gura personajelor care vorbesc ies suluri, unde sunt scrise cuvintele pe care le rostesc; totuși, numai din gura lui Satana, împreună cu sulul, iese limba (vezi: Tipar popular rusesc desenat manual de la sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XX-lea din colecția Muzeului de Istorie de Stat. p. 120).
45 Jacques de Voragine. op. cit. Vol. 2. P. 57-58 („Sf. Dominic”).
46 Gregorius Magnus. Dialogorum lib. III. Capac. XXXI // PL. Vol. 77. Col. 293.
47 Jacques de Voragine. op. cit. Vol. 2. P. 252: „Sf. Leger”.
48 Ibid. Vol.. 1. R. 234: „Sf. Longinus”.
49 Frazeologia limbii ruse moderne, în esență, mărturisește același lucru: natura materială a vorbirii, legătura sa cu limbajul ca membru al corpului este subliniată în acele cazuri când este necesar să se desemneze vorbirea neadevărată: vorbirea inactivă înseamnă „ clătinând limba”, „scărpinând limba”,
50 Acest motiv apare deja în „Zivele Părinților”: unul dintre demonii de aici spune „azrega wase”. Verba sepüršn „aspera voce”. Verba seniorum (Vitae patrum. Lib. VI). Calomnie. 1. 15 //PL.Vol. 73. Col. 996. În Dante, Plutos este „cu voce răgușită” (Iad. 7.2). În secolul al XVI-lea. după demonologul Johann Weyer, demonii vorbesc rauce voce (vezi despre aceasta: Makhov A.E. Op. cit. P. 198).
51 Gillebertus de Hoilandia. Predici în canticum Salomonis. Sermo XLII. 4 // PL.Vol. 184.Col.222.
52 „Căderea lui Lucifer” din ciclul Ludus Coventriae; cit. de: Russell J.B. Lucifer. Diavolul în Evul Mediu. Itaca; L., 1984. P. 252.

366
53 Grigorius Turonensis. Vitae patrum. Capac. XI: De sancto Caluppane reclauso//pl. Vol. 71. Col. 1059-1060.
54 Jacques de Voragine. op. cit. Vol. 2. P. 55 „Sf. Dominic”.
55 cap. XXI: „Despre o doamnă care și-a petrecut un sfert din zi călcându-se.” Textul, care nu spune nimic despre limba proeminentă, spune astfel: „Și când s-a privit în oglindă de data aceasta, a văzut vizavi de dușman. ... care i-a arătat fundul, atât de urât, atât de groaznic, încât a leșinat, parcă stăpânită de un demon” (La TourLandry J, de. Le Livre du chevalier. P., 1854. P. 70).
56 Augustinus. De cite Dei. Lib. 19. Cap. XIII // PL. Vol. 41. Col. 640-641.
57 Verba seniorum (De vitis patrum lib. VII). Capac. XXXII, 2 // PL. Vol. 73.Col. 1051.
58 Ieronim. Commentariorum in Isaiam libri octo et. decem. Lib. XVI. Cap.LVII // PL. Vol. 24. Col. 549.
59 Versiunea latină a colecției grecești atribuită în mod tradițional lui Rufinus Tyrannius: Rufinus Tyrannius. Historia monachorum. Cap.XXIX//PL. Vol.21.Col.454.
60 Vita S. Lupicini // Vie des peres du Jura (Sources chretiennes. Vol. 142) / Ed. F.Marline. P., 1968. P. 334.
61 Atanasie. Vita S. Antonii. Capac. XIII // Patrologiae cursus completus. Seriesgraeca. Vol. 26. Col. 863. (în continuare: PG).
62 Vitae patrum: Vita sancti Pahomii // PL. Vol. 73. Col. 239-240.
63 Cassianus. Collationes. col. VII. Capac. XXXII // PL. Vol. 49. Col. 713.
64 Demonul arată ca un copil negru, niger scilicet puer (Athanasius. Vita S. Antonii. Cap. VI // PG. Vol. 26. Col. 830-831); apare sub forma unui băiat de doisprezece ani (Palladius. Historia Lausiaca. Cap. XVIII: Vita abbatisNathanaeli // PL. Vol. 73. Col. 1108); in the guise of a adolescent (in habitu adolescentis) (Vitae patrum: Vita S. Abrahae eremitae // PL. Vol. 73. Col. 290).
65 „Obnoxii diabolo parvuli”. Prosper Aquitanicus. Pro Augustino responsiones adcapitula objectionum vincentianarum. Capac. IV//PL. Vol. 51. Col. 180.
66 Augustinus. Confesiuni. VIII, XII. 29.
67 Rufinus Tyrannius. op. cit. Capac. XXIX // PL. Vol. 21.Col. 455.
68 Astfel, după logica lui Ambrozie din Milano, Hristos „s-a cocoşat” în deşert (Matei 4, 2), ceea ce nici Moise, nici Ilie nu şi-au permis să facă, pentru a arăta slăbiciunea omenească, dezorientarea diavolului: „Foamea. a Domnului este o înșelăciune evlavioasă” (Ambrosius Mediolanensis . Expositio Evangelii secundum Lucam. Lib. IV. Cap. 16 // PL. Vol. 15. Col. 1617). Potrivit lui Leon cel Mare, diavolul, indus în eroare de extrema smerenie și umilință a lui Hristos, i-a îndemnat pe evrei să-L răstignească pe Hristos; nu crede în Divinitatea sa, conform versetului apostolului: „Dacă ar fi cunoscut, nu l-ar fi răstignit pe Domnul slavei” (1 Cor. 2, 8) (Leo Magnus. Sermo LXIX. Cap. IV // PL. Vol. 54. Col. 378).
69 Augustin. Contra adversarium legis et prophelarum // PL. Vol. 42 Col. 6.15.
70 Atanasie. Vita S. Antonii // PG. Vol. 26. Col. 847, 849, 850.
71 Ibid. col. 879.
72 Augustlinus. Enarratio în Psalmum CI1I. § 7, 9 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Coipus Christianorum. Series latina. Vol. 40). Turnhout, 1990. P. 1526, 1529.

367
73 Honorius Augustodunensis. Speculum ecclesiae: De paschali die // PL. Vol. 172.col. 937. Raționament similar despre diavolul Leviatan și cârligul Divinității pe care a căzut: Gregorius Magnus. Moralia ... lib. XXXIII. Capac. IX // PL. Vol. 76 Col. 682-683; Isidorus, episcopus Hispalensis.Sententiarum lib. I. Cap. XIV. 14 // PL. Vol. 83. Col. 567-568.
74 Deja în viața Sf. Macarie al Romei din „Vitae patrum”: călugării plecați în iad văd aici o anume „soție cu părul curgător, al cărei întreg trup era împletit cu un dragon uriaș și teribil; de îndată ce încerca să deschidă gura să vorbească, dragonul și-a băgat imediat capul în gură și i-a mușcat limba” (Vitae patrum: Vita sancti Macarii).romani. Capac. IX/PL. Vol. 73. Col. 418-419).
75 Paulinus Nolanus. Ep. XXXVIII //PL. Vol. 61. Col. 360.
76 Gregorius Magnus. Dialogorum lib. I. Cap. IV //PL. Vol. 77. Col. 169. Acest motiv medieval al Noului Testament de „înlocuire a limbajului” a supraviețuit până în secolul al XIX-lea. și a fost întruchipat în „Profetul” al lui Pușkin, unde simbolismul limbajului este din nou, cu o nouă forță, experimentat ca intens dual, demonic divin: limbaj „lenos și viclean”, dat unei persoane de la naștere, este înlocuit de „înțepătura unui șarpe înțelept”, ridicat de Pușkin la adevăratul instrument al „Verbului” lui Dumnezeu; cu toate acestea, Pușkin nu a putut să nu știe că „șarpele”, „cea mai înțeleaptă dintre toate fiarele care există pe pământ” (Geneza 3:1), a distrus odată rasa umană cu aceeași înțepătură! În același timp, probabil că un teolog medieval l-ar fi înțeles bine pe Pușkin în acest moment: mântuirea „anulează” cu adevărat moartea doar atunci când își repetă calea și își folosește uneltele (fecioara Eva a distrus lumea, în timp ce fecioara Maria trebuie să aducă mântuirea lumea, argumentează Ireneus în tratatul „Împotriva ereziilor” (III. 22.4); în același sens, moartea calcă moartea în cazul Răstignirii). „Înțepătura” care a distrus omenirea o va salva acum.