Błogosławieństwa: interpretacja, znaczenie i znaczenie. Interpretacja Błogosławieństw

Dziewięć błogosławieństw

Abyście byli utwierdzeni w wiecznej nadzieizbawienia, musicie przyłączyć się do modlitwypodjąć się własnego wyczynu, aby go osiągnąć rozkosz. Lider w tymwyczynem może być nauka Panaw skrócie nasz Jezus Chrystuszaproponowane w Jego przykazaniach o dobrukobiecość. Jest dziewięć takich przykazań.

Błogosławieni ubodzy duchem, bo tacy są Królestwo niebieskie.

Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni pocieszą Xia.

Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię.

Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni.

Błogosławieni miłosierni, albowiem otrzymają przebaczenie.

Błogosławieni, którzy mają czyste serce, takimi, jakimi są Zobaczą Boga.

Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi.

Błogosławione jest wypieranie prawdy ze względu na to jest Królestwo Niebieskie.

Błogosławieni jesteście, gdy ludzie wam urągają i zostali zniszczeni i przeciw niemu wypowiadają się wszelkiego rodzaju zło kłamiesz ze względu na mnie. Radujcie się i Baw się dobrze, bo nagroda twoja jest wielka Niebiosa

( Ewangelia Mateusza, rozdział 5, wersety 3-12).

ubogi duchem . Być ubogim duchemoznacza mieć duchowe przekonanie: wszystko,to, co mamy, jest dane przez Boga i nicbez Bo nie możemy zrobić nic dobregożywa pomoc i łaska; i tak dalejod razu uwierzyć, że jesteśmy niczym i wejśćkażdy powinien zwrócić się do miłosierdzia Bożego. Krótko mówiąc, ubóstwo duchowe to pokora mądrość.

Ci, którzy pragną błogości, muszą nią być płacz . Ci, którzy płaczą, to ci, którzy współ-upaść i płakać ze skruchyswoje grzechy, to znaczy nad nimi ubolewająże służą niegodnie przed BogiemBoga i znieważają Go swoimi grzechamiwielkość i zasługują na Jego gniew. Pla-ci, którzy czują, będą pocieszeni, to znaczy otrzymają łatwiejodpuszczenie grzechów i spokój sumienia.

Ci, którzy pragną błogości, muszą nią być cichy . Cisi to taki rodzaj ludziktórzy starają się nikomu nie pozwolićirytować i nie denerwować się niczym.Są życzliwi, cierpliwido siebie, nie narzekającBoży ludzie. Cisi odziedziczą ziemięczyli Królestwo Niebieskie.

Ci, którzy pragną błogości, muszą nią być głodny i spragniony prawdy . jestem głodnyci, którzy są głodni i spragnieni sprawiedliwości, to ci, którzyktóre niczym pokarm i napój dla ciała,życzyć zbawienia duszy - usprawiedliwienia -przez wiarę w Jezusa Chrystusa. Ci, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, zostaną zaspokojeni, to znaczy otrzymają usprawiedliwienie, którego pragną. i zbawienie.

Ci, którzy pragną błogości, muszą być miłosierni . Miłosierni to ci, którzyktórzy okazują miłosierdzie i współczuciedo sąsiada, czyli innymi słowy do kogoniektórzy czynią dzieła miłosierdzia. Rzeczy do zrobienianastępujące deprywacje cielesne: głódnakarmić, napić się spragnionego, przyodziaćnagi lub pozbawiony nie-odpowiedni i przyzwoity ubiór, pomagać komuś w więzieniu, odwiedzać chorych, służyć mu i pomagać mupowrót do zdrowia lub zaangażowanie chrześcijańskieprzygotowanie na śmierć, wędrowieczabierzcie do domu i zapewnijcie odpoczynek,wiosłuj zmarłych w nędzy (w nędzy)ność, bieda). Dzieła miłosierdzia duchów –noe następujące: wezwanie do nawróceniagrzesznik ze swojej fałszywej ścieżki,który chce uczyć prawdy i dobra,podaruj swojemu bliźniemu dobre i dobre czasyporada w przypadku trudności lub w przypadkuniebezpieczeństwo niezauważone przez niego, módl sięo nim Bogu, aby pocieszyć smutnych, a nieodpłacić za zło nam wyrządzoneinnym, z całego serca przebaczajcie przewinienia. Pan obiecuje miłosiernym, że onizostanie ułaskawiony. Mamy tutaj na myśli-jest odwieczne przebaczenie grzechówpotępienie na Sądzie Bożym.

Ci, którzy pragną błogości, muszą nią być czystego serca . Czystość serca jestto nie to samo, co szczerość.Szczerość lub szczerość,zgodnie z którą dana osoba się nie pojawiaobłudnie dobre usposobienie, niemając je w sercu, ale dobre usposobienie ukazuje pragnienia serca w dobry sposób zapraw, jest tylko niższy stopień czystość serca. Człowiek tej czystościosiąga stały i nieubłagany poziomwyczyn czujności nad sobą, ponieważ wypędzając z serca każdą rzecz nielegalną nowe pragnienia i myśli i wszystkoupodobanie do obiektów ziemskich i niestale pamiętając o pamięciwiedzy o Bogu i Panu Jezusie Chrystusiez wiarą i miłością do Niego. Czystyujrzą Boga w swoich sercach, to znaczy przyjmąnajwyższy stopień Wiecznej Szczęśliwości wa.

Ci, którzy pragną błogości, muszą nią być rozjemcy . Strażnicy pokoju to właśnie oniludzie, którzy żyją w pokoju ze wszystkimii harmonii, obelgi są wybaczane każdemu idążyć, jeśli to możliwe, do pojednania i inni kłócą się między sobą ijeśli to niemożliwe, módl się do Bogaich pojednanie. Strażnicy pokoju obiecują -to jest łaskawe imię synów Bożych,jak bardzo naśladują swoim wyczynemschronienie Jednorodzonego Syna Bożego,który przyszedł na ziemię, aby pogodzić ciepłouszyła mężczyznę ze sprawiedliwością Bożywy

Ci, którzy pragną błogosławieństwa, muszą być gotowi cierpieć prześladowania w imię prawości. . To przykazanie wymaga następujących rzeczycechy: umiłowanie prawdy, stałość istanowczość w cnocie, odwaga icierpliwość. Za cierpliwość i brak narzekańobiecano im, że będą znosić prześladowaniaKrólestwo niebieskie.

Ci, którzy pragną błogości, muszą nią być gotowi znieść najróżniejsze kary szycie , katastrofy, sama śmierć dla imieniaChrystusa. Według tego przykazania jest to wyczynołowiu, nazywa się wyczynem męczeństwa przejrzeć. Pan obiecuje za ten wyczynwielką nagrodę w niebie, czyli preferencyjny i wysoki stopień rozkosz.

Dziewięć błogosławieństw danych nam przez Zbawiciela w najmniejszym stopniu nie narusza dziesięciu przykazań Prawa Bożego. Wręcz przeciwnie, przykazania te uzupełniają się. Błogosławieństwa otrzymały swoją nazwę od założenia, że ​​podążanie za nimi w życiu ziemskim prowadzi do wiecznej szczęśliwości w późniejszym życiu wiecznym.
Najpierw Pan wskazał, jacy powinni być Jego uczniowie, czyli wszyscy chrześcijanie: jak powinni wypełniać prawo Boże, aby otrzymać błogosławione (niezwykle radosne, szczęśliwe) życie wieczne w Królestwie Niebieskim. W tym celu podał dziewięć błogosławieństw, naukę o tych przymiotach i właściwościach człowieka, które odpowiadają Królestwu Bożemu jako Królestwu Miłości.
Wszystkim, którzy wypełnią Jego polecenia i przykazania, Chrystus obiecuje jako Król nieba i ziemi wieczną szczęśliwość w przyszłości, życie wieczne. Dlatego nazywa takich ludzi błogosławionymi, czyli najszczęśliwszymi.

1. Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie.

Ci, którzy pragną błogości, czyli bycia niezwykle szczęśliwym i miłym Bogu, muszą być ubodzy w duchu (pokorni, świadomi swojej niedoskonałości i niegodnego przed Bogiem i nigdy nie myślący, że są lepsi lub świętsi od innych).

2. Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni.

Płacz, o którym tu mowa, to przede wszystkim prawdziwy żal serca i łzy skruchy za popełnione grzechy. Zarówno smutek, jak i łzy spowodowane nieszczęściami, które nas spotykają, mogą przynieść korzyści duchowe. Oby tylko te łzy i smutek przeniknęły wiarą, nadzieją, cierpliwością i oddaniem woli Bożej.

3. Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię.

Ci, którzy pragną błogości, muszą być łagodni. Cisi ludzie to ci, którzy starają się nigdy nie irytować ani nie dać się zirytować niczym. Są to ludzie łagodni, cierpliwi wobec siebie i nie szemrzący przeciwko Bogu. Cisi odziedziczą ziemię, tj. Królestwo niebieskie.

4. Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni.

Ci, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, to ci, którzy niczym pokarm i napój dla ciała pragną zbawienia dla duszy – usprawiedliwienia przez wiarę w Jezusa Chrystusa, a otrzymają usprawiedliwienie i zbawienie, którego pragną. Przez nasycenie rozumiemy tu nasycenie duchowe, polegające na spokoju wewnętrznym, duchowym, spokoju sumienia, usprawiedliwieniu i przebaczeniu. Nasycenie życiem ziemskim następuje tylko częściowo.

5. Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią.

Miłosierni to ci, którzy czynią miłosierdzie i znają prawdziwe współczucie dla bliźniego. Pan obiecuje miłosiernym jako nagrodę, że oni sami otrzymają przebaczenie na przyszłym Sądzie Chrystusa.

6. Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą.

Szczerość, czyli szczerość, zgodnie z którą człowiek nie okazuje obłudnie dobrych usposobień, nie mając ich w sercu, ale okazuje dobre usposobienie serca w dobrych uczynkach, jest jedynie najniższym stopniem czystości serca. Najwyższy stopień czystości serca osiąga się poprzez nieustanny i nieubłagany wyczyn czujności nad sobą, wypędzając z serca wszelkie niestosowne pragnienia i myśli oraz wszelkie przywiązanie do rzeczy ziemskich i stale zachowując w sercu pamięć o Bogu i Panu Jezusie Chrystusa z wiarą i miłością do Niego. Osoby o czystym sercu będą oglądać Boga, tj. otrzymają najwyższy stopień Wiecznej Szczęśliwości.

7. Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi.

Czyniący pokój to ludzie, którzy żyją ze wszystkimi w pokoju i harmonii, przebaczają każdemu przewinienia i starają się, jeśli to możliwe, pojednać innych, którzy się między sobą kłócą, a jeśli jest to niemożliwe, modlą się do Boga o ich pojednanie. Tym, którzy wprowadzają pokój, obiecane jest łaskawe imię synów Bożych, gdyż swym czynem naśladują Jednorodzonego Syna Bożego, który przyszedł na ziemię, aby pojednać grzeszników ze sprawiedliwością Bożą.

8. Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie dla sprawiedliwości, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie.

Ci, którzy pragną błogosławieństwa, muszą być gotowi znosić prześladowania w imię prawości. Przykazanie to wymaga następujących przymiotów: umiłowania prawdy, stałości i stanowczości w cnocie, odwagi i cierpliwości.
Prześladowania są nieuniknione dla chrześcijan żyjących zgodnie z prawdą Ewangelii, ponieważ źli ludzie nienawidzą prawdy. Sam Jezus Chrystus został ukrzyżowany na krzyżu przez nienawidzących Bożej sprawiedliwości i przepowiedział swoim naśladowcom: „Jeśli mnie prześladowali, i was będą prześladować…” (Jana 15:20).

9. Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i prześladują was, i gdy z mego powodu oczerniają was pod każdym względem. Radujcie się i weselcie, bo wielka jest wasza nagroda w niebie.

Zgodnie z tym przykazaniem Jezus Chrystus obiecuje tym, którzy są gotowi znieść wszelkiego rodzaju hańby, nieszczęścia, a nawet samą śmierć dla imienia Chrystusa - wielką nagrodę w niebie - preferencyjny i wysoki stopień błogości.

Aby utwierdzić się w nadziei zbawienia i błogości, należy dodać do modlitwy własny wysiłek osiągnięcia błogości. Mówi o tym sam Pan: Dlaczego Mnie wołacie: „Panie! Bóg!" i nie czyńcie tego, co mówię (Łk 6,46). Nie każdy, kto Mi mówi: „Panie! Panie!”, wejdzie do Królestwa Niebieskiego, ale ten, kto pełni wolę mojego Ojca, który jest w niebie (Mt 7,21).
Nauczanie Pana Jezusa Chrystusa, krótko przedstawione w Jego Błogosławieństwach, może być przewodnikiem w naszym wyczynie.
Jest dziewięć błogosławieństw:

1. Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie.
2. Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni.
3. Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię.
4. Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni.
5. Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią.
6. Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą.
7. Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi.
8. Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie dla sprawiedliwości, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie.
9. Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i prześladują was, i gdy z mego powodu oczerniają was pod każdym względem. Radujcie się i weselcie, bo wielka jest wasza nagroda w niebie. (Mat. 5:3-12).

Aby właściwie zrozumieć Błogosławieństwa, powinniśmy pamiętać, że Pan nam je przekazał, jak mówi Ewangelia: Otworzył usta i nauczał. Będąc cichym i pokornym sercem, ofiarował swoje nauczanie, nie nakazując, ale zadowalając tych, którzy dobrowolnie je przyjęli i wprowadzali w życie. Dlatego w każdym powiedzeniu o szczęśliwości należy wziąć pod uwagę: naukę lub przykazanie; satysfakcja lub obietnica nagrody.

O pierwszym błogosławieństwie

Ci, którzy pragną błogości, muszą być ubodzy w duchu.
Być ubogim duchem oznacza mieć duchowe przekonanie, że nie mamy nic własnego, lecz mamy tylko to, co daje Bóg, i że bez pomocy i łaski Bożej nie możemy uczynić nic dobrego; dlatego powinniśmy uważać, że jesteśmy niczym i we wszystkim uciekać się do miłosierdzia Bożego. Krótko mówiąc, według wyjaśnień św. Jana Chryzostoma, ubóstwo duchowe jest pokorą (Komentarz do Ewangelii Mateusza, rozmowa 15).
Nawet bogaci mogą być ubodzy duchem, jeśli dojdą do wniosku, że bogactwo widzialne jest przemijające i nietrwałe oraz że nie zastępuje braku dóbr duchowych. Cóż za korzyść odniesie człowiek, jeśli cały świat pozyska, a swoją duszę straci? Albo jaki okup da człowiek za swą duszę? (Mateusza 16:26).
Ubóstwo fizyczne może służyć udoskonaleniu ubóstwa duchowego, jeśli chrześcijanin wybierze je dobrowolnie, dla Boga. Sam Pan Jezus Chrystus tak powiedział do bogacza: Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim; a będziesz miał skarb w niebie; i przyjdźcie i naśladujcie mnie (Mt 19,21).
Pan obiecuje Królestwo Niebieskie ubogim duchem.
W obecnym życiu Królestwo Niebieskie należy do takich ludzi wewnętrznie i początkowo, dzięki ich wierze i nadziei, a w przyszłości – całkowicie, poprzez udział w wiecznej szczęśliwości.

O drugim błogosławieństwie

Ci, którzy pragną błogości, muszą płakać.
W tym przykazaniu przez imię płacz należy rozumieć smutek i skruchę serca oraz rzeczywiste łzy, ponieważ służymy Panu niedoskonale i niegodnie i zasługujemy na Jego gniew naszymi grzechami. Smutek ze względu na Boga rodzi niezmienną pokutę prowadzącą do zbawienia; ale światowy smutek powoduje śmierć (2 Kor 7:10).
Pan obiecuje tym, którzy płaczą, że będą pocieszeni.
Rozumiemy tu pocieszenie łaski, polegające na odpuszczeniu grzechów i uspokojeniu sumienia.
Smutek z powodu grzechów nie powinien sięgać punktu rozpaczy.

O trzecim błogosławieństwie

Ci, którzy pragną błogości, muszą być łagodni.
Łagodność to spokojne usposobienie ducha połączone z ostrożnością, aby nikogo nie drażnić ani nie dać się zirytować niczym.
Szczególne uczynki chrześcijańskiej łagodności: nie narzekajcie nie tylko na Boga, ale i na ludzi, a gdy dzieje się coś wbrew naszym pragnieniom, nie popadajcie w złość, nie udawajcie się aroganccy.
Pan obiecuje cichym, że odziedziczą ziemię.
W stosunku do wyznawców Chrystusa przepowiednia o odziedziczeniu ziemi spełniła się dosłownie, tj. zawsze potulni chrześcijanie, zamiast zostać zniszczeni przez wściekłość pogan, odziedziczyli wszechświat, który poprzednio posiadali poganie.
Znaczenie tej obietnicy w odniesieniu do chrześcijan w ogóle i do wszystkich w szczególności jest takie, że otrzymają oni dziedzictwo, jak to ujął Psalmista, w krainie żyjących, gdzie żyją i nie umierają, tj. otrzyma wieczną błogość (zob. Ps. 26:13).

O czwartym błogosławieństwie

Ci, którzy pragną błogości, muszą być głodni i spragnieni prawości.
Chociaż przez prawdę należy rozumieć każdą cnotę, której chrześcijanin powinien pragnąć jako pokarmu i napoju, to jednak przede wszystkim powinniśmy mieć na myśli tę prawdę, o której w proroctwie Daniela jest powiedziane, że zostanie przyniesiona prawda wieczna (Dn 9,24), tj. dokona się usprawiedliwienie winnego przed Bogiem – usprawiedliwienie przez łaskę i wiarę w Pana Jezusa Chrystusa.
O tej prawdzie mówi apostoł Paweł: Sprawiedliwość Boża przez wiarę w Jezusa Chrystusa we wszystkich i na wszystkich, którzy wierzą; nie ma bowiem różnicy, ponieważ wszyscy zgrzeszyli i brak im chwały Bożej, będąc usprawiedliwieni darmowo przez Jego łaskę przez odkupienie w Chrystusie Jezusie, którego ustanowił Bóg, jako przebłaganie za krew Jego przez wiarę, dla okazania swojej sprawiedliwości przez odpuszczenie grzechów poprzednio popełnionych (Rz 3,22-25).
Ci, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, to ci, którzy czynią dobro, ale nie uważają się za sprawiedliwych; nie opierając się na swoich dobrych uczynkach, przyznają się do bycia grzesznikami i winnymi przed Bogiem. Ci, którzy pragną i modlą się o wiarę, lubią prawdziwy pokarm i napój, głód i pragnienie pełnego łaski usprawiedliwienia przez Jezusa Chrystusa.
Pan obiecuje tym, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, że będą nasyceni.
Podobnie jak nasycenie cielesne, które po pierwsze powoduje ustanie uczucia głodu i pragnienia, a po drugie zasilenie organizmu pokarmem, nasycenie duchowe oznacza: wewnętrzny spokój przebaczonego grzesznika; nabycie mocy czynienia dobra, a moc ta jest dostarczana przez łaskę usprawiedliwiającą. Jednakże całkowite nasycenie duszy, stworzonej dla radowania się nieskończonym dobrem, nastąpi w życiu wiecznym, zgodnie ze słowami Psalmisty: Nasycę się, gdy objawi się Twoja chwała (por. Ps 16,15).

O piątym błogosławieństwie

Ci, którzy pragną błogości, muszą być miłosierni.
Przykazanie to należy wypełniać poprzez uczynki miłosierdzia fizyczne i duchowe. Św. Jan Chryzostom zauważa, że ​​istnieją różne rodzaje miłosierdzia i przykazanie to jest szerokie (Komentarz do Ewangelii Mateusza, rozm. 15).
Fizyczne dzieła miłosierdzia są następujące: nakarmić głodnych; daj pić spragnionym; przyodziać nagich (brak niezbędnego i przyzwoitego ubrania); odwiedzić kogoś w więzieniu; odwiedzaj chorego, służ mu i pomagaj mu wyzdrowieć lub chrześcijańskim przygotowaniem na śmierć; przyjąć wędrowca do domu i zapewnić mu odpoczynek; grzebać zmarłych w biedzie i nędzy.
Uczynkami duchowego miłosierdzia są: nawoływanie, aby zawrócić grzesznika z fałszywej ścieżki (Jakuba 5:20); nauczajcie nieświadomych prawdy i dobroci; udzielać dobrej i terminowej rady bliźniemu znajdującemu się w trudnej sytuacji lub w przypadku niebezpieczeństwa, którego on nie zauważa; módl się do Boga za swego bliźniego; pocieszać smutnych; nie odpłacać za zło wyrządzone nam przez innych; przebaczaj przestępstwa całym sercem.
Ukaranie oskarżonego nie jest sprzeczne z przykazaniem miłosierdzia, jeżeli następuje z obowiązku i w dobrej intencji, to znaczy w celu ukarania winnego lub ochrony niewinnego przed jego zbrodniami.
Pan obiecuje miłosiernym, że dostąpią miłosierdzia.
Oznacza to przebaczenie od wiecznego potępienia za grzechy na Sądzie Bożym.

O szóstym błogosławieństwie

Ci, którzy pragną błogości, muszą mieć czyste serce.
Czystość serca to nie to samo, co szczerość. Szczerość (szczerość) – gdy człowiek nie okazuje swoich dobrych usposobień, które w rzeczywistości nie istnieją w jego sercu, lecz ucieleśnia istniejące dobre usposobienie ze skromnością w czynach – to jedynie początkowy stopień czystości serca. Prawdziwą czystość serca osiąga się poprzez nieustanny i niesłabnący wyczyn czujności nad sobą, wydalanie z serca wszelkich niedozwolonych pragnień i myśli, przywiązanie do rzeczy ziemskich, z wiarą i miłością, stale zachowując w nim pamięć o Panu Bogu Jezusie Chrystusie.
Pan obiecuje tym, którzy mają czyste serce, że zobaczą Boga.
Słowo Boże w alegoryczny sposób obdarza ludzkie serce widzeniem i wzywa chrześcijan, aby oczy serca sprawiły, że widzą (Efez. 1:18). Tak jak zdrowe oko widzi światło, tak czyste serce może kontemplować Boga. Ponieważ widok Boga jest źródłem wiecznej szczęśliwości, obietnica zobaczenia Go jest obietnicą wysokiego stopnia wiecznej szczęśliwości.

O siódmym błogosławieństwie

Ci, którzy pragną błogości, muszą być budowniczymi pokoju.
Być rozjemcą oznacza działać w sposób przyjazny i nie powodować nieporozumień; zaprzestańcie powstałego nieporozumienia za wszelką cenę, nawet poświęcając swoje interesy, chyba że jest to sprzeczne z obowiązkiem i nikomu nie szkodzi; starajcie się pojednać walczących między sobą, a jeśli nie jest to możliwe, módlcie się do Boga o ich pojednanie.
Pan obiecuje wprowadzającym pokój, że będą nazwani synami Bożymi.
Obietnica ta oznacza szczyt wyczynu żołnierzy sił pokojowych i przygotowaną dla nich nagrodę. Ponieważ swym czynem naśladują Jednorodzonego Syna Bożego, który przyszedł na ziemię, aby pojednać grzesznego człowieka ze sprawiedliwością Bożą, obiecane jest im łaskawe imię synów Bożych i bez wątpienia stopień szczęśliwości godny to imię.

O ósmym błogosławieństwie

Ci, którzy pragną błogości, muszą być gotowi znosić prześladowania w imię prawdy, nie zdradzając jej. Przykazanie to wymaga następujących przymiotów: umiłowania prawdy, stałości i stanowczości w cnocie, odwagi i cierpliwości, jeśli ktoś narażony jest na nieszczęście lub niebezpieczeństwo, gdy nie chce zdradzić prawdy i cnoty. Pan obiecuje prześladowanym ze względu na sprawiedliwość Królestwo Niebieskie jakby w zamian za to, czego zostali pozbawieni przez prześladowanie, tak jak zostało to obiecane ubogim duchem w celu uzupełnienia poczucia braku i ubóstwa.

O dziewiątym błogosławieństwie

Ci, którzy pragną błogości, muszą być gotowi z radością przyjąć hańby, prześladowania, nieszczęścia i samą śmierć w imię Chrystusa i prawdziwą wiarę prawosławną.
Wyczyn odpowiadający temu przykazaniu nazywa się męczeństwem.
Za ten wyczyn Pan obiecuje wielką nagrodę w Niebie, tj. dominujący i wysoki stopień błogości.

Wcześniej powiedzieliśmy, że podczas wyjścia Izraela z Egiptu Bóg dał Mojżeszowi Dziesięć Przykazań Prawa Moralnego, na których, jako kamieniu węgielnym, po dziś dzień opiera się cała różnorodność stosunków międzyludzkich i społecznych. Było to pewne minimum moralności osobistej i publicznej, bez którego utracona zostałaby stabilność życia ludzkiego i stosunków społecznych. Pan Jezus Chrystus wcale nie przyszedł, aby znieść to prawo: „Nie sądźcie, że przyszedłem rozwiązać Prawo albo Proroków: nie przyszedłem rozwiązać, ale wypełnić” (Mt 5,17).
Wypełnienie tego prawa przez Zbawiciela było konieczne, ponieważ od czasów Mojżesza zrozumienie prawa zostało w dużej mierze utracone. W ciągu ostatnich stuleci jasne i zwięzłe imperatywy przykazań Synaju zostały pogrzebane pod warstwami ogromnej liczby różnych codziennych i rytualnych instrukcji, których skrupulatne wykonanie zaczęto nadawać ogromne znaczenie. A za tą czysto zewnętrzną, rytualną i dekoracyjną stroną zatraciła się istota i znaczenie wielkiego objawienia moralnego. Musiał więc ukazać się Pan, aby odnowić w oczach ludzi treść prawa i ponownie wlać w ich serca jego odwieczne czasowniki. Co więcej, aby dać człowiekowi możliwość wykorzystania tego prawa do zbawienia jego duszy.
Przykazania chrześcijańskie, poprzez przestrzeganie których człowiek może osiągnąć szczęście i pełnię życia, nazywane są Błogosławieństwami. Błogość jest synonimem szczęścia.
Na wzgórzu w pobliżu Kafarnaum w Galilei Pan wygłosił kazanie, które stało się znane jako Kazanie na Górze. I rozpoczął go od przedstawienia dziewięciu błogosławieństw:
„Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem do nich należy królestwo niebieskie.
Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni.
Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię.
Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni.
Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią.
Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą.
Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi.
Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie dla sprawiedliwości, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie.
Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i prześladują was, i oczerniają was pod każdym względem niesprawiedliwie z mego powodu.
Radujcie się i weselcie, bo wielka jest wasza nagroda w niebie…”(Mat. 5:3–12).
Pierwsza znajomość tego programu moralnego może zmylić ducha współczesnego człowieka. Wszystko bowiem, co nakazują Błogosławieństwa, wydaje się nieskończenie odległe od naszego codziennego rozumienia życia szczęśliwego i pełnokrwistego: ubóstwo ducha, płacz, łagodność, poszukiwanie prawdy, miłosierdzie, czystość, przywracanie pokoju, wygnanie i wyrzuty... I ani śladu, ani słowa o tym, co pasowałoby do popularnej idei ziemskiej błogości.
Błogosławieństwa są swego rodzaju deklaracją chrześcijańskich wartości moralnych. Zawiera wszystko, co niezbędne, aby człowiek mógł wejść w prawdziwą pełnię życia. A po sposobie, w jaki odnosi się do tych przykazań, można bezbłędnie ocenić jego stan duchowy. Jeśli powodują odrzucenie, odrzucenie i nienawiść, jeśli nie ma nic wspólnego ani współbrzmienia między wewnętrznym światem człowieka a tymi przykazaniami, oznacza to poważną chorobę duchową. Jeśli jednak pojawi się zainteresowanie tymi dziwnymi, niepokojącymi słowami, jeśli pojawi się chęć wniknięcia w ich znaczenie, oznacza to wewnętrzną gotowość do usłyszenia i zrozumienia Słowa Bożego.
Rozważmy każde przykazanie osobno.

1. Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem do nich należy królestwo niebieskie
Czy taką cechę jak ubóstwo duchowe można uznać za cnotę? Takie założenie w oczywisty sposób stoi w sprzeczności nie tylko z doświadczeniem życia codziennego, ale także z ideałami, jakie wpaja nam współczesna kultura. Jednak na początek pamiętajmy, że nie każdy duch czyni człowieka duchowym, a tym bardziej szczęśliwym.
Wcześniej mówiliśmy o pokusach Jezusa Chrystusa na pustyni. Tam jednak nikt inny jak tylko duch diabła poddawał Panu wielkie pokusy, które jednak nie mają nic wspólnego z pełnią życia ludzkiego. Ale co stanie się z osobą, w której zwycięży ten duch diabła? Czy odnajdzie błogość, czy będzie szczęśliwy? Nie, ponieważ duch nieczysty będzie go odwodził od prawdy, wprowadzał w błąd i sprowadził na manowce. Na szczęście tylko Duch Boży może doprowadzić człowieka do pełni życia, gdyż Bóg jest źródłem życia. Życie z Bogiem to pełnia istnienia, ludzkie szczęście. Oznacza to, że aby człowiek był szczęśliwy, musi przyjąć w sobie Ducha Bożego, uwalniając przestrzeń swojej duszy na Jego obecność. Przecież tak było u zarania dziejów ludzkości, kiedy Bóg znajdował się w centrum życia Adama i Ewy, którzy nie zaznali jeszcze grzechu. Ich odrzucenie Boga stało się grzechem. Grzech wypędził Boga z życia ludzi, a w centralnym miejscu ich życia duchowego, które do Niego należało, królowało ich własne „ja”.
Nastąpiła mutacja wartości życiowych, zmiana wszelkich wytycznych. Zamiast wznosić się do Boga, służyć Mu i być z Nim w zbawczej komunii, człowiek skierował wszystkie swoje siły na zaspokojenie potrzeb własnego egoizmu. Ten stan, w którym człowiek żyje dla siebie i ma swoje „ja” jako centrum swojego wewnętrznego wszechświata, nazywa się dumą. Natomiast stan przeciwny pychie, kiedy człowiek spycha swoje „ja” na bok i stawia Boga w centrum życia, nazywa się pokorą, czyli duchowym ubóstwem. W przeciwieństwie do diabelskiego złota, które zamienia się w odłamki gliny, duchowe ubóstwo zamienia się w wielkie bogactwo, gdyż w tym przypadku w miejsce ducha złośliwości, egoizmu i buntu, w człowieku zamieszkuje Duch Boży, który daje życie.
Czym zatem jest ubóstwo duchowe? „Wierzę” – pisze św. Grzegorz z Nyssy – „że ubóstwo duchowe to pokora”. Co zatem należy rozumieć przez pokorę? Czasami pokorę błędnie utożsamia się ze słabością, nędzą, uciskiem i bezwartościowością. Oj, to dalekie od prawdy... Pokorę rodzi wielka siła wewnętrzna, a kto w to wątpi, niech spróbuje nieco przesunąć swoje „ja” na peryferie swoich trosk i zainteresowań. I postaw Boga lub inną osobę na głównym miejscu w swoim życiu. I wtedy stanie się jasne, jak trudna jest ta praca i jakiej niezwykłej siły wewnętrznej potrzeba do niej.
„Pycha” – według św. Jana Chryzostoma – „jest początkiem grzechu. Każdy grzech zaczyna się od niego i znajduje w nim oparcie”. Dlatego się mówi:
„Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje” (1 Piotra 5:5).
W Starym Testamencie znajdujemy niesamowite słowa: „Ofiarą dla Boga jest duch skruszony; Bóg nie pogardzi sercem złamanym i pokornym”.(Ps. 50:19).
Oznacza to, że nie zniszczy ani nie zniszczy osobowości osoby, która uwalnia się, aby przyjąć Boga. I wtedy Duch Boży zamieszkuje w takim człowieku, jak w wybranym naczyniu. A człowiek sam zyskuje zdolność przebywania w komunii z Bogiem, a co za tym idzie, zakosztowania pełni życia i szczęścia.
Zatem duchowe ubóstwo i pokora nie są słabością, ale wielką siłą. To zwycięstwo człowieka nad sobą, nad demonem egoizmu i wszechmocą namiętności. To umiejętność otwarcia serca na Boga, aby On w nim królował, uświęcając i przemieniając nasze życie swoją łaską.

2. Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni
Wydawałoby się, co jest wspólnego między błogością a płaczem? W zwykłym umyśle łzy są niezastąpioną oznaką ludzkiego smutku, bólu, urazy i beznadziejności. Jeśli weźmiesz zdrową osobę i zobaczysz, w jakich przypadkach jest ona w stanie płakać, to analizując związek między łzami a przyczynami, które je spowodowały, możesz wiele powiedzieć o stanie psychicznym tej osoby. Zadajmy sobie pytanie: czy potrafimy płakać ze współczucia, gdy widzimy cudze nieszczęście? Telewizja codziennie przynosi do naszych domów z całego świata tragiczne obrazy ludzkiego nieszczęścia, śmierci, trudności i nędzy. Ilu z nich poruszyło do tego stopnia, że ​​wywołało u nich smutek, nie mówiąc już o płaczu? Ile razy szliśmy ulicami naszych miast, mijając ludzi leżących na chodnikach? Ale ilu z nas widok mężczyzny wyciągniętego na ziemi skłonił nas do refleksji lub uronił łzę?
Nie sposób nie wspomnieć tutaj słów św. Izaaka Syryjczyka: „A czym jest serce miłosierne? Płonące serce człowieka w związku z całym stworzeniem, ludźmi, ptakami, zwierzętami, demonami i wszelkim stworzeniem. Wspominając je i patrząc na nie, oczy człowieka ronią łzy z powodu wielkiego i silnego współczucia, które ogarnia serce. A z powodu jego wielkiej cierpliwości jego serce jest osłabione i nie może znieść, usłyszeć ani zobaczyć jakiejkolwiek krzywdy lub małego smutku, jakiego doznało stworzenie. Dlatego za niemych i za wrogów prawdy, i za tych, którzy go krzywdzą, co godzinę modli się ze łzami, aby zostali zachowani i oczyszczeni; i modli się także o naturę gadów z wielką litością, która budzi się w jego sercu, aż stanie się w tym podobny do Boga.
Zadajmy sobie zatem pytanie: kto z nas ma takie „miłosierne serce”? Ludzki smutek przestał dezorientować i podniecać nasze dusze, budzić w nas ból i łzy współczucia i pobudzać do dobrych uczynków. Ale jeśli ktoś jest w stanie płakać ze współczucia dla swojego brata, oznacza to bardzo szczególny stan jego duszy. Serce takiej osoby jest żywe i dlatego reaguje na ból bliźniego, a zatem jest zdolne do uczynków dobroci i współczucia. Ale czy miłosierdzie i chęć niesienia pomocy innym nie są najważniejszymi składnikami ludzkiego szczęścia? Nie można bowiem być szczęśliwym, gdy ktoś obok cierpi, tak jak nie ma radości pośród popiołów, ofiar i ludzkiego smutku. Dlatego nasze łzy są bezpośrednią i moralnie zdrową reakcją na smutek drugiej osoby.
Żadna doktryna filozoficzna, poza chrześcijańską, nie była w stanie uporać się z problemem ludzkiego cierpienia. Teoria marksistowska, która twierdziła, że ​​jest uniwersalnym kluczem do wszystkich „przeklętych kwestii” ludzkości, od powstania Wszechświata po ustanowienie raju społecznego na ziemi, próbowała uniknąć problemu ludzkiego cierpienia. Nie wiadomo, czy w komunizmie będzie miejsce na cierpienie, jakie czynniki będą je powodować i jak człowiek sobie z nimi poradzi. Na ścieżce innych kapitałowych systemów filozoficznych problem ten okazał się przeszkodą. Chrześcijaństwo nie boi się odpowiedzieć.
„Błogosławieni, którzy się smucą” oznacza, że ​​cierpienie jest rzeczywistością naszego świata, a co więcej – składnikiem pełni życia człowieka. Nie ma życia bez cierpienia, bo takie życie nie byłoby już ludzkie, ale coś innego. Dlatego cierpienie należy uważać za coś oczywistego, jako jedną z hipostaz ludzkiego losu. Cierpienie może być zbawienne, jeśli zmobilizuje wewnętrzną siłę człowieka, a wtedy stanie się źródłem ludzkiej odwagi i duchowego wzrostu.
Człowiek rośnie wewnętrznie, pokonując udręki i próby, które go spotykają. Pamiętajmy o F.M. Dostojewski: cała jego filozofia duchowego oporu wobec okoliczności wrogich człowiekowi opiera się właśnie na drugim przykazaniu błogosławieństw. Myśliciel i chrześcijanin, uczy nas, że przechodząc przez tygiel cierpienia moralnego i fizycznego, człowiek zostaje oczyszczony, odnowiony i przemieniony. Motywy te przenikają Braci Karamazow, Idiotę oraz Zbrodnię i karę. Jednak cierpienie może nie tylko oczyścić i wznieść człowieka, dziesięciokrotnie zwiększyć jego siłę wewnętrzną, wznieść go na najwyższy poziom wiedzy o sobie i świecie, ale może też rozgoryczyć człowieka, zaprowadzić go w kąt, zmusić do wycofania się w siebie i uczynić go niebezpiecznym dla innych ludzi. Wiemy ilu, przechodząc przez bliskie pole cierpienia i wewnętrznej walki, nie wytrzymało próby i upadło.
W jakich przypadkach cierpienie podnosi człowieka, a kiedy może zmienić go w bestię? Apostoł Paweł tak o tym mówił: „Zbożny smutek rodzi ciągłą pokutę prowadzącą do zbawienia, natomiast światowy smutek powoduje śmierć”.(2 Kor. 7:10).
Chrześcijański stosunek do cierpienia zakłada więc postrzeganie spotykających nas nieszczęść jako przyzwolenia Bożego, jako swego rodzaju Boskiej pokusy. Religijnie świadomi naszej przeciwności losu jako zesłanej na nas próby, przez którą Bóg nas przeprowadza dla naszego zbawienia i oczyszczenia, nieuchronnie zastanawiamy się, dlaczego dotknęły nas kłopoty i jaka jest nasza wina. A jeśli cierpieniu towarzyszy wewnętrzna praca i szczera introspekcja, wówczas rosnące łzy skruchy dają człowiekowi pocieszenie, błogość i duchowy wzrost.
Odpowiadając na smutki i ból czystym, żywym i jasnym uczuciem religijnym, jesteśmy w stanie pokonać siebie, a tym samym pokonać cierpienie.

3. Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię
Nietrudno sobie wyobrazić, że to przykazanie może wywołać bardzo negatywną reakcję. Przecież łagodność to najwyraźniej nic innego jak inna nazwa pokory, rezygnacji, upokorzenia? Czy naprawdę możliwe jest przetrwanie w naszym świecie, a nawet chronienie kogoś, mając takie cechy?
Ale łagodność wcale nie jest tym, o co się ją nieświadomie oskarża. Łagodność to wielka zdolność człowieka do zrozumienia i przebaczenia drugiemu. To wynik pokory. A pokora, jak powiedzieliśmy wcześniej, charakteryzuje się umiejętnością umieszczenia Boga lub drugiej osoby w centrum swojego życia. Osoba pokorna, uboga w duchu, jest gotowa zrozumieć i przebaczyć. I łagodność to także cierpliwość i hojność. A teraz wyobraźmy sobie, jak mogłoby wyglądać nasze życie, gdybyśmy wszyscy potrafili akceptować, rozumieć i przebaczać innym ludziom! Nawet zwykła podróż komunikacją miejską zamieniłaby się w coś zupełnie innego. A relacje z kolegami, rodziną, sąsiadami, znajomymi i nieznajomymi, których spotykamy na swojej drodze... W końcu człowiek cichy przenosi z drugiego na siebie duży ciężar. Przede wszystkim siebie osądza, żąda od siebie, zadaje sobie pytania i przebacza innym. A jeśli nie potrafi przebaczyć, to przynajmniej stara się zrozumieć drugą osobę.
Współcześnie nasze społeczeństwo, które przeszło próby powszechnej konfrontacji, tygiel wewnętrznej wrogości, stopniowo zdaje sobie sprawę z konieczności rozwijania kultury tolerancji w stosunkach społecznych. Przywódcy polityczni, pisarze, naukowcy i media jednogłośnie wzywają nas do bycia tolerancyjnymi, umiejętności godzenia interesów i uwzględniania różnych punktów widzenia. Czy jest to jednak możliwe w przypadku człowieka, który nie jest obdarzony wysokim ubóstwem ducha, dla człowieka, w którego życiu dominującą pozycję zajmuje nie Bóg, nie ktoś inny, ale on sam? Rzeczywiście, w tym przypadku bardzo trudno jest zaakceptować cudzą prawdę, zwłaszcza jeśli ta prawda nie odpowiada Twoim własnym poglądom. Osoba, która nie jest w stanie zrozumieć i przebaczyć drugiemu, która jest pozbawiona cierpliwości i hojności, nigdy nie będzie w stanie ukoić swojej dumy. Dlatego tolerancja, do której obecnie nazywa się społeczeństwo, tolerancja zewnętrzna, nie zakorzeniona w wewnętrznej łagodności, jest pustym frazesem i kolejną chimerą.
Możemy stać się wobec siebie tolerancyjni i zbudować spokojne, pokojowe i dostatnie społeczeństwo tylko wtedy, gdy nabędziemy prawdziwą łagodność, łagodność oraz umiejętność zrozumienia i przebaczenia.
Łagodność, przez wielu postrzegana jako słabość, zamienia się w wielką siłę, która może nie tylko pomóc człowiekowi w rozwiązaniu stojących przed nim zadań, ale także doprowadzić go do odziedziczenia ziemi, czyli zapewnienia osiągnięcia głównego celu – Królestwa Boga, którego symbolem jest tutaj Ziemia Obiecana.

4. Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni
W tym przykazaniu Chrystus łączy w sobie pojęcia błogosławieństwa i prawdy. a prawda jest warunkiem ludzkiego szczęścia.
Wróćmy jeszcze raz do historii Upadku, który miał miejsce u zarania dziejów ludzkości. Grzech stał się skutkiem nieodrzuconej pokusy, odpowiedzią na kłamstwo, którym diabeł skierował się do pierwszych ludzi, zapraszając ich do spożycia owoców z drzewa poznania dobra i zła, aby stać się „podobni do bogów”.
Było to celowe kłamstwo, lecz człowiek w nie uwierzył, naruszył prawo dane przez Boga, uległ grzesznej pokusie i pogrążył siebie oraz wszystkie kolejne pokolenia ludzi w zależności od zła i grzechu.
Człowiek zgrzeszył za namową diabła, popełnił grzech pod wpływem kłamstwa. Pismo Święte zdecydowanie świadczy o naturze diabła: „Kiedy mówi kłamstwo, mówi swoje, bo jest kłamcą i ojcem kłamstwa” (J 8,44).
I za każdym razem, gdy mnożymy kłamstwa, mówimy nieprawdę lub popełniamy nieprawe uczynki, poszerzamy domenę diabła, pracujemy dla niego i wzmacniamy go.
Innymi słowy, nie można być szczęśliwym żyjąc w kłamstwie. Bo diabeł nie jest źródłem szczęścia. Popełnienie nieprawdy łączy nas z ciemną siłą, przez nieprawdę wkraczamy w sferę zła, a zło i szczęście są nie do pogodzenia. Kiedy popełniamy nieprawdę, zagrażamy naszemu życiu duchowemu.
Co to jest kłamstwo? To sytuacja, w której nasze słowa nie odpowiadają naszym myślom, wiedzy czy działaniom. Nieprawda zawsze kojarzy się z dwulicowością lub hipokryzją, wyraża zasadniczą rozbieżność pomiędzy zewnętrznymi i wewnętrznymi aspektami naszego życia. To duchowe pęknięcie jest rodzajem schizofrenii moralnej (w języku greckim „schizofrenia” oznacza dokładnie „rozszczepiony mózg”), czyli chorobą. A choroba i szczęście to pojęcia niezgodne. Tak naprawdę, mówiąc kłamstwo, wydaje nam się, że dzielimy się na dwie części, zaczynamy żyć dwoma życiami, a to prowadzi do utraty integralności naszej osobowości. Pismo Święte mówi: „Jeśli królestwo jest podzielone samo w sobie, to królestwo nie może się ostać; a jeśli dom jest wewnętrznie podzielony, dom ten nie może się ostać” (Marka 3:24–25).
Człowiek, który popełnia nieprawdę i sieje wokół siebie kłamstwa, jest w sobie podzielony niczym królestwo skazane na zagładę i traci jedność swojej natury.
Niszczący wpływ nieprawdy na nasze życie można przyrównać do pęknięć w budynku. Zniekształcają wygląd domu, ale dom nadal stoi. Jeśli jednak nastąpi trzęsienie ziemi lub nadejdzie burza, dom pokryty pęknięciami nie wytrzyma i się zawali. Podobnie osoba, która zaprzecza prawu Bożej prawdy i postępuje zgodnie z naukami ojca kłamstwa, prowadząc podwójne życie i wewnętrznie podzielona, ​​może z łatwością przeżyć długie stulecie w pokoju. Jeśli jednak nagle spadną na niego próby, jeśli okoliczności będą wymagały od niego wykazania się najlepszymi ludzkimi cechami i wewnętrzną siłą, wówczas życie w kłamstwie zakończy się niemożnością przeciwstawienia się ciosom losu.
Kłamstwo niszczy integralność nie tylko osobowości człowieka, prowadzi do tego, że rodzina jest w sobie podzielona. Bo to kłamstwa są najczęstszą przyczyną rozpadu rodziny. Kiedy mąż oszukuje żonę, a żona oszukuje męża, kiedy kłamstwa wznoszą bariery między rodzicami a dziećmi, rodzinne ognisko zamienia się w kupę zimnych kamieni. Ale kłamstwa dzielą społeczność ludzką. Przypomnijmy sobie wydarzenia z 1917 roku, kiedy naród został podzielony między sobą, a Ojczyzna pogrążyła się w otchłani nieszczęść i cierpień. Czy to nie fałszywe nauczanie nas zwiodło, czy to nie zazdrość i nieprawda sprawiły, że jedna część społeczeństwa została zwrócona przeciwko drugiej? Kłamstwa leżały w sercu demagogii i propagandy, która podzieliła, wychowała Rosję i ostatecznie ją zniszczyła.
A podział naszej Ojczyzny pod koniec XX wieku – czy odbył się bez kłamstw? Czy to nie sprzeczna z prawdą interpretacja historii wzbudziła namiętności, prowadząc ludzi do wrogości i konfrontacji z braćmi? Ale kłamstwo w interpretacji i stosowaniu praw i wolności, kłamstwo w stosunkach gospodarczych i partnerstwie biznesowym – czy nie prowadzi to do alienacji, podejrzeń i konfliktów? To samo dotyczy stosunków międzypaństwowych, gdzie kłamstwa i prowokacje powodują konflikty, które pogrążają narody i państwa w otchłani nieszczęść i wojen.
Tam, gdzie jest kłamstwo, są jego wieczni towarzysze: niebraterska miłość, dwulicowość, obłuda, podziały. Ale tam, gdzie choroba się zakorzeniła, nie ma miejsca na harmonię i szczęście. Przestając okłamywać siebie i oszukiwać innych, człowiek z pewnością poczuje przypływ ogromnej wewnętrznej siły emanującej z przywróconej integralności jego istoty. Czy nie jest możliwe, aby całe społeczeństwo, wyczerpane kłamstwami, mogło doświadczyć tej samej odnowy? Mówimy tu przede wszystkim o politykach, mistrzach gospodarki i mediów, którzy często komunikują się ze swoimi współobywatelami językiem dezinformacji i złośliwego kłamstwa. To jest przyczyną wielu zaburzeń, chorób i smutków, które niszczą organizm społeczny. I dopóki nie uwolnimy naszego życia osobistego, rodzinnego, społecznego i państwowego od szkodliwych skutków kłamstw, nie zostaniemy uzdrowieni.
Pan nie tylko łączy prawdę ze szczęściem człowieka, ale także świadczy, że samo poszukiwanie prawdy daje człowiekowi szczęście. Błogosławiony, kto łaknie prawdy i do niej dąży, jak spragniony źródła wody źródlanej. To dążenie do prawdy może czasami być obarczone niebezpieczeństwem. Przecież za kłamstwami stoi sam diabeł, jego ojciec, patron i obrońca. Z tego wynika, że ​​kto szuka prawdy, pełni wolę Boga, a kto mnoży kłamstwa, służy diabłu i stara się zwieść człowieka, aby go złapać w sidła nieprawdy.
Dlatego dla mistrza kłamstw tak ważne jest, aby wiedzieć, jak silne jest w nas łaskawe pragnienie prawdy. Bo on sam do końca będzie opowiadał się za kłamstwami, nie przestając używać w ich imieniu władzy i przemocy. Mamy pojęcie, jaką cenę płaci się za zachowanie tajemnic, które grożą ujawnieniem kłamstw. Ale wiemy też o wielkich poświęceniach tych, którzy szukają prawdy w świecie. Bo droga człowieka, który odrzuca istnienie zgodnie z prawami kłamstwa, jest ciernista. Czyż nie o nich mówi Pan: ?
Znosząc wyrzuty i inne kłopoty z powodu dążenia do posiadania prawdy i świadczenia o niej, musimy jasno zdać sobie sprawę, że naszym przeciwnikiem jest sam diabeł. Dlatego ten, kto niszczy swoje podstępy i świadczy o prawdzie, odziedziczy Królestwo Boże.
Możemy pragnąć prawdy, oddać swoje dusze dla jej triumfu lub zostać wypędzeni w imię prawdy. Absolutnej pełni prawdy jednak nie znajdziemy w tym świecie, w którym panuje potężne zło i gdzie książę ciemności umiejętnie miesza kłamstwo z prawdą. Dlatego w wielkiej i nieustannej walce w imię prawdy musimy nauczyć się odróżniać dobro od zła, prawdę od kłamstwa.
Król Dawid w swoim Psalmie 16 wypowiada niesamowite słowa, które po słowiańsku brzmią tak: „Ale stanę przed obliczem Twoim w sprawiedliwości, nasycę się, czasem ukażę się przed Twoją chwałą” (Ps. 16,15).
W języku rosyjskim oznacza to: „I będę sprawiedliwie patrzeć na Twoje oblicze; Po przebudzeniu będę zadowolony z Twojego obrazu.” Osoba łaknąca i spragniona prawdy będzie nią całkowicie zaspokojona i zasmakuje pełni prawdy dopiero wówczas, gdy pojawi się przed obliczem Chwały Bożej. To się stanie w innym świecie. To tam, na Tronie Pańskim, objawia się cała prawda i ukazuje się Prawda.
Błogosławieństwa zaświadczą: nie ma szczęścia bez prawdy, tak jak nie ma szczęścia dzięki kłamstwu. Dlatego każda próba organizowania życia osobistego, rodzinnego, społecznego czy państwowego w oparciu o kłamstwa nieuchronnie prowadzi do porażki, separacji, choroby i cierpienia. Niech Wszechmiłosierny Bóg umocni nas w pragnieniu budowania spokojnego i szczęśliwego życia na kamieniu węgielnym prawdy, która jest obietnicą błogości.

5. Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią
Czym jest miłosierdzie, o którym Pan mówi jako o stanie błogości? Łaska, czyli miłosierdzie, to przede wszystkim zdolność człowieka do skutecznej reakcji na cudze nieszczęście. Możesz odpowiedzieć miłym słowem, wyciągnąć rękę do osoby i wesprzeć ją w smutku. Możemy zrobić więcej: przyjść do kogoś potrzebującego naszej pomocy, pomóc mu ofiarowując swój czas i energię. Z nieszczęśliwymi możemy dzielić się także tym, co sami posiadamy. „Niech zdrowi i bogaci pocieszają chorych i biednych; kto nie upadł, upadł i rozbił się; wesoły - przygnębiony; ciesząc się szczęściem – zmęczony nieszczęściami” – mówi św. Grzegorz Teolog. Właśnie tego rodzaju działanie Pan ściśle łączy z ideą usprawiedliwienia.
W narracji ewangelicznej znajdujemy całą listę dobrych uczynków, których spełnienie uznawane jest za konieczne do dziedziczenia Królestwa Niebieskiego i usprawiedliwienia na sądzie Pańskim. Wszystko to są uczynki współczucia: głodnego nakarmić, spragnionego napoić, nagiego przyodziać, przybysza przyjąć, odwiedzić chorego i więźnia (zob. Mt 25,31–36, 41–43). Ci, którzy nie wypełniają prawa miłosierdzia, otrzymają karę w Dniu Sądu. Bo według słowa Pana, „Ponieważ nie uczyniliście tego żadnemu z tych najmniejszych, nie uczyniliście tego Mnie”.(Mateusza 25:45).
I nie możemy już zgadywać przyszłości, która czeka nas w wieczności. Każdy jeszcze w tym życiu jest w stanie przewidzieć, jaki sąd czeka go w niebie.
Pamiętajmy, ilu nakarmiliśmy i napoiliśmy, ilu zaprosiliśmy pod swój dach, ilu odwiedziliśmy i wspieraliśmy w przyjaźni. Każdy z nas może i powinien po rozpatrzeniu swoich spraw w świetle sumienia wyrazić o sobie sąd, który poprzedza Sąd Boży. Sami bowiem znamy siebie i swoje życie lepiej niż inni. „Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią”– tak odczytuje się prawo miłosierdzia i kary. A skoro w gramatycznej konstrukcji Błogosławieństw wyraźnie sugeruje się tu Boga, który jest miłosierny i karzący, choć nie jest on bezpośrednio nazywany, czy nie mamy prawa oczekiwać od ludzi wyrozumiałości już w tym życiu?
Czyniąc dobre uczynki i pomagając bliźnim, odkrywamy, że osoba, w której losie uczestniczyliśmy, przestaje być dla nas obca, że ​​wkracza w nasze życie. W końcu ludzie są tak stworzeni, że kochają tych, którym wyrządzili dobro, i nienawidzą tych, którym wyrządzili krzywdę. Odpowiadając na pytanie, kto jest naszym bliźnim, Pan mówi: to ten, któremu czynimy dobro. Osoba taka przestaje być dla nas obca i odległa, stając się prawdziwym bliźnim, bo odtąd należy do niej część naszego serca i miejsce w naszej pamięci.
Jeśli jednak my, żyjąc w rodzinie, nie pomagamy sobie nawzajem, oznacza to, że najbliżsi nam ludzie przestają być naszymi sąsiadami. Kiedy mąż nie wspiera swojej żony, a żona nie wspiera męża, kiedy dzieci nie są oparciem dla starszych rodziców, kiedy wrogość stawia krewnych przeciwko sobie, wówczas wewnętrzne więzi łączące mężczyznę z mężczyzną ulegają zniszczeniu, a nasi bliscy, łamiąc przykazania Boże, oddalają się od nas dalej niż ci, którzy są dalej.
Responsywność, współczucie i życzliwość, jakie kierujemy do innych ludzi, łączą nas z nimi. Oznacza to, że ich życzliwość będzie naszą odpowiedzią i otrzymamy miłosierdzie od ludzi. Między nami a tymi, którym okazaliśmy troskę, nawiąże się szczególna relacja. Zatem, miłosierdzie jest jak tkanina, w którą splatają się nici ludzkiego losu.

6. Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą
Przykazanie to dotyczy poznania Boga. Możemy to ocenić na podstawie zabytków kultury, które do nas dotarły cała historia cywilizacji ludzkiej naznaczona jest dramatycznym poszukiwaniem Boga. Starożytne egipskie świątynie i piramidy, starożytne greckie i rzymskie świątynie pogańskie, orientalne miejsca kultu są przedmiotem duchowych wysiłków każdej kultury narodowej. Wszystko to jest odzwierciedleniem wyczynu poszukiwania Boga, przez który musiała przejść ludzkość. Wśród filozofów, wybitnych myślicieli i mędrców nie było też nikogo, kto pozostałby obojętny na temat Boga. Ale pomimo tego, że jest obecny w jakimkolwiek znaczącym systemie filozoficznym, nie każdemu było przeznaczone wspiąć się na wyżyny poznania Boga. Czasami nawet najbardziej wyrafinowane i wnikliwe umysły okazywały się niezdolne do prawdziwego, doświadczalnego poznania Boga. Rozumienie Boga przez takich filozofów, racjonalnie chłodnych, nie było w stanie zawładnąć całą ich istotą, uduchowić ich i wciągnąć w prawdziwie religijną relację ze Stwórcą.
Co może pomóc danej osobie poczuć i poznać Boga? To pytanie jest dla nas szczególnie ważne teraz, kiedy większość naszego narodu, rozczarowana bezowocnym ateizmem, zwróciła się w stronę poszukiwania duchowych i religijnych podstaw istnienia. Pragnienie tych ludzi, aby znaleźć i poznać Boga, jest ogromne. Jednak ścieżki prowadzące do poznania Boga przeplatają się z wieloma fałszywymi ścieżkami, które prowadzą od celu lub kończą się w ślepych zaułkach. Dość wspomnieć o powszechnym podejściu do nieznanych i niezbadanych zjawisk przyrodniczych. Często ludzie ulegają pokusie ubóstwiania nieznanego, przepojeni pseudoreligijnym uczuciem wobec nieznanej siły. I tak jak dzicy czcili grzmoty, błyskawice, ogień lub silne wiatry, które były dla nich niezrozumiałe, tak nasi oświeceni współcześni fetyszyzują UFO, ulegają magii wróżek i czarowników oraz czczą fałszywych bożków.
Jak więc można znaleźć Boga odrzucając ateizm? Jak nie zejść z drogi prowadzącej do Niego? Jak nie zatracić siebie i swojego pociągu do prawdziwego Boga wśród niebezpiecznie mnożących się pokus fałszywej duchowości? Mówi nam o tym Pan słowami szóstego przykazania błogosławieństw:
„Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą”.
Bóg bowiem nie objawia się sercu nieczystemu. Stan moralny jednostki jest niezbędnym warunkiem poznania Boga. Oznacza to, że osoba żyjąca według prawa kłamstwa, czyniąca nieprawdę i grzech dodająca grzech, siejąca zło i dopuszczająca się bezprawia – taka osoba nigdy nie będzie miała możliwości przyjęcia Boga Wszechdobrego do swego skamieniałego serca . Oznacza to, że technicznie rzecz biorąc, jego serce nie jest w stanie połączyć się ze źródłem Boskiej energii. Nasze serce i naszą świadomość można porównać do urządzenia odbiorczego, które musi być dostrojone do tej samej częstotliwości, z jaką Boska łaska przekazywana jest światu. Ta częstotliwość jest czystością naszego serca. Czyż nie tego uczy nas Słowo Boże: „Mądrość nie wchodzi w duszę złą? Nie mieszka w ciele winnym grzechu” (Mdr 1,4).
Zatem czystość myśli i uczuć jest niezbędnym warunkiem poznania Boga. Można bowiem na nowo czytać biblioteki książek, słuchać niezliczonych wykładów, męczyć swój mózg w poszukiwaniu odpowiedzi na pytanie, czy Bóg istnieje, ale nigdy nie zbliżyć się do Niego, nie rozpoznać Go, ani przyjąć za Boga tego, czego nie ma On - diabeł, moc ciemności.
Jeśli nasze serce nie jest dostrojone do fali Bożej łaski, nie będziemy w stanie poznać i zobaczyć Boga. A zobaczyć Boga, przyjąć Go i odczuć, nawiązać z Nim łączność, to zyskać Prawdę, pełnię życia i błogość.

7. Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi
Jak podkreśla św. Jan Chryzostom, tym przykazaniem Błogosławieństw Chrystus „nie tylko potępia wzajemne nieporozumienia i nienawiść ludzi między sobą, ale żąda czegoś więcej, a mianowicie, abyśmy godzili spory i niezgody innych”. Zgodnie z przykazaniem Chrystusa mamy stać się budowniczymi pokoju, czyli tymi, którzy tworzą pokój na ziemi. W takim przypadku staniemy się synami Bożymi z łaski, ponieważ, jak powiedział ten sam Chryzostom, „a dziełem Jednorodzonego Syna Bożego było zjednoczenie tego, co było podzielone i pojednanie tego, co było w stanie wojny”.
Często uważa się, że brak wojny lub zaprzestanie konfliktu to pokój. Małżonkowie pokłócili się, potem rozeszli się w różne kąty, ustały krzyki i wzajemne obelgi - i było tak, jakby nastał pokój. Ale w duszy nie ma śladu spokoju ani pokoju, tylko irytacja, irytacja, złośliwość i złość. Okazuje się, że zaprzestanie wrogich działań i otwarta konfrontacja między stronami nie jest jeszcze dowodem prawdziwego pokoju. Pokój nie jest bowiem pojęciem negatywnym, to znaczy charakteryzującym się prostym brakiem oznak konfrontacji, ale stanem głęboko pozytywnym: rodzajem łaskawej rzeczywistości, która wypiera ideę wrogości i wypełnia przestrzeń ludzkiego serca lub społeczeństwa relacje. Znakiem prawdziwego pokoju jest spokój ducha, gdy złość i irytacja zostają zastąpione harmonią i spokojem.
Żydzi Starego Testamentu nazywali ten stan słowem „Szalom”, co oznacza błogosławieństwo Boże, gdyż pokój jest od Boga. A w Nowym Testamencie Pan mówi o tym samym: pokój jako pokój i zadośćuczynienie są błogosławieństwem Boga. Apostoł Paweł w swoim Liście do Efezjan świadczy o Panu: „On jest naszym pokojem” (Ef 2,14).
A św. Serafin z Sarowa tak opisuje stan świata: „Darem i łaską Ducha Świętego jest pokój Boży. Pokój jest znakiem obecności łaski Bożej w życiu człowieka" I dlatego w chwili narodzenia Chrystusa aniołowie głosili pasterzom ewangelię słowami: „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój…” Bo Pan, Źródło i Dawca pokoju, przyniósł go ludziom przez swoje narodzenie.
Jakiego zatem wyboru powinien dokonać człowiek i na czym będzie polegać jego dzieło zaprowadzania pokoju? „Pan powołał nas do pokoju”– mówi apostoł Paweł (1 Kor. 7,15), a pierwsze słowa Zmartwychwstałego Pana po Jego ukazaniu się apostołom były "Pokój z tobą". To jest Boże wezwanie, na które odpowiada człowiek. Odpowiedź może być dwojaka: albo otwieramy swoją duszę na przyjęcie świata Bożego, albo wznosimy bariery nie do pokonania dla działania łaski Bożej w nas. Jeśli syn nie tylko przyjmie nazwisko ojca, ale także zostanie następcą jego dzieła, wówczas nawiązuje się między nimi szczególny związek sukcesyjny. Czy nie w tym sensie powinniśmy rozumieć słowa Pana, że ​​ci, którzy będą kontynuować dzieło Ojca, który organizuje świat, zostaną nazwani synami Bożymi?
Pokój jest pokojem, a pokój jest równowagą. Z fizyki wiemy, że w spoczynku znajduje się tylko stabilny układ równowagi, a zatem równowaga, równowaga są niezbędnym warunkiem odpoczynku.
W jakich okolicznościach pokój panuje w duszy człowieka? Kiedy różne właściwości jego duchowej natury są zrównoważone, kiedy jego wewnętrzne aspiracje są zharmonizowane, kiedy zostaje osiągnięta równowaga pomiędzy zasadami duchowymi i fizycznymi, pomiędzy umysłem i uczuciami, pomiędzy potrzebami i możliwościami, pomiędzy przekonaniami i działaniami. Ale taki system doświadczy utraty stabilności, gdy równowaga między tymi zasadami życia wewnętrznego danej osoby zacznie być zakłócana. Jeśli chodzi o świat zewnętrzny, zostanie on osiągnięty dopiero wtedy, gdy zrównoważą się interesy jednostki, rodziny, społeczeństwa i państwa. Stabilność osiąga się tu bowiem poprzez sprawiedliwy podział praw, obowiązków i odpowiedzialności: nie bez powodu symbolem sprawiedliwego procesu i miary prawnej są wagi w rękach Temidy. Innymi słowy, istnieją głębokie wewnętrzne relacje pomiędzy pokojem, równowagą, spokojem i sprawiedliwością.Sprawiedliwość jest zrównoważona, dlatego jest niezbędnym warunkiem pokoju. Nie ma bowiem pokoju bez sprawiedliwości.
Życie nieustannie stawia człowieka w sytuacji, w której musi przywrócić równowagę między sprzecznymi aspiracjami wewnętrznymi. Najprostszym przykładem jest rozbieżność potrzeb i możliwości: chcesz mieć drogi samochód, ale nie masz na to środków. Są dwie drogi wyjścia z tego stanu: albo zrównoważyć swoje pragnienia i możliwości, albo nie zatrzymując się przed niczym, staraj się z całych sił o zaspokojenie swoich potrzeb. Kiedy czyjeś możliwości i potrzeby nie zapewniają harmonii, cierpi, a jego cierpienie jest dodatkowo podsycane przez uczucie zazdrości. Wewnętrzny spokój nadejdzie tylko wtedy, gdy waga, na której skale leżą nasze potrzeby i możliwości, ustali równowagę.
Inny przykład pochodzi ze sfery publicznej: dotyczy relacji między pokojem a sprawiedliwością. W apartheidzie w Republice Południowej Afryki czarna większość toczyła zawziętą walkę o równe prawa z rządzącą białą mniejszością. Któregoś razu w rozmowie z jednym z przywódców afrykańskiego ruchu wyzwoleńczego zapytałem: „W trudnym życiu waszego narodu jest już za dużo przemocy, więc czy nie byłoby lepiej, gdybyście zawarli pokój ze swoimi przeciwnikami? ” A on mi odpowiedział: „Ale jaki to będzie świat bez sprawiedliwości? Opierałaby się na stale tlącym się konflikcie, wypełnionym eksplozją i mnożącym ludzkie cierpienie. Aby zapanował prawdziwy pokój, musi istnieć sprawiedliwe rozwiązanie problemu leżącego u podstaw konfliktu”.
Idea pokoju i idea sprawiedliwości wyrastają z tego samego korzenia. Wewnętrzna proporcjonalność i harmonia interesów w rodzinie, społeczeństwie i państwie, a także w stosunkach międzypaństwowych osiąga się wtedy, gdy wszyscy są gotowi poświęcić swoje interesy. Dlatego utrzymywanie pokoju zawsze wymaga poświęceń i poświęceń. W rzeczywistości, jeśli dana osoba nie jest gotowa poświęcić części swoich interesów na rzecz drugiej, jak może uczestniczyć w tworzeniu systemu równowagi? I czy ktoś, kto jest przyzwyczajony do stawiania na pierwszym miejscu tylko siebie i swoich korzyści, jest w stanie tego dokonać? Osoba taka stwarza potencjalne zagrożenie dla świata, jest niebezpieczna dla życia rodzinnego i społecznego. Osoba taka, nie potrafiąc zrównoważyć działających w niej sił, staje się nosicielem ciągłego konfliktu wewnętrznego, który najczęściej nie ogranicza się do życia osobistego, ale rzutuje na relacje międzyludzkie, a nawet społeczne.
Jeśli jednak centralne miejsce w życiu zajmuje Bóg, wówczas człowiek staje się zdolny do rezygnacji ze swoich roszczeń w imię dobra bliźniego, gdyż Bóg wzywa nas do miłości. Kiedy wrogo nastawieni ludzie wykazują niezdolność do poświęcenia się, a co za tym idzie do pojednania, a konflikt, w którym uczestniczą, zaczyna dotykać wielu, zbierając krwawe żniwo, wówczas zwracają się do mediatorów, aby osiągnąć pokój. Pełnienie tej funkcji w misji pokojowej jest zadaniem duchowo niebezpiecznym, gdyż mediator ma obowiązek żądać od walczących stron wstrzemięźliwości. W rezultacie ich gniew i niezadowolenie mogą równie dobrze zostać skierowane na posłańca pokoju.
Służba przywracania pokoju jest obowiązkiem i powołaniem Kościoła. Aby o tym jednoznacznie porozmawiać, nie trzeba zagłębiać się w historię. Wystarczy przypomnieć konflikt domowy w Rosji jesienią 1993 roku, kiedy Kościół zainicjował proces pokojowy, pełniąc rolę mediatora pomiędzy przeciwstawnymi siłami. Jednocześnie miała pełną świadomość, że jej misja wywoła niezadowolenie obu stron. I tak się stało, bo jej wezwanie do wykazania się godną powściągliwością, umiarkowanych ambicji politycznych i powstrzymania demona wrogości nie zostało zaakceptowane ani przez jedną, ani przez drugą. Publikacje prasowe, które pojawiły się po tych inicjatywach pokojowych, także wskazywały na brak zrozumienia misji Kościoła i niezadowolenie z jego stanowiska.
Ale na tym polega godność i moc posługi pokojowej: w imię osiągnięcia właściwej równowagi, bezpośrednie podążanie za dobrym celem danym przez Boga, utwierdzanie w duchu miłości braterskiej i nie uleganie pokusie ewentualnego niezrozumienia i potępienia. Niestety służba pokojowa jest często wykorzystywana na swoją korzyść przez siły spekulujące na temat tragedii sąsiada lub chcące zdobyć kapitał polityczny. Ale utrzymywanie pokoju to poświęcenie, ale wcale nie sposób na tanie wykupienie publicznego uznania lub skuteczne ukoronowanie się laurami dobroczyńcy ludzkości. Prawdziwe przywracanie pokoju oznacza przede wszystkim chęć doświadczenia bluźnierstwa i wyrzutów ze strony tych, do których przyszedłeś z gałązką oliwną w rękach. Dzieje się tak czasami przy rozwiązywaniu konfliktów międzypaństwowych, społecznych czy politycznych; ten sam model powiela się w naszym życiu prywatnym.
Bóg jest Stwórcą świata i życia. A pokój jest niezbędnym warunkiem zachowania życia. Ci, którzy służą temu celowi, okazują lojalność przymierzu Pana i kontynuują Jego dzieło, dlatego nazywani są synami Boga.

8. Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie dla sprawiedliwości, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie
Przyjrzeliśmy się już przykazaniu skierowanemu do tych, którzy są gotowi żyć w prawdzie:
„Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni”..
Pan mówi tutaj o nagrodzie dla ludzi, którzy szukają prawdy: znajdą to, o co zabiega ich dusza. A w przykazaniu dotyczącym wypędzonych ze względu na sprawiedliwość ostrzega nas przed niebezpieczeństwami, które czekają na człowieka na tej drodze. Bo życie naprawdę nie jest łatwe i nie przypomina spaceru po zadbanym parku. Życie w prawdzie to ciężka praca i wyzwanie wiążące się z ryzykiem, ponieważ w świecie, w którym żyjemy, jest zbyt wiele kłamstw. Omawiając pochodzenie zła, powiedzieliśmy, że diabeł jest uosobieniem zła, czyli według Słowa Bożego kłamcą i ojcem kłamstwa. Jest aktywny w naszym świecie, wszędzie szerząc kłamstwa.
„Kłamstwo jest hańbą dla człowieka” – mówi św. Jan Chryzostom. Wielkie są sukcesy kłamstw. Przenika nasze życie społeczne, staje się środkiem do osiągnięcia władzy, dezintegruje relacje rodzinne, pozbawia człowieka integralności wewnętrznej, kto bowiem mnoży nieprawdę, dzieli się na dwoje.
Jeśli się rozejrzysz, pierwszą rzeczą, która rzuca się w oczy, jest to, jak powszechna jest nieprawda. Odnosi się wrażenie jego dynamicznego rozwoju, wzrostu ilości zła i multiplikacji jego pozycji, także w życiu publicznym. Istnieje niezliczona ilość przykładów tego.
Wielu pamięta jeszcze akcje zwalczania tzw. rejestracji w gospodarce sowieckiej. Postscriptum rzeczywiście było plagą i stałym elementem życia gospodarczego tamtych lat: wielkość produkcji, która nie została ukończona przez pracownika, przedsiębiorstwo, powiat czy region, była wykazywana w dokumentach jako ukończona, co prowadziło do braku równowagi w systemie gospodarczym kraju wyrządzając ogromne szkody całemu społeczeństwu. W latach 90-tych ubiegłego wieku chęć wzbogacenia się w sposób niesprawiedliwy wielokrotnie wzmogła się, przeradzając się w drapieżną grabież majątku narodowego, zdobywanie przez nielicznych kapitału osobistego kosztem majątku publicznego, powstałego ciężką pracą kilku pokoleń. Na naszych oczach narosło małe i przynajmniej kontrolowalne zło, które staje się zagrożeniem dla bezpieczeństwa narodowego kraju i jego przyszłości.
Już w dzieciństwie przypadki przeważenia lub zmiany klienta w sklepie niezmiennie wywoływały powszechne oburzenie. Obecne metody wzbogacania mnożą się nieustannie i stają się coraz bardziej wyrafinowane w porównaniu z czasami prymitywnego ważenia i przemieniania.
Coś podobnego dzieje się w innych krajach. W miastach europejskich, gdzie 30–40 lat temu wiele osób nie zamykało domów na klucz, przestępczość, w tym gospodarcza, wzrosła wielokrotnie. Jeśli chodzi o świat polityki, powszechnie wiadomo, z jaką łatwością składa się tu obietnice wyborcze. Jednak obietnice często pozostają obietnicami. W świecie, w którym żyjemy, kłamstwo nie jest czymś egzotycznym ani rzadkim zjawiskiem, ale powszechnym sposobem na osiągnięcie materialnego dobrobytu lub władzy. Co jednak dzieje się z osobą, która nie chce żyć według prawa kłamstw i rzuca mu wyzwanie? Kłamcy wykorzystują wszelkie dostępne im środki, aby zemścić się na zbuntowanych. Jednak wcale nie wynika z tego, że dzisiaj nie ma ludzi, którzy nie chcą żyć kłamstwem. Tacy ludzie, dzięki Bogu, istnieją.
Muszę spotykać się z naukowcami, projektantami, inżynierami, personelem wojskowym, robotnikami fabrycznymi i robotnikami wiejskimi. Wielu z nich mimo wszystko nadal żyje prawdą. W połowie lat 90. musiałem przemawiać na Uniwersytecie Moskiewskim i spotykać się ze światowej klasy naukowcami - matematykami, mechanikami, fizykami. Patrząc na ich ubiór i wygląd, który nie wskazywał na dobrobyt i dobrobyt, pomyślałem: „Co utrzymuje tych genialnych naukowców na skromnych pensjach? Dlaczego nie rozeszli się, podobnie jak ich inni koledzy, do krajów zamożnych, gdzie czekał ich zasłużony zaszczyt i całkowicie wygodna egzystencja?” Kiedy o to zapytałem, jeden z profesorów porównał siebie i swoich towarzyszy do wartowników pozostających na straży narodowej nauki. I faktycznie, prawdziwi mistrzowie prawdy, patrioci i wielbiciele nauki, ludzie ci pozostali wierni swoim ideałom, swoim badaniom i ludzkiemu obowiązkowi, pomimo braku uznania państwa i wsparcia ze strony ówczesnej władzy.
To dla nas wielka pociecha i wsparcie, gdy o tym pamiętamy człowiek, który żyje prawdą, zawsze ostatecznie zwycięża. Wygrywa, bo prawda jest silniejsza od kłamstw. To przekonanie żyje w mądrości naszego ludu: „Nie kłam – wszystko ułoży się po Bożemu”, „Wszystko przeminie – pozostanie tylko prawda”, „Bóg nie jest w mocy, ale w prawdzie”... Zdarza się jednak, że indywidualny człowiek nie dożyje chwili triumfu prawdy, bo 70–80 lat życia to tylko chwila w obliczu wieczności. Jednak prawda zawsze zwycięża. A jeśli nie w tym życiu, to w życiu wiecznym osoba, która żyła prawdą, zobaczy swój triumf. Dlatego Pan mówi: „Błogosławieni, którzy cierpią prześladowania dla sprawiedliwości, albowiem do nich należy królestwo niebieskie”..
I nawet jeśli nagroda dla osoby, która poświęciła się prawdzie, nie zdąży go tu odnaleźć, to nagroda dla sprawiedliwych z pewnością czeka na niego w życiu wiecznym.
Walka o prawdę jest tym, do czego powołani są chrześcijanie na tym świecie. Jednak walcząc o prawdę, trzeba nie tylko dążyć do jej triumfu, ale także być niezwykle wrażliwym na kwestię ceny zwycięstwa, gdyż nie wszystkie środki są dla chrześcijanina dopuszczalne. W przeciwnym razie walka o prawdę może przerodzić się w zwykłą kłótnię lub intrygę. Często zdarza się, że ludzie zaczynają od obrony wielkich ideałów i walki w słusznej sprawie, a kończą na spychaniu sąsiadów na bok w walce o swoje miejsce pod słońcem lub duchowym despotyzmem.
Jakie środki są zakazane w walce o prawdę? Nie da się potwierdzić prawdy gniewem i nienawiścią. Ten, kto opowiada się za prawdą, nie może żywić niskich uczuć wobec swoich przeciwników. Naszą najpotężniejszą bronią w utwierdzaniu prawdy jest sama prawda: prawda jest zarówno celem, jak i środkiem walki. Wychodzą walczyć o prawdę z otwartą przyłbicą i otwartym sercem, w którym nie ma nienawiści. Nie oznacza to jednak, że w walce o prawdę człowiek nie ma na czym polegać.
Ojcowie Święci uczą nas, że cierpliwość i odwaga są pomocami w tym trudnym zadaniu. Cierpliwość wynagradza brak naszych słabych sił i daje zdolność pokonywania smutku i trudności. W ten sposób wróg zewnętrzny zostaje pokonany wewnętrzną siłą cierpliwości. Potrzebujemy odwagi, ponieważ kłamstwa zawsze próbują kogoś zastraszyć, uciekają się do podstępnych i podłych środków, próbują złamać ducha przeciwnika, przenieść pole bitwy z miejsca otwartego na ciasne i ciemne. Dlatego walka o prawdę jest zawsze inspirowana odwagą i wspierana cierpliwością.
Pan nie wzywa nas, abyśmy byli biernymi obserwatorami zła i nieprawdy. Błogosławi nas, abyśmy stanęli po stronie mistrzów prawdy i sprawiedliwości, abyśmy zawsze pamiętali o konieczności zachowania czystości naszych dusz, ochrony naszej chrześcijańskiej godności i nie plamienia naszych szat brudem kłamstwa i zła.

9. Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i prześladują was, i gdy z mego powodu zniesławiają was w każdy sposób. Radujcie się i weselcie, bo wielka jest wasza nagroda w niebie...
To ostatnie błogosławieństwo brzmi szczególnie dramatycznie, gdyż dotyczy tych, którzy przyjmują koronę męczeństwa za wyznanie Chrystusa Zbawiciela. Dlaczego uczniów Jezusa uważano za niebezpiecznych i dlaczego konieczne było prześladowanie i oczernianie tych, którzy nieśli na świat słowo miłości? Pytanie nie jest bezczynne, ponieważ odpowiedź na nie pomoże zrozumieć być może jeden z głównych konfliktów w historii.
Faktem jest, że prawda Boża objawiła się wyłącznie i absolutnie w osobie Jezusa Chrystusa. Prawda ta nie jest ani teorią, ani konkluzją, ani abstrakcyjną ideą, ale najwznioślejszą i najpiękniejszą rzeczywistością, która znalazła żywy wyraz w historycznej osobowości Jezusa z Nazaretu. I dlatego wrogowie Bożej prawdy byli w pełni świadomi, że bez walki z Chrystusem i Jego naśladowcami nie da się pokonać Jego prawdy. Widzieli swoje zadanie jako zaciemnienie obrazu Zbawiciela, jaśniejącego świętością i pięknem, jeśli nie było możliwe jego zniszczenie i całkowite zatarcie.
Ta walka z Chrystusem rozpoczęła się za życia Pana. „Nie jest on Mesjaszem” – mówili ówcześni żydowscy władcy i nauczyciele – „ale po prostu zwodzicielem z Nazaretu, synem cieśli”. „Wcale nie zmartwychwstał” – powtarzali, gdy dowiedzieli się o wielkim cudzie. „To uczniowie ukradli Jego ciało”. Coś podobnego głosili władcy Cesarstwa Rzymskiego, nazywając chrześcijaństwo „obrzydliwym przesądem” i sprowadzając na nie całą potęgę państwowego aparatu represji, jako zjawisko niebezpieczne społecznie i politycznie.
Co zdumiewające, walka ze Zbawicielem i głoszoną przez Niego nauką została ogłoszona już od powstania chrześcijaństwa, wraz z ogłoszeniem Błogosławieństw przez Chrystusa. W drugiej połowie I wieku walka ta przybrała formę dotkliwych prześladowań. Począwszy od cesarza rzymskiego Nerona, trwały one przez ponad 250 lat. Dziś Kościół Święty każdego dnia wspomina kilku męczenników, nosicieli namiętności i wyznawców, których imiona są na zawsze wyryte na jego tablicach. Zastępy męczenników swoim życiem i śmiercią świadczyli o swojej wierności Chrystusowi. A o każdym z nich można opowiedzieć historię pełną dramatyzmu. Skupmy się na historii tylko jednej rodziny.
Wiele Rosjanek nosi imiona Wiera, Nadieżda, Ljubow i Sofia. Święta Męczennica Zofia urodziła się we Włoszech, była wdową i miała trzy córki: dwunastoletnią Wierę, dziesięcioletnią Nadieżdę i dziewięcioletnią Miłość. Wszyscy wierzyli w Chrystusa i otwarcie dzielili się z ludźmi Jego Słowem. Niejaki Antioch, namiestnik prowincji, w której mieszkali, doniósł cesarzowi rzymskiemu o tej chrześcijańskiej rodzinie. Wezwano ich do Rzymu, gdzie byli przesłuchiwani, a następnie torturowani. Istnieją dowody na potworne tortury, jakim poddawane były te małe dziewczynki. Położono ich nagich na rozgrzanym metalowym ruszcie i zalano wrzącą smołą, co zmusiło ich do wyrzeczenia się Chrystusa i oddania czci pogańskiej bogini Artemidzie. Nie trzeba było wiele: przynieść kwiaty pod jej posąg lub palić przed nią kadzidło. Dziewczyny jednak odmówiły, uznając to za zdradę wiary w Chrystusa. Ljubow był torturowany ze szczególnym okrucieństwem: silni wojownicy przywiązali ją do koła i bili kijami, aż ciało dziewczynki zamieniło się w krwawą plamę. Matkom młodych męczenników poddano szczególne tortury: Zofia była zmuszona patrzeć na cierpienia swoich córek. Następnie dziewczynki ścięto, a trzy dni później Sofia zmarła z żalu przy ich grobie.
W tej historii uderza zwłaszcza fanatyczna nienawiść i nieludzka złośliwość, której nie da się wytłumaczyć niczym innym jak tylko diaboliczną sugestią. W Cesarstwie Rzymskim dozwolone było bowiem praktykowanie wszelkich kultów religijnych, lecz wojnę wyniszczającą wypowiedziano tylko chrześcijaństwu. Zadziwiająca jest jeszcze jedna rzecz: jak małe dziewczynki miały odwagę znosić te niewyobrażalne męki, których setna część przekracza wszystko, co byłby w stanie znieść nawet dorosły mężczyzna. Rezerwa sił ludzkich nie mogła do tego wystarczyć. Jednak doświadczenie duchowe i religijne tych dzieci okazało się tak bogate, tak wielkie było szczęście i radosna pełnia życia, jakie uzyskały dzięki wierze, że ani rozżarzone do czerwoności ruszty, ani wrząca smoła nie były w stanie odłączyć młodych męczenników od Chrystusa. I Pan wzmocnił te czyste dusze w wyznawaniu Prawdy i przeciwstawianiu się złu.
Starożytny pisarz kościelny Tertulian powiedział: „Krew męczenników jest nasieniem chrześcijaństwa”. I dzieje się tak naprawdę, ponieważ męki i prześladowania, jakim byli poddawani naśladowcy Jezusa Chrystusa, stały się fałszywym dowodem prawdziwej wiary i w ten sposób przyczyniły się do szerzenia chrześcijaństwa, tak że nawet sami prześladowcy często nawracali się przez Zbawiciela do Zbawiciela. moc ducha tych, których torturowali.
Prześladowania chrześcijaństwa zakończyły się na początku IV wieku, lecz w szerokim tego słowa znaczeniu nigdy się nie skończyły. Być chrześcijaninem, żyć otwarcie, zgodnie ze swoimi przekonaniami, prawie zawsze oznaczało płynąć pod prąd, przyjmować ciosy od tych, dla których chrześcijaństwo pozostawało słowem odległym od życia. Wiek XX stał się najgorszym w historii okresem prześladowań chrześcijan. W latach porewolucyjnych nasi rodacy – biskupi, księża, mnisi i niezliczona liczba wiernych – byli poddawani wyrafinowanym torturom i męczarniom. Lud Boży został wytępiony tylko dlatego, że uwierzył w Chrystusa Zbawiciela. Jednak prześladowcy chrześcijan, jakby nieświadomie czując nieprawość swojego postępowania, próbowali przedstawić sprawę tak, jakby prześladowali wierzących nie za przekonania religijne, ale za grzechy polityczne wobec władzy. Szeroko stosowano także taki brudny chwyt, jak zniesławienie i dyskredytacja wierzących w oczach społeczeństwa, co miało miejsce np. nie raz w procesie konfiskaty kosztowności kościelnych. W rezultacie prawie wszyscy biskupi i duchowni zostali rozstrzelani lub zginęli w obozach. Wolna pozostała garstka, prawdziwie „mała trzódka”, która miała wiele do zachowania naszej wiary w niezwykle trudnych warunkach.
Jednakże obecnie niektórzy „badacze historii” cynicznie pytają: „Dlaczego tych nielicznych przeżyli? Jak śmią pozostać przy życiu, gdy inni zostali zniszczeni?” I natychmiast odpowiadają sobie: „Jeśli ich oszczędzono, to tylko dlatego, że mieli szczególne stosunki z władzami”. Duchowymi ojcami i poprzednikami tych fałszywie mądrych „historyków” byli właśnie ci, którzy zajmowali się fizyczną eksterminacją kwiatu rosyjskiego prawosławia. Bo obecni wrogowie Kościoła Chrystusowego chcą dokończyć dzieło ówczesnych prześladowców i wymazać naszą pamięć o tych, którzy przeżyli straszliwe lata represji i przynieśli nam piękno wiary prawosławnej.
Ci, którzy zapłacili życiem za wierność Chrystusowi i Jego Kościołowi, byli męczennikami, a ci, którzy tę wiarę przetrwali przez wszystkie próby i pokusy i przeżyli, zostali spowiednikami. Trudno sobie nawet wyobrazić, co by się stało z naszą Ojczyzną, gdyby spowiednicy lat 20., 30. i kolejnych nie przestrzegali wiary prawosławnej wśród naszego narodu! Konsekwencje tego byłyby katastrofalne dla naszej tożsamości narodowej, duchowej i religijno-kulturowej. Zdruzgotani, nieufni ludzie, którzy utracili Boga i duchową odporność, staliby się dziś łatwym łupem dla fałszywych nauczycieli i pseudomisjonarzy, którzy przylecieli do naszej ziemi z całego świata. Dlatego teraz na znak wdzięczności i wdzięczności pochylamy głowy zarówno ku pamięci tych, którzy pozostali wierni Chrystusowi aż do śmierci, jak i przed pracą konfesyjną tych, którzy ocalili i nieśli iskrę wiary prawosławnej przez dziesięciolecia niespotykanych prześladowań. Teraz iskra, która rozpaliła się w płomień, rozgrzewa i inspiruje nasz lud prawosławny, wzmacnia go w walce z grzechem i kłamstwem, pomaga mu pokonać pokusy fałszywych nauk i odstraszyć tych, którzy chcą go wyrwać z ojczystej ziemi.
Nieprzypadkowo ostatni z zbioru Błogosławieństw poświęcony jest prześladowanym za Chrystusa. Przyjmując bowiem naukę chrześcijańską i porównując z nią swoje życie, zajmujemy całkowicie określone stanowisko w kluczowym konflikcie wszechczasów – walce Boga z diabłem, sił dobra z siłami zła. Ale wojna z księciem ciemności, ze złymi skłonnościami i potężnymi kłamstwami, a także wyznawanie Prawdy Chrystusowej wcale nie jest bezpieczną sprawą. Zło bowiem nie jest obojętne na świat i człowieka, nie jest neutralne: czai się i rani tych, którzy rzucają mu wyzwanie.
Przykazanie dotyczące prześladowanych z powodu Chrystusa różni się od wszystkich pozostałych. Porównajmy to z poprzednim: „Błogosławieni, którzy cierpią prześladowania dla sprawiedliwości, albowiem do nich należy królestwo niebieskie”..
Oznacza to, że błogosławiony jest ten, kto cierpiał dla prawdy: jego nagroda jest przygotowana w niebie. Inaczej brzmi przykazanie o tych, którzy wytrwali dla Chrystusa: „Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i prześladują was, i gdy niesprawiedliwie z mego powodu mówią na was wszelką niegodziwość”..
To znaczy błogosławiony nie w przyszłym życiu, ale już w chwili, gdy dla Chrystusa znosi się prześladowanie. Ale w takim razie dlaczego są błogosławieni? Tak, ponieważ właśnie w momencie największego napięcia sił człowieka w opowiadaniu się za prawdą Bożą objawia się pełnia tej prawdy. To nie przypadek, że Wiara, Nadzieja i Miłość pozostały wierne Chrystusowi nawet w mękach. Bo w chwili spowiedzi, w tym strasznym momencie próby, sam Pan był z nimi.
Jeśli przyjmiemy Błogosławieństwa, to przyjmiemy samego Chrystusa. A to oznacza, że ​​naszym najwyższym prawem i naszą najwyższą prawdą jest ideał moralny chrześcijaństwa, dla którego musimy być gotowi cierpieć, odnajdując zarówno w tym ideale, jak i w jego wyznaniu pełnię życia.

„Widząc lud, wszedł na górę, a gdy usiadł, przystąpili do Niego Jego uczniowie.
I otworzył usta swoje, i nauczał ich…” (Mateusz, V 1-2)

Najpierw Pan wskazał, jacy powinni być Jego uczniowie, to znaczy wszyscy chrześcijanie. Jak muszą wypełnić prawo Boże, aby otrzymać błogosławione (czyli niezwykle radosne, szczęśliwe) życie wieczne w Królestwie Niebieskim. W tym celu nadał dziewięć błogosławieństw. Następnie Pan nauczał o Opatrzności Bożej, o nieosądzaniu innych, o mocy modlitwy, o jałmużnie i wielu innych. To kazanie Jezusa Chrystusa nazywa się kazaniem na górze.

Tak więc w środku pogodnego wiosennego dnia, przy cichym powiewie chłodu znad Jeziora Galilejskiego, na zboczach góry pokrytej zielenią i kwiatami, Zbawiciel daje ludziom nowotestamentowe prawo miłości. I nikt Go nie opuszcza bez pocieszenia.

Prawo Starego Testamentu jest prawem ścisłej prawdy, a prawo Nowego Testamentu Chrystusa jest prawem Bożej miłości i łaski, która daje ludziom moc do wypełnienia Prawa Bożego. Sam Jezus Chrystus powiedział: „Nie przyszedłem rozwiązać prawa, ale je wypełnić” (Mt 5,17).

(według „Prawa Bożego”. Arcykapłan Serafin Słobodska
-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm)

PRZYKAZANIA SZCZĘŚCIA

" Jeśli Mnie kochacie, przestrzegajcie Moich przykazań ".
EWANGELIA JANA, rozdziały 14, 15.

Jezus Chrystus, nasz Pan i Zbawiciel, jako kochający Ojciec, pokazuje nam drogi i uczynki, przez które ludzie mogą wejść do Królestwa Niebieskiego, Królestwa Bożego. Wszystkim, którzy wypełnią Jego polecenia i przykazania, Chrystus obiecuje jako Król nieba i ziemi wieczną szczęśliwość (wielką radość, najwyższe szczęście) w przyszłości życie wieczne. Dlatego takich ludzi nazywa błogosławionymi, czyli najszczęśliwszy.

1. Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem do nich należy królestwo niebieskie.	1. Błogosławieni ubodzy duchem (pokorni): bo do nich należy (to znaczy, że będzie im dane Królestwo Niebieskie).
	Ubogimi duchem są ludzie, którzy czują i uznają swoje grzechy i braki duchowe. Pamiętają, że bez pomocy Bożej sami nie mogą nic dobrego uczynić, dlatego nie przechwalają się niczym i nie są dumni ani przed Bogiem, ani przed ludźmi. To są pokorni ludzie.
2.Błogosławieni, którzy płaczą, albowiem oni będą pocieszeni.	2. Błogosławieni, którzy płaczą (z powodu swoich grzechów), albowiem oni będą pocieszeni.
	Płaczący to ludzie, którzy smucą się i płaczą z powodu swoich grzechów i duchowych braków. Pan przebaczy ich grzechy. Daje im pocieszenie tu na ziemi i wieczną radość w niebie.
3. Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię.	3. Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą (wezmą w posiadanie) ziemię.
	Cisi to ludzie, którzy cierpliwie znoszą wszelkiego rodzaju nieszczęścia, nie złościjąc się (nie szemrząc) na Boga, i pokornie znoszą wszelkiego rodzaju kłopoty i obelgi ze strony ludzi, nie złoszcząc się na nikogo. Otrzymają mieszkanie w niebie, czyli nową (odnowioną) ziemię w Królestwie Niebieskim.
4.Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni.	4. Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości (pragnąc sprawiedliwości); bo będą zadowoleni.
	Głód i pragnienie prawdy- ludzie, którzy pilnie pragną sprawiedliwości, jak głodni (głodni) - chleba i spragnieni - wody, proszą Boga, aby oczyścił ich od grzechów i pomógł im żyć sprawiedliwie (chcą być usprawiedliwieni przed Bogiem). Pragnienia takich ludzi zostaną spełnione, zostaną zaspokojone, to znaczy będą usprawiedliwione.
5. Błogosławieni miłosierdzia, bo miłosierdzie będzie.	5. Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią.
	Miłosierni – ludzie, którzy mają dobre serce – miłosierni, współczujący wobec każdego, zawsze gotowi nieść pomoc potrzebującym w każdy możliwy sposób. Tacy ludzie sami otrzymają przebaczenie od Boga i okaże im szczególne miłosierdzie Boże.
6.Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą.	6. Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą.
	Czystego serca są ludzie, którzy nie tylko chronią się przed złymi uczynkami, ale także starają się oczyścić swoją duszę, to znaczy chronią ją przed złymi myślami i pragnieniami. Tutaj także są blisko Boga (zawsze czują Go w swojej duszy), a w przyszłym życiu, w Królestwie Niebieskim, na zawsze będą z Bogiem i Go zobaczą.
7.Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi.	7. Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi.
	Rozjemcy to ludzie, którzy nie lubią żadnych kłótni. Oni sami starają się żyć ze wszystkimi w pokoju i zgodzie oraz godzić innych ze sobą. Są podobni do Syna Bożego, który przyszedł na ziemię, aby pojednać grzeszników ze sprawiedliwością Bożą. Tacy ludzie będą nazywani synami, czyli dziećmi Bożymi i będą szczególnie bliscy Bogu.
8. Błogosławione wygnanie prawdy z ich powodu, bo do nich należy królestwo niebieskie.	8. Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie dla sprawiedliwości, albowiem do nich należy królestwo niebieskie.
	Wygnany za prawdę- ludzi, którzy tak kochają żyć zgodnie z prawdą, czyli według prawa Bożego, według sprawiedliwości, że dla tej prawdy znoszą i znoszą wszelkiego rodzaju prześladowania, niedostatki i nieszczęścia, ale w żaden sposób jej nie zdradzają. Za to otrzymają Królestwo Niebieskie.
9. Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i naśmiewają się z was, i gdy z mego powodu mówią o was różne złe rzeczy, gdy kłamiecie. Radujcie się i weselcie, gdyż wasza nagroda jest obfita w niebie.	Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i prześladują was, i oczerniają was pod każdym względem niesprawiedliwie z mego powodu. Radujcie się więc i weselcie, bo wielka jest wasza nagroda w niebie.
	Tutaj Pan mówi: Jeśli będą wam urągać (wyśmiewać, karcić, zniesławiać), wykorzystywać was i fałszywie mówić o was złe rzeczy (oszczerstwa, niesprawiedliwie oskarżać), a wy to wszystko znosicie dla wiary we Mnie, to czyńcie nie smućcie się, ale radujcie się i weselcie, bo czeka was wielka, największa nagroda w niebie, czyli szczególnie wysoki stopień wiecznej szczęśliwości.

O Opatrzności Bożej

Jezus Chrystus nauczał, że Bóg zaopatruje, to znaczy troszczy się o wszystkie stworzenia, ale szczególnie zaopatruje ludzi. Pan troszczy się o nas bardziej i lepiej niż najmilszy i najbardziej rozsądny ojciec dba o swoje dzieci. Zapewnia nam swoją pomoc we wszystkim, co jest konieczne w naszym życiu i co służy naszemu prawdziwemu pożytkowi.

„Nie martwcie się (przesadnie) o to, co będziecie jeść, co będziecie pić i w co się ubierzecie” – powiedział Zbawiciel. „Przyjrzyjcie się ptakom powietrznym: nie sieją, nie żną, nie zbierają do stodoły, a Ojciec wasz niebieski je żywi. Czyż nie jesteście o wiele lepsi od nich? Spójrzcie, jak rosną lilie polne Nie pracują i nie przędą. Ale powiadam wam, że Salomon w całej swojej chwale nie był tak ubrany jak żadna z nich. Ale jeśli Bóg przyodziewa trawę polną, która dziś jest, a jutro do pieca wrzucona, to o ileż bardziej wy, małej wiary! Ale Bóg jest Ojcem, wasz Niebieski, wie, że tego wszystkiego potrzebujecie. Szukajcie więc najpierw królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane.

O NIESĄDZENIU BLIŹNIEGO

Jezus Chrystus nie kazał osądzać innych ludzi. Powiedział tak: "Nie sądźcie, a nie będziecie sądzeni; nie potępiajcie, a nie będziecie potępieni. Ponieważ tym samym sądem, którym osądzacie, i wy będziecie sądzeni (tzn. jeśli będziecie wyrozumiali wobec uczynków innych ludzi, wtedy sąd Boży będzie dla was miłosierny. I miarą, której używacie, taką wam odmierzą. I dlaczego patrzycie na drzazgę w oku swego brata (to znaczy każdego innego człowieka), a nie nie czujesz belki we własnym oku? (To znaczy: Dlaczego lubisz dostrzegać nawet drobne grzechy i niedociągnięcia u innych, a nie chcesz widzieć u siebie wielkich grzechów i przywar?) Albo jak mówisz swojemu bratu : pozwól, że wyjmę źdźbło z twojego oka, ale oto belka jest w twoim oku? Obłudniku! Najpierw wyjmij belkę z własnego oka (najpierw postaraj się poprawić), a wtedy zobaczysz, jak to zrobić usuń drzazgę z oka swego brata” (wtedy będziesz mógł naprawić grzech drugiego, nie obrażając go ani nie poniżając).

O PRZEBACZANIU BLIŹNIEMU

„Przebaczajcie, a będzie wam przebaczone” – powiedział Jezus Chrystus. „Bo jeśli przebaczycie ludziom ich grzechy, wasz Ojciec Niebieski również wam przebaczy; ale jeśli nie przebaczycie ludziom ich grzechów, wasz Ojciec nie przebaczy wam waszych grzechów”.

O MIŁOŚCI DO BLIŹNIEGO

Jezus Chrystus nakazał nam kochać nie tylko swoich bliskich, ale wszystkich ludzi, nawet tych, którzy nas obrazili i wyrządzili nam krzywdę, czyli naszych wrogów. Powiedział: "Słyszeliście, co mówili (wasi nauczyciele - uczeni w Piśmie i faryzeusze): kochajcie bliźniego swego i nienawidźcie wroga. Ale ja wam powiadam: kochajcie swoich wrogów, błogosławcie tych, którzy was przeklinają, dobrze czyńcie tym, którzy nienawidzą was i módlcie się za tych, którzy was złośliwie wykorzystują i prześladują. Abyście byli synami Ojca waszego, który jest w niebie. On bowiem sprawia, że ​​słońce jego wschodzi nad złymi i dobrymi, i zsyła deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwy."

Jeśli kochasz tylko tych, którzy cię kochają; czy też będziecie dobrze czynić tylko tym, którzy wam to czynią, a pożyczać będziecie tylko tym, od których macie nadzieję je otrzymać? Dlaczego Bóg miałby wam to wynagrodzić? Czy ludzie bezprawia nie robią tego samego? Czy poganie nie robią tego samego?

Bądźcie więc miłosierni, jak miłosierny jest Ojciec wasz, bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie?

OGÓLNE ZASADY TRAKTOWANIA SĄSIEDZTWA

Jak zawsze powinniśmy traktować naszych bliźnich, w każdym razie Jezus Chrystus dał nam następującą zasadę: „ we wszystkim, co chcesz, żeby ludzie ci czynili(i oczywiście chcemy, żeby wszyscy nas kochali, dobrze nam czynili i przebaczali), zrób im to samo”. (Nie rób innym tego, czego nie chcesz zrobić sobie.)

O MOCY MODLITWY

Jeśli szczerze modlimy się do Boga i prosimy Go o pomoc, wówczas Bóg uczyni wszystko, co będzie służyć naszemu prawdziwemu pożytkowi. Jezus Chrystus powiedział o tym tak: Proście, a będzie wam dane; szukajcie, a znajdziecie; pukajcie, a będzie wam otworzone; bo każdy, kto prosi, otrzymuje, a kto szuka, znajduje, a pukający zostaną otwarte. Czy jest wśród was człowiek, który, gdy jego syn: „Jeśli poprosisz go o chleb, czy dasz mu kamień? A gdy poprosi o rybę, czy dasz mu węża? Jeśli więc będąc źli, umiejcie dawać dobre dary swoim dzieciom, o ileż bardziej wasz Ojciec w niebie da dobre rzeczy tym, którzy Go proszą”.

O jałmużnie

Każdy dobry uczynek powinniśmy czynić nie przez przechwalanie się przed ludźmi, nie po to, żeby się przed innymi popisywać, nie dla ludzkiej nagrody, ale ze względu na miłość Boga i bliźniego. Jezus Chrystus powiedział: "Baczcie, abyście nie dawali jałmużny przed ludźmi, aby was widzieli, bo inaczej nie otrzymacie nagrody od waszego Ojca Niebieskiego. Kiedy więc będziecie dawać jałmużnę, nie dmiejcie w trąbę (tzn. , nie rozgłaszajcie) przed wami, jak obłudnicy czynią w synagogach i na ulicach, aby ich ludzie wychwalali. Zaprawdę powiadam wam, oni już odbierają swoją nagrodę. Ale gdy dajesz jałmużnę, nie pozwól, aby twoja lewa ręka wiedz, co czyni twoja prawica (tj. sobie), nie przechwalaj się dobrem, które uczyniłeś, zapomnij o tym), aby twoja jałmużna była w ukryciu, a twój Ojciec, który widzi w ukryciu (że czyli wszystko, co jest w twojej duszy i dla czego to wszystko robisz), odwdzięczy ci się otwarcie” – jeśli nie teraz, to na Jego ostatecznym sądzie.

O KONIECZNOŚCI DOBRYCH UCZYNKÓW

Aby ludzie wiedzieli, że aby wejść do Królestwa Bożego, nie wystarczą same dobre uczucia i pragnienia, ale potrzebne są dobre uczynki, Jezus Chrystus powiedział: „Nie każdy, kto Mi mówi: Panie! Panie! wejdzie do Królestwa Niebieskiego, ale tylko ten, kto pełni wolę (przykazania) Mojego Ojca Niebieskiego”, czyli nie wystarczy być osobą wierzącą i pobożną, ale trzeba także spełniać te dobre uczynki, których wymaga od nas Pan.

Kiedy Jezus Chrystus zakończył swoje nauczanie, ludzie zdumiewali się Jego nauką, ponieważ nauczał jak ten, który ma władzę, a nie tak, jak nauczali uczeni w Piśmie i faryzeusze. Kiedy zszedł z góry, wielu ludzi poszło za Nim, a On w swoim miłosierdziu dokonał wielkich cudów.


NOTATKA:
Zobacz w Ewangelii Mateusza rozdziały – 5, 6 i 7, od Łukasza, rozdz. 6, 12-41.
i „Prawo Boże”. Ochrona Serafin Słobodskaja – http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm
Modlitwy w Internecie.


Błogosławieństwa
Jakie jest ich znaczenie i różnica w stosunku do przykazań Starego Testamentu
(rozmowa z profesorem Moskiewskiej Akademii Teologicznej Aleksiejem Iljiczem Osipowem)

Jeśli chodzi o przykazania chrześcijańskie, te słowa zwykle oznaczają to, co wszyscy wiedzą: „Ja jestem Pan, twój Bóg”.<…>Obyś nie miał innych bogów; nie rób z siebie bożka; Nie wzywajcie imienia Pana na próżno…” Jednakże przykazania te za pośrednictwem Mojżesza zostały dane narodowi Izraela półtora tysiąca lat przed narodzinami Chrystusa.

W chrześcijaństwie obowiązuje inny kodeks relacji między człowiekiem a Bogiem, który zwykle nazywany jest Błogosławieństwami (Mt 5,3-12)., o którym współcześni ludzie wiedzą znacznie mniej niż o przykazaniach Starego Testamentu. Jakie jest ich znaczenie?
O jakim rodzaju szczęścia mówimy? A jaka jest różnica pomiędzy przykazaniami Starego i Nowego Testamentu?
Rozmawialiśmy o tym z profesorem Moskiewskiej Akademii Teologicznej Aleksiej Iljicz Osipow.

- Dziś słowo „błogość” dla wielu oznacza najwyższy stopień przyjemności. Czy Ewangelia zakłada właśnie takie rozumienie tego słowa, czy też nadaje mu jakieś inne znaczenie?
- W dziedzictwie patrystycznym istnieje jedna wspólna teza, spotykana niemal u wszystkich Ojców Kościoła: jeśli ktoś postrzega życie chrześcijańskie jako sposób na osiągnięcie jakichś niebiańskich przyjemności, ekstaz, przeżyć, szczególnych stanów łaski, to jest w błędzie ścieżką, na ścieżce złudzeń. Dlaczego święci ojcowie są w tej kwestii tak jednomyślni? Odpowiedź jest prosta: jeśli Chrystus jest Zbawicielem, zatem istnieje jakiś wielki ucisk, z którego wszyscy potrzebujemy zbawienia, to jesteśmy chorzy, znajdujemy się w stanie śmierci, zniszczenia i duchowej ciemności, co nie daj nam możliwość osiągnięcia tego błogiego zjednoczenia z Bogiem, które nazywamy Królestwem Bożym. Dlatego prawidłowy stan duchowy człowieka charakteryzuje się pragnieniem uzdrowienia od wszelkich grzechów, wszystkiego, co uniemożliwia mu osiągnięcie tego Królestwa, a nie pragnieniem przyjemności, nawet niebiańskich. Jak powiedział Makary Wielki, jeśli się nie mylę, naszym celem nie jest otrzymanie czegoś od Boga, ale zjednoczenie się z samym Bogiem. A ponieważ Bóg jest Miłością, zatem zjednoczenie z Bogiem wprowadza nas w tę najwyższą rzecz, która w języku ludzkim nazywa się miłością. Po prostu nie ma wyższego stanu dla człowieka.

Dlatego samo słowo „błogość” w tym kontekście oznacza komunię z Bogiem, który jest Prawdą, Bytem, ​​Miłością, Najwyższym Dobrem.

Jaka jest zasadnicza różnica pomiędzy przykazaniami Starego Testamentu a Błogosławieństwami?

Wszystkie przykazania Starego Testamentu mają charakter zaporowy: „Nie zabijaj”, „Nie kradnij”, „Nie pożądaj”... Miały one na celu powstrzymanie człowieka od naruszenia Woli Bożej. Błogosławieństwa mają inny, pozytywny charakter. Ale można je nazwać przykazaniami tylko warunkowo. W istocie są one niczym innym jak obrazem piękna właściwości tej osoby, którą apostoł Paweł nazywa nową. Błogosławieństwa ukazują, jakie duchowe dary otrzyma nowy człowiek, jeśli będzie podążał drogą Pana. Dekalog Starego Testamentu i Kazanie na Górze Ewangelicznej to dwa różne poziomy porządku duchowego. Przykazania Starego Testamentu obiecują nagrodę za ich wypełnienie: aby przedłużyły się wasze dni na ziemi. Błogosławieństwa, nie unieważniając tych przykazań, podnoszą świadomość człowieka do prawdziwego celu jego istnienia: ujrzą Boga, gdyż błogosławieństwo jest samym Bogiem. To nie przypadek, że taki znawca Pisma Świętego jak św. Jan Chryzostom stwierdza: „Stary Testament jest tak odległy od Nowego, jak ziemia od nieba”.

Można powiedzieć, że przykazania dane przez Mojżesza są swego rodzaju barierą, płotem na skraju przepaści, powstrzymującym początek. A błogosławieństwa są otwartą perspektywą życia w Bogu. Ale bez spełnienia pierwszego, drugie jest oczywiście niemożliwe.

- Kim są „ubodzy duchem”? I czy prawdą jest, że starożytne teksty Nowego Testamentu mówią po prostu: „Błogosławieni ubodzy”, a słowo „przez ducha” zostało dodane później?
– Jeśli weźmiemy pod uwagę wydanie Nowego Testamentu w języku starogreckim autorstwa Kurta Alanda, w którym podane są międzywierszowe odniesienia do wszystkich rozbieżności znalezionych w odnalezionych rękopisach i fragmentach Nowego Testamentu, to wszędzie, z nielicznymi wyjątkami, pojawia się słowo „przez duch” jest obecny. A o duchowej treści tego powiedzenia mówi już sam kontekst Nowego Testamentu. Dlatego tłumaczenie słowiańskie, a potem rosyjskie, zawiera właśnie „ubogich duchem” jako wyrażenie odpowiadające duchowi całego kazania Zbawiciela. I muszę powiedzieć, że ten pełny tekst ma najgłębsze znaczenie.

Wszyscy święci ojcowie asceci nieustannie i wytrwale podkreślali, że podstawą życia duchowego chrześcijanina jest świadomość własnego ubóstwa duchowego. Ubóstwo to polega na tym, że człowiek po pierwsze widzi szkody, jakie grzech wyrządza jego naturze, a po drugie, niemożność uzdrowienia jej samodzielnie, bez pomocy Boga. Dopóki człowiek nie zobaczy swojej nędzy, nie jest zdolny do życia duchowego. Ubóstwo ducha to w istocie nic innego jak pokora. Sposób jej zdobywania krótko i wyraźnie omawia na przykład ks. Symeon Nowy Teolog: „Staranne wypełnianie przykazań Chrystusa uczy człowieka jego słabości”, czyli objawia mu choroby duszy. Święci twierdzą, że bez tego fundamentu nie są możliwe żadne inne cnoty. Co więcej, same cnoty, bez duchowego ubóstwa, mogą wprowadzić człowieka w bardzo niebezpieczny stan, w próżność, pychę i inne grzechy.

Jeśli nagrodą za ubóstwo ducha jest Królestwo Niebieskie, to po co potrzebne są inne błogosławieństwa, skoro Królestwo Niebieskie zakłada już pełnię dobra?

Nie mówimy tu o nagrodzie, ale o warunku koniecznym, pod którym możliwe są wszelkie dalsze cnoty. Budując dom, najpierw kładziemy fundamenty, a dopiero potem budujemy ściany. W życiu duchowym pokora – duchowe ubóstwo – jest fundamentem, bez którego wszelkie dobre uczynki i wszelka dalsza praca nad sobą stają się bezsensowne i bezużyteczne. Pięknie to powiedział św. Izaak Syryjczyk: „Czym jest sól wszelkiego pożywienia, tym pokora wszelkiej cnoty. bo bez pokory wszystkie nasze uczynki, wszystkie cnoty i wszelka praca są daremne.” Z drugiej jednak strony ubóstwo duchowe jest potężną zachętą do prawidłowego życia duchowego, zdobycia wszelkich innych boskich właściwości, a co za tym idzie, pełni dobra.

- Zatem następne pytanie brzmi: czy Błogosławieństwa mają charakter hierarchiczny i stanowią swego rodzaju system, czy też każde z nich jest całkowicie samowystarczalne?

Możemy z całkowitą pewnością powiedzieć, że pierwszy etap jest niezbędną podstawą do uzyskania reszty. Ale wyliczanie innych wcale nie ma charakteru jakiegoś logicznie powiązanego, ścisłego systemu. W samych Ewangeliach Mateusza i Łukasza mają one inny porządek. Świadczą o tym także doświadczenia wielu świętych, którzy mają różną sekwencję nabywania cnót. Każdy święty miał jakąś szczególną cnotę, która wyróżniała go spośród innych. Ktoś był rozjemcą. A niektórzy są szczególnie miłosierni. Zależało to od wielu powodów: od naturalnych właściwości jednostki, od okoliczności życia zewnętrznego, od charakteru i warunków osiągnięć, a nawet od poziomu doskonałości duchowej. Ale powtarzam, nabycie ubóstwa duchowego, zgodnie z nauką ojców, zawsze było uważane za wymóg bezwarunkowy, ponieważ bez niego wypełnienie pozostałych przykazań prowadzi do zniszczenia całego duchowego domu chrześcijanina .

Ojcowie Święci podają smutne przykłady, kiedy niektórzy asceci, którzy osiągnęli wielkie talenty, potrafili uzdrawiać, widzieć przyszłość i prorokować, ale potem popadli w najcięższe grzechy. A ojcowie bezpośrednio wyjaśniają: wszystko to wydarzyło się dlatego, że nie rozpoznając siebie, to znaczy swojej grzeszności, swojej słabości w wyczynie oczyszczenia duszy z działania namiętności, innymi słowy, nie nabywając duchowego ubóstwa, łatwo ulegali szatańskich ataków, potknął się i upadł.

- Błogosławieni, którzy się smucą. Ale ludzie płaczą z różnych powodów. O jakim płaczu mówimy?
- Jest wiele rodzajów łez: płaczemy z urazy, płaczemy z radości, płaczemy ze złości, płaczemy z jakiegoś smutku, płaczemy z nieszczęścia. Tego typu płacz może być naturalny lub nawet grzeszny.

Kiedy święci ojcowie wyjaśniają, jakie Chrystusowe błogosławieństwo płaczą, nie mówią o tych powodach łez, ale o łzach pokuty, serdecznym żalu za swoje grzechy, o swojej niemocy w walce ze złem, które widzą w sobie. Takie wołanie jest wołaniem umysłu i serca do Boga o pomoc w życiu duchowym. Ale Bóg nie odrzuci skruszonego i pokornego serca i z pewnością pomoże takiej osobie pokonać zło w sobie i zdobyć dobro. Dlatego błogosławieni są ci, którzy się smucą.

Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię. Co to znaczy? W tym sensie, że wszyscy cisi w końcu się pozabijają i tylko cisi pozostaną na ziemi?
– Na początek trzeba wyjaśnić, czym jest łagodność. Św. Ignacy (Brianczaninow) napisał: „Stan duszy, w którym eliminuje się z niej gniew, nienawiść, urazę i potępienie, jest nową błogością, nazywa się łagodnością”. Okazuje się, że łagodność nie jest jakąś biernością, słabym charakterem czy niemożnością odparcia agresji, ale hojnością, umiejętnością przebaczenia sprawcy i nie odwetu złem za zło. Ta właściwość jest całkowicie duchowa i jest charakterystyczna dla chrześcijanina, który pokonał swój egoizm, pokonał namiętności, zwłaszcza gniew, które popychają go do zemsty. Dlatego taka osoba może odziedziczyć ziemię obiecaną Królestwa Niebieskiego.

Jednocześnie święci ojcowie wyjaśnili, że nie mówimy tu o tej naszej ziemi, pełnej grzechu, cierpienia, krwi, ale o tej ziemi, która jest mieszkaniem przyszłego życia wiecznego człowieka - nowej ziemi i nowe niebo, o którym pisze apostoł Jan Teolog w swojej Apokalipsie.

Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią. Czyli okazuje się, że Bóg inaczej traktuje miłosiernych niż niemiłosiernych. Czy On ma miłosierdzie nad niektórymi, a nad innymi nie?

Błędem byłoby rozumieć słowo „przebaczony” w sensie prawnym lub wierzyć, że Bóg, gniewając się na człowieka, ale widząc swoje miłosierdzie wobec ludzi, zamienił swój gniew w miłosierdzie. Nie ma sądowego przebaczenia grzesznika, nie ma zmiany w postawie Boga wobec niego ze względu na Jego dobroć. Obrót silnika. Antoni Wielki wyjaśnia to doskonale: „Absurdem jest myśleć, że Bóg będzie dobry lub zły z powodu spraw ludzkich. Bóg jest dobry i czyni tylko dobre rzeczy, będąc zawsze tym samym; a kiedy jesteśmy dobrzy, wchodzimy w komunikację z Bogiem - z powodu podobieństwa do Niego, a kiedy stajemy się źli, oddzielamy się od Boga - z powodu odmienności z Nim. Żyjąc cnotliwie, stajemy się ludem Bożym, a stając się źli, zostajemy odrzuceni przez Niego; i to nie znaczy, że ma On gniew na nas, ale że nasze grzechy nie pozwalają Bogu zabłysnąć w nas, ale zjednoczą nas z demonami-dręczycielami. Jeśli następnie przez modlitwy i akty dobroci uzyskamy pozwolenie na odpuszczenie naszych grzechów, nie oznacza to, że podobaliśmy się Bogu i Go przemieniliśmy, ale że przez takie działania i zwrócenie się do Boga, uzdrowiwszy zło, które w nas istnieje, ponownie móc zakosztować dobroci Bożej; można powiedzieć: Bóg odwraca się od niegodziwych, to jakby powiedzieć: słońce jest zakryte przed tymi, którzy utracili wzrok”. Oznacza to, że przebaczenie nie oznacza tutaj zmiany postawy Boga wobec człowieka na rzecz Jego miłosierdzia, ale to miłosierdzie wobec bliźniego sprawia, że ​​sam człowiek jest w stanie dostrzec niezmienną miłość Boga. Jest to proces logiczny i naturalny – podobne łączy się z podobnymi. Im bardziej człowiek zbliża się do Boga poprzez swoje miłosierdzie wobec bliźnich, tym więcej Bożego miłosierdzia jest w stanie przyjąć.

- Kim są ludzie czystego serca i jak mogą widzieć Boga, który jest Duchem i o którym mówi się: Boga nikt nie widział?

Przez „czyste serce” święci ojcowie rozumieją możliwość osiągnięcia beznamiętności, czyli wyzwolenia z niewoli namiętności, gdyż każdy, kto popełnia grzech, według słowa Chrystusa, jest niewolnikiem grzechu. Zatem w miarę jak człowiek wyzwala się z tej niewoli, naprawdę staje się coraz bardziej duchowym widzem Boga. Tak jak doświadczamy miłości, widzimy ją w sobie, tak samo człowiek może zobaczyć Boga – nie zewnętrznym wzrokiem, ale wewnętrznym doświadczeniem Jego obecności w swojej duszy, w swoim życiu. Jak pięknie mówi o tym Psalmista: skosztujcie i zobaczcie, że Pan jest dobry!

- Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój - o kim to mówi? Kim są czyniący pokój i dlaczego obiecuje się im błogość?

Słowa te mają co najmniej dwa znaczenia sprzężone. Pierwsza, bardziej oczywista, dotyczy naszych wzajemnych relacji, zarówno osobistych, jak i zbiorowych, społecznych, międzynarodowych. Błogosławieni są ci, którzy bezinteresownie starają się ustanowić i utrzymać pokój, nawet jeśli wiąże się to z jakimkolwiek naruszeniem ich dumy, próżności itp. Ten rozjemca, w którym miłość przezwycięża często błahą prawdę, jest zadowolony z Chrystusa.

Drugie znaczenie, głębsze, dotyczy tych, którzy przez wyczyn walki z namiętnościami oczyścili swoje serca od wszelkiego zła i stali się zdolni przyjąć w swoich duszach ten pokój, o którym powiedział Zbawiciel: Mój pokój daję wam; nie tak jak świat daje, Ja wam daję. Ten pokój duszy wychwalają wszyscy święci, twierdząc, że kto go osiągnie, nabywa prawdziwego synostwa z Bogiem.

- No cóż, ostatnie pytanie - wyrzucony za prawdę. Czy nie istnieje tu pewne niebezpieczeństwo dla współczesnego człowieka, że ​​pomyli swoje osobiste problemy, które spowodowały dla ciebie nieprzyjemne konsekwencje, z prześladowaniem za Chrystusa i prawdę Bożą?

- Oczywiście, że takie niebezpieczeństwo istnieje. W końcu nie ma rzeczy dobrej, której nie można zepsuć. I w tym przypadku każdy z nas (każdy w miarę swojej podatności na namiętności) ma czasem skłonność uważać się za prześladowanych za tę prawdę, która wcale nie jest prawdą Bożą. Istnieje zwykła ludzka prawda, która z reguły wyraża się w języku matematycznym, ustalając tożsamość relacji: dwa razy dwa równa się cztery. Ta prawda to nic innego jak prawo do sprawiedliwości. W. Sołowjow bardzo precyzyjnie określił poziom moralny tego prawa: „Prawo jest najniższą granicą lub pewnym minimum moralności”. Wypędzenie za tę prawdę, jeśli skorelujemy to ze współczesnym kontekstem walki o wolności i prawa człowieka, okaże się, że nie jest to najwyższa godność człowieka, gdyż tutaj obok szczerych dążeń, próżności, kalkulacji, względów politycznych, i inne, nie zawsze bezinteresowne, często manifestują się motywy.

O jakiej prawdzie mówił Pan, gdy obiecał Królestwo Niebieskie tym, którzy zostali za to wygnani? Pisał o niej święty Izaak Syryjczyk: „Miłosierdzie i sprawiedliwość w jednej duszy to to samo, co ktoś, kto w tym samym domu czci Boga i bożki. Miłosierdzie jest przeciwieństwem sprawiedliwości. Sprawiedliwość jest zrównaniem miar dokładnych: bo daje każdemu to, na co zasługuje... I miłosierdzie. Wszystkim składa pokłon ze współczuciem: temu, kto jest godzien zła, nie zostanie odpłacone złem, a kto jest godny dobra, napełnia się obfitością. Tak jak siano i ogień nie mogą znajdować się w tym samym domu, tak sprawiedliwość i miłosierdzie nie mogą znajdować się w tej samej duszy.

Jest takie dobre powiedzenie: „Domaganie się swoich praw jest kwestią prawdy, a ich poświęcenie jest kwestią miłości”. Prawda Boża istnieje tylko tam, gdzie jest miłość. Gdzie nie ma miłości, nie ma prawdy. Jeśli powiem osobie o brzydkim wyglądzie, że jest dziwakiem, technicznie rzecz biorąc, będę miał rację. Ale w moich słowach nie będzie prawdy Bożej. Dlaczego? Bo nie ma miłości i współczucia. Oznacza to, że prawda Boża i prawda ludzka to często zupełnie różne rzeczy. Bez miłości nie ma prawdy, nawet jeśli wszystko wydaje się całkiem sprawiedliwe. I odwrotnie, tam, gdzie nie ma nawet sprawiedliwości, ale jest prawdziwa miłość, zniżająca się do wad bliźniego, okazująca cierpliwość, tam jest prawdziwa prawda. Św. Izaak Syryjczyk jako przykład podaje samego Boga: „Nie nazywajcie Boga sprawiedliwym, bo Jego sprawiedliwości nie można poznać po uczynkach waszych. Co więcej, jest dobry i łaskawy. Mówi bowiem: „Dobre i bezbożnemu” (Łk 6,35). Pan Jezus Chrystus, będąc człowiekiem sprawiedliwym, cierpiał za nieprawych i modlił się na krzyżu: Ojcze! przebaczcie im, bo nie wiedzą, co czynią. Okazuje się, że za taką prawdę można i należy cierpieć – z miłości do człowieka, prawdy, Boga. Tylko w tym przypadku prześladowani ze względu na sprawiedliwość odziedziczą Królestwo Niebieskie.