द बीटिट्यूड्स: व्याख्या, अर्थ और अर्थ। परमानंद की व्याख्या

नौ धन्यबाद

शाश्वत आशा में स्थापित होनामोक्ष, आपको प्रार्थना में शामिल होने की आवश्यकता हैउपलब्धि हासिल करने के लिए अपना काम स्वयं करें परम आनंद। इसमें नेतृत्वपराक्रम प्रभु की शिक्षा हो सकती हैहमारे यीशु मसीह, संक्षेप मेंअच्छे के बारे में उनकी आज्ञाओं में प्रस्तावितनारीत्व. ऐसी नौ आज्ञाएँ हैं।

धन्य हैं वे जो आत्मा में गरीब हैं, क्योंकि ऐसे लोग हैं स्वर्ग के राज्य।

धन्य हैं वे जो शोक मनाते हैं, क्योंकि वे सांत्वना देंगे ज़िया.

धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।

धन्य हैं वे जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त किये जायेंगे।

धन्य हैं वे दया करने वाले, क्योंकि उन्हें क्षमा किया जाएगा।

धन्य हैं वे जो हृदय से शुद्ध हैं, जैसे वे हैं वे भगवान के दर्शन करेंगे.

धन्य हैं शांतिदूत, क्योंकि ये परमेश्वर के पुत्र कहलाएंगे।

धन्य हैं सत्य के निमित्त निष्कासन वह स्वर्ग का राज्य है।

धन्य हैं आप जब वे आपकी निन्दा करते हैं और वे नष्ट हो गए हैं, और वे विरोध में सब प्रकार की बुरी बातें कहते हैं तुम मेरी खातिर झूठ बोल रहे हो. आनन्द मनाओ और आनन्द करो, क्योंकि तुम्हारा प्रतिफल महान है स्वर्ग

( मैथ्यू का सुसमाचार, अध्याय 5, श्लोक 3-12)।

आत्मा में गरीब . आत्मा का गरीब होनाआध्यात्मिक विश्वास रखने का मतलब है: सब कुछ,हमारे पास जो कुछ है वह भगवान का दिया हुआ है, और कुछ भी नहींबो के बिना हम कुछ भी अच्छा नहीं कर सकतेजीवित सहायता और अनुग्रह; और इसी तरह के बारे मेंतुरंत यह विश्वास करना कि हम कुछ भी नहीं हैं और अंदर हैंसभी को भगवान की दया का सहारा लेना चाहिए। संक्षेप में, आध्यात्मिक गरीबी विनम्रता हैबुद्धि।

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं, उन्हें होना ही चाहिए रोना . जो रोते हैं वो वो हैं जो सहते हैं-पतन और पश्चाताप में रोनावे अपने पापों पर शोक करते हैंकि वे परमेश्वर के साम्हने अयोग्यता से सेवा करते हैंभगवान और अपने पापों से उसका अपमान करते हैंमहानता और उनके क्रोध के पात्र हैं। पीएलए-जो लोग महसूस करते हैं उन्हें आराम मिलेगा, यानी उन्हें आसानी मिलेगीपापों की क्षमा और अंतरात्मा की शांति।

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं, उन्हें होना ही चाहिए नम्र . नम्र प्रकार के लोग हैंजो किसी को भी न जाने देने का प्रयास करते हैंकिसी बात से चिढ़ना और न चिढ़ना।वे दयालु, धैर्यवान होते हैंएक-दूसरे से शिकायत नहीं करतेभगवान के लोग. नम्र लोग पृथ्वी के अधिकारी होंगेयानी स्वर्ग का राज्य।

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं, उन्हें होना ही चाहिए सत्य का भूखा और प्यासा . मुझे भूख लगी हैजो लोग धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, वे ही हैंजो, शरीर के लिए भोजन और पेय की तरह,आत्मा की मुक्ति की कामना - औचित्य -यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से. जो लोग धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं वे तृप्त होंगे, अर्थात्, उन्हें वह औचित्य प्राप्त होगा जो वे चाहते हैं।और मोक्ष.

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं उन्हें दयालु होना चाहिए . दयालु वे हैं जोजो दया और करुणा दिखाते हैंकिसी के पड़ोसी को, या, दूसरे शब्दों में, कौनकुछ दया के कार्य करते हैं। करने के लिए कामनिम्नलिखित शारीरिक अभाव: भूखा रहनाखिलाना, प्यासे को पानी पिलाना, कपड़े पहनानानग्न या गैर की कमीउपयुक्त और सभ्य कपड़े, जेल में किसी की मदद करना, बीमारों से मिलना, उसकी सेवा करना और उसकी मदद करनापुनर्प्राप्ति या ईसाई प्रतिबद्धतामौत की तैयारी, एक पथिकघर में ले जाओ और आराम करो,मुर्दों को गंदगी में पंक्तिबद्ध करना (दुःख में)इति, गरीबी)। आत्माओं की दया के कार्य-नूह निम्नलिखित: मुड़ने के लिए प्रोत्साहनपापी अपने झूठे मार्ग से,जो सच्चाई और अच्छाई सिखाना चाहता है,अपने पड़ोसी को अच्छा और अच्छा समय देंकठिनाई के मामले में सलाह या, मामले मेंखतरे पर उसका ध्यान न जाए, प्रार्थना करेंउसके बारे में भगवान को, दुखियों को सांत्वना देने के लिए नहींहमारे साथ की गई बुराई का बदला चुकाओदूसरों, अपराधों को पूरे हृदय से क्षमा करो। प्रभु दयालु लोगों से वादा करते हैं कि वेमाफ कर दिया जाएगा. यहाँ हमारा तात्पर्य है-पापों के लिये अनन्तकाल की ओर से क्षमा हैभगवान के फैसले पर निंदा.

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं, उन्हें होना ही चाहिए हृदय से शुद्ध . हृदय की पवित्रता हैईमानदारी के समान बिल्कुल नहीं।ईमानदारी, या ईमानदारी,जिसके अनुसार व्यक्ति दिखता नहीं हैपाखंडी रूप से अच्छे स्वभाव वाले, नहींवे हृदय में हैं, परन्तु स्वभाव अच्छे हैं हृदय की इच्छाओं को अच्छे तरीकों से प्रकट करता हैमोर्टार, केवल निचली डिग्री है हृदय की पवित्रता. इस पवित्रता का आदमीनिरंतर और अथक तक पहुँचता हैस्वयं पर सतर्कता का एक पराक्रम, क्योंकिहर अवैध चीज़ को अपने दिल से निकाल दो नई इच्छा और विचार और सब कुछसांसारिक वस्तुओं के प्रति झुकाव और नहींसदैव स्मृति को ध्यान में रखनाईश्वर और प्रभु यीशु मसीह के बारे में ज्ञानउसके प्रति विश्वास और प्रेम के साथ। साफवे अपने हृदय में ईश्वर को देखेंगे, अर्थात् प्राप्त करेंगेशाश्वत आनंद की उच्चतम डिग्रीवा.

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं, उन्हें होना ही चाहिए शांति . शांतिदूत वे हैंजो लोग सबके साथ शांति से रहते हैंऔर सद्भाव, अपमान सभी को माफ कर दिया जाता है औरयदि संभव हो तो सामंजस्य बिठाने का प्रयास करें और अन्य लोग आपस में झगड़ रहे हैं, औरयदि असंभव हो तो ईश्वर से प्रार्थना करेंउनका मेल-मिलाप. शांतिरक्षकों का वादा -यह परमेश्वर के पुत्रों का दयालु नाम है,वे अपने करतब से कितनी नकल करते हैंपरमेश्वर के एकलौते पुत्र को आश्रय,जो गर्मजोशी से मेल-मिलाप करने के लिए धरती पर आएजस्टिस बो के साथ एक आदमी को सीनाजीवित

जो लोग आशीर्वाद चाहते हैं उन्हें धार्मिकता के लिए उत्पीड़न सहने के लिए तैयार रहना चाहिए। . इस आदेश के लिए निम्नलिखित की आवश्यकता हैगुण: सत्य का प्रेम, दृढ़ता औरसदाचार, साहस और में दृढ़ताधैर्य। धैर्यवान और शिकायत रहित होने के लिएउनसे उत्पीड़न सहने का वादा किया जाता हैस्वर्ग के राज्य।

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं, उन्हें होना ही चाहिए हर तरह की सज़ा सहने को तैयार सिलाई , आपदाएँ, नाम के लिए ही मृत्युमसीह का. इस आज्ञा के अनुसार एक उपलब्धिसीसे को शहादत का कारनामा कहा जाता है स्किम. प्रभु इस उपलब्धि का वादा करते हैंस्वर्ग में एक बड़ा इनाम, यानी एक तरजीही और उच्च डिग्रीपरम आनंद।

उद्धारकर्ता द्वारा हमें दी गई नौ धन्यताएँ कम से कम ईश्वर के कानून की दस आज्ञाओं का उल्लंघन नहीं करती हैं। इसके विपरीत, ये आज्ञाएँ एक दूसरे की पूरक हैं। बीटिट्यूड्स को उनका नाम इस धारणा से मिला है कि सांसारिक जीवन के दौरान उनका पालन करने से बाद के शाश्वत जीवन में शाश्वत आनंद मिलता है।
सबसे पहले, प्रभु ने संकेत दिया कि उनके शिष्यों, यानी सभी ईसाइयों को कैसा होना चाहिए: स्वर्ग के राज्य में धन्य (अत्यंत हर्षित, खुशहाल), शाश्वत जीवन प्राप्त करने के लिए उन्हें भगवान के कानून को कैसे पूरा करना चाहिए। ऐसा करने के लिए, उन्होंने नौ धन्यताएँ दीं, मनुष्य के उन गुणों और विशेषताओं के बारे में शिक्षा जो ईश्वर के राज्य से प्रेम के राज्य के अनुरूप हैं।
उन सभी को जो उनके निर्देशों या आज्ञाओं को पूरा करेंगे, मसीह स्वर्ग और पृथ्वी के राजा के रूप में, भविष्य में शाश्वत आनंद, शाश्वत जीवन का वादा करते हैं। इसलिए, वह ऐसे लोगों को धन्य कहता है, यानी सबसे खुश।

1. धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं, अर्थात अत्यंत खुश रहना और ईश्वर को प्रसन्न करना चाहते हैं, उन्हें आत्मा में गरीब होना चाहिए (विनम्र, ईश्वर के समक्ष अपनी अपूर्णता और अयोग्यता के बारे में जागरूक होना और कभी यह नहीं सोचना कि वे दूसरों की तुलना में बेहतर या पवित्र हैं)।

2. धन्य हैं वे जो शोक करते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी।

यहाँ जिस रोने की बात की जा रही है, वह सबसे पहले, दिल का सच्चा दुःख और किए गए पापों के लिए पश्चाताप के आँसू हैं। हमारे ऊपर आने वाली विपत्तियों के कारण होने वाला दुःख और आँसू दोनों ही आध्यात्मिक रूप से लाभकारी हो सकते हैं। यदि केवल ये आँसू और दुःख विश्वास, आशा, धैर्य और ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण से भरे हों।

3. धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृय्वी के अधिकारी होंगे।

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं उन्हें नम्र होना चाहिए। नम्र लोग वे होते हैं जो कभी भी किसी भी चीज़ से चिढ़ने या चिढ़ने की कोशिश नहीं करते हैं। ये सज्जन लोग हैं जो एक-दूसरे के प्रति धैर्य रखते हैं और ईश्वर के विरुद्ध बड़बड़ाते नहीं हैं। नम्र लोगों को पृथ्वी विरासत में मिलेगी, अर्थात्। स्वर्ग के राज्य।

4. धन्य हैं वे, जो धर्म के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त होंगे।

जो लोग धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, वे वे हैं जो शरीर के लिए भोजन और पेय की तरह, आत्मा के लिए मोक्ष की इच्छा रखते हैं - यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से औचित्य, और उन्हें वह औचित्य और मोक्ष प्राप्त होगा जो वे चाहते हैं। यहां संतृप्ति से हमारा तात्पर्य आध्यात्मिक संतृप्ति से है, जिसमें आंतरिक, आध्यात्मिक शांति, विवेक की शांति, औचित्य और क्षमा शामिल है। सांसारिक जीवन में संतृप्ति आंशिक रूप से ही होती है।

5. दयालु वे धन्य हैं, क्योंकि उन पर दया की जाएगी।

दयालु वे हैं जो दयालु कर्म करते हैं और अपने पड़ोसी के प्रति सच्ची करुणा जानते हैं। प्रभु दयालु लोगों को पुरस्कार के रूप में वादा करते हैं कि मसीह के भविष्य के फैसले में उन्हें स्वयं माफ कर दिया जाएगा।

6. धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।

स्पष्टवादिता या ईमानदारी, जिसके अनुसार कोई व्यक्ति अच्छे स्वभावों को अपने हृदय में रखे बिना पाखंडी रूप से नहीं दिखाता है, बल्कि अच्छे कार्यों में हृदय के अच्छे स्वभाव दिखाता है, केवल हृदय की शुद्धता की निम्नतम डिग्री है। हृदय की पवित्रता की उच्चतम डिग्री स्वयं पर निरंतर और निरंतर निगरानी रखने, किसी के दिल से हर गैरकानूनी इच्छा और विचार और सांसारिक वस्तुओं के प्रति हर लगाव को बाहर निकालने और दिल में लगातार भगवान और प्रभु यीशु की याद को बनाए रखने से प्राप्त होती है। मसीह उसके प्रति विश्वास और प्रेम के साथ। हृदय में शुद्ध व्यक्ति भगवान को देखेगा, अर्थात्। शाश्वत आनंद की उच्चतम डिग्री प्राप्त होगी।

7. धन्य हैं वे, जो मेल करानेवाले हैं, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएंगे।

शांतिदूत वे लोग होते हैं जो सभी के साथ शांति और सद्भाव से रहते हैं, सभी के अपराधों को माफ कर देते हैं और यदि संभव हो तो एक-दूसरे से झगड़ने वाले लोगों को सुलझाने की कोशिश करते हैं, और यदि असंभव हो तो उनके सुलह के लिए भगवान से प्रार्थना करते हैं। शांतिदूतों को ईश्वर के पुत्रों का दयालु नाम देने का वादा किया गया है, क्योंकि अपने कार्यों से वे ईश्वर के एकमात्र पुत्र का अनुकरण करते हैं, जो पापियों को ईश्वर के न्याय के साथ मिलाने के लिए पृथ्वी पर आए थे।

8. धन्य हैं वे, जो धर्म के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।

जो लोग आशीर्वाद चाहते हैं उन्हें धार्मिकता के लिए उत्पीड़न सहने के लिए तैयार रहना चाहिए। इस आज्ञा के लिए निम्नलिखित गुणों की आवश्यकता है: सत्य का प्रेम, सदाचार में दृढ़ता और दृढ़ता, साहस और धैर्य।
सुसमाचार की सच्चाई के अनुसार जीवन जीने वाले ईसाइयों के लिए उत्पीड़न अपरिहार्य है क्योंकि दुष्ट लोग सच्चाई से नफरत करते हैं। यीशु मसीह को स्वयं परमेश्वर की धार्मिकता से नफरत करने वालों द्वारा क्रूस पर चढ़ाया गया था, और उन्होंने अपने अनुयायियों को भविष्यवाणी की थी: "यदि उन्होंने मुझे सताया, तो वे तुम्हें भी सताएंगे..." (यूहन्ना 15:20)।

9. धन्य हो तुम, जब वे मेरे कारण तुम्हारी निन्दा करते, और सताते, और हर प्रकार से अन्याय से तुम्हारी निन्दा करते हैं। आनन्द मनाओ और मगन रहो, क्योंकि स्वर्ग में तुम्हारा प्रतिफल बड़ा है।

इस आज्ञा के अनुसार, यीशु मसीह उन लोगों से वादा करते हैं जो मसीह के नाम के लिए सभी प्रकार की निंदा, आपदाओं, यहां तक ​​​​कि मृत्यु को भी सहन करने के लिए तैयार हैं - स्वर्ग में एक महान इनाम - एक तरजीही और उच्च स्तर का आनंद।

मोक्ष और आनंद की आशा में दृढ़ होने के लिए, व्यक्ति को प्रार्थना में आनंद प्राप्त करने के लिए अपना प्रयास जोड़ना चाहिए। प्रभु स्वयं इस बारे में कहते हैं: तुम मुझे क्यों कहते हो: “हे प्रभु! ईश्वर!" और जो मैं कहता हूं वह न करो (लूका 6:46)। हर कोई मुझसे नहीं कहता: “हे प्रभु! हे प्रभु!" स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेगा, परन्तु जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है (मत्ती 7:21)।
प्रभु यीशु मसीह की शिक्षा, जो उनके धन्य वचनों में संक्षेप में बताई गई है, हमारे पराक्रम में मार्गदर्शक हो सकती है।
नौ ख़ुशियाँ हैं:

1. धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।
2. धन्य हैं वे जो शोक करते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी।
3. धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृय्वी के अधिकारी होंगे।
4. धन्य हैं वे, जो धर्म के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त होंगे।
5. दयालु वे धन्य हैं, क्योंकि उन पर दया की जाएगी।
6. धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।
7. धन्य हैं वे, जो मेल करानेवाले हैं, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएंगे।
8. धन्य हैं वे, जो धर्म के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।
9. धन्य हो तुम, जब वे मेरे कारण तुम्हारी निन्दा करते, और सताते, और हर प्रकार से अन्याय से तुम्हारी निन्दा करते हैं। आनन्द करो और मगन हो, क्योंकि तुम्हारे लिये स्वर्ग में बड़ा प्रतिफल है। (मत्ती 5:3-12)

धन्य वचनों की सही समझ के लिए, हमें याद रखना चाहिए कि प्रभु ने उन्हें हमें सौंपा था जैसा कि सुसमाचार कहता है: उन्होंने अपना मुंह खोला और सिखाया। दिल से नम्र और नम्र होने के नाते, उन्होंने अपना शिक्षण दिया, आदेश नहीं दिया, बल्कि उन लोगों को प्रसन्न किया जो इसे स्वतंत्र रूप से स्वीकार करेंगे और लागू करेंगे। इसलिए, आनंद के बारे में प्रत्येक कहावत पर विचार करना चाहिए: एक शिक्षा या आज्ञा; संतुष्टि, या इनाम का वादा।

प्रथम परमानंद के बारे में

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं वे आत्मा से गरीब होंगे।
आत्मा में गरीब होने का मतलब है आध्यात्मिक विश्वास रखना कि हमारे पास अपना कुछ भी नहीं है, लेकिन केवल वही है जो ईश्वर देता है, और हम ईश्वर की सहायता और अनुग्रह के बिना कुछ भी अच्छा नहीं कर सकते हैं; और इस प्रकार, हमें यह मानना ​​चाहिए कि हम कुछ भी नहीं हैं और हर चीज़ में भगवान की दया का सहारा लेना चाहिए। संक्षेप में, सेंट की व्याख्या के अनुसार. जॉन क्राइसोस्टोम, आध्यात्मिक गरीबी विनम्रता है (मैथ्यू के सुसमाचार पर टिप्पणी, वार्तालाप 15)।
यहां तक ​​कि अमीर भी आत्मा में गरीब हो सकते हैं यदि वे इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि दृश्य धन नाशवान और अनित्य है और यह आध्यात्मिक वस्तुओं की कमी की भरपाई नहीं करता है। यदि मनुष्य सारा संसार प्राप्त कर ले और अपनी आत्मा खो दे तो उसे क्या लाभ? या कोई मनुष्य अपने प्राण के बदले क्या छुड़ौती देगा? (मैथ्यू 16:26)
यदि कोई ईसाई इसे ईश्वर के लिए स्वेच्छा से चुनता है तो शारीरिक गरीबी पूर्ण आध्यात्मिक गरीबी का काम कर सकती है। प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं अमीर आदमी से यह कहा: यदि तुम परिपूर्ण होना चाहते हो, तो जाओ, जो कुछ तुम्हारे पास है उसे बेच दो और गरीबों को दे दो; और तुम्हें स्वर्ग में धन मिलेगा; और आओ और मेरे पीछे हो लो (मैथ्यू 19:21)।
प्रभु आत्मा के गरीबों को स्वर्ग के राज्य का वादा करते हैं।
वर्तमान जीवन में, स्वर्ग का राज्य ऐसे लोगों का है, आंतरिक रूप से और शुरू में, उनके विश्वास और आशा के लिए धन्यवाद, और भविष्य में - पूरी तरह से, शाश्वत आनंद में भागीदारी के माध्यम से।

द्वितीय परमसुख के बारे में

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं वे अवश्य रोने वाले होंगे।
इस आज्ञा में, रोने के नाम को हृदय की उदासी और पश्चाताप और वास्तविक आँसुओं के रूप में समझा जाना चाहिए क्योंकि हम अपूर्ण और अयोग्य रूप से प्रभु की सेवा करते हैं और अपने पापों के माध्यम से उनके क्रोध के पात्र हैं। भगवान के लिए दुःख अपरिवर्तनीय पश्चाताप पैदा करता है जो मोक्ष की ओर ले जाता है; परन्तु सांसारिक दुःख मृत्यु उत्पन्न करता है (2 कोर 7:10)।
प्रभु उन लोगों से वादा करते हैं जो शोक मनाते हैं कि उन्हें आराम दिया जाएगा।
यहां हम अनुग्रह की सांत्वना को समझते हैं, जिसमें पापों की क्षमा और शांत अंतःकरण शामिल है।
पापों पर दुःख निराशा की सीमा तक नहीं पहुँचना चाहिए।

तीसरे परमसुख के बारे में

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं उन्हें नम्र होना चाहिए।
नम्रता आत्मा का एक शांत स्वभाव है, जो किसी को परेशान न करने या किसी भी चीज़ से परेशान न होने की सावधानी के साथ संयुक्त है।
ईसाई नम्रता के विशेष कार्य: न केवल ईश्वर पर, बल्कि लोगों पर भी कुड़कुड़ाएं नहीं, और जब हमारी इच्छाओं के विरुद्ध कुछ होता है, तो क्रोध न करें, अहंकारी न बनें।
प्रभु नम्र लोगों से वादा करते हैं कि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।
ईसा मसीह के अनुयायियों के संबंध में, पृथ्वी की विरासत की भविष्यवाणी अक्षरशः पूरी हुई, अर्थात्। हमेशा नम्र ईसाइयों को, अन्यजातियों के क्रोध से नष्ट होने के बजाय, वह ब्रह्मांड विरासत में मिला जो पहले अन्यजातियों के पास था।
सामान्य रूप से ईसाइयों और विशेष रूप से सभी के संबंध में इस वादे का अर्थ यह है कि उन्हें विरासत प्राप्त होगी, जैसा कि भजनहार ने कहा है, जीवित भूमि में, जहां वे रहते हैं और मरते नहीं हैं, यानी। शाश्वत आनंद प्राप्त होगा (भजन 26:13 देखें)।

चतुर्थ परमसुख के बारे में

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं उन्हें धार्मिकता का भूखा और प्यासा होना चाहिए।
हालाँकि हमें सत्य के नाम से हर उस गुण को समझना चाहिए जो एक ईसाई को भोजन और पेय के रूप में चाहिए, हमें मुख्य रूप से उस सत्य का मतलब होना चाहिए जिसके बारे में डैनियल की भविष्यवाणी में कहा गया है कि शाश्वत सत्य लाया जाएगा (दान 9:24), यानी। भगवान के सामने दोषी व्यक्ति का औचित्य पूरा किया जाएगा - प्रभु यीशु मसीह में अनुग्रह और विश्वास के माध्यम से औचित्य।
प्रेरित पौलुस इस सत्य की बात करता है: ईश्वर की धार्मिकता सभी में और उन सभी में जो विश्वास करते हैं, यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से है: क्योंकि इसमें कोई अंतर नहीं है, क्योंकि सभी ने पाप किया है और ईश्वर की महिमा से रहित हैं, उनके द्वारा स्वतंत्र रूप से उचित ठहराए जा रहे हैं मुक्ति के माध्यम से अनुग्रह जो मसीह यीशु में है, जिसे परमेश्वर ने आगे बढ़ाया है। विश्वास के माध्यम से उसके रक्त में एक प्रायश्चित के रूप में, पहले किए गए पापों की क्षमा में उसकी धार्मिकता को प्रदर्शित करने के लिए (रोमियों 3:22-25)।
जो धर्म के भूखे और प्यासे हैं, वे भलाई करते हैं, परन्तु अपने आप को धर्मी नहीं समझते; अपने अच्छे कर्मों पर भरोसा न करते हुए, वे परमेश्वर के सामने स्वयं को पापी और दोषी मानते हैं। जो लोग विश्वास की इच्छा रखते हैं और प्रार्थना करते हैं, वे सच्चे भोजन और पेय, यीशु मसीह के माध्यम से अनुग्रहपूर्ण औचित्य की भूख और प्यास को पसंद करते हैं।
प्रभु उन लोगों से वादा करते हैं जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं कि वे संतुष्ट होंगे।
शारीरिक तृप्ति की तरह, जो, सबसे पहले, भूख और प्यास की भावनाओं की समाप्ति लाती है, और दूसरी, भोजन के साथ शरीर की मजबूती लाती है, आध्यात्मिक तृप्ति का अर्थ है: एक क्षमा किये हुए पापी की आंतरिक शांति; अच्छा करने की शक्ति का अधिग्रहण, और यह शक्ति उचित अनुग्रह द्वारा प्रदान की जाती है। हालाँकि, अनंत भलाई के आनंद के लिए बनाई गई आत्मा की पूर्ण संतुष्टि, भजनकार के शब्दों के अनुसार, अनन्त जीवन में आएगी: जब आपकी महिमा प्रकट होगी तो मैं संतुष्ट हो जाऊँगा (भजन 16:15 देखें)।

पाँचवीं परमसुख के बारे में

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं उन्हें दयालु होना चाहिए।
इस आज्ञा को दया के भौतिक और आध्यात्मिक कार्यों के माध्यम से पूरा किया जाना चाहिए। सेंट जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं कि दया विभिन्न प्रकार की होती है और यह आज्ञा व्यापक है (मैथ्यू के सुसमाचार पर टिप्पणी, वार्तालाप 15)।
दया के भौतिक कार्य इस प्रकार हैं: भूखे को खाना खिलाना; प्यासे को पानी पिलाओ; नग्न को कपड़े पहनाना (आवश्यक और सभ्य कपड़ों की कमी); जेल में किसी से मुलाकात करें; बीमार व्यक्ति से मिलें, उसकी सेवा करें और उसे ठीक होने में मदद करें या मृत्यु के लिए ईसाई तैयारी करें; पथिक को घर में स्वीकार करें और आराम प्रदान करें; गरीबी और दुख में मृतकों को दफनाना।
आध्यात्मिक दया के कार्य इस प्रकार हैं: एक पापी को उसके झूठे मार्ग से मोड़ने के लिए उपदेश (जेम्स 5:20); अज्ञानी को सत्य और अच्छाई सिखाओ; किसी कठिनाई में या किसी खतरे की स्थिति में अपने पड़ोसी को अच्छी और समय पर सलाह देना, जिस पर उसे ध्यान न हो; अपने पड़ोसी के लिए ईश्वर से प्रार्थना करें; दुखी को सांत्वना दो; दूसरों द्वारा हमारे साथ की गई बुराई का बदला न चुकाना; अपराधों को पूरे हृदय से क्षमा करो।
किसी प्रतिवादी को दंडित करना दया की आज्ञा का खंडन नहीं करता है यदि यह कर्तव्यवश और अच्छे इरादे से किया जाता है, अर्थात दोषी को सही करने या निर्दोष को उसके अपराधों से बचाने के लिए।
प्रभु दयालु लोगों से वादा करते हैं कि उन्हें दया मिलेगी।
इसका तात्पर्य ईश्वर के न्याय पर पापों की शाश्वत निंदा से क्षमा है।

छठी धन्यता के बारे में

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं उन्हें हृदय से शुद्ध होना चाहिए।
हृदय की पवित्रता ईमानदारी के बिल्कुल समान नहीं है। स्पष्टवादिता (ईमानदारी) - जब कोई व्यक्ति अपने अच्छे स्वभाव का प्रदर्शन नहीं करता है, जो वास्तव में उसके दिल में मौजूद नहीं है, लेकिन कर्मों में विनम्रता के साथ मौजूदा अच्छे स्वभाव का प्रतीक है - यह केवल हृदय की शुद्धता की प्रारंभिक डिग्री है। हृदय की सच्ची पवित्रता अपने आप पर निरंतर और अडिग सतर्कता बरतने, हृदय से हर गैरकानूनी इच्छा और विचार, सांसारिक वस्तुओं के प्रति लगाव को विश्वास और प्रेम के साथ बाहर निकालने, उसमें लगातार प्रभु यीशु मसीह की स्मृति को संरक्षित करने से प्राप्त होती है।
प्रभु शुद्ध हृदय वालों से वादा करते हैं कि वे ईश्वर को देखेंगे।
ईश्वर का वचन रूपक रूप से मानव हृदय को दृष्टि प्रदान करता है और ईसाइयों को हृदय की आँखों से देखने के लिए कहता है (इफिसियों 1:18)। जिस प्रकार एक स्वस्थ आँख प्रकाश को देखने में सक्षम होती है, उसी प्रकार एक शुद्ध हृदय ईश्वर का चिंतन करने में सक्षम होता है। चूँकि ईश्वर का दर्शन शाश्वत आनंद का स्रोत है, इसलिए उसे देखने का वादा उच्च स्तर के शाश्वत आनंद का वादा है।

सातवीं धन्यता के बारे में

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं उन्हें शांतिदूत होना चाहिए।
शांतिदूत होने का अर्थ है मैत्रीपूर्ण ढंग से कार्य करना और असहमति को जन्म न देना; हर तरह से उत्पन्न होने वाली असहमति को रोकें, यहां तक ​​कि अपने हितों का त्याग करके भी, जब तक कि यह कर्तव्य के विपरीत न हो और किसी को नुकसान न पहुंचाए; जो आपस में युद्ध कर रहे हैं, उन्हें आपस में मिलाने का प्रयास करें और यदि यह संभव न हो तो उनके मेल-मिलाप के लिए ईश्वर से प्रार्थना करें।
प्रभु शांतिदूतों से वादा करते हैं कि उन्हें ईश्वर के पुत्र कहा जाएगा।
यह वादा शांतिरक्षकों के पराक्रम की पराकाष्ठा और उनके लिए तैयार किए गए इनाम का प्रतीक है। चूँकि अपने कार्य से वे ईश्वर के एकमात्र पुत्र का अनुकरण करते हैं, जो पापी मनुष्य को ईश्वर के न्याय के साथ मिलाने के लिए पृथ्वी पर आए थे, उन्हें ईश्वर के पुत्रों का दयालु नाम देने का वादा किया गया है और, बिना किसी संदेह के, कुछ हद तक आनंद के योग्य है। इस नाम।

आठवीं परमसुख के बारे में

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं, उन्हें सत्य के लिए विश्वासघात किए बिना, उत्पीड़न सहने के लिए तैयार रहना चाहिए। इस आदेश के लिए निम्नलिखित गुणों की आवश्यकता है: सत्य के प्रति प्रेम, सदाचार में दृढ़ता और दृढ़ता, साहस और धैर्य यदि कोई व्यक्ति सत्य और सद्गुण के साथ विश्वासघात न करने के कारण विपत्ति या खतरे के संपर्क में आता है। प्रभु ने धार्मिकता के लिए सताए गए लोगों को स्वर्ग के राज्य का वादा किया है, जैसे कि उत्पीड़न के माध्यम से वे जो वंचित हैं उसके बदले में, जैसा कि अभाव और गरीबी की भावना को फिर से भरने के लिए आत्मा में गरीबों से वादा किया गया था।

नौवीं धन्यता के बारे में

जो लोग आनंद की इच्छा रखते हैं उन्हें मसीह के नाम और सच्चे रूढ़िवादी विश्वास के लिए निंदा, उत्पीड़न, आपदा और मृत्यु को खुशी से स्वीकार करने के लिए तैयार रहना चाहिए।
इस आदेश के अनुरूप पराक्रम को शहादत कहा जाता है।
प्रभु इस उपलब्धि के लिए स्वर्ग में एक महान इनाम का वादा करते हैं, अर्थात्। प्रमुख और उच्च स्तर का आनंद।

पहले हमने कहा था कि मिस्र से इज़राइल के पलायन के दौरान, भगवान ने मूसा को नैतिक कानून की दस आज्ञाएँ दीं, जिस पर आधारशिला के रूप में, आज तक अंतरमानवीय और सामाजिक संबंधों की संपूर्ण विविधता आधारित है। यह व्यक्तिगत और सार्वजनिक नैतिकता का एक निश्चित न्यूनतम स्तर था, जिसके बिना मानव जीवन और सामाजिक संबंधों की स्थिरता खो जाती। प्रभु यीशु मसीह इस व्यवस्था को ख़त्म करने के लिए बिल्कुल नहीं आए थे: "यह न समझो कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं की भविष्यवाणियों को नष्ट करने आया हूँ; मैं नष्ट करने नहीं, परन्तु पूरा करने आया हूँ" (मत्ती 5:17)।
उद्धारकर्ता द्वारा इस कानून की पूर्ति आवश्यक थी क्योंकि मूसा के समय से, कानून की समझ काफी हद तक खो गई है। पिछली शताब्दियों में, सिनाई आज्ञाओं की स्पष्ट और संक्षिप्त अनिवार्यताएँ बड़ी संख्या में विभिन्न रोजमर्रा और अनुष्ठान निर्देशों की परतों के नीचे दबी हुई थीं, जिनके सावधानीपूर्वक निष्पादन को सर्वोपरि महत्व दिया जाने लगा। और इस विशुद्ध बाहरी, अनुष्ठानिक और सजावटी पक्ष के पीछे, महान नैतिक रहस्योद्घाटन का सार और अर्थ खो गया था। इसलिए, लोगों की नज़रों में कानून की सामग्री को नवीनीकृत करने और इसकी शाश्वत क्रियाओं को फिर से उनके दिलों में डालने के लिए भगवान को प्रकट होना पड़ा। और इसके अलावा, किसी व्यक्ति को अपनी आत्मा को बचाने के लिए इस कानून का उपयोग करने का साधन देना।
ईसाई आज्ञाएँ, जिन्हें पूरा करके कोई व्यक्ति जीवन की ख़ुशी और परिपूर्णता प्राप्त कर सकता है, बीटिट्यूड कहलाते हैं। आनंद ख़ुशी का पर्याय है.
गलील में कफरनहूम के निकट एक पहाड़ी पर, प्रभु ने एक धर्मोपदेश दिया जो पर्वत पर उपदेश के नाम से जाना गया। और उन्होंने इसकी शुरुआत नौ धन्यताओं के एक वक्तव्य के साथ की:
“धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।
धन्य हैं वे जो शोक मनाते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी।
धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।
धन्य हैं वे जो धर्म के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त होंगे।
धन्य हैं वे दयालु, क्योंकि उन पर दया की जाएगी।
धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।
धन्य हैं शांतिदूत, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएँगे।
धन्य हैं वे जो धार्मिकता के लिए सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।
धन्य हो तुम, जब वे मेरे कारण तुम्हारी निन्दा करते, और सताते, और हर प्रकार से अन्याय से तुम्हारी निन्दा करते हैं।
आनन्द करो और मगन हो, क्योंकि स्वर्ग में तुम्हारा प्रतिफल बड़ा है..."(मत्ती 5:3-12)।
इस नैतिक कार्यक्रम से पहला परिचय आधुनिक मनुष्य की भावना को भ्रमित कर सकता है। क्योंकि वह सब कुछ जो बीटिट्यूड्स द्वारा निर्धारित किया गया है वह सुखी और पूर्ण जीवन की हमारी रोजमर्रा की समझ से असीम रूप से दूर लगता है: आत्मा की गरीबी, रोना, नम्रता, सत्य की खोज, दया, पवित्रता, शांति स्थापित करना, निर्वासन और तिरस्कार... और सांसारिक आनंद के लोकप्रिय विचार में क्या फिट होगा, इसके बारे में एक संकेत, एक शब्द भी नहीं।
बीटिट्यूड एक प्रकार से ईसाई नैतिक मूल्यों की घोषणा है। इसमें एक व्यक्ति के जीवन की सच्ची पूर्णता में प्रवेश करने के लिए आवश्यक सभी चीजें शामिल हैं। और जिस तरह से वह इन आज्ञाओं से संबंधित है, उससे कोई भी उसकी आध्यात्मिक स्थिति का स्पष्ट रूप से अंदाजा लगा सकता है। यदि वे अस्वीकृति, अस्वीकृति और घृणा का कारण बनते हैं, यदि किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया और इन आज्ञाओं के बीच कुछ भी सामान्य या सामंजस्य नहीं है, तो यह एक गंभीर आध्यात्मिक बीमारी का संकेतक है। लेकिन अगर इन अजीब, परेशान करने वाले शब्दों में रुचि पैदा होती है, अगर उनके अर्थ में प्रवेश करने की इच्छा होती है, तो यह भगवान के वचन को सुनने और समझने के लिए आंतरिक तत्परता को इंगित करता है।
आइए हम प्रत्येक आज्ञा पर अलग से विचार करें।

1. धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है
क्या आध्यात्मिक दरिद्रता जैसे गुण को एक गुण माना जा सकता है? ऐसी धारणा स्पष्ट रूप से न केवल रोजमर्रा की जिंदगी के अनुभव का खंडन करती है, बल्कि उन आदर्शों का भी खंडन करती है जो आधुनिक संस्कृति द्वारा हमारे अंदर स्थापित किए गए हैं। हालाँकि, सबसे पहले, हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि प्रत्येक भावना किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक नहीं बनाती, खुश तो बिल्कुल नहीं बनाती।
पहले हमने रेगिस्तान में यीशु मसीह के प्रलोभनों के बारे में बात की थी। लेकिन वहां, शैतान की आत्मा के अलावा किसी और ने प्रभु को महान प्रलोभन नहीं दिए, जिनका, हालांकि, मानव जीवन की परिपूर्णता से कोई लेना-देना नहीं है। लेकिन जिस इंसान में शैतान की यह आत्मा प्रबल हो जाए उसका क्या होगा? क्या उसे आनंद मिलेगा, क्या वह खुश रहेगा? नहीं, क्योंकि अशुद्ध आत्मा उसे सत्य से दूर ले जाएगी, भ्रमित करेगी और भटका देगी। सौभाग्य से, केवल ईश्वर की आत्मा ही किसी व्यक्ति को जीवन की परिपूर्णता की ओर ले जा सकती है, क्योंकि ईश्वर ही जीवन का स्रोत है। ईश्वर के साथ जीवन अस्तित्व की परिपूर्णता है, मानवीय खुशी है। इसका मतलब यह है कि किसी व्यक्ति को खुश रहने के लिए, उसे ईश्वर की आत्मा को अपने अंदर स्वीकार करना होगा, उसकी उपस्थिति के लिए अपनी आत्मा को खाली करना होगा। आख़िरकार, मानव इतिहास की शुरुआत में यही स्थिति थी, जब परमेश्वर आदम और हव्वा के जीवन के केंद्र में थे, जिन्होंने अभी तक पाप को नहीं जाना था। उनका परमेश्वर को अस्वीकार करना पाप बन गया। पाप ने ईश्वर को लोगों के जीवन से बाहर कर दिया, और उनका अपना "मैं" उनके आध्यात्मिक जीवन के केंद्रीय स्थान पर शासन करने लगा, जो उनका था।
जीवन मूल्यों में बदलाव आया है, सभी दिशा-निर्देशों में बदलाव आया है। ईश्वर के पास चढ़ने, उसकी सेवा करने और उसके साथ साम्य को बचाने के बजाय, मनुष्य ने अपनी सारी शक्ति अपने अहंकार की जरूरतों को पूरा करने में लगा दी। यह अवस्था जब कोई व्यक्ति अपने लिए जीता है और उसका अपना "मैं" उसके आंतरिक ब्रह्मांड का केंद्र होता है, अभिमान कहलाता है। और अभिमान के विपरीत स्थिति, जब कोई व्यक्ति अपने "मैं" को किनारे कर देता है और भगवान को जीवन के केंद्र में रखता है, विनम्रता या आध्यात्मिक गरीबी कहलाती है। शैतान के सोने के विपरीत, जो मिट्टी के टुकड़ों में बदल जाता है, आध्यात्मिक गरीबी महान धन में बदल जाती है, क्योंकि इस मामले में, द्वेष, स्वार्थ और विद्रोह की भावना के स्थान पर, भगवान की आत्मा एक व्यक्ति में निवास करती है और देती है ज़िंदगी।
तो, आध्यात्मिक गरीबी क्या है? निसा के सेंट ग्रेगरी लिखते हैं, "मेरा मानना ​​है कि आध्यात्मिक गरीबी विनम्रता है।" तो फिर नम्रता से क्या समझा जाये? कभी-कभी नम्रता को मिथ्या रूप से कमज़ोरी, अभागीपन, दीनता और बेकारता के साथ पहचाना जाता है। ओह, यह सच से बहुत दूर है... विनम्रता महान आंतरिक शक्ति से उत्पन्न होती है, और जिस किसी को भी इस पर संदेह है, उसे अपने स्वयं के "मैं" को अपनी चिंताओं और हितों की परिधि में थोड़ा स्थानांतरित करने का प्रयास करना चाहिए। और भगवान या किसी अन्य व्यक्ति को अपने जीवन में मुख्य स्थान पर रखें। और तब यह स्पष्ट हो जाएगा कि यह कार्य कितना कठिन है और इसके लिए कितनी उल्लेखनीय आंतरिक शक्ति की आवश्यकता है।
सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम के अनुसार, "गर्व," पाप की शुरुआत है। हर पाप इसी से शुरू होता है और इसी में अपना समर्थन पाता है।” इसीलिए कहा गया है:
"परमेश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, परन्तु नम्र लोगों पर अनुग्रह करता है" (1 पतरस 5:5)।
पुराने नियम में हमें अद्भुत शब्द मिलते हैं: “भगवान के लिए बलिदान एक टूटी हुई आत्मा है; ईश्वर टूटे और दीन हृदय से घृणा नहीं करेगा।”(भजन 50:19)
अर्थात्, वह उस व्यक्ति के व्यक्तित्व को नष्ट या नष्ट नहीं करेगा जो ईश्वर को स्वीकार करने के लिए स्वयं को मुक्त करता है। और फिर परमेश्वर की आत्मा ऐसे व्यक्ति में वास करती है जैसे कि एक चुने हुए बर्तन में। और व्यक्ति स्वयं ईश्वर के साथ जुड़ने की क्षमता प्राप्त कर लेता है, और इसलिए जीवन और खुशी की परिपूर्णता का स्वाद चख लेता है।
अत: आध्यात्मिक दरिद्रता और नम्रता कमजोरी नहीं, बल्कि महान शक्ति हैं। यह एक व्यक्ति की स्वयं पर, अहंकार के दानव पर और जुनून की सर्वशक्तिमानता पर विजय है। यह आपके हृदय को ईश्वर के प्रति खोलने की क्षमता है, ताकि वह उसमें शासन करे, अपनी कृपा से हमारे जीवन को पवित्र और परिवर्तित करे।

2. धन्य हैं वे जो शोक करते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी
ऐसा लगेगा कि आनंद और रोने में क्या समानता है? सामान्य मन में, आँसू मानवीय दुःख, पीड़ा, आक्रोश और निराशा का एक अनिवार्य संकेत हैं। यदि आप एक स्वस्थ व्यक्ति को लें और देखें कि वह किन मामलों में रोने में सक्षम है, तो आंसुओं और उनके उत्पन्न होने के कारणों के बीच संबंध का विश्लेषण करके, आप व्यक्ति की मानसिक स्थिति के बारे में बहुत कुछ कह सकते हैं। आइए अपने आप से पूछें: क्या हम किसी और का दुर्भाग्य देखकर करुणा से रोने में सक्षम हैं? हर दिन, टेलीविजन दुनिया भर से हमारे घरों में मानवीय दुर्भाग्य, मृत्यु, कठिनाई और अभाव की दुखद तस्वीरें लाता है। उन्होंने कितनों को इस हद तक छुआ है कि उन्हें दुखी किया है, रुलाना तो दूर की बात है? हम कितनी बार अपने शहरों की सड़कों पर फुटपाथ पर पड़े लोगों के बीच से गुजरे हैं? लेकिन हममें से कितने लोगों ने जमीन पर पड़े एक आदमी को देखकर हमें सोचने या आंसू बहाने पर मजबूर किया है?
यहां सेंट आइजैक द सीरियन के शब्दों को याद करना असंभव नहीं है: “और दयालु हृदय क्या है? सारी सृष्टि के बारे में, लोगों के बारे में, पक्षियों के बारे में, जानवरों के बारे में, राक्षसों के बारे में और हर प्राणी के बारे में एक व्यक्ति के दिल की जलन। उन्हें याद करते और देखते समय, हृदय पर छा जाने वाली महान और तीव्र करुणा से मनुष्य की आँखों से आँसू छलक पड़ते हैं। और उसके महान धैर्य के कारण, उसका दिल कमजोर हो गया है, और वह प्राणी द्वारा सहे गए किसी भी नुकसान या छोटे दुःख को सहन, या सुन, या देख नहीं सकता है। और इसलिये वह गूंगों, और सत्य के शत्रुओं, और जो उसे हानि पहुंचाते हैं, उनके लिये प्रति घड़ी आंसुओं के साथ प्रार्थना करता है, कि वे सुरक्षित और शुद्ध किए जाएं; और सरीसृपों के स्वभाव के लिए भी बड़ी दया के साथ प्रार्थना करता है, जो उसके हृदय में तब तक जागृत रहती है जब तक वह इसमें ईश्वर के समान नहीं बन जाता।
तो आइए हम अपने आप से पूछें: हममें से किसके पास इतना "दयालु हृदय" है? मानवीय दुःख ने हमारी आत्माओं को भ्रमित और उत्तेजित करना, हममें दर्द और करुणा के आँसू पैदा करना और हमें अच्छे कार्यों की ओर प्रेरित करना बंद कर दिया है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति अपने भाई के लिए करुणा से रोने में सक्षम है, तो यह उसकी आत्मा की एक बहुत ही विशेष स्थिति को इंगित करता है। ऐसे व्यक्ति का हृदय जीवित होता है, और इसलिए वह अपने पड़ोसी के दर्द के प्रति उत्तरदायी होता है, और इसलिए, दया और करुणा के कार्यों में सक्षम होता है। लेकिन क्या दया और दूसरों की मदद करने की इच्छा मानव खुशी के सबसे महत्वपूर्ण घटक नहीं हैं? क्योंकि जब कोई आस-पास कोई पीड़ित होता है तो कोई व्यक्ति खुश नहीं हो सकता, जैसे राख, पीड़ितों और मानवीय दुःख के बीच कोई खुशी नहीं होती है। इसलिए, हमारे आँसू दूसरे व्यक्ति के दुःख के प्रति प्रत्यक्ष और नैतिक रूप से स्वस्थ प्रतिक्रिया हैं।
ईसाई धर्म को छोड़कर कोई भी दार्शनिक सिद्धांत मानवीय पीड़ा के मुद्दे से निपटने में सक्षम नहीं है।मार्क्सवादी सिद्धांत, जो ब्रह्मांड की उत्पत्ति से लेकर पृथ्वी पर सामाजिक स्वर्ग की स्थापना तक मानवता के सभी "शापित प्रश्नों" के लिए एक सार्वभौमिक मास्टर कुंजी होने का दावा करता था, ने मानव पीड़ा की समस्या से बचने की कोशिश की। क्या साम्यवाद के तहत पीड़ा के लिए कोई जगह होगी, कौन से कारक इसे जन्म देंगे और एक व्यक्ति इसका सामना कैसे करेगा यह अज्ञात है। और अन्य पूंजीगत दार्शनिक प्रणालियों के मार्ग पर, यह समस्या एक बाधा बन गई। ईसाइयत जवाब देने से नहीं कतराती.
"धन्य हैं वे जो शोक मनाते हैं"इसका मतलब है कि पीड़ा हमारी दुनिया की वास्तविकता है, और इससे भी अधिक - मानव जीवन की पूर्णता का एक घटक है। कष्ट के बिना कोई जीवन नहीं है, क्योंकि ऐसा जीवन अब मानवीय नहीं, बल्कि कुछ और होगा।और इसलिए पीड़ा को मानव जाति के हाइपोस्टैसिस में से एक के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए। कष्ट फायदेमंद हो सकता है यदि यह किसी व्यक्ति की आंतरिक शक्ति को संगठित करता है, और फिर यह मानवीय साहस और आध्यात्मिक विकास का स्रोत बन जाता है।
एक व्यक्ति आंतरिक रूप से विकसित होता है, उस पर आने वाली पीड़ा और परीक्षणों पर काबू पाता है। आइए एफ.एम. को याद करें। दोस्तोवस्की: मनुष्य के प्रति प्रतिकूल परिस्थितियों के आध्यात्मिक प्रतिरोध का उनका पूरा दर्शन बीटिट्यूड की दूसरी आज्ञा पर आधारित है। एक विचारक और ईसाई, वह हमें सिखाते हैं कि नैतिक और शारीरिक पीड़ा की भट्ठी से गुज़रकर, एक व्यक्ति शुद्ध, नवीनीकृत और रूपांतरित होता है। ये रूपांकन द ब्रदर्स करमाज़ोव, द इडियट और क्राइम एंड पनिशमेंट में व्याप्त हैं। हालाँकि, पीड़ा न केवल किसी व्यक्ति को शुद्ध और उन्नत कर सकती है, उसकी आंतरिक शक्ति को दस गुना बढ़ा सकती है, उसे अपने और दुनिया के ज्ञान के उच्चतम स्तर तक बढ़ा सकती है, बल्कि यह एक व्यक्ति को शर्मिंदा भी कर सकती है, उसे एक कोने में धकेल सकती है, उसे पीछे हटने के लिए मजबूर कर सकती है। अपने आप में और उसे अन्य लोगों के लिए खतरनाक बना देता है। हम जानते हैं कि कितने लोग, पीड़ा और आंतरिक संघर्ष के निकट क्षेत्र से गुज़रते हुए, परीक्षा में खड़े नहीं रह सके और गिर गए।
किन मामलों में पीड़ा किसी व्यक्ति को ऊपर उठाती है, और कब उसे जानवर में बदल सकती है? प्रेरित पौलुस ने इसके बारे में यह कहा: "ईश्वरीय दुःख निरंतर पश्चाताप पैदा करता है जिससे मुक्ति मिलती है, लेकिन सांसारिक दुःख मृत्यु पैदा करता है।"(2 कुरिन्थियों 7:10).
इसलिए, पीड़ा के प्रति ईसाई दृष्टिकोण उन आपदाओं की धारणा को मानता है जो ईश्वर की अनुमति के रूप में, एक प्रकार के दैवीय प्रलोभन के रूप में हमारे सामने आती हैं। धार्मिक रूप से हमारी प्रतिकूलता को हमारे लिए भेजी गई एक परीक्षा के रूप में जानते हुए, जिसके माध्यम से भगवान हमें हमारे उद्धार और शुद्धिकरण के लिए ले जाते हैं, हम अनिवार्य रूप से सोचते हैं कि मुसीबत हम पर क्यों आई और हमारी गलती क्या है। और यदि दुख के साथ आंतरिक कार्य और ईमानदार आत्मनिरीक्षण भी हो, तो पश्चाताप के उमड़ते आंसू व्यक्ति को सांत्वना, आनंद और आध्यात्मिक विकास देते हैं।
शुद्ध, जीवंत और स्पष्ट धार्मिक भावना के साथ दुखों और दर्द का जवाब देकर, हम खुद पर विजय पाने में सक्षम होते हैं, और इसलिए दुख पर विजय पाते हैं।

3. धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृय्वी के अधिकारी होंगे
यह कल्पना करना कठिन नहीं है कि यह आदेश अत्यंत नकारात्मक प्रतिक्रिया का कारण बन सकता है। आख़िरकार, नम्रता, स्पष्टतः, विनम्रता, त्यागपत्र, अपमान के दूसरे नाम से अधिक कुछ नहीं है? क्या ऐसे गुणों के साथ हमारी दुनिया में जीवित रहना और यहां तक ​​कि किसी की रक्षा करना वास्तव में संभव है?
लेकिन नम्रता वह बिल्कुल नहीं है जिस पर अनजाने में आरोप लगाया जाता है। नम्रता एक व्यक्ति की दूसरे को समझने और माफ करने की महान क्षमता है।यह विनम्रता का परिणाम है. और विनम्रता, जैसा कि हमने पहले कहा, भगवान या किसी अन्य व्यक्ति को किसी के जीवन के केंद्र में रखने की क्षमता की विशेषता है। एक विनम्र व्यक्ति, आत्मा से गरीब, समझने और क्षमा करने के लिए तैयार रहता है। और नम्रता भी धैर्य और उदारता है. अब आइए कल्पना करें कि यदि हम सभी अन्य लोगों को स्वीकार करने, समझने और माफ करने में सक्षम हों तो हमारा जीवन कैसा हो सकता है! यहां तक ​​कि सार्वजनिक परिवहन पर एक साधारण यात्रा भी पूरी तरह से अलग हो जाएगी। और सहकर्मियों के साथ, परिवार के साथ, पड़ोसियों के साथ, परिचितों और हमारे रास्ते में मिलने वाले अजनबियों के साथ रिश्ते... आखिरकार, एक नम्र व्यक्ति दूसरे से भारी बोझ अपने ऊपर ले लेता है। वह सबसे पहले खुद का मूल्यांकन करता है, खुद से मांग करता है, खुद से सवाल करता है और दूसरों को माफ कर देता है। या अगर वह माफ नहीं कर सकता तो कम से कम सामने वाले को समझने की कोशिश तो करता ही है.
आजकल, हमारा समाज, जो आंतरिक शत्रुता की भट्ठी के माध्यम से सामान्य टकराव के परीक्षणों से गुजर चुका है, धीरे-धीरे सामाजिक संबंधों में सहिष्णुता की संस्कृति विकसित करने की आवश्यकता को महसूस कर रहा है। राजनीतिक नेता, लेखक, वैज्ञानिक और मीडिया सर्वसम्मति से हमसे सहिष्णु होने, हितों में सामंजस्य बिठाने और विभिन्न दृष्टिकोणों को ध्यान में रखने का आह्वान करते हैं। लेकिन क्या यह उस व्यक्ति के लिए संभव है जो आत्मा की उच्च गरीबी से संपन्न नहीं है, ऐसे व्यक्ति के लिए जिसके जीवन में प्रमुख स्थान पर ईश्वर का नहीं, किसी अन्य व्यक्ति का नहीं, बल्कि स्वयं का कब्जा है? दरअसल, इस मामले में दूसरे की सच्चाई को स्वीकार करना बहुत मुश्किल है, खासकर अगर यह सच्चाई आपके अपने विचारों से मेल नहीं खाती हो। जो व्यक्ति दूसरे को समझने और क्षमा करने में असमर्थ है, जो धैर्य और उदारता से रहित है, वह कभी भी अपने अभिमान को कम नहीं कर पाएगा। इसलिए, जिस सहिष्णुता को समाज अब बाहरी सहिष्णुता कहता है, वह आंतरिक नम्रता में निहित नहीं है, एक खोखला मुहावरा और एक और कल्पना है।
हम एक-दूसरे के प्रति सहिष्णु बन सकते हैं और एक शांत, शांतिपूर्ण और समृद्ध समाज का निर्माण तभी कर सकते हैं जब हम सच्ची नम्रता, नम्रता और समझने और माफ करने की क्षमता हासिल कर लें।
नम्रता, जिसे कई लोग कमजोरी के रूप में देखते हैं, एक बड़ी ताकत में बदल जाती है जो न केवल किसी व्यक्ति को उसके सामने आने वाले कार्यों को हल करने में मदद कर सकती है, बल्कि उसे भूमि विरासत में लेने के लिए भी प्रेरित कर सकती है, यानी मुख्य लक्ष्य की उपलब्धि सुनिश्चित कर सकती है - साम्राज्य भगवान, जिसका प्रतीक यहां वादा की गई भूमि है।

4. धन्य हैं वे, जो धर्म के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त होंगे
इस आज्ञा में, मसीह परमानंद और सत्य की अवधारणाओं को जोड़ता है। और सत्य मानव खुशी के लिए एक शर्त के रूप में कार्य करता है।
आइए हम फिर से पतन के इतिहास की ओर मुड़ें, जो मानव इतिहास की शुरुआत में हुआ था। पाप एक अस्वीकृत प्रलोभन का परिणाम बन गया, उस झूठ की प्रतिक्रिया जिसके साथ शैतान ने पहले लोगों को संबोधित किया, उन्हें "देवताओं की तरह" बनने के लिए अच्छे और बुरे के ज्ञान के पेड़ के फल खाने के लिए आमंत्रित किया।
यह एक जानबूझकर किया गया झूठ था, लेकिन उस व्यक्ति ने इस पर विश्वास किया, भगवान द्वारा दिए गए कानून का उल्लंघन किया, पापपूर्ण प्रलोभन का शिकार हुआ और खुद को और आने वाली सभी पीढ़ियों को बुराई और पाप पर निर्भरता में डाल दिया।
मनुष्य ने शैतान के कहने पर पाप किया, झूठ के प्रभाव में आकर पाप किया। पवित्र धर्मग्रंथ निश्चित रूप से शैतान की प्रकृति की गवाही देता है: "जब वह झूठ बोलता है, तो अपनी ही बात बोलता है, क्योंकि वह झूठा है और झूठ का पिता है" (यूहन्ना 8:44)।
और हर बार जब हम झूठ बढ़ाते हैं, असत्य बोलते हैं या अधर्मी कार्य करते हैं, तो हम शैतान के क्षेत्र का विस्तार करते हैं, हम उसके लिए काम करते हैं और उसे मजबूत करते हैं।
दूसरे शब्दों में कहें तो झूठ में रहकर कोई व्यक्ति खुश नहीं रह सकता। क्योंकि शैतान ख़ुशी का स्रोत नहीं है। असत्य करना हमें एक अंधेरी शक्ति से जोड़ता है; असत्य के माध्यम से हम बुराई के क्षेत्र में प्रवेश करते हैं, और बुराई और खुशी असंगत हैं। जब हम झूठ बोलते हैं, तो हम अपने आध्यात्मिक जीवन को खतरे में डालते हैं।
झूठ क्या है? यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें हमारे शब्द हमारे विचारों, ज्ञान या कार्यों से मेल नहीं खाते हैं। असत्य हमेशा दोहरेपन या पाखंड से जुड़ा होता है; यह हमारे जीवन के बाहरी और आंतरिक पहलुओं के बीच एक बुनियादी विसंगति को व्यक्त करता है। यह आध्यात्मिक फ्रैक्चर एक प्रकार का नैतिक सिज़ोफ्रेनिया है (ग्रीक में, "सिज़ोफ्रेनिया" का सटीक अर्थ है "विभाजित मस्तिष्क"), यानी एक बीमारी। और बीमारी और ख़ुशी असंगत अवधारणाएँ हैं। दरअसल, झूठ बोलने से हम दो हिस्सों में बंटे हुए नजर आते हैं, हम दो तरह की जिंदगियां जीने लगते हैं और इससे हमारे व्यक्तित्व की अखंडता खत्म होने लगती है। पवित्र शास्त्र कहता है: “यदि किसी राज्य में फूट हो, तो वह राज्य टिक नहीं सकता; और यदि किसी घर में फूट पड़ जाए, तो वह घर खड़ा नहीं रह सकता” (मरकुस 3:24-25)।
जो व्यक्ति असत्य करता है और अपने चारों ओर झूठ का बीजारोपण करता है, वह नष्ट हुए साम्राज्य की भाँति अपने भीतर ही विभाजित हो जाता है और अपने स्वभाव की एकता खो देता है।
हमारे जीवन पर असत्य के विनाशकारी प्रभाव की तुलना किसी इमारत में पड़ी दरारों से की जा सकती है। वे घर की शक्ल बिगाड़ देते हैं, लेकिन घर खड़ा रहता है। हालाँकि, यदि भूकंप आता है या तूफान आता है, तो दरारों वाला घर टिक नहीं पाएगा और ढह जाएगा। इसी तरह, एक व्यक्ति जो ईश्वरीय सत्य के नियम को नकारता है और झूठ के पिता की शिक्षाओं के अनुसार कार्य करता है, दोहरा जीवन जीता है और आंतरिक रूप से विभाजित है, आसानी से शांति में एक लंबी शताब्दी जी सकता है। लेकिन अगर परीक्षण अचानक उस पर आ पड़े, अगर परिस्थितियों के कारण उसे सर्वोत्तम मानवीय गुणों और आंतरिक शक्ति का प्रदर्शन करना पड़े, तो झूठ में जीए गए जीवन का परिणाम भाग्य के प्रहारों को झेलने में असमर्थता होगी।
झूठ न केवल मानव व्यक्तित्व की अखंडता को नष्ट कर देता है, बल्कि यह इस तथ्य की ओर ले जाता है कि परिवार आपस में ही विभाजित हो जाता है। क्योंकि यह झूठ ही है जो परिवार टूटने का सबसे आम कारण है। जब एक पति अपनी पत्नी को धोखा देता है, और एक पत्नी अपने पति को धोखा देती है, जब झूठ माता-पिता और बच्चों के बीच बाधा खड़ी करता है, तो परिवार का चूल्हा ठंडे पत्थरों के ढेर में बदल जाता है। लेकिन झूठ मानव समुदाय को विभाजित करता है. आइए हम 1917 की घटनाओं को याद करें, जब लोग आपस में बंट गए थे, और पितृभूमि आपदाओं और पीड़ा की खाई में गिर गई थी। क्या यह झूठी शिक्षा से नहीं था कि हमें बहकाया गया था, क्या यह ईर्ष्या और झूठ से नहीं था कि समाज के एक हिस्से को दूसरे के खिलाफ खड़ा किया गया था? झूठ उस लोकतंत्र और प्रचार के केंद्र में था जिसने रूस को विभाजित किया, बड़ा किया और अंततः नष्ट कर दिया।
और 20वीं सदी के अंत में हमारी पितृभूमि का विभाजन - क्या यह बिना झूठ के हुआ? क्या यह सत्य के विपरीत इतिहास की व्याख्या नहीं है जिसने लोगों में भावनाएं जगाई हैं, उन्हें अपने भाइयों के साथ शत्रुता और टकराव की ओर ले गया है? लेकिन अधिकारों और स्वतंत्रता की व्याख्या और अनुप्रयोग में निहित है, आर्थिक संबंधों और व्यावसायिक साझेदारी में निहित है - क्या यह अलगाव, संदेह और संघर्ष को जन्म नहीं देता है? अंतरराज्यीय संबंधों में भी यही सच है, जहां झूठ और उकसावे से संघर्ष पैदा होता है जो लोगों और राज्यों को दुर्भाग्य और युद्ध की खाई में धकेल देता है।
जहां झूठ है, वहां उसके शाश्वत साथी हैं: भाईचारा रहित प्रेम, दोगलापन, पाखंड, विभाजन। लेकिन जहां बीमारी ने जड़ें जमा ली हैं, वहां सद्भाव और खुशी के लिए कोई जगह नहीं है। अपने आप से झूठ बोलना और दूसरों को धोखा देना बंद करने के बाद, एक व्यक्ति निश्चित रूप से अपने अस्तित्व की पुनर्स्थापित अखंडता से निकलने वाली जबरदस्त आंतरिक शक्ति की वृद्धि महसूस करेगा। क्या यह संभव नहीं है कि झूठ से थका हुआ पूरा समाज समान नवीनीकरण का अनुभव कर सके? हम यहां मुख्य रूप से राजनेताओं, अर्थव्यवस्था और मीडिया के स्वामी के बारे में बात कर रहे हैं, जो अक्सर अपने साथी नागरिकों के साथ दुष्प्रचार और दुर्भावनापूर्ण झूठ की भाषा में संवाद करते हैं। यही अनेक विकारों, रोगों तथा दुःखों का कारण है जो सामाजिक संरचना को नष्ट कर देते हैं। और जब तक हम अपने व्यक्तिगत, पारिवारिक, सामाजिक और राजकीय जीवन को झूठ के हानिकारक प्रभावों से मुक्त नहीं कर लेते, तब तक हम ठीक नहीं होंगे।
भगवान न केवल सत्य को मानवीय सुख से जोड़ते हैं, बल्कि इस बात की भी गवाही देते हैं कि सत्य की खोज ही व्यक्ति को सुख देती है। धन्य वह है जो सत्य के लिए भूखा है और उसके लिए प्रयास करता है, जैसे झरने के पानी के लिए प्यासा व्यक्ति। सत्य की यह खोज कभी-कभी खतरे से भरी हो सकती है। आख़िरकार, झूठ के पीछे स्वयं शैतान, उसका पिता, संरक्षक और रक्षक है। इससे यह पता चलता है कि जो सत्य की खोज करता है वह ईश्वर की इच्छा को पूरा करता है, और जो झूठ को बढ़ाता है वह शैतान की सेवा करता है और किसी व्यक्ति को बहकाने, उसे झूठ के जाल में फंसाने की कोशिश करता है।
इसलिए, झूठ के चैंपियन के लिए यह जानना बहुत महत्वपूर्ण है कि हमारे भीतर सत्य की प्रबल इच्छा कितनी प्रबल है। क्योंकि वह स्वयं आखिरी दम तक झूठ के पक्ष में खड़ा रहेगा, और इसके नाम पर शक्ति और हिंसा का प्रयोग करना बंद नहीं करेगा। हमें उन रहस्यों को संरक्षित करने के लिए चुकाई जाने वाली कीमत का अंदाजा है जो झूठ को उजागर करने की धमकी देते हैं। लेकिन हम दुनिया में सत्य की खोज करने वालों के महान बलिदानों के बारे में भी जानते हैं। क्योंकि झूठ के नियमों के अनुसार अस्तित्व को अस्वीकार करने वाले व्यक्ति का मार्ग कांटेदार होता है। क्या यह उनके विषय में नहीं है कि प्रभु कहते हैं: ?
सत्य को पाने और उसकी गवाही देने का प्रयास करने के लिए तिरस्कार और अन्य परेशानियों को सहन करते समय, हमें स्पष्ट रूप से यह महसूस करना चाहिए कि हमारा विरोधी स्वयं शैतान है। और इसलिए, जो अपनी चालों को नष्ट कर देता है और सत्य की गवाही देता है, वह परमेश्वर के राज्य का उत्तराधिकारी होगा।
हम सत्य के लिए प्यासे हो सकते हैं, या उसकी विजय के लिए अपनी आत्माएं दे सकते हैं, या सत्य के लिए निष्कासित किये जा सकते हैं। हालाँकि, हमें इस दुनिया में सत्य की पूर्ण परिपूर्णता नहीं मिलेगी, जहाँ शक्तिशाली बुराई मौजूद है और जहाँ अंधेरे का राजकुमार कुशलतापूर्वक झूठ को सच्चाई के साथ मिलाता है। इसलिए, सत्य के नाम पर चल रही महान और चल रही लड़ाई में, हमें अच्छे और बुरे, सत्य और झूठ के बीच अंतर करना सीखना चाहिए।
राजा डेविड अपने 16वें भजन में अद्भुत शब्द कहते हैं जो स्लाव भाषा में इस तरह लगते हैं: "परन्तु मैं धर्म के साथ तेरे सम्मुख उपस्थित होऊंगा, मैं संतुष्ट होऊंगा, कभी-कभी मैं तेरी महिमा के सामने उपस्थित होऊंगा" (भजन 16.15)।
रूसी में इसका अर्थ है: “और मैं तेरे मुख को धर्म की दृष्टि से देखूंगा; जागने के बाद, मैं आपकी छवि से संतुष्ट हो जाऊंगा। एक व्यक्ति जो सत्य का भूखा और प्यासा है, वह इससे पूरी तरह संतुष्ट होगा और सत्य की परिपूर्णता का स्वाद तभी चखेगा जब वह ईश्वर की महिमा के सामने प्रकट होगा। यह किसी दूसरी दुनिया में होगा. यहीं, प्रभु के सिंहासन पर, संपूर्ण सत्य प्रकट होता है और सत्य प्रकट होता है।
इसलिए, बीटिट्यूड्स गवाही देते हैं: सत्य के बिना कोई खुशी नहीं हो सकती, जैसे झूठ के साथ कोई खुशी नहीं हो सकती। इसलिए, झूठ के आधार पर व्यक्तिगत, पारिवारिक, सामाजिक या राजकीय जीवन को व्यवस्थित करने का कोई भी प्रयास अनिवार्य रूप से हार, अलगाव, बीमारी और पीड़ा की ओर ले जाता है। सर्व-दयालु ईश्वर हमें सत्य की आधारशिला पर एक शांतिपूर्ण और खुशहाल जीवन बनाने की हमारी इच्छा में मजबूत करें, जो आनंद के वादे के रूप में कार्य करता है।

5. दयालु वे धन्य हैं, क्योंकि उन पर दया की जाएगी
दया क्या है जिसके बारे में भगवान आनंद की स्थिति के रूप में बात करते हैं? अनुग्रह, या दया, सबसे पहले, किसी व्यक्ति की किसी और के दुर्भाग्य पर प्रभावी ढंग से प्रतिक्रिया करने की क्षमता है।आप दयालु शब्द के साथ जवाब दे सकते हैं, किसी व्यक्ति की ओर अपना हाथ बढ़ा सकते हैं और दुःख में उसका समर्थन कर सकते हैं। हम और भी बहुत कुछ कर सकते हैं: किसी ऐसे व्यक्ति के पास आएं जिसे हमारी सहायता की आवश्यकता हो, अपना समय और ऊर्जा देकर उसकी मदद करें। हम उस अभागे के साथ वह भी साझा कर सकते हैं जो हमारे पास है। “स्वस्थ और अमीर लोग बीमारों और गरीबों को आराम दें; जो नहीं गिरा - गिर गया और दुर्घटनाग्रस्त हो गया; प्रसन्न - निराश; खुशी का आनंद ले रहे हैं - दुर्भाग्य से थक गए हैं,'' सेंट ग्रेगरी थियोलोजियन कहते हैं। यह ठीक इसी प्रकार की क्रिया है जिसे भगवान औचित्य के विचार से निकटता से जोड़ते हैं।
सुसमाचार कथा में हमें अच्छे कर्मों की एक पूरी सूची मिलती है, जिनकी पूर्ति को स्वर्ग के राज्य की विरासत और प्रभु के निर्णय पर औचित्य के लिए आवश्यक माना जाता है। ये सभी करुणा के कार्य हैं: भूखे को खाना खिलाओ, प्यासे को पानी पिलाओ, नग्न को कपड़े पहनाओ, अजनबी का स्वागत करो, बीमार और कैदी से मिलो (देखें मैट 25:31-36, 41-43)। जो लोग दया के कानून को पूरा नहीं करते हैं उन्हें न्याय के दिन सजा मिलेगी। क्योंकि, प्रभु के वचन के अनुसार, "क्योंकि तुमने इनमें से किसी एक के साथ भी ऐसा नहीं किया, तुमने मेरे साथ भी ऐसा नहीं किया।"(मैथ्यू 25:45)
और हम अब उस भविष्य के बारे में अनुमान नहीं लगा सकते जो अनंत काल में हमारा इंतजार कर रहा है। प्रत्येक व्यक्ति, इस जीवन में भी, यह अनुमान लगाने में सक्षम है कि स्वर्ग में उसके लिए किस प्रकार का न्याय तैयार किया जाएगा।
आइए याद रखें कि हमने कितनों को खाना खिलाया और पानी पिलाया, कितनों को हमने अपनी छत के नीचे बुलाया, कितनों से मुलाकात की और दोस्ती में उनका साथ दिया। हममें से प्रत्येक व्यक्ति विवेक की रोशनी में अपने मामलों की जांच करके अपने बारे में निर्णय व्यक्त कर सकता है और अवश्य करना चाहिए जो ईश्वर के निर्णय से पहले हो। क्योंकि हम स्वयं अपने आप को और अपने जीवन को दूसरों से बेहतर जानते हैं। "धन्य हैं वे दयालु, क्योंकि उन पर दया की जाएगी"- इस तरह दया और प्रतिशोध का कानून पढ़ा जाता है। और चूंकि परमानंद की व्याकरणिक रचना में, ईश्वर, जो दयालु और दंड देने वाला है, निश्चित रूप से यहां निहित है, हालांकि, सीधे तौर पर नाम लिए बिना, क्या हमें इस जीवन में भी लोगों से उदारता की उम्मीद करने का अधिकार नहीं है?
अच्छे कर्म करने और अपने पड़ोसियों की मदद करने से, हमें पता चलता है कि जिस व्यक्ति के भाग्य में हमने भाग लिया था वह हमारे लिए अजनबी नहीं रहा, कि वह हमारे जीवन में प्रवेश कर गया। आख़िरकार, लोगों को इस तरह से डिज़ाइन किया गया है कि वे उन लोगों से प्यार करते हैं जिनके साथ उन्होंने अच्छा किया है, और उन लोगों से नफरत करते हैं जिनके साथ उन्होंने नुकसान पहुंचाया है। हमारा पड़ोसी कौन है, इस प्रश्न का उत्तर देते हुए, प्रभु कहते हैं: यह वह है जिसके साथ हम अच्छा करते हैं। ऐसा व्यक्ति हमारे लिए अजनबी और दूर रहना बंद कर देता है, वास्तव में पड़ोसी बन जाता है, क्योंकि अब से वह हमारे दिल का एक हिस्सा और हमारी स्मृति में एक जगह रखता है।
लेकिन अगर हम एक परिवार में रहते हुए एक-दूसरे की मदद नहीं करते हैं, तो इसका मतलब है कि हमारे सबसे करीबी लोग हमारे पड़ोसी नहीं रहेंगे। जब एक पति अपनी पत्नी का समर्थन नहीं करता है, और एक पत्नी अपने पति का समर्थन नहीं करती है, जब बच्चे बुजुर्ग माता-पिता के लिए सहारा नहीं बनते हैं, जब दुश्मनी रिश्तेदारों को एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा करती है, तो मनुष्य को मनुष्य से जोड़ने वाले आंतरिक बंधन नष्ट हो जाते हैं, और हमारे प्रियजन, ईश्वर की आज्ञाओं का उल्लंघन करते हुए, दूर रहने वालों की तुलना में हमसे और भी अधिक दूर हो जाते हैं।
जवाबदेही, करुणा और दयालुता जो हम दूसरे लोगों को संबोधित करते हैं, हमें उनसे जोड़ती है।इसका मतलब यह है कि उनकी दयालुता ही हमारा उत्तर होगी और हमें लोगों से दया प्राप्त होगी। हमारे और उन लोगों के बीच एक विशेष संबंध स्थापित होगा जिनके प्रति हमने चिंता व्यक्त की है। इस प्रकार, दया एक ऐसे कपड़े की तरह है जिसमें मानव नियति के धागे आपस में कसकर जुड़े हुए हैं.

6. धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे
यह आज्ञा ईश्वर के ज्ञान के बारे में है।इसका अंदाजा हम उन सांस्कृतिक स्मारकों से लगा सकते हैं जो हम तक पहुंचे हैं मानव सभ्यता का संपूर्ण इतिहास ईश्वर की नाटकीय खोज से चिह्नित है।प्राचीन मिस्र के मंदिर और पिरामिड, प्राचीन ग्रीक और रोमन मूर्तिपूजक मंदिर, प्राच्य पूजा स्थल प्रत्येक राष्ट्रीय संस्कृति के आध्यात्मिक प्रयासों का केंद्र हैं। यह सब ईश्वर-प्राप्ति के उस पराक्रम का प्रतिबिंब है जिससे मानवता को गुजरना पड़ा। दार्शनिकों, उत्कृष्ट विचारकों और ऋषियों में से एक भी ऐसा नहीं था जो ईश्वर के विषय के प्रति उदासीन रहा हो। लेकिन, इस तथ्य के बावजूद कि यह किसी भी महत्वपूर्ण दार्शनिक प्रणाली में मौजूद है, हर किसी को ईश्वर के ज्ञान की ऊंचाइयों तक पहुंचना तय नहीं था। कभी-कभी सबसे परिष्कृत और अंतर्दृष्टिपूर्ण दिमाग भी ईश्वर के वास्तविक, अनुभवी ज्ञान में असमर्थ हो जाते हैं। ऐसे दार्शनिकों द्वारा ईश्वर की समझ, जो तर्कसंगत रूप से ठंडी रही, उनके संपूर्ण अस्तित्व पर कब्ज़ा करने, आध्यात्मिक बनाने और उन्हें निर्माता के साथ वास्तव में धार्मिक रिश्ते में लाने में शक्तिहीन थी।
एक व्यक्ति को व्यक्तिगत रूप से ईश्वर को महसूस करने और जानने में क्या मदद कर सकता है? यह प्रश्न अभी हमारे लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जब, निरर्थक नास्तिकता से मोहभंग होने के बाद, हमारे अधिकांश लोग अस्तित्व की आध्यात्मिक और धार्मिक नींव की खोज की ओर मुड़ गए हैं। इन लोगों की ईश्वर को खोजने और जानने की इच्छा महान है। हालाँकि, ईश्वर के ज्ञान की ओर ले जाने वाले रास्ते कई झूठे रास्तों से जुड़े हुए हैं जो लक्ष्य से दूर ले जाते हैं या गतिरोध में समाप्त होते हैं। अज्ञात और अध्ययन न किए गए प्राकृतिक घटनाओं के प्रति व्यापक दृष्टिकोण का उल्लेख करना पर्याप्त है। अक्सर लोग किसी अज्ञात शक्ति के प्रति छद्म-धार्मिक भावना से ओत-प्रोत होकर, अज्ञात को देवता मानने के प्रलोभन में पड़ जाते हैं। और जिस तरह जंगली लोग गड़गड़ाहट, बिजली, आग या तेज़ हवाओं की पूजा करते थे जो उनके लिए समझ से बाहर थे, हमारे प्रबुद्ध समकालीन लोग यूएफओ को आकर्षित करते हैं, मनोविज्ञानियों और जादूगरों के जादू के तहत आते हैं, और झूठी मूर्तियों का सम्मान करते हैं।
तो नास्तिकता को अस्वीकार करके ईश्वर को पाना कैसे संभव है? उसकी ओर जाने वाले मार्ग से कैसे न भटकें? झूठी आध्यात्मिकता के खतरनाक रूप से बढ़ते प्रलोभनों के बीच अपने आप को और सच्चे ईश्वर के प्रति अपने आकर्षण को कैसे न खोएँ? प्रभु हमें इसके बारे में छठवीं धन्य आज्ञा के शब्दों में बताते हैं:
"धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे".
क्योंकि परमेश्वर अपने आप को अशुद्ध मन पर प्रगट नहीं करता। ईश्वर के ज्ञान के लिए व्यक्ति की नैतिक स्थिति एक अनिवार्य शर्त है। इसका मतलब यह है कि जो व्यक्ति झूठ के नियम के अनुसार रहता है, जो असत्य करता है और पाप में पाप जोड़ता है, जो बुराई बोता है और अधर्म करता है - ऐसे व्यक्ति को कभी भी सर्व-अच्छे ईश्वर को अपने भयभीत हृदय में स्वीकार करने का अवसर नहीं दिया जाएगा। . यानी तकनीकी रूप से कहें तो उनका हृदय दैवीय ऊर्जा के स्रोत से जुड़ नहीं पा रहा है. हमारे हृदय और हमारी चेतना की तुलना एक प्राप्त करने वाले उपकरण से की जा सकती है, जिसे उसी आवृत्ति पर ट्यून किया जाना चाहिए जिस पर ईश्वरीय कृपा दुनिया में प्रसारित होती है। यह आवृत्ति हमारे हृदय की पवित्रता है। क्या यह वह नहीं है जो परमेश्वर का वचन हमें सिखाता है: “बुद्धि किसी दुष्ट आत्मा में प्रवेश नहीं करती। वह पाप के दोषी शरीर में नहीं रहती'' (बुद्धिमान 1:4)।
अत: ईश्वर के ज्ञान के लिए विचारों एवं भावनाओं की पवित्रता एक अनिवार्य शर्त है। क्योंकि आप पुस्तकों के पुस्तकालयों को दोबारा पढ़ सकते हैं, अनगिनत व्याख्यान सुन सकते हैं, इस प्रश्न का उत्तर खोजने के लिए अपने मस्तिष्क पर अत्याचार कर सकते हैं कि ईश्वर का अस्तित्व है या नहीं, लेकिन कभी भी उसके करीब नहीं जा सकते, उसे नहीं पहचान सकते, या ईश्वर के लिए उसे स्वीकार नहीं कर सकते जो नहीं है वह - शैतान, अंधेरे की शक्ति.
यदि हमारा हृदय ईश्वरीय कृपा की लहर के अनुरूप नहीं है, तो हम ईश्वर को जानने और देखने में सक्षम नहीं होंगे। और ईश्वर को देखना, उसे स्वीकार करना और महसूस करना, उसके साथ संचार में प्रवेश करने का अर्थ है सत्य, जीवन की परिपूर्णता और आनंद प्राप्त करना।

7. धन्य हैं वे, जो मेल करानेवाले हैं, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएंगे
जैसा कि सेंट जॉन क्राइसोस्टोम जोर देते हैं, बीटिट्यूड्स क्राइस्ट की इस आज्ञा के साथ "न केवल लोगों के बीच आपसी असहमति और नफरत की निंदा करते हैं, बल्कि और अधिक की मांग करते हैं, अर्थात्, हम दूसरों की असहमति और मतभेदों को सुलझाते हैं।" मसीह की आज्ञा के अनुसार, हमें शांतिदूत बनना चाहिए, अर्थात पृथ्वी पर शांति स्थापित करने वाला।इस मामले में, हम अनुग्रह से ईश्वर के पुत्र बन जाएंगे, क्योंकि, उसी क्रिसोस्टोम के शब्दों में, "और ईश्वर के एकमात्र पुत्र का कार्य जो विभाजित था उसे एकजुट करना और जो युद्ध में था उसे समेटना था।"
अक्सर यह माना जाता है कि युद्ध की अनुपस्थिति या संघर्ष की समाप्ति ही शांति है। पति-पत्नी झगड़ पड़े, फिर अलग-अलग कोनों में चले गए, चिल्लाना और आपसी अपमान बंद हो गया - और ऐसा लगा जैसे शांति आ गई हो। लेकिन आत्मा में शांति या चैन का नामोनिशान नहीं, केवल झुंझलाहट, झुंझलाहट, द्वेष और गुस्सा है। यह पता चला है कि शत्रुतापूर्ण कार्रवाइयों की समाप्ति और पार्टियों के बीच खुला टकराव अभी तक वास्तविक शांति का प्रमाण नहीं है। शांति के लिए एक नकारात्मक अवधारणा नहीं है, जो टकराव के संकेतों की एक साधारण अनुपस्थिति की विशेषता है, बल्कि एक गहरी सकारात्मक स्थिति है: एक प्रकार की दयालु वास्तविकता जो शत्रुता के विचार को विस्थापित करती है और मानव हृदय या सामाजिक स्थान को भर देती है रिश्ते। सच्ची शांति का संकेत मन की शांति है, जब क्रोध और जलन का स्थान सद्भाव और शांति ले लेती है।
पुराने नियम के यहूदियों ने इस राज्य को इस शब्द से बुलाया "शोलोम", इसका अर्थ है ईश्वर का आशीर्वाद, क्योंकि शांति ईश्वर की ओर से है। और नए नियम में प्रभु एक ही बात कहते हैं: शांति शांति और संतुष्टि ईश्वर का आशीर्वाद है। इफिसियों को लिखे अपने पत्र में प्रेरित पौलुस प्रभु के बारे में गवाही देता है: "वह हमारी शांति है" (इफिसियों 2:14)।
और सरोव के सेंट सेराफिम ने दुनिया की स्थिति का वर्णन इस प्रकार किया है: “पवित्र आत्मा का उपहार और अनुग्रह ईश्वर की शांति है। शांति मानव जीवन में ईश्वर की कृपा की उपस्थिति का प्रतीक है" और इसलिए, ईसा मसीह के जन्म के समय, स्वर्गदूतों ने चरवाहों को इन शब्दों के साथ सुसमाचार का प्रचार किया: "सर्वोच्च में ईश्वर की महिमा, और पृथ्वी पर शांति..."शांति के स्रोत और दाता प्रभु ने इसे अपने जन्म के साथ लोगों तक पहुंचाया।
तो फिर एक व्यक्ति को क्या चुनाव करना चाहिए और उसके शांति स्थापना कार्य में क्या शामिल होगा? "प्रभु ने हमें शांति के लिए बुलाया है"- प्रेरित पॉल (1 कुरिं. 7.15) कहते हैं, और प्रेरितों के सामने प्रकट होने के बाद पुनर्जीवित प्रभु के पहले शब्द थे "आपको शांति". यह ईश्वर की पुकार है जिसका मनुष्य प्रत्युत्तर देता है। इसका उत्तर दोतरफा हो सकता है: या तो हम ईश्वर की दुनिया को प्राप्त करने के लिए अपनी आत्मा को खोलते हैं, या हम अपने अंदर ईश्वरीय कृपा की क्रिया के लिए दुर्गम बाधाएँ खड़ी करते हैं। यदि कोई पुत्र न केवल अपने पिता के कुल के नाम को अपनाता है, बल्कि उसके कार्य का उत्तराधिकारी भी बन जाता है, तो उनके बीच एक विशेष क्रमिक संबंध स्थापित हो जाता है। क्या यह इस अर्थ में नहीं है कि हमें प्रभु के शब्दों को समझना चाहिए कि जो लोग दुनिया को व्यवस्थित करने वाले पिता के कार्य को जारी रखेंगे, वे ईश्वर के पुत्र कहलाएंगे?
शांति ही शांति है और शांति ही संतुलन है।भौतिकी से हम जानते हैं कि केवल एक स्थिर संतुलन प्रणाली ही आराम की स्थिति में होती है, और इसलिए संतुलन, संतुलन आराम के लिए एक अनिवार्य शर्त है।
किन परिस्थितियों में किसी व्यक्ति की आत्मा में शांति कायम होती है? जब उसकी आध्यात्मिक प्रकृति के विभिन्न गुणों को संतुलित किया जाता है, जब उसकी आंतरिक आकांक्षाओं में सामंजस्य स्थापित किया जाता है, जब आध्यात्मिक और भौतिक सिद्धांतों के बीच, मन और भावनाओं के बीच, आवश्यकताओं और क्षमताओं के बीच, विश्वासों और कार्यों के बीच संतुलन हासिल किया जाता है। लेकिन जब भी किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन के इन सिद्धांतों के बीच संतुलन गड़बड़ाना शुरू हो जाएगा तो ऐसी प्रणाली में स्थिरता की हानि का अनुभव होगा। जहां तक ​​बाहरी दुनिया की बात है तो यह तभी हासिल होगा जब व्यक्ति, परिवार, समाज और राज्य के हित संतुलन में आएंगे। यहां स्थिरता अधिकारों, कर्तव्यों और जिम्मेदारियों के उचित वितरण के माध्यम से प्राप्त की जाती है: यह अकारण नहीं है कि निष्पक्ष परीक्षण और कानूनी उपाय का प्रतीक थेमिस के हाथों में तराजू हैं। दूसरे शब्दों में, शांति, संतुलन, शांति और न्याय के बीच गहरे आंतरिक संबंध हैं.न्याय संतुलित है, इसलिए शांति के लिए यह एक अनिवार्य शर्त है।क्योंकि न्याय के बिना शांति नहीं हो सकती।
जीवन एक व्यक्ति को लगातार ऐसी स्थिति में डालता है जहां उसे परस्पर विरोधी आंतरिक आकांक्षाओं के बीच संतुलन बहाल करने की आवश्यकता होती है। सबसे सरल उदाहरण जरूरतों और क्षमताओं के बीच बेमेल है: आप एक महंगी कार रखना चाहते हैं, लेकिन आपके पास ऐसा करने का साधन नहीं है। इस स्थिति से बाहर निकलने के दो रास्ते हैं: या तो अपनी इच्छाओं और क्षमताओं को संतुलन में लाएं, या, कुछ भी न रोककर, अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास करें। जब किसी व्यक्ति की क्षमताएं और आवश्यकताएं सामंजस्य प्राप्त नहीं कर पाती हैं, तो वह पीड़ित होता है, और उसकी पीड़ा ईर्ष्या की भावना से और भी अधिक बढ़ जाती है। आंतरिक शांति तभी आएगी जब तराजू, जिस तराजू पर हमारी जरूरतें और अवसर हैं, संतुलन को ठीक करें।
एक अन्य उदाहरण सार्वजनिक क्षेत्र से है: शांति और न्याय के बीच संबंध के बारे में। रंगभेदी दक्षिण अफ्रीका में, काले बहुमत ने सत्तारूढ़ श्वेत अल्पसंख्यक के साथ समान अधिकारों के लिए कड़ा संघर्ष किया। एक बार, अफ्रीकी मुक्ति आंदोलन के नेताओं में से एक के साथ बातचीत में, मैंने पूछा: “आपके लोगों के कठिन जीवन में पहले से ही बहुत अधिक हिंसा है, तो क्या आपके लिए अपने विरोधियों के साथ शांति बनाना बेहतर नहीं होगा? ” और उसने मुझे उत्तर दिया: “लेकिन न्याय के बिना यह कैसी दुनिया होगी? यह लगातार सुलगते संघर्ष पर आधारित होगा, जो विस्फोट और बढ़ती मानवीय पीड़ा से भरा होगा। वास्तविक शांति के लिए, संघर्ष में अंतर्निहित समस्या का उचित समाधान होना चाहिए।
शांति का विचार और न्याय का विचार एक ही मूल से विकसित होते हैं। परिवार, समाज और राज्य के साथ-साथ अंतरराज्यीय संबंधों में आंतरिक आनुपातिकता और हितों का सामंजस्य तब प्राप्त होता है जब हर कोई अपने हितों का त्याग करने के लिए तैयार होता है। इसीलिए शांति स्थापना के लिए हमेशा त्याग और समर्पण की आवश्यकता होती है। वास्तव में, यदि कोई व्यक्ति अपने हितों का कुछ हिस्सा दूसरे के लिए बलिदान करने के लिए तैयार नहीं है, तो वह एक संतुलन प्रणाली के निर्माण में कैसे भाग ले सकता है? और क्या कोई ऐसा व्यक्ति ऐसा करने में सक्षम है जो केवल खुद को और अपने फायदे को चीजों में सबसे आगे रखने का आदी है? ऐसा व्यक्ति दुनिया के लिए संभावित ख़तरा होता है, वह पारिवारिक और सामाजिक जीवन के लिए ख़तरनाक होता है। अपने अंदर काम करने वाली शक्तियों को संतुलन में लाने में असमर्थ होने के कारण, ऐसा व्यक्ति खुद को निरंतर आंतरिक संघर्ष के वाहक की भूमिका में पाता है, जो अक्सर व्यक्तिगत जीवन तक ही सीमित नहीं होता है, बल्कि पारस्परिक और यहां तक ​​कि सामाजिक संबंधों पर भी प्रक्षेपित होता है।
हालाँकि, यदि ईश्वर जीवन में केंद्रीय स्थान रखता है, तो एक व्यक्ति अपने पड़ोसी की भलाई के नाम पर अपने दावों को छोड़ने में सक्षम हो जाता है, क्योंकि ईश्वर हमें प्रेम करने के लिए कहते हैं। जब शत्रुता में रहने वाले लोग आत्म-बलिदान करने और इसलिए सुलह करने में असमर्थता प्रदर्शित करते हैं, और जिस संघर्ष में वे भाग लेते हैं वह कई लोगों को प्रभावित करना शुरू कर देता है, खूनी फसल इकट्ठा करता है, तो वे शांति प्राप्त करने के लिए मध्यस्थों की ओर रुख करते हैं। शांति मिशन में इस कार्य को करना आध्यात्मिक रूप से खतरनाक कार्य है, क्योंकि मध्यस्थ युद्धरत पक्षों से आत्म-संयम की मांग करने के लिए बाध्य है। परिणामस्वरूप, उनका गुस्सा और असंतोष शांति के दूत पर निर्देशित हो सकता है।
शांति स्थापना मंत्रालय चर्च का कर्तव्य और आह्वान है। इस बारे में निर्णायक रूप से बात करने के लिए आपको इतिहास में गहराई तक जाने की जरूरत नहीं है। 1993 के पतन में रूस में नागरिक संघर्ष को याद करना पर्याप्त होगा, जब चर्च ने विरोधी ताकतों के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हुए शांति स्थापित करने की प्रक्रिया शुरू की थी। साथ ही, वह इस बात से पूरी तरह परिचित थी कि उसके मिशन से दोनों पक्षों में असंतोष पैदा होगा। और ऐसा ही हुआ, क्योंकि गरिमापूर्ण आत्म-संयम दिखाने, राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं को संयमित करने और शत्रुता के दानव पर अंकुश लगाने के उनके आह्वान को किसी या दूसरे ने स्वीकार नहीं किया। इन शांति पहलों का अनुसरण करने वाले समाचार पत्रों के प्रकाशनों ने भी चर्च के मिशन की समझ की कमी और इसकी स्थिति से असंतोष का संकेत दिया।
लेकिन यह शांति स्थापना मंत्रालय की गरिमा और शक्ति है: एक उचित संतुलन प्राप्त करने के नाम पर, सीधे ईश्वर द्वारा निर्धारित अच्छे लक्ष्य का पालन करना, भाईचारे के प्रेम की भावना की पुष्टि करना और संभावित गलतफहमी और निंदा से लुभाना नहीं। दुर्भाग्य से, शांतिरक्षा मंत्रालय का इस्तेमाल अक्सर ताकतें अपने पड़ोसी की त्रासदी पर अटकलें लगाने या राजनीतिक पूंजी कमाने की कोशिश में अपने फायदे के लिए करती हैं। लेकिन शांति स्थापित करना एक बलिदान है, लेकिन सस्ते में सार्वजनिक मान्यता खरीदने या प्रभावी ढंग से खुद को मानवता के हितैषी का ताज पहनाने का साधन नहीं है। सच्ची शांति स्थापना का अर्थ है, सबसे पहले, उन लोगों से ईशनिंदा और तिरस्कार का अनुभव करने की इच्छा जिनके पास आप अपने हाथों में जैतून की शाखा लेकर आए थे। अंतरराज्यीय, सामाजिक या राजनीतिक संघर्षों को हल करते समय कभी-कभी ऐसा होता है; वही मॉडल हमारे निजी जीवन में पुन: पेश किया जाता है।
ईश्वर संसार और जीवन का निर्माता है। और जीवन के संरक्षण के लिए शांति एक अनिवार्य शर्त है। जो लोग इस उद्देश्य की पूर्ति करते हैं वे प्रभु की वाचा के प्रति निष्ठा दिखाते हैं और उनके कार्य को जारी रखते हैं, यही कारण है कि उन्हें ईश्वर के पुत्र कहा जाता है।

8. धन्य हैं वे, जो धर्म के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।
हमने पहले ही उन लोगों को संबोधित आज्ञा को देख लिया है जो सच्चाई में जीने के लिए तैयार हैं:
"धन्य हैं वे जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त किये जायेंगे।".
भगवान यहां उन लोगों के लिए पुरस्कार की बात करते हैं जो सत्य की खोज करते हैं: उन्हें वह मिलेगा जिसके लिए उनकी आत्मा प्रयास करती है। और धार्मिकता के लिए निष्कासित लोगों के बारे में आदेश में, वह हमें उन खतरों के बारे में चेतावनी देता है जो इस मार्ग पर एक व्यक्ति की प्रतीक्षा कर रहे हैं। क्योंकि जीवन वास्तव में आसान नहीं है और एक अच्छी तरह से रखे गए पार्क में टहलने जैसा नहीं है। सच में जीना कठिन परिश्रम और एक चुनौती है जिसमें जोखिम भी शामिल है, क्योंकि जिस दुनिया में हम रहते हैं उसमें बहुत सारे झूठ हैं। बुराई की उत्पत्ति पर चर्चा करते समय, हमने कहा कि शैतान दुष्ट व्यक्ति है, या, परमेश्वर के वचन के अनुसार, झूठा और झूठ का पिता है। वह हमारी दुनिया में सक्रिय है, हर जगह झूठ फैला रहा है।
सेंट जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं, ''झूठ बोलना किसी व्यक्ति का घोर अपमान है।'' झूठ की सफलताएँ महान हैं। यह हमारे सामाजिक जीवन में व्याप्त हो जाता है, शक्ति प्राप्त करने का साधन बन जाता है, पारिवारिक रिश्तों को विघटित कर देता है, व्यक्ति को आंतरिक अखंडता से वंचित कर देता है, क्योंकि जो असत्य को बढ़ाता है वह स्वयं को दो भागों में विभाजित कर देता है।
अगर आप चारों ओर देखें तो सबसे पहली चीज जो आपकी नजर में आती है वह यह है कि असत्य कितना व्यापक है। किसी को इसके गतिशील विकास, बुराई की मात्रा में वृद्धि और सार्वजनिक जीवन सहित इसके पदों में वृद्धि का आभास होता है। इसके अनगिनत उदाहरण हैं.
कई लोग अभी भी सोवियत अर्थव्यवस्था में तथाकथित पंजीकरण का मुकाबला करने के अभियानों को याद करते हैं। पोस्टस्क्रिप्ट वास्तव में एक अभिशाप थी और उन वर्षों के आर्थिक जीवन की एक निरंतर विशेषता थी: किसी कर्मचारी, उद्यम, जिले या क्षेत्र द्वारा पूरा नहीं किए गए उत्पादन की मात्रा को दस्तावेजों में पूरा दिखाया गया था, और इससे देश की आर्थिक प्रणाली में असंतुलन पैदा हो गया था। , जिससे पूरे समाज को महत्वपूर्ण क्षति हुई। पिछली शताब्दी के 90 के दशक में, अन्यायपूर्ण तरीकों से खुद को समृद्ध करने की इच्छा कई गुना बढ़ गई, जो राष्ट्रीय संपत्ति की एक शिकारी लूट में बदल गई, कड़ी मेहनत से बनाई गई सार्वजनिक संपत्ति की कीमत पर कुछ लोगों द्वारा व्यक्तिगत पूंजी का अधिग्रहण। कई पीढ़ियों का. हमारी आंखों के सामने एक छोटी और कम से कम नियंत्रण योग्य बुराई बड़ी हो गई है, जो देश की राष्ट्रीय सुरक्षा और उसके भविष्य के लिए खतरा बन गई है।
यहां तक ​​कि मेरे बचपन के दौरान भी, किसी स्टोर में किसी ग्राहक का वजन अधिक होने या सामान कम देने के मामले हमेशा आम आक्रोश का कारण बनते थे। संवर्द्धन की वर्तमान विधियां अनंत रूप से कई गुना बढ़ गई हैं और आदिम वजन और शॉर्टचेंजिंग के समय की तुलना में अधिक परिष्कृत हो गई हैं।
ऐसा ही कुछ दूसरे देशों में भी हो रहा है. यूरोपीय शहरों में, जहां 30-40 साल पहले बहुत से लोग अपने घरों में ताला नहीं लगाते थे, आर्थिक अपराध सहित अपराध कई गुना बढ़ गए हैं। जहां तक ​​राजनीति की दुनिया की बात है तो यह जगजाहिर है कि यहां चुनावी वादे कितनी आसानी से किए जाते हैं। हालाँकि, वादे अक्सर वादे ही रह जाते हैं। जिस दुनिया में हम रहते हैं, वहां झूठ बोलना विदेशी नहीं है, कोई दुर्लभ घटना नहीं है, बल्कि भौतिक कल्याण या शक्ति प्राप्त करने का एक व्यापक साधन है। लेकिन उस व्यक्ति का क्या होता है जो झूठ के नियम के अनुसार जीने से इनकार करता है और उसे चुनौती देता है? विद्रोही से बदला लेने के लिए झूठ अपनी शक्ति के सभी तरीकों का उपयोग करता है। हालाँकि, इससे यह बिल्कुल भी नहीं निकलता कि आज कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं बचा है जो झूठ के सहारे जीना नहीं चाहता हो। भगवान का शुक्र है, ऐसे लोग मौजूद हैं।
मुझे वैज्ञानिकों, डिजाइनरों, इंजीनियरों, सैन्य कर्मियों, कारखाने के श्रमिकों और ग्रामीण श्रमिकों से मिलना है। उनमें से कई लोग, सब कुछ होते हुए भी, सच्चाई पर कायम रहते हैं। 90 के दशक के मध्य में, मुझे मॉस्को विश्वविद्यालय में बोलना था और विश्व स्तरीय वैज्ञानिकों - गणितज्ञों, यांत्रिकी, भौतिकविदों से मिलना था। उनके कपड़ों और दिखावे को देखकर, जो खुशहाली और समृद्धि का संकेत नहीं देते थे, मैंने सोचा: “इन प्रतिभाशाली वैज्ञानिकों को उनके मामूली वेतन पर क्या रखा जाता है? वे, अपने अन्य सहयोगियों की तरह, समृद्ध देशों में क्यों नहीं चले गए, जहां योग्य सम्मान और पूरी तरह से आरामदायक अस्तित्व उनका इंतजार कर रहा होगा?” जब मैंने इस बारे में पूछा, तो एक प्रोफेसर ने अपनी और अपने साथियों की तुलना राष्ट्रीय विज्ञान की रक्षा करने वाले संतरियों से की। और वास्तव में, सत्य के सच्चे समर्थक, देशभक्त और विज्ञान के भक्त, ये लोग उस समय सत्ता में रहने वालों से राज्य की मान्यता और समर्थन की कमी के बावजूद, इसके आदर्शों, अपने अनुसंधान और मानव कर्तव्य के प्रति वफादार रहे।
यह याद रखना हमारे लिए बहुत बड़ी सांत्वना और समर्थन है जो व्यक्ति सत्य के साथ रहता है वह अंत में हमेशा जीतता है। वह जीतता है क्योंकि सत्य झूठ से अधिक मजबूत होता है।यह दृढ़ विश्वास हमारे लोगों के ज्ञान में रहता है: "झूठ मत बोलो - सब कुछ भगवान के तरीके से काम करेगा", "सब कुछ बीत जाएगा - केवल सत्य रहेगा", "भगवान सत्ता में नहीं है, लेकिन सत्य में है"... हालाँकि, ऐसा होता है कि एक व्यक्ति सत्य की विजय के क्षण को देखने के लिए जीवित नहीं रहता है, क्योंकि जीवन के 70-80 वर्ष अनंत काल के सामने बस एक क्षण हैं। हालाँकि, सत्य की हमेशा जीत होती है। और यदि इस जीवन में नहीं, तो अनन्त जीवन में, सत्य में जीने वाला व्यक्ति इसकी विजय को देखेगा। इसलिये प्रभु कहते हैं: "धन्य हैं वे जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।".
और यदि सत्य के लिए स्वयं को बलिदान करने वाले व्यक्ति के लिए पुरस्कार उसे यहां ढूंढने का समय नहीं देता है, तो धर्मी व्यक्ति के लिए पुरस्कार निश्चित रूप से अनन्त जीवन में उसका इंतजार करेगा।
इस दुनिया में ईसाइयों को सच्चाई के लिए संघर्ष करने के लिए कहा जाता है। हालाँकि, सत्य के लिए लड़ते समय, किसी को न केवल उसकी जीत के लिए प्रयास करना चाहिए, बल्कि जीत की कीमत के सवाल के प्रति भी बेहद संवेदनशील होना चाहिए, क्योंकि एक ईसाई के लिए सभी साधन स्वीकार्य नहीं हैं। अन्यथा, सत्य के लिए संघर्ष एक साधारण झगड़े या साज़िश में बदल सकता है। अक्सर ऐसा होता है कि लोग महान आदर्शों की रक्षा करने और उचित उद्देश्य के लिए लड़ने से शुरुआत करते हैं, लेकिन अंततः अपने पड़ोसियों को सूरज या आध्यात्मिक निरंकुशता में अपने स्थान की लड़ाई में किनारे कर देते हैं।
सत्य की लड़ाई में कौन से साधन निषिद्ध हैं? क्रोध और घृणा के माध्यम से सत्य की पुष्टि करना असंभव है।जो सत्य के पक्ष में खड़ा होता है वह अपने विरोधियों के प्रति तुच्छ भावना नहीं रख सकता। सत्य की पुष्टि करने में हमारा सबसे मजबूत हथियार सत्य ही है: सत्य संघर्ष का लक्ष्य और साधन दोनों है। वे खुले चेहरे और खुले दिल के साथ सच्चाई के लिए लड़ने निकलते हैं जिसमें कोई नफरत नहीं है। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि किसी व्यक्ति के पास सच्चाई की लड़ाई में भरोसा करने के लिए कुछ भी नहीं है।
पवित्र पिता हमें सिखाते हैं कि धैर्य और साहस इस कठिन कार्य में सहायक हैं।धैर्य हमारी कमजोर शक्ति की कमी को पूरा करता है और हमें दुखों और कठिनाइयों से उबरने की क्षमता देता है। इस प्रकार धैर्य की आंतरिक शक्ति से बाहरी शत्रु पर विजय प्राप्त की जाती है। हमें साहस की आवश्यकता है क्योंकि झूठ हमेशा किसी व्यक्ति को डराने की कोशिश करता है, कपटी और घटिया तरीकों का सहारा लेता है, अपने प्रतिद्वंद्वी की भावना को तोड़ने की कोशिश करता है, युद्ध के मैदान को खुले स्थान से तंग और अंधेरे स्थान पर ले जाता है। और इसलिए, सत्य के लिए संघर्ष सदैव साहस से प्रेरित और धैर्य द्वारा समर्थित होता है।
प्रभु हमें बुराई और असत्य का निष्क्रिय दर्शक बनने के लिए नहीं कहते हैं। वह हमें सत्य और न्याय के समर्थकों का पक्ष लेने का आशीर्वाद देते हैं, ताकि हम हमेशा अपनी आत्मा की पवित्रता बनाए रखने, अपनी ईसाई गरिमा की रक्षा करने और झूठ और बुराई की गंदगी से अपने पहनावे पर दाग न लगाने की आवश्यकता को याद रखें।

9. धन्य हो तुम, जब वे मेरे कारण तुम्हारी निन्दा करते, और सताते, और सब प्रकार से अनुचित निन्दा करते हैं। आनन्दित और मगन हो, क्योंकि तुम्हारे लिये स्वर्ग में बड़ा प्रतिफल है...
यह अंतिम परमसुख विशेष रूप से नाटकीय लगता है, क्योंकि यह उन लोगों के बारे में है जो मसीह को उद्धारकर्ता मानने के लिए शहादत का ताज स्वीकार करते हैं। यीशु के शिष्यों को खतरनाक क्यों माना गया और प्रेम का संदेश दुनिया में लाने वालों को सताना और बदनाम करना क्यों जरूरी था? प्रश्न निष्क्रिय होने से बहुत दूर है, क्योंकि इसका उत्तर शायद इतिहास के मुख्य संघर्षों में से एक को समझने में मदद करेगा।
तथ्य यह है कि ईश्वर का सत्य विशेष रूप से और पूर्ण रूप से यीशु मसीह के व्यक्तित्व में प्रकट हुआ था। यह सत्य न तो कोई सिद्धांत है, न निष्कर्ष, न ही कोई अमूर्त विचार, बल्कि सबसे उदात्त और सुंदर वास्तविकता है, जिसे नाज़रेथ के यीशु के ऐतिहासिक व्यक्तित्व में ज्वलंत अभिव्यक्ति मिली है। और इसलिए, परमेश्वर के सत्य के शत्रु पूरी तरह से जानते थे कि मसीह और उनके अनुयायियों से लड़े बिना उनके सत्य को हराना असंभव था। उन्होंने अपने कार्य को उद्धारकर्ता की छवि को धूमिल करने, पवित्रता और सुंदरता से चमकाने के रूप में देखा, यदि इसे नष्ट करना और पूरी तरह से मिटा देना असंभव था।
ईसा मसीह के साथ यह संघर्ष प्रभु के जीवनकाल के दौरान ही शुरू हो गया था। उस समय के यहूदी शासकों और शिक्षकों ने कहा, "वह कोई मसीहा नहीं है, बल्कि केवल नाज़रेथ का एक धोखेबाज, एक बढ़ई का बेटा है।" महान चमत्कार के बारे में जानने के बाद, उन्होंने दोहराया, "वह बिल्कुल नहीं उठा है।" "यह शिष्य ही थे जिन्होंने उनका शरीर चुराया था।" रोमन साम्राज्य के शासकों ने भी कुछ इसी तरह का दावा किया, ईसाई धर्म को "घृणित अंधविश्वास" कहा और इस पर राज्य दमनकारी तंत्र की पूरी ताकत को सामाजिक और राजनीतिक रूप से खतरनाक घटना बताया।
आश्चर्यजनक रूप से, उद्धारकर्ता के साथ संघर्ष और उनके द्वारा घोषित शिक्षा ईसाई धर्म के उद्भव के बाद से, मसीह द्वारा परमानंद की घोषणा के साथ घोषित की गई है। प्रथम शताब्दी के उत्तरार्ध में इस संघर्ष ने भीषण उत्पीड़न का रूप ले लिया। रोमन सम्राट नीरो के अधीन शुरू होकर, वे 250 से अधिक वर्षों तक जारी रहे। आजकल, हर दिन पवित्र चर्च कई शहीदों, जुनून-वाहकों और कबूलकर्ताओं को याद करता है, जिनके नाम हमेशा के लिए इसकी पट्टियों पर अंकित हैं। शहीदों के समूह ने अपने जीवन और मृत्यु से ईसा मसीह के प्रति अपनी निष्ठा की गवाही दी। और उनमें से प्रत्येक के बारे में आप नाटकीयता से भरी एक कहानी बता सकते हैं। आइए सिर्फ एक परिवार की कहानी पर ध्यान केंद्रित करें।
कई रूसी महिलाओं के नाम वेरा, नादेज़्दा, ल्यूबोव और सोफिया हैं। पवित्र शहीद सोफिया का जन्म इटली में हुआ था, वह एक विधवा थी और उसकी तीन बेटियाँ थीं: बारह वर्षीय वेरा, दस वर्षीय नादेज़्दा और नौ वर्षीय लव। वे सभी मसीह में विश्वास करते थे और खुले तौर पर लोगों के साथ उनके वचन साझा करते थे। जिस प्रांत में वे रहते थे, उसके गवर्नर एंटिओकस नाम के किसी व्यक्ति ने रोमन सम्राट को इस ईसाई परिवार के बारे में सूचना दी। उन्हें रोम बुलाया गया, जहां उनसे पूछताछ की गई और फिर उन्हें प्रताड़ित किया गया। इन छोटी लड़कियों को जो भयानक यातना सहनी पड़ी, उसके सबूत मौजूद हैं। उन्हें गर्म धातु की जाली पर नग्न रखा गया और उन पर उबलता हुआ तारकोल डाला गया, जिससे उन्हें मसीह को त्यागने और बुतपरस्त देवी आर्टेमिस की पूजा करने के लिए मजबूर होना पड़ा। ज़्यादा कुछ करने की आवश्यकता नहीं थी: उसकी प्रतिमा के चरणों में फूल चढ़ाना या उसके सामने धूप जलाना। लेकिन लड़कियों ने इसे मसीह में अपने विश्वास के साथ विश्वासघात के रूप में देखते हुए इनकार कर दिया। कोंगोव को विशेष क्रूरता के साथ प्रताड़ित किया गया था: मजबूत योद्धाओं ने उसे एक पहिये से बांध दिया और उसे लाठियों से तब तक पीटा जब तक कि लड़की का शरीर खूनी गंदगी में नहीं बदल गया। युवा शहीदों की माताओं को विशेष यातना दी गई: सोफिया को अपनी बेटियों की पीड़ा देखने के लिए मजबूर किया गया। फिर लड़कियों का सिर काट दिया गया और तीन दिन बाद सोफिया उनकी कब्र पर दुःख से मर गई।
इस कहानी में जो बात विशेष रूप से चौंकाने वाली है, वह कट्टर नफरत और अमानवीय द्वेष है, जिसे एक शैतानी सुझाव के अलावा किसी और चीज से नहीं समझाया जा सकता है। रोमन साम्राज्य में किसी भी धार्मिक पंथ के अभ्यास की अनुमति थी, लेकिन विनाश का युद्ध केवल ईसाई धर्म पर घोषित किया गया था। एक और बात आश्चर्यजनक है: छोटी लड़कियों में इन अकल्पनीय पीड़ाओं को सहने का साहस कैसे था, और इसका सौवाँ हिस्सा एक वयस्क व्यक्ति द्वारा सहन की जाने वाली हर चीज़ से अधिक है। मानव शक्ति का भंडार इसके लिए पर्याप्त नहीं हो सका। लेकिन इन बच्चों का आध्यात्मिक, धार्मिक अनुभव इतना समृद्ध था, उनके विश्वास के माध्यम से उन्हें जीवन की खुशी और आनंदमय परिपूर्णता इतनी महान थी कि न तो गर्म झंझरी और न ही उबलते तारकोल युवा शहीदों को मसीह से अलग कर सके। और प्रभु ने इन शुद्ध आत्माओं को सत्य की स्वीकारोक्ति और बुराई के विरोध में मजबूत किया।
प्राचीन चर्च लेखक टर्टुलियन ने कहा: "शहीदों का खून ईसाई धर्म का बीज है।"और यह वास्तव में ऐसा है, क्योंकि यीशु मसीह के अनुयायियों को जो पीड़ा और उत्पीड़न सहना पड़ा, वह सच्चे विश्वास का झूठा सबूत बन गया और इस तरह ईसाई धर्म के प्रसार में योगदान दिया, यहां तक ​​कि खुद उत्पीड़कों को भी अक्सर उद्धारकर्ता में परिवर्तित कर दिया गया। उन लोगों की आत्मा की शक्ति जिन पर उन्होंने अत्याचार किया।
ईसाई धर्म का उत्पीड़न चौथी शताब्दी की शुरुआत में समाप्त हो गया, लेकिन शब्द के व्यापक अर्थ में यह कभी नहीं रुका। ईसाई होने का, अपने विश्वासों के अनुसार खुले तौर पर जीने का मतलब लगभग हमेशा धारा के विपरीत तैरना होता है, उन लोगों से प्रहार सहना जिनके लिए ईसाई धर्म उनके जीवन से बहुत दूर का शब्द बनकर रह गया है। लेकिन, शायद, 20वीं सदी इतिहास में ईसाइयों के उत्पीड़न का सबसे बुरा दौर बन गया. क्रांतिकारी के बाद के वर्षों में, हमारे हमवतन - बिशप, पुजारी, भिक्षु और अनगिनत विश्वासियों - को परिष्कृत यातना और पीड़ा के अधीन किया गया था। परमेश्वर के लोगों को केवल इसलिए नष्ट कर दिया गया क्योंकि वे उद्धारकर्ता मसीह में विश्वास करते थे। लेकिन, जैसे कि अनजाने में वे जो कर रहे थे उसकी अधर्मता को महसूस कर रहे थे, ईसाइयों के उत्पीड़कों ने मामले को ऐसे पेश करने की कोशिश की जैसे कि वे विश्वासियों को उनकी धार्मिक मान्यताओं के लिए नहीं, बल्कि अधिकारियों के खिलाफ राजनीतिक पापों के लिए सता रहे थे। समाज की नज़रों में विश्वासियों को बदनाम करने और बदनाम करने जैसी गंदी चाल का भी व्यापक रूप से उपयोग किया गया था, जो, उदाहरण के लिए, चर्च के क़ीमती सामानों को जब्त करने की प्रक्रिया में एक से अधिक बार किया गया था। परिणामस्वरूप, लगभग सभी बिशप और पादरी शिविरों में गोली मार दिए गए या मारे गए। मुट्ठी भर लोग स्वतंत्र रहे, वास्तव में एक "छोटा झुंड", जिनके पास अविश्वसनीय रूप से कठिन परिस्थितियों में हमारे विश्वास को बनाए रखने के लिए बहुत कुछ था।
हालाँकि, अब कुछ "इतिहास शोधकर्ता" हैं जो संदेहपूर्वक पूछते हैं: "ये कुछ लोग जीवित क्यों बचे? जब अन्य लोग नष्ट हो गए तो उनकी जीवित रहने की हिम्मत कैसे हुई?” और वे तुरंत खुद को जवाब देते हैं: "अगर उन्हें बख्शा गया, तो यह केवल इसलिए था क्योंकि अधिकारियों के साथ उनके विशेष संबंध थे।" इन झूठे बुद्धिमान "इतिहासकारों" के आध्यात्मिक पिता और अग्रदूत ठीक वही थे जो रूसी रूढ़िवादी फूल के भौतिक विनाश में लगे हुए थे। चर्च ऑफ क्राइस्ट के वर्तमान दुश्मन उस समय के उत्पीड़कों के काम को पूरा करना चाहते हैं और उन लोगों की हमारी स्मृति को गोली मारना चाहते हैं जो दमन के भयानक वर्षों से बच गए और हमारे लिए रूढ़िवादी विश्वास की सुंदरता लाए।
जिन लोगों ने मसीह और उनके चर्च के प्रति वफादारी के लिए अपने जीवन की कीमत चुकाई, वे शहीद थे, और जो लोग सभी परीक्षणों और प्रलोभनों के माध्यम से इस विश्वास को लेकर जीवित रहे, वे विश्वासपात्र बन गए। यह कल्पना करना भी कठिन है कि यदि 20, 30 और उसके बाद के वर्षों के विश्वासियों ने हमारे लोगों के बीच रूढ़िवादी विश्वास का पालन नहीं किया होता तो हमारी पितृभूमि का क्या होता! इसके परिणाम हमारी राष्ट्रीय, आध्यात्मिक और धार्मिक-सांस्कृतिक पहचान के लिए विनाशकारी होंगे। तबाह, अविश्वासी लोग, जिन्होंने ईश्वर और आध्यात्मिक प्रतिरक्षा खो दी है, आज झूठे शिक्षकों और छद्म मिशनरियों के लिए आसान शिकार बन जाएंगे जो दुनिया भर से हमारी भूमि पर आए हैं। और इसलिए, अब, कृतज्ञता और कृतज्ञता के संकेत के रूप में, हम उन लोगों की स्मृति में अपना सिर झुकाते हैं जो मृत्यु तक भी मसीह के प्रति वफादार रहे, और उन लोगों के इकबालिया परिश्रम के लिए जिन्होंने बचाया और रूढ़िवादी विश्वास की चिंगारी को आगे बढ़ाया। दशकों का अनसुना उत्पीड़न। अब चिंगारी, एक ज्वाला में प्रज्वलित होकर, हमारे रूढ़िवादी लोगों को गर्म करती है और प्रेरित करती है, उन्हें पाप और झूठ के खिलाफ लड़ाई में मजबूत करती है, उन्हें झूठी शिक्षाओं के प्रलोभनों पर काबू पाने में मदद करती है और उन लोगों को पीछे हटाती है जो उन्हें उनकी मूल भूमि से दूर करना चाहते हैं।
यह आकस्मिक नहीं है कि बीटिट्यूड्स के सेट से अंतिम एक उन लोगों को समर्पित है जो मसीह के लिए सताए गए हैं। ईसाई शिक्षा को स्वीकार करने और उसके साथ अपने जीवन की तुलना करने से, हम सभी समय के प्रमुख संघर्ष में एक पूरी तरह से निश्चित स्थिति लेते हैं - भगवान का शैतान के साथ संघर्ष, अच्छाई की ताकतों का बुराई की ताकतों के साथ संघर्ष। लेकिन अंधेरे के राजकुमार के साथ युद्ध, दुष्ट प्रवृत्ति और शक्तिशाली झूठ के साथ-साथ मसीह की सच्चाई की स्वीकारोक्ति, बिल्कुल भी सुरक्षित मामला नहीं है। क्योंकि बुराई दुनिया और मनुष्य के प्रति उदासीन नहीं है, यह तटस्थ नहीं है: यह प्रतीक्षा में रहती है और उन लोगों को चोट पहुँचाती है जो इसे चुनौती देते हैं।
मसीह के लिए सताए गए लोगों के बारे में आज्ञा अन्य सभी से भिन्न है। आइए इसकी तुलना पिछले वाले से करें: "धन्य हैं वे जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।".
अर्थात्, धन्य वह है जिसने सत्य के लिए कष्ट उठाया: उसका प्रतिफल स्वर्ग में तैयार किया गया है। मसीह की खातिर सब कुछ सहने वालों के बारे में आज्ञा अलग तरह से सुनाई देती है: "धन्य हो तुम, जब वे मेरे कारण तुम्हारी निन्दा करते, और सताते, और अन्यायपूर्वक तुम्हारे विरोध में सब प्रकार की बुरी बातें कहते हैं।".
अर्थात्, भविष्य के जीवन में नहीं, बल्कि उसी क्षण धन्य है जब मसीह के लिए उत्पीड़न सहा जाता है। लेकिन फिर वे धन्य क्यों हैं? हाँ, क्योंकि ईश्वर के सत्य के लिए खड़े होने में मानवीय शक्ति के सबसे बड़े तनाव के क्षण में ही इस सत्य की पूर्णता प्रकट होती है। यह कोई संयोग नहीं है कि विश्वास, आशा और प्रेम पीड़ा में भी मसीह के प्रति वफादार रहे। क्योंकि स्वीकारोक्ति के क्षण में, परीक्षण के भयानक क्षण में, प्रभु स्वयं उनके साथ थे।
यदि हम परमानंद को स्वीकार करते हैं, तो हम स्वयं मसीह को स्वीकार करते हैं। और इसका मतलब यह है कि हमारा सर्वोच्च कानून और हमारा सर्वोच्च सत्य ईसाई धर्म का नैतिक आदर्श है, जिसके लिए हमें कष्ट सहने के लिए तैयार रहना चाहिए, इस आदर्श और इसके स्वीकारोक्ति दोनों में जीवन की पूर्णता ढूंढनी चाहिए।

“जब उस ने लोगों को देखा, तो पहाड़ पर चढ़ गया; और जब बैठ गया, तो उसके चेले उसके पास आए।
और उसने अपना मुंह खोला और उन्हें सिखाया..." (मैथ्यू, वी 1-2)

सबसे पहले प्रभु ने संकेत दिया कि उनके शिष्यों को कैसा होना चाहिए, अर्थात् सभी ईसाई. स्वर्ग के राज्य में अनन्त जीवन धन्य (अर्थात् अत्यंत हर्षित, सुखी) प्राप्त करने के लिए उन्हें ईश्वर के नियम को कैसे पूरा करना चाहिए। इस प्रयोजन के लिए उन्होंने नौ परमानन्द दिये। तब प्रभु ने ईश्वर की कृपा, दूसरों का न्याय न करने, प्रार्थना की शक्ति, दान और बहुत कुछ के बारे में शिक्षा दी। ईसा मसीह के इस उपदेश को पहाड़ी उपदेश कहा जाता है।

तो, एक स्पष्ट वसंत के दिन के बीच में, गलील झील से ठंडक की एक शांत हवा के साथ, हरियाली और फूलों से ढके पहाड़ की ढलान पर, उद्धारकर्ता लोगों को प्यार का नया नियम देता है। और कोई भी उसे सान्त्वना दिए बिना नहीं छोड़ता।

पुराने नियम का कानून सख्त सत्य का कानून है, और मसीह का नया नियम कानून ईश्वरीय प्रेम और अनुग्रह का कानून है, जो लोगों को भगवान के कानून को पूरा करने की शक्ति देता है। यीशु मसीह ने स्वयं कहा: "मैं व्यवस्था को नष्ट करने नहीं, परन्तु उसे पूरा करने आया हूँ" (मत्ती 5:17)।

("भगवान के कानून" के अनुसार। आर्कप्रीस्ट सेराफिम स्लोबोड्स्काया
-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm)

ख़ुशी की आज्ञाएँ

" यदि तुम मुझ से प्रेम रखते हो, तो मेरी आज्ञाओं का पालन करो ".
जॉन का सुसमाचार, अध्याय 14, 15।

यीशु मसीह, हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता, एक प्यारे पिता के रूप में, हमें वे तरीके या कार्य दिखाते हैं जिनके माध्यम से लोग स्वर्ग के राज्य, भगवान के राज्य में प्रवेश कर सकते हैं। उन सभी को, जो उनके निर्देशों या आज्ञाओं को पूरा करेंगे, मसीह स्वर्ग और पृथ्वी के राजा के रूप में, भविष्य में शाश्वत आनंद (महान आनंद, सर्वोच्च खुशी), शाश्वत जीवन का वादा करते हैं। इसीलिए वह ऐसे लोगों को धन्य कहते हैं, यानि सबसे ज्यादा खुश.

1. धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं के लिए है।	1. धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं (विनम्र): क्योंकि उन्हीं का है (अर्थात् स्वर्ग का राज्य उन्हें दिया जाएगा)।
	आत्मा में गरीब वे लोग हैं जो अपने पापों और आध्यात्मिक कमियों को महसूस करते हैं और पहचानते हैं। वे याद रखते हैं कि ईश्वर की सहायता के बिना वे स्वयं कुछ भी अच्छा नहीं कर सकते हैं, और इसलिए वे ईश्वर या लोगों के समक्ष किसी भी चीज़ पर घमंड या गर्व नहीं करते हैं। ये विनम्र लोग हैं.
2.धन्य हैं वे जो रोते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी।	2. धन्य हैं वे जो (अपने पापों के लिये) शोक करते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी।
	रोने वाले वे लोग हैं जो अपने पापों और आध्यात्मिक कमियों के बारे में शोक मनाते हैं और रोते हैं। प्रभु उनके पाप क्षमा करेंगे। वह उन्हें यहाँ पृथ्वी पर सांत्वना देता है, और स्वर्ग में अनन्त आनन्द देता है।
3. धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।	3. धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृय्वी के अधिकारी होंगे।
	नम्र वे लोग हैं जो ईश्वर पर क्रोधित हुए बिना (बिना कुड़कुड़ाए) सभी प्रकार के दुर्भाग्य को धैर्यपूर्वक सहन करते हैं, और लोगों से सभी प्रकार की परेशानियों और अपमानों को विनम्रतापूर्वक सहन करते हैं, बिना किसी पर क्रोधित हुए। उन्हें स्वर्गीय निवास, यानी स्वर्ग के राज्य में एक नई (नवीनीकृत) पृथ्वी का अधिकार प्राप्त होगा।
4.धन्य हैं वे जो धर्म के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त होंगे।	4. धन्य हैं वे, जो धर्म के भूखे और प्यासे हैं; क्योंकि वे संतुष्ट होंगे.
	सत्य की भूख और प्यास- जो लोग परिश्रमपूर्वक सत्य की इच्छा रखते हैं, जैसे भूखे (भूखे) - रोटी और प्यासे - पानी, भगवान से उन्हें पापों से शुद्ध करने और उन्हें सही ढंग से जीने में मदद करने के लिए कहते हैं (वे भगवान के सामने उचित होना चाहते हैं)। ऐसे लोगों की इच्छा पूरी होगी, वे संतुष्ट होंगे अर्थात् न्यायसंगत होंगे।
5. दया का आशीर्वाद, क्योंकि दया होगी।	5. दयालु वे धन्य हैं, क्योंकि उन पर दया की जाएगी।
	दयालु - जो लोग दयालु हृदय रखते हैं - दयालु, सभी के प्रति दयालु, जरूरतमंद लोगों की किसी भी तरह से मदद करने के लिए हमेशा तैयार रहते हैं। ऐसे लोगों को स्वयं परमेश्वर द्वारा क्षमा किया जाएगा, और उन पर परमेश्वर की विशेष दया दिखाई जाएगी।
6.धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।	6. धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।
	हृदय के शुद्ध लोग वे होते हैं जो न केवल बुरे कार्यों से बचते हैं, बल्कि अपनी आत्मा को शुद्ध बनाने का भी प्रयास करते हैं, अर्थात उसे बुरे विचारों और इच्छाओं से दूर रखते हैं। यहां भी वे ईश्वर के करीब हैं (वे हमेशा उन्हें अपनी आत्मा में महसूस करते हैं), और भविष्य के जीवन में, स्वर्ग के राज्य में, वे हमेशा ईश्वर के साथ रहेंगे और उन्हें देखेंगे।
7.धन्य हैं शांतिदूत, क्योंकि ये परमेश्वर के पुत्र कहलाएंगे।	7. धन्य हैं वे मेल कराने वाले, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएंगे।
	शांतिदूत वे लोग होते हैं जिन्हें कोई झगड़ा पसंद नहीं होता। वे स्वयं सभी के साथ शांति और सौहार्दपूर्ण ढंग से रहने और दूसरों को एक-दूसरे के साथ मेल-मिलाप कराने का प्रयास करते हैं। उनकी तुलना ईश्वर के पुत्र से की जाती है, जो पापियों को ईश्वर के न्याय से मेल कराने के लिए पृथ्वी पर आए। ऐसे लोग पुत्र अर्थात् ईश्वर की संतान कहलायेंगे और विशेष रूप से ईश्वर के निकट होंगे।
8. उनके लिए सत्य का निष्कासन धन्य है, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।	8. धन्य हैं वे, जो धर्म के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।
	सत्य के लिए निर्वासित- जो लोग सत्य के अनुसार, यानी ईश्वर के नियम के अनुसार, न्याय के अनुसार जीना इतना पसंद करते हैं, कि वे इस सत्य के लिए सभी प्रकार के उत्पीड़न, अभाव और आपदाओं को सहते हैं, लेकिन किसी भी तरह से इसे धोखा नहीं देते हैं। इसके लिए उन्हें स्वर्ग का राज्य प्राप्त होगा।
9. धन्य हो तुम, जब वे मेरे कारण तुम्हारी निन्दा, और ठट्ठा करते, और झूठ बोलकर तुम्हारे विषय में सब प्रकार की बुरी बातें कहते हैं। आनन्दित और मगन हो, क्योंकि तुम्हारे लिये स्वर्ग में बड़ा प्रतिफल है।	धन्य हो तुम, जब वे मेरे कारण तुम्हारी निन्दा करते, और सताते, और हर प्रकार से अन्याय से तुम्हारी निन्दा करते हैं। तब आनन्द करो और मगन हो, क्योंकि स्वर्ग में तुम्हारा प्रतिफल बड़ा है।
	यहां प्रभु कहते हैं: यदि वे तुम्हें निन्दा करते हैं (तुम्हारा उपहास करते हैं, तुम्हें डाँटते हैं, तुम्हारा अनादर करते हैं), तुम्हारा उपयोग करते हैं और तुम्हारे बारे में झूठी बुरी बातें कहते हैं (निंदा करते हैं, अनुचित रूप से तुम पर आरोप लगाते हैं), और तुम मुझ पर अपने विश्वास के लिए यह सब सहते हो, तो ऐसा करो दुखी न हों, बल्कि आनन्द मनाएँ और आनंदित हों, क्योंकि स्वर्ग में एक महान, महानतम पुरस्कार आपकी प्रतीक्षा कर रहा है, अर्थात्, विशेष रूप से उच्च स्तर का शाश्वत आनंद।

भगवान के प्रोविडेंस के बारे में

यीशु मसीह ने सिखाया कि ईश्वर सभी प्राणियों की देखभाल करता है, लेकिन विशेष रूप से लोगों की देखभाल करता है। सबसे दयालु और सबसे समझदार पिता अपने बच्चों की तुलना में प्रभु हमारा अधिक और बेहतर तरीके से ख्याल रखते हैं। वह हमें हर उस चीज़ में अपनी सहायता प्रदान करता है जो हमारे जीवन में आवश्यक है और जो हमारे सच्चे लाभ के लिए काम करती है।

उद्धारकर्ता ने कहा, "आप क्या खाएंगे या क्या पीएंगे या क्या पहनेंगे, इसके बारे में (अत्यधिक) चिंता न करें।" "आकाश के पक्षियों को देखो: वे न बोते हैं, न काटते हैं, न खलिहान में इकट्ठा करते हैं, और तुम्हारा स्वर्गीय पिता उन्हें चराता है; और क्या तुम उनसे बहुत अच्छे नहीं हो? मैदान के सोसन फूलों को देखो, वे कैसे बढ़ते हैं . वे न तो परिश्रम करते हैं और न कातते हैं। परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि सुलैमान ने अपनी सारी महिमा में इन में से किसी के समान वस्त्र न पहिनाया। परन्तु यदि परमेश्वर मैदान की घास को, जो आज है, और कल भाड़ में झोंकी जाएगी, वस्त्र पहिनाता है, तो फिर कितना अधिक तुम, हे अल्प विश्वास वाले! परन्तु परमेश्वर पिता है, तुम्हारा स्वर्गीय पिता जानता है कि तुम्हें इन सब की आवश्यकता है। इसलिए, पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, और ये सभी चीजें तुम्हें मिल जाएंगी।"

अपने पड़ोसी के बारे में निर्णय न लेने के बारे में

यीशु मसीह ने अन्य लोगों का न्याय करने के लिए नहीं कहा। उन्होंने यह कहा: "न्याय मत करो, और तुम पर दोष नहीं लगाया जाएगा; निंदा मत करो, और तुम पर दोष नहीं लगाया जाएगा। क्योंकि जिस निर्णय से तुम न्याय करते हो, उसी से तुम्हारा भी न्याय किया जाएगा (अर्थात, यदि आप के कार्यों के प्रति उदार हैं अन्य लोग, तो परमेश्वर का न्याय तुम पर दयालु होगा)। क्या आपको अपनी आंख में लकड़ी का टुकड़ा महसूस नहीं होता? (इसका मतलब है: आप दूसरों में छोटे-छोटे पाप और कमियां क्यों देखना पसंद करते हैं, लेकिन अपने अंदर बड़े पाप और बुराइयां नहीं देखना चाहते?) या, जैसा कि आप अपने भाई से कहते हैं : मुझे तुम्हारी आंख से तिनका निकालने दो; परन्तु देखो, तुम्हारी आंख में एक किरण है? पाखंडी! पहले अपनी आंख से किरण निकालो (पहले अपने आप को सुधारने का प्रयास करो), और फिर तुम देखोगे कि कैसे करना है अपने भाई की आंख से तिनका निकाल दो'' (तब आप दूसरे का अपमान किए बिना या उसे अपमानित किए बिना उसके पाप को सुधारने में सक्षम होंगे)।

अपने पड़ोसी को माफ करने के बारे में

यीशु मसीह ने कहा, "क्षमा करो और तुम्हें क्षमा किया जाएगा।" "क्योंकि यदि तुम लोगों के पाप क्षमा करते हो, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा; परन्तु यदि तुम लोगों के पाप क्षमा नहीं करते, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे पाप क्षमा नहीं करेगा।"

अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम के बारे में

यीशु मसीह ने हमें न केवल अपने प्रियजनों से, बल्कि सभी लोगों से प्रेम करने की आज्ञा दी, यहाँ तक कि उन लोगों से भी जिन्होंने हमें ठेस पहुँचाई और नुकसान पहुँचाया, अर्थात् हमारे शत्रु। उन्होंने कहा: "आपने सुना है कि क्या कहा गया था (आपके शिक्षकों - शास्त्रियों और फरीसियों द्वारा): अपने पड़ोसी से प्यार करो और अपने दुश्मन से नफरत करो। लेकिन मैं तुमसे कहता हूं: अपने दुश्मनों से प्यार करो, जो तुम्हें शाप देते हैं उन्हें आशीर्वाद दो, जो तुम्हें शाप देते हैं उनका भला करो तुमसे घृणा करो, और उन लोगों के लिए प्रार्थना करो जो तुम्हारा द्वेषपूर्ण उपयोग करते हैं और तुम्हें सताते हैं। "ताकि तुम अपने स्वर्गीय पिता के पुत्र बनो। क्योंकि वह अपना सूर्य बुरे और भले दोनों पर उदय करता है, और धर्मियों और धर्मियों दोनों पर मेंह बरसाता है।" अन्यायी।"

अगर तुम सिर्फ उन्हीं से प्यार करते हो जो तुमसे प्यार करते हैं; या क्या तू केवल उन्हीं का भला करेगा जो तेरे साथ ऐसा करते हैं, और क्या तू केवल उन्हीं को उधार देगा जिनसे तू उसे वापस पाने की आशा रखता है? परमेश्वर तुझे क्यों प्रतिफल दे? क्या अराजक लोग भी यही काम नहीं करते? क्या बुतपरस्त भी ऐसा नहीं करते?

इसलिये तुम दयालु बनो, जैसे तुम्हारा पिता दयालु है, वैसे ही सिद्ध बनो, जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है?

आपके पड़ोस के उपचार के लिए सामान्य नियम

हमें हमेशा अपने पड़ोसियों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए, किसी भी स्थिति में, यीशु मसीह ने हमें यह नियम दिया है: " हर उस चीज़ में जो आप चाहते हैं कि लोग आपके साथ करें(और निःसंदेह, हम चाहते हैं कि सभी लोग हमसे प्रेम करें, हमारा भला करें और हमें क्षमा करें), उनके साथ भी ऐसा ही करो". (दूसरों के साथ वह न करें जो आप अपने साथ नहीं करना चाहते।)

प्रार्थना की शक्ति के बारे में

यदि हम ईमानदारी से ईश्वर से प्रार्थना करें और उनसे मदद मांगें, तो ईश्वर वह सब कुछ करेंगे जो हमारे सच्चे लाभ के लिए काम करेगा। यीशु मसीह ने इसके बारे में कहा: "मांगो, तो तुम्हें दिया जाएगा; ढूंढ़ो, तो तुम पाओगे; खटखटाओ, तो तुम्हारे लिये खोला जाएगा; क्योंकि जो कोई मांगता है, उसे मिलता है; और जो ढूंढ़ता है, वह पाता है, और जो खटखटाता है, उसे मिलता है।" वह खोला जाएगा। क्या तुम में से कोई ऐसा मनुष्य है, जिसका बेटा यदि तुम उस से रोटी मांगे, तो क्या तुम उसे पत्थर दोगे? और जब वह मछली मांगे, तो क्या तुम उसे सांप दोगे? यदि तुम, तो, तू बुरा होकर अपने बच्चों को अच्छी वस्तुएं देना जानता है, तो तेरा स्वर्गीय पिता अपने मांगनेवालों को अच्छी वस्तुएं क्यों न देगा।

भिक्षा के बारे में

हमें हर अच्छा काम लोगों के सामने शेखी बघारने के लिए नहीं, दूसरों को दिखावा करने के लिए नहीं, मानवीय पुरस्कार के लिए नहीं, बल्कि ईश्वर और पड़ोसी के प्रति प्रेम के लिए करना चाहिए। यीशु मसीह ने कहा: "देखो कि तुम लोगों के सामने भिक्षा न करो ताकि वे तुम्हें देखें; अन्यथा तुम्हें अपने स्वर्गीय पिता से कोई पुरस्कार नहीं मिलेगा। इसलिए, जब तुम भिक्षा करो, तो तुरही मत बजाओ (अर्थात्) , अपने साम्हने प्रचार न करो, जैसा कपटी लोग आराधनालयों और सड़कों में करते हैं, कि लोग उनकी बड़ाई करें। मैं तुम से सच कहता हूं, वे अपना प्रतिफल पा चुके हैं। परन्तु जब तुम दान देते हो, तो अपना दान मत करो बायां हाथ जानता है कि तेरा दाहिना हाथ क्या कर रहा है (अर्थात् अपने प्रति) जो भलाई तू ने की है उस पर घमण्ड न करना, उसे भूल जाना, ताकि तेरा दान गुप्त रहे; और तेरा पिता जो गुप्त में देखता है (उसे) वह सब कुछ जो आपकी आत्मा में है और जिसके लिए आप यह सब करते हैं), आपको खुले तौर पर पुरस्कृत करेगा" - यदि अभी नहीं, तो उनके अंतिम निर्णय पर।

अच्छे कर्मों की आवश्यकता के बारे में

ताकि लोगों को पता चले कि ईश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए, केवल अच्छी भावनाएँ और इच्छाएँ ही पर्याप्त नहीं हैं, बल्कि अच्छे कर्म आवश्यक हैं, यीशु मसीह ने कहा: "हर कोई जो मुझसे कहता है: भगवान! भगवान! स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा।" परन्तु केवल वही जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा (आज्ञाएँ) करता है,'' अर्थात्, केवल आस्तिक और धर्मपरायण व्यक्ति होना ही पर्याप्त नहीं है, बल्कि हमें वे अच्छे कर्म भी करने चाहिए जिनकी प्रभु हमसे अपेक्षा करते हैं।

जब यीशु मसीह ने अपना उपदेश समाप्त किया, तो लोग उसके उपदेश से चकित हो गए, क्योंकि वह अधिकार रखनेवाले के समान उपदेश देता था, न कि शास्त्रियों और फरीसियों के समान। जब वह पहाड़ से नीचे आया, तो बहुत से लोग उसके पीछे हो लिये, और उसने अपनी दया से बड़े-बड़े चमत्कार किये।


टिप्पणी:
मैथ्यू के सुसमाचार में अध्याय - 5, 6 और 7, ल्यूक से देखें, अध्याय। 6, 12-41.
और "भगवान का कानून"। प्रो. सेराफिम स्लोबोड्स्काया-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm
इंटरनेट पर प्रार्थनाएँ.


Beatitudes
पुराने नियम की आज्ञाओं से उनका अर्थ और अंतर क्या है?
(मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के प्रोफेसर अलेक्सी इलिच ओसिपोव के साथ बातचीत)

जब ईसाई आज्ञाओं की बात आती है, तो इन शब्दों का आम तौर पर वही अर्थ होता है जो हर कोई जानता है: "मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूं।"<…>तेरे पास कोई दूसरा देवता न हो; अपने आप को एक मूर्ति मत बनाओ; भगवान का नाम व्यर्थ मत लो...'' हालाँकि, ये आज्ञाएँ ईसा के जन्म से डेढ़ हजार वर्ष पहले मूसा के माध्यम से इस्राएल के लोगों को दी गई थीं।

ईसाई धर्म में मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंधों की एक अलग संहिता है, जिसे आमतौर पर बीटिट्यूड कहा जाता है (मैथ्यू 5:3-12), जिसके बारे में आधुनिक लोग पुराने नियम की आज्ञाओं की तुलना में बहुत कम जानते हैं। उनका अर्थ क्या है?
हम किस प्रकार के आनंद की बात कर रहे हैं? और पुराने नियम और नए नियम की आज्ञाओं के बीच क्या अंतर है?
हमने इस बारे में मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के एक प्रोफेसर से बात की एलेक्सी इलिच ओसिपोव।

- आज कई लोगों के लिए "आनंद" शब्द का अर्थ उच्चतम स्तर का आनंद है। क्या सुसमाचार इस शब्द की ठीक-ठीक यही समझ रखता है या यह इसे कोई अन्य अर्थ देता है?
- पितृसत्तात्मक विरासत में एक सामान्य थीसिस है, जो लगभग सभी पिताओं में पाई जाती है: यदि कोई व्यक्ति ईसाई जीवन को कुछ स्वर्गीय सुखों, परमानंदों, अनुभवों, अनुग्रह की विशेष अवस्थाओं को प्राप्त करने के तरीके के रूप में देखता है, तो वह गलत रास्ते पर है। भ्रम की राह पर. इस मुद्दे पर पवित्र पिता इतने एकमत क्यों हैं? उत्तर सरल है: यदि मसीह उद्धारकर्ता है, तो किसी प्रकार की बड़ी मुसीबत है जिससे हम सभी को बचाया जाना चाहिए, तो हम बीमार हैं, हम मृत्यु, क्षति और आध्यात्मिक अंधकार की स्थिति में हैं, जो नहीं है हमें ईश्वर के साथ उस आनंदमय मिलन को प्राप्त करने का अवसर दें, जिसे हम ईश्वर का राज्य कहते हैं। इसलिए, किसी व्यक्ति की सही आध्यात्मिक स्थिति उसकी सभी पापों से, हर उस चीज़ से, जो उसे इस राज्य को प्राप्त करने से रोकती है, उपचार की इच्छा से होती है, न कि सुख की इच्छा से, यहाँ तक कि स्वर्गीय सुख की इच्छा से भी। जैसा कि मैकेरियस द ग्रेट ने कहा, अगर मैं गलत नहीं हूं, तो हमारा लक्ष्य ईश्वर से कुछ प्राप्त करना नहीं है, बल्कि स्वयं ईश्वर के साथ एकजुट होना है। और चूँकि ईश्वर प्रेम है, तो ईश्वर से मिलन हमें उस सर्वोच्च चीज़ से परिचित कराता है जिसे मानवीय भाषा में प्रेम कहा जाता है। किसी व्यक्ति के लिए कोई उच्चतर स्थिति नहीं है।

इसलिए, इस संदर्भ में "आनंद" शब्द का अर्थ ईश्वर के साथ जुड़ाव है, जो सत्य, अस्तित्व, प्रेम, सर्वोच्च अच्छाई है।

पुराने नियम की आज्ञाओं और परमानंद के बीच मूलभूत अंतर क्या है?

पुराने नियम की सभी आज्ञाएँ निषेधात्मक प्रकृति की हैं: "तू हत्या नहीं करेगा", "तू चोरी नहीं करेगा", "तू लालच नहीं करेगा"... वे किसी व्यक्ति को ईश्वर की इच्छा का उल्लंघन करने से रोकने के लिए डिज़ाइन किए गए थे। बीटिट्यूड्स का एक अलग, सकारात्मक चरित्र है। लेकिन उन्हें सशर्त रूप से केवल आज्ञाएँ ही कहा जा सकता है। मूलतः, वे उस व्यक्ति के गुणों की सुंदरता की छवि से अधिक कुछ नहीं हैं जिन्हें प्रेरित पॉल नया कहते हैं। धन्यताएँ दर्शाती हैं कि यदि नया मनुष्य प्रभु के मार्ग पर चलता है तो उसे कौन से आध्यात्मिक उपहार प्राप्त होंगे। पुराने नियम का डिकालॉग और गॉस्पेल के पर्वत पर उपदेश आध्यात्मिक व्यवस्था के दो अलग-अलग स्तर हैं। पुराने नियम की आज्ञाएँ उनकी पूर्ति के लिए इनाम का वादा करती हैं: ताकि पृथ्वी पर आपके दिन लंबे हो जाएँ। आनंद, इन आज्ञाओं को रद्द किए बिना, एक व्यक्ति की चेतना को उसके अस्तित्व के वास्तविक लक्ष्य तक बढ़ाता है: वे ईश्वर को देखेंगे, क्योंकि आनंद स्वयं ईश्वर है। यह कोई संयोग नहीं है कि सेंट जॉन क्राइसोस्टोम जैसे धर्मग्रंथ विशेषज्ञ कहते हैं: "पुराना नियम नए से उतना ही दूर है जितना पृथ्वी स्वर्ग से।"

हम कह सकते हैं कि मूसा के माध्यम से दी गई आज्ञाएँ एक प्रकार की बाधा हैं, रसातल के किनारे पर एक बाड़, जो शुरुआत को रोकती है। और आनंद ईश्वर में जीवन की एक खुली संभावना है। लेकिन पहले को पूरा किए बिना, दूसरा, निश्चित रूप से असंभव है।

- "आत्मा में गरीब" क्या हैं? और क्या यह सच है कि नए नियम के प्राचीन ग्रंथों में बस यही कहा गया है: "धन्य हैं वे गरीब," और शब्द "आत्मा द्वारा" बाद का सम्मिलन है?
- यदि हम कर्ट अलैंड द्वारा प्राचीन ग्रीक में न्यू टेस्टामेंट के संस्करण को लेते हैं, जहां न्यू टेस्टामेंट की पाई गई पांडुलिपियों और टुकड़ों में पाई गई सभी विसंगतियों के लिए इंटरलीनियर संदर्भ दिए गए हैं, तो हर जगह, दुर्लभ अपवादों के साथ, शब्द "द्वारा" आत्मा” मौजूद है। और नए नियम का संदर्भ ही इस कहावत की आध्यात्मिक सामग्री के बारे में बताता है। इसलिए, स्लाव अनुवाद, और फिर रूसी, में एक अभिव्यक्ति के रूप में सटीक रूप से "आत्मा में गरीब" शामिल है जो उद्धारकर्ता के संपूर्ण उपदेश की भावना से मेल खाता है। और मुझे कहना होगा कि इस पूरे पाठ का सबसे गहरा अर्थ है।

सभी पवित्र तपस्वी पिताओं ने लगातार और लगातार इस बात पर जोर दिया कि यह उनकी आध्यात्मिक गरीबी के बारे में जागरूकता है जो एक ईसाई के आध्यात्मिक जीवन का आधार है। इस गरीबी में एक व्यक्ति की दृष्टि शामिल होती है, सबसे पहले, पाप से उसकी प्रकृति को होने वाली क्षति, और दूसरी, भगवान की सहायता के बिना, इसे स्वयं ठीक करने की असंभवता। और जब तक कोई व्यक्ति अपनी इस गरीबी को नहीं देख लेता, तब तक वह आध्यात्मिक जीवन जीने में असमर्थ है। आत्मा की दरिद्रता मूलतः विनम्रता से अधिक कुछ नहीं है। इसे कैसे प्राप्त किया जाता है, इस पर संक्षेप में और स्पष्ट रूप से चर्चा की गई है, उदाहरण के लिए, रेव्ह द्वारा। शिमोन द न्यू थियोलॉजियन: "मसीह की आज्ञाओं की सावधानीपूर्वक पूर्ति एक व्यक्ति को उसकी कमजोरियाँ सिखाती है," यानी, उसकी आत्मा की बीमारियों को प्रकट करती है। संतों का दावा है कि इस आधार के बिना कोई अन्य गुण संभव नहीं है। इसके अलावा, आध्यात्मिक गरीबी के बिना, सद्गुण ही किसी व्यक्ति को बहुत खतरनाक स्थिति, घमंड, घमंड और अन्य पापों की ओर ले जा सकते हैं।

यदि आत्मा की गरीबी का प्रतिफल स्वर्ग का राज्य है, तो अन्य आशीर्वादों की आवश्यकता क्यों है, क्योंकि स्वर्ग का राज्य पहले से ही अच्छे की परिपूर्णता को मानता है?

यहां हम इनाम के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि उस आवश्यक शर्त के बारे में बात कर रहे हैं जिसके तहत आगे के सभी गुण संभव हैं। जब हम कोई घर बनाते हैं तो सबसे पहले उसकी नींव रखते हैं और उसके बाद ही दीवारें बनाते हैं। आध्यात्मिक जीवन में, विनम्रता - आध्यात्मिक गरीबी - वह आधार है जिसके बिना सभी अच्छे कर्म और स्वयं पर आगे के सभी कार्य अर्थहीन और बेकार हो जाते हैं। सेंट ने इसे खूबसूरती से कहा। इसहाक सीरियाई: “जैसे नमक सभी भोजन के लिए है, वैसे ही विनम्रता सभी गुणों के लिए है। क्योंकि नम्रता के बिना हमारे सारे कर्म, सारे गुण और सारे कार्य व्यर्थ हैं।” लेकिन, दूसरी ओर, आध्यात्मिक गरीबी सही आध्यात्मिक जीवन, अन्य सभी ईश्वर-जैसी संपत्तियों के अधिग्रहण और इस प्रकार, अच्छे की पूर्णता के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन है।

- फिर अगला प्रश्न यह है: क्या बीटिट्यूड पदानुक्रमित हैं और क्या वे एक प्रकार की प्रणाली हैं, या उनमें से प्रत्येक पूरी तरह से आत्मनिर्भर है?

हम पूर्ण विश्वास के साथ कह सकते हैं कि प्रथम चरण ही शेष प्राप्ति के लिए आवश्यक आधार है। लेकिन दूसरों की गणना में किसी तार्किक रूप से जुड़ी सख्त प्रणाली का चरित्र बिल्कुल नहीं है। स्वयं मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचारों में उनका एक अलग क्रम है। इसका प्रमाण कई संतों के अनुभव से भी मिलता है, जिनका गुण प्राप्त करने का क्रम अलग-अलग होता है। प्रत्येक संत में कुछ विशेष गुण होते थे जो उसे दूसरों से अलग करते थे। कोई शांतिदूत था. और कुछ विशेष रूप से दयालु हैं. यह कई कारणों पर निर्भर था: व्यक्ति के प्राकृतिक गुणों पर, बाहरी जीवन की परिस्थितियों पर, उपलब्धि की प्रकृति और स्थितियों पर, और यहां तक ​​कि आध्यात्मिक पूर्णता के स्तर पर भी। लेकिन, मैं दोहराता हूं, पिताओं की शिक्षाओं के अनुसार, आध्यात्मिक गरीबी का अधिग्रहण हमेशा एक बिना शर्त आवश्यकता माना गया है, क्योंकि इसके बिना, शेष आज्ञाओं की पूर्ति एक ईसाई के संपूर्ण आध्यात्मिक घर के विनाश की ओर ले जाती है। .

पवित्र पिता दुखद उदाहरण देते हैं जब कुछ तपस्वी जिन्होंने महान प्रतिभा हासिल की, वे ठीक होने, भविष्य देखने और भविष्यवाणी करने में सक्षम थे, लेकिन फिर गंभीर पापों में गिर गए। और पिता सीधे तौर पर समझाते हैं: यह सब इसलिए हुआ क्योंकि वे खुद को पहचाने बिना, यानी अपनी पापपूर्णता, जुनून की कार्रवाई से आत्मा को शुद्ध करने की उपलब्धि में अपनी कमजोरी, दूसरे शब्दों में, आध्यात्मिक गरीबी प्राप्त किए बिना, आसानी से इसके अधीन हो गए थे शैतानी हमले, लड़खड़ाकर गिरे।

- धन्य हैं वे जो शोक मनाते हैं। लेकिन लोग अलग-अलग कारणों से रोते हैं। हम किस तरह के रोने की बात कर रहे हैं?
- आँसू कई प्रकार के होते हैं: हम आक्रोश से रोते हैं, हम ख़ुशी से रोते हैं, हम क्रोध से रोते हैं, हम किसी प्रकार के दुःख से रोते हैं, हम दुर्भाग्य से रोते हैं। इस प्रकार का रोना स्वाभाविक या पापपूर्ण भी हो सकता है।

जब पवित्र पिता रोते हुए लोगों के लिए मसीह के आशीर्वाद की व्याख्या करते हैं, तो वे आंसुओं के इन कारणों के बारे में नहीं, बल्कि पश्चाताप के आंसुओं, अपने पापों के लिए हार्दिक पश्चाताप, उस बुराई से निपटने में अपनी शक्तिहीनता के बारे में बात करते हैं जो वे स्वयं में देखते हैं। इस तरह का रोना आध्यात्मिक जीवन में मदद के लिए मन और हृदय दोनों की ईश्वर से अपील है। लेकिन ईश्वर किसी दुखी और विनम्र हृदय को अस्वीकार नहीं करेगा और निश्चित रूप से ऐसे व्यक्ति को अपने अंदर की बुराई पर काबू पाने और अच्छाई हासिल करने में मदद करेगा। इसलिए, धन्य हैं वे जो शोक मनाते हैं।

धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे। इसका मतलब क्या है? इस अर्थ में कि अंततः सभी नम्र लोग एक-दूसरे को मार डालेंगे, और केवल नम्र लोग ही पृथ्वी पर बचे रहेंगे?
- सबसे पहले यह बताना जरूरी है कि नम्रता क्या है. संत इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) ने लिखा: "आत्मा की वह अवस्था जिसमें क्रोध, घृणा, आक्रोश और निंदा समाप्त हो जाती है, एक नया आनंद होता है, इसे नम्रता कहा जाता है।" नम्रता, यह पता चला है, किसी प्रकार की निष्क्रियता, कमजोर चरित्र, या आक्रामकता को पीछे हटाने में असमर्थता नहीं है, बल्कि उदारता, अपराधी को माफ करने की क्षमता, और बुराई के लिए बुराई का बदला नहीं लेना है। यह संपत्ति पूरी तरह से आध्यात्मिक है, और यह एक ईसाई की विशेषता है जिसने अपने अहंकार पर विजय प्राप्त कर ली है, जुनून, विशेष रूप से क्रोध पर विजय प्राप्त कर ली है, जो उसे बदला लेने के लिए प्रेरित करता है। इसलिए, ऐसा व्यक्ति स्वर्ग के राज्य की वादा की गई भूमि को विरासत में पाने में सक्षम है।

उसी समय, पवित्र पिताओं ने समझाया कि यहां हम इसके बारे में बात नहीं कर रहे हैं, हमारी पृथ्वी, पाप, पीड़ा, रक्त से भरी हुई है, बल्कि उस पृथ्वी के बारे में है, जो मनुष्य के शाश्वत भविष्य के जीवन का निवास है - नई पृथ्वी और नया स्वर्ग, जिसके बारे में प्रेरित जॉन थियोलॉजियन अपने सर्वनाश में लिखते हैं।

धन्य हैं वे दयालु, क्योंकि उन पर दया की जाएगी। अर्थात्, यह पता चलता है कि ईश्वर दयालु लोगों के साथ निर्दयी लोगों की तुलना में अलग व्यवहार करता है। क्या उसे किसी पर दया होती है और किसी पर नहीं?

"क्षमा" शब्द को कानूनी अर्थ में समझना या यह विश्वास करना कि भगवान ने मनुष्य पर क्रोध किया था, लेकिन लोगों के प्रति उसकी दया को देखकर, अपने क्रोध को दया में बदल दिया, एक गलती होगी। पापी की कोई न्यायिक क्षमा नहीं है, उसकी दयालुता के प्रति ईश्वर के रवैये में कोई बदलाव नहीं है। रेव एंथोनी द ग्रेट इसे पूरी तरह से समझाते हैं: “यह सोचना बेतुका है कि मानवीय मामलों के कारण ईश्वर अच्छा या बुरा होगा। ईश्वर अच्छा है और हमेशा एक जैसा रहकर केवल अच्छे काम करता है; और जब हम अच्छे होते हैं, तो हम ईश्वर के साथ संवाद में प्रवेश करते हैं - उसके साथ समानता के कारण, और जब हम बुरे हो जाते हैं, तो हम ईश्वर से अलग हो जाते हैं - उसके साथ असमानता के कारण। सदाचार से जीवन जीने से हम परमेश्वर के लोग बन जाते हैं, और दुष्ट बनने से हम उससे तिरस्कृत हो जाते हैं; और इसका मतलब यह नहीं है कि उसका हमारे खिलाफ गुस्सा है, बल्कि यह है कि हमारे पाप भगवान को हमारे अंदर चमकने नहीं देते, बल्कि हमें पीड़ा देने वाले राक्षसों के साथ एकजुट करते हैं। यदि हम प्रार्थनाओं और दयालुता के कार्यों के माध्यम से अपने पापों से अनुमति प्राप्त करते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि हमने भगवान को प्रसन्न किया है और उन्हें बदल दिया है, बल्कि यह है कि ऐसे कार्यों के माध्यम से और भगवान की ओर मुड़कर, हमारे अंदर मौजूद बुराई को ठीक करके, हम फिर से भगवान की अच्छाई का स्वाद चखने में सक्षम बनें; इसलिए यह कहना: ईश्वर दुष्टों से दूर हो जाता है, यह कहने के समान है: सूर्य दृष्टि से वंचित लोगों से छिपा हुआ है। अर्थात् यहाँ क्षमा का अर्थ मनुष्य के प्रति उसकी दया के प्रति ईश्वर के दृष्टिकोण में बदलाव नहीं है, बल्कि अपने पड़ोसी के प्रति यह दया व्यक्ति को स्वयं ईश्वर के अपरिवर्तनीय प्रेम को समझने में सक्षम बनाती है। यह एक तार्किक और प्राकृतिक प्रक्रिया है - जैसे को समान के साथ जोड़ा जाता है। एक व्यक्ति अपने पड़ोसियों के प्रति दया के माध्यम से ईश्वर के जितना करीब होता जाता है, वह उतनी ही अधिक ईश्वर की दया को ग्रहण करने में सक्षम हो जाता है।

- दिल के शुद्ध कौन हैं और वे भगवान को कैसे देख सकते हैं, आत्मा कौन है और जिसके बारे में कहा जाता है: भगवान को किसी ने नहीं देखा?

"शुद्ध हृदय" से पवित्र पिता वैराग्य प्राप्त करने की संभावना को समझते हैं, अर्थात, जुनून की गुलामी से मुक्ति, क्योंकि जो कोई भी पाप करता है, मसीह के वचन के अनुसार, वह पाप का गुलाम है। इसलिए, जैसे-जैसे कोई व्यक्ति खुद को इस गुलामी से मुक्त करता है, वह वास्तव में और अधिक भगवान का आध्यात्मिक दर्शक बन जाता है। जिस प्रकार हम प्रेम का अनुभव करते हैं, उसे स्वयं में देखते हैं, उसी प्रकार, एक व्यक्ति ईश्वर को देख सकता है - बाहरी दृष्टि से नहीं, बल्कि अपनी आत्मा में, अपने जीवन में उनकी उपस्थिति के आंतरिक अनुभव से। भजनहार इस बारे में कितनी खूबसूरती से कहता है: चखो और देखो कि प्रभु अच्छा है!

- शांतिदूत धन्य हैं - यह किसके बारे में कहा गया है? शांतिदूत कौन हैं और उनसे आनंद का वादा क्यों किया जाता है?

इन शब्दों के कम से कम दो संयुग्मी अर्थ होते हैं। पहला, अधिक स्पष्ट, व्यक्तिगत और सामूहिक, सामाजिक, अंतर्राष्ट्रीय दोनों तरह से एक-दूसरे के साथ हमारे आपसी संबंधों से संबंधित है। जो लोग निःस्वार्थ भाव से शांति स्थापित करने और बनाए रखने का प्रयास करते हैं वे धन्य हैं, भले ही यह उनके गौरव, घमंड आदि के किसी भी उल्लंघन से जुड़ा हो। यह शांतिदूत, जिसमें प्रेम अक्सर क्षुद्र सत्य पर विजय प्राप्त करता है, मसीह से प्रसन्न होता है।

दूसरा अर्थ, अधिक गहरा, उन लोगों पर लागू होता है, जिन्होंने जुनून के खिलाफ संघर्ष की उपलब्धि के माध्यम से, अपने दिलों को सभी बुराइयों से साफ कर लिया और अपनी आत्मा में उस शांति को स्वीकार करने में सक्षम हो गए, जिसके बारे में उद्धारकर्ता ने कहा: मैं अपनी शांति तुम्हें देता हूं; जैसा संसार देता है वैसा नहीं, मैं तुम्हें देता हूं। आत्मा की इस शांति की महिमा सभी संतों द्वारा की जाती है, उनका दावा है कि जो कोई भी इसे प्राप्त करता है वह ईश्वर के साथ सच्चा पुत्रत्व प्राप्त करता है।

- खैर, आखिरी सवाल - सच्चाई की खातिर निष्कासित। क्या यहां एक आधुनिक व्यक्ति के लिए एक निश्चित खतरा नहीं है - अपनी व्यक्तिगत समस्याओं को भ्रमित करने के लिए, जो आपके लिए अप्रिय परिणाम का कारण बनी, मसीह के लिए उत्पीड़न और भगवान की सच्चाई के साथ?

- बेशक, यह खतरा मौजूद है। आख़िरकार, ऐसी कोई अच्छी चीज़ नहीं है जिसे ख़राब न किया जा सके। और इस मामले में, हम सभी (प्रत्येक अपनी भावनाओं के प्रति संवेदनशीलता की सीमा तक) कभी-कभी खुद को उस सत्य के लिए सताया हुआ मानने के इच्छुक होते हैं, जो कि ईश्वर का सत्य बिल्कुल भी नहीं है। एक सामान्य मानवीय सत्य है, जो, एक नियम के रूप में, गणितीय भाषा में व्यक्त किया जाता है, संबंधों की पहचान की स्थापना: दो बार दो चार है। यह सत्य न्याय के अधिकार से अधिक कुछ नहीं है। वी. सोलोविओव ने इस अधिकार के नैतिक स्तर के बारे में बहुत सटीक रूप से कहा: "अधिकार नैतिकता की सबसे निचली सीमा या एक निश्चित न्यूनतम है।" इस सत्य के लिए निष्कासन, यदि हम इसे स्वतंत्रता और मानवाधिकारों के लिए संघर्ष के आधुनिक संदर्भ से जोड़ते हैं, तो यह पता चलता है कि यह किसी व्यक्ति की सर्वोच्च गरिमा नहीं है, क्योंकि यहां ईमानदार आकांक्षाओं, घमंड, गणना, राजनीतिक विचारों के साथ-साथ, और अन्य, हमेशा उदासीन नहीं, अक्सर प्रकट होते हैं, उद्देश्य।

प्रभु ने किस प्रकार के सत्य के बारे में बात की जब उन्होंने निर्वासित लोगों को स्वर्ग के राज्य का वादा किया? संत इसहाक सीरियन ने उनके बारे में लिखा: “एक आत्मा में दया और न्याय एक ही घर में भगवान और मूर्तियों की पूजा करने वाले व्यक्ति के समान हैं। दया न्याय के विपरीत है। न्याय सटीक उपायों की समानता है: क्योंकि यह हर किसी को वह देता है जिसके वे हकदार हैं... और दया। वह दयालुता से सभी को प्रणाम करता है: जो बुराई के योग्य है, उसका बदला बुराई से नहीं दिया जाता, और जो भलाई के योग्य है, वह बहुतायत से भर जाता है। जिस प्रकार घास और आग एक ही घर में नहीं रह सकते, उसी प्रकार न्याय और दया एक आत्मा में नहीं रह सकते।

एक अच्छी कहावत है: "अपने अधिकारों को मांगना सच्चाई की बात है, उन्हें त्यागना प्यार की बात है।" ईश्वर का सत्य केवल वहीं मौजूद है जहां प्रेम है। जहाँ प्रेम नहीं, वहाँ सत्य नहीं। यदि मैं किसी बदसूरत शक्ल वाले व्यक्ति से कहूं कि वह सनकी है, तो तकनीकी रूप से मैं सही होऊंगा। परन्तु मेरे शब्दों में ईश्वर का सत्य नहीं होगा। क्यों? क्योंकि वहां न प्रेम है, न करुणा। यानी, ईश्वर का सत्य और मानवीय सत्य अक्सर पूरी तरह से अलग चीजें हैं। प्यार के बिना कोई सच्चाई नहीं है, भले ही सब कुछ बिल्कुल उचित लगता हो। और, इसके विपरीत, जहां न्याय भी नहीं है, लेकिन सच्चा प्यार है, अपने पड़ोसी की कमियों पर दया करना, धैर्य दिखाना, सच्चा सत्य मौजूद है। सेंट इसहाक सीरियाई एक उदाहरण के रूप में स्वयं ईश्वर का हवाला देते हैं: "ईश्वर को न्यायपूर्ण मत कहो, क्योंकि उसका न्याय तुम्हारे कर्मों से नहीं जाना जाता है। इसके अलावा, वह अच्छा और दयालु है। क्योंकि वह कहता है, "यह दुष्टों और दुष्टों के लिए अच्छा है (लूका 6:35)।" प्रभु यीशु मसीह, एक धर्मी व्यक्ति होने के नाते, अधर्मियों के लिए कष्ट सहे और क्रूस से प्रार्थना की: पिता! उन्हें क्षमा कर दो, क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं। यह पता चलता है कि यह उस प्रकार का सत्य है जिसके लिए किसी को कष्ट सहना पड़ सकता है - मनुष्य के प्रेम के लिए, सत्य के लिए, ईश्वर के प्रेम के लिए। केवल इस मामले में ही धार्मिकता के लिए सताए गए लोगों को स्वर्ग का राज्य विरासत में मिलेगा।