Ποιος έχει ορθογώνιες κόρες. Ορθογώνιοι μαθητές: ποιος

Με ψίθυρους ατάνα, «Μην ανησυχείς τόσο πολύ για αυτή την αμαρτία, αυτή τη συμπεριφορά, αυτόν τον πειρασμό. Είναι τα μικρά πράγματα».

Μετά όταν το παίρνεις ουρλιάζει «Τα κατέστρεψες όλα! Αχρείος! Ο Θεός δεν θα σε ακούσει τώρα για τουλάχιστον μερικές εβδομάδες. Μέχρι να το φτιάξεις».

Αλλά δεν μπορεί να διορθωθεί. Και ο ψίθυρος συνεχίζει: «Είναι δύσκολο, έτσι δεν είναι; Λοιπόν, τι περίμενες; Η αμαρτία είναι στα γονίδιά σου - δεν μπορείς να την εξαφανίσεις, όσο σκληρά κι αν προσπαθήσεις. Ο Θεός σε προγραμμάτισε να αποτύχεις! Είναι απλώς ένα σύνολο κανόνων που δεν μπορεί να τηρηθεί».

Βάζεις τα αυτιά σου και προσπαθείς να συνεχίσεις να προχωράς. Αλλά και πάλι αυτή η φωνή, πιο δυνατή από το συνηθισμένο: «Είσαι πίσω στο πεδίο της μάχης; Εξακολουθείτε να αποκαλείτε τον εαυτό σας χριστιανό; Εδώ είναι ο θάνατος. Οι αληθινοί Χριστιανοί δεν έχουν τέτοια προβλήματα. Απλώς οικοδομούν την πίστη τους, μετανοούν και προχωρούν».

Και νομίζεις ότι έχει δίκιο. Και επιστρέφεις στην απόγνωση και στο σκοτάδι.

Περισσότερα ψέματα

Αναλαμβάνει ξανά. "Να προσέχεις τον εαυτό σου; κανείς δεν πρόκειται να το κάνει πια. Ζήστε τη στιγμή, ζήστε για τον εαυτό σας - τίποτα άλλο δεν έχει σημασία.Αλλά όταν βάζεις τον εαυτό σου πρώτο και εξακολουθεί να μην είναι ικανοποιητικό, ο ψίθυρος του συσσωρεύεται: «Ω ναι, τώρα βρίσκεσαι στο κέντρο της ζωής σου. Γεμάτο εγωισμό. Και ακόμα αξιολύπητο».

Κοιτάς τριγύρω για βοήθεια και εκείνος σφυρίζει: «Δεν φτιάχτηκες για την εκκλησία. είσαι πολύ περίεργος. Καλύτερα να μην προσπαθήσεις καν. δεν θα χωρέσεις».Όταν κάνει διακονία ή σε μια οικιακή ομάδα, προσπαθεί να πνίξει τους άλλους: «Δεν σε καταλαβαίνουν. Δεν σε γουστάρουν! Η εκκλησία δεν είναι για σένα».

Οπότε κάνεις ένα βήμα πίσω και αποσύρεσαι μέσα σου. Επιστρέφεις στα ψέματά του.

«Οι πραγματικοί Χριστιανοί περνούν έναν καταπληκτικό προσωπικό χρόνο με τον Θεό – περνούν ώρες πάνω από τη Γραφή και γονατιστοί μπροστά Του. Δεν μπορείς να θυμηθείς την τελευταία φορά που προσευχήθηκες ούτε δυο φράσεις».Ανοίγεις τη Βίβλο σου και εκείνος χλευάζει: «Απλώς κοιτάξτε όλους αυτούς τους κανόνες. Δεν είστε αρκετά δυνατοί για να σηκώσετε αυτό το βάρος. Είσαι απλώς αξιολύπητος».

Δύο φωνές

Ο Σατανάς έχει μια διχαλωτή γλώσσα. Μιλάει με δύο φωνές, όχι με μία. Είναι ο πειραστής καικατήγορος. Είναι ελεύθερος καιδικηγόρος. Μας προκαλεί ντροπή καιγια περηφάνια. Κι όταν σου φαίνεται ότι τα κατάφερες με το ένα, το δεύτερο σε αρπάζει από πίσω.

Αλλά ανεξάρτητα από το είδος του ψέματος που λέει, η στρατηγική του Σατανά παραμένει η ίδια: να απομακρύνουμε την εστίασή μας από τον Ιησού. Στον πειρασμό μας αποσπά την προσοχή από την ομορφιά του Χριστού. Όταν αμαρτάνουμε, μας αποσπά την προσοχή από τη χάρη του Χριστού. Ο μοναδικός του σκοπός είναι πάντα να μας οδηγεί μακριά από τον Ιησού.

Εγγραφείτε:

Στον πειρασμό και στην ενοχή, στην ντροπή και στην υπερηφάνεια, στην αυτολύπηση και στην αυτοπεποίθηση, ας μην κοιτάμε τον εαυτό μας, τη φθορά ή τις αρετές μας. Να τι συμβούλεψε ο Μάρτιν Λούθηρος.

Ο γνωστός δήμαρχος από τον «Επιθεωρητή» του Γκόγκολ έλεγε: «Μα χωρίς ψέματα δεν λέγεται λόγος!». Πολλοί πλέον ζουν με αυτήν την αρχή, δεν νιώθουν καμία αμηχανία, λέγοντας ένα ψέμα. Απλά θυμηθείτε την ιστορία ενός στρατιωτικού πυραύλου που έπληξε ένα κτίριο κατοικιών στην πόλη Brovary. Αρχικά, το γεγονός αυτό αρνήθηκε από το υπουργείο Άμυνας ως ουσιαστικά αδύνατο. Χρειάστηκε πολύς χρόνος μέχρι το Υπουργείο Άμυνας να παραδεχτεί τη συμμετοχή του σε αυτό που συνέβη. Ή μια προεκλογική εκστρατεία στην οποία οι συμμετέχοντες ρίχνουν «αληθινές» πληροφορίες ο ένας στον άλλον, στην οποία κάτι είναι αλήθεια, κάτι είναι ψέμα. Το ψέμα έχει γίνει τρόπος ζωής. Μερικοί άνθρωποι λένε ψέματα γιατί πρέπει να ταΐσουν τις οικογένειές τους. κάποιος καλύπτει την "τιμή της στολής"? κάποιος δικαιολογεί το ψέμα προς το συμφέρον του κράτους. ΣΤΟ θρησκευτικός κόσμοςόχι καλύτερα. Πόσο εύκολο είναι να αποκαλούμε ο ένας τον άλλον αδέρφια και να μιλάμε για αγάπη (μιλάμε για δόγματα).

Και προσπαθήστε να ξεκινήσετε μια συζήτηση για το πότε συγχωρούνται οι αμαρτίες ενός ατόμου: μετά τη μετάνοια ή αφού ένα άτομο υπακούει στο σχέδιο σωτηρίας του Θεού (πίστη, μετάνοια, βάπτισμα). Άλλωστε, πολλές θρησκευτικές ομάδες διδάσκουν ότι οι αμαρτίες συγχωρούνται αμέσως μετά τη μετάνοια. Αυτό δεν είναι διαστρέβλωση της αλήθειας, απλά ψέμα;

Και στην εκκλησία του Κυρίου; Αν ακούσουμε ένα ψέμα, αλλά μείνουμε στην άκρη και σιωπήσουμε. Εξάλλου, η συνεννόηση των ψεμάτων ισοδυναμεί με το γεγονός ότι εμείς οι ίδιοι λέμε ψέματα. Αν δεν κάνουμε τίποτα για να προστατεύσουμε τον αδερφό ή την αδελφή που συκοφαντούνται, βοηθάμε στη διάδοση ψεμάτων. Εξάλλου, τα ψέματα μπορούν να σταματήσουν με ένα απλό: «Δεν πιστεύω σε αυτό!». Επαναλαμβάνουμε αυτό που είπε ο ένας για τον άλλον, ακόμα κι αν το κίνητρο ήταν το πιο σωστό. Μιλάει κανείς από εμάς για κάτι άλλο χωρίς το σωστό κίνητρο; Εξάλλου, σχεδόν πάντα λέμε, παρακινώντας την πράξη μας με την επιθυμία να βοηθήσουμε έναν «σκόνταψε» αδελφό ή αδελφή. Το μόνο πρόβλημα είναι ότι ο παραπατητής, κατά κανόνα, δεν γνωρίζει τίποτα για τις «δυσκολίες» του. Τι είναι κουτσομπολιό - ψευδής μαρτυρία που σκοτώνει το καλό όνομα ενός ανθρώπου. «Το καλό όνομα είναι καλύτερο από τον μεγάλο πλούτο και η καλή φήμη είναι καλύτερη από το ασήμι και το χρυσό»(Παρ. 22:1). Τα ψέματα δεν είναι για τους χριστιανούς: «Γι’ αυτό, παραμερίζοντας το ψέμα, λέτε την αλήθεια ο καθένας στον πλησίον του, γιατί είμαστε μέλη ο ένας του άλλου».(Εφεσ. 4:25).

Θυμάστε ποιανού γλώσσα είναι η γλώσσα του ψέματος; Ποιος είναι ο πατέρας του ψέματος; «Ο πατέρας σου είναι ο διάβολος. και θέλεις να κάνεις τις επιθυμίες του πατέρα σου. Ήταν δολοφόνος από την αρχή και δεν στάθηκε στην αλήθεια, γιατί δεν υπάρχει αλήθεια μέσα του. Όταν λέει ψέματα, λέει τα δικά του, γιατί είναι ψεύτης και πατέρας του ψέματος» (Ιωάννης 8:44).

Δεν χρειάζεται να τρέφεσαι με ψευδαισθήσεις, κάθε ψέμα δείχνει ποιανού παιδιά είμαστε. Τα ψέματα βλάπτουν τους πάντες, αλλά πάνω από όλα τα ψέματα βλάπτουν τον εαυτό μας. Η Αγία Γραφή μας προειδοποιεί να μην εξαπατούμε τον εαυτό μας: «Δοκιμάστε τους εαυτούς σας για να δείτε αν είστε στην πίστη. εξερευνήστε τον εαυτό σας. Ή δεν γνωρίζετε οι ίδιοι ότι ο Ιησούς Χριστός είναι μέσα σας; Δεν είσαι αυτό που πρέπει»(2 Κορινθίους 13:5).

Υπάρχει σχέση μεταξύ της μη συμμετοχής στις συναθροίσεις, του ψέματος και της ειδωλολατρίας; Υπάρχει. «Λοιπόν, αγαπημένη μου, φύγετε από την ειδωλολατρία. Σας λέω πόσο λογικό. κρίνετε μόνοι σας τι λέω. Το κύπελλο της ευλογίας που ευλογούμε δεν είναι η κοινωνία του αίματος του Χριστού? Ψωμί που σπάμε Δεν είναι η κοινωνία του Σώματος του Χριστού;Ένα ψωμί, κι εμείς οι πολλοί είμαστε ένα σώμα. γιατί όλοι λαμβάνουμε το ίδιο ψωμί» (Α' Κορ. 10:14-17). Τα είδωλα δεν είναι μόνο ξύλινα είδωλα, είναι αυτό που βρίσκεται ανάμεσα σε εμάς και τον Θεό. Αυτό που προτιμάμε. Ένα είδωλο μπορεί να είναι τα χρήματα, η οικογένεια, η εργασία, αν τεθούν στην πρώτη θέση και ο Θεός στη δεύτερη θέση. Ο καρπός της αμπέλου, για τον οποίο ευχαριστούμε, δεν μας ενώνει με το θυσιαστικό αίμα του Χριστού; Μας ενώνει το ψωμί που σπάμε με το σώμα του Κυρίου που θυσιάστηκε στον σταυρό; Ο Παύλος ξεκαθαρίζει ότι οι Χριστιανοί έγιναν κοινωνοί ενός σώματος, του σώματος του Χριστού, της εκκλησίας, όταν πήραν το Δείπνο του Κυρίου: «Ένα ψωμί, κι εμείς οι πολλοί είμαστε ένα σώμα. γιατί όλοι λαμβάνουμε το ίδιο ψωμί».(1 Κορινθίους 10:17).

Εάν εξακολουθείτε να σκέφτεστε: «Πού θα είστε την ημέρα του Κυρίου;» διαβάστε ξανά αυτούς τους στίχους. Ο Θεός έχει ήδη δώσει την απάντηση. Το πιστό τέκνο του Θεού πρέπει να είναι στην εκκλησία των αγίων και να μετέχει στο Δείπνο του Κυρίου. Και δεν χρειάζεται να λέμε ψέματα στον εαυτό μας και να παραδοθούμε σε ψευδαισθήσεις, λέγοντας: «Κύριε, κάνω τόσες καλές πράξεις, οπότε τι γίνεται αν χάσω την Κυριακάτικη λειτουργία;».

Δεν υπάρχει ανάγκη να οδηγήσουμε τον Θεό στο πλαίσιο της ανθρώπινης δικαιοσύνης: «... νόμιζες ότι ήμουν το ίδιο με εσένα. Θα σε καταδικάσω και θα σου παρουσιάσω [τις αμαρτίες σου] μπροστά στα μάτια σου».(Ψαλμ. 49:21). Με τα έργα της δικαιοσύνης μας δεν μπορούμε να κερδίσουμε αγιότητα στα μάτια του Θεού. Η αγιότητα είναι το αποτέλεσμα της άνευ όρων αφοσίωσης στον Θεό και η ανταμοιβή για την αγιότητα είναι η αιώνια ζωή . «Αλλά τώρα που ελευθερωθήκατε από την αμαρτία και γίνατε δούλοι του Θεού, ο καρπός σας είναι η αγιότητα και το τέλος είναι η αιώνια ζωή».(Ρωμ. 6:22,23). Υπάρχει μια θεραπεία για το ψέμα: να γνωρίζεις την αλήθεια, να αγαπάς την αλήθεια, να ζεις με την αλήθεια. Απορρίψτε τα ψέματα - τη γλώσσα του Σατανά.

Ιγκόρ Ολεφίρα

Προσθέστε την τιμή σας στη βάση δεδομένων

Σχόλιο

Διάβολος- θρησκευτικός και μυθολογικός χαρακτήρας, το υπέρτατο πνεύμα του κακού, ο άρχοντας της κόλασης, υποκινητής των ανθρώπων να διαπράξουν την αμαρτία. Γνωστός και ως Σατανάς, Εωσφόρος, Βελζεβούλ, Μεφιστοφελής, Βολάντ. στο Ισλάμ - Ιμπλίς. Ο νεότερος διάβολος στη σλαβική παράδοση ονομάζεται διάβολος και οι δαίμονες τον υπακούουν, στα αγγλικά και στα γερμανικά οι δαίμονες είναι συνώνυμο του διάβολου, στο Ισλάμ οι νεότεροι διάβολοι ονομάζονται σαϊτάνες.

Η ιστορία της πίστης στον διάβολο

Η πίστη στον διάβολο είναι ένα ουσιαστικό μέρος του δόγματος του Χριστιανισμού, του Ιουδαϊσμού, του Ισλάμ και μιας σειράς άλλων θρησκειών.

Η πίστη στον διάβολο δεν είναι μόνο θέμα ιστορίας. Το ζήτημα της ύπαρξης του διαβόλου έχει γίνει αντικείμενο συζήτησης, που έγινε και διεξάγεται από τους θεολόγους. Επίσης, αυτό το θέμα τέθηκε κατά τη διάρκεια δημόσιων ομιλιών από κορυφαίους εκκλησιαστικούς ηγέτες, οι οποίοι, κατά κανόνα, υπερασπίζονται το δόγμα της πραγματικής ύπαρξης του διαβόλου ως προσωπικού όντος, το οποίο έχει τεράστιο αντίκτυπο σε όλα όσα συμβαίνουν στον κόσμο. Αναφερόμενοι στον διάβολο, στον Σατανά, τα «κακά πνεύματα» ως δράστες όλων των παγκόσμιων καταστροφών, θωράκισαν τους πραγματικούς υπαίτιους των καταστροφών. Επομένως, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για το πώς προέκυψε η πίστη στον διάβολο, ποια θέση κατέχει στο σύστημα ορισμένων θρησκευτικών διδασκαλιών. Η πίστη στην ύπαρξη κακών υπερφυσικών όντων (διάβολοι, δαίμονες) είναι τόσο αρχαία στην καταγωγή όσο και η πίστη στην ύπαρξη καλών - θεών.

Οι πρώτες μορφές θρησκείας χαρακτηρίζονται από ιδέες για την ύπαρξη στη φύση πολλών αόρατων υπερφυσικών όντων - πνευμάτων, καλών και κακών, χρήσιμων και επιβλαβών για τον άνθρωπο. Πιστεύεται ότι η ευημερία του εξαρτάται από αυτούς: υγεία και ασθένεια, καλή τύχη και αποτυχία.

Η πίστη στα πνεύματα και η επιρροή τους στις ζωές των ανθρώπων εξακολουθεί να είναι ουσιαστικό στοιχείο ορισμένων θρησκειών. Η πίστη σε καλά και κακά πνεύματα, χαρακτηριστικό των πρωτόγονων θρησκειών, στη διαδικασία εξέλιξης των θρησκευτικών πεποιθήσεων, πήρε τον χαρακτήρα της πίστης σε θεούς και δαίμονες και σε ορισμένες θρησκείες, για παράδειγμα, στον Ζωροαστρισμό, ιδέες για την πάλη μεταξύ του κακού και του καλές αρχές στη φύση και την κοινωνία. Η καλή αρχή αντιπροσωπεύεται από τον δημιουργό του ουρανού, της γης, του ανθρώπου, είναι αντίθετος, ο θεός της κακής αρχής και οι βοηθοί του. Ανάμεσά τους πηγαίνει συνεχής αγώνας, που στο μέλλον θα πρέπει να τελειώσει με τον θάνατο του κόσμου και την ήττα του κακού θεού. Αυτό το σύστημα είχε τεράστιο αντίκτυπο στον Χριστιανισμό και τον Ιουδαϊσμό. Στη διαδικασία των αλλαγών που έχουν λάβει χώρα εδώ και χιλιάδες χρόνια στο ανθρώπινη κοινωνία, άλλαξαν και οι θρησκευτικές πεποιθήσεις, διαμορφώθηκε ένα σύστημα ιδεών και ιδεών των σύγχρονων θρησκειών. Οι σύγχρονες θρησκείες συχνά περιλαμβάνουν, σε τροποποιημένη μορφή, πολλές από τις πρωτόγονες πεποιθήσεις, ιδιαίτερα την πίστη σε καλά και κακά πνεύματα.

Φυσικά, στις σύγχρονες θρησκείες, η πίστη σε καλούς και κακούς θεούς είναι πολύ διαφορετική από την πίστη σε πρωτόγονος άνθρωπος, αλλά η προέλευση αυτών των ιδεών, φυσικά, θα πρέπει να αναζητηθεί στις πεποιθήσεις του απώτερου παρελθόντος. Οι ιδέες για τα καλά και τα κακά πνεύματα υποβλήθηκαν επίσης σε «περαιτέρω επεξεργασία»: με ​​βάση αυτές τις ιδέες, στις μεταβαλλόμενες κοινωνικές συνθήκες, με τη διαμόρφωση μιας κοινωνικής και πολιτικής ιεραρχίας στην κοινωνία, προέκυψε μια πίστη στον κύριο καλό θεό και βοηθοί, από τη μια, και ο κύριος κακός θεός (Σατανάς) και οι βοηθοί του από την άλλη.

Εάν η πίστη στα πνεύματα προέκυψε αυθόρμητα ως μια από τις πρώτες μορφές θρησκείας, τότε η πίστη στον διάβολο στη διαδικασία της εξέλιξης της θρησκείας ήταν σε μεγάλο βαθμό το αποτέλεσμα

δημιουργικότητα εκκλησιαστικών οργανώσεων. Μία από τις κύριες αρχικές πηγές των διδασκαλιών του Ιουδαϊσμού, του Χριστιανισμού και του Ισλάμ για τον Θεό και τον διάβολο ήταν η Βίβλος. Καθώς ο βιβλικός θεός έγινε ο κύριος θεός αυτών των θρησκειών, έτσι και ο διάβολος, για τον οποίο γίνεται λόγος στη Βίβλο, έγινε δίπλα στον Θεό, και τα κακά πνεύματα των πρωτόγονων θρησκειών - καρποί της λαϊκής φαντασίας - έγιναν διάβολοι, μπράουνι, υδάτινοι, και τα λοιπά. Ωστόσο, αξίζει να σημειωθεί ότι μεγάλο ρόλο στη δημιουργία της εικόνας του διαβόλου. Η πίστη στον διάβολο κατέχει σημαντική θέση στη χριστιανική θεολογία. «Η Εκκλησία δεν μπορούσε χωρίς τον Σατανά, καθώς και χωρίς τον ίδιο τον Θεό, ενδιαφερόταν ζωτικά για την ύπαρξη κακά πνεύματαγιατί χωρίς τον Σατανά και το πλήθος των υπηρετών του θα ήταν αδύνατο να κρατήσουμε τους πιστούς σε υποταγή». Η πίστη στον διάβολο ως πραγματικό ον - η πηγή όλου του κακού στον κόσμο, που επηρεάζει τις ζωές των ατόμων και ολόκληρης της ανθρωπότητας, κηρύσσεται από τις εκκλησίες όλων των θρησκειών τώρα όπως και πριν από εκατοντάδες χρόνια.

Διάβολος στον Χριστιανισμό

Στην Παλαιά Διαθήκη

Στην αρχική του σημασία, το «Σατανάς» είναι ένα κοινό ουσιαστικό, που δηλώνει αυτόν που εμποδίζει και εμποδίζει. Ως όνομα κάποιου αγγέλου, ο Σατανάς εμφανίζεται για πρώτη φορά στο βιβλίο του προφήτη Ζαχαρία (Ζαχ. 3:1), όπου ο Σατανάς είναι ο κατήγορος στην ουράνια αυλή.

Σύμφωνα με τη χριστιανική παράδοση, ο Διάβολος εμφανίζεται για πρώτη φορά στις σελίδες της Βίβλου στο βιβλίο της Γένεσης με τη μορφή φιδιού, παρασύροντας την Εύα με τον πειρασμό να φάει τον απαγορευμένο καρπό από το Δέντρο της Γνώσης του Καλού και του Κακού, ως αποτέλεσμα του οποίου η Εύα και ο Αδάμ αμάρτησαν με υπερηφάνεια και εκδιώχθηκαν από τον παράδεισο και καταδικάστηκαν να πάρουν το ψωμί τους στον ιδρώτα με σκληρή δουλειά. Ως μέρος της τιμωρίας του Θεού για αυτό, όλα τα συνηθισμένα φίδια αναγκάζονται να «περπατούν στην κοιλιά τους» και να τρέφονται με «τη σκόνη της γης» (Γένεση 3:14-3:15).

Η Βίβλος περιγράφει επίσης τον Σατανά ως Λεβιάθαν. Εδώ είναι ένα τεράστιο θαλάσσιο πλάσμα ή ένας ιπτάμενος δράκος. Σε πολλά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, ο Σατανάς ονομάζεται άγγελος που δοκιμάζει την πίστη των δικαίων (βλέπε Ιώβ. 1:6–12). Στο βιβλίο του Ιώβ, ο Σατανάς αμφισβητεί τη δικαιοσύνη του Ιώβ και καλεί τον Κύριο να τον δοκιμάσει. Ο Σατανάς είναι σαφώς υποταγμένος στον Θεό και είναι ένας από τους υπηρέτες του (bnei Ha-Elohim - «γιοι του Θεού», στην αρχαία ελληνική εκδοχή - άγγελοι) (Ιώβ 1:6) και δεν μπορεί να ενεργήσει χωρίς την άδειά του. Μπορεί να οδηγήσει τα έθνη και να ρίξει φωτιά στη Γη (Ιώβ 1:15-17), καθώς και να επηρεάσει τα ατμοσφαιρικά φαινόμενα (Ιώβ 1:18), να στείλει ασθένειες (Ιώβ 2:7).

Στη χριστιανική παράδοση, η προφητεία του Ησαΐα για τον βασιλιά της Βαβυλώνας αναφέρεται στον Σατανά (Ησ. 14:3-20). Σύμφωνα με την ερμηνεία, δημιουργήθηκε ως άγγελος, αλλά αφού έγινε υπερήφανος και θέλοντας να είναι ίσος με τον Θεό (Ησ. 14:13-14), ρίχτηκε στη γη και έγινε μετά την πτώση ο «άρχοντας του σκότους». , ο πατέρας του ψέματος, ένας δολοφόνος (Ιωάννης 8:44) - ο αρχηγός της εξέγερσης κατά του Θεού. Από την προφητεία του Ησαΐα (Ησ. 14:12) λαμβάνεται το «αγγελικό» όνομα του Σατανά - הילל, μεταφρασμένο ως «Φωτοφόρος», λατ. Εωσφόρος).

Στην Καινή Διαθήκη

Στο Ευαγγέλιο, ο Σατανάς προσφέρει στον Ιησού Χριστό: «Θα σας δώσω εξουσία πάνω σε όλα αυτά τα βασίλεια και τη δόξα τους, γιατί μου παραδόθηκε, και τη δίνω σε όποιον θέλω» (Λουκάς 4:6).

Ο Ιησούς Χριστός λέει στους ανθρώπους που Τον ήθελαν νεκρό: «Ο πατέρας σας είναι ο διάβολος. και θέλεις να κάνεις τις επιθυμίες του πατέρα σου. Ήταν δολοφόνος από την αρχή και δεν στάθηκε στην αλήθεια, γιατί δεν υπάρχει αλήθεια μέσα του. Όταν λέει ψέματα, λέει τα δικά του, γιατί είναι ψεύτης και

πατέρας του ψεύδους» (Ιωάννης 8:44). Ο Ιησούς Χριστός είδε την πτώση του Σατανά: «Τους είπε: Είδα τον Σατανά να πέφτει από τον ουρανό σαν αστραπή» (Λουκάς 10:18).

Ο Απόστολος Παύλος υποδεικνύει τον οικότοπο του Σατανά: είναι «ο άρχοντας της δύναμης του αέρα» (Εφεσ. 2:2), οι υπηρέτες του είναι «οι άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου», «πνεύματα κακίας σε υψηλούς τόπους. » (Εφεσ. 6:12). Ισχυρίζεται επίσης ότι ο Σατανάς είναι ικανός να μεταμορφωθεί προς τα έξω (μετασχηματίζεται) σε άγγελο φωτός (άγγελον φωτός) (Β' Κορ. 11:14).

Στην Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου, ο Σατανάς περιγράφεται ως ο διάβολος και «μέγας κόκκινος δράκος με επτά κεφάλια και δέκα κέρατα, και στα κεφάλια αυτού επτά διαδήματα» (Αποκ. 12:3, 13:1, 17:3, 20 :2). Ακολουθώντας τον θα ακολουθήσει ένα μέρος των αγγέλων, που ονομάζονται στη Βίβλο «ακάθαρτα πνεύματα» ή «άγγελοι του Σατανά». Θα ριχτεί στη γη σε μια μάχη με τον αρχάγγελο Μιχαήλ (Αποκ. 12:7-9, 20:2,3, 7-9), αφού ο Σατανάς προσπαθήσει να φάει το μωρό, που θα έπρεπε να γίνει ο ποιμένας των εθνών (Αποκ. 12:4-9).

Ο Ιησούς Χριστός νίκησε ολοκληρωτικά και ολοκληρωτικά τον Σατανά παίρνοντας πάνω του τις αμαρτίες των ανθρώπων, πεθαίνοντας γι' αυτούς και ανασταίνοντας από τους νεκρούς (Κολ. 2:15). Την Ημέρα της Κρίσεως, ο Σατανάς θα πολεμήσει με τον Άγγελο που κρατά το κλειδί της άβυσσος, μετά την οποία θα αλυσοδεθεί και θα ριχτεί στην άβυσσο για χίλια χρόνια (Αποκ. 20:2–3). Μετά από χίλια χρόνια, θα απελευθερωθεί για λίγο και μετά τη δεύτερη μάχη θα ριχτεί για πάντα στη «λίμνη του πυρός και του θείου» (Αποκ. 20:7-10).

Η πίστη στον διάβολο στο Κοράνι και το Ισλάμ

Το Ισλάμ εμφανίστηκε στις αρχές του 7ου αιώνα. n. μι. Στις προ-ισλαμικές θρησκευτικές πεποιθήσεις των Αράβων, η πίστη στα πνεύματα -τζιν, καλό και κακό- κατείχε μεγάλη θέση. Ο γνωστός Σοβιετικός αραβιστής E. A. Belyaev γράφει: «... Η πίστη στα τζίνι ήταν σχεδόν καθολική, την οποία η αραβική φαντασία αντιπροσώπευε ως έξυπνα όντα που δημιουργήθηκαν από άκαπνη φωτιά και αέρα. Αυτά τα πλάσματα, όπως και οι άνθρωποι, ήταν χωρισμένα σε δύο φύλα και προικισμένα με λογική και ανθρώπινα πάθη. Ως εκ τούτου, συχνά άφηναν τις ερημικές ερήμους στις οποίες τους τοποθετούσε η φαντασία των Αράβων, και έμπαιναν σε επικοινωνία με τους ανθρώπους. Μερικές φορές από αυτή την επικοινωνία, αποκτήθηκαν απόγονοι ... "

Η προ-μουσουλμανική πίστη για την ύπαρξη των τζιν μπήκε επίσης στο δόγμα του Ισλάμ. Αυτοί και οι δραστηριότητές τους αναφέρονται στο Κοράνι - το ιερό βιβλίο του Ισλάμ - και σε θρύλους. Μερικοί από τα τζιν, σύμφωνα με το Κοράνι, πρόδωσαν τον εαυτό τους στον Αλλάχ, ενώ άλλοι υποχώρησαν από αυτόν (LXXII, 1, 14). Ο αριθμός των Τζιν είναι πολύ μεγάλος. Εκτός από τον Αλλάχ, ο βασιλιάς Σουλεϊμάν (Σολομών) ελέγχει τα τζίν: με την εντολή του Αλλάχ, «του κάνουν ό,τι θέλει» - βωμούς, εικόνες, κύπελλα, στέρνες, καζάνια (XXXIV, 12).

Στην προ-ισλαμική περίοδο, οι θρησκείες των γειτονικών λαών, κυρίως ο Χριστιανισμός και ο Ιουδαϊσμός, διαδόθηκαν στους Άραβες. Πολλές βιβλικές ιστορίες, για παράδειγμα, για τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου (για τον Αδάμ και την Εύα και άλλους), συμπεριλήφθηκαν στο Κοράνι σε ελαφρώς τροποποιημένη μορφή, μερικοί χαρακτήρες της Βίβλου εμφανίζονται επίσης στο Κοράνι. Μεταξύ αυτών είναι ο Μούσα (Μωυσής), ο Χαρούν (Ααρών), ο Ιμπραήμ (Αβραάμ), ο Νταούντ (Δαυίδ), ο Ισάκ (Ισαάκ), ο Ισά (Ιησούς) και άλλοι.

Η κοινότητα των μουσουλμανικών θρησκευτικών ιδεών με τις βιβλικές διευκολύνθηκε από το γεγονός ότι, όπως σημείωσε ο Ένγκελς, το κύριο περιεχόμενο των θρησκευτικών και φυλετικών παραδόσεων των αρχαίων Εβραίων και των αρχαίων Αράβων «ήταν αραβικό ή, μάλλον, γενικά σημιτικό»: «ο Εβραίος Η λεγόμενη ιερή γραφή δεν είναι τίποτα άλλο από μια καταγραφή αρχαίων αραβικών θρησκευτικών και φυλετικών παραδόσεων, που τροποποιήθηκαν από τον πρώιμο διαχωρισμό των Εβραίων από τους γείτονές τους - που σχετίζονται με αυτούς, αλλά παραμένουν νομαδικές φυλές.

Η δαιμονολογία του Κορανίου μοιάζει πολύ με τη βιβλική. Μαζί με τον στρατό των τζίνι, η κεφαλή των δαιμόνων, ο Iblis, καταλαμβάνει μια θέση στο δόγμα του Ισλάμ. Όλο το κακό στον κόσμο προέρχεται από αυτόν. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ισλάμ, «όταν εμφανίστηκε ο Αδάμ, ο Αλλάχ διέταξε τους αγγέλους να τον προσκυνήσουν. Όλοι οι άγγελοι υπάκουσαν, εκτός από τον Ιμπλίς (παραμορφωμένος διάβολος), τον διάβολο (σεϊτάν, από τον «σατανά»· δανεισμένος από τον Ιουδαϊσμό). Ο Ιμπλίς, που δημιουργήθηκε από φωτιά, αρνήθηκε να υποκύψει σε αυτόν που δημιουργήθηκε από τη σκόνη. Ο Αλλάχ τον καταράστηκε, αλλά έλαβε μια αναβολή που θα διαρκέσει μέχρι την Εσχάτη Κρίση. Χρησιμοποιεί αυτή την αναστολή για να διαφθείρει ανθρώπους από τον Αδάμ και την Εύα και μετά. Στο τέλος του χρόνου, αυτός, μαζί με τους δαίμονες που τον υπηρετούν, θα ριχτεί στην κόλαση».

Στο Ισλάμ, ο διάβολος αποδεικνύεται ότι είναι είτε ένα μόνο ον, ένας αντίπαλος σχεδόν ίσος με τον Θεό, είτε ένας συνδυασμός υποτελών πνευμάτων του σκότους. «Η εικόνα του διαβόλου, όπως και η εικόνα του Μωάμεθ, βρίσκεται στο κέντρο της θρησκευτικής συνείδησης».

Η πίστη στους δαίμονες συνδέεται επίσης με την πίστη στους ανθρώπους που «κατέχονται» από αυτούς. Το Ισλάμ, όπως ο Ιουδαϊσμός και ο Χριστιανισμός, προωθεί άγριες ιδέες για τους δαίμονες που κυριεύουν ανθρώπους και για την εκδίωξή τους από τους υπηρέτες του Αλλάχ. «Οι λαϊκές δοξασίες αποδίδουν κακές πράξεις σε δαίμονες τόσο στην Ανατολή όσο και στη Μουσουλμανική Δύση. Όπως και στην περίοδο του χριστιανικού Μεσαίωνα, ένα κακό πνεύμα εκδιώκεται από τους δαιμονισμένους (majnun). Τα ξόρκια, τα φυλαχτά και τα φυλαχτά χρησιμεύουν για να διώξουν ή να κατευνάσουν αυτές τις δυνάμεις του σκότους, οι οποίες είναι ιδιαίτερα απειλητικές για τη ζωή κατά τη διάρκεια του τοκετού και για τα νεογέννητα.

Έτσι, στο Ισλάμ, όπως και στον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό, η πίστη σε έναν καλό θεό είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την πίστη σε κακά πνεύματα - δαίμονες και διάβολο.

Στη σλαβική μυθολογία

Στο πάνθεον των σλαβικών θεών, οι κακές δυνάμεις αντιπροσωπεύονται από πολλά πνεύματα, δεν υπάρχει κανένας θεός του κακού. Μετά την έλευση του Χριστιανισμού μεταξύ των Σλάβων, η λέξη διάβολος γίνεται συνώνυμη με τη λέξη διάβολος, την οποία, από τον 11ο αιώνα στη Ρωσία, οι Χριστιανοί άρχισαν να αποκαλούν συλλογικά όλες τις παγανιστικές θεότητες. Ξεχωρίζει ο νεότερος διάβολος - ο διάβολος, στον οποίο υπακούουν οι δαίμονες. Η λέξη δαίμονας μεταφράστηκε στη Βίβλο στα ελληνικά. δαίμον (δαίμον), ωστόσο, στην αγγλική και γερμανική Βίβλο μεταφράστηκε με τη λέξη διάβολος (αγγλικά devil, γερμανικά teufel) και εξακολουθεί να είναι ξενόγλωσσο συνώνυμο του δαίμονα.

Στη χριστιανική λαϊκή μυθολογία έχουν αναπτυχθεί μακροχρόνιες και σταθερές ιδέες για την εμφάνιση των διαβόλων, ή μάλλον τη σωματική τους εικόνα, αφού και οι διάβολοι είναι κακά πνεύματα. Στις ιδέες για τον διάβολο έχουν διατηρηθεί τα απομεινάρια της ινδοευρωπαϊκής μυθολογίας, με την επιβολή της μεταγενέστερης χριστιανικής ιδέας ότι όλες οι παγανιστικές θεότητες είναι δαίμονες και προσωποποιούν την κακή κλίση και αναμειγνύονται με ιουδαιοχριστιανικές ιδέες για τον διάβολο και τους πεσόντες. αγγέλους. Στις ιδέες για τον διάβολο, υπάρχει μια ομοιότητα με τον Έλληνα Παν - τον προστάτη άγιο της κτηνοτροφίας, το πνεύμα των αγρών και των δασών και το Veles (Βαλτική Βιάλνι). Ωστόσο, ο χριστιανικός διάβολος, σε αντίθεση με τα παγανιστικά πρωτότυπά του, δεν είναι ο προστάτης της κτηνοτροφίας, αλλά είναι παράσιτο για τους ανθρώπους. Οι διάβολοι στις πεποιθήσεις παίρνουν τη μορφή ζώων της παλιάς λατρείας - κατσίκες, λύκοι, σκύλοι, κοράκια, φίδια κ.λπ. Πιστεύεται ότι οι διάβολοι έχουν μια γενικά ανθρώπινη (ανθρωπόμορφη) εμφάνιση, αλλά με την προσθήκη κάποιας φανταστικής ή τερατώδης Λεπτομέριες. Η πιο συνηθισμένη εμφάνιση είναι πανομοιότυπη με την εικόνα του αρχαίου Πάνα, φανών και σατύρων - κέρατα, πόδια ή οπλές ουράς και κατσίκας, μερικές φορές μαλλί, λιγότερο συχνά ρύγχος χοίρου, νύχια, φτερά νυχτερίδακλπ. Συχνά περιγράφονται με μάτια αναμμένα σαν κάρβουνα. Με αυτή τη μορφή, οι διάβολοι απεικονίζονται σε πολυάριθμους πίνακες, εικόνες, τοιχογραφίες και εικονογραφήσεις βιβλίων τόσο στη Δυτική όσο και στην Ανατολική Ευρώπη. Στην ορθόδοξη αγιογραφική βιβλιογραφία οι διάβολοι περιγράφονται κυρίως με τη μορφή Αιθίοπων.

Τα παραμύθια λένε ότι ο διάβολος υπηρετεί τον Εωσφόρο, στον οποίο πετάει αμέσως στον κάτω κόσμο. Κυνηγάει ανθρώπινες ψυχές, τις οποίες προσπαθεί να πάρει από τους ανθρώπους με δόλο, αμαρτία ή συμφωνία, αν και μια τέτοια πλοκή είναι σπάνια στα λιθουανικά παραμύθια. Σε αυτή την περίπτωση, ο διάβολος συνήθως αποδεικνύεται ότι ξεγελιέται από τον ήρωα ενός παραμυθιού. Μία από τις διάσημες αρχαίες αναφορές στην πώληση της ψυχής και της εικόνας του χαρακτήρα περιέχει τον Γίγαντα Κώδικα από τις αρχές του 13ου αιώνα.

Σατανισμός

Ο σατανισμός δεν είναι ένα ομοιογενές φαινόμενο, αλλά μια έννοια που αναφέρεται σε αρκετά ετερογενή πολιτισμικά και θρησκευτικά φαινόμενα. Καλό ανάλογοΟ προτεσταντισμός μπορεί να χρησιμεύσει για την κατανόηση αυτού του φαινομένου. Οι προτεστάντες, κατ' αρχήν, επίσης δεν υπάρχουν στη φύση: οι άνθρωποι που ταυτίζονται με αυτόν τον κλάδο του Χριστιανισμού θα είναι είτε Λουθηρανοί, είτε Βαπτιστές, είτε Πεντηκοστιανοί κ.λπ.

Μπορούμε να μιλήσουμε για τουλάχιστον πέντε όρους που χρησιμοποιούνται όταν προσπαθούμε να ορίσουμε τον Σατανισμό. Με εξαίρεση την ίδια την έννοια του «σατανισμού», αυτά είναι: ο αντιχριστιανισμός, η διαβολολατρία (ή η διαβολολατρία), η Wicca, η μαγεία, ακόμη και ο νεοειδωλολατρισμός γενικά. Κάπου ανάμεσα σε αυτές τις έννοιες, που θα περιγράψουμε, βρίσκεται ο «πραγματικός» σατανισμός.

Λατρεία του Διαβόλου

Ο όρος «λατρεία του διαβόλου» αναφέρεται στη λατρεία του Σατανά με τη μορφή με την οποία καταγράφεται αυτή η εικόνα στον Χριστιανισμό, κυρίως μεσαιωνικό. Οι ερευνητές δεν προσδιορίζουν μια τέτοια λατρεία των δυνάμεων του κακού με την έννοια του «σατανισμού». Η λατρεία του διαβόλου είναι, κατά μία έννοια, μια από τις χριστιανικές αντιστροφές. Σε κάθε σύστημα αξιών υπάρχει θέση για αντιαξίες - αυτό που στον χριστιανικό πολιτισμό ονομάζουμε αμαρτίες, στη σύγχρονη ηθική - κακή συμπεριφορά, λάθη και στη σύγχρονη ψυχολογία βάθους- «τρομερό και σκοτεινό» αναίσθητο. Σε οποιοδήποτε από αυτά τα συστήματα, η αντιστροφή είναι δυνατή, όταν οι αντιαξίες παίρνουν τη θέση των αξιών.

Ένα άτομο κοιτάζει τη δυιστική εικόνα του κόσμου και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι δεν θέλει να είναι «καλός» και για διάφορους λόγους -αισθητικούς, βιογραφικούς, ψυχολογικούς κ.λπ.- έλκεται από τον κόσμο του αντιαξίες. Αλλά οι αντιαξίες μπορούν να ληφθούν μόνο από τον κόσμο όπου δημιουργούνται, και από αυτή την άποψη, ο διαβολολάτρης, αν και δεν είναι χριστιανός, υπάρχει στο χριστιανικό σύστημα σκέψης. Μπορεί να αναγνωρίζει μια σειρά από χριστιανικά δόγματα, αλλά μεταλλάσσονται στο μυαλό του. Για παράδειγμα, μπορεί να πιστεύει ότι ο διάβολος θα κερδίσει στο τέλος και τότε μπορούμε να μιλήσουμε για τον κρυμμένο Ζωροαστρισμό στην πολύ απλοποιημένη του μορφή. Αλλά είναι σημαντικό να καταλάβουμε ότι η λογική της λατρείας του διαβόλου είναι η λογική της χριστιανικής κοσμοθεωρίας στραμμένη προς τα έξω.

Wicca

Η Wicca είναι μια παράδοση από μόνη της που μπορεί να χαρακτηριστεί λανθασμένα ως «σατανισμός» και συχνά συγχέεται με τον νεοπαγανισμό γενικά. Ο ιδρυτής του, ο Gerald Gardner, αναδιατύπωσε την ευρωπαϊκή μαγεία και τη μαγική παράδοση που σχετίζεται με τα covens, επαναδιατυπώνοντάς την σε ένα τυποποιημένο σύμπλεγμα βασισμένο στον θρησκευτικό πολυθεϊσμό. Όταν ο ιερέας και η ιέρεια Wiccan απευθύνονται στον θεό και τη θεά, επιτρέπουν την ύπαρξη της μαγείας ως τον έλεγχο των υπερφυσικών δυνάμεων. Η Wicca είναι πρώτα θρησκεία και μετά μαγική πρακτική. Οι Wiccans μπορεί να λατρεύουν διάφορους θεούς που προσωποποιούν τις δυνάμεις της φύσης, ορισμένες ανθρώπινες ικανότητες ή τις λειτουργίες του κόσμου. Αλλά ταυτόχρονα, οι Wiccans θα προσπαθήσουν να διατηρήσουν την αρμονία και δεν θα λατρεύουν μόνο σκοτεινές δυνάμεις.

Αντιχριστιανισμός

Η ραχοκοκαλιά του αντιχριστιανισμού αποτελείται από ανθρώπους από τη σκοπιά των οποίων ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να δώσει τίποτα καλό. Οι χριστιανικές αξίες δεν τους ταιριάζουν. Θεός όπως περιγράφεται από τη χριστιανική παράδοση δεν υπάρχει. Αλλά ο αντιχριστιανισμός δεν είναι αθεϊσμός, αλλά ακριβώς μια προσπάθεια να επισημανθεί ο αρνητικός ρόλος του Χριστιανισμού στην ιστορία ή στον σύγχρονο κόσμο και, εξαιτίας αυτού, να εγκαταλείψουμε τη χριστιανική κοσμοθεωρία και τον κόσμο των χριστιανικών αξιών.

Η εικόνα του Σατανά / του διαβόλου, που εκφράζει την απόρριψη των χριστιανικών αξιών στον αντιχριστιανισμό, στην πραγματικότητα δεν συνδέεται με τη χριστιανική διδασκαλία. Στην περίπτωση αυτή, οι άνθρωποι, χρησιμοποιώντας τη γλώσσα που ανέπτυξε η παράδοση, αποκαλούν τις προσωπικές τους ιδέες τους χριστιανικούς όρους «διάβολος» και «σατανάς». Μπορεί να είναι σκοτεινοί θεοί, σκοτεινές δυνάμεις, πνεύματα. Για παράδειγμα, για τον κόσμο της σειράς «Charmed» αυτή η κατάσταση δεν θα φανεί παράξενη ή παράλογη: έχει αγγέλους, υπάρχουν δαίμονες και δεν υπάρχει Θεός, γιατί σε αυτόν τον κόσμο είναι εντελώς περιττός.

Στην περίπτωση του αντιχριστιανισμού δεν μιλάμε για χριστιανική αντιστροφή. Το νόημα αυτού του κινήματος είναι να κηρύξει τα ιδανικά της απόλυτης ελευθερίας, συμπεριλαμβανομένης της ηθικής. Απλοποιώντας, μπορούμε να πούμε ότι είναι από τον αντιχριστιανισμό που αναπτύσσεται αυτό που μπορούμε σήμερα να ορίσουμε ως σατανισμό. Αλλά στον Σατανισμό, η ιδέα της αποτελεσματικότητας της μαγείας προστίθεται στα ιδανικά του αντιχριστιανισμού. Αν και είναι αδύνατο να πούμε ότι όλοι οι σατανιστές είναι μάγοι, οι αντιχριστιανοί-σατανιστές μπορεί κάλλιστα να επιδίδονται σε μαγικές πρακτικές (σε αντίθεση με τους οπαδούς της νέας εποχής, που πιστεύουν στη μαγεία, αλλά σχεδόν ποτέ δεν την ασκούν οι ίδιοι) και βασίζονται εδώ σε ένα γιγάντιο κληρονομιά, πρώτα την ερμητική, και μετά την απόκρυφη ευρωπαϊκή παράδοση.

Εκκλησία του Σατανά

Ο Anton Szandor LaVey, ο ιδρυτής της Εκκλησίας του Σατανά, έκανε μια προσπάθεια να εμπορευματοποιήσει τον Σατανισμό και να τον αναπτύξει σύμφωνα με μια ενδιαφέρουσα θρησκευτική παράδοση που υπήρχε ήδη εκείνη την εποχή - η Wicca, που περιγράφεται παραπάνω.

Ο LaVey είδε τις δυνατότητες του σατανισμού ως θρησκεία και δημιούργησε τη δική του «εμπορική» εκδοχή. Πρώτα απ 'όλα, μιλάμε για την Εκκλησία του Σατανά - την Εκκλησία του Σατανά με αρχικό κέντρο το Σαν Φρανσίσκο, που το 2016 γίνεται 50 ετών. Από πολλές απόψεις, βέβαια, πρόκειται για ένα καλλιτεχνικό έργο. Ετσι, διάσημες φιγούρεςπολιτισμοί είναι μέλη της εκκλησίας, όπως η τραγουδίστρια Marilyn Manson.

Μετά το άνοιγμα της Εκκλησίας του Σατανά, ο αριθμός των σατανικών οργανώσεων άρχισε να αυξάνεται. Αλλά οι πραγματικές γνωστές σατανικές οργανώσεις που υπάρχουν είναι είτε εμπορικές, είτε καλλιτεχνικές, είτε ημι-εγκληματικές, που ήταν ο Ναός του Σετ του Michael Aquino, και, φυσικά, από πολλές απόψεις αθεϊστικές. Ένας τεράστιος αριθμός αθεϊστών με καλή αίσθηση του χιούμορ, με την ιδέα της αμφισβήτησης των συμβατικών ιδανικών, οργανώνουν σατανικούς ναούς και μπαίνουν σε διαμάχες στην αγορά του θρησκευτικού λόγου - κυρίως στις Ηνωμένες Πολιτείες.

«The Satanic Bible» και κείμενα του Aleister Crowley

Η κειμενολογική παράδοση του Σατανισμού στερεώνεται γύρω από δύο πόλους. Το πρώτο είναι τα κείμενα του Aleister Crowley. Μπορούμε να πούμε ότι η φιγούρα του Κρόουλι υπάρχει με τη μορφή του «μάγου, αποκρυφιστή, κατά μία έννοια, επίσης σατανιστή». Δηλαδή, είναι αδύνατο να υποστηρίξουμε ότι ο Crowley είναι κυρίως σατανιστής: θα ήταν απλώς ανακριβές. Ταυτόχρονα, ο Κρόουλι ήταν σατανιστής όχι με την έννοια του «διαβολολάτρη», αλλά ακριβώς με τον σεβασμό του για το ιδανικό της απόλυτης ελευθερίας, το οποίο για τον Κρόουλι εκφράζεται με τη μορφή όχι μόνο του Σατανά, αλλά και της σκοτεινής δαιμονικής αρχής. γενικά. Η δαιμονολογία του Κρόουλι και ο ίδιος είναι ένα ξεχωριστό τεράστιο θέμα, που δεν συμπίπτει εντελώς με τον σατανισμό και τη σύγχρονη κουλτούρα.

Ο δεύτερος πόλος είναι τα κείμενα του Anton Szandor LaVey. Πρώτα από όλα πρόκειται για τη «Σατανική Βίβλο», την οποία πολλοί αποκαλούν αδικαιολόγητα «μαύρη», αλλά ο LaVey έχει άλλα κείμενα που είναι λιγότερο γνωστά. Η «Σατανική Βίβλος» του LaVey είναι μια περίεργη, ίσως και ποιητική, άποψη του κόσμου, που κηρύττει την αξία της απόλυτης ελευθερίας σε μια εντελώς αντιχριστιανική, αν και όχι πολύ σκληρή άρνηση των αξιών. χριστιανοσύνη. Έχει εντολές, ιστορίες - όλα όσα πρέπει να υπάρχουν σε ένα κείμενο που υποτίθεται ότι θεωρείται ιερό. Αν και, δεδομένου ότι ο LaVey συνέλαβε την εκκλησία ως εν μέρει εμπορικό, εν μέρει καλλιτεχνικό έργο, οι σατανιστές συνήθως δεν τρέφουν μεγάλη ευλάβεια για τη «Σατανική Βίβλο».

Επιπλέον, υπάρχει ένας μεγάλος αριθμός αποκρυφιστικών κειμένων που συχνά λειτουργούν ως «υπόστρωμα»: από την «Πρακτική Μαγεία» του Πάπου μέχρι τη «Διδασκαλίες και Τελετουργία της Ανώτερης Μαγείας» του Eliphas Levi. Αυτό είναι ένα μεγάλο σύνολο λογοτεχνίας. Υπάρχει επίσης σύγχρονη λογοτεχνία - μια ποικιλία εγχειριδίων για τη ασπρόμαυρη μαγεία, συμπεριλαμβανομένων των ρωσικών. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι άνθρωποι που αυτοπροσδιορίζονται ως σατανιστές μελετούν σοβαρά όλο αυτό το λογοτεχνικό σύμπλεγμα.

Μεταμόρφωση εικόνας στον πολιτισμό

Οι πρώτες σωζόμενες εικόνες του Σατανά χρονολογούνται από τον 6ο αιώνα: ένα μωσαϊκό στο San Appolinare Nuovo (Ραβέννα) και μια τοιχογραφία στην εκκλησία Bawit (Αίγυπτος). Και στις δύο εικόνες, ο Διάβολος είναι ένας άγγελος, ο οποίος στην εμφάνισή του δεν διαφέρει ουσιαστικά από τους άλλους αγγέλους. Οι στάσεις απέναντι στον Σατανά άλλαξαν δραματικά στο τέλος της χιλιετίας. Αυτό συνέβη μετά τη Σύνοδο του Cluny το 956 και την ανάπτυξη μεθόδων για τη σύνδεση των πιστών με την πίστη τους μέσω της επιρροής στη φαντασία και του εκφοβισμού (ακόμη και ο Αυγουστίνος συνέστησε την απεικόνιση της Κόλασης "για την εκπαίδευση των αδαών"). Γενικά, μέχρι τον 9ο αιώνα, ο Διάβολος, κατά κανόνα, απεικονιζόταν σε μια ανθρωποειδή εικόνα. στην XI άρχισε να απεικονίζεται ως μισός άνθρωπος, μισό ζώο. Στους XV-XVI αιώνες. καλλιτέχνες με επικεφαλής τον Bosch και τον van Eyck έφεραν το γκροτέσκο στην εικόνα του Διαβόλου. Το μίσος και ο φόβος του Σατανά, που ενέπνεε και απαίτησε η εκκλησία, απαιτούσε να παρουσιάζεται ως αποκρουστικός.

Από τον 11ο αιώνα στο Μεσαίωνα, αναπτύχθηκε μια κατάσταση, που χαρακτηρίστηκε από τη δημιουργία επαρκών συνθηκών για τη διαμόρφωση της λατρείας του διαβόλου. Οι μεσαιωνικές δυιστικές αιρέσεις έγιναν ισχυρός καταλύτης για την πραγματοποίηση αυτών των συνθηκών. Ξεκινά η «εποχή του διαβόλου», που χαρακτηρίζεται από μια αποφασιστική καμπή στην ανάπτυξη της ευρωπαϊκής θρησκευτικότητας, η κορύφωση της οποίας πέφτει στον 16ο αιώνα - την εποχή της εκτεταμένης δαιμονομανίας και της μαγείας.

Η σκληρή ζωή ενός απλού ανθρώπου του Μεσαίωνα, στριμωγμένος σε μια κακία ανάμεσα στην καταπίεση των βαρόνων και την καταπίεση της εκκλησίας, οδήγησε στην αγκαλιά του Σατανά και στα βάθη της μαγείας ολόκληρες τάξεις ανθρώπων που αναζητούσαν ανακούφιση από τις ατελείωτες κακοτυχίες τους ή εκδίκηση - να βρεις, αν και τρομερό, αλλά ακόμα έναν βοηθό και φίλο. Ο Σατανάς είναι ένας κακός και ένα τέρας, αλλά δεν είναι το ίδιο με τον βαρόνο για έναν μεσαιωνικό έμπορο και κακό. Η φτώχεια, η πείνα, οι σοβαρές ασθένειες, η υπερβολική εργασία και τα σκληρά βασανιστήρια ήταν πάντα οι κύριοι προμηθευτές νεοσύλλεκτων στον στρατό του Διαβόλου. Είναι γνωστή η αίρεση των Lollard, η οποία κήρυττε ότι ο Εωσφόρος και οι επαναστάτες άγγελοι εκδιώχθηκαν από το βασίλειο των ουρανών επειδή απαιτούσαν ελευθερία και ισότητα από τον δεσπότη-θεό. Οι Lollards ισχυρίστηκαν επίσης ότι ο Αρχάγγελος Μιχαήλ και η ακολουθία του -οι υπερασπιστές της τυραννίας- θα ανατραπούν και οι άνθρωποι που υπάκουαν στους βασιλιάδες θα καταδικάζονταν για πάντα. Ο τρόμος που κατέστρεψε η διαβολική τέχνη από τους εκκλησιαστικούς και αστικούς νόμους απλώς επιδείνωσε την απόκοσμη γοητεία του διαβολισμού.

Η Αναγέννηση κατέστρεψε την κανονική εικόνα του διαβόλου με τη μορφή ενός άσχημου τέρατος. Οι δαίμονες του Milton και του Klopstock διατηρούν, ακόμη και μετά την πτώση, ένα σημαντικό μερίδιο της πρώην ομορφιάς και μεγαλοπρέπειάς τους. Ο 18ος αιώνας εξανθρωπίζει τελικά τον Σατανά. P.B. Ο Shelley, σχετικά με την επιρροή που άσκησε το ποίημα του Milton στην παγκόσμια πολιτιστική διαδικασία, έγραψε: Το "Paradise Lost" έφερε τη σύγχρονη μυθολογία στο σύστημα ... Όσο για τον Διάβολο, οφείλει τα πάντα στον Milton ... Ο Milton αφαίρεσε το τσίμπημα, τις οπλές και κέρατα; προικισμένος με το μεγαλείο ενός όμορφου και τρομερού πνεύματος - και επέστρεψε στην κοινωνία.

Στη λογοτεχνία, στη μουσική, στη ζωγραφική, ξεκίνησε μια κουλτούρα «δαιμονισμού». Από τις αρχές του 19ου αιώνα, η Ευρώπη γοητεύεται από τις αντιθεϊκές εμφανίσεις της: εμφανίζεται ο δαιμονισμός της αμφιβολίας, της άρνησης, της υπερηφάνειας, της εξέγερσης, της απογοήτευσης, της πικρίας, της λαχτάρας, της περιφρόνησης, του εγωισμού, ακόμη και της ανίας. Ποιητές απεικονίζουν τον Προμηθέα, τη Ντεννίτσα, τον Κάιν, τον Δον Ζουάν, τον Μεφιστοφέλη. Ο Εωσφόρος, ο Δαίμονας, ο Μεφιστοφελής γίνονται αγαπημένα σύμβολα δημιουργικότητας, σκέψης, εξέγερσης, αποξένωσης. Σύμφωνα με αυτό το σημασιολογικό φορτίο, ο Διάβολος γίνεται όμορφος στα χαρακτικά του Gustave Doré, εικονογραφώντας τον Χαμένο Παράδεισο του Milton, και αργότερα στους πίνακες του Mikhail Vrubel ... Νέα στυλ απεικόνισης του Διαβόλου εξαπλώνονται. Ένας από αυτούς είναι σε ρόλο κυρίου της εποχής του γαλαντόμου, με βελούδινο χιτώνα, μεταξωτό μανδύα, καπέλο με φτερό, με σπαθί.

Η ΓΛΩΣΣΑ ΤΟΥ ΔΙΑΒΟΛΟΥ ΓΥΜΝΟΥ ΩΣ ΕΙΚΟΝΟΓΡΑΦΙΚΟ ΜΟΤΙΒΟ

Οδυσσέας. Ο άνθρωπος στην ιστορία. 2003 . Μ., 2003, σελ. 332-367.

Μια προεξέχουσα γλώσσα προκαλεί σε έναν σύγχρονο άνθρωπο, ίσως, μόνο έναν συσχετισμό: τα παιδιά «πειράζουν» με τη γλώσσα τους. αυτή η χειρονομία είναι παιδική ή, αν κάποιος ενήλικας βγάζει τη γλώσσα του, παιδική, ανόητη, στυλιζαρισμένη στα παιδικά «πειράγματα» 1 . Ωστόσο, η ευρωπαϊκή εικονογραφία του XI-XVII αιώνα. αποκαλύπτει έναν πολύ πιο περίπλοκο και ούτως ή άλλως εντελώς διαφορετικό σημασιολογικό συσχετισμό στην έκθεση της γλώσσας: η προεξέχουσα γλώσσα, η οποία αποδεικνύεται ότι είναι μια σταθερή ιδιότητα και μια χαρακτηριστική χειρονομία του δαίμονα εδώ, εμπλέκει ηθελημένα τον ερευνητή σε μια πραγματική σημασιολογικό ταξίδι - και ένα ταξίδι όχι στον κόσμο του αθώου παιδικού παιχνιδιού, αλλά στην περιοχή όπου βασιλεύει το κακό και συντρόφους του όπως ο φόβος, η αμαρτία, η απάτη. Μια ανάλυση των πιθανών σημασιών της απογύμνωσης της γλώσσας θα μας αναγκάσει να στραφούμε σε καθεμία από αυτές τις τρεις (και, φυσικά, πολύ μακριά από το να είναι οι μοναδικές) υποστάσεις του κακού.

Το μοτίβο μιας γυμνής γλώσσας δεν είναι σε καμία περίπτωση αποκλειστική ιδιοκτησία της ευρωπαϊκής εικονογραφίας: βρίσκεται στην τέχνη των Ετρούσκων και των Ινδών, μεταξύ των Ινδιάνων της Βόρειας Αμερικής 2 ; μια λεκτική περιγραφή αυτής της χειρονομίας δίνεται στην Παλαιά Διαθήκη, στο βιβλίο του προφήτη Ησαΐα 3 . Σε ορισμένες περιπτώσεις, μπορούμε να μιλήσουμε για τη σύνδεση του κινήτρου με τους δαιμονικούς χαρακτήρες των μη χριστιανικών πανθέων. Τέτοιες, για παράδειγμα, είναι οι ετρουσκικές εικόνες της Γοργόνας με τη γλώσσα του κρεμασμένη ή τα ινδουιστικά αγάλματα της θεάς Κάλι, από το ανοιχτό στόμα της οποίας κρέμεται μια γλώσσα βαμμένη με το αίμα των θυμάτων της: και στις δύο περιπτώσεις, το μοτίβο της Η προεξέχουσα γλώσσα συσχετίζεται με μυθολογικούς χαρακτήρες δολοφόνους που ενσαρκώνουν την ιδέα της «εχθρότητας της ζωής» και με αυτή την ιδιότητα αντιστοιχούν στον χριστιανικό διάβολο - τον εχθρό της ύπαρξης, «δολοφόνο από την αρχή» (Ιωάννης 8:44).

Ωστόσο, μόνο στη χριστιανική εικονογραφία το μοτίβο της προεξέχουσας γλώσσας συσχετίζεται με την εικόνα του διαβόλου με τρόπο εντελώς συστηματικό και παρακινημένο (που θα προσπαθήσουμε να δείξουμε παρακάτω), «η έκθεση της γλώσσας» γίνεται σύμβολο που περιλαμβάνεται στο εννοιολογικό και εικονιστικό σύστημα της χριστιανικής δαιμονολογίας.

333
Η προεξέχουσα γλώσσα αποτελεί μέρος των χαρακτηριστικών ιδιοτήτων του δαίμονα από τον 11ο-12ο αιώνα περίπου. και παραμένει με αυτή την ιδιότητα μέχρι την παρακμή της «επιστημονικής δαιμονολογίας» τον 17ο αιώνα. 4 Αργότερα, η σύνδεση του μοτίβου με τη σφαίρα του δαιμονικού αποδυναμώνεται σαφώς: για εμάς, η γυμνή γλώσσα δεν ανήκει πλέον στο σύνολο τέτοιων τυποποιημένα χαρακτηριστικάο διάβολος σαν κέρατα, οπλές, ρουφηξιές καπνού κ.λπ. από το κολασμένο βασίλειο, το μοτίβο εξαναγκάζεται ξεκάθαρα στο βρεφικό βασίλειο, αποτελώντας σημάδι παιδικής ή «παιδικής» συμπεριφοράς 5 , ωστόσο, δεν εξαφανίζεται εντελώς από τη σφαίρα των δαιμονικών ιδεών και εικόνων. Έτσι, ο διάβολος και οι δαιμονικοί χαρακτήρες παρόμοιοι με αυτόν απεικονίζονται συχνά με τη γλώσσα έξω στο ρωσικό λούμποκ του 18ου - αρχές του 20ου αιώνα. 6 Διαβολικές μάσκες με προεξέχουσες γλώσσες (μεταμόρφωση γοτθικών χίμαιρων;) βρίσκονται στην αρχιτεκτονική διακόσμηση του ρωσικού κτήματος του 18ου αιώνα. 7 Μια μακρινή ανάμνηση του μεσαιωνικού δαιμονικού συμβολισμού της προεξέχουσας γλώσσας είναι προφανώς το περίφημο σχέδιο του Πούσκιν (1829) στο άλμπουμ Ελ.Ν. Ushakova, στην οποία ο δαίμονας πειράζει με τη γλώσσα ενός ποιητή σε ένα μοναστηριακό klobuk 8 , και γραμμές για τον V.A. Ο Ζουκόφσκι στη σάτιρα του A.F. Voeikov "Σπίτι των τρελών" (1814-1817):

Εδώ είναι ο Ζουκόφσκι, με ένα μακρύ σάβανο
Skutan, πόδια με σταυρό,
Τεντώνοντας τα πόδια σας τρυφερά
Ο διάβολος πειράζει με τη γλώσσα του... 9

Οπτικές εικόνες και κειμενικές περιγραφές της προεξέχουσας γλώσσας συνυπάρχουν στον μεσαιωνικό πολιτισμό με θεολογικές ερμηνείες του συμβολισμού της γλώσσας ως μέρος του ανθρώπινο σώμα. Σε αυτό το άρθρο, θα προσπαθήσουμε να συσχετίσουμε το οπτικό στοιχείο με το κειμενικό και να περιγράψουμε το εύρος των νοημάτων που σχετίζονται με τη γυμνή γλώσσα.

Το μοτίβο της γλώσσας εμφανίστηκε στα δαιμονολογικά κείμενα των χριστιανών συγγραφέων πολύ πριν υπάρξει μια συγκεκριμένη εικονογραφία του διαβόλου. ήδη ο Αγ. Ο Αυγουστίνος, περιγράφοντας τον διάβολο, καταφεύγει σε αυτό το μοτίβο: «Σκορπίζει παντού δολοφονίες, βάζει ποντικοπαγίδες, ακονίζει τις πολλές στριμμένες και πονηρές γλώσσες του: όλα τα δηλητήρια του, που μυρίζουν στο όνομα του Σωτήρα, πετάγονται από τις καρδιές σας». 10 .

Η έκφραση «ύπουλη γλώσσα» (lingua dolosa), η οποία στους Ψαλμούς του Δαβίδ χρησιμοποιείται συχνά στους εχθρούς «» και την οποία ο Αγ. Ο Αυγουστίνος το μετέτρεψε σε χαρακτηρισμό του διαβόλου, στη συνέχεια σε τέτοιο βαθμό γίνεται κοινός τόπος της δαιμονολογίας που μερικές φορές λειτουργεί ως μετωνυμικός προσδιορισμός του διαβόλου. Αυτό συμβαίνει σε μια ανώνυμη πραγματεία του δωδέκατου αιώνα. «Διάλογος για την πάλη μεταξύ της αγάπης του Θεού και της κακής γλώσσας» 12 : εδώ αλληγορικοί χαρακτήρες -η αγάπη του Θεού και η κακιά γλώσσα (Lingua dolosa) - διαφωνούν για το αν αξίζει να αναλάβουμε τους οδυνηρούς κόπους των δικαίων για την αμφίβολη ελπίδα της ευδαιμονίας. Η «πονηρή γλώσσα», ειδικότερα, μιλάει για τη «ηλιθιότητα» (stultitia) των χριστιανικών κατορθωμάτων: όσο σκληρά κι αν εργάζεστε, όλοι το ίδιο «εκείνοι στους οποίους είναι προορισμένη η ζωή θα σωθούν στη ζωή, και όσοι προορίζονται για η τιμωρία θα τιμωρηθεί» 13 . Ποιος είναι αυτή η «πονηρή γλώσσα», ο συγγραφέας δεν εξηγεί, πιστεύοντας προφανώς ότι η απάντηση είναι αυτονόητη. ωστόσο, τα απομνημονεύματα του "The Evil Tongue" για το πώς "πέρασε τον Αδάμ μέσω της Εύας" 14 , ωστόσο, καλούνται να διαλύσουν πιθανές αμφιβολίες: ενώπιον του αναγνώστη, φυσικά, βρίσκεται ο ίδιος ο διάβολος.

Θα μπορούσε να υποτεθεί ότι η γλώσσα περιλαμβάνεται στη σφαίρα του διαβόλου κυρίως λόγω της αμαρτωλότητάς της. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η γλώσσα ήταν πράγματι κατανοητή ως μέρος του σώματος που υπόκειται ιδιαίτερα στην αμαρτία (αυτό θα συζητηθεί παρακάτω). Ωστόσο, η αμαρτωλότητα της γλώσσας ως τέτοιας δεν είναι καθόλου τόσο προφανής όσο μπορεί να φαίνεται με την πρώτη ματιά. Ο τύπος «αμαρτωλή μου γλώσσα» (για να χρησιμοποιήσω την έκφραση του Πούσκιν στον Προφήτη) απλοποιεί την πραγματική κατάσταση σε σχέση με τις χριστιανικές ιδέες, αφού οι Πατέρες της Εκκλησίας τονίζουν συνεχώς ότι η γλώσσα από μόνη της δεν είναι αμαρτωλή. «Μόνο η ένοχη ψυχή κάνει τη γλώσσα ένοχη», λέει ο Στ. Αυγουστίνος 15 . Από την άλλη πλευρά, μια άλλη περίσταση είναι απολύτως άνευ όρων και γενικά αναγνωρισμένη: η γλώσσα είναι επικίνδυνη. αυτός, όπως κανένα άλλο μέλος του σώματος, χρειάζεται συγκράτηση και έλεγχο. «Δεν υπάρχει τέτοιο μέλος στο σώμα μου που θα το φοβόμουν τόσο ως γλώσσα», αυτή η δήλωση ενός από τους πατέρες της ερήμου εκφράζει με ακρίβεια την ουσία της τρέχουσας κατάστασης. 16 .

Οι εικόνες που συνδέονται με τη χειρονομία της προεξέχουσας γλώσσας υποτάσσονται σε μεγάλο βαθμό στις ιδέες του φόβου και της αμαρτίας - ιδέες που, με τη σειρά τους, συνδέονται στενότερα με τη σφαίρα του δαιμονικού.

Ας ξεκινήσουμε με την ιδέα του φόβου. Υπήρχε ένας φόβος για τη γλώσσα, και αυτός ο φόβος τροφοδοτούνταν από την αντίστοιχη διάθεση των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης. Συγκρίσεις της γλώσσας με όπλο - με μάστιγα: «Το χτύπημα της μάστιγας κάνει ουλές, και το χτύπημα της γλώσσας θα συντρίψει τα κόκαλα» (Κύριος 28, 20); με ξίφος: «... η γλώσσα είναι κοφτερό σπαθί» (Ψαλμ. 56, 5), με τόξο: «Σαν τόξο, τεντώνουν τη γλώσσα τους για το ψέμα» (Ιερ. 9, 3) - ήταν με συμπάθεια. αντιληπτή και βαθιά αναπτυγμένη από τους μεσαιωνικούς συγγραφείς. Ο Καίσαρας του Αρελάτ (6ος αιώνας), προτρέποντας τους μοναχούς να πολεμήσουν ακούραστα ενάντια στις δικές τους κακίες, προσφέρθηκε να "καλύψουν τα ξίφη των γλωσσών" για να μην τραυματιστούν ο ένας τον άλλον σε αυτόν τον αγώνα 17 . Ο Παλλάδιος στο «Λαυσαϊκό» (419-420) παρομοίασε τις αιχμηρές μομφές που απηύθυνε ο Μέγας Αντώνιος με κάποιο πονηρό, «μαστίγωμα της γλώσσας» 18 .

Το μοτίβο της «γυμνής» και πληγωμένης, σαν σπαθί, γλώσσας εισήχθη στις επιγραφές των Παθών του Χριστού. Η ιδέα των «διπλών πληγών» του Χριστού, εξωτερικών και εσωτερικών, προέκυψε: τα πρώτα του προκλήθηκαν από πραγματικά όπλα, τα δεύτερα - από τις γλώσσες εκείνων που τον βλασφημούσαν και τον χλεύαζαν. Όπως έγραψε ο Bernard of Clairvaux, ο οποίος κατανόησε με ιδιαίτερο βάθος «το πρόβλημα της εσωτερικής πληγής «του Υιού του Θεού, του Χριστού», ταπεινός στη βλασφημία των Εβραίων, υπομονετικός στις πληγές, χτυπημένος μέσα με γλώσσες, έξω - με καρφιά. " 19 .

«Μη φοβάστε να πείτε ότι αυτή η γλώσσα είναι πιο σκληρή από τη λόγχη που τρύπησε την πλευρά του Κυρίου», έπεισε τους ενορίτες σε ένα από τα κηρύγματά του ο Bernard of Clairvaux. «Εξάλλου, τρύπησε και το σώμα του Χριστού ... δώστε ανέβασε το πνεύμα του» η γλώσσα είναι «πιο βλαβερή» από τα αγκάθια που τσίμπησαν το μέτωπο του Χριστού, και τα σιδερένια καρφιά που τρύπησαν τα μέλη του. Και περαιτέρω, ο Bernard επέστησε την προσοχή στην αντίφαση μεταξύ της εξωτερικής αβλαβούς γλώσσας και του τρομερού κινδύνου που κρύβεται σε αυτήν: «Η γλώσσα είναι ένα απαλό μέλος, αλλά μπορεί να συγκρατηθεί με μεγάλη δυσκολία· η ύλη είναι εύθραυστη και ασήμαντη, αλλά στη χρήση μετατρέπεται Το μέλος είναι μικρό, ωστόσο αν δεν προσέξεις, το απαίσιο 20 . Ο Άγγλος μαθητής του Bernard, Gilbert της Ολλανδίας, ακόμη και ο ίδιος ο Χριστός συμμεριζόταν τον φόβο της γλώσσας ως θανατηφόρου όπλου: «Ο Χριστός φοβάται περισσότερο... το τσίμπημα των γλωσσών παρά τα αγκάθια» 21 .

Σε αυτό το πλαίσιο, το νόημα του μοτίβου που βρίσκεται στις εικόνες του Πάθους είναι αρκετά σαφές: οι εχθροί του Χριστού βγάζουν τη γλώσσα τους προς τη Σταύρωση. Η γλώσσα εμφανίζεται εδώ στο ίδιο επίπεδο με τα ξίφη και τα δόρατα των στρατιωτών που περιβάλλουν τη Σταύρωση και η έκθεσή της δεν σημαίνει «πειράγμα», αλλά πρόκληση της πιο τρομερής πληγής στον Χριστό - μια θανάσιμη, «εσωτερική» πληγή. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι οι εικόνες των δαιμόνων με προεξέχουσες γλώσσες αντανακλούσαν την ιδέα της γλώσσας ως όπλου που προκάλεσε μια «εσωτερική πληγή» στον Χριστό: άλλωστε, σύμφωνα με τις μεσαιωνικές ιδέες, η κατηγορία και η εκτέλεση του Χριστού δημιουργήθηκαν από ο διάβολος και οι βλάσφημοι που περιέβαλλαν τον ετοιμοθάνατο Θεό ήταν μαθητές του διαβόλου. 22 . Οι δαίμονες, όπως και οι μαθητές τους, δεν «πειράζουν» με τη γλώσσα τους, αλλά τους απειλούν και τους πληγώνουν.

Εάν περάσουμε από το κίνητρο του φόβου (και την κατανόηση της γλώσσας ως «γυμνού όπλου» που σχετίζεται με αυτό) στο κίνητρο της αμαρτίας, θα βρούμε εδώ μια πολύ πιο περίπλοκη απεικόνιση: τις σωματικές «περιοχές αμαρτωλότητας», που επισημαίνονται από Η χριστιανική ανθρωπολογία, στην οπτική σκέψη του Μεσαίωνα εισέρχεται σε έντονη αλληλεπίδραση, σε ένα παιχνίδι ονομαστικών και η γλώσσα, η οποία, λόγω της ευελιξίας της, μπορεί να συσχετιστεί με διάφορες αμαρτίες (η συσχέτισή της με την αδράνεια και τη λαιμαργία είναι αρκετά προφανές), παίζει σημαντικό ρόλο σε αυτό το παιχνίδι.

«Κυριαρχήστε, όπως πάνω στους διαλυμένους σκλάβους της ψυχής, στη γλώσσα, στη μήτρα και στη λαγνεία», συμβουλεύει ο Μαρτίνος της Μπράγκα (VI αιώνας) 23 . Γλώσσα, μήτρα, «πόθος» - lingua, venter, libido - τρεις σφαίρες αμαρτίας, που σχηματίζουν στο ανθρώπινο σώμα ένα είδος άξονα αμαρτωλότητας. Μεσαιωνική φαντασία εγκαθιδρύθηκε μεταξύ αυτών

337
σφαίρες σταθερή "εικονική ανταλλαγή"? εικονογραφικά μοτίβα κινούνταν κατά μήκος του άξονα της αμαρτίας - κυρίως προς τα κάτω, για να δείξουν τη βαθιά ταυτότητα και των τριών αμαρτωλών σφαιρών - η ταυτότητα που αποκτήθηκε στην περιοχή του σωματικού πυθμένα, η αμαρτωλότητα της οποίας είναι εντελώς άνευ όρων: για παράδειγμα , η μετατόπιση της γλώσσας του διαβόλου στις εικόνες στη θέση του φαλλού (αυτό το μοτίβο θα συζητηθεί παρακάτω) υποτίθεται ότι έδειχνε ότι μια «αμαρτωλή γλώσσα» δεν είναι καλύτερη από ένα «επαίσχυντο πέος».

Το «παιχνίδι με τη γλώσσα» που έπαιξε η μεσαιωνική φαντασία μάλλον σχεδιάστηκε για να ξεπεράσει την ασάφεια που ενυπάρχει στη γλώσσα ως σωματικό μέλος, για να διακρίνει οπτικά τη γλώσσα της αμαρτίας και τη γλώσσα των δικαίων. Η γλώσσα των δικαίων και η γλώσσα του δαίμονα είναι εξωτερικά ίδια, αλλά η φαντασία του καλλιτέχνη προσπάθησε να βρει μια διαφορά σε αυτά σε οπτικό επίπεδο.

Μάλιστα, από τους τρεις τομείς της αμαρτωλότητας που αναφέρθηκαν παραπάνω, είναι η «περιοχή της γλώσσας» που ξεχωρίζει για την ιδιαίτερη ασάφειά της. 24 , η οποία θα μπορούσε να εκληφθεί ως μια ανησυχητική δυσκολία που πρέπει να ξεπεραστεί. Αυτή η ασάφεια της γλώσσας φαίνεται, για παράδειγμα, από την πραγματεία «Allegories to all Holy Scripture» που αποδίδεται στον Hraban Maurus, στην οποία ο συγγραφέας ξεχώρισε τις ακόλουθες αλληγορικές σημασίες της λέξης lingua στη Βίβλο: 45, 2), δηλ. Ο γιος μου μαζί με το Άγιο Πνεύμα είναι συνεργάτης μου. Η γλώσσα είναι η φωνή του Χριστού, όπως στον ψαλμό: «Η γλώσσα μου προσκολλάται στον λάρυγγά μου» (Ψαλμ. 22,16), δηλ. η φωνή μου ήταν σιωπηλή παρουσία των Εβραίων. Η γλώσσα είναι αιρετική διδασκαλία, όπως στο βιβλίο του Ιώβ: «Θα δέσεις τη γλώσσα του με σχοινί» 25 (Ιώβ 40:20), δηλ. μέσω της Αγίας Γραφής θα δεσμεύσετε το αιρετικό δόγμα. Η γλώσσα είναι η ψυχή, όπως στον Ψαλμό: «Όλες τις ημέρες η γλώσσα σου επινοεί την αδικία» (Ψαλμ. 52, 4), δηλ. πάντα η ψυχή σου επινοεί την αδικία... Η γλώσσα είναι η μάθηση αυτού του κόσμου, όπως στο βιβλίο του Ησαΐα: «Και ο Κύριος θα καταστρέψει τη γλώσσα 26 η θάλασσα της Αιγύπτου» (Ησαΐας 11:15), δηλαδή να καταστρέψει τη σκοτεινή μάθηση αυτού του κόσμου». 27 . Η γλώσσα (σημειώνουμε ότι ο Χραμπάν μιλάει πάντα για «υλική» γλώσσα, και όχι για γλώσσα ως ομιλία) μπορεί να σημαίνει αντίθετα: τόσο ο Υιός του Θεού όσο και η «αιρετική διδασκαλία». Η γλώσσα μπορεί να είναι η μετωνυμία του διαβόλου (lingua dolosa), αλλά μπορεί να είναι και μετωνυμική για τον άγιο απόστολο, όπως στον Χρυσό Θρύλο, όπου ο Αγ. Βαρθολομαίος λέγεται «στο στόμα του Θεού, η πύρινη γλώσσα που διαδίδει σοφία» 28 .

Η γλώσσα είναι μια σωματική περιοχή από την οποία μπορούν να προέλθουν τόσο η αμαρτία όσο και η αγιότητα, αν και η τελευταία συμβαίνει λιγότερο συχνά - και λιγότερο συχνά όσο η αγιότητα είναι λιγότερο συχνή από την αμαρτία. Αν η γλώσσα είναι το τελευταίο όπλο με το οποίο πληγώθηκε ο Χριστός «μέσα», τότε είναι ταυτόχρονα και το τελευταίο όπλο με το οποίο

338
Ο Χριστός το εκμεταλλεύτηκε. Το μοτίβο της γλώσσας ως «το τελευταίο όπλο του Χριστού» αναπτύχθηκε στον «Χρυσό Θρύλο» του Γιακόμπ Βοραγκίνσκι. Όλα τα μέλη του σώματος του Χριστού έμειναν με τον έναν ή τον άλλο τρόπο έκπληκτα: «το κεφάλι ενώπιον του οποίου προσκύνησαν τα αγγελικά πνεύματα διαπέρασε δάσος από αγκάθια», το πρόσωπο μολύνθηκε από το φτύσιμο, «τα μάτια που είναι φωτεινότερα από τον ήλιο ήταν κλειστά. με το θάνατο, τα αυτιά, συνηθισμένα στο τραγούδι των αγγέλων, άκουσαν τις προσβολές των κακών», το στόμα αναγκάστηκε να πιει ξίδι και χολή, τα πόδια και τα χέρια καρφώθηκαν στο σταυρό, το σώμα μαστιγώθηκε, τα πλευρά τρυπήθηκαν. από ένα δόρυ. Με μια λέξη, «δεν έμεινε τίποτα μέσα του παρά μια γλώσσα για να προσεύχεται για τους αμαρτωλούς και να εμπιστεύεται τη μητέρα του στη φροντίδα ενός μαθητή» 29 . Στο Χρυσό Θρύλο, αυτό το μοτίβο εφαρμόζεται στους αγίους, οι οποίοι, μιμούμενοι τον Χριστό, επίσης συχνά καταφεύγουν στη γλώσσα ως τελευταίο όπλο. Ένας νεαρός Χριστιανός «από την εποχή του Δεκίου και του Βαλεριανού» είναι δεμένος σε ένα κρεβάτι και του φέρνουν μια πόρνη για να τον «παρασύρει σε ασέβεια» και να καταστρέψει την ψυχή του. Ωστόσο, ο δεμένος νεαρός, όταν πλησίασε η πόρνη, «δάγκωσε τη γλώσσα του με τα δόντια του και την έφτυσε στο πρόσωπο της πόρνης», και έτσι «νίκησε τον πειρασμό με πόνο». 30 . Έκοψαν τη γλώσσα της Αγίας Χριστίνας, αλλά αυτή παίρνοντας τη γλώσσα της στα χέρια της την πετάει στο πρόσωπο του δικαστή, ο οποίος χάνει αμέσως την όρασή του 31 .

Στην περίπτωση που το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε στους αποστόλους ακριβώς με τη μορφή γλώσσας 32 , ο Jacob Voraginsky είδε ένα ιδιαίτερο νόημα: "Η γλώσσα είναι ένα μέλος που φλέγεται από τη φωτιά της κόλασης, είναι δύσκολο να το ελέγξεις, αλλά όταν ελέγχεται καλά, είναι πολύ χρήσιμο. Και δεδομένου ότι η γλώσσα φλεγόταν από το Η φωτιά της κόλασης, χρειαζόταν τη φωτιά του Αγίου Πνεύματος ... αυτός, περισσότερο από τα άλλα μέλη, χρειαζόταν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος» 33 . Η δυαδικότητα της γλώσσας εκφράζεται εδώ σε μια οπτική εικόνα: ανθρώπινη γλώσσαμοιάζει με γλώσσα φλόγας, αλλά αυτή η πύρινη γλώσσα μπορεί να είναι και μέρος της κολασμένης φωτιάς και αντανάκλαση των πύρινων γλωσσών στις οποίες το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους. Ο Jacob Voraginsky στηρίζεται εδώ στο επιχείρημα για τη γλώσσα από την επιστολή του Αποστόλου Ιακώβου: «Και η γλώσσα είναι φωτιά, το σύμπαν ( ὁ κόσμος , που εννοείται από τη Vulgate ως universitas) της αδικίας... μολύνει ολόκληρο το σώμα και φουντώνει τον κύκλο της ζωής, όντας η ίδια φλεγόμενη από την κόλαση» (Ιακώβου 3, 6). Ωστόσο, η κατηγορηματικά αρνητική στάση απέναντι στη «φωτιά του η γλώσσα» που είναι εγγενής στον απόστολο αφαιρείται από τον Ιακώβ Βοραγκίνσκι: «η φωτιά της γλώσσας» μπορεί επίσης να είναι ιερή αν ανάβει όχι από την κόλαση, αλλά από το Άγιο Πνεύμα.

Η σκέψη ενός μεσαιωνικού καλλιτέχνη έλαβε υπόψη και έπαιξε με αυτήν την αναλογία δύο γλωσσών, της φλογερής και της σωματικής. Στις εικόνες των δαιμόνων, το μοτίβο της γλώσσας δίνεται συχνά, σαν να λέγαμε, σε διπλή παρουσίαση: η γλώσσα που κρέμεται από το στόμα «επαναλαμβάνεται» από τα μαλλιά που προεξέχουν στην άκρη και στριφογυρίζουν σαν γλώσσες της κολασμένης φλόγας. ο δαίμονας φέρει κολασμένη φωτιά στο κεφάλι του, και η «αμαρτωλή γλώσσα» που πέφτει κάτω από την ισόρτα είναι μόνο μια ξεχωριστή γλώσσα αυτής της φωτιάς.

339
Μια άλλη παραλλαγή της διπλής υλοποίησης του μοτίβου: στις εικόνες των βασανιστηρίων Χαντίντ, οι αμαρτωλοί σε καζάνια, περικυκλωμένοι από φλόγες, δείχνουν οι ίδιοι τη γλώσσα τους. Οι γλώσσες τους, με τις οποίες σίγουρα εκτοξεύουν βλασφημία εναντίον του Κυρίου 34 , χρησιμεύουν εδώ, αφενός, ως μεταφορά για τον «αναληθή», αμαρτωλό λόγο, έναν ψεύτικο λόγο (αυτό θα συζητηθεί παρακάτω), και από την άλλη, μπαίνουν σε ένα είδος πολυφωνικής ονομαστικής κλήσης με τις γλώσσες του η φλόγα Vadsky. Το εικαστικό μοτίβο της γλώσσας ξετυλίγεται ταυτόχρονα σε δύο αλληλοκαλυπτόμενα σχέδια: την «αμαρτωλή γλώσσα» ενός ανθρώπου, τη γλώσσα του εγκλήματος και δίπλα της, ως απάντηση, τη γλώσσα της κόλασης, τη γλώσσα της τιμωρίας.

Η ασάφεια που ενυπάρχει στη γλώσσα και την ομιλία ως τέτοια μας ανάγκασε να αναζητήσουμε κάποιο σαφές διακριτικό σημάδι της «αμαρτωλής γλώσσας». Η έκθεση της γλώσσας έχει γίνει ένα τέτοιο σημάδι. Δεν είναι δύσκολο να δούμε εδώ την πλήρη συμμόρφωση με τη γενική αρχή της δαιμονικής εικονογραφίας, η οποία συνίσταται στην παρωδία του ιερού, συνοδευόμενη από τη στροφή του προς την υλική, σαρκική, βάση. Ο διάβολος, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, «ανταγωνίζεται την αλήθεια» 35 και προσπαθεί να δημιουργήσει ένα διεστραμμένο αντίγραφο της Θείας τάξης, ωστόσο, το κάνει αυτό μέσω του υλικού, βασικού κόσμου που είναι προσβάσιμος σε αυτόν, ο «πρίγκιπας» του οποίου είναι προσωρινά (Ιωάν. 12, 31). Ως αποτέλεσμα, «αυτό που δημιουργεί ο Θεός, που ονομάζεται καθαρό, ο εχθρός, που μολύνει, το κάνει ακάθαρτο» (Peter Zlatoslov) 36 . Αυτή η δαιμονολογική ιδέα στο μεταφορικό επίπεδο εκδηλώνεται στο γεγονός ότι οι πνευματικές λειτουργίες στην εικονογραφία του διαβόλου, όπως λες, υλοποιούνται, γίνονται χονδρικά ορατές και ταυτόχρονα «μετατοπίζονται προς τα κάτω». Ο σύγχρονος ερευνητής της μεσαιωνικής εικονογραφίας Jean Wirth, μιλώντας για παραλληλισμό στην ανάπτυξη ιερών και δαιμονικών μοτίβων, σημειώνει ότι οι «εικόνες του κακού», μιμούμενοι το ιερό σε μεγάλο βαθμό, την ίδια στιγμή, όπως λες, «παίρνουν το πνευματικό στη σφαίρα της καταβρόχθισης και της σεξουαλικότητας, μετατόπισέ την προς το σώμα και τη βάση... Εάν τα πλάσματα που δημιουργήθηκαν καθ' ομοίωσιν του Θεού απεικονίζονται συνήθως με το στόμα κλειστό, ακόμη και όταν μιλάνε, τότε οι μορφαστικές μάσκες των διαβόλων ανοίγουν το στόμα τους διάπλατα. Έτσι, επιτυγχάνεται η επίδραση της υποβάθμισης της λέξης, μια πνευματική λειτουργία, που ισοδυναμεί με καταβρόχθιση ή, ανάλογα με τη θέση αυτού του στόματος, στο σώμα, στη σεξουαλική επαφή ή στην αφόδευση». 37 .

341
Ωστόσο, η γυμνή γλώσσα δεν είναι μόνο σύμβολο της εξωτερικής και ήδη υποβαθμισμένης λέξης. Η προεξέχουσα γλώσσα του δαίμονα και των υπηρετών και «μιμητών» του - αμαρτωλών, δαιμονισμένων και δαιμονικών - εμφανίζεται και στις τρεις περιοχές της αμαρτίας που προαναφέρθηκαν. 38 : ως μεταφορά για τον φαλλό, ως μέρος ενός στόματος που ροκανίζει και ως όργανο άεργης ομιλίας (δηλαδή ως χαρακτηριστικό και σημάδι αναληθούς λόγου, ένας ψευδής λόγος).

Η δαιμονολογική πραγματεία του Jean Bodin "On the Demon Mania of Witches" καταδεικνύει πώς το θέμα του "αναληθούς λόγου" (που, αναμφίβολα, είναι ο λόγος των δαιμονισμένων - δαιμονομανών) καθιερώνει μια εικονική σχέση μεταξύ των τριών σφαιρών της αμαρτίας, υφαίνοντας αυτό το ρολό. κλήση και το μοτίβο της προεξέχουσας γλώσσας. Ο Boden περιγράφει την ομιλία του δαιμονισμένου ως εξής: «Όταν μιλάει ένα κακό πνεύμα (από μέσα μια γυναίκα που είναι δαιμονισμένη - A.M.), μερικές φορές μιλάει σαν στο στομάχι, και το στόμα της γυναίκας παραμένει κλειστό, μερικές φορές με τη γλώσσα της να βγαίνει έξω. από το στόμα της μέχρι τα γόνατά της, μερικές φορές με ντροπιαστικά μέρη» 37 .

Μιλώντας «με τη γλώσσα κρεμασμένη», μιλώντας με την κοιλιά, μιλώντας με τα γεννητικά όργανα - τρεις μεταφορές για το ίδιο πράγμα: αναληθής ομιλία, ψευδής λόγος. Η προεξέχουσα γλώσσα τοποθετείται εδώ στο ίδιο επίπεδο με τις «κατώτερες» σφαίρες της αμαρτωλότητας, η έκθεση της γλώσσας κατανοείται ως παραλλαγή στα θέματα του «σωματικού πυθμένα» και των αμαρτωλών εκδηλώσεών του.

Η παραστατικότητα της δαιμονικής σφαίρας δείχνει τη στενή διαπλοκή του μοτίβου μιας γυμνής γλώσσας με τα μοτίβα δύο άλλων περιοχών αμαρτωλότητας «λαϊκής βάσης». Η προεξέχουσα γλώσσα έχει ένα είδος μεταφορικού συσχετισμού σε αυτές τις περιοχές: στη σεξουαλική σφαίρα, τοποθετείται στη θέση του φαλλού. στη σφαίρα της καταβρόχθισης, κατανοείται ως μέρος ενός ανοιχτού στόματος που οδηγεί στη μήτρα. Αλλά ακόμη και όντας "στην περιοχή της" - στη σφαίρα της ψευδούς ομιλίας, η γυμνή γλώσσα αλληλεπιδρά με τις εικόνες της "αμαρτωλότητας της βάσης": προκύπτει το κίνητρο του "ομιλούντος γαϊδάρου", η "ομιλία" του οποίου είναι πρακτικά ταυτόσημη με ο ψεύτικος λόγος της αμαρτωλής γλώσσας. Στη συνέχεια, θα ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά και στους τρεις τομείς.

1. Περιοχή ηδονίας.Μια γλώσσα που προεξέχει ισοδυναμεί με φαλλό 40 ; σε οπτικό επίπεδο, αυτό επιτυγχάνεται τοποθετώντας ένα από τα πρόσωπα του διαβόλου (που, όπως γνωρίζετε, έχουν πολλά πρόσωπα) στην κοιλιά ή στη βουβωνική χώρα, και η προεξέχουσα γλώσσα βρίσκεται στη θέση του φαλλού, ως υποκατάστατό του και αναλογικό. Απεικονίζεται με αυτόν τον τρόπο, η ομιλία του διαβόλου παρομοιάζεται με το έργο των γεννητικών οργάνων και ως εκ τούτου εκτίθεται ως ψεύτικη, «ανάγεται στο τίποτα» με καθαρά οπτικά μέσα.

2. Η περιοχή της μήτρας.Η προεξέχουσα γλώσσα συνδέεται με το κίνητρο της λαιμαργίας και, γενικά, της καταβρόχθισης, της βρωμιάς. Όσον αφορά τον διάβολο, το κίνητρο της καταβρόχθισης έχει αναμφίβολα συμβολική σημασία: ο διάβολος καταβροχθίζει τις ψυχές και τα σώματα των αμαρτωλών. ένα λιοντάρι που βρυχάται», ψάχνει «ποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτ. 5, 8). Η κατάποση αμαρτωλού σημαίνει κοινωνία των αμαρτωλών με το σώμα του διαβόλου, η οποία είναι ανάλογη με την κοινωνία των δικαίων με το σώμα του Χριστού. Οι αμαρτωλοί είναι μέλη του σώματος του διαβόλου όπως οι δίκαιοι είναι μέλη του σώματος του Χριστού 41 . Αυτή η αναλογία όμως παραβιάζεται σε ένα τουλάχιστον σημείο: την εικόνα της ίδιας της κοινωνίας των δικαίων και των αμαρτωλών με το αντίστοιχο σώμα. Εάν ο δίκαιος κοινωνεί με το σώμα της Εκκλησίας με κάποιο μυστικιστικό μη υλικό τρόπο, τότε η κοινωνία του αμαρτωλού με το σώμα του διαβόλου κατανοείται ως μια κατάφωρα υλική διαδικασία: ο διάβολος καταβροχθίζει τον αμαρτωλό, μεταφέροντάς τον απευθείας στο τεράστιο σώμα του (μήτρα ). Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη: στο κάτω-κάτω, ο διάβολος, όντας ο «πρίγκιπας αυτού του κόσμου», είναι σε θέση να διακωμωδεί τη unio mystica του Θεού και των δικαίων μόνο με τα υλικά μέσα που έχει στη διάθεσή του.

Και εδώ, στις εικόνες του διαβολικού unio profana - που δέχεται και καταβροχθίζει έναν αμαρτωλό - ξανασυναντάμε το μοτίβο μιας γλώσσας που προεξέχει. Η γλυπτική ομάδα του καθεδρικού ναού στο Chauvigny (XI-XII αι.) απεικονίζει την καταβρόχθιση ενός αμαρτωλού από ένα συγκεκριμένο τέρας, που φυσικά σημαίνει τον διάβολο. Βλέπουμε δύο ανοιχτά «στόματα» - τον διάβολο και τον αμαρτωλό - και μόνο μια γλώσσα που προεξέχει: αυτή είναι η γλώσσα του ίδιου του αμαρτωλού. Ωστόσο, η εικόνα μπορεί να γίνει κατανοητή με άλλο τρόπο, αφού το κεφάλι του αμαρτωλού, που έχει μια ξεκάθαρα εκφρασμένη «γλωσσική» μορφή, επιτρέπει μια διπλή ανάγνωση, μπορεί επίσης να διαβαστεί ως η «γλώσσα του διαβόλου» και στο Αυτή η περίπτωση έχουμε εδώ δύο κεφάλια, δύο στόματα - και δύο γλώσσες. Ο ίδιος ο γλύπτης απαθανάτισε τη στιγμή που ο αμαρτωλός συγχωνεύεται με τον διάβολο, τη στιγμή που το κεφάλι του αμαρτωλού γίνεται κυριολεκτικά η γλώσσα του διαβόλου. Μια τέτοια ανάγνωση επιβεβαιώνεται από τη μεταφορά «ο αμαρτωλός είναι η γλώσσα του διαβόλου». Τη συναντάμε στον «Χρυσό Θρύλο» όταν ο Στ. Ο Βίνσεντ αποκαλεί τον βασανιστή του Ντασιαν «η γλώσσα του διαβόλου»: «Ω, η δηλητηριώδης γλώσσα του διαβόλου, δεν φοβάμαι το μαρτύριο σου...» 42 .

Η γλώσσα είναι το μέρος όπου γίνεται η συγχώνευση του διαβόλου και του αμαρτωλού. Αν είναι η γλώσσα του διαβόλου, τότε βλέπουμε πώς ο αμαρτωλός κυριολεκτικά μετατρέπεται σε αυτή τη γλώσσα. αν είναι η γλώσσα ενός αμαρτωλού, τότε μας φαίνεται πώς ο διάβολος, αρπάζοντας την, κυριεύει ολόκληρο τον αμαρτωλό. Η δεύτερη επιλογή, πολύ πριν αναπτυχθεί σε οπτικό επίπεδο, ενσαρκώνεται λεκτικά από τον Στ. Αυγουστίνος: «Εσείς [παιδιά του φωτός, παιδιά του κόσμου] κινδυνεύετε ανάμεσα σε εκείνους ... που η γλώσσα τους είναι στα χέρια του διαβόλου» 43 .

Γαλλική μινιατούρα, τέλη 15ου αιώνα. είναι ένα περίπλοκο παιχνίδι παραλλαγών με θέμα τη γλώσσα και το ανοιχτό στόμα. Οι αμαρτωλοί τιμωρούνται εδώ από το γεγονός ότι πρέπει να απορροφούν αηδιαστικά φαγητά και ποτά: δαίμονες με τη γλώσσα τους κρεμούν αμαρτωλοί με φρύνους και σαύρες που βγαίνουν από το στόμα των αμαρτωλών με τη μορφή κάποιου είδους «οιονεί γλωσσών» που παρωδούν την πραγματική γλώσσα. Η κεντρική ομάδα είναι το αποκορύφωμα του επαναλαμβανόμενου μοτίβου της γλώσσας: ο διάβολος και ο αμαρτωλός μπλέκουν τη γλώσσα τους σε ένα άσεμνο φιλί. το πλέξιμο των γλωσσών τους προφανώς συμβολίζει την πλήρη ένωσή τους στην αμαρτία, την ανάδυση ενός μόνο «σώματος του διαβόλου».

Εφόσον οι εικόνες του «φαγητού του διαβόλου» έχουν σκοπό να αποτυπώσουν τη στιγμή της μεταμόρφωσης του αμαρτωλού από «εικόνα Θεού» σε μέρος της σάρκας του διαβόλου, χαρακτηρίζονται από ένα ιδιαίτερο είδος μεταβλητότητας. Δεν είναι η γλώσσα που μπορεί να βγει από το στόμα του διαβόλου, αλλά το σώμα του αμαρτωλού, που σε αυτή την περίπτωση είναι ισοδύναμο με τη γλώσσα, αλλά καταγράφει μια άλλη φάση της διαδικασίας: το σώμα του αμαρτωλού δεν έχει ακόμη προλάβει να γίνε η γλώσσα του διαβόλου.

Ο αμαρτωλός και η γλώσσα στο στόμα του διαβόλου είναι ισοδύναμοι και χωρίζονται μόνο στο χρόνο: η γλώσσα είναι ένας αμαρτωλός που έχει ήδη γίνει το σώμα του διαβόλου· ο αμαρτωλός που βγαίνει από το στόμα είναι καθ' οδόν προς αυτό το στάδιο. Στο γλυπτό από τον Chauvigny που αναφέρθηκε παραπάνω, βρέθηκε μια μοναδική τεχνική για τη συγχώνευση αυτών των δύο σταδίων.

Έτσι, η προεξέχουσα γλώσσα μπορεί να συσχετιστεί με τη μεταφορά της καταβρόχθισης-απορρόφησης: ο καταβροχθισμένος αμαρτωλός, ανεβαίνοντας στη μήτρα του διαβόλου, γίνεται μέρος του στόματος που καταβροχθίζει (είναι σαφές ότι ολόκληρη η κόλαση συχνά απεικονιζόταν ως στόμα). Η γλώσσα που βγάζει ο διάβολος είναι ταυτόχρονα και η αμαρτωλή που βγαίνει από την κοιλιά του διαβόλου.

3. Η περιοχή της γλώσσας είναι η περιοχή του λόγου.Η γλώσσα που προεξέχει είναι σημάδι ομιλίας, ο λόγος και η ομιλία είναι αναληθής, ένας ψεύτικος λόγος. Μια σειρά από εικόνες που έδειχναν τον διάβολο να ξεγυμνώνει τη γλώσσα του τον έδειχναν καθαρά να μιλάει. Η επίδραση της «απεικονισμένης ομιλίας» συμπληρώνεται από τις χειρονομίες με τις οποίες ο διάβολος συνοδεύει την ομιλία του.

Τα λόγια που είπε ο ίδιος ο διάβολος μπορούν να αποκρυπτογραφηθούν.Έτσι, στην παρακάτω εικόνα, ο διάβολος αποκαλύπτει τη γλώσσα του, εκφωνώντας μια καυχησιολογία για τη νίκη του επί του Θεού: «Θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του Θεού». -Είναι. 14, 13) 44 .

Ένα κειμενικό παραλληλισμό με το μοτίβο της «αναπαριστώμενης ομιλίας» -ομιλώντας ως γλωσσομάθεια- βρίσκουμε στον «Χρυσό Θρύλο», στη ζωή του Αγ. Δομίνικα. Ο διάβολος εμφανίζεται στον άγιο και ο Δομίνικος τον οδηγεί γύρω από το μοναστήρι, αναγκάζοντάς τον να εξηγήσει σε ποιους πειρασμούς εκθέτει τους μοναχούς στο ένα ή στο άλλο μέρος. «Τελικά, τον έφερε στο κοινό δωμάτιο και τον ρώτησε πώς έβαλε σε πειρασμό τα αδέρφια εδώ. Και τότε ο διάβολος άρχισε να γυρίζει γρήγορα τη γλώσσα του στο στόμα του και έβγαλε έναν παράξενο ακατάληπτο ήχο. Και ο άγιος τον ρώτησε τι εννοούσε. Και αυτος
είπε: «Αυτό το μέρος είναι όλο δικό μου, γιατί όταν οι μοναχοί πρόκειται να μιλήσουν, τους βάζω στον πειρασμό να μιλήσουν άτακτα και να ανακατευτούν στις λέξεις χωρίς κανένα όφελος...» 45 .

Έτσι, σε ορισμένες περιπτώσεις, μπορεί κάλλιστα να ερμηνεύσουμε τη γυμνή γλώσσα του διαβόλου ως ένδειξη ομιλίας. Για να κατανοήσουμε πλήρως το νόημα αυτής της εικονιζόμενης ομιλίας, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη το γεγονός ότι σε άλλες περιπτώσεις, σε σχέση με «δίκαιους» χαρακτήρες που δεν σχετίζονται με τη δαιμονική σφαίρα, ο προφορικός λόγος δεν υπόκειται σε καμία περίπτωση σε απεικόνιση: όχι μόνο Χριστός, αλλά και συνηθισμένος είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς έναν δίκαιο άνθρωπο που απεικονίζεται τη στιγμή που μιλάει με το στόμα ανοιχτό και τη γλώσσα του κρεμασμένη.

Ο διάβολος είναι παρωδός σε όλα, μιμητής του Θεού. μεταξύ άλλων, μιμείται τον Θείο λόγο, αλλά αν ο αληθινός λόγος είναι πνευματικός και αόρατος, τότε ο ψεύτικος λόγος του διαβόλου, όπως και οι άλλες παρωδίες-πλαστές του, είναι χονδροειδώς υλικός. Η αντίθεση μεταξύ αναληθούς και αληθινού λόγου ως υλικού ψευδολόγου και του αόρατου «Λόγου» βαθαίνει με την εισαγωγή ενός άλλου παράδοξου μοτίβου που σχετίζεται με τη γλώσσα: για γνήσιο λόγο, η γλώσσα ως σωματικό μέλος δεν χρειάζεται καθόλου. γλώσσα, αλλά συνέχισε όπως πριν να λέει «για την υπεράσπιση της αλήθειας». Σύμφωνα με τον Γρηγόριο, δεν υπάρχει τίποτα θαυμαστό σε αυτό: εάν, όπως λέει το Ευαγγέλιο, «Εν αρχή ήταν ο Λόγος» και «Όλα τα πράγματα έγιναν δι' Αυτόν», τότε «είναι περίεργο αν ο Λόγος, που δημιούργησε τη γλώσσα , μπορεί να γεννήσει λέξεις χωρίς γλώσσα;» 46 Στο Golden Legend, ο St. Christine (στο επεισόδιο που αναφέρθηκε παραπάνω), St. Leger 47 , Αγ. Longinus 48 κόβουν γλώσσες, αλλά συνεχίζουν να μιλούν: Ο Λεγκέρ «κηρύττει και προτρέπει» όπως πριν, ο Λονγκίνος βρίσκεται σε διάλογο με τους δαίμονες και με τον δήμιο, που πρέπει να τον εκτελέσει.

Η επίδειξη της γλώσσας σημαίνει την τονισμένη υλοποίηση της λέξης σε διαβολική ομιλία - αυτή η παρωδία του αληθινού λόγου, ενώ ο Θείος λόγος δεν χρειάζεται καθόλου τη γλώσσα ως υλικό όργανο. 49 .

Η αντίθεση ανάμεσα στο γνήσιο και στην ψεύτικη λέξη περιλαμβάνει στη σφαίρα της ένα άλλο σημαντικό μοτίβο για εμάς: ήχο, φωνητική ομορφιά/ασχήμια. Παρά το γεγονός ότι ο διάβολος είναι ένας θαυμάσιος ρήτορας που κατέχει πλήρως την τέχνη της πειθούς, του αρνούνται την αγνή, ηχηρή πληρότητα του Λόγου - την πληρότητα του ήχου, την αναπνοή, το "πνεύμα". Σύμφωνα με τον αποστολικό ορισμό, ειδωλολατρικά είδωλα - οι ίδιοι δαίμονες - είναι «σιωπηλοί» (Α Κορινθίους 12:2). Ο δαίμονας μιλάει με "βραχνή φωνή" 50 - μια φωνή στην οποία δεν υπάρχει κύριο πράγμα - η πνοή-πνεύμα. ενώ η φωνή του Χριστού, σύμφωνα με τον Gilbert of Holland, είναι «ισχυρή», όπως η μουσική, όπως και ο ίδιος ο Χριστός είναι σαν ένα μουσικό όργανο: «όλες οι χορδές του είναι τεντωμένες και ηχηρές» 51 .

Η φωνητική ασχήμια που είναι εγγενής στην ομιλία του διαβόλου μεταφέρεται με τη μεγαλύτερη σαφήνεια στο άσεμνο κίνητρο, το οποίο μερικές φορές προκύπτει σε σχέση με την προεξέχουσα γλώσσα, μερικές φορές ανεξάρτητα από αυτήν: θα μπορούσε να ονομαστεί το κίνητρο της οπίσθιας όψης που ακούγεται ή μιλάει. Η πίσω πλευρά των δαιμόνων συχνά παράγει ηχητική χειρονομία, που περιγράφεται, συγκεκριμένα, από τον Δάντη: «Και ότι [ένας από τους δαίμονες] απεικόνισε έναν σωλήνα από πίσω» (Ad. 21, 139· μετάφραση M.L. Lozinsky). Αυτό το μοτίβο είναι χαρακτηριστικό των μυστηρίων, στα οποία ο ατιμασμένος και εκτεθειμένος διάβολος συνοδεύει την αποχώρησή του από τη σκηνή με τον κατάλληλο ήχο: «Τώρα κάνω τον δρόμο μου προς την κόλαση, όπου θα προδοθώ σε ατελείωτα βασανιστήρια. Από φόβο φωτιάς , χαλάω δυνατά τον αέρα» 52 .

Την πρώτη ίσως εμφάνιση του μοτίβου του «ομιλούντος γαϊδάρου» στον Γρηγόριο του Τουρ (6ος αι.) βρίσκουμε στους «Βίους των Πατέρων»: στο κελί του Αγ. Το Kaluppanu σέρνεται από ένα τεράστιο φίδι. ο άγιος, υποπτευόμενος τον διάβολο, στρέφεται προς το φίδι με μια μακροσκελή ομιλία εξορκισμού-εξορκισμού. Αφού άκουσε σιωπηλά τα λόγια του αγίου, το φίδι έφυγε, αλλά ταυτόχρονα «εξέδωσε κάτω μέροςδυνατός ήχος και γέμισε το κελί με τέτοια δυσοσμία που δεν μπορούσε πλέον να θεωρηθεί από κανέναν άλλο παρά μόνο διάβολος». 53 .

Ο άσχημος ήχος που εκπέμπει ο γάιδαρος του διαβόλου είναι, λες, η πεμπτουσία όλων των ομιλιών του, ένα σημάδι του πλήρους κενού τους, αυτού του «τίποτα» στο οποίο μειώνονται. Από τη σκοπιά της διάταξης του σώματος του διαβόλου, αυτή η ηχητική χειρονομία φέρνει μαζί το στόμα και τους γλουτούς: το στόμα του διαβόλου που μιλάει φαίνεται να μετατοπίζεται προς τους γλουτούς, μετατρέποντας τους γλουτούς που μιλάει.

Ένα επεισόδιο από τη ζωή του Αγ. Η Ντομίνικα στον «Χρυσό Θρύλο» υποδεικνύει τη σύνδεση μεταξύ του μοτίβου ενός μιλούντος γαϊδάρου και του μοτίβου μιας γυμνής γλώσσας: τη στιγμή που ο Ντόμινικ ξόρκισε τον διάβολο από μια ομάδα αιρετικών, «μια τρομερή γάτα πήδηξε από τη μέση τους, η μέγεθος μεγαλόσωμου σκύλου, με τεράστια μάτια που καίγονται και μια μακριά, φαρδιά και ματωμένη γλώσσα κρεμασμένη μέχρι τον αφαλό Είχε μια κοντή ουρά, τραβηγμένη προς τα πάνω, ώστε να μπορούσες να δεις τον κώλο του σε όλη του την ασχήμια ... από την οποία ένα φοβερό έβγαινε δυσωδία" 54 .

Βλέπουμε την ονομαστική κλήση μιας γυμνής γλώσσας και μιας γυμνής πλάτης στο χαρακτικό του A. Dürer (1493) στο «Βιβλίο του Ιππότη» του J. de la Tour Landry, το χαρακτικό έχει τον τίτλο: «About a noble lady , πώς στάθηκε μπροστά σε έναν καθρέφτη και έσκυψε, και στον καθρέφτη είδε τον διάβολο, που έδειξε τον κώλο της 55 . Το μοτίβο της γυμνής γλώσσας δίνεται εδώ σε πολλαπλή διαγωγή-αναστοχασμό: ένα ανοιχτό στόμα και ένα γυμνό
η γλώσσα του διαβόλου διπλασιάζεται στο δικό του ανοιχτό πίσω μέρος με μια γυμνή ουρά (σαν να αντανακλά τη γλώσσα), ενώ η πίσω πλευρά, με τη σειρά της, αντανακλάται στον καθρέφτη αντί στο πρόσωπο της ομορφιάς. Ένα πιθανό ακουστικό στοιχείο αυτής της σκηνής - η «λέξη» του διαβόλου που απευθύνεται στην ομορφιά που παίζει - δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς: είναι πολύ πιθανό να υποθέσουμε ότι αυτή η γκραβούρα απεικονίζει επίσης την ομιλία του διαβόλου, μετατοπισμένη στην περιοχή ​το σωματικό κάτω μέρος.

Γυμνή γλώσσα και γυμνό βρωμερό γαϊδούρι είναι οι συγκρίσιμες ιδιότητες του διαβόλου, που μαρτυρούν την υλοποίηση, την παρακμή, τη μετατροπή σε κενό και «τίποτα» της λέξης, όταν παρωδείται στη σφαίρα του δαιμονικού, «αναδημιουργείται» από μέσα που διαθέτει ο διάβολος.

Πιο πάνω, επρόκειτο κυρίως για τη γυμνή γλώσσα ως χαρακτηριστικό της σωματικότητας του διαβόλου, ως ορισμένη ιδιότητα της σωματικής του δομής. Η εκτεθειμένη γλώσσα μαρτυρεί την παραμόρφωση που υφίσταται η «κανονική» δομή του σώματος στον δαίμονα: η φυσική θέση της γλώσσας είναι μέσα στο στόμα. Η προεξέχουσα, «περιπλανώμενη» γλώσσα είναι παραβίαση της διάταξης του Θείου σώματος. «Ο κόσμος των πάντων είναι η ειρήνη της τάξης (tranquilitas ordinis)», έγραψε ο Στ. Αυγουστίνος; ο διάβολος «δεν στάθηκε στην αλήθεια» (Ιωάννης 8:44), που σημαίνει ότι «δεν αναπαύεται σε τάξη» 56 . Το ίδιο το σώμα του διαβόλου δεν είναι «τακτοποιημένο» με τον ίδιο τρόπο που είναι σε τάξη το ανθρώπινο σώμα: τα μέλη του βρίσκονται σε ανήσυχη και άτακτη κίνηση, σαν να περιπλανιούνται. Δεν είναι τυχαίο ότι πολλά πρόσωπα του διαβόλου συχνά απεικονίζονται στις κάμψεις των γονάτων και των αγκώνων, δηλ. στο πιο ανήσυχο, ασταθές σημείο του σώματος.

Η γλώσσα του διαβόλου επίσης παραβιάζει τη σωματική τάξη, ζει «εκτός τάξης». Ο αββάς Σισόι, ένας από τους χαρακτήρες των «Ρήσεων των Πρεσβυτέρων» (αιώνες IV-V), θέτει το ερώτημα: «Πώς μπορούμε να σώσουμε την ψυχή μας αν η γλώσσα μας ξεσπάει συχνά από ανοιχτές πόρτες;» 57 Το εσωτερικό του στόματος είναι το σπίτι της γλώσσας, το στόμα είναι οι ανοιχτές πόρτες· η γλώσσα που περιπλανιέται έξω από αυτό το σπίτι παρομοιάζεται με τον ίδιο τον διάβολο, που άφησε «την κατοικία του» (σύμφωνα με το μήνυμα του Αποστόλου Ιούδα, 1, 6) και είναι καταδικασμένος σε ανήσυχες περιπλανήσεις έξω από την «ειρήνη της τάξης» .

352
Η προεξέχουσα γλώσσα ως ένδειξη διαταραγμένης δομής του σώματος είναι Χαρακτηριστικόο διάβολος, αλλά χειρονομίαμε την αυστηρή έννοια της λέξης, θα είναι δυνατό να το ονομάσουμε μόνο όταν το συμπεριλάβουμε όχι μόνο στο σύστημα της διαβολικής διάταξης του σώματος, αλλά και στο σύστημα της διαβολικής συμπεριφοράς - όταν δείξουμε ότι ο διάβολος, βγάζοντας τη γλώσσα του , εφαρμόζει ένα συγκεκριμένο μοντέλο συμπεριφοράς.

Ας προσπαθήσουμε τώρα να επιστρέψουμε στο πρόβλημα της γυμνής γλώσσας ως χειρονομία, για το οποίο θα πρέπει να στραφούμε σε εκείνες τις περιπτώσεις όπου έχουμε λόγους να υποθέσουμε ότι ο διάβολος χειρονομεί πραγματικά με τη γλώσσα του.

Μερικές παρατηρήσεις σχετικά με αυτή την πτυχή έχουν ήδη δοθεί παραπάνω: συγκεκριμένα, σε σχέση με το κίνητρο του φόβου, ειπώθηκε ότι ο διάβολος και οι υπηρέτες του δεν «πειράζουν» με τη γλώσσα τους (όπως τα σύγχρονα παιδιά), αλλά τους «απειλούν». . Εξαντλεί όμως αυτή η διάκριση το ερώτημα της σχέσης μεταξύ της γυμνής γλώσσας του διαβόλου και της χειρονομίας του «πειραγμού» με τη σύγχρονη έννοια;

Μας φαίνεται ότι η διαβολική προεξέχουσα γλώσσα σχετίζεται με τη σύγχρονη χειρονομία του πειράγματος μέσα από το θέμα του «παιχνιδιού εξαπάτησης», που είναι εξαιρετικά σχετικό με τη δαιμονολογία. Το πείραγμα παιδιών είναι μια ειδική περίπτωση συμπεριφοράς παιχνιδιού. αλλά ο διάβολος, βγάζοντας τη γλώσσα του, «παίζει», αν και με μια πολύ συγκεκριμένη παλαιοχριστιανική έννοια του όρου.

Ας στραφούμε στο κύριο κείμενο για τον υπό εξέταση κύκλο εικόνων - στο βιβλίο του προφήτη Ησαΐα που αναφέρθηκε παραπάνω, όπου λέγονται τα ακόλουθα στο λατινικό κείμενο της Vulgate για τους «γιους της μάγισσας»: Super quem lusistes, super quem dilatastis os et ejecistis liquam(57, 4). Το ρήμα ludere, που εδώ συσχετίζεται με τη χειρονομία του να βγάζεις τη γλώσσα, φέρει έναν περίπλοκο συνδυασμό σημασιών: «γελοιοποιώ» και «πειράζω», αλλά ταυτόχρονα «παίζω» και «απατώ». Ο Ιερώνυμος, σε ένα σχολιασμό αυτού του στίχου του Ησαΐα, αποκρυπτογραφεί τη σκηνή που περιγράφεται από τον προφήτη ως εξής: «οι γιοι της μάγισσας» - μια αλληγορία των βλάσφημων Εβραίων που περιέβαλαν τη σταύρωση του Χριστού, πάνω από την οποία «ειρωνεύονταν, φτύνοντας μέσα το πρόσωπο και τραβώντας τα γένια του, και πάνω από το οποίο απλώθηκαν, άνοιξαν το στόμα τους και έβγαλαν τη γλώσσα τους, λέγοντάς του: «Εσύ είσαι Σαμαρείτης και είσαι μέσα σου» (Ιωάννης 8:48), και πάλι: «Κάνει μη διώχνεις τους δαίμονες παρά μόνο με τη δύναμη του Βελζεβούλ, του άρχοντα των δαιμόνων» (Ματθ. 12:24)». 58 . Στο μέλλον, αυτό το μέρος θα μπορούσε επίσης να γίνει κατανοητό ως περιγραφή της «ασεβούς» συμπεριφοράς των ίδιων των δαιμόνων, όπως αποδεικνύεται από την εικόνα της καθόδου του Χριστού στην κόλαση, στην οποία ο δαίμονας όχι μόνο βγάζει τη γλώσσα του, αλλά και «εκτείνει το στόμα του», σε αυστηρή συμφωνία με το κείμενο του προφήτη.

354
Οι βλάσφημοι όχι μόνο «κοροϊδεύουν» τον Χριστό, αλλά τον «χλευάζουν» και τον φτύνουν στο πρόσωπο και του τραβούν τα γένια. Στα κείμενα των Πατέρων της Εκκλησίας, τα ρήματα ludere, illudere (και διάφοροι σχηματισμοί από αυτά), που περιγράφουν τη συμπεριφορά των δαιμόνων και των υπηρετών τους, συχνά αποκτούν μια ακόμη πιο περίπλοκη σημασία, συμπεριλαμβανομένης της στιγμής του «παιξίματος» με τη συγκεκριμένη έννοια. αυτή η λέξη. Θα ήταν πιο σωστό να μιλήσουμε εδώ για ένα ιδιαίτερο «παιχνίδι-απάτη», αφού το παιχνίδι του δαίμονα σημαίνει αναγκαστικά εξαπάτηση, και ταυτόχρονα αυτή η απάτη δεν εξαντλείται από την έννοια του ψέματος, της αναλήθειας. Στο «δόλο» ως τέτοιο, στο εξαπάτηση ως ψέμα εδώ, στη σφαίρα του δαιμονικού, προστίθεται μια ιδιαίτερη στιγμή παιχνιδιού: ο δαίμονας δημιουργεί ένα είδος απατηλής κατάστασης (illusio - παράγωγο του ρήματος illudere), στην οποία ένα Το άτομο χάνει τον εαυτό του, αποσπάται η προσοχή από το μονοπάτι της δικαιοσύνης. αυτό είναι μια απατηλή «ψευδοδημιουργία» και αποτελεί το πραγματικό συστατικό του παιχνιδιού στο δαιμονικό παιχνίδι-απάτη. Στην «Ιστορία των μοναχών» (περίπου 400), ο Μακάριος ο Αλεξανδρείας, έχοντας έρθει στην εκκλησία, είδε ότι «σε όλη την εκκλησία, τρέχοντας πέρα ​​δώθε σαν μικρά άσχημα αγόρια από την Αιθιοπία». «φλερτάρουν» με τους μοναχούς που κάθονται εκεί, «παίζοντας με διάφορα προσωπεία και εικόνες». Εικόνες (γυναίκας, οποιασδήποτε βαθμίδας κ.λπ.), που «οι δαίμονες έπλασαν σαν να παίζουν», έπεσαν στις ψυχές των μοναχών και τους αποσπούσαν την προσοχή από την προσευχή. 59 . Τα ρήματα του παιχνιδιού - ludere και illudere - επαναλαμβάνονται σε αυτό το κείμενο με εξαιρετική επιμονή, υποδηλώνοντας όχι απλώς μια εξαπάτηση, αλλά μια παραπλάνηση-ψευδαίσθηση, υποδηλώνοντας την παιχνιδιάρικη δημιουργία (φυσικά, παρωδώντας τη Θεία δημιουργία) κάποιας φανταστικής πραγματικότητας που εκτρέπει οι «ενεργοποιημένοι» από το μονοπάτι της αλήθειας.

Στον ανώνυμο βίο του Αγ. Lupicina (περίπου 520) κάποιος μοναχός, μπαίνοντας στη βασιλική του Αγ. Ο Martin στο Tours, άκουσε έναν χαιρετισμό που του απηύθυνε ένας από τους ενεργούς (κατέχοντες): "Είναι δικαιωματικά ένας από τους μοναχούς μας... Είσαι υγιής, ω Ντάτιβ, σύντροφε;" Ο φοβισμένος μοναχός κατάλαβε ότι «έπαιζε τον διάβολο» (inlusum se a diabolo), και έσπευσε να μετανοήσει. 60 . Εδώ το ρήμα «παίζω» είναι το πιο ακριβές αντίστοιχο του λατινικού illudere: στο κάτω-κάτω, κανείς δεν ξεγελά τον μοναχό, κυριολεκτικά «παίζουν παιχνίδι» μαζί του· η πηγή του φόβου του είναι η συνείδηση ​​ότι ο διάβολος τον ενέπλεξε στα δικά του. παιχνίδι, τον επέλεξε ως παιχνίδι του.

Η σωστή συμπεριφορά σε μια τέτοια περίπτωση είναι να μην εμπλακείς σε αυτό το παιχνίδι. Συγγενείς που κάποτε ήρθαν να επισκεφτούν τον Αγ. Ο Αντώνης στη μοναξιά του, τρόμαξε από ένα τρομερό βρυχηθμό και φωνές αντηχούσαν από τη σκήτη του. Ο Αντώνιος τους συμβούλεψε να σταυρωθούν και να μην δίνουν σημασία στους ήχους: «Αφήστε τους [τους δαίμονες] να παίξουν με τον εαυτό τους» β1 .

355
Οι ψευδαισθήσεις που δημιουργούνται από τους δαίμονες θα μπορούσαν να είναι αρκετά περίεργες και σχετικά ακίνδυνες. Στη ζωή του Αγ. Οι δαίμονες του Παχώμιου δελεάζουν τον άγιο με την εξής «παράσταση»: «ήταν δυνατό να δω πώς, έχοντας συγκεντρωθεί μπροστά του [τον Παχώμιο], έδεσαν ένα φύλλο δέντρου με τεράστια σχοινιά και το τράβηξαν με μεγάλη δυσκολία, σε δύο γραμμές, ενθαρρύνοντας ο ένας τον άλλον... σαν να κινούσαν μια πέτρα τεράστιου βάρους». ο σκοπός αυτής της παράστασης είναι «να χαλαρώσουν, αν μπορούν, την ψυχή του με το γέλιο» 62 .

Ο Κασσιανός διακρίνει μια ειδική κατηγορία δαιμόνων που σκοπός τους είναι να προκαλέσουν γέλιο: αυτοί οι δαίμονες («οι άνθρωποι τους αποκαλούν φανούς, Φαύνους»), «ικανοποιούνται μόνο με το γέλιο και την απάτη, τείνουν να κουράζουν παρά να βλάπτουν…» 63 .

Η ικανότητα να «παίζει» -όσο επικίνδυνο και καταστροφικό κι αν είναι το δαιμονικό παιχνίδι- φέρνει τον δαίμονα πιο κοντά στο παιδί. Χαρακτηριστικά, στα παλαιοχριστιανικά κείμενα οι δαίμονες μοιάζουν συχνά με παιδιά ή εμφανίζονται με τη μορφή παιδιού. 64 . Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο εδώ, δεδομένου ότι η αυγουστιανή θεολογία δεν θεωρούσε καθόλου το παιδί ως την πεμπτουσία της αθωότητας, αλλά, αντίθετα, πίστευε ότι τα παιδιά ήταν «υπότακτα στον διάβολο» λόγω του κληρονομικού προπατορικού τους αμαρτήματος. 65 .

Δεν κατάφερα να βρω κείμενο στο οποίο η αναφορά στο «παιχνίδι» του δαίμονα να συνοδεύεται από περιγραφή της γυμνής γλώσσας του· Ως τέτοιο κείμενο, μόνο το αρχικό κείμενο της παράδοσης μπορεί να θεωρηθεί - το απόσπασμα που αναφέρθηκε παραπάνω από το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα, στο οποίο το μοτίβο του "κολευτικού παιχνιδιού" και η γυμνή γλώσσα τοποθετούνται στην πραγματικότητα δίπλα-δίπλα. Ωστόσο, όλα όσα ειπώθηκαν παραπάνω για το «παιχνίδι» των δαιμόνων μας δίνουν κάποιο λόγο να συσχετίσουμε αυτό το παιχνίδι με εκείνες τις παιδικές-παιχνιδιάρικες στιγμές που υπάρχουν στη χειρονομία της αποκάλυψης της γλώσσας (μια χειρονομία που, σε άλλα πλαίσια που ήδη περιγράφηκαν παραπάνω , θα μπορούσε επίσης να είναι μια μη παιχνιδιάρικη χειρονομία απόλυτης απειλής). Η γυμνή γλώσσα ενός δαίμονα μπορεί να υποδηλώνει την απατηλή-παιχνιδιάρικη φύση της κατάστασης που δημιουργεί, μπορεί να είναι σημάδι ενός δαιμονικού «παιχνιδιού» που στοχεύει στη δημιουργία μιας ψευδαίσθησης που, παρωδώντας την πραγματικότητα και την αλήθεια, αποσπά την προσοχή του ανθρώπου από αυτές και τον οδηγεί. Μια γυμνή γλώσσα είναι ένα οπτικό ισοδύναμο δαιμονικό illudere, ένα σημάδι ότι ο δαίμονας "παίζει" - αλλά εξακολουθεί να παίζει όχι σαν παιδί, αλλά με μια ιδιαίτερη, "τρομερή" και καταστροφική έννοια.

Ορισμένες εικόνες καθιστούν δυνατή την ερμηνεία της γυμνής γλώσσας του διαβόλου με αυτόν τον τρόπο - ως ένδειξη ενός καταστροφικού παιχνιδιού εξαπάτησης. Στη μινιατούρα από την πραγματεία «Ars moriendi», που απεικονίζει τον πειρασμό της ετοιμοθάνατης «μάταιης δόξας», οι δαίμονες (δύο από αυτούς ξεγύμνωσαν τη γλώσσα τους) προσφέρουν στέφανα στους ετοιμοθάνατους. Όλη αυτή η κατάσταση της στέψης είναι, φυσικά, εντελώς ψευδής. μπροστά μας υπάρχει μια τυπική ψευδαίσθηση, που δημιουργήθηκε από τους δαίμονες ως αποτέλεσμα του παιχνιδιού τους, οιονεί ludendo, και η γλώσσα που προεξέχει είναι σημάδι αυτού του παιχνιδιού-απάτης.

Στην εικονογράφησηαπό την έκδοση της Πόλης του Θεού του Αγ. Αυγουστίνο (τέλη 16ου αιώνα), δαίμονες καλπάζουν γύρω από τον άγιο, κρατώντας βιβλία στα χέρια τους. ένας από αυτούς ξεγύμνωσε τη γλώσσα του. Δεν είναι αυτοί οι δαίμονες που περιβάλλουν τον άγιο άγιο παρωδώντας εκείνο το απόσπασμα από το όγδοο βιβλίο των Εξομολογήσεων, όπου ο Θεός, με φωνή «σαν αγόρι ή κορίτσι», διατάζει τον Αγ. Αυγουστίνο να πάρει το βιβλίο και να διαβάσει από αυτό: «Σήκωσε, διάβασε· σήκωσε, διάβασε» και ο Αγ. Ο Αυγουστίνος δεν μπορεί να θυμηθεί ότι ήταν συνηθισμένο για ένα παιδί σε «κάποια μορφή παιχνιδιού» να τραγουδάει τέτοιες λέξεις; Οι δαίμονες πραγματικά «σηκώνουν» τα βιβλία, είτε τα προσφέρουν στον Αγ. Ο Αυγουστίνος, τσόχες στέγης, αντίθετα, προσποιούμενος ότι παρασύρονται. Κατά πάσα πιθανότητα, οι δαίμονες προσπαθούν έτσι να αποσπάσουν την προσοχή του Αγ. Ο Αυγουστίνος από τη συγκεντρωμένη ενασχόλησή του. ίσως προσπαθούν να τον κάνουν να γελάσει και να ξεγυμνώσουν τη γλώσσα τους ως ένδειξη αυτού του «παιχνιδιού» τους.

358
Σε μια γερμανική γκραβούρα του 15ου αιώνα που απεικονίζει την ψευδο-ανάσταση του Αντίχριστου, ένα συγκεκριμένο σατανικό πουλί βγάζει τη γλώσσα του, παρωδώντας αναμφίβολα το Άγιο Πνεύμα, που υποτίθεται ότι κατέρχεται στον Αντίχριστο. Μια γυμνή γλώσσα είναι ένα σημάδι του ίδιου δόλιου παιχνιδιού (το ludus μετατρέπεται σε illusio) που παίζουν ο διάβολος και οι υπηρέτες του με ένα άτομο, σημάδι της απατηλής φύσης του "ψευδούς θαύματος" που φαίνεται εδώ.

Η αρχή του παιχνιδιού-εξαπάτησης, ludus-illusio, που ρυθμίζει τη στάση του διαβόλου προς τον άνθρωπο, παραμένει σε ισχύ προς την αντίθετη κατεύθυνση: για να μην υποκύψει στην εξαπάτηση, ένα άτομο πρέπει να απαντήσει στον διάβολο με το ίδιο - εξαπάτηση- παιχνίδι. Βρίσκουμε μια σαφή διατύπωση αυτής της αμοιβαιότητας-αναστρεψιμότητας του δόλου στην «Ιστορία των μοναχών», όπου ένας από τους μοναχούς λέει σε κάποιους πλούσιους: «Αυτοί που ακολουθούν τον Θεό εξαπατούν τον κόσμο (παίζουν με τον κόσμο - illudunt mundo), αλλά λυπόμαστε τα ωάρια, για σένα, αντίθετα, ο κόσμος εξαπατά (ο κόσμος παίζει μαζί σου)" 67 .

Σε αυτή την αντιπαράθεση μεταξύ των «δύο απατών», ο νικητής, φυσικά, παραμένει με τον Θεό και τον δίκαιο άνθρωπο: κοινός τόπος είναι η θέση ότι ο διάβολος, που φαντάζεται τον εαυτό του επιτυχημένο απατεώνα όλου του κόσμου, στην πραγματικότητα, έχει από καιρό εξαπατηθεί ο ίδιος.

Τον εξαπατά πρώτα απ' όλα ο Θεός Υιός, γιατί η όλη συμπεριφορά του Χριστού στον αγώνα του με τον Σατανά θεωρείται από τους πατέρες της εκκλησίας ως επιτυχημένη δόλια τακτική, ως pia fraus - «ευσεβής απάτη», κατά τα λόγια του Αμβρόσιου του Μεδιολάνου. : ο διάβολος πειράζει τον Χριστό στην έρημο, κυρίως για να το μάθει σίγουρα. Είναι Θεός ή άνθρωπος, αλλά ο Χριστός δεν αποκαλύπτει τη θεότητά του στον διάβολο μέχρι το τέλος. 68 και τον αναγκάζει να καταστρέψει έναν απελπισμένο άνθρωπο πάνω στον οποίο ο διάβολος δεν είχε καμία αξίωση. Έτσι, ο διάβολος παραβιάζει τη Θεία δικαιοσύνη και χάνει τα δικαιώματά του στην ανθρωπότητα. Αποδεικνύεται ότι και ο διάβολος εξαπάτησε τον εαυτό του: «Πώς μπορεί [ο διάβολος] να είναι ο νικητής και ο απατεώνας του ανθρώπου αν εξαπατούσε τον εαυτό του;». - ρωτάει ο Στ. Αυγουστίνος 69 .

Ο άγιος, μιμούμενος τον Χριστό, εξαπατά επίσης, «δέρνει» τον διάβολο: «Εκείνος που φανταζόταν τον εαυτό του σαν Θεό, τώρα εξαπατήθηκε (χτυπημένος, γελοιοποιημένος - deludebatur, στο πρωτότυπο ελληνικό ἐ παίζετο ) ως έφηβος», λέει ο Αθανάσιος για τις πρώτες νεανικές νίκες του Αγίου Αντωνίου. 70 .

Επιπλέον: γεννιέται η ιδέα ότι ο διάβολος είναι «δεμένος» από τον Θεό για αυτό, ώστε να μπορούμε να «παίξουμε» μαζί του. Ο διάβολος είναι «δεμένος από τον Κύριο σαν το σπουργίτι, για να παίξουμε μαζί του», λέει ο Αγ. Αντώνιος 71 , αναφερόμενος στη γραμμή από το βιβλίο του Ιώβ: "Θα τον φοβηθείς [τον Λεβιάθαν] σαν πουλί και θα τον δέσεις για τα κορίτσια σου;" (Ιώβ 40:24).

Ο διάβολος είναι ο Λεβιάθαν, που έγινε «δεμένο σπουργίτι» ως αποτέλεσμα του Θεϊκού παιχνιδιού-απάτης. Σχετικά με τον ίδιο Λεβιάθαν, που προορίζεται για το παιχνίδι, λέγεται, σύμφωνα με τον Στ. Αυγουστίνο, και στον 104ο ψαλμό: γραμμή 26, που στη Συνοδική μετάφραση γράφει: «Λεβιάθαν, τον οποίον δημιούργησες για να παίξεις σ' αυτήν (στη θάλασσα. - Α.Μ.)», στη Βουλγάτα διαβάζονταν: « Draco hic quem finxisti ad illudendum ei", που μπορεί να γίνει κατανοητό ως: "Ο δράκος που δημιούργησες για να παίξει μαζί του (τον εξαπατήσει)". Έτσι κατάλαβε αυτή τη γραμμή ο Άγιος Αυγουστίνος: "Αυτός ο δράκος είναι ο αρχαίος εχθρός μας... Έτσι δημιουργήθηκε για να είναι εξαπατημένος, αυτός ο τόπος του έχει ανατεθεί... Αυτός ο θρόνος σου φαίνεται υπέροχος, γιατί δεν ξέρεις τι είναι ο θρόνος των αγγέλων, από πού έπεσε. αυτό που νομίζεις είναι η δόξα του, για αυτόν είναι κατάρα» 72 . Το μεγαλείο και η δύναμη του "δράκου" - Λεβιάθαν, η απεραντοσύνη του βασιλείου του - είναι φανταστικά. για τον εαυτό του αυτή η επίγεια υπόστασή του είναι ταπείνωση και φυλακή. Αυτή είναι η ψευδαίσθηση, αυτή τη φορά που δημιουργήθηκε από τον ίδιο τον Θεό.

Μια άλλη μεταφορά για τη «φυλάκιση» του διαβόλου, την υποδούλωση του ως αποτέλεσμα του παιχνιδιού που έχασε ο διάβολος στον Θεό, βρέθηκε στον στίχο από το βιβλίο του Ιώβ: «Μπορείς να βγάλεις τον Λεβιάθαν με ένα αγκίστρι και να τον αρπάξεις γλώσσα με σχοινί;» (Ιώβ 40:20). Εδώ συναντάμε για τελευταία φορά το μοτίβο της γλώσσας του διαβόλου: ο διάβολος-λεβιάθαν βγάζει τη γλώσσα του, και για αυτή τη γλώσσα τον αρπάζουν.

Η εικόνα του Λεβιάθαν του διαβόλου, πιασμένος από τη γλώσσα, γίνεται μια αλληγορία που περιέχει ολόκληρη την ιστορία του παιχνιδιού της εξαπάτησης, που έπαιξε ο Θεός και ο διάβολος. Βρίσκουμε μια οπτικοποίηση αυτής της αλληγορίας σε μια μινιατούρα από τον "Κήπο των απολαύσεων" της ηγουμένης Gerrada (XII αιώνας) και η εξαντλητική εξήγηση δίνεται από πολλούς πατέρες

361
εκκλησίες, συγκεκριμένα, Honorius Augustodunsky: "Αυτή η εποχή εννοείται από τη θάλασσα ... Ο διάβολος κάνει κύκλους μέσα της, όπως ο Λεβιάθαν, καταβροχθίζει πολλές ψυχές. Ο Θεός από τον ουρανό ρίχνει ένα γάντζο σε αυτή τη θάλασσα όταν στέλνει τον γιο του σε αυτόν τον κόσμο να πιάσεις τον Λεβιάθαν Δάση του γάντζου - η γενεαλογία του Χριστού ... Η άκρη του αγκίστρου είναι η θεία φύση του Χριστού· το δόλωμα είναι δικό του ανθρώπινη φύση. Το φρεάτιο με το οποίο ρίχνεται η πετονιά στα κύματα είναι ο Τίμιος Σταυρός στον οποίο είναι κρεμασμένος ο Χριστός για να ξεγελάσει τον διάβολο». 73 ; Ελκυσμένος από τη μυρωδιά της σάρκας, ο Λεβιάθαν θέλει να αρπάξει τον Χριστό, αλλά το σίδερο του γάντζου σκίζει το στόμα του.

Η γλώσσα του διαβόλου, όσο κι αν τους απειλεί, όσο κι αν την εκθέτει ως όπλο, εν τούτοις σκίζεται από το «σίδερο» του Θείου «αγκίστρι». Με όλους τους ισχυρισμούς του να γίνει σπαθί - όπλο συντριβής, η γλώσσα του διαβόλου στο τέλος δεν μένει παρά σάρκα - κάτι πάνω στο οποίο ο διάβολος έχει πραγματικά δύναμη. Η αμαρτωλή γλώσσα, ακόμη και όταν χρησιμοποιείται ως όπλο τσιμπήματος, εξακολουθεί να παραμένει ευάλωτη: δεν είναι τυχαίο ότι στις εικόνες των κολασμένων βασανιστηρίων, η γλώσσα των αμαρτωλών υποβάλλεται συχνά σε βασανιστήρια 74 .

Επομένως, η γυμνή γλώσσα του διαβόλου δεν φοβάται τους δίκαιους.Η Pauline of Nolan μιλάει για τους υπηρέτες του διαβόλου, «εμπιστευόμενοι στη δύναμή τους και καυχώνται για την αφθονία του πλούτου τους» (Ψαλμ. 48:7): ο Κύριος θα απαντήστε για εμάς" 75 .

Πώς θα «απαντήσει» ο Κύριος σε μια τέτοια ανίερη έκρηξη γλωσσών; Η χειρονομία μιας γυμνής γλώσσας είναι μια αμοιβαία χειρονομία, και ο Θεός μπορεί επίσης να γυμνώσει τη γλώσσα του - ενώ η γλώσσα του Θεού είναι ένα πραγματικό σπαθί. όντας γυμνός, χτυπάει πραγματικά επί τόπου. Για τη δύναμη αυτού του «σπαθιού» που βγαίνει από το Θεϊκό στόμα μιλά η Αποκάλυψη του Ιωάννη στο όραμα ενός ανθρώπου «όπως ο Υιός του Ανθρώπου», από το στόμα του οποίου «βγήκε ένα κοφτερό ξίφος και από τις δύο πλευρές... (Αποκ. 1.16).

Έχουμε ήδη δει ότι η γλώσσα είναι διφορούμενη, μπορεί να σημαίνει τον διάβολο και τον απόστολο. τώρα βλέπουμε ότι όχι μόνο ο διάβολος, αλλά και ο Θεός μπορεί να γυμνώσει τη γλώσσα του. Ωστόσο, η γυμνή γλώσσα του Θεού - η πιο τρομερή από όλες τις γλώσσες που προεξέχουν - δεν είναι πια γλώσσα, αλλά κάτι περισσότερο από γλώσσα. Πλήρης ιεροποίηση της γλώσσας - γυμνή γλώσσα! - συμπίπτει με την πλήρη μετάβασή του σε μια διαφορετική ποιότητα, μια διαφορετική εμφάνιση. Η γυμνή γλώσσα του Θεού είναι ιερή, αλλά έχει ήδη πάψει να είναι γλώσσα, αλλά έχει γίνει κάτι άλλο, δηλαδή, σπαθί και ακατανίκητο σπαθί. Από την ιδέα ότι ένα διαφορετικό υλικό όργανο ομιλίας, διαφορετικό από μια απαλή και αδύναμη γλώσσα, πρέπει να αντιστοιχεί στον αληθινό Λόγο, προκύπτει το κίνητρο να αντικατασταθεί η «φυσική» γλώσσα με μια γνήσια, καλύτερη γλώσσα: ο Father Equity, ο ήρωας του Οι «Διάλογοι» του Μεγάλου Γρηγορίου, εξηγεί την κηρυγματική του κλήση με το ότι ένας όμορφος νεαρός άνδρας (φυσικά, ένας άγγελος) έβαλε στη γλώσσα του τη νύχτα ένα ιατρικό όργανο, ένα νυστέρι - από τότε, ο πατέρας «δεν μπορεί να σιωπά Θεέ μου κι ας ήθελε» 76 .

362
Η γλώσσα ως υλικό όργανο που υπάρχει στο σημείο τομής ποικίλων πνευματικών και υλικών λειτουργιών φτάνει στην αλήθεια, την αναμαρτησία και την ακατανίκητη δύναμή της μόνο τη στιγμή που παύει να είναι ο εαυτός της. Αλλά, φυσικά, στην πραγματικότητα, η εξωτερική μετατροπή μιας απαλής γλώσσας σε κάτι άλλο, σκληρό και άκαμπτο, είναι μόνο μια μεσαιωνική μεταφορά για την εσωτερική της κάθαρση. γλώσσα-"σπαθί", γλώσσα-"νυστέρι" - πλαστικά σύμβολα του θαύματος της μεταμόρφωσης που υφίσταται η γλώσσα όταν, παραμένοντας η ίδια, παραμένοντας μέρος του ανθρώπινου σώματος, γίνεται όργανο σωτηρίας από ένα όργανο θανάτου.

1 Έτσι γίνεται αντιληπτή η περίφημη φωτογραφία του Άλμπερτ Αϊνστάιν με τη γλώσσα του κρεμασμένη: ο γέρος είναι «παιδικός», συμπεριφέρεται σαν παιδί, στο πνεύμα του E.R. Curtius topos "puer-senex" (βλ.Curtius E.R. La litterature europeenne et l e Moyen age λατινικά / Trad. παρ J. Brejou.P., 1956. P.122-125).
2 μάσκες σαμάνων Tlingit και κουδουνίστρες που φυλάσσονται στη συλλογή Kunstkamera ποικίλλουν πεισματικά το μοτίβο της προεξέχουσας γλώσσας.
3 «Αλλά πλησιάστε εδώ, γιοι της μάγισσας, του σπέρματος του μοιχού και της πόρνης! Ποιον κοροϊδεύετε; Σε ποιον πλατύνετε το στόμα σας, βγάζετε τη γλώσσα σας; σχισμές βράχων; (Ησαΐας 57:3-5). Χάρη στον O.L. Dovgy, ο οποίος μου υπέδειξε αυτό το μέρος που είναι θεμελιωδώς σημαντικό για μένα.
4 Σημειώνουμε την εμφάνιση αυτού του μοτίβου στη ρωσική αγιογραφία: στην εικόνα «Κάθοδος στην κόλαση» (σχολή Διονυσίου, αρχές 16ου αιώνα, Ρωσικό Μουσείο), ο Σατανάς, στραγγαλισμένος από τον αρχάγγελο, βγάζει τη γλώσσα του. .
5 Για παράδειγμα, ο L.N. Τολστόι: «Η Νατάσα, κόκκινη, κινούμενη, βλέποντας τη μητέρα της στην προσευχή, σταμάτησε ξαφνικά στο τρέξιμο, κάθισε και άθελά της έβγαλε τη γλώσσα απειλώντας τον εαυτό της» (Πόλεμος και Ειρήνη. Τόμος 2, μέρος 3. Κεφ. XIII).
6 Ο διάβολος βγάζει τη γλώσσα του στη λαϊκή εκτύπωση "Punishment of Ludwig landgrafuse sins of acquisition" και σε πολλά άλλα (βλ.: ρωσική λαϊκή εκτύπωση του τέλους XVIII - αρχές του 20ου αιώνα από τη συλλογή του Κρατικού Ιστορικού Μουσείου / Comp. E.I. Itkina. M., 1992. C 83 passim). Με γυμνές γλώσσες, ο Baba Yaga απεικονίζεται (βλ.: Lubok: Russian folk pictures of the 17th-19th centuries in. M., 1968. S. 22-23) και ο Θάνατος (σε luboks για την Anika the Warrior).
7 Αρχοντικό (δεύτερο μισό της δεκαετίας του 1720) στο κτήμα Glinka (κοντά στην πόλη Losino-Petrovsky της Μόσχας). εικόνες δαιμόνων με γυμνές γλώσσες κοσμούν τις βασικές πέτρες των παραθύρων του πρώτου ορόφου.Το κτήμα ανήκε στον Ya.V. Bruce, συνεργάτης του Peter 1.

363
8 Zhuikova R.G. Πορτρέτα του Πούσκιν. SPb., 1996. Σ. 61. Ως μακρινή ανάμνηση του δαιμονολογικού κινήτρου μπορεί κανείς να ερμηνεύσει και τον μονόλογο του πρίγκιπα Βαλκόφσκι από το μυθιστόρημα του F.M. «Τα ταπεινωμένοι και προσβεβλημένοι» του Ντοστογιέφσκι (1861): «... μια από τις πιο πικάντικες απολαύσεις για μένα ήταν πάντα... να χαϊδεύω, να ενθαρρύνω κάποιον αιώνια νεαρό Σίλερ και μετά... να σηκώνω ξαφνικά μια μάσκα μπροστά του και κάνε του μια γκριμάτσα από ένα ενθουσιώδες πρόσωπο, δείξε του τη γλώσσα σου...» (Μέρος 3. Κεφ. Χ). Ο πρίγκιπας διαθέτει μια σειρά από αναμφισβήτητα δαιμονικά χαρακτηριστικά: εξουσία πάνω στο υλικό (με αυτή την έννοια, είναι κυριολεκτικά ο «πρίγκιπας του κόσμου») και περιφρόνηση για οτιδήποτε πνευματικό, με την ικανότητα να μιμείται τέλεια τα «υψηλά συναισθήματα», την ικανότητα ένας ρήτορας, σε συνδυασμό με πλήρη κυνισμό και εξαπάτηση - όλες αυτές οι ιδιότητες μοιάζουν με πολλούς βιβλικούς και μεσαιωνικούς ορισμούς του διαβόλου (ψεύτης - mendax, παραμορφωτής - παρεμβολέας, έξυπνος εχθρός - callidus hostis, ψευδής κυβερνήτης της γης - κυρίαρχος terrae fallacissimus, κ.λπ.). Σε αυτό το πλαίσιο, η παραδοχή του Βαλκόφσκι για μια ακαταμάχητη επιθυμία να «δείξει σε κάποιον τη γλώσσα του σε μια συγκεκριμένη περίπτωση» γίνεται αντιληπτή ως παραλλαγή του δαιμονικού «ξεγυμνώματος της γλώσσας».
9 Voeikov A.F. Οίκος τρελών // Αρζαμάς. Σάβ: Σε 2 βιβλία. Μ., 1994. Βιβλίο. 2.Γ. 171.
10 Augustinus, Sermo CCXVI // Patrologiae cursus completus. Ser. λατ. Τομ. 38.
Διάσελο. 1080. (εφεξής: PL).
11 Για παράδειγμα: «Αγαπάς κάθε λογής καταστροφικούς λόγους, ύπουλη γλώσσα» (dilexisti omnia verba praecipitationis, linguam dolosam) (Ψαλμ. 51.6). «Κύριε, λύτρωσε την ψυχή μου από στόμα ψεύδους, από κακή γλώσσα» (Domine libera animammeain a labiis iniquis, a lingua dolosa) (Ψαλμ. 119, 2).
12 Dialogus de konfliktu Amoris Dei et Linguae dolosae // PL. Τομ. 213. Κολ. 851-864.
13 Ό.π. Διάσελο. 860.
14 Ό.π. Διάσελο. 856.
15 Αυγουστίνος. Sermo CLXXX // PL. Τομ. 3.8. Διάσελο. 973.
16 Ο Peter Cantor (XII αιώνας) το αποδίδει στον αββά Σεραπίωνα: Petrus Cantor.Verbum abbreviatum. Καπάκι. LXIV. De vitio linguae // PL. Τομ. 205.Κολ. 195.
17 «Linguae gladios recondamus... ut non... invicem non inferamus injurias» (Caesarius Are!atensis. Homilia VII // PL. Vol. 67. Col. 1059).
18 «...Magnus Antonius incipit lingua flagellare mutilatum...» (Palladios. Historialausiaca. Cap. XXVI. De Eulogio Alexandrino // PL. Vol. 73. Col. 1125).
19 Bernardus abhas Clarae-Vallensis. In die sancto Paschae sermo // PL. Τομ. 183.Κολ. 275.
20 Bernardus abbas Clarae-Vallensis. Sermones de diversis. Sermo XVII (De triplici custodia: manus, linguae et cordis). Μέρος. 5 //PL. Τομ. 183.Κολ. 585.
21 Gillebertus de Hoilandia. Ομιλίες στο canticuin Salomonis. Sermo XX // PL.Vol. 184.Κολ. 107.
22 Στα σχόλια που αποδίδονται στον Haimon, επίσκοπο Halberstadt, στους προαναφερθέντες στίχους του Ησαΐα (Ησαΐας 57, 3-5), που περιγράφουν την «έκθεση της γλώσσας», η όλη σκηνή συχνά ερμηνεύεται αλληγορικά, ως « πρωτότυπο» του μελλοντικού Πάθους: «οι γιοι της μάγισσας» είναι οι Εβραίοι, που βγάζουν τη γλώσσα τους «για βλασφημία» (ad blasphemandum) πάνω από τον Υιό του Θεού. είναι «παιδιά του διαβόλου», αλλά «όχι από τη φύση τους, αλλά από μίμηση» (non per naturam, sedper imitationes) (Coinmentariorum in Isaiam libri tres. Lib. II. Cap. LVII // PL. Vol. 116 Κολ. 1012 -1013).

23 Martin Dumiensis. Libellus de moribus. P.t. I // PL. Τομ. 72.Κολ. 29.
24 Ο Venter και η λίμπιντο θα μπορούσαν επίσης να δικαιολογηθούν σε ένα συγκεκριμένο πλαίσιο και από μια συγκεκριμένη οπτική γωνία. Έτσι, στο προσήμερο του Bernard Silvestris (μέσα 12ου αιώνα) «De universitate mundi» βρίσκουμε τον έπαινο των ανδρικών γεννητικών οργάνων, μοναδικών για τον Μεσαίωνα: πολεμούν τον θάνατο, αποκαθιστούν τη φύση, εμποδίζουν την επιστροφή του χάους (για ανάλυση του έργου αυτού, βλέπε: Curtius E.R. Ό.π. σελ. 137). Ο Βέντερ είναι απαλλαγμένος από κάθε αμαρτωλότητα όταν πρόκειται για τη μήτρα της Θεοτόκου. Ωστόσο, αυτά τα παραδείγματα εξακολουθούν να είναι πολύ μεμονωμένα (το πρώτο - ιστορικά, ως μοναδικό μνημείο ανθρωπισμού του 12ου αιώνα, το δεύτερο κατά κατάσταση - στο πλαίσιο του μοναδικού και αμίμητου θαύματος της αμόλυντης σύλληψης) και δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως αντίβαρο στη γενική αμαρτωλότητα της μήτρας και των γεννητικών οργάνων. όσον αφορά τη γλώσσα, η ασάφειά της προκαθορίζεται από την αναπόφευκτη συμμετοχή της τόσο σε αμαρτωλούς όσο και σε δίκαιους λόγους: η γλώσσα είναι κοινό εργαλείο και για τους δύο.
25 Βιβλικά αποσπάσματα δίνονται σε μετάφραση από το λατινικό κείμενο του HrabanMaur, δεν προσδιορίζονται αποκλίσεις από τη ρωσική συνοδική μετάφραση.
26 Εδώ «γλώσσα» λέγεται ο κόλπος της θάλασσας.
27 Rabanus Maurus. Allegoriae in universam sacram scripturam // PL. Τομ. 112.Κολ. 985.
28 Jacques de Voi-agine. La legende doree / Trad. de J.-B. Τριαντάφυλλο. Ρ., 1967. Τομ. 2. R. 133. Ο Jacob Voraginsky επανέλαβε εδώ το κήρυγμα του Θεόδωρου του Στουδίτη στη μετάφραση του Αναστασίου του Βιβλιοθηκονόμου (βλ.: PL. Vol. 129. Col. 735).
29 Jacques de Voragine. Op. cit. Τομ. 1. Σ. 260: «Πάθη Κυρίου». Αυτό το σκεπτικό δίνεται από τον Jacob Voraginsky ως απόσπασμα του St. Bernard of Clairvaux, αλλά εγώ, όπως και ο Γάλλος μεταφραστής του Golden Legend, δεν καταφέραμε να το προσδιορίσουμε.
30 Ό.π. Ρ. 121: «Άγιος Παύλος ο ερημίτης».
31 Ό.π. R. 471: «Αγία Χριστίνα».
32 «Και γλώσσες σαν φωτιά φάνηκαν σ’ αυτούς, και ακούμπησαν μία πάνω στον καθένα τους» (Πράξεις 2:3).
33 Jacques de Voragine. Op. cit. Τομ. 1. Σ. 376: «Το Άγιο Πνεύμα».
34 Εξάλλου, οι αμαρτωλοί στην κόλαση βρίσκονται στο status termini - «στην τελική κατάσταση»: δεν είναι πλέον ικανοί για μετάνοια, αλλά μπορούν μόνο να επιβεβαιωθούν στην αμαρτωλότητά τους (βλ.: Makhov A.E. The Garden of Demons - Hortus daemonum: Dictionary of Infernal Mythology of the Middle Ages and the Renaissance Moscow, 1998, σελ. 16).
35 Τερτυλλιανός. Adversus Praxeam // PL. Τομ. 2.Κολ. 154.
36 Petrus Chrysologus. Sermo XCV1 // PL. Τομ. 52 Κολ. 470-471.
37 Wirth J. L "image medievale. Naissance et developpements (VI-XV siecle). P., 1989. P.341. ,

38 Περιοχές, την εξαχνωμένη αντανάκλαση των οποίων βρίσκουμε στη σφαίρα του ιερού. «Στο κέντρο του μεσαιωνικού ιερού», γράφει ο Jean Wirth, «είμαστε αντιμέτωποι με μια σειρά συμβολικών αναλογιών μεταξύ της σίτισης, του σεξ και του λόγου.
39 Αυτά είναι τα γεννητικά όργανα. Bodin J. De la demonomanie des sorciers. P., 1587 (repr.: La Roche-sur-Yonne, 1979). Liv. 2. Κεφ. 111 (Des invocations expresses desmalins esprits). Σελ. 83.
40 Η γυμνή γλώσσα και τα γυμνά «επαίσχυντα μέρη» συγκρίνονται με την απεικόνιση του Ιούδα, του αρχιτεχνίτη του διαβόλου: σε ένα δίπτυχο με θέμα τα Πάθη (Γαλλία, πρώτο μισό 14ου αιώνα, σκάλισμα οστών, Κρατικό Ερμιτάζ) , ο Ιούδας κρεμασμένος έβγαλε τη γλώσσα του και οι χωρισμένοι ποδόγυροι των ρούχων του άνοιξαν το κάτω μέρος του σώματος με το εσωτερικό που προεξείχε.
41 «Όσοι απορρίπτονται από το σώμα της Εκκλησίας, που είναι το σώμα του Χριστού, ως ξένοι και ξένοι προς το σώμα του Θεού, παραδίδονται στη δύναμη του διαβόλου» (Hilarius, episcopus Pictaviensis. Tractatus in CXVIII psalmum // PL. Vol. 9. Col. 607). στη δύναμη του διαβόλου προσκολλώνται στο σώμα του: «Ο διάβολος και όλοι οι αμαρτωλοί είναι ένα σώμα» (Gregorius Magnus. Moralia ... lib. XIII. Cap.XXXIV // PL. Vol. 75. Col. 1034). Μια παραλλαγή της ίδιας μεταφοράς: Χριστός ο διάβολος - οι «κεφαλές» των σωμάτων, και τα ίδια τα σώματα - το σύνολο των δικαίων και των αμαρτωλών, αντίστοιχα (Gregorius Magnus. Moralia ... Lib. IV. Cap. XI // PL Τόμος 75. Κολ. 647).
42 Jacques de Voragine. Op. cit. Τομ. 1. Σ. 145: «Άγιος Βικέντιος».
43 Αυγουστίνος. Enarratio στον Ψαλμό. CXL III. § 18 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Corpus Christianorum. Ser. lat. Vol. 40). Συμμετοχή, 1990. Διάσελο. 2085.
44 Την ίδια τεχνική βρίσκουμε στα ρωσικά λούμποκ ήδη από τις αρχές του 20ού αιώνα. Στο λούμποκ «Η παραβολή του αγίου Αντιόχου περί δωροδοκίας» (άρθ. Σ. Καλίκινα), ειλητάρια βγαίνουν από τα στόματα των ομιλούντων χαρακτήρων, όπου είναι γραμμένα τα λόγια που προφέρουν. Ωστόσο, μόνο από το στόμα του Σατανά, μαζί με τον ειλητάριο, βγαίνει η γλώσσα (βλ.: ρωσική λαϊκή εκτύπωση τέλους 18ου - αρχές 20ου αιώνα από τη συλλογή του Κρατικού Ιστορικού Μουσείου, σελ. 120).
45 Jacques de Voragine. Op. cit. Τομ. 2. Σ. 57-58 («Άγιος Δομίνικος»).
46 Γρηγόριος Μάγκνους. Dialogorum lib. III. Καπάκι. XXXIl // PL. Τομ. 77 Κολ. 293.
47 Jacques de Voragine. Op. cit. Τομ. 2. Σελ. 252: «Σεντ Λέγκερ».
48 Ό.π. Τόμ.. 1. R. 234: «Άγιος Λογγίνος».
49 Η φρασεολογία της σύγχρονης ρωσικής γλώσσας, στην ουσία, μαρτυρεί το ίδιο πράγμα: η υλική φύση της ομιλίας, η σύνδεσή της με τη γλώσσα ως σωματικό μέλος, τονίζεται σε εκείνες τις περιπτώσεις που είναι απαραίτητο να οριστεί αναληθής ομιλία: αδράνεια σημαίνει «μίλα με τη γλώσσα», «ξύσιμο με τη γλώσσα»,
50 Αυτό το μοτίβο εμφανίζεται ήδη στα «Ρήματα των Πατέρων»: ένας από τους δαίμονες εδώ λέει «azrega wose». Verba sepulchnim "aspera voce". Verba seniorum (Vitae patrum. Lib. VI). Λίμπελ. 1.15 //PL.Vol. 73.Κολ. 996. Δάντης Πλούτος - «βραχνός» (Αδ. 7. 2). Πίσω στον 16ο αιώνα. στον δαιμονολόγο Johann Weyer, οι δαίμονες λένε rauce voce (βλ. σχετικά: Makhov A.E. Decree. Op. P. 198).
51 Gillebertus de Hoilandia. Ομιλίες στο canticum Salomonis. Sermo XLII. 4//PL.Τόμ. 184.Κολ.222.
52 «Η πτώση του Εωσφόρου» από τον κύκλο Ludus Coventriae. cit. από: Russell J.B. Lucifer. Ο Διάβολος στο Μεσαίωνα. Ιθάκη; L., 1984. Σ. 252.

366
53 Grigorius Turonensis. Vitae patrum. Καπάκι. XI: De sancto Caluppane reclauso//pl. Τομ. 71.Κολ. 1059-1060.
54 Jacques de Voragine. Op. cit. Τομ. 2. Σελ. 55 «Άγιος Δομίνικος».
55 Κεφ. XXI: «Σχετικά με την κυρία που περνούσε το ένα τέταρτο της ημέρας φρενάροντας.» Το κείμενο, που δεν λέει τίποτα για την προεξέχουσα γλώσσα, έχει ως εξής: «Και όταν κοιτάχτηκε στον καθρέφτη αυτή τη φορά, είδε μπροστά στο εχθρός ... που της έδειξε το πίσω μέρος του, τόσο άσχημο, τόσο τρομερό που λιποθύμησε, σαν να κυριευόταν από δαίμονα» (La TourLandry J, de. Le Livre du chevalier. P., 1854. P. 70).
56 Αυγουστίνος. Decivitate Dei. lib. 19. Καπ. XIII // PL. Τομ. 41 Κολ. 640-641.
57 Verba seniorum (De vitis patrum lib. VII). Καπάκι. XXXII, 2 // PL. Τομ. 73.Κολ. 1051.
58 Ιερώνυμος. Commentariorum στο Isaiam libri octo et. Δεκέμβριος. lib. XVI. Cap.LVII // PL. Τομ. 24.Κολ. 549.
59 Λατινική έκδοση της ελληνικής συλλογής που αποδίδεται παραδοσιακά στον Rufinus Tyrannius: Rufinus Tyrannius. Historia monochorum. Cap.XXIX//PL. Τόμ.21.Κολ.454.
60 Vita S. Lupicini // Vie des peres du Jura (Sources chretiennes. Vol. 142) / Εκδ. F.Marline. Π., 1968. Σελ. 334.
61 Αθανάσιος. Vita S. Antonii. Καπάκι. XIII // Patrologiae cursus completus. Seriesgraeca. Τομ. 26 Κολ. 863. (στο εξής: PG).
62 Vitae patrum: Vita sancti Pachomii // PL. Τομ. 73.Κολ. 239-240.
63 Κασσιανός. Συλλογές. Coll. VII. Καπάκι. XXXII // P.L. Τομ. 49 Κολ. 713.
64 Ο δαίμονας μοιάζει με μαύρο παιδί, niger scilicet puer (Athanasius. Vita S. Antonii. Cap. VI // PG. Vol. 26. Col. 830-831); εμφανίζεται με τη μορφή ενός δωδεκάχρονου αγοριού (Palladius. Historia Lausiaca. Cap. XVIII: Vita abbatis Nathanaeli // PL. Vol. 73. Col. 1108); με το πρόσχημα ενός εφήβου (in habitu adolescentis) (Vitae patrum: Vita S. Abrahae eremitae // PL. Vol. 73. Col. 290).
65 «Obnoxii diabolo parvuli». Πρόσπερ Ακουιτανικός. Οι ανταποκρίσεις υπέρ του Αυγουστίνου με την καπιταλιστική αντίρρηση vincentianarum. Καπάκι. IV//PL. Τομ. 51 Κολ. 180.
66 Αυγουστίνος. Εξομολογήσεις. VIII, XII. 29.
67 Rufinus Tyrannius. Op. cit. Καπάκι. XXIX // PL. Τομ. 21.Κολ. 455.
68 Σύμφωνα λοιπόν με τη λογική του Αμβροσίου Μεδιολάνου, ο Χριστός «πεινούσε» στην έρημο (Ματθ. 4, 2), που ούτε ο Μωυσής ούτε ο Ηλίας επέτρεψαν στους εαυτούς τους, για να δείξουν ανθρώπινη αδυναμία, αποπροσανατολίζοντας τον διάβολο: «Η πείνα του ο Κύριος είναι μια ευσεβής απάτη» (Ambrosius Mediolanensis Expositio Evangelii secundum Lucam, Lib IV, Cap 16, PL Vol 15 Col 1617. Σύμφωνα με τον Λέοντα τον Μέγα, ο διάβολος, παραπλανημένος από την άκρα ταπείνωση και ταπείνωση του Χριστού, υποκίνησε τους Εβραίους να σταυρώσουν τον Χριστό. δεν πιστεύει στη Θεότητά του, σύμφωνα με το εδάφιο του αποστόλου: «αν ήξεραν, δεν θα σταύρωσαν τον Κύριο της δόξης» (Α' Κορ. 2, 8) (Leo Magnus. Sermo LXIX. Cap. IV // PL. Vol. 54. Col. 378).
69 Αυγουστίνος. Contra adversarium legis et prophelarum // PL. Τομ. 42 Κολ. 6.15.
70 Αθανάσιος. Vita S. Antonii // PG. Τομ. 26 Κολ. 847, 849, 850.
71 Ό.π. Διάσελο. 879.
72 Augustlinus. Enarratio στον Ψαλμό CI1I. § 7, 9 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Coipus Christianorum. Series latina. Vol. 40). Turnhout, 1990. P. 1526, 1529.

367
73 Honorius Augustodunensis. Speculum ecclesiae: De paschali die // PL. Τομ. 172.Διάσελο. 937. Παρόμοιος λόγος για τον διάβολο-Λεβιάθαν και τον γάντζο της Θεότητας πάνω στον οποίο έπεσε: Γρηγόριος Μάγνος. Moralia ... lib. XXXIII. Καπάκι. IX // PL. Τομ. 76 Κολ. 682-683; Isidorus, episcopus Hispalensis.Sententiarum lib. I Cap. XIV. 14 // PL. Τομ. 83 Κολ. 567-568.
74 Ήδη στη ζωή του Αγ. Μακάριος της Ρώμης από το "Vitae patrum": οι μοναχοί που μπήκαν στην κόλαση βλέπουν εδώ μια κάποια "σύζυγο με λυτά μαλλιά, της οποίας όλο το σώμα ήταν μπλεγμένο με έναν τεράστιο και τρομερό δράκο· μόλις προσπάθησε να ανοίξει το στόμα της για να μιλήσει, η Ο δράκος έβαλε αμέσως το κεφάλι του στο στόμα της και δάγκωσε τη γλώσσα της» (Vitae patrum: Vita sancti MacariiΡομά. Καπάκι. IX // PL. Τομ. 73.Κολ. 418-419).
75 Paulinus Nolanus. Επ. XXXVIII //PL. Τομ. 61 Κολ. 360.
76 Γρηγόριος Μάγκνους. Dialogorum lib. I Cap. IV //PL. Τομ. 77 Κολ. 169. Αυτό το μοτίβο της Καινής Διαθήκης-μεσαιωνικό της «αντικατάστασης της γλώσσας» επιβίωσε μέχρι τον 19ο αιώνα. και ενσωματώθηκε στον «Προφήτη» του Πούσκιν, όπου ο συμβολισμός της γλώσσας βιώνεται ξανά με νέα δύναμη ως τεταμένη-διττή, δαιμονική-θεϊκή γλώσσα: «άεργη και πανούργη» γλώσσα, δίνεται στον άνθρωποαπό τη γέννηση, αντικαθίσταται από το "τσίμπημα του σοφού φιδιού", που έστησε ο Πούσκιν στο αληθινό όργανο του "Ρήματος" του Θεού. Ωστόσο, ο Πούσκιν δεν μπορούσε να μην ξέρει ότι το «φίδι», «το σοφότερο από όλα τα ζώα που υπάρχουν στη γη» (Γένεση 3, 1), κατέστρεψε κάποτε το ανθρώπινο γένος με αυτό ακριβώς το τσίμπημα! Ταυτόχρονα, ήταν ακριβώς σε αυτό το σημείο που ένας μεσαιωνικός θεολόγος πιθανότατα θα είχε καταλάβει καλά τον Πούσκιν: η σωτηρία «ακυρώνει» αληθινά τον θάνατο μόνο όταν επαναλαμβάνει την πορεία του, χρησιμοποιεί τα εργαλεία της (η παρθένος Εύα κατέστρεψε τον κόσμο, η παρθένα Μαρία πρέπει φέρνουν τη σωτηρία στον κόσμο, υποστηρίζει ο Ειρηναίος στην πραγματεία «Κατά Αιρέσεων» (III. 22.4)· με την ίδια έννοια, ο θάνατος καταπατά τον θάνατο σε περίπτωση Σταύρωσης). Το «τσίμπημα» που κατέστρεψε την ανθρωπότητα τώρα θα τη σώσει.