Filosofia internă modernă a culturii. Condiții pentru formarea filozofiei moderne occidentale

PRINCIPALELE CARACTERISTICI ȘI ETAPE DE DEZVOLTARE A FILOZOFIEI CLASICE RUSE

CLASICE ALE GÂNDIRII FILOZOFICE DIN BELARUS. ROLUL ȘI IMPACTUL MOSTENIULUI LOR ASUPRA DEZVOLTĂRII CULTURII MODERNE.

FILOZOFIA CLASICĂ GERMANĂ ŞI ROLUL SA ÎN DEZVOLTAREA TRADIŢIEI FILOZOFICE LUMII

FILOZOFIE ȘI IDEOLOGIE ÎN EPOCA LUMINISMULUI.

PROBLEMA AUTODETERMINĂRII FILOZOFIEI ÎN NOUA CULTURĂ EUROPEANĂ.DILEMA EMPIRISMULUI ȘI RAȚIONALISMULUI.

Epoca timpurilor moderne este caracterizată de știință-centrism - învățarea de a citi și înțelege cartea naturii prin mijloace raționale ale științei. Filosofia timpurilor moderne a ridicat utilitarismul la cel mai înalt principiu, justificând activitatea umană. Au fost afirmate democrația, asociată cu introducerea cunoștințelor în populația generală, și raționalismul, care înseamnă credință în posibilitățile nelimitate ale minții umane. De aici problema metodei stiintifice. Acest lucru a fost facilitat de: dezvoltarea sistemului capitalist de economie, a industriilor de mari dimensiuni; finalizarea creării științelor naturale experimentale și matematice; sinteza științei și tehnologiei, teorie și practică; o nouă schimbare a statutului lui Dumnezeu; schimbarea sarcinilor filozofiei. Program filozofic și metodologic al empirismului: Bacon credea că ar trebui să pună întrebări naturii însăși, ghidându-se de metoda științifică. Metodologia cercetării științifice se bazează pe metoda cercetării empirico-inductivă.

Program filozofic și metodologic al raționalismului: Descartes vede în cunoașterea adevărului, a cărui bază se află în încrederea în sine a „Eului”, criteriul este în minte. A încercat să vadă cosmosul ca pe un sistem.

Filosofia iluminismului a devenit baza ideologică a noii situații culturale din Europa și America, asociată cu depășirea relațiilor de clasă feudale și stabilirea valorilor liberalismului și democrației. În sfera culturii spirituale, epoca este caracterizată de o luptă cu Biserica și prejudecăți religioase. Principalele concepte socio-filosofice ale iluminismului au fost teoriile dreptului natural, contractul social și starea civilă. Teoria dreptului natural: toți oamenii sunt egali și au drepturi egale la viață, libertate etc. Teoria contractului social: statul este rezultatul unui acord voluntar al oamenilor pentru protecție. Misiunea istorică a filozofiei iluminismului este de a dezvolta programul ideologic al noii societăți capitaliste.

Cronologic, filosofia clasică germană ocupă o perioadă scurtă de timp, este formată din doar 5 autori: Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach. În istoria filozofiei, ea ocupă un loc special, NKF a devenit:

1) Cea mai înaltă formă de dezvoltare a tradiției raționaliste clasice, concentrată pe minte 2) pragul unui tip neclasic de filosofare, a devenit baza dezvoltării unor noi strategii filosofice.

Filosofia critică a lui Kant revizuiește idealurile epistemologiei anterioare.* Cunoașterea umană, plecând de la o anumită întrebare sau presupunere, este întotdeauna activă în raport cu realitatea naturală.* Lumea obiectivă, dată nouă în percepția senzorială, această lume există de la sine, independent. omului. Și așa mai departe.Kant și-a numit filosofia o nouă întorsătură copernicană.Dialectica idealistă a lui Hegel a devenit cel mai grandios proiect al NKF, unde, în cadrul unui singur sistem integral, logica universală a formării și dezvoltării minții, naturii și istoriei. este prezentat. Principalul merit al lui Hegel este asociat cu dezvoltarea metodei dialectice.

15CLASICI ȘI MODERNITATE: DOUĂ VÂRSTE ÎN DEZVOLTAREA FILOZOFIEI EUROPENE

Trecerea la tipul modern de raționalitate s-a datorat: 1) dezvoltării societății industriale și transformării radicale a tuturor sistemelor sociale. 2) accelerarea ritmului progresului istoric, realizând în același timp caracterul său catastrofal pentru o persoană; 3) apariția unor tendințe în cultura spirituală care sunt alternative la clasicii. În dezvoltarea filosofiei moderne se pot distinge trei etape: 1) neoclasic, caracterizat prin încercări de transformare a sistemelor clasice sau a prevederilor individuale ale acestora în conformitate cu noile nevoi ale vremii. 2) non-clasice, 3) post-non-clasice.

Spre deosebire de clasici, filosofia modernă nu are un singur centru de viziune asupra lumii care să ofere filozofiei o imagine holistică tipologic. Își unește atitudinea critică la idealurile clasicilor.

16. CARACTERISTICI ȘI PRINCIPALE DIRECȚII DE DEZVOLTARE A FILOZOFIEI POST-CLASICĂ. Filosofia postclasică include o serie de învățături filosofice din secolul al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, în care sunt regândite prevederile centrale ale filosofiei clasice și sunt stabilite principiile de bază ale filosofării secolului al XX-lea. Filosofia postclasică este o etapă de tranziție de la clasici la modernitate și postmodernitate, cu toate acestea, în ciuda „tranziționalității”, nu trebuie subestimată valoarea conceptelor filozofice postclasice. Reprezentanții acestei filozofii „de tranziție” sunt Arthur Schopenhauer, Soren Kierkegaard, Karl Marx, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Wilhelm Dilthey, Oswald Spengler, Auguste Comte, William James, Charles Pierce și alții. Principalele școli de filozofie postclasică sunt filosofia a voinței și a filozofiei vieții, neokantianismul, marxismul, pozitivismul și pragmatismul. O caracteristică comună a învățăturilor filozofice din această perioadă (poate cu excepția marxismului) este iraționalismul asociat cu o regândire a categoriei de ființă. Ființa încetează să se identifice cu rațiunea și apare sub forma voinței, vieții, practicii, experienței etc. Treptat, are loc o transformare a vederilor asupra naturii omului, care nu mai este considerat ca o ființă a cărei caracteristică principală este raționalitatea. , şi apare în toată bogăţia încarnărilor sale de viaţă . Filosofia postclasică oferă, de asemenea, o nouă viziune asupra istoriei, refuzând să o califice drept un proces fără ambiguitate liniar sau regândind procesul istoric pe o bază materialistă.În această lucrare, vom arunca o privire mai atentă asupra filozofiei marxismului, pozitivismului clasic, iraționalismului și „filozofia vieții”

17. FILOZOFIA MARXISTĂ: ESENȚA SA, PRINCIPALE ETAPE ALE DEZVOLTĂRII ȘI SEMNIIFICAȚIA ÎN ISTORIA CIVILIZĂȚIEI

Principal teze: 1) viziunea asupra lumii se bazează nu pe religios-mistic sau idealist, ci pe concluziile științei naturii moderne; 2) M. a recunoscut deschis legătura sa cu interesele unei anumite clase – proletariatul; 3) în consecință, se pune o sarcină fundamental nouă – să nu se limiteze la explicarea lumii, ci să aleagă o metodologie pentru transformarea ei, în primul rând – transformarea societății pe baza unei revoluții conștiente. Activități; 4) de aici centrul cercetării F. este transferat din domeniul cunoaşterii pure şi al relaţiilor umane abstracte, precum şi din domeniul raţionamentului abstract despre structura generală a lumii în domeniul practicii; 5) aceasta duce la faptul că mat-zm se extinde pentru prima dată la înțelegerea vieții sociale; 6) în sfârșit, cunoștințele și gândirea în sine au fost înțelese într-un mod diferit. Gândirea a început să fie considerată nu ca un produs al dezvoltării naturii, ci ca rezultat al activității sociale și de muncă istorice complexe, i.e. practici.

Principal principiu: antagonismul dintre forțele de producție și relațiile de producție este forța motrice în trecerea de la una la alta eq. formațiuni (un tip de societate definit istoric, reprezentând o etapă specială a dezvoltării sale). Legat cu eq. Istoria este considerată obiectiv, în afara personalității. Pentru aceasta: ființă socială și conștiință. OB - atitudinea materială a oamenilor față de mediu. lumea, în primul rând naturii, în proces de pr-va mat. bunuri și acele relații în care oamenii intră unii în alții în procesul de producție

Marxismul consideră filozofia ca o știință orientată practic, a cărei esență este exprimată în teză; filozofii au explicat lumea doar în diferite moduri, dar scopul este să o schimbe.

18.FILOZOFIE ŞI CONŞTIINŢĂ NAŢIONALĂ. PRINCIPALE IDEI ȘI ETAPE DE DEZVOLTARE A FILOZOFIEI ÎN BELARUS.

Statutul și specificul de conținut al filosofiei belaruse este determinat de factori istorici, geopolitici și socio-culturali: * absența unei forme naționale independente de stat în istorie; * situația teritoriilor de graniță; * dificultăți în autoidentificarea națională și culturală. a gânditorilor;* absenţa naţionalităţilor etc.specificitatea atât naţională cât şi geografico-teritorială a filosofării. Etape:

Perioada prefilozofică a adoptării creștinismului, care a avut o mare importanță pentru ținuturile belaruse.- A doua etapă. mișcarea umanistă și de reformă, formarea naționalității și a limbii belaruse este caracteristică. A treia etapă - dominația filozofiei scolastice, este asociată cu dominația ordinului iezuit în viața spirituală a Commonwealth-ului și în domeniul educației. - A patra etapă - dominația ideilor iluminismului în filosofie și gândire socio-politică.- A cincea etapă - ideile democratice naționale în gândirea socială belarusă . Eliberarea poporului belarus, statut, cultură națională, limbă, renaștere națională - A șasea etapă - dominația tradiției marxiste în filosofia belarusă

ÎNÎn stadiul prefilozofic, Clement Smolyatich, Kirill din Turovsky, Euphrosyne din Polotsk sunt figuri iconice; au contribuit la răspândirea ideilor și principiilor creștine, au cerut iluminare, care trebuia să ofere unei persoane armonie spirituală și să ajute la atingerea fericirii. . În stadiul umanist și reformator, reprezentanții yavl.F. Skorina, N. Gusovsky, S. Budny, A. Volan, V. Tyapinsky, L. Sapieha.Renașterea și Reformarea Cultura belarusă dobândește trăsăturile umanismului renascentist cu ideea sa de libertate individuală. F. Skorina o transformă în ideea de bine comun, care este realizabilă în societate cu ajutorul dreptului și al legii. S. Budny a criticat nu numai doctrina trinității lui Dumnezeu, ci și afirmațiile bisericii despre originea divină a lui Hristos, existența vieții de apoi. La baza filozofiei scolastice au fost lucrările lui Aristotel, adaptate de Toma d'Aquino la problemele teologice. Educația și creșterea sunt mecanismul principal pentru formarea unei persoane libere și înființarea unei societăți juste, aceste subiecte au fost luate în considerare în lucrările lui A. Narushevich, A. Mitskevich și alții. eliberarea poporului belarus, statut, cultură, limba.

În filosofia rusă se pot distinge o serie de perioade: 1) formarea 2) separarea filozofiei de religie și stabilirea ei ca știință teoretică 3) dezvoltarea fundamentală a problemelor metodologiei transformării științifice și sociale a Rusiei.

Cele mai importante trăsături ale filozofiei ruse au fost: 1) dominația îndelungată a formelor religioase de conștiință în ea, căutarea constantă a sensului și semnificației ideilor creștine pentru individ. 2) dualismul în înțelegerea lumii, a omului și a istoriei ca urmare a opoziției dintre originile păgâne și creștine ale culturii ruse, care nu este complet definită 3) un stil emoțional-figurativ care preferă imaginile artistice. 4) înclinațiile spre speculația speculativă s-au combinat cu o anumită orientare socială către catolicitate, modul de viață comunal.

Filosofia rusă ne apare în fața noastră ca povestea unei lupte între două direcții opuse: dorința de a organiza viața într-un mod european și dorința de a proteja formele tradiționale de viață națională de influența străină, care a avut ca rezultat apariția a două programe ideologice: occidentalismul și slavofilismul. Rusia este centrul în care se amestecă culturile occidentale și orientale. „Imaginea inteligibilă” a Rusiei, la care a aspirat Berdiaev în reflecția sa istorică și culturală, a primit o expresie completă în „Ideea Rusiei”. Poporul rus este caracterizat în ea ca „un popor extrem de polarizat”, ca o combinație de opuși de stat și anarhie, despotism și libertate, cruzime și bunătate, căutarea lui Dumnezeu și ateism militant. Berdyaev explică inconsecvența și complexitatea „sufletului rus” prin faptul că în Rusia două fluxuri ale istoriei lumii se ciocnesc și intră în interacțiune - Est și Vest. Poporul rus nu este pur european, dar nici nu este un popor asiatic. Cultura rusă leagă două lumi. Datorită luptei dintre principiile occidentale și cele orientale, procesul cultural-istoric rusesc relevă un moment de discontinuitate și chiar de catastrofitate.

Direcții în filosofia rusă: 1) Occidentalismul (fondat de Chaadaev (1794-1856), Stankevici (1813-1840), în anii 40). Se credea că Rusia nu are trăsături fundamentale care să o deosebească de alte țări europene. Rusia pur și simplu a rămas în urmă în dezvoltarea sa din motive istorice (jugul tătar-mongol). Rusia trebuie să învețe de la Occident și să urmeze aceeași cale de dezvoltare pe care a urmat-o și o urmează Europa de Vest. 2) Slavofilism (Kireevsky (1806-1856), Homiakov (1804-1860)) Au încercat să justifice necesitatea unei căi speciale pentru dezvoltarea Rusiei. Se credea că rușii pot conta pe progres, pentru că. Ortodoxia este adevărata religie, iar baza vieții sociale este religia poporului, care determină natura gândirii sale. În originalitatea trecutului istoric, ei au văzut o garanție a vocației universale a Rusiei, mai ales că, în opinia lor, cultura occidentală a completat deja cercul dezvoltării sale și este în declin, ceea ce se exprimă în sensul speranței înșelate și goliciunea dezolantă generată de ea.

Filosofia rusă este relativ tânără. A absorbit cele mai bune tradiții filozofice ale filosofiei europene și mondiale. În conținutul său, se adresează atât lumii întregi, cât și individului și vizează atât schimbarea și îmbunătățirea lumii (care este caracteristică tradiției vest-europene), cât și persoanei în sine (care este caracteristică tradiției orientale). În același timp, aceasta este o filozofie foarte originală, care include toată dramatismul dezvoltării istorice a ideilor filozofice, opoziția de opinii, școli și tendințe. Filosofia rusă este o parte integrantă a culturii mondiale. Aceasta este semnificația sa atât pentru cunoștințele filosofice, cât și pentru dezvoltarea culturală generală. În confruntarea dintre ideile slavofililor și ale occidentalizatorilor, orientarea occidentală a câștigat în cele din urmă, dar s-a transformat pe pământ rusesc în teoria marxism-leninismului.

Filosofia este o știință care își are originea în adâncurile secolelor. A fost important și relevant în orice moment. Desigur, nici acum filozofia nu-și pierde din popularitate. Și în timpul nostru există mari gânditori care se ocupă de probleme legate de ființă și de locul în ea, filosofia s-a schimbat semnificativ, dar nu și-a pierdut semnificația. Să aruncăm o privire mai atentă asupra tuturor caracteristicilor sale.

Filosofia timpului nostru este o colecție de tot felul de învățături. Aceasta nu este o imagine integrală a viziunii asupra lumii, ci o varietate de abordări ale problemelor eterne. Filosofia modernă este mult mai tolerantă decât înainte. Acum, persoana are dreptul deplin de a alege. Individul modern poate decide singur care viziune asupra lumii și locul omului în ea este mai aproape de el. În același timp, o persoană își asumă întreaga responsabilitate pentru alegerea poziției sale de viziune asupra lumii.

Filosofia modernă a abandonat construcția oricăror sisteme exacte. Gânditorii au ajuns la concluzia fermă că nici scalele inițiale, nici sistemele de referință absolute nu pot exista. Filosofia timpului nostru a dat omului independență deplină. Acum nu mai există așa-ziși „educatori” în persoana statului, a gânditorilor, a societății. Prin urmare, o persoană poartă responsabilitatea pentru viața sa doar pe umerii săi.

Filosofia modernă a abandonat aproape complet ideea de a schimba lumea și unii gânditori au decis să elimine imperfecțiunea de a fi într-un mod diferit, mai rațional și mai eficient. Au ajuns la concluzia că o persoană trebuie în primul rând să se schimbe pe sine, iar după aceasta, inevitabil, întreaga lume din jurul său se va schimba.

Cu toate acestea, această disciplină are propriile ei probleme. Unii experți notează chiar criza. Care este motivul? Tehnologiile moderne se dezvoltă în fiecare zi. Viața se schimbă într-un ritm neobișnuit de rapid, deoarece aceasta este epoca unei adevărate descoperiri în multe domenii. Filosofia pur și simplu nu ține pasul cu un progres atât de semnificativ. Cu toate acestea, perfecțiunea spirituală a unei persoane depinde de dezvoltarea sa cu succes. Cu toate inovațiile tehnice, civilizația încetează să se dezvolte fără aspectele intangibile ale vieții. De aceea rolul filosofiei în lumea modernă este pur și simplu enorm.

Să încercăm să luăm în considerare pe scurt direcțiile principale ale acestei discipline. În primul rând, este o filozofie analitică. Lingvistica joacă un rol important în ea. a făcut din limba practic baza ei. Această direcție aderă la o abordare raționalistă, logică, de cercetare a cunoașterii vieții.

A doua este fenomenologia. Această direcție merge până în profunzimile psihologiei umane. În conformitate cu acesta, fiecare obiect și fenomen nu trebuie considerat doar obiecte materiale cu orice caracteristică. Merită să ne amintim că un lucru cu adevărat existent și înțelegerea lui în mintea umană pot varia semnificativ. Imaginile fenomenelor și obiectelor care sunt percepute și fixate de o persoană sunt cele pe care această direcție a pus la bază, numindu-le fenomene.

În al treilea rând, este postmodernismul. Aceasta este o direcție foarte eterogenă și diversă. Cu toate acestea, îl unește ideea generală că este necesar să se renunțe la toate vechile stereotipuri, atitudini, care acum au început să interfereze cu dezvoltarea cu succes a gândirii filozofice. Postmodernismul respinge vechile tradiții și caută lumi noi.

Acum cunoașteți toate trăsăturile filozofiei moderne. În această perioadă, această disciplină se află într-o poziție destul de instabilă, așa că este destul de dificil să-i identifici în mod clar principalele caracteristici.

INTRODUCERE

Diversitate biosferă a fost creat coduri genetice ereditatea, în cadrul căreia au loc procese de adaptare. Diversitate noosferă(V.I. Vernadsky) a fost creat traditii, în rețeaua căreia se desfășoară viața culturii umane și au loc toate procesele inovatoare. După cum a subliniat principalul reprezentant al etologiei moderne și filosoful K. Lorentz: „Rolul pe care l-a jucat ereditabilitatea genetică în dezvoltarea și consolidarea ritualurilor biologice a fost, fără îndoială, preluat de tradiție în ritualizarea culturală” (Lorenz K. The evolution of ritual in the biological). şi sfere culturale \\ Natura 1969, Nr. 11. P. 48).

Totul în viață merge în limitele stabilite de tradiții, chiar și atunci când nu suntem conștienți de asta. E. Husserl a remarcat bine: „Existența noastră umană curge în nenumărate tradiții. Întreaga sărbătoare culturală cumulată în toate formele sale a venit din tradiție ”(E. Husserl. Începuturile geometriei. M., 1996. P. 212). Și tradiția este „ sociocod„(M. Petrov) sau” eidos”, care formează conștient sau inconștient lumea culturii, una sau alta Mod de viata. Lumea culturii („Microcosmos”), Spre deosebire de lumea naturii (macrocosmos), există nu pe baza dialecticii „Ființei” și „Nimicului” („Haos”), ci pe baza analogului său - dialectica „Tradiției” și „Nimicului”.

Filosofia este o reflecție asupra culturii. Filosofia modernă este prin excelență filozofia culturii, adică gândindu-ne la esența Peisajului cultural, la acele forțe și factori care determină dinamica acestuia. Tradiţie este " eidosom» formarea culturii forme culturale(un concept dezvoltat de filozoful social rus N.I.

Kareev) în toate sferele culturii - în mentalitate, societate și economie. Combinații variabile de tradiții definesc asta sau asta "figuratie"(N. Elias), culturile, formează una sau alta formă culturală a peisajului cultural, stabilesc ritmul și tipul „figurelor de dans” ale culturii. Prin urmare, filosofia, ca reflecție asupra culturii, trebuie să aibă tradiția ca obiect principal al reflecțiilor sale. Întoarcerea filozofiei către teoria tradiției, care, în opinia mea, va avea loc în viitorul apropiat, consider o întorsătură la fel de importantă ca și „revoluția kantiană” în filosofia europeană modernă.

Este important să ținem cont de următoarele: tradiția nu este ceva „conservator” și caracteristic așa-numitelor societăți „tradiționale” – tradiția însăși este o sursă și un factor stimulator al inovației, iar fără tradiție nu poate exista inovație. În acest sens, sunt un susținător al interpretării moderne a conceptului de „tradiție”, care a devenit canonic de la publicarea lucrărilor lui E. Shils, care în anii 60-70 ai secolului XX s-a opus viziunii greșite a tradiția ca fenomen inerent doar societăților preindustriale și formelor de cultură de bază, ca fenomen „inert” și „reacționar” în cultură. După cum a subliniat pe bună dreptate practic singurul filozof rus care acum acordă atenție tradiției I.T. Kasavin: „Oamenii de știință ajung treptat la concluzia că opoziția dintre societățile „tradiționale” și „raționale”, tradiție și inovație este insuportabilă, că tradiția este aproape un mijloc universal de analiză a culturii și a cunoașterii” (Kasavin I. T. Knowledge in the world of tradiţii.M 1990, p.17).

În anii 70-80 ai secolului XX, datorită lui E. Shils și E. Markaryan, a existat o anumită creștere a interesului pentru conceptul de „tradiție”, dar apoi s-a stins complet, deși dacă luăm, de exemplu, chimie, care nu investighează elementele chimice și proprietățile lor - atunci aceasta nu mai este chimie, nici măcar alchimie. Dacă „atomul” principal, principalul „atom” al culturii care formează sistemul nu este studiat de filosofia modernă, atunci putem considera o astfel de „filozofie” drept filozofie? În opinia mea, sarcina urgentă a filozofiei viitoare este de a crea o teorie a tradiției, în care să fie dată sinergicăînțelegerea culturii rețele de tradiții, care formează spațiul forme culturale şi timp -destin cultural Peisaj. Sarcina principală a filosofiei este de a identifica fundamentele comune ale culturii și relațiile lor funcționale. Cea mai tipică este identificarea „eidos” sau „idei” - i.e. asemenea entități atemporale și neschimbate care stau deasupra haosului schimbător al ființei.

Există un moment crucial, care, în ultimă analiză, va duce la realizarea de către gânditori a viitorului apropiat a nevoii urgente de a crea o teorie a tradiției. Constă în faptul că pentru o înțelegere cuprinzătoare a culturii umane în istoria sa - scopul, care este principalul pentru filosofi și culturologi, este nevoie de o metodologie comună. Cercetătorul culturii se confruntă în permanență cu o multitudine de școli și tendințe din domeniul mental al culturii, care acționează simultan conform cronologiei istorice, dar în ceea ce privește conținutul lor tematic sunt în dimensiunile unei alte ordini „non-istorice” - ordinea cronotopie traditii.

Și, cel mai important, diferite direcții „arhaice” și „inovatoare” coexistă într-un mod ciudat în istorie și funcționează pe principiile „complementării”. Toate acestea sunt extrem de greu de înțeles fără o bază metodologică generală. Același lucru este valabil și pentru sfera socială a culturii: secțiunea transversală istorică a culturii oferă un set de forme diverse de organizare socială, atât, din nou, „arhaice”, cât și „inovatoare”, care într-un mod ciudat se susțin reciproc și creează un cadru stabil al modernității, care este puțin înțeles. Acest lucru se aplică și sferei economice a culturii - diferite tipuri de practici economice și forme de schimb economic coexistă între ele într-un mod uimitor de stabil. Toate acestea devin clare atunci când trecem la analiza acestor fenomene din punctul de vedere al teoriei tradiției, care ne permite să descompunem și să sistematizăm această diversitate în fire separate ale „pânzei” tradițiilor. Și teoria tradiției este cea care face posibilă sistematizarea tuturor acestor lucruri destul de clar și adecvat.

Tradiția, în opinia mea, va deveni conceptul central al filosofiei viitoare. Unii, mergând în conformitate cu tradiția clasică a filosofării noii europene, consideră că filosofia a fost întotdeauna preocupată de relația dintre „cuvinte” (idei) și „lucruri” (ființă), a fost în centrul ei. epistemologie etnografia se ocupă de tradiţii şi obiceiuri. Dar, în primul rând, trebuie amintit că autoritatea în trecutul recent, tendința structuralistă în filozofie, reprezentată de K. Levi-Strauss și adepții săi, a avut ca rădăcină și bază etnografia, s-a format pe baza studiului societăților primitive și și-a luat cea mai mare parte a terminologiei din etnografie. Și, în al doilea rând, așa cum știe toată lumea, orice cunoaștere, orice coordonarea epistemologică între subiectȘi subiect de cunoaștere determinată de tipul de acţiune culturală determinată de anumite traditii o anumită cultură. Prin urmare, toate conceptele de epistemologie sunt derivate din conceptul de tradiţie. Aici putem fi de acord cu opinia multora despre „sfârșitul epistemologiei”, pt epistemologică problemele sunt probleme culturale.

Alții cred că filozofia a fost întotdeauna ontologie, oferindu-i unei persoane orientări privind viziunea asupra lumii în lumea din jurul său, oferindu-i una sau alta imaginea lumii. Dar, după cum a devenit clar în urma cercetărilor moderne în filosofia științei, orice imaginea lumii (ontologie) se formează pe baza unor tradiții culturale, această imagine a lumii în sine este unul dintre mecanismele tradiției, care asigură stabilitatea și capacitatea de a traduce anumite forme culturale. Deoarece ontologice problemele sunt probleme culturale.

Încă alții pot obiecta că conceptul de „tradiție” este un concept de filozofie socială și sociologie, care nu este direct legat de filosofia propriu-zisă. Dar o altă filozofie decât filozofia socială nu există și nu a existat. „Regele” filosofiei – Platon – este, în primul rând, social filozof - reformator, pentru care întrebările conștiinței și ființei sunt întrebări din care derivă socialîntrebări care au apărut în fața societății ateniene după înfrângerea în teribilul Război Peloponezian. Filozofia sa este dorința, exprimată în concepte metafizice, de a găsi modalități de a păstra tradițiile poporului grec și ale societății ateniene printr-o serie de proiecte inovatoare, i.e. este încă imperfect, „ideologizat” și exprimat inadecvat studii culturale.

Și întrucât teoria tradiției este o parte metodologică generală a studiilor culturale, atunci, în urma unui silogism elementar, toate problemele de mai sus sunt probleme. traditii ca o nouă formă de filozofie.

Conceptele filozofice ale trecutului erau defectuoase sau exprimate inadecvat teorii ale tradiției, adică a tratat problema stabilității semnificațiilor, semnificațiilor și modelelor de organizare a acțiunii în spațiul cultural; modalități de a le transpune în istorie. Orice concept filozofic al trecutului este o reflectare imperfectă a aspectelor și manifestărilor particulare ale acțiunii tradiției în cultură și a fost angajat în analiza unor tipuri de cunoștințe stabile și capabile de traducere ale lumii înconjurătoare, forme de mentalitate și tipuri. a interacțiunilor sociale.

Toate conceptele elaborate de metafizică sunt formate pe baza unor intenții arhetipale, paradigme și valori care sunt stabile în mentalitatea umană sau au o semnificație predominantă pentru o anumită perioadă a istoriei. Conceptele metafizice au analogi reali în sfera socială și economică a culturii și se bazează pe constituția psihologică reală a unei persoane.

Sunt derivate din ele - toate provin din mitologie antropomorfeȘi sociomorfă imagini mentale. Acest lucru a fost demonstrat destul de convingător de mulți gânditori ai secolelor XIX-XX în raport cu antropomorfismul lor și în relație cu sociomorfismul - de K. Marx, E. Durkheim, M. Scheler și K. Mannheim și, de asemenea, în anumite momente de către „geniul nefericit al filosofiei” – F. Nietzsche. Se mai poate spune, parafrazând binecunoscutele lozinci despre revenirea la „integritatea ființei” originară, date de mit și mentalitatea presocratică, - teoria tradiției (sau a tradiției)- acesta este un fel de întoarcere la acea „concretețe” și „integritate” antropo-sociomorfă originară a ființei, deoarece conceptul de „tradiție” este acea „concretețe” și „integritate” uitată a ființei culturii umane. Întregul „secret” speculației metafizice constă în realități cultura, in realitate antropologie existența umană, determinată de mecanismele tradiției, și nu niște concepte abstracte inventate „din cap” precum „Daseinul” lui Heidegger, care sunt substitute imperfecte ale conceptului „Tradiție”, secundar acestui concept de bază. Prin urmare, consider inutil să operez cu concepte și simboluri speculative dezvoltate de vechea filozofie pentru a descrie realitățile vieții culturale, care își primesc legitimitatea doar în raport cu „entitățile” reale - traditii prin care trăiește cultura, urmând aici fenomenologia neo-aristotelianului A. Meinong (1853-1920) și gândirea în concret obiectivitate cultura umană - tradițiile sale.

În acest sens, pentru traditii, pe de o parte, sunt acceptabile și totul este valoros concepte filozofice, pentru că dintr-un punct de vedere sau altul au relevat mecanismul de acţiune al tradiţiei în cultură; dar, pe de altă parte, este complet inacceptabil nici unul dintre ele, deoarece conceptul de „tradiție” ca principal nu a fost dezvăluit în ele. În general, cred că filozofia ca formă stabilită de mentalitate este o chestiune de viitor. „Susuri” separate ale filosofiei vest-europene și, mai presus de toate, avântul său cel mai înalt sub forma filozofiei critice a lui Kant, care în direcția ei este deja ceva „transcendental” filosofiei, filosofând, indică în mod clar că vârful filosofiei nu a fost încă. a fost atins şi mai sunt multe de făcut.între „alpiniştii” gândirii filosofice. Și, prin urmare, consider că argumentele despre „sfârșitul” filosofiei, care au fost populare în ultimul secol și jumătate, sunt de nesuportat. Acesta nu este sfârșitul filosofiei în general, ci sfârșitul fost filozofie „metafizică”. trecut filozofic

cunoștințele sunt incluse în noul postfilozofic din două părți: ca o includere a studiilor filozofice trecute ale aspectelor private ale tradiției; ca o considerare a filozofiei trecute ca unul dintre mecanismele conducătoare de acţiune a tradiţiei în cultură.

Momentul negativ al transformării filosofiei moderne în istoria filozofiei, separarea ei de funcția sa de practică culturală și critică socială reală, are și o latură pozitivă. Această latură pozitivă este că filosofia însăși, în această analiză post-filozofică, este construită în contextul real al istoriei culturii, adică. se transformă în cultural analiză. Acestea. filosofia se transformă automat în filozofia culturii.

Mulți filozofi și culturologi ignoră conceptul de „tradiție”. În special, de la discursul lui E. Markaryan cu ideea de a crea tradiție în revista „Etnografie sovietică” (1981, nr. 2-3), gândirea națională a ignorat originalitatea conceptului „tradiție”, se crede că conceptul de „tradiție” coincide cu conceptul de „cultură”. Acest lucru este, de asemenea, caracteristic multor oameni de știință străini. Lasă-mă să nu fiu de acord cu ei. Tradiția este un sistem de coduri culturale care operează în toate domeniile culturii. Și când conceptul de „cultură” este confundat cu conceptul de „tradiție”, atunci apare confuzia, deoarece tradiția este doar un „cod atomic” elementar al culturii, și nu „corpul” ei însuși. Mai mult, „spațiul-timp” al tradiției are alte dimensiuni decât „spațiul-timp” al culturii. Dacă înlăturăm conceptul de „tradiție” și îl înlocuim cu conceptul de „cultură”, atunci se dovedește că cultura este tocmai acest sistem de coduri culturale. Dar restul nu este cultură, ci societate, adică. sistem de interacțiuni sociale, în timp ce sfera culturii spirituale cade în afara societății - mentalitatea care este angajată în reproducerea acestor coduri culturale și care din punct de vedere social organizat. Devine și de neînțeles: cum funcționează formele stabile ale organizării sale în sistemul de interacțiuni sociale, care, de altfel, nu se transmit întotdeauna prin transfer prin forme de mentalitate – să fie atribuite sau nu culturii. Mai mult, nu este clar la ce se referă economia, adică. o formă de activitate de producție (apropo, aceasta este legată și de cultura spirituală, deoarece cultura spirituală este și producție). Cu aranjarea propusă a conceptelor: „tradiție” - „cultură”, „mentalitate” - „societate” - „economie”, - totul se încadrează într-un sistem destul de armonios. Tradiția este un sistem de coduri culturale care operează în toate domeniile culturii, în timp ce cultura este alcătuită din sferele mentale, sociale și economice. Când se face distincția între „tradiție” și „cultură”, confuzia dispare: există coduri traditii, Există culturăîn care acţionează sunt mentalitate- ca ansamblu de construcții simbolice, fixând experiența umană și modul său de viață, există societate- un sistem de interacțiuni sociale, există economie- ca sistem de activităţi de producţie - şi toate sunt sfere private şi momente manifestări ale culturii.

Acest lucru devine mai clar atunci când, în urma lui G. Tarde sau în urma criticii lui P. Sorokin în perioada târzie a lucrării sale asupra conceptelor organismice ale culturii de către Danilevsky, Spengler și Toynbee, observăm că domeniile sistemelor mentale, sociale și economice nu nu coincid. Este un fapt că comunitățile de oameni care profesează anumite credințe nu sunt întotdeauna închise doar de un anumit stat sau altă asociație obștească. În mod similar, aria de distribuție a acestui sau aceluia sistem economic nu este determinată de cutare sau cutare mentalitate sau formă socială. Dar mecanismul tradiției operează în toate acestea. Atunci când identificăm „tradiție” și „cultură”, este în general imposibil de înțeles cum cultura, înțeleasă de obicei cu o astfel de interpretare ca cultură „spirituală”, este conectată cu sistemele sociale și economice.

În acest caz, este potrivită teoria „cinci motive” a fondatorului neo-scolasticismului, Francisco Suarez, care a adăugat la „patru motive” ale lui Aristotel, „al cincilea motiv” – causa exeplanis (motivul de probabilitate). Forme de „rațiune similară”. coduri tradiționale; „formă” - seturi forme culturale în mentalitate, societate și economie; este dat „motivul mișcării”. interese; iar „pentru ce” cer valorile; iar „materia” sau „substrat” constă din gânduri, comportamentȘi Activități oameni adevărați - din " lumea vieții» viata de zi cu zi.

Problema sistematizării filozofiei moderne a culturii ruse este o sarcină ingrată într-un dublu sens. În primul rând, ca orice sistematizare, este schematică și, prin urmare, inexactă și incompletă. În al doilea rând, pentru o analiză în profunzime a acestei tradiții, distanța cu subiectul de cercetare este prea mică, sau mai bine zis, nu există deloc. filosofia culturală rusă modernă începe să se contureze în perioada sovietică, în perioada dominației ideologiei și dictatelor de partid marxiste în sfera spirituală.

Un filosof rus remarcabil care a continuat tradiția filozofiei ruse originale din „Epoca de Argint” a fost Mihail Mihailovici Bakhtin (1895 - 1973).

M. Bakhtin caută acea realitate primară care să fie realitatea unei persoane și în același timp să nu fie complet realitatea lui, să nu fie la dispoziția lui deplină, unde ar putea face tot ce vrea, inclusiv să nu facă nimic. Bakhtin caută o astfel de realitate primară, o astfel de ființă, în care o persoană nu ar avea un „alibi”, nu ar avea o schemă de comportament gata făcută care ascunde intențiile inițiale ale experienței de viață. O astfel de realitate primară, potrivit filosofului, poate fi nu ființa, ci coexistența, un eveniment (limba rusă ne permite să desfășurăm aici un astfel de joc semantic de cuvinte). Un eveniment este un loc al unui „non-alibi” al unei persoane în ființă, unde se deschide către o altă ființă, devine dependentă de el, unde o persoană devine lipsită de apărare, unde i se poate întâmpla orice. Un eveniment este acel spațiu limită, mai exact, nu mai există spațiu acolo - o linie, un contur în care se întâlnesc interiorul și exteriorul unei persoane, sufletul și corpul său, unindu-se, expun granițele pur personale. În rusă există o expresie „nervi goi”, și astfel o persoană intră într-un eveniment cu nervii goi. Dacă nu ar exista altul în eveniment - o presupunere care conține o contradicție în condiție - atunci persoana s-ar „fărâma”, s-ar dispersa în spațiu infinit. Celălalt literalmente creează, sculptează, sculptează, el acționează în eveniment ca artist. Prin urmare, pentru Bakhtin, un eveniment nu conține un sens etic - într-un astfel de caz, ar exista o „intervenție” a altuia, violența lui; celălalt creează, nu prin violență, ci prin sens estetic. Filosoful consideră că poziția estetică este mai neutră și mai naturală, mai puțin agresivă și predeterminată decât cea etică.

Principala problemă pe care o rezolvă Bakhtin este problema eternă a oricărei filosofii, dar care, odată cu desemnarea realității-eveniment primar, capătă o nuanță specifică, este problema depășirii dualismului - în oricare dintre manifestările sale - a existenței umane, de altfel. - și aceasta nu este secundară, ci și primară, precum și autodepășirea - nu într-un mod monist (fie prin îndepărtarea dialectică a contrariilor în ceva mai valoros și mai înalt, fie prin absolutizarea unui opus în detrimentul altuia) , ci de unul dualist.

Bakhtin a descoperit un spațiu real în care toate ideile sale principale au fost realizate. Mai degrabă, chiar a descoperit nu spațiul, ci ideile în sine care existau deja în acest spațiu, în spațiul lui F.M. Dostoievski. Bakhtin a explicat în limbaj științific ceea ce operele marelui scriitor rus conțineau implicit sub formă artistică.

Principala trăsătură a romanelor lui Dostoievski - și acesta este principalul merit al scriitorului Dostoievski - este polifonia lor, adică în prezentarea unei pluralități de voci independente și necontopite. Acest tip de polifonie se realizează, potrivit lui Bakhtin, datorită a două atitudini principale la care Dostoievski aderă ca autor al operelor sale. În primul rând, el a dobândit independența eroilor săi și a ideilor exprimate de aceștia prin faptul că ultima unitate indivizibilă pentru el nu a fost o gândire, o poziție, un enunț separat limitat de subiect, ci un punct de vedere integral, o poziție integrală a individual. Și în al doilea rând, a construit intriga într-un mod specific, care este complet lipsit de orice funcție finală pentru el: concluzii rezumative etc. Scopul său este să pună o persoană în diferite poziții care să-l dezvăluie și să-l provoace.

Vladimir Solomonovich Bible, un interesant gânditor rus, se consideră un succesor al tradiției dialogice a lui M. M. Bakhtin. Mai mult, dacă Bakhtin în conceptul său se bazează în cea mai mare parte pe estetică și critică literară, Bible face o astfel de logică, epistemologie, i.e. el nu se află chiar în formatul obișnuit al lui Eu și Celălalt, Eu și Tu caută semnele fundamentale ale dialogului: în Mintea însăși, în cea mai unificată și strictă gândire, lucrând după cele mai cunoscute (din vremea lui). Aristotel) legi logice. Când se referă la problemele culturii, Bible oferă trei definiții ale acestui fenomen principal al secolelor XX și XXI: 1) „Cultura este o formă de existență și comunicare simultană a oamenilor de diferite - trecut, prezent și viitor - culturi, o formă. de dialog și generare reciprocă a acestor culturi”; 2) „Cultura este o formă de autodeterminare a unui individ în orizontul personalității, o formă de autodeterminare a vieții, conștiinței, gândirii noastre”; 3) „Cultura înseamnă găsirea „lumii pentru prima dată”. Cultura - în operele sale - ne permite - autorului și cititorului - să regenerăm lumea, ființa obiectelor, a oamenilor, a propriei noastre ființe, așa cum ar fi, evidențiind ultima treime definiție drept inițială, de bază pentru cealaltă. Două. Prin urmare, rezumând tot ce s-a spus anterior despre cultură, filosoful rus ajunge la o concluzie similară în ceea ce privește conceptul de cultură: „A fi în cultură, comunicarea în cultură este comunicare și a fi pe baza unei opere, în ideea de operă. ”

M.K. Mamardashvili este greu de atribuit unei anumite direcții filosofice.

Filosofia, de fapt, există pentru a afirma acest adevăr: poți și trebuie să gândești independent. Dar din moment ce gândirea este un act profund personal, responsabil și independent, intențiile sale sunt și ele profund personale. Este imposibil să înveți să gândești, este imposibil să înveți filozofie, filosofia nu este o profesie, „este soarta”, soarta, soarta, șansa. Nu poți decât să indicați, să arătați, să ajutați, puteți împinge o persoană să gândească, dar poate începe doar să gândească singur; Gândul este teritoriul personalității unei persoane, în care nimeni în afară de el nu poate pătrunde. Nu poți decât să oprești o persoană - astfel încât să se dovedească, parcă, detașată de lume - în forfota lui zilnică și pâlpâirea, creând condiții în care ar putea apărea gândul: sunt eu, sau este un curent uman care curge undeva şi târându-mă cu el . Se poate pune doar o întrebare, în speranța de a obține un răspuns lent: ce faci, faci ceea ce faci? Nu este o coincidență că Mamardașvili a fost numit uneori „Socrate georgian”, deoarece Socrate, poate, este cea mai apropiată figură din tradiția filozofică de Mamardașvili. În ceea ce privește alte tradiții filozofice, independența filosofului - aceasta este tradiția lui. În independența poziției filozofice a lui Mamardașvili, regăsim „înotul invers” al lui Platon, „cogito ergo sum” al lui Descartes, imperativul categoric al lui Kant, chestionarea lui Heidegger etc. etc.

Vorbind în limbajul filozofic tradițional, apoi toată opera lui M.K. Mamardashvili a avut ca scop dezlegarea unei singure probleme - problema conștiinței, în care se ascunde întregul mister al existenței umane. Conștiința se dovedește a fi acel fenomen cel mai important al existenței umane, care mărturisește doar nivelul uman, și nu animal al acestei existențe și, în același timp, nu este o garanție că nivelul existenței umane a fost atins de către umanitatea odată pentru totdeauna. Dimpotrivă, conștiința nu este un dat, ci un dat, poate sau nu să aibă loc. Numai prin efortul nostru personal individual de a gândi independent putem trece la primele gânduri, unde Platon și Descartes, Kant și Freud, Kafka și Proust, Husserl și Marx vor deveni interlocutorii noștri.

Formarea culturii de tip umanist în Rusia (secolele XVII - XVIII)

Dacă formarea tipului de cultură ascetică în Rusia a fost strâns legată de dezvoltarea ortodoxiei ruse și a culturii bizantine, atunci formarea tipului de cultură umanist a fost asociată cu procesul de „occidentalizare” a Rusiei, consolidarea relațiilor cu Occidentul, care la începutul secolului al XVII-lea se eliberase deja complet de viziunea medievală asupra lumii. susținătorii educației rusești conform standardelor occidentale în secolul al XVII-lea. ar trebui numit boierul F.M. Rtișciov (1625 - 1673), Simeon de Polotsk (1629 - 1680) și elevul său Sylvester Medvedev (1641 - 1691), precum și frații greci Ioannikius (1663 - 1717) și Sofroniy (1652 - 1730).

Problema principală pe care personalitățile culturii ruse menționate mai sus au rezolvat-o în secolul al XVII-lea a fost problema educației laice, problema eliberării creșterii tinerei generații de sub controlul bisericii, a fost, până la urmă, problema dominația rațiunii asupra credinței. Din inițiativa privată și pe cheltuiala personală a lui Rtișchev, inspirat de idei umaniste, în 1648. Prima școală a fost deschisă la Moscova. În 1665 în Mănăstirea Spassky din Moscova a fost deschisă prima școală guvernamentală, în care funcționarii Ordinului Afacerilor Secrete urmau să studieze cu Simeon de Polotsk. La sfârşitul anului 1687 cursurile au început la Academia slavo-greco-latină, prima instituție de învățământ superior din Rusia. Proiectul academiei a fost elaborat de Simeon Polotsky și semnat de țarul Fedor Alekseevici în 1682. de Sylvester Medvedev. Conform statutului academiei, a fost prevăzută predarea științelor civile și spirituale, după exemplul universităților europene. Academia era condusă de frații greci invitați Likhuds, care, în șapte ani de muncă la Academia slavo-greco-latină, au reușit să alcătuiască manuale de retorică, logică, psihologie și fizică. Până la deschidere în 1755. Academia Universității din Moscova a jucat rolul principalului centru intelectual al Rusiei. În 1814 a fost transformată în Academia Teologică din Moscova și transferată în Lavra Trinității-Serghie.

Tendința de „decădere” a culturii ruse din prototipul ei ortodox-ascetic în secolele XVI-XVII. poate fi urmărită și în natura schimbărilor din pictura icoanelor rusești. G. Florovsky notează: „Icoana devine prea literară.

Reforma bisericii a jucat un rol deosebit de „revoluționar” în secularizarea culturii, separarea ei de experiența spirituală și ascetică a Ortodoxiei. Ea a constat în înzestrarea funcțiilor de păstor spiritual, care din punct de vedere genetic și semnificativ au aparținut întotdeauna Bisericii și preoților, regelui și funcționarilor guvernamentali. Biserica era pusă în deplină dependență de stat, trebuia să se supună cu blândețe voinței sale și să-și îndeplinească numai ordinele. Ea și-a pierdut acea libertate și independență în materie de credință, ceea ce i-a oferit posibilitatea de a rămâne independentă și, în consecință, să se bazeze pe propria ei viziune asupra evenimentelor, să le ofere propria ei evaluare, inclusiv evaluarea acțiunilor suveranului.

Feofan Prokopovici (1681-1736), un tovarăș de arme al lui Petru I, a acționat ca principalul ideolog al reformei bisericești, dezvoltatorul și ghidul consecvent al acesteia.

Feofan Prokopovich este un susținător al puterii absolute de stat, care singur are dreptul de a dispune de viața și proprietatea supușilor săi. Având ideea originii puterii supreme de stat de la Dumnezeu, a fundamentat prin aceasta ascultarea de voința statului a preoților și călugărilor. Aceștia din urmă s-au transformat, astfel, în funcționari publici, apărând, înainte de toate, interesele statului.

Vin vremuri deosebit de grele pentru monahismul rusesc. Petru I are o atitudine extrem de negativă față de mănăstiri, lipsindu-le de posesiuni patrimoniale, și de călugări, considerându-i mocasini și paraziți. Mănăstirilor li s-a încredințat întreținerea cu normă întreagă, deschiderea noilor mănăstiri a fost controlată complet de stat, mănăstirile monahale au început să fie privite ca un refugiu pentru orfani și săraci, unde erau trimiși săracii, bolnavii, invalizii și nebunii. . Având în vedere o astfel de politică a puterii de stat, multe mănăstiri mari au căzut în decădere, iar cele mijlocii s-au închis.

M.V. a devenit cel mai proeminent reprezentant al educației ruse ca urmare a reformelor lui Petru cel Mare. Lomonosov (1711 - 1765). Cel mai mare reprezentant al științelor domestice ale naturii a fost în același timp un istoriograf, un poet și un filozof. În filozofie, Lomonosov a apărat direcția științifică și a fost un susținător al teoriei a două adevăruri. Potrivit lui, în natură funcționează legi strict definite, pe care mintea este capabilă să le înțeleagă, ceea ce va permite unei persoane să acționeze în conformitate cu acestea. Natura nu poate fi cunoscută din Biblie, la fel cum secretele divine nu pot fi dezvăluite experimentului științific.

Lomonosov a devenit inițiatorul și fondatorul deschiderii primei universități rusești la Moscova în 1755, care a luat imediat locul principalului centru educațional și științific al Rusiei, împingând Academia slavo-greco-latină în plan secund.

Tihon Zadonsky a condus eparhia Voronej din 1763 până în 1767, după care s-a retras la mănăstirea Zadonsk, unde și-a scris principalele lucrări teologice: „Despre adevăratul creștinism” și „Comoara spirituală adunată din lume”. De-a lungul vieții sale, Sf. Tihon a afirmat idealul de înaltă evlavie și asceză. Marelui ascet i s-a acordat darul înțelegerii. Astfel, în timp ce compunea „Despre adevăratul creștinism” și meditează la suferințele lui Hristos de pe cruce, sfântul l-a văzut deodată pe Mântuitorul însuși venind la el din troița, care se afla în chilie, altă dată a auzit cântări îngerești. „Și, de altfel, când a simțit dificultăți în a-și exprima gândurile, s-a rugat cu lacrimi pentru trimiterea Duhului și, după ce a primit ceea ce i-a cerut, a început să vorbească atât de repede și din belșug, încât celula cu greu a reușit să scrie după l. Și acest lucru este foarte vizibil în general în scrierile sale, cu perioadele lor nesfârșite și stilul „fluid” unic ... ”În trei zile, și-a prezis moartea.

A contribuit la renașterea monahismului în Rusia, în special la formarea prezbiterii și a unui alt ascet și ascet rus Paisiy Velichkovsky (1722 - 1794).

Școala semiotică Tartu-Moscova este în multe privințe un fenomen unic în filosofia și filosofia culturii ruse. În primul rând, că a fost capabil să reziste în mod legal anilor de dominație a viziunii marxist-leniniste asupra lumii și controlului și presiunii ideologice stricte ale partidului. După cum mărturisesc înșiși participanții la activitatea școlii, uneori a fost necesar să se acționeze cu mare atenție pentru a înșela supravegherea, pentru a ocoli cenzura vigilentă. Reprezentanții școlii au fost supuși la tot felul de persecuții administrative la locurile lor de serviciu și de muncă, publicațiile școlii în presa oficială erau acuzate de formalism și burghezitate, dar, cu toate acestea, școala a existat, deși printre participanții ei erau oameni care au scris denunțuri ale colegilor lor de dragul unei cariere administrative

Etapele dezvoltării școlii și componența participanților ei sunt destul de ușor stabilite din memoriile Școlii Tartu-Moscova prin ochii participanților săi. După cum sugerează și numele, școala a fost o fuziune a oamenilor de știință, în principal din două orașe ale spațiului științific sovietic: Tartu, iar din punct de vedere metodologic, cercetarea școlii s-a bazat pe semiotica semnului și limbajului ca sistem de semne a lui C. Pierce și F. de Saussure. Limbajul, potrivit lui Saussure, este înțeles ca un mecanism de transmitere a conținutului, folosind un anumit set de semne elementare. Prin urmare, atenția este concentrată asupra sistemului de semne, a relațiilor structurale dintre ele. O altă idee fructuoasă a filologului și antropologului elvețian este ideea conținutului dualist al tuturor fenomenelor culturale, care se bazează pe opoziția limbajului (sau a abilității lingvistice) și a vorbirii (sau a activității lingvistice).

Până la mijlocul secolului al XX-lea, mișcarea semiotică câștigase popularitate în multe țări din Europa și America. Diferența dintre școala internă din Tartu-Moscova și, să zicem, semioticienii din Franța, Germania, Italia, SUA a fost că, în primul rând, obiectul de studiu era cultura, „ca un fel de sistem care stă între o persoană (ca un unitate socială) și realitatea care îl înconjoară, adică ca mecanism de procesare și organizare a informațiilor venite din lumea exterioară „Această definiție a culturii se bazează pe ideea lui Saussure că limba nu este o substanță, ci o relație. A doua trăsătură a școlii semiotice rusești este absența filozofilor profesioniști printre participanții săi, în ciuda faptului că componența școlii era destul de variată și variată.

Cel mai clar, această evoluție poate fi urmărită pe exemplul lui Yu.M. Lotman. Punctul de plecare – și de asemenea final – al cercetării lui Lotman este conștiința, intelectul uman.De aceea, deja într-un stadiu incipient al lucrării sale, caracteristice Prelegerilor de poetică structurală, când textul era obiectul principal de analiză semantică, este înțeles de oamenii de știință ca o sferă a comunicării semnelor. Miezul analizei semantice a textului aici este conceptul de structură. Structura ideii poetice a realității este supusă cercetării, adică. structura artei verbale. Mai mult, ar trebui propusă o metodologie care să fie liberă atât de formalismul inerent modelării matematice abstracte, cât și de substituirea acesteia de către fenomenologia științelor umaniste.

Dându-și seama de insuficiența și limitările evidente ale analizei semiotice a obiectelor semiotice individuale (vorbire, semn, text etc.) pentru descrierea proceselor semiotice complexe în cultură, Lotman, prin analogie cu conceptul de biosferă V.I. Vernadsky, introduce conceptul de semiosferă, care este definit ca rezultat și condiție pentru dezvoltarea culturii și se caracterizează prin binaritate, eterogenitate și asimetrie. La fel ca limba pe care o învață și o folosește o persoană, care este atât o limbă individuală, cât și un anumit spațiu de limbaj colectiv în cadrul căruia se realizează acest limbaj individual, în raport cu multe limbi, spațiul lor semiotic comun - semiosfera - nu este o simplă sumă. dintre ele, dar este „condiția existenței și muncii lor, într-un anumit sens, îi precede și interacționează constant cu ei”

În legătură cu analiza semiosferei, apelul lui Lotman la conceptul de graniță este interesant, deoarece este clar că orice sferă, orice spațiu este limitat. Dar lucrul este, și acesta, potrivit savantului rus, este specificul semiosferei, granița este locul cel mai intens din spațiul semiotic. Granița se împarte și conectează simultan și aparține astfel cel puțin două culturi învecinate, două semiosfere. Prin urmare, principalele caracteristici ale limitei semiosferei sunt caracterul ei bi- și polilingvistic. Lotman subliniază predominant nu caracterul separativ, ci dialogic al graniței: „Chenarul este un mecanism de traducere a textelor semioticii străine în limbajul „al nostru”, un loc de transformare a „externului” în intern, este o membrană filtrantă. care transformă textele străine astfel încât acestea să se încadreze în semiotica internă a semiosferei rămânând totuși străine.

În concluzie, trebuie menționat că toate Yu.M. Lotman oferă întotdeauna material cultural bogat, aplicând teoria semioticii la practica unei analize cuprinzătoare a culturii ruse și europene, demonstrând o bogată erudiție și originalitate în cercetare. Este imposibil să-l despart pe Lotman Metodistul de Lotman istoricul culturii ruse, Lotman criticul literar (perioada istoriei culturii ruse 1800-1810 a fost subiectul său favorit de considerare). Conduce raționamente teoretice, ținând mereu cont de textele literare specifice și citează texte ale scriitorilor, poeților, artiștilor ruși și străini pentru a arăta bogăția conținutului semantic accesibil și actualizat dacă metodele cu adevărat productive atât ale științelor umaniste, cât și ale științelor naturii. sunt implicate în analiza acestuia.