Termenul de „timp axial” a fost introdus de Karl Jaspers (filozof german de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, reprezentant al existențialismului (filozofia existenței)).

Potrivit lui Jaspers, timpul axial este o epocă istorică foarte specifică începând cu secolul al VII-lea î.Hr. î.Hr. și continuând până la începutul erei noastre, până la apariția lui Hristos.

În această perioadă apar toate religiile lumii. Există un astfel de fenomen ca filozofia. Și toate acestea se întâmplă în diferite părți ale lumii, independent unele de altele.

Din punctul de vedere al evoluției organismelor (sistemelor) socio-economice, Timpul Axial a devenit granița dincolo de care o lungă (sute de ani) și profundă (cu pierderea majorității memoriei istorice și a eredității sociale) regresie socială. devenit imposibil.

Dar inovația socială cheie a Epocii Axiale este retragerea în fundal a etnogenezei și proto-etnosului clasic, primordial (format din comunități sociale tribale) și intrarea în primele poziții ale statului.

Statul, ca tip nou, mai perfect de organism social, a învins etnosul neolitic, nu distrugându-l, ci folosindu-l ca fundament social.

Dominanța filozofică și religioasă a tuturor învățăturilor Epocii Axiale este exprimată în ideea de Regat, Stat, Imperiu.

<Религии Древнего Востока в 4 тыс. до н.э. (??? Не уверена насчет этого, это кажется доосевое время)

Mesopotamia, Harappa (civilizația indiană), Egipt, Iran

Aspecte comune:

Ca urmare a trecerii la o tehnologie productivă, oamenii sunt uniți pe baza muncii. Zeii orașului

Dumnezeu are propria lui locuință. cultul templului

Ritualuri calendaristice (bătălia tânărului lider și bătrânului)

Fiecare religie are o tradiție scrisă. Pentru prima dată există o oportunitate de dezvoltare.

Egipt (trăsături) - Zeul Soarelui, Zeul Nilului, cult al faraonului, fertilitatea și unitatea țării. Ritual, sacrificiu.

Religia Greciei antice

Politeism (politeism)

Antropomorfism (asemănarea umană cu zeii)

Umanism

Religia Romei

1. etapă păgână
2. Fascinație pentru riturile păgâne
3. creştinism

Conceptul general al unicității omului. Toate sunt create de Dumnezeu.>

Religiile care au apărut în timpul „timpului axial”:

Iudaismul (originat în Palestina în secolul al VII-lea î.Hr.):

mișcare profetică

Instabilitate politica

Critică ascuțită a nedreptății sociale

Predicarea monoteismului

Două căi (bine și rele) în viața unei persoane

Prioritatea eticii

Zoroastrismul în Asia Centrală secolele 5-4 î.Hr Fondatorul Zarathushtra

Baza este dualismul

Luptă continuă între bine și rău

Conceptul de bine și rău ca universal... (??)

Imagini cu Dumnezeu și Diavol, conceptul de rai și iad, purgatoriu

Despre liberul arbitru al omului

Atitudine critică față de tradițiile consacrate

Budism. (secolele VI-V î.Hr.)

Răul domnește în lume

Răul este luat din pofta de dorințe

Pentru a fi mântuit, trebuie să scapi de dorințe

Există o modalitate de a scăpa de dorințe

Calea de opt ori

Înţelepciune

Vedere dreapta

Intenție corectă

Morală

Discurs corect

Comportament adecvat

Stilul de viață corect

disciplina spirituală

Efort corect

Mindfulness corectă

Concentrarea corectă

Budismul este împărțit în Marele Vehicul Mahayana (o trăsătură distinctivă a Mahayana este doctrina Bodhichitta - dorința de a salva toate ființele vii fără excepție. Budismul tibetan, budismul chinez și mai multe școli budiste separate aparțin Mahayanei), Hinayana cea Mică. Vehicul (budhiști, limitați doar de dorința de iluminare individuală), Vajrayana Diamond Chariot (budismul tantric)

Confucianismul (Confucius, China, secolele 6-5 î.Hr.)

„Crezul” confucianismului:

Suveranul trebuie să fie suveranul

demnitar – demnitar

Tatăl este tată, fiul este fiu.

Toată lumea poate deveni un om nobil.

Școala de legaliști (China secolul al VII-lea î.Hr.) - există o singură lege generală.

secolul al IV-lea î.Hr trebuie să se supună autorității

Agricultura și războiul sunt principalele lucruri pentru stat

Taoism (Lao Tzu)

Statul nu ar trebui să se amestece în viața oamenilor

Principiul principal este non-acțiunea

E bine să fii inutil

Moists (Mo-tzu) secolele 4-5 î.Hr

Nu te închina în fața celor vechi

Chemat la reînnoire

secolul IV-V î.Hr. înflorirea filozofiei

Sofiştii lui Cynices

Legea și moralitatea pentru cei puternici Legea și moralitatea pentru cei slabi

Potrivit lui Socrate, omul tinde spre fericire

Începe conceptul de conștiință

Aristotel și Platon conceptul de „stat ideal”

Stare pre-axială Timp axial

Predominanța religiilor magice Religiile etice

Omul este o parte a naturii Omul este regele naturii

Omul trăiește într-o singură lume, lumea zeilor și lumea oamenilor nu sunt separate Lumea oamenilor și lumea zeilor sunt separate

Acceptarea lumii așa cum este ea Dorința de a reconstrui lumea

Omul este supus sorții Omul este responsabil față de sine pentru acțiunile sale. Conducătorul este responsabil pentru toate înaintea lui Dumnezeu

Consecințele timpului axial:

1. Formarea „marilor tradiții”: bazele budismului, hinduismului, confucianismului, iudaismului.
2. Separarea religiei de filozofie, știință, drept
3. Apariția inteligenței
4. Natura politicii se schimbă
5. Apariția conștiinței istorice
6. Apariția ideologiei și a propagandei

7. Apariția hinduismului

Civilizația în Valea Indusului
În mileniile III-II î.Hr. e. pe malurile Indusului a existat una dintre cele mai vechi civilizații de pe planetă - indianul sau Harappan. Harappa- unul dintre cele două orașe mari ale acelei epoci. Descoperirile arheologice mărturisesc legătura dintre religia acestei civilizații cu hinduismul, ceea ce ne permite să o considerăm cea mai veche religie din lume.

Religia vedica
În jurul anului 1200 î.Hr e. triburile arienilor, care veneau de pe platoul iranian, s-au stabilit în Punjab și în valea Gangelui. Au adus cu ei texte sacre - Vedele, prin urmare civilizația lor se numește vedica. Aceste triburi s-au închinat multor zei, le-au adus daruri generoase și au îndeplinit ritualuri complexe de sacrificiu.

În epoca vedica, societatea a fost împărțită în caste - grupuri care diferă prin caracteristici profesionale, naționale și statut social. Erau în total patru mari caste: clerul sau brahmanii; conducători civili sau kshatriyas; fermieri și artizani, sau vaishyas; servitori, sau sudre. Inatacabilii stăteau în afara castelor.

Aproape toți oamenii care trăiesc în India sunt profund religioși. Religia pentru indieni este un mod de viață, de zi cu zi, modul ei special.

Hinduismul este considerat a fi principalul sistem religios și etic al Indiei. În ceea ce privește numărul de adepți, hinduismul ocupă un loc de frunte în Asia. Această religie, care nu are niciun întemeietor și un text fundamental (există multe dintre ele: Vede, Upanishade, Purana și multe altele), a apărut atât de demult încât este imposibil chiar să-i determine vârsta și s-a răspândit atât în toată India și în multe țări din Asia de Sud-Est, iar acum, datorită imigranților din India, s-au stabilit peste tot - și în întreaga lume.

PRINCIPALELE CARACTERISTICI ALE HINDUISMULUI

În ciuda contradicțiilor dintre diferitele versiuni ale hinduismului, toate se bazează pe câteva anumite prevederi fundamentale.

1) În afara lumii fizice în continuă schimbare, există un singur spirit universal, neschimbător, etern, care se numește Brahman.=.

2) Soarta sufletului în fiecare nouă viață depinde de comportamentul său în încarnările anterioare. 3) Pentru majoritatea hindușilor, un element important al credințelor religioase este gazda zeilor. În hinduism, există sute de zeități, de la zei mici de importanță locală până la zei mari, ale căror fapte sunt cunoscute în fiecare familie indiană. Cele mai cunoscute sunt Vishnu; Rama și Krishna, două forme sau încarnări ale lui Vishnu; Shiva (Shiva); și zeul creator Brahma.

4) Cărțile sfinte joacă un rol important în toate tipurile de hinduism. „Hinduismul filozofic” subliniază textele clasice sanscrite precum Vedele și Upanishad-urile. Hinduismul popular, onorând atât Vedele, cât și Upanishad-urile, folosește poemele epice ca texte sacre. Ramayanași Mahabharata, adesea tradus din sanscrită în limbile locale. Parte Mahabharata, Bhagavad Gita cunoscut de aproape fiecare hindus. Bhagavad Gita cel mai apropiat de ceea ce s-ar putea numi scriptura comună a hinduismului.

Perioada vedica în dezvoltarea hinduismului
(granița mileniilor II și I î.Hr.)

Prima etapă istorică în dezvoltarea hinduismului a fost numită vedica (din textele religioase care au apărut în această perioadă și au fost numite „Vede”). La acea vreme îndepărtată, triburile ariene nomade pastorale au venit din nord pe teritoriul Indiei moderne. Aceste triburi venerau numeroși zei care personificau elementele naturii. Arienii antici s-au închinat

Sacrificiile ocupau un loc central în religia arienilor. Deoarece aceste triburi erau crescătorii de vite, animalele, sângeroase și abundente (taur, vacă) au fost și ele sacrificate zeilor. Se aprindeau focuri de tabără în cinstea zeilor, se pregătea o băutură specială ușor îmbătătoare (soma), se făcea un sacrificiu, după care se mânca carnea animalului de jertfă, iar somnul se bea. Jertfele au fost însoțite de cântece și imnuri laudative în cinstea zeilor, dansuri rituale și vrăji. Ritualul era condus de preoți.

brahmanismul
(secolele X - VII î.Hr.)

A doua perioadă istorică a hinduismului este asociată cu poziția specială a brahmanilor în societatea indiană antică și a fost numită Brahminical (din secolul al VIII-lea î.Hr. și întreg mileniul I). În patru varne (brahmana - preoți, kshatriyas - războinici, vaishyas - fermieri și artizani, shudras - incomplet și sclavi), brahmanii au ocupat o poziție dominantă. Ei slujeau zeilor și îndeplineau rituri religioase, erau consilieri ai regilor, erau alfabetizați și posedau cunoștințe. Într-una dintre cărțile antice - "Shapathe" - este scris: "Există două tipuri de zei - cei care sunt zei și cei care cântă imnuri care îi slăvesc. Jertfa ar trebui să fie împărțită între ei: zeii - daruri de sacrificiu, iar zeii umani – oamenii de știință brāhmaṇam – o recompensă.” Se credea că, dacă o persoană nu oferă brahmanilor o recompensă (aur, un taur, un cal, haine), atunci sacrificiul către zeii cerești este lipsit de sens. Brahmanii înșiși trebuiau să îndeplinească anumite cerințe: trebuiau să respecte o asceză strictă, să strălucească de învățare. Proprietatea brahmanilor era considerată inviolabilă, era imposibil să-l contrazici pe brahman sau să te îndoiești de corectitudinea cuvintelor sale. Autoritatea brahmanilor era incontestabilă, ei erau consilieri ai regilor, erau profesori și mentori (guru) pentru tineri.

Brahmanii - preoții erau într-adevăr cei mai învățați oameni ai vremii. Au comentat Vedele, au făcut multă filozofie, s-au gândit la esența lumii și a omului, la sensul vieții și al morții. Asceții – pustnicii petreceau mai ales mult timp. Ei dețin textele filozofice cunoscute acum de întreaga lume numite „Upanishade” (din vechiul indian „upa-ni-shad”, care înseamnă „a sta lângă”, adică a fi la picioarele unui profesor, a înțelege sensul secret al învățăturilor sale). Diferiți savanți numesc un număr diferit de Upanishade, 150 - 235. Pe baza ideilor formulate în Upanishade, s-au dezvoltat mai târziu diverse școli filozofice și sunt acum populare în India.

Religia (din latină religio - atitudine conștiincioasă față de ceva) este un fenomen nu mai puțin complex și divers decât filosofia, știința sau arta. Complexitatea și diversitatea sa se reflectă în ambiguitatea termenului de „religie”. Religia este adesea înțeleasă ca „orice credință care conține un element semnificativ de credință. În acest caz, conceptul de religie include multe fenomene diferite ale lumii spirituale a omului. Prin urmare, pentru rigoarea și certitudinea raționamentului, este necesară limitarea sferei conceptului de religie. Acest lucru se realizează cel mai ușor luând ca punct de plecare religiile lumii dezvoltate. Acestea includ creștinismul, islamul, iudaismul și budismul. Aceste direcții religioase, datorită lungimii istoriei lor, lărgirii distribuției și altor factori, sunt sisteme atent dezvoltate. Ele conţin toate elementele care caracterizează religia ca fenomen al culturii spirituale şi al vieţii sociale. Rudimentele religiei apărute în societatea primitivă ar trebui să se distingă de forma religiei pe care a dezvoltat-o, începând de la „timpul axial”.Să enumeram principalele elemente care caracterizează formele dezvoltate de religie: 1. Credinţa. 2. Organizare religioasă (biserica). 3. Cult (sistem de ritualuri și sacramente).

crez este o doctrină care dezvăluie sensul și esența acestei direcții religioase. Locul central în doctrină este acordat doctrinei lui Dumnezeu - teologie sau teologie. Teologia (teologia) dezvăluie conceptul de Dumnezeu, caracteristic unei confesiuni date - o asociație de oameni care mărturisesc aceeași credință. Teologia explică, de asemenea, semnificația dogmelor religioase - poziții și idei care sunt fundamentale pentru o anumită dogmă. În majoritatea religiilor lumii, Dumnezeu este interpretat ca o ființă fundamental transcendentă, adică. o ființă diferită calitativ de lucrurile lumii vizibile (percepute cu simț). Prin urmare, modul de a-L cunoaște pe Dumnezeu trebuie să fie fundamental diferit de modul în care o persoană învață despre lumea din jurul său. Explicarea modalităților de cunoaștere a lui Dumnezeu (cunoașterea lui Dumnezeu) este una dintre cele mai importante sarcini ale teologiei sau teologiei. Strâns legat de dogmă este un anumit sistem etic - un set de idealuri morale, principii și norme caracteristice unei anumite direcții confesionale.

Organizație religioasă (biserica) este unul dintre cele mai importante elemente ale vieţii religioase. Este alcătuit dintr-un sistem de instituții religioase, precum și din persoane angajate profesional în organizarea cultului religios - clerul. O organizație religioasă este, de asemenea, un anumit sistem de guvernare. Conducătorii bisericii (clerul) desfășoară lucrări religioase și educaționale în rândul credincioșilor obișnuiți - enoriași sau laici. Rețeaua instituțiilor de învățământ și de învățământ teologic este chemată să formeze cadre profesionale de slujitori ai bisericii. Prezența unei organizații bisericești transformă religia într-o instituție socială, situându-se printre alte instituții sociale, cum ar fi știința, dreptul, instituțiile culturale și educaționale. Funcția principală a bisericii este de a crea condiții pentru închinarea religioasă. Biserica este privită ca un mijlocitor obligatoriu între Dumnezeu și om.

Cult- acesta este un sistem de rituri (ritualuri) și sacramente, caracteristic unei direcții religioase date. Religiile dezvoltate implică un sistem complex de ritualuri și sacramente. Se presupune că fără ele comunicarea deplină între Dumnezeu și om este imposibilă. În cadrul creștinismului, de exemplu, botezul, rugăciunea, spovedania, pocăința, împărtășania, postul, cinstirea sfinților, respectarea sărbătorilor religioase și a datelor semnificative ale calendarului bisericesc etc. aparțin elementelor cultului. Prin cult, religia se adresează nu numai laturii mentale, ci și emoționale a unei persoane. Majoritatea confesiunilor sunt clar conștiente de diferența dintre formele religioase de cunoaștere și cele pur raționale. Cultul religios este conceput pentru a afecta întreaga ființă a unei persoane, și nu doar mintea sa.

Comparând filosofia și religia ca fenomene sociale, vedem, în primul rând, că pentru filozofie prezența unei laturi de cult nu este o trăsătură caracteristică. Riturile și sacramentele nu joacă un rol semnificativ nici în știință, nici în multe alte domenii ale activității umane. În același timp, este recunoscut în general faptul că majoritatea formelor de cultură, inclusiv cele nereligioase, conțin elemente individuale ale unui cult.

Cultura ca fenomen holistic presupune existenţa unor procedee (ritualuri). Ei surprind modele de comportament care sunt recunoscute de această asociere de oameni ca fiind pozitive. Încălcările tiparelor acceptate sunt percepute ca manifestări ale unei proprietăți negative. Pe baza mostrelor acceptate se elaborează norme și reguli sau standarde pentru un anumit tip de activitate. În acest sens, chiar și o sferă atât de pur rațională a activității umane precum știința nu este lipsită de o latură de cult. Cu toate acestea, nici în știință, nici în cultură în ansamblu, cultul nu joacă, desigur, un rol atât de important pe cât îl joacă în religie. Pe această bază, compararea religiei cu filozofia nu este dificilă, întrucât cultul nu este specific filosofiei. Situația este diferită dacă comparăm latura de conținut a religiei și a filozofiei. În acest caz, este necesar, în primul rând, să se compare cele două doctrine, i.e. filozofie și teologie. Deci V.F. Shapovalov consideră că există mai multe opțiuni pentru rezolvarea problemei relației dintre teologie și filozofie.

Prima variantă poate fi caracterizată printr-o formulă scurtă: „filozofia este teologia însăși”. Este cel mai clar reprezentat de filozofia antică. Filosofii antici construiesc în majoritatea cazurilor un sistem religios și filosofic independent, diferit de religiile populare contemporane. Acestea sunt sisteme raționale care caută să fundamenteze conceptul abstract al lui Dumnezeu. Elementul de credință în filosofia, de exemplu, a lui Platon și Aristotel joacă un rol mult mai mic în comparație cu credințele grecilor. Filosofii antici creează o teologie specială, concepută pentru puțini, pentru partea educată a societății, pentru cei care sunt capabili și dispuși să gândească și să raționeze. Aici Dumnezeu este un concept foarte abstract. Este semnificativ diferită de cele antropomorfe, adică. zei umanoizi ai reprezentărilor religioase și mitologice: Zeus, Apollo etc.

A doua versiune a relației dintre filozofie și teologie se conturează în Evul Mediu. Poate fi descris ca „filosofarea în credință”. Filosofia există aici „sub semnul” credinței. Ea pornește direct din principiile teologiei. Adevărurile revelației sunt considerate imuabile. Pe baza lor se dezvoltă cunoștințele filozofice, de natură mai cuprinzătoare și mai abstracte în comparație cu cele teologice. „Filosofia în credință” înzestrează Dumnezeu-Persoană creștină cu caracteristici abstract-filosofice. El este un simbol al infinitului, eternului, unul, adevărat, bun, frumos etc.

A treia opțiune este legată de orientarea cunoștințelor filozofice către descoperirea unor astfel de caracteristici universale ale ființei care nu depind de viziunea religioasă asupra lumii. O astfel de filozofie este neutră din punct de vedere religios. Ea ține cont de faptul diversității confesiunilor religioase, dar prevederile sale teoretice sunt construite în așa fel încât să fie acceptabile pentru toți oamenii, indiferent de religie. Nu-și construiește propriul Dumnezeu, dar nici nu-l respinge pe Dumnezeul religiilor. Ea lasă problema lui Dumnezeu în întregime la latitudinea teologiei. Acest tip este caracteristic unui număr de tendințe în filosofia vest-europeană a secolului al XVIII-lea. și este utilizat pe scară largă astăzi.

A patra opțiune este o recunoaștere deschisă a ireconciliabilității filozofiei și religiei. Aceasta este o filozofie ateă. Respinge fundamental religia, considerând-o ca pe o amăgire a omenirii.

În filosofia modernă, toate aceste opțiuni sunt prezentate. Se pune întrebarea care dintre opțiunile de mai sus este cea mai „corectă”. Preferința depinde de individ. Fiecare dintre noi are dreptul de a decide în mod independent ce opțiune să preferă, care dintre ele este cel mai în concordanță cu natura viziunii noastre personale asupra lumii. Pentru a schița abordările pentru rezolvarea acestei probleme, este necesar, în special, să aflăm ce este credința, nu doar religioasă, ci credința în general. Înțelegerea fenomenului credinței face parte din sarcina filosofiei.

Credința este credința neclintită a unei persoane în ceva. O astfel de convingere se bazează pe o capacitate specială a sufletului uman. Credința ca abilitate specială a sufletului are un sens independent. Nu depinde direct nici de minte, nici de voință. Nu te poți forța să crezi în nimic; efortul volitiv nu formează credință și nu este capabil să genereze credință. La fel, nu se poate crede în nimic, mizând doar pe argumentele rațiunii. Credința necesită întăriri din afară atunci când entuziasmul credinței se usucă. Genul de credință care are nevoie de întăriri externe este o credință care slăbește. Este clar că nu este de dorit ca credința să contrazică argumentele rațiunii. Dar acest lucru nu se întâmplă întotdeauna. Trebuie făcută o distincție între credința oarbă și cea conștientă. Credința oarbă apare atunci când o persoană crede în ceva, dar nu își dă seama ce anume și de ce. Credința conștientă este credința care este strâns legată de înțelegerea obiectului credinței. O astfel de credință presupune să știi ce să crezi și ce să nu crezi, și chiar periculos pentru bunăstarea unei persoane și pentru păstrarea sufletului său.

Valoarea cognitivă a credinței este mică. Ar fi frivol să menținem o convingere de nezdruncinat în caracterul absolut al anumitor propoziții științifice, în ciuda datelor experimentale și a argumentelor logice. Cercetarea științifică presupune capacitatea de a se îndoi, deși nu este lipsită de credință. Și totuși, știind, nu ne putem baza pe credință. Mult mai importante aici sunt validitatea și persuasivitatea logică. Dar dacă semnificația cognitivă a credinței este mică, atunci semnificația ei vitală este excepțional de mare. Fără credință, procesul însuși al vieții umane este imposibil. Într-adevăr, pentru a trăi, trebuie să credem că suntem destinați unei misiuni mai mult sau mai puțin semnificative pe pământ. Pentru a trăi, trebuie să credem în forțele noastre. Avem încredere în simțurile noastre și credem că în cele mai multe cazuri ele ne oferă informații corecte despre lumea exterioară. Până la urmă, credem și în rațiunea noastră, în capacitatea gândirii noastre de a găsi soluții mai mult sau mai puțin acceptabile la probleme complexe. Cu toate acestea, în viață există multe situații (majoritatea), al căror rezultat nu suntem capabili să le calculăm în avans cu o acuratețe absolută. În astfel de situații, credința ne ajută. Necredința duce la apatie și deznădejde, care se pot transforma în disperare. Lipsa credinței naște scepticism și cinism.

Filosofia recunoaște cumva rolul credinței într-un sens larg. Filosoful german K. Jaspers a fundamentat, de exemplu, conceptul de „credință filozofică”. Concepte similare pot fi găsite la alți filozofi. Credința filozofică nu este o alternativă la credința religioasă. Pe de o parte, orice credincios, indiferent de apartenența confesională, o poate accepta fără a renunța la credințele sale religioase. Pe de altă parte, este acceptabil și pentru persoanele care sunt indiferente din punct de vedere religios în chestiuni de religie. Credința filozofică se opune superstiției. Superstiția este o credință neconsiderată în prevestiri și predicții de natură arbitrară. Ea respinge, de asemenea, închinarea la idoli. Un astfel de cult ridică orice persoană sau grup de persoane pe un piedestal inaccesibil, înzestrându-le cu proprietatea infailibilității. În cele din urmă, credința filozofică respinge fetișismul. Fetișismul este închinarea lucrurilor. El înzestrează în mod greșit o valoare absolută ceea ce prin natura sa este temporar, condiționat, trecător. Credința filozofică presupune recunoașterea a ceea ce are o semnificație necondiționată. Acesta orientează o persoană spre valori eterne. Este credința în ceea ce este sfânt, ceea ce are valoare de durată. Credința filozofică își găsește expresia în adevăr, bine și frumos, deși sunt greu de realizat, dar există și merită să se lupte pentru ele. Concentrându-se asupra celor mai înalte, credința ajută la o mai bună navigare în lumea pământească, pentru a evita ispitele și ispitele ei. Prin urmare, potrivit lui K. Jaspers, „se poate numi și credință în comunicare. Căci două propoziții sunt valabile aici: adevărul este ceea ce ne unește, iar originile adevărului sunt în comunicare. O persoană găsește... o altă persoană ca singura realitate cu care se poate uni în înțelegere și încredere. În toate etapele unificării oamenilor, tovarășii de călătorie în soartă, iubind, găsesc calea către adevăr, care se pierde în izolare, în încăpățânare și voință de sine, în singurătate închisă.

Pentru bunăstarea și prosperitatea lumii moderne, este extrem de important să găsim o modalitate de a stabili un dialog cu drepturi depline între credincioși și necredincioși, între oameni de diferite apartenențe confesionale. Filosofia joacă un rol important în rezolvarea acestei probleme.

Introducere

Printre diferitele sfere ale activității spirituale umane, se disting în special, cum ar fi religia și filosofia. De regulă, ele sunt considerate diferite, deși în multe privințe zone care sunt în contact unele cu altele și, uneori, sunt direct opuse unele cu altele.

Scopul acestui eseu este de a arăta că această opoziție este mai mult o concepție greșită istorică decât reflectă esența reală a lucrurilor.

Evoluția conceptelor de „religie” și „filozofie”

Există mai multe teorii stabile conform cărora filosofia este de obicei opusă religiei:

• 1. „Religie – dogmatism, filozofie – gândire liberă”.
• 2. „Filosofia este o gândire logică, discursivă, religia este o atitudine conștientă față de iraționalism”.
• 3. „Religia este credință oarbă, filosofia este cunoaștere”.

În ceea ce privește primele două teorii, trebuie menționat că ambele nu privesc subiectul religiei sau filosofiei, ci vorbesc doar despre imaginea gândirii religioase sau filozofice.

În ceea ce privește prima teorie, aici se face greșeala, pe care aproape toți dușmanii religiei o păcătuiesc – amestecând religia însăși cu organizația religioasă care acționează ca purtător al acestei religii, o „monopolizează”. Liber-gândirea aici este definită aproape exclusiv „dimpotrivă”, ca critică la adresa învăţăturilor bisericii oficiale.

Întrebarea permisibilității unei astfel de critici are într-adevăr puțin de-a face cu esența religiei, este aproape o întrebare politică. Dacă libera gândire este posibilă și în religie, atunci nu ar trebui să se opună religiei și filosofiei pe această bază. Adepții unei astfel de paradigme ar trebui să li se arate că însuși subiectul religiei este de așa natură încât doar gândirea dogmatică este posibilă despre ea. Dar de fapt, absolut orice poziție poate fi acceptată ca dogmă, nu există nicio legătură între conținutul dispoziției și dacă aceasta este acceptată ca dogmă. În acest sens, religia nu este mai dogmatică decât orice altă sferă de activitate intelectuală sau spirituală.

A doua teorie suferă de același neajuns ca prima - se referă doar la imagine, dar nu și la subiectul gândirii religioase sau filozofice. Oricine a fost nevoit să studieze așa-zisa „logică formală” trebuie să fi acordat atenție faptului că tot ceea ce oferă ea sunt doar formule după care este prescris să gândești, care sunt lipsite de orice conținut și pot fi umplute cu orice conținut, la fel ca formulele matematice. Nu vom atinge problema însăși posibilității și necesității gândirii logice, deși, dacă e vorba de asta, am puțină încredere în posibilitatea de a „matematiza” în final gândirea umană, deoarece o persoană nu este încă un robot sau un calculator. Ne vom concentra doar pe orientarea teoretică către logica, discursivitatea gândirii. Adepții paradigmei despre ilogicitatea religiei ar trebui să li se arate că însuși subiectul religiei este de așa natură încât necesită o gândire ilogică despre el. Dar dacă logicitatea este doar o formă fără conținut, atunci nu există nicio legătură între logicitate și subiectul gândirii, gândirea logică, precum și ilogică este posibilă despre orice subiect.

În plus, încercările de gândire discursivă despre subiectele religioase sunt cunoscute din istorie – ce a făcut, de exemplu, scolastica medievală dacă nu încercări similare?

De asemenea, trebuie remarcat faptul că, destul de des, adepții primei teorii aderă și la a doua, fără a observa că aceste teorii se contrazic. Este puțin probabil ca gândirea care aderă la legile logicii să poată fi recunoscută ca fiind liberă. Gândirea ilogică este, în orice caz, mai liberă.

În ceea ce privește a treia teorie, pentru a se opune cunoașterii și credinței, este necesar să înțelegem clar esența ambelor. Dacă credința, conform definiției apostolului Pavel, este „convingerea lucrurilor invizibile” ( ebr. 11:1), atunci cunoașterea poate fi definită ca „expunerea lucrurilor vizibile”. Este credința religioasă oarbă? Nu este recunoașterea existenței unor „lucruri invizibile” care nu se obligă să fie recunoscute un act mai liber decât recunoașterea existenței lucrurilor vizibile care se impun simțurilor noastre? În actul de credință, există un act de alegere volitivă. Dar dacă ai fost lovit în cap cu un băț și ai recunoscut realitatea acestui băț, ce este - credință sau cunoaștere? Nu mai puțină îndoială poate fi exprimată în existența obiectelor lumii empirice decât în ​​existența „lucrurilor invizibile”. Orice cunoaștere poate fi pusă la îndoială, prin urmare, „cunoașterea” în acest sens nu este diferită de „credință”. Fie că acceptăm ceea ce ne spune o autoritate religioasă, fie că avem încredere în propriii noștri ochi, în ambele cazuri facem un act de alegere volitivă exact în același mod.

Patosul științei este un patos obiectiv. Știința permite doar gândirea liberă „temporară”, necesară pentru formularea de ipoteze. Scopul final al științei este stabilirea unui adevăr obiectiv, universal obligatoriu, adică scăparea de orice „gândire liberă”. Toată gândirea liberă a oponenților religiei este pur negativă, libera gândire a acestora este suficientă doar pentru a nega religia.

În ultimii 100 - 200 de ani, lumea a devenit unipolară, iar cultura vest-europeană „stăpânește spectacolul” în ea (aceasta include și cultura americană ca derivat al Europei de Vest). În „studiile filozofice” oficiale (în general acceptate), s-a stabilit ideea că filosofia „occidentală” (veche și, mai târziu, vest-europeană) este „linia generală” a filosofiei, iar filosofia altor culturi este, în cel mai bun caz, „exotic pentru un amator”.

Având în vedere istoria filosofiei din toate timpurile și popoarele, constatăm că împărțirea sferelor „religiei” și „filozofiei” este tipică numai pentru următoarele culturi:

• 1. Antic (Grecia antică, Roma antică).
• 2. Creștin (Europa, țări creștine din Orientul Mijlociu și Africa de Nord, Rusia).
• 3. musulman.
• 4. evreu.

Pentru alte culturi, opoziția dintre religie și filozofie este atipică și, dacă apare, este împrumutată din tradiția europeană.

Să luăm în considerare ce conținut a fost investit în cuvântul „filozofie” de-a lungul secolelor.

După cum știți, acest cuvânt a fost auzit pentru prima dată în Grecia antică. Se crede uneori că, spun ei, din moment ce cuvântul s-a auzit pentru prima dată acolo, acolo a apărut însăși filosofia. Această abordare este greșită. Grecia antică a fost, poate, cea mai dezvoltată țară atât din punct de vedere politic (democrația este o formă de guvernare fără precedent la acea vreme într-o lume complet „monarhică”), cât și din punct de vedere al culturii materiale. Dar în ceea ce privește religia, Grecia era mai înapoiată decât alte civilizații ale acelei vremuri (Israel, India, China, lumea budistă), care „s-au gândit de mult” la formele monoteiste sau panteiste de religie. Păgânismul grec antic primitiv, probabil, a satisfăcut masele largi, dar nu a putut satisface nevoile spirituale ale unui individ gânditor. Astfel a apărut un astfel de fenomen precum „filozofii” – persoane sau grupuri de persoane care căutau „înțelepciunea” sau propovăduiau cutare sau cutare doctrină. Rețineți că filosofia în Grecia antică era afacerea persoanelor private. Instituțiile de învățământ care au apărut în perioada relativ târzie a antichității, unde predau filozofie (Academia lui Platon, Liceul lui Aristotel) erau și ele nestatale. Se susține adesea că filosofia s-a format pentru prima dată ca știință în Grecia antică. Cu toate acestea, trebuie să fiți conștienți de ce înseamnă acest lucru. În filosofia timpurie, pre-platonică, nu exista, de fapt, nicio idee despre o altă lume, transcendentă și o opoziție a „aceei” lumi cu „a noastră”, materie a spiritului.

Pentru conștiința păgână, nu putea exista o opoziție între știință și religie; religia pentru păgân era aceeași cunoaștere ca și știința. Cea mai veche filozofie greacă a fost în esență cosmologia și se deosebea de „știință” în sensul modern al cuvântului doar prin faptul că, din motive evidente, avea mai multe conjecturi teoretice decât cunoștințe empirice. Dacă teologia a fost prezentă în această filozofie, a fost doar ca parte a cosmologiei, pentru că zeii păgâni erau, de fapt, parte a cosmosului. În filosofia greacă a perioadei de mijloc apare deja doctrina unui anumit principiu care guvernează lumea (Logos, Nus). Mai departe, în filosofia greacă târzie au început să apară începuturile metodei de filosofare (metoda sofistică în rândul sofiştilor, metoda dialectică a argumentării între Socrate şi Platon). În cele din urmă, Aristotel creează un aparat categorial-logic de filosofare, menit să transforme în cele din urmă filosofia în știință.

Următoarea etapă este apariția creștinismului. Dacă primii creștini au simțit înrudirea cu oricare dintre tradițiile anterioare, a fost în primul rând cu cea evreiască. Tradiția filozofică greacă pentru creștinism era „exterioară”. Atitudinea față de ea a ajuns uneori la negare completă, ca, de exemplu, în Tertulian. Pentru creștinii din acea vreme, cuvântul „filozofie” era asociat în primul rând cu tradiția greacă. Opoziţia creştinismului cu filosofia greacă nu a fost opoziţia „religiei în general” cu „filozofia în general”, ci opoziţia a două tradiţii specifice.

Cu toate acestea, uneori creștinismul însuși s-a numit „filozofie”. Deci, apologetul creștin al secolului al II-lea. Tatian Sirianul se autointitulează „un adept al filozofiei barbare” Tatian Sirianul. Discurs împotriva elenilor. / M., „Cuvânt”, 2000, p.42 (adică creștinismul) în contrast cu filosofia „elenică”. După cum se poate vedea din porecla lui Tatian, el însuși era de origine non-greacă, siriană.) Tertulian numește creștinismul „cea mai bună filozofie”. Tertulian. Despre pelerina de ploaie. / SPb., „Aletheia”, 2000, p. 84. Pentru creștinii de atunci, creștinismul nu era mai degrabă o teorie, ci un mod de viață.

În ceea ce privește poziția filozofiei în Evul Mediu în Europa de Vest, se spune de obicei că filosofia a jucat un rol subordonat în raport cu religia.

Ei menționează, de obicei, binecunoscuta poziție medievală despre filozofie ca „roaba teologiei”, fără să-și dea seama, totuși, la ce se înțelege, de fapt, aici. Cuvântul „filozofie” în Evul Mediu era încă asociat cu tradiția antică. Dintre reprezentanții acestei tradiții, Platon și neoplatoniștii erau cunoscuți, dar cel mai faimos și popular autor a fost Aristotel, care a fost adesea numit simplu. Filozof.

Scolastica medievală a încercat să folosească aparatul categoric-logic aristotelic pentru nevoile teologiei. Filosofia a fost roaba teologiei în sensul că o metodă sau unealtă este „slujitoarea” a ceea ce se face cu acea metodă sau unealta.

În lumea creștină răsăriteană, „ortodoxă”, imaginea era oarecum diferită. Desigur, acolo au existat și adepți ai tradiției antice, dar probabil că nu au existat încercări de a folosi aparatul logico-categoric aristotelic ca „slujitor al teologiei” (singura excepție este Ioan Damaschinul). Trebuie remarcat că în Ortodoxie cuvântul „filozofie” (în traducerile ruse ale literaturii patristice este tradus uneori prin „dragoste de înțelepciune”) nu însemna atât o teorie abstractă, cât o practică ascetică, un mod de viață, contemplare, care are ca rezultat comunicare directă cu Dumnezeu.

Ar trebui spuse câteva cuvinte despre un astfel de fenomen ca misticismul creștin.

În ciuda faptului că destul de des a existat o atitudine față de apofatism în ea, teologia apofatică este o teologie care afirmă că niciun concept din lumea noastră nu este aplicabil lui Dumnezeu. Conform teologiei apofatice, Dumnezeu nu este supus legilor logicii, legii excluderii contradicțiilor, legilor cauzalității etc., din care (atitudinea) se poate deduce negarea metodei, nu a existat o opoziție conștientă a misticism la metoda aristotelică. În lumea creștină timpurie și creștină medievală nu a existat și nu putea exista opoziție a filozofiei în general cu religia în general. Filosofia, așa cum am menționat deja, era înțeleasă fie ca tradiție antică, care putea fi opusă creștinismului doar prin conținutul său specific, fie ca aparatul categoric-logic, care nu putea fi opus religiei pentru că era doar o formă fără conținut. . Mai mult, „admiratorii” lui Platon și Aristotel nu i-au opus creștinismului – au încercat să-i „împace” cu creștinismul, să-i adapteze la creștinism.

Numai oponenții unei astfel de reconcilieri au opus filozofia antică creștinismului. De asemenea, trebuie remarcat faptul că biserica oficială ar putea acuza de erezie cutare sau cutare gânditor, dar gânditorii înșiși nu și-au propus scopul de a se opune bisericii. Așa-numitele „erezii” nu au lăsat o amprentă notabilă în istoria gândirii religioase și filozofice, nu atât din cauza persecuției, cât pentru că ereticii erau în mare parte reprezentanți ai oamenilor de rând, și nu scribi intelectuali. Totuși, în aceste „erezii”, după cum se pare, nu a existat suficientă opoziție de principiu față de biserica oficială. Să vină cu o religie sau o filozofie complet nouă, diferită atât de creștinism, cât și de tradiția antică, pur și simplu nu i-a trecut prin cap nimănui.

În lumea musulmană, situația este în mare măsură similară. Scrierile lui Platon, Aristotel, neoplatoniștii au fost destul de răspândite în țările musulmane. „Filosofia” a fost numită, de asemenea, în principal filozofie antică, în primul rând filosofie aristotelică. Deci, de exemplu, autorul arab al secolelor XI - XII. al-Ghazali are o carte „Refutarea filozofilor”, în care „filozofii” sunt înțeleși în primul rând ca aristotelici. Unii gânditori musulmani au încercat să combine filosofia antică cu islamul (deși probabil nu au existat încercări atât de conștiente ca în Europa de Vest de a face din logica aristotelică „slujitorul” teologiei musulmane), alții s-au opus unei astfel de conexiuni, dar opoziția „filozofiei în general” la „religie în general Din nou, nu a fost.

O situație similară s-a dezvoltat în filosofia evreiască, care a avut multe puncte de contact cu filosofia musulmană.

Și, în sfârșit, următoarea etapă este filosofia așa-numitului „Timp Nou”. „Timpul modern” a început, după cum se știe, odată cu apariția protestantismului. Protestantismul a prezentat pentru prima dată în mod destul de conștient ideea criticii libere a Bisericii (ulterior „crescând” în ideea de critică liberă a creștinismului și a religiei în general). Principalul lucru de remarcat aici este că, din motive care nu sunt locul de luat în considerare aici, a avut loc o criză de obiectivism în conștiința umană din acea vreme. Înainte de „Timpul Nou”, filozofii au creat, de fapt, doar o imagine obiectivă a lumii. Chiar și în misticism, unde motivele apropiate subiectivismului erau cele mai puternice, principalul „pathos” era încă obiectivist, scopul misticismului era să unească omul cu cea mai înaltă realitate obiectivă, cu Dumnezeu (deși, poate, până la distrugerea completă a diferențelor). între subiect şi obiect). Numai în epoca Noului Timp apare un astfel de fenomen precum idealismul subiectiv, declarând lumea exterioară un produs al subiectului.

De remarcat că idealismul subiectiv este tipic ţărilor cu o cultură protestantă (Anglia, Germania). Interesul pentru tradiția antică a crescut, interesul pentru creștinism s-a slăbit (acest lucru, totuși, este mai tipic pentru Italia și alte țări din sud și Europa), iar treptat tradiția antică a început - pentru prima dată în multe secole de dominație a creștinismului - să i se opune nu oponenții, ci admiratorii acestei tradiții. În cele din urmă, a apărut o nevoie conștientă de a crea un fel de filozofie nouă, diferită atât de tradiția antică, cât și de creștinism. Au apărut discipline precum metodologia științei, epistemologia, noi forme de logică non-aristotelice și așa mai departe. A existat așa ceva ca materialismul. Spre deosebire de „filozofia” oficială sovietică, care a fost ghidată de atitudinea leninistă că istoria filosofiei s-a reprezentat întotdeauna ca o luptă între idealism și materialism și a fost forțată să caute materialismul în orice epocă, umfland motivele materialiste ale unuia sau alt gânditor sau cine nu a fost, trebuie remarcat că nu este cu adevărat legitim să vorbim despre materialism în filozofia precreștină (sau, cel puțin, preplatonică), întrucât în ​​mintea oamenilor de atunci nu exista o opoziție clară. între materie și „spirit”, o idee a unei alte lumi, „neempirice”.

În plus, în New Age, pentru prima dată, a apărut o paradigmă despre falsitatea, natura „neștiințifică” a oricărei religii. Dorința legitimă de a elibera omul de formele de religie care îl înrobesc a dus la respingerea religiei în general. În același timp, nevoia unei doctrine religioase a omului, antropologia religioasă nu a fost recunoscută, nu a fost recunoscut că absența unei astfel de persoane pune o persoană într-o umilință mult mai mare decât orice religie, o transformă în sclavia lumii materiale, empirice. , care nu este mai bun, dacă nu mai rău, decât sclavia lui Dumnezeu. Negarea religiei ca „denunțare a lucrurilor invizibile”, o înțelegere greșită a esenței credinței religioase și o credință naivă în realitate, unicitatea și finalitatea lumii empirice, materiale (și asta în ciuda tuturor lucrărilor făcute de idealismul subiectiv și epistemologie critică!) a dat naștere unei paradigme despre religie ca „credință oarbă”.

Filosofie și religie Filosofie și viziune asupra lumii. Discuții filozofice din anii 20. M., 1990.

religie filozofie creştină spirituală

Filosofia și religia au sarcini și esențe complet diferite, variatîn esenţă o formă de activitate spirituală. Religia este viata in comuniune cu Dumnezeu menite să satisfacă nevoile personale ale sufletului uman în mântuireîn găsirea ultimei puteri și satisfacții, liniște sufletească și bucurie de neclintit. Filosofia este, în esență, complet independentă de orice interese personale. cea mai înaltă, finală înțelegere a ființei și a vieții văzând principiul lor fundamental absolut. Dar aceste, în esență, forme eterogene de viață spirituală coincid între ele în sensul că ambele sunt fezabile numai prin focalizarea conștiinței asupra aceluiași obiect -- asupra lui Dumnezeu mai precis, prin discernământul viu, experimentat al lui Dumnezeu. Desigur, argumentând abstract, este posibil să ne imaginăm relația inversă - și anume divergența completă a modalităților de îndeplinire a ambelor sarcini.

Acolo unde, ca, de exemplu, în budism, mântuirea personală nu se găsește pe calea comuniunii cu Dumnezeu și unde, pe de altă parte, , rațiunea se străduiește să cuprindă viața și lumea nu din principiul său fundamental etern și absolut - nu există nimic în comun între religie și filozofie; nu este că se contrazic unul pe altul, dar în acest caz nu vin în contact unul cu celălalt la fel ca, să zicem, muzica și analiza chimică.

Dar ideea constă tocmai în faptul că astfel de căi complet divergente sunt atât pentru religie, cât și pentru filozofie căi imaginare care nu duc la scop și că, dimpotrivă, autenticîndeplinirea sarcinilor ambilor nu este posibilă decât pe căile care duc către același scop – către Dumnezeu. În ceea ce privește religia, această afirmație nu necesită, desigur, dovezi speciale; aici putem lăsa cu calm paradoxiştii individuali să lucreze, contrar experienţei umane obişnuite, să demonstreze contrariul. Și, invers, în raport cu filozofia, aceasta este o teză care necesită lămuriri și dovezi finale, deloc epuizate încă de considerentele generale anterioare.

Conștiința modernă, chiar dacă gândește în termeni apropiați de considerentele de mai sus, pare puțin probabil sau chiar complet imposibilă pentru absolut, care este nevoie în filosofie ca categorie logică cea mai înaltă, unind și ordonând înțelegerea teoretică a ființei, pentru a coincide cu cea vii. Dumnezeu personal, care este cerut de și cu care numai credința religioasă poate fi satisfăcută.

Aici apar două îndoieli care, din unghiuri diferite, exprimă în esență aceeași dificultate. Pe de o parte, ideea religioasă a lui Dumnezeu, aparent, contrazice scopurile filozofiei în sensul că presupune în natura lui Dumnezeu și deci într-o relație vie cu Dumnezeu momentul. mistere, incomprehensibilitate, inadecvarea minții umane, în timp ce sarcina filozofiei este tocmai aceea de a intelege si explica principiul fundamental al vieții. Tot ceea ce este dovedit logic, înțeles, complet clar, își pierde deja semnificația religioasă. Dumnezeu, dovedit matematic, nu este zeul credinței religioase. Din aceasta se pare că chiar dacă filosofia l-ar cunoaște cu adevărat pe adevăratul Dumnezeu, ar dovedi existența Lui, și-ar explica proprietățile Sale, tocmai prin aceasta L-ar lipsi de sensul pe care El îl are pentru religie, adică ar ucide cel mai prețios lucru care există în trăire. credință religioasă. Aceasta este îndoiala multor naturi religioase, cărora adesea li se pare că, cu cât o filozofie este mai religioasă în subiectul ei, adică cu cât se ocupă mai mult cu înțelegerea logică a lui Dumnezeu, cu atât este mai periculoasă în scopul de a religie - pentru cei vii, credincioși, posesia unei surse de nepătruns și inexprimat de mântuire.

Și aceeași serie de gândire duce uneori filozofiei la convingerea că adevărata ei sarcină este să-L înțeleagă pe Dumnezeu, distrugând astfel acea lipsă de responsabilitate și misterul Lui care conferă religiei caracterul unei credințe intime; filosofia este în acest caz, ca și în Hegel, înlocuirea credinței inconștiente, instinctive, cu cunoașterea clară - biruind credinta cu cunoastere. Așa cum este imposibil să experimentezi simultan bucuria de a trăi iubirea pentru o persoană și să iei aceeași persoană ca obiect de analiză științifică rece, tot așa este imposibil să crezi simultan în Dumnezeu și să-L înțelegi logic.

Sub alt aspect, aceeași dificultate ia forma unei alte îndoieli. Dumnezeul credinței religioase, sursa mântuirii personale, trebuie să fie o persoană vie. Dar, aparent, dintre toate formele categorice în care poate fi conceput conceptul filosofic central al principiului fundamental al ființei, forma personalitate vie.

Fie că Dumnezeu este conceput în filozofie ca substanță a lumii sau ca cauză primară, ca eternitate universală sau ca forță creatoare a dezvoltării, ca minte lumii sau ca viață, el este, în orice caz, ceva impersonal, pentru un într-o anumită măsură întotdeauna panteistic.- începutul cuprinzător de lume, în care filosofia, fără să-și schimbe sarcina de a înțelege și de a înțelege logic ființa și fără a se adapta artificial la cerințele sentimentului religios, nu poate vedea trăsăturile antropomorfe ale unei persoane vii, pedepsitoare și iubitoare. , necesar pentru o atitudine religioasă față de Dumnezeu.

Într-un mod fatal, indiferent de conținutul unui sistem filosofic separat, Dumnezeul filozofiei poartă pecetea dependenței sale de nevoile gândirii abstracte și de aceea pentru sentimentul religios nu există decât un surogat iluzoriu pentru adevăratul Dumnezeu - o piatră moartă în loc de pâine care potolește foamea unui suflet religios sau, în cel mai bun caz, o umbră inutilă, cețoasă, eterică a acelui existent cu adevărat, care este în toată plinătatea și vitalitatea sa. Realitatea sa este deja posedată de credința religioasă imediată.

La baza ambelor îndoieli stă, în ultimă analiză, după cum sa indicat deja, o singură dificultate; și trebuie să admitem că aceasta este într-adevăr o dificultate serioasă - una dintre cele mai profunde și mai importante probleme filosofice - în contrast cu acea contradicție ușor de rezolvat cu care ne-am ocupat mai sus și care a apărut doar din ideile banale superficiale și complet false: despre esenta filozofiei si religiei. Această dificultate se rezumă la întrebarea: poate filosofia, care este înțelegerea ființei în forma logică a unui concept, în același timp sa nu fii rational? Este de remarcat faptul că această problemă este decisivă nu numai pentru armonizarea filozofiei și religiei, ci și pentru posibilitatea filozofiei în sine.

De fapt, filosofia, pe de o parte, este înțelegerea ființei în sistemul de concepteși, pe de altă parte, înțelegerea ei din principiul său fundamental absolut și atotcuprinzător. Dar conceptul este întotdeauna ceva relativ și limitat; cum se poate exprima absolutul în formele relativului, să stăpânească infinitul prinzându-l în rețeaua finitului? Cum este posibil - pentru a spune simplu - să înțelegem incomprehensibilul? S-ar părea că ne aflăm în fața unei dileme fatale: fie căutăm absolutul însuși, care depășește limitele a tot ceea ce este finit și - prin urmare - exprimabil logic, și atunci nu putem cu adevărat înțelege și fixa logic; sau căutăm doar un sistem logic de concepte și atunci rămânem mereu în sfera relativului, particularului, derivatului, neatingând adevăratul principiu fundamental și unitatea integrală a ființei. În ambele cazuri, sarcina filosofiei rămâne neîndeplinită.

Multe sisteme filozofice s-au prăbușit pe această dificultate. Dar pe artera sa principală, filozofia a socotit cu mult timp în urmă această dificultate și a depășit-o în principiu. În învățătura lui Heraclit despre legătura reciprocă și armonia vie a contrariilor, în cel mai profund, depășind raționalismul timpuriu, dialogurile de mai târziu ale lui Platon, în învățătura lui Dumnezeu de Filon din Alexandria, în întreaga direcție a așa-numitului „ teologia negativă”, în neoplatonism și misticismul filozofic al creștinismului, în învățătura Nicolae din Cusa despre docta ignorantia - ignoranță învățată. , în formulările cele mai chibzuite și precise ale așa-zisei „dovadă ontologică” a existenței lui Dumnezeu, în doctrina lui Spinoza despre unitatea substanțială a atributelor eterogene, în teoria lui Leibniz a continuității ființei, în filosofia identității a lui Schelling, în Conform ontologiei dialectice a lui Hegel, avem soluții diferite - și diferite ca profunzime și adecvare, dar practic identice și fundamental de succes la această dificultate. Sensul general al depășirii ei constă în discreție baza supralogică, intuitivă a gândirii logice. Filosofia cuprinde – și prin urmare exprimă logic distinct – absolutul prin observarea directă și fixarea logică a formei sale eminente, care depășește conceptul logic. Suntem lipsiți de posibilitatea de a oferi aici o explicație logică detaliată a acestei relații cele mai profunde și, în același timp, axiomatic de la sine; nu putem decât în ​​câteva cuvinte să conducem mintea cititorului către legătura care se dezvăluie aici. Percepția naturii absolute, atotcuprinzătoare a ființei, care trece dincolo de limitările și relativitatea a tot ceea ce este fixat logic, este tocmai viziunea sa adecvată din punct de vedere logic. Sau, cu alte cuvinte: este un gând logic matur care a ajuns la ultima claritate, văzând inepuizabilitatea și infinitul absolutului, diferența sa fundamentală față de tot ce poate fi exprimat rațional, recunoscând cu umilință, așadar, limitarea realizărilor minții în chipul adevăratei fiinţe, tocmai în conștientizarea deschisă și clară a acestei corelații și numai în ea, depășește limitările minții și ia în stăpânire un obiect care își depășește forțele. După cum spune succint Nicolae din Cusa, „neatinsul se realizează prin nerealizarea lui”.

Prin urmare, adevărata filozofie nu numai că nu neagă conștiința misterului, profunzimea inepuizabilă și plinătatea nemărginită a ființei, ci, dimpotrivă, se bazează în întregime pe această conștiință și pornește din ea ca un adevăr de la sine și primul fundamental. În general, această conștiință este semnul constitutiv al oricărei cunoștințe adevărate, spre deosebire de cunoașterea imaginară, care pretinde a fi omniscientă. Acolo unde o persoană, complacându-se în mândria cunoașterii, își imaginează că a epuizat subiectul cu cunoștințele sale, există tocmai prima condiție a cunoașterii - o viziune clară asupra subiectului său; căci acolo unde există această viziune, adică unde – deci – există cunoaștere, există și o perspectivă evidentă asupra incompletității și incompletității cunoașterii.

Cunoașterea percepută cu adevărat este întotdeauna însoțită de sentimentul pe care genialul creator al sistemului matematic al Universului Newton l-a exprimat în mod clasic în cuvintele că își imaginează un copil care adună scoici individuale pe malul unui ocean nemărginit și neexplorat. Și invers, acea stupidă îngâmfare, căreia ființa îi apare ca un tablou pliabil limitat și plat, ușor și complet epuizat în câteva formule, nu numai că conține o exagerare ilegală a semnificației oricărei cunoștințe dobândite, ci este pur și simplu orbire completă. , în care până și primul pas de cunoaștere.

Prin această elucidare a condiției posibilității filozofiei însăși, cel puțin prima dintre aceste două îndoieli cu privire la relația dintre cunoașterea filozofică a lui Dumnezeu și sentimentul religios este imediat eliminată. În orice concepte, gândirea filozofică abstractă își exprimă cunoașterea lui Dumnezeu, intuiția sa de bază și astfel conceptul său cel mai înalt și suprem rămâne ideea pur religioasă a imensității, profunzimii inepuizabile și misterului lui Dumnezeu; și, în esență, restul sistemului de concepte are ca scop final să aducă gândirea mai aproape de a înțelege tocmai această natură supra-finită și supra-rațională a lui Dumnezeu, care constituie absolutitatea Sa. Concepția greșită obișnuită în înțelegerea relației dintre filozofie și religie în acest moment este aceea că simțul misterului este prezentat ca o condiție care blochează pătrunderea cognitivă și, dimpotrivă, pasiunea pentru cunoaștere este o forță care distruge umilul simț al misterului și, prin urmare, favorizează îngâmfarea ateismului. În realitate, dimpotrivă, simțul religios al misterului și profunzimii ființei este prima și necesară condiție pentru dezvoltarea filozofiei, în timp ce îngâmfarea de sine a ateismului ucide chiar instinctul de a filozofa la rădăcină și este la fel de mult. o negare a filozofiei ca a religiei. Oportunitate și chiar privat cazuri forme intermediare - insuficiența energiei filozofice, din cauza căreia gândirea, nepătrunzând până la ultima adâncime, se oprește la jumătate, își pune aici ultimele limite și, simplificând ființa, favorizează semi-necredința sau sărăcia și conștiința religioasă schematică - desigur, nu. nu infirmă, ci confirmă mai degrabă relația de bază pe care am explicat-o. Lupta actuală între minți, ca să spunem așa, profundă (sentimentul de profunzime) și complexitatea infinită a vieții și mințile plate, închipuindu-și că viața poate fi desfășurată cu ușurință ca un castel de cărți și pusă la loc după bunul plac, este la fel. luptă pentru o înțelegere religioasă, precum și pentru o înțelegere filozofică a lumii.

Astfel se găsește și calea spre soluționarea celei de-a doua îndoieli. Adevărat, din moment ce o vom exprima într-o formulă grosieră și logic fermă, conform căreia Dumnezeul credinței este o personalitate asemănătoare omului. Zeul filosofiei este un absolut impersonal, pare cu totul irezistibil. Dar numai unilateralitatea și simplitatea logică a formulei în sine sunt de vină pentru acest lucru.

Nici Dumnezeul religiei, nici Dumnezeul filosofiei nu este acel conținut simplu și lipsit de ambiguitate la care Îl reduce această formulă, tocmai pentru că El este, în primul rând, profunzime neexplorată și bogăție inepuizabilă. El este plinătatea toate definiții, deoarece se află deasupra fiecăreia dintre ele separat; și de aceea o definiție nu o contrazice pe alta în El - cu condiția ca fiecare dintre ele să fie luată în sensul propriu, nu ca o cunoaștere exhaustivă adecvată a însăși esenței Sale, ci tocmai ca o înțelegere a uneia dintre părțile Sale, având - prin virtutea esenței sale fundamentale de unitate este doar o semnificație simbolică pentru definirea întregului. La urma urmei, Dumnezeul credinței religioase conține și – la prima încercare de a defini orice definiție unilaterală a Lui – o multitudine de contradicții, care în realitate nu sunt contradicții, ci antinomii care concordă într-o unitate superioară, supra-rațională. Pe de altă parte, cunoașterea filozofică a lui Dumnezeu este legată doar într-un mod imaginar de conceptul indicat impersonal și, parcă, fără formă, despre Dumnezeu ca un fel de principiu atotcuprinzător. Aparenta inevitabilitate a acestei tendințe rezultă doar din restrângerea unilaterală a sarcinii filozofiei la înțelegerea teoretică a lumii.

Dacă ne amintim și reținem că sarcina filozofiei nu se epuizează prin aceasta, ci cere înțelegerea holistică a ființei în toată plinătatea și profunzimea ei vie,îmbrățișând ca unul dintre momentele sale principale realitatea vieții spirituale cu toate cerințele și problemele ei morale și religioase - dacă ne amintim de necesitatea unor astfel de probleme filozofice precum problema binelui și a răului, teodicea, relația dintre idealul moral și realitate, libertatea și necesitatea, rațiunea și orbirea forțelor naturale - atunci vom înțelege că cea mai înaltă unitate clarificatoare pe care o caută filosofia nu este doar o unitate impersonală care simplifică imaginea existenței lumii obiective, ci o unitate cu adevărat integrală a vieții în sensul cel mai profund și cuprinzător al acestui concept.

Totul este că adevărata filozofie, capabilă să-și împlinească scopul, trebuie să plece dintr-o unitate totală reală, adică absolut completă și concretă, și nu dintr-o unitate imaginară, în esență, doar parțială și abstractă a sistemului ființei obiective. Și asta înseamnă că ultima sursă și criteriu al cunoașterii filozofice este w doar o intuiţie nepasională, pur contemplativă, a fiinţei obiective şi o experiență spirituală holistică și vie -- cuprinzând supraviețuirea experiențială a ultimelor adâncimi ale vieții. Înțelegerea școlară tradițională a filosofiei – în măsura în care admite în general filosofia ca metafizică sau ontologie – vede în aceasta din urmă conținutul „filosofiei teoretice” și separă de acesta ca ramuri speciale, suplimentare și, în plus, relativ secundare ale cunoașterii filozofice – „etica”. „, sau „filozofie practică”, „estetică”, „filozofie a religiei”, „filozofie a istoriei”, etc.

Practic și propedeutic, o astfel de împărțire a filosofiei asemănătoare acesteia este, desigur, inevitabilă, având în vedere diversitatea intereselor filosofice și imposibilitatea de a prezenta imediat subiectul filosofiei din toate părțile sale. Dar din moment ce se crede că o astfel de împărțire exprimă cu exactitate structura internă a cunoașterii filozofice, care decurge din structura însăși a subiectului său, aceasta este o amăgire periculoasă care abate privirea spirituală de la adevărata natură a subiectului filosofiei. O parte, orice filozofia este o ontologie sau „filozofie teoretică” (pleonasm fără sens - la urma urmei, filosofia este întotdeauna cunoştinţe, adică teoria!), pentru că filosofia pretutindeni și pretutindeni cunoaște ceea ce există cu adevărat; și, pe de altă parte - ceea ce este deosebit de important aici - adevărata ontologie nu este un studiu nepăsător al imaginii viitoare a ființei străine spiritului și numai din afara lui (căci o astfel de ființă nu este tocmai o ființă integrală sau o adevărată totalitate). -unitatea), ci înțelegerea ființei absolute, îmbrățișarea și întreaga viață spirituală a însuși subiectului cunoașterii - persoana umană.

Dar concentrarea cognitivă asupra absolutului în acest, singurul său sens adevărat, presupune experiența spirituală nu ca o contemplare exterioară, ci ca bazată pe un adevărat interior. experienţăînțelegerea esenței și a sensului vieții. Pe scurt, pe care trebuie să se bazeze o ontologie autentică, și nu numai școlară și propedeutică trăire experiență religioasăși de aceea, în principiu, nu-l poate contrazice. Întregul set de îndoieli dureroase, căutări și realizări ale experienței religioase, unite în tema „despre sensul vieții”, este problema vinovăției, răzbunării și iertării, responsabilitatea personală și neputința umană, predestinarea și libertatea, realitatea răului. și bunătatea Celui Existent, fragilitatea existenței empirice și indestructibilitatea individului - este inclusă ca o temă legitimă și necesară în ontologie, meritându-și numele de doctrina fiind.

Trebuie doar să ne amintim de această ființă primară și de bază, să ne concentrăm asupra ei și să vedem în ea ultimul criteriu al cunoașterii, astfel încât întreaga corelație, care la prima vedere pare confuză și aproape insolubilă, să devină - cel puțin în principiu - evident clară. . . Nu există două adevăruri, ci doar unul - și aici există maximul complet și concret. Oricât de diferită ar fi atitudinea personal-religioasă față de Dumnezeu de atitudinea cognitivă față de El în filosofie, indiferent ce diferențe găsim între interesul religios și cel filozofic, toate aceste relații se stabilesc în limitele uneia și aceleiași realități finale, care se află înaintea privirii spirituale a individului și rămâne el însuși, indiferent dacă este exprimată în experiență religioasă directă sau într-un sistem mediat de concepte logice. Principalul lucru, însă, este să ai o experiență vie a realității însăși. Doar acolo unde religia ia dogmele credinței nu ca desemnări simbolice și misterioase ale naturii divine, ci ca revelații adecvate complete și exhaustive ale lui Dumnezeu, transformându-le în definiții logice unilaterale, sau unde filosofia își imaginează într-un sistem abstract de gata făcute. formule pentru a determina până la capăt ultimele profunzimi ale realității, - doar că există posibile - și chiar inevitabile - conflicte între filozofie și religie.

Legătura interioară și afinitatea intimă a filozofiei și religiei au fost mai ales ascunse de încercări naive și îndrăznețe de a raționaliza dogmele credinței, compromițând atât filosofia, cât și religia. Intuițiile religioase misterioase și semnificative - rodul experienței spirituale a geniilor religioase și al conștiinței religioase conciliare - aproape inaccesibile în profunzimea experienței neexperimentate a omului obișnuit, sunt uneori discutate - atât în ​​fundamentarea lor, cât și în infirmarea lor - la fel de simplu. adevăruri, al căror sens este accesibil bunului simț și poate fi stabilit prin cea mai simplă analiză logică.

De plâns este acea înțelepciune care, în îngâmfare ignorantă, respinge dogma Treimii pe simplul motiv că unul nu este egal cu trei; ci un pic de înțelepciune filozofică și într-o încercare îndrăzneață, fără a pătrunde experimental acest mister, într-un mod imaginar „demonstrează-l” logic, prin intermediul unei analize abstracte a săracilor în conținut și idee generală fără formă a Divinității. Dimpotrivă, cu cât cunoașterea filozofică este mai profundă și mai autentică, cu atât este mai înclinată spre smerenie, spre recunoașterea poziției socratice că sursa cunoașterii este conștiința ignoranței cuiva.

Cunoașterea filozofică în realizările ei rămâne în mod necesar în urmă cu realizările pătrunderii religioase directe în adâncurile ființei. Există temeiuri substanțiale pentru aceasta, înrădăcinate în însăși natura ambelor activități spirituale. În primul rând, credința religioasă, fiind o senzație și o experiență vie, imediată a Divinului, nu are nevoie pentru realizările sale de munca mentală grea de explicare rațională și fundamentare a adevărurilor sale. În plus, deși religia, așa cum s-a indicat mai sus, conține în mod necesar, ca punct de referință principal, momentul discreției personale directe a adevărului, nu are deloc nevoie ca această discreție directă să se extindă la toate continutul credintei religioase. Dimpotrivă, este caracteristic faptul că acest moment de evidență imediată este inerent percepției veridicității, adevărului necondiționat. sursa revelatiei dacă va exista aceeași Zeitate sau cutare sau cutare intermediar între Dumnezeu și om, în virtutea căruia conținutul revelației dobândește o certitudine indirectă a adevărului, raportată de un martor evident de încredere. Prin urmare, proprietatea personal Credința poate fi – și chiar se întâmplă în mod necesar – conținutul experienței religioase conciliare, cu toate realizările geniilor religioase incluse în ea.

Se realizează astfel posibilitatea completității, bogăției și profunzimii revelației religioase, complet de neatins pentru cunoașterea filozofică. Căci deși cunoștințele filozofice nu sunt stabilite aici fără bariere majore iar posibilitatea realizărilor infinite este deschisă, dar natura cunoașterii filozofice cere unitate logică conținutul face aproape imposibil ca acesta să fie utilizat pe un singur sistem toate plinătatea experienței religioase a omenirii.

Doar completitudine și diversitate toate realizările filozofice ale gândirii umane, în principiu, pot deveni la nivelul realizărilor sale religioase - dar această completitudine nu poate fi dată decât intuiției spiritual-istorice, dar nu exprimată adecvat în niciun sistem unic. Un sistem filozofic care încearcă să exprime și să captureze logic întregul experiența religioasă a omenirii, există un plan asemănător unei încercări de a desena o hartă geografică, pe care să fie marcată toată diversitatea realității geografice.

Și aici, pe de altă parte, suntem din nou convinși că relația corectă dintre religie și filozofie este posibilă doar pe baza acelei „înțelepte ignoranțe” (docta ignorantia), care este rodul cel mai matur al adevăratei iluminări. Un cadru de spirit cu adevărat filozofic în structura sa volitivă coincide cu un cadru religios: în ambele - contrar opiniei superficiale, ceea ce pare imposibil - smerenia se îmbină cu îndrăzneala creativității și, în plus, nu în așa fel încât fiecare dintre aceste tendințe volitive o înfrânează și o limitează pe cealaltă, dar astfel încât fiecare dintre ele, dimpotrivă, să-l hrănească și să-l întărească pe celălalt.

Ca să mă îmbăt, nu am nevoie de vin -
Sunt beat de sclipirea beției.
Draga mea, sunt beat doar de tine.
Întreaga lume s-a încețoșat, ceața s-a ascuns,
Eu însumi am dispărut și doar tu ești singur
Este vizibil pentru ochii mei care privesc înăuntru.
Deci, sorbind o ceașcă plină de soare,
Uitându-mă de mine, te găsesc.
Când, venind în fire, văd din nou trăsături
Lumea pământească - tu dispari.

Scopul principal și ultim al sufiților este să ajungă la imaginea divină, să se unească cu ea, să ajungă la eternitate, să se contopească cu absolutul. Pentru a-l atinge, este necesar să depășim etapele perfecțiunii: legea, morala, cunoașterea și adevărul.
Sharia (legea) înseamnă respectarea prevederilor Sunnah a Profetului Muhammad.
Tarikat (moralitatea) - i.e. „calea” perfecțiunii morale. Include studiul și asimilarea valorilor morale musulmane.
Marifat (cunoaștere) - adică victoria asupra dorințelor trupești și realizarea cunoașterii divine. În această etapă, o persoană înțelege pe deplin esența zeității, atinge perfecțiunea spirituală și morală. O persoană care a reușit acest lucru se numește arif - un înțelept.
Haqiqat (adevărul) este etapa contopirii cu adevărul, ultima etapă a perfecțiunii. Un sufi îndrăgostit de o divinitate, renunțând la sine, se unește cu Domnul. În învățăturile lui Tasawwuf, Adevărul este esența interioară a credinței, iar Sharia este manifestarea sa exterioară. Mintea adevărată este deținută de oameni care au respins calitățile omului și au acceptat calitățile unei zeități. Pentru ei, Sharia este un cuvânt, un tratat este o cale, marifah este dragoste, haqiqah este o stare. Această stare este în esență echivalentă cu moartea. Unul dintre hadith spune: „Moară înainte de moarte”.
Potrivit sufiților, pasiunile sunt scopuri care leagă o persoană de lumea pământească. Unul dintre hadith spune: „Acum trecem de la o mică luptă la o mare luptă”. Această mare luptă este lupta împotriva patimilor. Prin urmare, nu trebuie să fii sclav al patimilor, ci să le comandă. Pentru a învinge patimile, este necesar să le declarăm un război sfânt „jihad”. În special, una dintre modalitățile de a depăși pasiunile este să postești 40 de zile, să dormi mai puțin, să te abții și să petreci timp în rugăciuni lungi. Acesta se numește Khilvat în sufism - schit. Pentru el, este necesar, renunțând la tot ce este lumesc și material, cu gânduri la dragostea originară pentru zeitate, să îndure cu curaj toate greutățile și suferința. Această trăsătură a sufismului are ceva în comun cu filozofia indiană, în special, cu filosofia yoga. Iar în problema rațiunii, alături de influențele indiene, se simte și influența ideilor neoplatonice.

Întrebări de testare:

1. Când și de ce a pătruns religia islamului în Asia Centrală?

1. Care sunt principalele învățături religioase și filozofice care au existat în Asia Centrală înainte de apariția islamului. Care a fost esența învățăturilor lor?

1. Ce factori au influențat apariția reflecției teoretice și, în special, a gândirii filozofice în lumea arabo-islamică?

1. Ce au în comun reprezentanții peripatetismului estic și occidental?
2. Care este esența conceptului religios și filozofic al sufismului?