Şcoala mitologică în folclor. Școala mitologică - cel mai recent dicționar filozofic

Literatura mitologică.
Un mod de percepere, analiză și evaluare a creativității, în care baza fundamentală a creativității este religia, folclorul, religia.
Ca metodă specială, critica literară mitologică s-a format în anii 30 ai secolului al XIX-lea. în Europa de Vest, deși încă din Evul Mediu a existat hermeneutica – interpretarea textelor ezoterice sacre, care aveau o înțelegere filologică și mitologică. Aceeași metodă este folosită în hermeneutica evreiască în legătură cu doctrina robiei, unde Biblia este percepută ca un fel de text criptat, robia dă cheia, codul pentru a descifra Biblia. Interesant este că literele alfabetului ebraic sunt percepute
sunt luate ca semne ale unei învățături secrete – fiecare cuvânt poate avea semnificații semantice suplimentare.
Scrierea slavă a asumat o izoteră ascunsă (lectura izoterică), care a rămas în numele literelor slavone bisericești. Însăși pronunția alfabetului a fost înțeleasă ca un mesaj religios filozofic.
Baza filozofică a școlii mitologice clasice a fost estetica lui Schelling, frații Schlegell, care susțineau că mitologia este baza oricărei culturi, literatură. În mod intenționat, ideile au început să se dezvolte în timpul formării romantismului, când interesul pentru trecutul legendar și genurile folclor a reînviat.
Teoria școlii mitologice europene a fost dezvoltată de folcloriştii Fraţii Grimm în cartea Mitologia germană. Folosind principiile metodei comparative, folcloriştii au contrastat basmele pentru a identifica modele, imagini şi intrigi comune. Sursa folclorului indo-european este Panchachakra. În Rusia, metoda mitologică s-a răspândit la mijlocul secolului al XIX-lea. Clasicii săi sunt Buslaev, Afanasiev, Propp.
Buslaev a considerat mitul din punct de vedere etimologic, ca lingvist, culturolog, susținând că faptele și fenomenele obiective stau la baza comploturilor mitologice. Se referă la miturile toponimice care explică diferite nume. (Povestea anilor trecuti explică numele orașului Kiev. De exemplu, multe basme reflectă diferite fenomene naturale: basmul kolobokului este asociat cu imaginea lunii. Lucrarea fundamentală a școlii mitologice ruse este cea a lui Afanasyev cartea „Privindări poetice ale slavilor în natură.” Afanasyev sistematizează mitologia slavă; fără a depune eforturi pentru un mod simplificat, naiv de a explica imaginile și simbolurile mitologiei. Prin urmare, cartea are o mare importanță istorică. La sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. secole, școala mitologică devine etnografică.De exemplu, studiul lui Maksimov „Poporul rus”, „Forța necunoscută și impură” (2 volume), care enumeră sistemul personajelor mitice.
În timpul formării modernismului, școala mitologică a fost reînviată în cadrul esteticii simbolismului. Există un termen - școală neo-mitologică.
Simboliştii au căutat să formeze o nouă conştiinţă mitologică, bazându-se 1) pe tradiţia populară; 2) despre neomitologia lui Vl. Solovyov, sofiologie. Gândirea de tip neo-mitologic - în articolele simboliștilor „2 elemente în simbolismul modern” de V. Ivanov; „Despre starea actuală a simbolismului rus
ma" Blok, "Individualismul în artă" Volosh., "Emblematice ale sensului" A. Bely.
Toți simboliștii celui de-al doilea val sunt asociați cu conceptul de unitate și cu învățăturile mistice despre Sophia. Pe lângă simboliști, acest concept a fost dezvoltat de gânditorii religioși ruși: „Pilonul sau afirmarea adevărului” al lui Florensky; Bulgakov S.N. „Lumina nopții”.
În timpurile moderne, cel mai mare reprezentant al școlii neomitologice este Losev A.F. („Dialectica mitului”, „Simbolul și problemele artei realiste”).
În prima carte, Losev, folosind limbajul dialecticii permis de marxism, formulează însuși fenomenul conștiinței mitologice; mit - 1) realitate obiectivă; 2) un miracol.
Formula mitului devine supranaturală. Fenomenul principal al mitului este indistinguirea a 2 realități: extinderea realității fizice la realitatea metafizică. Mitul nu este o fantezie primitivă, ci un tip universal de viziune asupra lumii, sugerând credința într-un miracol. Miracolul este înțeles ca o formă a realității. Un miracol este un astfel de fapt, o imagine în care cauzele obișnuite sunt distruse - legătura investigativă și spațiul obișnuit - relații temporale. În realitatea artistică, un miracol devine un mijloc figurativ puternic, expresiv, deoarece. îmbogățește, complică imaginea liniară a lumii. Astfel, mitul este o formă de exprimare a experienței mistice. Prin urmare, are o semnificație religioasă și psihologică. În sens religios, mitul obiectivează experiența spirituală, experiențele spirituale. De exemplu, simboluri religioase - simboluri ale templului (icoane, de exemplu)
Mitul ne permite să explicăm supranaturalul, ceea ce face doctrina liturghiei în teologie.
În psihologie, mitul este asociat cu studiul inconștientului, deoarece imaginile mitologice întruchipează memoria colectivă, experiența; permite cuiva să pătrundă dincolo de sfera conștiinței de zi în conștiința de noapte. Acest lucru este relevat în simbolismul viselor, care a fost studiat în mod activ de psihanaliza. În domeniul criticii literare, școala mitologică presupune identificarea subtextului simbolic, a simbolismului, deoarece simbol - „un mit pliat, un simbol conține o anumită intriga mitologică”. Sarcina lecturii mitologice este studiul simbolismului.
Astfel, categoria unui simbol în critica literară poate fi considerată estetic și mitologic. Poeticianul Gasparov în studiul său „Poetica epocii de argint” consideră mitul ca o categorie estetică, un fel de tropi. El numește simbolul anti-enfaz (un trop care extinde figurativul, artistic
realitatea venoasă). Pentru Losev, simbolul nu este atât formal, cât semnificativ, pentru că orice trop poate fi simbolic. Mijloacele artistice stabilesc conexiuni orizontale, iar simbolurile stabilesc conexiuni verticale, i.e. imaginea simbolică apare acolo unde există un sens ascuns, există o ieșire către percepția mistică a realității. Losev pune în contrast simbolul cu alegoria și emblema, deoarece în aceste imagini legătura dintre semn și conținut este condiționată, iar în simbolism este obiectivă, independentă de voința artistului - un simbol este o formă, un semn de gnoză (cunoașterea supranaturalul).
Școala mitologică încearcă să sistematizeze simbolurile după originea și forma lor de exprimare. După origine, simbolurile sunt împărțite în: 1 culturale și istorice:
1) culturale și istorice, care sunt împrumutate din mitologie gata făcute, sisteme de cunoștințe. Pentru cultura europeană, aceasta este mitologia antică (Prometeu, Marte);
2) simbolismul biblic (atât Vechiul Testament, Noul Testament, cât și Apocaliptic).
3) ocult (izoteric): astrologie, alchimie, numerologie, eromanție etc.)
4) la sfârşitul secolului al XVII-lea. apare simbolismul non-ocult (teozofie, antroposofie).
P creativ individual (simbolism, care este creat în mod conștient de artistul însuși, asumând revelația) (în opera simbolurilor - mitul Rusiei, simbolul Sophiei).
Din punct de vedere al formei de exprimare, simbolurile pot fi picturale, muzicale și intelectuale.
Simbolismul pictural este asociat cu culoarea și lumina (cel mai dezvoltat simbolism al culorii: art. A. Bely „Aclamații sacre”, Flor. „Semne ale raiului”; Blok „În memoria lui Vrubel”. Simbolismul muzical evocă nu vizual, ci intuitiv imagini: imaginile vizuale se dovedesc a fi neclare, neclare, ceea ce este tipic pentru estetica lui Blok. Simbolismul intelectual este asociat cu utilizarea vocabularului abstract, conceptelor filozofice (adevăr, bunătate, frumusețe). Apărând în opere, astfel de semne duc la o expansiune al sensului.Maestrul unui astfel de subtext este A. Platonov.
Școala mitologică are direcții diferite în critica literară modernă:
1) direcția etimologică: „Dicționar Makovsky” Simboluri indo-europene”, unde accentul este pus pe straturile semantice ale cuvintelor, imaginilor;
2) direcția etnografică (culturologică): Toporov „poporul rus” (enciclopedie);
3) direcția mitologică și poetică (accent pe mit ca dispozitiv artistic; posibilitățile sale estetice): „Poetica mitului” a lui Miletinsky (Deși Miletinsky nu a
percepe mitul ca o formă a conștiinței universale);
4) hermeneutica clasică (asociată cu interpretarea mitului ca tip de conștiință lexicală): în critica literară occidentală - ezoteristul Rene Guenon „Simboluri ale științei sacre” (dezvăluie diverse tradiții ezoterice care au influențat civilizația europeană, estică (islamică); provine din faptul că există o singură cunoaștere secretă care este păstrată de către societățile spirituale secrete, deși el dovedește că tradiția este întreruptă: societățile secrete moderne se autoproclamă).
În filologia modernă, metoda refacerii mitului (fondatorul S. Telegin) se dezvoltă activ: se rezumă la descoperirea simbolurilor mitologice, surse care se citesc în spatele complotului extern).

Școlile (direcțiile) unesc cercetători ale căror lucrări se bazează pe un concept științific comun și sunt apropiate în problemele și metodologia lor. Denumirile „școală” și „direcție” (uneori „teorie”) sunt condiționate, atribuite unuia sau altuia grup de cercetători.

Școlile academice au fost în mare parte asociate cu știința vest-europeană, aplicând metodele acesteia în limba rusă și la toate materialele slave.

Teoria mitologică a apărut în Europa de Vest la începutul secolului al XIX-lea, în perioada de glorie a romantismului. Fondatorii săi, frații cărturari germani V. și J. Grimm, au fost influențați de estetica romantică, care conținea teza „spiritului național” al fiecărei națiuni.Mitologia a fost recunoscută ca sursă a artei.Frații Grimm și-au propus să recreeze Mitologia germană, pentru care au început să studieze folclorul limbii vechilor germani Oamenii de știință au subliniat mai întâi că rădăcinile culturii naționale sunt asociate cu credințele populare antice - păgânismul. Lucrarea principală a lui J. Grimm „Mitologia germană” („ Deutsche Myfologie”, 1835) și a dat numele primei direcții teoretice de folclor.

Școala mitologică rusă a luat forma la începutul anilor 1840 și 1850. Fondatorul său a fost F. I. Buslaev, „primul om de știință-folclorist rus autentic.” Buslaev a fost un filolog de o gamă largă (lingvist, cercetător al literaturii ruse antice și al poeziei populare). natura creativității artistice a poporului. El a aplicat analiza mitologică la materialul slav.Lucrările lui Buslaev au dezvoltat ideea că conștiința poporului s-a manifestat în două forme cele mai importante: limba și mitul.Mitul este o formă de gândire și conștiință a oamenilor.Bușlaev ca mitologist caracterizează eseurile capitale despre literatura și arta populară rusă. „. Ulterior, omul de știință a apreciat aspectele pozitive ale altor domenii din folclor și s-a arătat în ele.

Frații Grimm și Buslaev au fost fondatorii teoriei mitologice. „Mitologii mai tineri” (școala de mitologie comparată) au extins domeniul de aplicare al studiului miturilor, au atras folclorul și limba altor popoare indo-europene și au îmbunătățit metoda, care s-a bazat pe studiul comparativ al grupurilor etnice. În Europa și apoi în Rusia, școala mitologică a primit o serie de varietăți. Teoria meteorologică (sau „furtună”) a făcut legătura între originea miturilor și fenomenele atmosferice; teoria solară a văzut ideile primitive despre cer și soare ca bază a miturilor – și așa mai departe. În același timp, toți mitologii erau uniți de credința că religia antică era religia naturii, îndumnezeirea forțelor ei.

În Rusia, școala de mitologie comparată a avut mulți adepți. Conceptul solar-meteorologic a fost dezvoltat de O. F. Miller („Ilya Muromets and the Kievan Bogatyrsstvo. Comparative Critical Observations on the Layer Composition of Russian Folk Epos.” - Sankt Petersburg, 1869). După ce a selectat cu atenție o cantitate imensă de material, autorul a încercat să evidențieze straturi de antichitate diferită în epopeea rusă, pentru a separa elementele istorice și cotidiene de cele mitologice.

Cel mai faimos reprezentant al școlii ruse de mitologii juniori a fost A. N. Afanasiev, care a intrat în istoria folclorului nu numai ca compilator al celebrei colecții „Basme populare ruse”, ci și ca cercetător important. Comentariile asupra poveștilor colecției sale, evidențiate în a doua ediție într-un volum separat, al patrulea, au stat la baza lucrării capitale a lui Afanasyev „Viziuni poetice ale slavilor asupra naturii. O experiență a unui studiu comparat al tradițiilor și credințelor slave în legătură cu poveștile mitice ale altor popoare înrudite”.

Afanasiev a acționat ca student al F.I. Buslaev, un adept al fraților Grimm și al altor oameni de știință din Europa de Vest. Cu toate acestea, el a introdus ceva nou în teoria mitologică. Afanasiev a atras o cantitate atât de mare de materiale faptice, încât „Privirile poetice...” a devenit imediat un fenomen izbitor în știința mondială și rămân încă o carte de referință valoroasă despre mitologia slavă.

Afanasiev și-a conturat punctele de vedere teoretice în primul capitol, pe care l-a numit „Originea mitului, metoda și mijloacele studiului său”.

Originea miturilor se explică prin istoria limbajului. Referindu-se la dialectele și limba folclorului, Afanasiev a susținut: „În timpurile străvechi, sensul rădăcinilor era tangibil”; „Majoritatea numelor s-au bazat pe metafore foarte îndrăznețe!” Cu toate acestea, în timp, metaforele s-au ascuns, asimilarea metaforică a început să fie percepută ca un fapt real - și s-a născut un mit. fapt real și a servit drept pretext pentru crearea unui număr de povești fabuloase. Fulgerul șerpuit este un șarpe de foc, vânturile rapide sunt înzestrate cu aripi, stăpânul furtunilor de vară cu săgeți de foc.

„În chestiunea esenței miturilor, omul de știință a fost un adept, în primul rând, al teoriei „meteorologice”, potrivit căreia majoritatea miturilor se bazează pe îndumnezeirea tunetului, tunetului, fulgerului, vântului, norilor. Afanasiev a scris : „Minunatul basm este minunatele forțe puternice ale naturii”<...>Contrastul dintre lumină și întuneric, căldură și frig, viața de primăvară și necroza de iarnă – acesta este ceea ce ar trebui să lovească în mod deosebit mintea observatoare a omului. Viața minunată și luxoasă a naturii, care răsună tare în milioane de voci diverse și se dezvoltă rapid nenumărate forme, este determinată de puterea luminii și a căldurii, fără ea totul îngheață. Ca și alte popoare, strămoșii noștri au îndumnezeit cerul, așezându-și acolo împărăția veșnică, căci razele soarelui cad din cer, luna și stelele strălucesc de acolo și ploaia rodnică se varsă.<…>„În furtunile de primăvară care însoțeau reîntoarcerea soarelui din rătăcirile îndepărtate în regatul iernii, a fost atrasă imaginația celor mai vechi popoare: pe partea natală, sărbătoarea căsătoriei naturii, udată de sămânța ploii, iar pe celălalt, certuri și bătălii ale zeilor în război; în zgomotele zgomotoase care zguduiau pământul, erau acum strigăte de veselie de nuntă, acum chemări militante și abuzuri.

De-a lungul istoriei, miturile au suferit o revizuire semnificativă. Afanasiev a identificat trei puncte fundamental importante.

„În primul rând”, fragmentarea poveștilor mitice. „Majoritatea ideilor mitice ale popoarelor indo-europene datează din vremea îndepărtată a arienilor; ieșindu-se din masa generală a tribului strămoșesc și așezându-se în țări îndepărtate, popoarele, împreună cu un cuvânt bogat dezvoltat, au luat cu ele înseși opiniile și credințele.

În al doilea rând, „aducerea la pământ a miturilor și atașarea lor de localități și evenimente istorice cunoscute”. „... Așezați în condițiile vieții umane, zeii războinici își pierd inaccesibilitatea, coboară la nivelul eroilor și se amestecă cu personaje istorice morți de mult. Mitul și istoria se contopesc în conștiința populară; se inserează evenimentele povestite de acesta din urmă. în cadrul creat de primul; tradiția poetică capătă o culoare istorică, iar nodul mitic se strânge și mai strâns.

În al treilea rând, motivația morală (etică) a poveștilor mitice. „Odată cu apariția centrelor statale, miturile sunt canonizate, iar într-un mediu superior. Ele sunt aduse în succesiune cronologică, se stabilește o ordine ierarhică: zeii sunt împărțiți în mai jos.Societatea zeilor este organizată după modelul Uniunii umane, de stat, iar în fruntea ei devine conducătorul suprem cu deplină „putere regală”.

Pentru Afanasiev, folclorul este o sursă importantă și de încredere de cercetare mitologică. Cercetătorul a examinat ghicitori, proverbe, prevestiri, incantații, cântece rituale, epopee, basme cu elemente spirituale. Despre basme, el a scris: „Un studiu comparativ al basmelor care trăiesc în gura popoarelor indo-europene duce la două concluzii: în primul rând, că basmele au fost create pe motivele care stau la baza concepțiilor antice ale poporului arian asupra naturii, și în al doilea rând, că de-a lungul, probabil, deja în această veche epocă ariană, principalele tipuri de epopee de basm au fost dezvoltate și apoi purtate de triburile împărțite în direcții diferite -: în locurile noilor lor așezări. Acest lucru a explicat asemănarea internațională a intrigilor și imaginilor din basme.

Afanasiev a pus probleme teoretice semnificative în folclor: despre esența miturilor, despre originea și dezvoltarea lor istorică. El a propus un concept zvelt. În același timp, această lucrare a reflectat deficiențele teoriilor romantice ale lingviștilor și folcloriştilor de la mijlocul secolului al XIX-lea. Deja contemporanii l-au criticat pe Afanasiev pentru lipsa unor criterii clare, pentru subiectivitatea în interpretările specifice.

„Concepțiile poetice ale slavilor asupra naturii” au contribuit la intensificarea studiului folclorului și au avut un impact asupra operei literare a scriitorilor ruși (P. I. Melnikov-Pechersky, S. A. Yesenin etc.).

Ideile școlii mitologice au fost folosite de multe domenii ale filologiei în anii următori. Un fulger strălucitor de interes pentru mit a fost în anii 50-60. Secolul XX, când teoria neo-mitologică a luat contur în Europa de Vest și America. S-a bazat pe lucrările etnologice de la sfârșitul secolului al XIX-lea - prima jumătate a secolului al XX-lea, legate de dezvoltarea conceptului antropologic (vezi mai jos). Cel mai semnificativ a fost studiul omului de știință englez D. Fraser - cartea în 12 volume „The Golden Bough”. Pe baza unui material vast, Frazer a arătat comunitatea mitologică a culturilor primitive și a încercat să demonstreze că aceleași mituri se află la baza gândirii figurative a unei persoane civilizate moderne.

Sursa cea mai importantă a teoriei neomitologice este doctrina arhetipurilor psihiatrului elvețian C. Jung. Jung a venit cu ideea unei înțelegeri intuitive de către om a experienței anticilor. Conținutul acestei experiențe este alcătuit din prototipuri umane universale (arhetipuri). Cele mai multe dintre intrigile și imaginile folclorului și literaturii se întorc la arhetipuri regândite simbolic, la motivele miturilor antice care sunt „pastrate” de fiecare persoană în inconștient.

K. Jung a studiat manifestarea folclorului și a motivelor mitologice în psihic. El a scris: „Inconștientul, ca subsol istoric al psihicului” conține într-o formă concentrată întreaga serie de amprente succesive care au determinat structura mentală modernă încă din vremuri nemăsurat de străvechi. ... Aceste amprente de funcții sunt prezentate sub forma unor motive și imagini mitologice care se găsesc la toate popoarele, ... pot fi urmărite fără dificultate în materialele inconștiente ale omului modern<…>.

În toate întrebările problematice, înțelegerea noastră cade – mai rar în mod conștient, dar în cele mai multe cazuri inconștient – ​​sub influența cea mai puternică a anumitor idei colective care formează atmosfera noastră spirituală. Aceste idei colective sunt în cea mai strânsă legătură cu înțelegerea vieții sau viziunea asupra lumii din secolele și mileniile trecute. ... Aceste imagini sunt sedimente „acumulate de-a lungul a mii de ani de experiență de adaptare și luptă pentru existență”.

Scopul principal al școlii mitologice a fost reconstituirea mitologiei și a folclorului antic. Această problemă rămâne relevantă. Mitul va atrage întotdeauna cercetătorii. În lucrările moderne despre mitologie, se disting două curente principale: etimologic (angajat în reconstrucția lingvistică a unui mit) și analog (pe baza unei comparații a miturilor care sunt similare ca conținut).

Zueva T.V., Kirdan B.P. Folclor rusesc - M., 2002

scoala mitologica

direcția în folclor și critica literară a secolului al XIX-lea, apărută în epoca romantismului. Baza sa filozofică este estetica lui F. W. Schelling și a fraților A. și F. Schlegel, care au perceput mitologia (Vezi Mitologia) ca pe o „religie naturală”. Pentru M. sh. caracteristică este ideea mitologiei ca „condiție necesară și material primar pentru orice artă” (Schelling), ca „nucleu, centru al poeziei” (F. Schlegel). Gândurile lui Schelling și F. Schlegel că renașterea artei naționale este posibilă numai dacă artiștii se îndreaptă către mitologie au fost dezvoltate de A. Schlegel și au dezvoltat romanțele din Heidelberg în relație cu folclor (L. Arnim, C. Brentano, I. Görres) . În cele din urmă M. sh. s-a conturat în scrierile fraților V. și J. Grimm („Mitologia germană”, 1835). Potrivit teoriei lor, poezia populară este de „origine divină”; un basm, un cântec epic, o legendă și alte genuri au apărut din mit în procesul evoluției sale; folclorul este creativitatea inconștientă și impersonală a „sufletului poporului”. Folosind metoda studiului comparativ, frații Grimm au explicat fenomene similare din folclorul diferitelor popoare prin mitologia lor antică comună. M. sh. răspândit în multe țări europene: Germania (A. Kuhn, W. Schwarz. W. Manhardt), Anglia (M. Muller, J. Cox), Italia (A. de Gubernatis), Franța (M. Breal), Elveția (A. Pictet), Rusia (A. N. Afanasiev, F. I. Buslaev, O. F. Miller). M. sh. dezvoltat în două direcții principale: „etimologic” (reconstituirea lingvistică a sensului inițial al mitului) și „analog” (comparație de mituri asemănătoare ca conținut). Prima este reprezentată de lucrările lui Kuhn (The Descent of Fire and the Divine Drink, 1859; On the Stages of Myth Formation, 1873) și Muller (Experiments in Comparative Mythology, 1856; Readings on Science and Language, 1862-64) . Folosind metoda „paleolingvistică”, Kuhn și Muller au căutat să reconstituie mitologia antică, explicând conținutul miturilor prin îndumnezeirea fenomenelor naturale - luminari („teoria solară” Muller) sau furtuni („teoria meteorologică” Kuhn). În Rusia, principiile studiului „etimologic” al miturilor au fost dezvoltate inițial de F. I. Buslaev („Eseuri istorice despre literatura și arta populară rusă”, 1861). I-a ridicat pe eroii epopeilor la mituri despre originea râurilor („Dunărea”), despre uriașii care trăiesc în munți („Svyatogor”) etc. 1869). În direcția „analog”, teoria „demonologică” sau „naturalistă” a lui Schwartz („Originea mitologiei”, 1860) și Manhardt („Demonii de secară”, 1868; „Culturi de pădure și câmp”, 1875-77); „Mythological Studies , 1884), care a explicat originea miturilor prin venerarea ființelor demonice „inferioare”. O sinteză particulară a diferitelor teorii ale lui M. sh. - „Viziuni poetice ale slavilor asupra naturii” (1866-69) A. N. Afanasiev a. Principiile lui M. sh. a apărut în primele lucrări ale lui A. N. Pypin („Despre basmele populare rusești”, 1856), A. N. Veselovsky („Mitologia comparată și metoda ei”, 1873). Metodologie și o serie de concluzii teoretice M. sh. respins de dezvoltarea ulterioară a științei (inclusiv reprezentanți ai teoriei migrației (vezi Teoria migrației) și foști „mitologi” - Buslaev, Veselovsky). Cu toate acestea, M. sh. a jucat un rol important în dezvoltarea științei: ideile extinse despre mitologie, întorcându-se, alături de miturile antice, la miturile vechilor indieni, iranieni, germani, celți, slavi; a contribuit la colecția activă de folclor al diferitelor popoare, a pus o serie de probleme teoretice importante (inclusiv problema naționalității artei); a pus bazele studiului comparat al mitologiei, folclorului și literaturii (vezi Studii literare istorice comparate). Evaluând critic exagerarea lui M. sh. rolul mitologiei în istoria artei, direcțiile care au venit să o înlocuiască au continuat să studieze problema „mitologismului” folclorului și literaturii, folosind materialele extinse obținute de aceasta. Pentru neomitologism, vezi Scoala ritual-mitologica.

Lit.: Sokolov Yu. M., Folclorul rusesc, M., 1941; Azadovsky M.K., Istoria folclorului rusesc, vol. 2, M., 1963; Gusev V. E., Probleme ale folclorului în istoria esteticii, M. - L., 1963; Meletinsky E. M., Originea epopeei eroice, M., 1963 (introducere),

V. E. Gusev.

Marea Enciclopedie Sovietică. - M.: Enciclopedia Sovietică. 1969-1978 .

Unul dintre cele mai vechi sisteme literare academice din Rusia. Un mit este o legendă fictivă, rezultatul unei creativități naționale colective, în care fenomenele naturale sunt transferate în viața umană. Mitologia apare și există sub forma unor imagini ale gândirii colective păgâne (precreștine), creștine, post-creștine asupra poporului, iar în literatură este asociată cu romantismul, care a fost universal stabilit în țările europene la sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolele al XIX-lea. În acest moment, mitologia Greciei Antice și a Romei Antice a devenit larg răspândită.

Principiile și tehnicile școlii mitologice sunt stabilite în lucrările oamenilor de știință germani - frați I. Grimma(1785-1865) și W. Grimm(1786-1859), care a stat la originile științei literare germane. Mai ales activ în acest sens a fost Jacob Grimm, care a adunat și publicat diverse tradiții ale popoarelor europene, inclusiv cele slave. În 1812, frații Grimm și-au publicat celebra colecție de Povești, iar în 1819 Jacob Grimm a început să publice Gramatica germană în mai multe volume, în care, în loc de principiul logic, a propus principiul istoric al predării și învățării limbii.

În 1835, Jacob Grimm a publicat monografia „Mitologia germană”, în care deduce din mit toate genurile de artă populară - epopee, basme, cântece, legende.

În Rusia, principiile studiului mitologic comparat al limbii, după J. Grimm, au propus F.I. Buslaev(1818-1897), celebru filolog rus, fondator al școlii mitologice ruse, academician al Academiei de Științe din Sankt Petersburg, profesor la Universitatea din Moscova.

Buslaev este atras de învăţătura lui J. Grimm despre limbă ca purtător de forme de gândire naţională, datând din vechile legende şi mituri. Lucrând ca profesor de limba rusă în gimnaziile de la Universitatea din Moscova, Buslaev creează un sistem mitologic comparat de învățare și predare a limbii, pe care îl demonstrează în lucrarea fundamentală Eseuri despre predarea limbii ruse, publicată în 1844. Principiile de învăţarea limbilor istorice sunt propuse de Buslaev şi în lucrarea Despre influenţa creştinismului asupra limbii ruse. O experiență în istoria limbii conform Evangheliei lui Ostromirov, publicată în 1848 pe baza materialelor din lucrarea sa de master.

La fel ca J. Grimm, Buslaev crede că formele semantice și poetice ale limbajului se întorc la origini la tradiția primară încorporată în mit. După ce am descifrat sensul mitului cu ajutorul metodei de studiu comparativ-istoric, se poate ajunge și la imagine. Buslaev este angajat, parcă, în arheologia lingvistică: prin mitologia comparată, el reconstituie izvoarele lingvistice, parcă le-ar restabili sensul inițial. Acest sens este încorporat în mit. Sistemul de mituri asociate cu arta populară orală, la rândul său, se întoarce la gândirea populară și acționează ca rezultat al creativității sale colective. După cum puteți vedea, sistemul mitologic al lui J. Grimm - Buslaev este construit pe trei niveluri: mit - limbaj - poezie. Poezia populară, potrivit lui Buslaev, este strâns legată de limbaj. Buslaev lucrează activ în cadrul mitologiei păgâne și creștine. În 1858, a publicat „Experiența gramaticii istorice a limbii ruse”, în 1861 – „Gramatica istorică a limbilor slavone bisericești și a limbilor ruse vechi” și două volume de „Eseuri istorice despre literatura și arta populară rusă”. Apare în știința filologică a „Școlii Buslaev” a mitologiei comparate, ale cărei concluzii au arătat interes pentru oamenii de știință proeminenți ruși - N.S. Tihonravov, A.N. Pypin, S.P. Shevyrev și alții.Bușlaev se ocupă de problemele literaturii, în special de arta populară, simbolismul ei. El dezvoltă problemele genurilor epice populare, în special povestea istorică, basmul. El oferă propria sa clasificare a epopeei populare, făcând distincție între genurile epicului teogonic și eroic. Explorând monumente literare cu ajutorul unui sistem mitologic, obține un mare succes în restaurarea textelor și explicarea semnificațiilor lor poetice.

Multe dintre lucrările lui Buslaev au dobândit pentru contemporani semnificația unor descoperiri profunde. Mitosistemul lui Buslaev s-a dovedit a fi deosebit de adecvat atunci când este aplicat monumentelor antice, o parte considerabilă din care a redescoperit. Fascinat de succesele sale în mitoanaliza, Buslaev era gata să-și extindă metoda la studiul ficțiunii contemporane. În timp ce experimenta în sfera etimologică a limbajului, el, așa cum spunea, s-a limitat involuntar la cadrul formei, cu inevitabilele sale unilateralități și subiectivism. El caută o oportunitate de a ridica semnificațiile cuvintelor la o limbă comună indo-europeană. Buslaev leagă numele eroilor epopeilor rusești cu miturile care denotă râuri. Dunărea este simbolul unui gigant.

Adeptul lui Buslaev, succesorul tradiției școlii mitologice din Rusia, a fost mai tânărul său contemporan UN. Afanasiev(1826-1871).

Spre deosebire de Buslaev, Afanasiev nu a obținut nicio diplomă academică, deși a absolvit Universitatea din Moscova cu o diplomă în drept. A deținut funcții birocratice minore și a publicat în diverse reviste, deloc în specialitatea juridică, ci în istoria Rusiei și a folclorului. Problemele artei populare au devenit opera întregii vieți a lui Afanasyev. El este fascinat de ideile mitologiei comparate ale lui Buslaev. În anii 1850 și 1860, a publicat articolele „Vedun și vrăjitoarea”, „Vrăjitoria în Rus’ în vechime”, „Zeități zoomorfe printre slavi: o pasăre, un cal, un taur, o vacă, un șarpe și un lup". Și în perioada 1855-1863, după tipul lui J. Grimm, Afanasiev a publicat o colecție de basme populare rusești în opt volume, care i-au adus o renume largă.

Principiile metodologice ale studiului operelor de artă populară sunt prezentate de el în lucrarea monografică în trei volume „Viziuni poetice ale slavilor asupra naturii” (1865-1869). La fel ca J. Grimm și Buslaev, Afanasiev consideră mitul sursa artei populare. Dar, spre deosebire de Buslaev, el nu consideră necesar să investigheze în detaliu evoluția de la mit prin limbaj la imagine: el consideră teoria mitologică de la sine înțeles și se angajează el însuși în crearea miturilor, de obicei la nivelul imaginilor mitologice. El recreează sensul mitului nu pe baza cercetărilor etimologice, cum a fost cazul lui Buslaev, ci prin reunirea și dizolvarea nucleului religios al mitului într-un eveniment istoric specific sau imaginea unui erou popular. Afanasiev a ridicat mituri indo-europene în principal din surse ariene.

Ai citit introducerea! Dacă sunteți interesat de carte, puteți cumpăra versiunea completă a cărții și puteți continua să citiți.