Probleme moderne ale filozofiei umane. Uman
Subiect: „Omul și lumea – tema principală a reflecțiilor filozofice”.
Filosofia ocupă un loc important în sistemul de cunoștințe extrem de diverse despre lumea din jurul nostru. Având originea în vremuri străvechi, a trecut printr-o cale de dezvoltare veche de secole, în timpul căreia au apărut și au existat o varietate de școli și curente filozofice.
Cuvântul „filozofie” este de origine greacă și înseamnă literal „dragoste de înțelepciune”. Filosofia este un sistem de vederi asupra realității din jurul nostru, un sistem al celor mai generale concepte despre lume și locul omului în ea. De la începuturile sale, ea a căutat să afle cum este lumea în ansamblu, să înțeleagă natura omului însuși, să determine ce loc ocupă el în societate, dacă mintea lui poate pătrunde în secretele universului, să cunoască și transformă forțele puternice ale naturii în beneficiul oamenilor. Filosofia pune astfel cele mai generale și în același timp foarte importante, întrebări fundamentale care determină abordarea unei persoane față de cele mai diverse domenii ale vieții și cunoașterii. La toate aceste întrebări, filozofii au dat răspunsuri foarte diferite și chiar exclusiv reciproc.
Lupta dintre materialism și idealism, formarea și dezvoltarea în această luptă a unei linii progresiste, materialiste, este legea întregii dezvoltări de secole a filosofiei. Lupta materialismului împotriva idealismului exprima lupta claselor progresiste ale societăţii împotriva claselor reacţionare. În antichitate, filosofia a existat în China și India. În secolele VMM-VM. î.Hr. filozofia a apărut în Grecia antică, unde a atins un nivel înalt de dezvoltare. În Evul Mediu, filosofia ca știință independentă nu exista; ea făcea parte din teologie. Secolele XV-XV marchează începutul unei transformări decisive de la scolastica medievală la cercetarea experimentală. Creșterea relațiilor capitaliste, a industriei și a comerțului, marile descoperiri și realizări geografice și astronomice din alte domenii ale științelor naturale au dus la apariția unei noi viziuni asupra lumii bazată pe cunoașterea experimentală. Datorită descoperirilor lui Copernic, Galileo, Giordano Bruno, știința a făcut un pas uriaș înainte.
Calea înțelegerii filozofice a lumii este foarte complicată. Cunoașterea include întotdeauna particule de fantezie.
Lumea și Omul. Întrebarea fundamentală a filosofiei.
Lumea este una și diversă – nu există nimic în lume decât materie în mișcare. Nu există altă lume decât lumea materiei infinite care se mișcă în timp și spațiu. Lumea materială, natura este o varietate infinită de obiecte, corpuri, fenomene și procese. Aceasta este natura anorganică, lumea organică, societatea în toată bogăția și diversitatea lor inepuizabilă. Diversitatea lumii constă în diferența calitativă dintre lucrurile și procesele materiale, în varietatea formelor de mișcare a materiei. În același timp, diversitatea calitativă a lumii, diversitatea formelor de mișcare materială există în unitate. Unitatea reală a lumii constă în materialitatea ei. Unitatea lumii și diversitatea ei se află într-o relație dialectică, sunt interioare și indisolubil legate, o singură materie nu există altfel decât în forme calitativ diverse, întreaga diversitate a lumii este diversitatea formelor unei singure materii, o singură lume materială. Toate datele științei și practicii confirmă în mod convingător unitatea lumii materiale.
Filosofia este o viziune asupra lumii formulată teoretic. Acesta este un sistem de vederi cele mai generale despre lume, locul unei persoane în ea, o înțelegere a diferitelor forme ale relației unei persoane cu lumea. Filosofia diferă de alte forme de viziune asupra lumii nu atât prin subiectul său, cât prin modul în care este înțeleasă, gradul de dezvoltare intelectuală a problemelor și metodele de abordare a acestora. Prin urmare, la definirea filozofiei, se folosesc conceptele unei viziuni teoretice asupra lumii și ale unui sistem de vederi.
În viziunea asupra lumii există întotdeauna două unghiuri opuse de vedere: direcția conștiinței „în afară” - formarea unei imagini a lumii, a universului și, pe de altă parte, atractia ei „în interior" - pentru persoana însăși, dorința de a-i înțelege esența, locul, scopul în lumea naturală și socială. O persoană se distinge prin capacitatea de a gândi, de a cunoaște, de a iubi și de a ura, de a se bucura și de a întrista, de a spera, de a dori, de a simți simțul datoriei, dureri de conștiință etc. Diversele relații ale acestor unghiuri de vedere pătrund în întreaga filozofie.
Viziunea filozofică asupra lumii este, parcă, bipolară: „nodurile” sale semantice sunt lumea și omul. Ceea ce este esențial pentru gândirea filozofică nu este o luare în considerare separată a acestor contrarii, ci corelarea lor constantă. Diverse probleme ale viziunii filozofice asupra lumii vizează înțelegerea formelor interacțiunii lor, înțelegerea relației omului cu lumea.
Această mare problemă multifațetă „lumea este o persoană”, de fapt, acționează ca una universală și poate fi considerată ca o formulă generală, o expresie abstractă a aproape oricărei probleme filosofice. De aceea, ea poate fi numită, într-un anumit sens, întrebarea fundamentală a filosofiei.
Centrală în ciocnirea vederilor filosofice este problema relației dintre conștiință și ființă sau, cu alte cuvinte, a relației dintre ideal și material. Când vorbim despre conștiință, ideal, nu ne referim la nimic altceva decât la gândurile, experiențele, sentimentele noastre. Când vine vorba de ființă, material, atunci acesta include tot ceea ce există în mod obiectiv, independent de conștiința noastră, adică. lucruri și obiecte ale lumii exterioare, fenomene și procese care au loc în natură și societate. În înțelegerea filozofică, idealul (conștiința) și materialul (ființa) sunt cele mai largi concepte științifice (categorii) care reflectă cele mai generale și în același timp opuse proprietăți ale obiectelor, fenomenelor și proceselor lumii.
Problema relației dintre conștiință și ființă, spirit și natură este principala întrebare a filosofiei. De rezolvarea acestei probleme depinde, în cele din urmă, interpretarea tuturor celorlalte probleme care determină viziunea filozofică asupra naturii, societății și, prin urmare, asupra omului însuși.
Când luăm în considerare problema fundamentală a filosofiei, este foarte important să facem distincția între cele două părți ale acesteia. În primul rând, ce este primar - ideal sau material? Cutare sau cutare răspuns la această întrebare joacă cel mai important rol în filosofie, pentru că a fi primar înseamnă a exista înaintea secundarului, a-l precede, în cele din urmă, a-l determina. În al doilea rând, poate o persoană să cunoască lumea din jurul său, legile dezvoltării naturii și societății? Esența acestei părți a problemei principale a filosofiei este de a clarifica capacitatea gândirii umane de a reflecta corect realitatea obiectivă.
Rezolvând întrebarea principală, filozofii au fost împărțiți în două tabere mari, în funcție de ceea ce iau ca sursă - material sau ideal. Acei filozofi care recunosc materia, ființa, natura ca primar, iar conștiința, gândirea, spiritul ca secundare, reprezintă o direcție filozofică numită materialistă. În filosofie există și o direcție idealistă opusă celei materialiste. Filosofii-idealiștii recunosc începutul tuturor conștiinței, gândirii, spiritului existent, adică. perfect. Există o altă soluție la problema principală a filozofiei - dualismul, care consideră că părțile materiale și spirituale există separat una de cealaltă ca entități independente.
Întrebarea relației dintre gândire și ființă are o altă latură - întrebarea cunoașterii lumii: poate o persoană să cunoască lumea din jurul său? Filosofia idealistă, de regulă, neagă posibilitatea de a cunoaște lumea.
Prima întrebare cu care a început cunoștințele filozofice: care este lumea în care trăim? În esență, este echivalent cu întrebarea: ce știm despre lume? Filosofia nu este singura zonă de cunoaștere menită să răspundă la această întrebare. De-a lungul secolelor, soluția sa a inclus domenii mereu noi de cunoștințe și practici științifice speciale. În același timp, funcțiile cognitive speciale au căzut în sarcina filozofiei. În diferite epoci istorice, ele au luat o formă diferită, dar totuși s-au păstrat unele trăsături comune stabile.
Formarea filozofiei, odată cu apariția matematicii, a marcat nașterea unui fenomen complet nou în cultura greacă antică - primele forme mature de gândire teoretică. Unele alte domenii de cunoaștere au atins maturitatea teoretică mult mai târziu și, mai mult, în momente diferite.
Cunoașterea filozofică a lumii avea propriile sale cerințe. Spre deosebire de alte tipuri de cunoștințe teoretice (în matematică, științe naturale), filosofia acționează ca o cunoaștere teoretică universală. După Aristotel, științele speciale sunt angajate în studiul unor tipuri specifice de ființă, filosofia își asumă cunoașterea principiilor cele mai generale, începuturile tuturor lucrurilor.
În cunoașterea lumii, filozofii din diferite epoci s-au orientat spre rezolvarea unor astfel de probleme care fie temporar, într-o anumită perioadă istorică, fie fundamental, pentru totdeauna, se aflau în afara domeniului înțelegerii, competenței științelor individuale.
Se poate observa că în toate întrebările filozofice există o corelație „lumea – omul”. Este dificil să răspunzi la întrebările legate de problema cunoașterii lumii într-o manieră directă - aceasta este natura filozofiei.
Relația omului cu lumea ca subiect al filosofiei.
Filosofia ca tip istoric de viziune asupra lumii apare ultimul, după mitologie și religie. Filosofia rezolvă problema principală a viziunii asupra lumii (despre relația unei persoane cu lumea) într-o formă teoretică (adică, justificarea teoretică a viziunii asupra lumii). Aceasta înseamnă că a apărut un nou tip de raționalitate care nu necesită o componentă umană sau supranaturală. Filosofia este interesată de lumea existentă în mod obiectiv însăși, fără rolul uman în ea.
În viziunea filozofică asupra lumii există întotdeauna două unghiuri opuse de vedere: 1) direcția conștiinței „în afară” - formarea uneia sau alteia imagini a lumii, a universului; și 2) apelul său „înăuntru” - la omul însuși, dorința de a-i înțelege esența, locul lui în lumea naturală și socială. Mai mult, o persoană de aici nu apare ca parte a lumii într-o serie de alte lucruri, ci ca o ființă de un fel special (după definiția lui R. Descartes, un lucru care gândește, suferă etc.). Se deosebește de orice altceva prin capacitatea de a gândi, de a cunoaște, de a iubi și de a ură, de a se bucura și de a întrista și așa mai departe. „Polii” care creează „câmpul de tensiune” al gândirii filozofice sunt lumea „exterioară” în raport cu conștiința umană și lumea „interioară” – viața psihologică, spirituală. Diversele corelații ale acestor „lumi” pătrund în întreaga filozofie.
Perspectiva filozofică este, parcă, bipolară: „nodurile” sale semantice sunt lumea și omul. Ceea ce este esențial pentru gândirea filozofică nu este o luare în considerare separată a acestor poli, ci corelarea lor constantă. Spre deosebire de alte forme de viziune asupra lumii în viziunea filozofică asupra lumii, o astfel de polaritate este teoretic subliniată, apare cel mai clar și formează baza tuturor reflecțiilor. Diverse probleme ale viziunii filozofice asupra lumii, situate în „câmpul de forță” dintre acești poli, sunt „încărcate”, vizând înțelegerea formelor interacțiunii lor, înțelegerea relației omului cu lumea.
Problema „lumii – om”, de fapt, acționează ca una universală și poate fi considerată ca o expresie abstractă a aproape oricărei probleme filozofice. De aceea, ea poate fi numită, într-un anumit sens, întrebarea fundamentală a filosofiei.
Principala întrebare a filozofiei surprinde relația ontologică și epistemologică dintre materie și conștiință. Această întrebare este fundamentală pentru că fără ea nu poate exista filosofare. Alte probleme devin filozofice doar pentru că pot fi privite prin prisma relației ontologice și epistemologice a omului cu ființa. Această întrebare este și cea principală deoarece, în funcție de răspunsul la partea sa ontologică, se formează două orientări universale principale, fundamental diferite în lume: materialismul și idealismul. Principala întrebare a filozofiei, așa cum s-a menționat în literatura de specialitate, nu este doar o „lucrare de turnesol” cu care se poate distinge materialismul științific de idealism și agnosticism; devine în acelaşi timp un mijloc de orientare a omului în lume. Studiul relației dintre ființă și conștiință este o condiție fără de care o persoană nu își va putea dezvolta atitudinea față de lume, nu va putea naviga în ea.
O trăsătură caracteristică problemelor filozofice este eternitatea lor. Aceasta înseamnă că filosofia se ocupă de probleme care își păstrează în orice moment semnificația. Gândirea umană le regândește constant în lumina unei noi experiențe. Acestea sunt următoarele întrebări filozofice: 1) despre relația dintre spirit și materie (spiritul este primordial pentru idealiști, materia pentru materialiști); 2) cognoscibilitatea lumii (optimiştii epistemologici cred că lumea este cognoscibilă, adevărul obiectiv este accesibil minţii umane; agnosticii cred că lumea esenţelor este fundamental de necognoscibilă; scepticii cred că lumea nu este cognoscibilă, iar dacă noi suntem cognoscibilă, apoi nu complet); 3) chestiunea originilor ființei (monismul – fie materie, fie spirit; dualismul – ambele; pluralismul – ființa are multe baze).
Omul și lumea în filosofia și cultura Orientului Antic.
Mijlocul mileniului I î.Hr. e. - acea piatră de hotar în istoria dezvoltării omenirii, la care filozofia ia naștere practic simultan în cele trei centre ale civilizației antice - China, India și Grecia. Caracterul comun al genezei nu exclude modalitățile de formare a cunoașterii filozofice sistematizate în diferite centre ale civilizației antice. În India, această cale a trecut prin opoziție cu brahmanismul, care a asimilat credințele și obiceiurile tribale, a păstrat o parte semnificativă a ritualului vedic, înregistrat în cele patru Samhitas sau Vede („Veda” - cunoaștere), colecții de imnuri în onoarea zeilor. Fiecare Veda a fost mai târziu copleșită cu brahmana (comentar), și chiar mai târziu cu aranyakas („cărți de pădure” destinate pustnicilor) și, în cele din urmă, upanishads („șezând la picioarele profesorului”). Prima dovadă a unei expuneri sistematice independente a filozofiei indiene au fost sutrele (dicătorii, aforismele), secolele VII-VI î.Hr. e. Până în vremurile moderne, filosofia indiană s-a dezvoltat practic exclusiv în conformitate cu cele șase sisteme clasice darshan (Vedanta, Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimansa), orientate spre autoritatea Vedelor, și cu curentele neortodoxe: Lokayata, Jainism, Budism.
Vedanții au apărat modelul monist al lumii, conform căruia Brahman este Cel ideal, cauza lumii.
Sanhyaikas și yoghinii au avut tendința către dualism: au recunoscut prakriti nemanifestat, posedând elemente guna indefinibile.
Lokayatika sau Charvaka - materialiștii indieni - au susținut că patru „mari esențe” sunt inerente la început: pământ, apă, aer și foc.
Reprezentanții Nyayas și mai ales Vaisheshika s-au numărat printre vechii atomiști (atomii creează o imagine morală a lumii, realizând legea morală a dharmei).
Poziția budismului era la mijloc în sensul că, potrivit acestuia, universul era prezentat ca un proces nesfârșit de elemente separate ale materiei și spiritului, apărând și dispărând, fără personalități reale și fără substanță permanentă. În multe privințe, formarea filozofiei antice chineze a fost similară. Dacă în India numeroase școli filozofice erau într-un fel sau altul legate de vedism, atunci în China - cu ortodoxia confuciană (școli rivale ale taoismului, mohismului și legalismului). Miturile antice descriu originea cosmosului în nici un alt mod decât prin analogie cu nașterea biologică. Indienii aveau o combinație de căsătorie între cer și pământ. În imaginația chinezilor, din întunericul fără formă s-au născut două spirite, ordonând lumea: spiritul yang masculin a început să stăpânească cerul, iar yinul feminin - pământul. Treptat, ordonarea haosului și organizarea universului încep să fie atribuite „primului om”. În miturile vedice, acesta este Purusha cu o mie de capete și o mie de brațe. Mintea sau spiritul căruia a dat naștere lunii, ochii - soarele, gura - focul, respirația - vânt. Purusha nu este doar un model de societate, ci și al unei comunități umane cu cea mai timpurie ierarhie socială, manifestată prin împărțirea în „varnas”; Din gura Purusha au ieșit preoții (brahmanii), din mâini - războinicii, din coapse - negustorii, din picioare toți restul (Shudras). În mod similar, în mitologia chineză, originea este asociată cu omul supranatural Pansu. Revenind la înțelegerea rațională a cauzalității lumii în diferite manifestări ale constanței și variabilității sale, o persoană trebuia să-și vadă locul într-un mod nou, scopul în care reflectă, de asemenea, specificul structurii sociale a societății antice asiatice: despotismul centralizat şi comunitatea rurală. În China, un singur „marele început” este divinizat în Cer – „Tian”. În Shi Jing (Canonul poeziilor), Raiul este progenitorul universal și marele conducător: dă naștere rasei umane și dă domnia vieții: suveranul trebuie să fie suveranul, demnitarul-demnitarul, tatăl-tată. .. Confucianismul, care a pus bazele ideologice a societății chineze din cele mai vechi timpuri, a propus ca piatră de temelie a organizării sociale - fie că - normă, regulă, ceremonial. Li a presupus menținerea diferențelor ierarhice de rang pentru totdeauna. În India, Brahma, care formează realul și irealul, nu este doar „creatorul etern” al ființelor, ci determină și pentru toate numele, tipul de activitate (karma) și o poziție specială. El este creditat cu stabilirea diviziunii de caste („Legile lui Manu”), cea mai înaltă poziție în care este ocupată de brahmani. În China antică, alături de conceptul etic al confucianismului, axat pe menținerea armoniei omului cu societatea, a existat o „ieșire” taoistă dincolo de granițele societății în spațiu, pentru a nu se simți ca un roți de roată într-un mecanism puternic de stat, ci ca un microcosmos. Sistemul de caste din India antică a determinat rigid o persoană, fără a lăsa nicio speranță pentru posibilitatea de a scăpa de suferință într-un mod diferit decât calea renașterii. De aici calea ascezei și căutării mistice în Blagavad Gita, dezvoltată și mai mult în budism. Urcarea pe calea perfecțiunii umane în budism se termină cu starea de nirvana (un scop ultim nedefinit - nirvana - o semnificație uriașă, nu există un sfârșit pentru perfecțiune). Fluctuația dintre două extreme: justificarea statutului social al moralității prin slăbirea individului real sau afirmarea unui anumit individ prin ignorarea esenței sociale a moralității a fost o caracteristică universală a epocii antice. Cu toate acestea, particularitățile vieții sociale ale societății antice asiatice au avut un efect nefavorabil asupra dezvoltării libertății individuale. Aceasta, la rândul său, a determinat dezvoltarea ulterioară a gândirii filosofice, care timp de secole a rămas în spațiul închis al structurilor mentale tradiționale, a fost ocupată în principal cu comentarii și interpretare.
Problema omului în filosofia modernă.
Din timpuri imemoriale, omul a fost obiectul reflecției filozofice. Acest lucru este dovedit de cele mai vechi surse ale filozofiei indiene și chineze, în special izvoarele filozofiei Greciei antice. Aici s-a formulat cunoscutul apel: „Omule, cunoaște-te pe tine însuți și vei cunoaște Universul și Zeii!”.
Ea reflecta complexitatea și profunzimea problemei umane. Cunoscându-se pe sine, omul capătă libertate; înaintea lui se dezvăluie secretele Universului, iar el devine la egalitate cu zeii. Dar acest lucru nu s-a întâmplat încă, în ciuda faptului că au trecut mii de ani de istorie. Omul a fost și rămâne un mister pentru sine. Există motive pentru a afirma că problema omului, ca orice problemă cu adevărat filozofică, este o problemă deschisă și neterminată pe care trebuie doar să o rezolvăm, dar nu trebuie să o rezolvăm complet. Întrebare kantiană: „Ce este un bărbat?” rămâne relevantă.
În istoria gândirii filozofice, diferite probleme umane sunt cunoscute pentru cercetare. Unii filozofi au încercat (și încearcă acum) să descopere o natură neschimbătoare a omului (esența lui). În același timp, ei pornesc de la ideea că astfel de cunoștințe vor face posibilă explicarea originii gândurilor și acțiunilor oamenilor și, prin urmare, le vor indica „formula fericirii”. Dar între acești filozofi nu există unitate, căci fiecare dintre ei vede ca o esență ceea ce celălalt nu vede, și astfel aici domnește discordia completă. Este suficient să spunem că în Evul Mediu esența omului se vedea în sufletul său întors către Dumnezeu; în epoca vremurilor moderne, B. Pascal definea o persoană drept „trestie gânditoare”; Filosofii iluminişti ai secolului al XVIII-lea au văzut esenţa omului în mintea lui; L. Feuerbach a arătat o religie bazată pe iubire; K. Marx a definit o persoană ca fiind o ființă socială – un produs al dezvoltării sociale etc. Urmând acest drum, filosofii au descoperit din ce în ce mai multe fațete ale naturii umane, dar acest lucru nu a dus la o clarificare a imaginii, ci mai degrabă a complicat-o.
O altă abordare a studiului naturii umane poate fi numită condiționatistoric. Se bazează pe studiul monumentelor culturii materiale și spirituale din trecutul îndepărtat și ne permite să ne imaginăm o persoană ca pe o ființă în curs de dezvoltare istoric, de la formele sale inferioare la cele superioare, adică. modern. Stimul pentru o astfel de viziune asupra omului a fost dat de teoria evoluției lui Ch. Darwin. K. Marx ocupă un loc proeminent în rândul reprezentanților acestei abordări.
O altă abordare explică natura unei persoane prin influența factorilor culturali asupra ei și se numește culturologică. Este, într-o măsură sau alta, caracteristică multor filozofi, despre care vom discuta în prelegerea noastră.
O serie de cercetători notează o latură foarte importantă a naturii umane, și anume că, în cursul dezvoltării istorice, o persoană realizează auto-dezvoltare, adică. el se „creează” pe sine (S. Kierkegaard, K. Marx, W. James, A. Bergson, Teilhard de Chardin). El este creatorul nu numai al lui însuși, ci și al propriei sale istorii.
Astfel omul este istoric și trecător în timp; el nu se naște „rezonabil”, ci devine așa de-a lungul vieții și istoriei rasei umane.
Există și alte abordări, puteți citi mai multe despre ele în lucrarea lui E. Fromm și R. Hirau „Prefața antologiei „Natura umană” (vezi lista de referințe la sfârșitul prelegerii).
Înainte de a trece la prezentarea unor probleme specifice, vom face o explicație terminologică. Vorbim despre faptul că filosofia omului în literatura specială se numeșteantropologie filozofică(din greaca anthropos - om si logos - invatatura). Acest termen este folosit în această prelegere.
Om abstract individual și universal K. Marx.
În 1844, cele mai importante componente au fost combinate în lucrarea lui Marx pentru a crea un concept unic, integral, filozofic și de viziune asupra lumii. Marx a conectat analiza politică și economică a realității cu tradiția filozofică a clasicilor germani cu o revizuire critică a teoriilor socialismului și comunismului utopic.Prima încercare de a dezvolta o viziune holistică asupra lumii a fost realizată de Marx în principal prin intermediul analizei filozofice; în consecință, rezultatul a fost tocmai un concept filozofic.
A fost creat în același timp în vara anului 1844. intitulat „Manuscrisele economice și filozofice din 1844”. Principalul lucru în lucrare este ideea alienării umane într-o societate dominată de proprietatea privată și depășirea alienării în perspectiva istorică a viitorului comunist. Marx consideră munca înstrăinată (munca forțată) în patru aspecte. În primul rând, muncitorul folosește materiale care în cele din urmă sunt preluate din natură și primește ca urmare a muncii obiectele, lucrurile, produsele muncii necesare vieții.
Nici materialul sursă, nici produsele nu aparțin lucrătorului - îi sunt străine. Natura devine pentru muncitor doar un mijloc de muncă, în timp ce obiectele, lucrurile care sunt create în producție, devin mijloace de viață. În al doilea rând, procesul însuși al activității de muncă este obligatoriu pentru muncitor. Nu are de ales: să lucreze pentru el sau să nu muncească, pentru că altfel nu poate oferi posibilitatea existenței. Dar o astfel de muncă „nu satisface nevoile muncii, ci doar un mijloc de a satisface toate celelalte nevoi...”.
În plus, lucrătorul rămâne subordonat în procesul muncii - controlul, reglementarea, managementul nu îi aparțin. Prin urmare, nu în muncă, ci numai în afara muncii, muncitorul este eliberat, se controlează. Se simte liber să îndeplinească funcțiile vitale pe care omul și animalele le au în comun. Iar munca - o formă umană specifică de viață - pentru muncitor, dimpotrivă, pare a fi o umilire a unei persoane în sine, folosirea unei persoane într-o funcție animală, o ocupație anti-umană. În al treilea rând, munca forțată îi fură în general pe muncitor „viața tribală”.
Rasa umană trăiește în natură. Omul însuși este o ființă naturală, viața lui este indisolubil legată de natura. Această legătură este un contact activ cu natura, în care principalul lucru este munca, producția, "...viața productivă este o viață generică. Aceasta este viața care dă naștere vieții". Însă pentru muncitor, dimpotrivă, munca este doar un mijloc de a-și menține propria viață individuală și, în nici un caz, viața „felului”.
Muncitorul se raportează la producție și natură nu ca om liber, ci ca muncitor, adică. distant, chiar ostil. În al patrulea rând, munca forțată generează înstrăinare între oameni. Muncitorii sunt străini unii de alții, deoarece concurează pentru oportunitatea de a lucra pentru a trăi; muncitorii sunt cu atât mai străini de cei care îi forțează să muncească și iau produsul muncii. Oameni care trăiesc în condiții de muncă înstrăinată, înstrăinare, indivizi „parțiali”, „abstracti” (toți acești termeni au fost folosiți de Marx pentru a caracteriza umilirea și pervertirea principiului „uman” în oameni).
Munca înstrăinată echivalează cu existența proprietății private. Proprietatea privată stă la baza vieții economice, despre care economiștii politici nu o discută, considerând-o o „precondiție naturală”. Evaluarea filozofică negativă a lui Marx asupra „individuului atomic” și realității vieții coincide cu cea a lui Feuerbach, dar Marx nu adăpostește nicio speranță pentru o răsturnare pur spirituală, morală.
Înstrăinarea trebuie depășită chiar la temelia ei - în muncă, în activitatea productivă. Procesul invers al alienării - însuşirea de către o persoană a propriei sale esenţe umane adevărate Marx leagă acest proces cu transformarea socială, cu „emanciparea generală a omului”, cu acea eliberare, care se bazează pe distrugerea muncii înstrăinate. Sau, cu alte cuvinte, munca se va transforma într-un mijloc de auto-dezvoltare a unei persoane, în realizarea de către o persoană a celor mai bune aspecte personale ale sale: într-o astfel de activitate liberă, seamănă vag cu jocurile copiilor sau cu profesiile creative.
Natura „însușirii” de către o persoană a propriei sale esențe este considerată de Marx după aceiași parametri ca și în procesul de înstrăinare: a) în funcție de însușirea obiectului muncii și a rezultatului acestuia; b) însuşirea sau eliberarea activităţii în sine; c) prin însuşirea de către o persoană de muncă a unei „esenţe generice” comune; d) să armonizeze relația unei persoane cu o persoană, „eu” și „tu” în activitatea în sine.
Concluzie.
Filosofia este uneori înțeleasă ca un fel de cunoaștere abstractă, extrem de îndepărtată de realitățile vieții de zi cu zi. Nimic nu este mai departe de adevăr decât o astfel de judecată. Dimpotrivă, în viață își au originea cele mai serioase, cele mai profunde probleme ale filozofiei, tocmai aici se află domeniul principal al intereselor sale; orice altceva, până la cele mai abstracte concepte și categorii, până la cele mai viclene construcții mentale, nu este în cele din urmă altceva decât un mijloc de înțelegere a realităților vieții în interconectarea lor, în toată plinătatea, profunzimea și inconsecvența lor. În același timp, este important de reținut că din punctul de vedere al filozofiei științifice, înțelegerea realității nu înseamnă pur și simplu împăcarea și acordul cu ea în toate. Filosofia presupune o atitudine critică față de realitate, față de ceea ce devine învechit și învechit și, în același timp - o căutare în însăși realitatea, în contradicțiile ei, și nu în gândirea la ea, a posibilităților, mijloacelor și direcțiilor de schimbare a acesteia. si dezvoltare. Transformarea realității, practica, este sfera în care pot fi rezolvate doar problemele filozofice, unde se dezvăluie realitatea și puterea gândirii umane.
Un apel la istoria gândirii filozofice arată că tema omului este, în primul rând, durabilă. În al doilea rând, este înțeles din diferite poziții de viziune asupra lumii, din motive istorice concrete și de altă natură. În al treilea rând, în istoria filozofiei, întrebările despre esența și natura omului, sensul existenței sale, rămân neschimbate. În esență, istoria antropologiei este istoria înțelegerii procesului de separare a unei persoane de lumea exterioară (antichitate), opoziție cu el (Renaștere) și, în cele din urmă, contopirea cu el, câștigarea unității (filozofia religioasă rusă și alte învățături).
Lumea care înconjoară o persoană constă din multe părți diferite, fiecare dintre ele având propriile caracteristici și este studiată de o anumită ramură a cunoașterii, de exemplu. astronomia studiază obiectele spațiale, matematica este interesată de relațiile cantitative, biologia este sfera vieții etc. Totuși, pentru a înțelege orice fenomen din lume, este necesar să-l înțelegem ca parte, în raport cu alte părți ale lumii, ca parte a întregului. Aceasta înseamnă că, pe lângă ramurile individuale ale cunoașterii (știință și artă), o persoană are nevoie de o viziune generală, holistică a lumii. Totuși, lumea vizibilă este diversă, - de aici se pune întrebarea - de ce o lume multifațetă și multidimensională, cu o privire atentă, arată o anumită consistență, integritate? Ce se află în spatele acestei integrități? Importanța unei astfel de întrebări constă în faptul că, fără a o rezolva într-un anumit mod, nu vom putea explica în continuare cu încredere părți individuale ale lumii prin științe specifice. Și aici se dovedește că în spatele variabilității lumii pot fi observate anumite principii stabile - legi (legi în fizică, matematică, biologie). Cu toate acestea, legile individuale ale științelor specifice dezvăluie puncte similare, ceea ce ne permite să vorbim despre existența anumitor legi mai generale, fundamentale și universale. Aceasta dezvăluie limita cunoașterii filozofice, încercarea ei de a înțelege lumea ca una și eternă, în ciuda diversității și variabilității aparente. Un astfel de început etern în filozofie este de obicei numit substanță (din latinescul Substancia essence). Sub substanţăîn filozofie ei înțeleg o anumită esență, un principiu fundamental, ceva neschimbător, existent datorită lui însuși și în sine, și nu datorită altuia și în altul.
Totuși, problema substanței, pe lângă problema lumii, include și problema omului ca ființă diferită de lume și, în același timp, parte a acesteia. Aceasta este o întrebare despre modul în care o persoană poate interacționa cu lumea, care sunt scopurile și sensul vieții sale. Împreună, ambele întrebări sunt întrebare fundamentală a filozofiei, care constă din două părți: prima latură este întrebarea cum să înțelegem principiul fundamental al lumii, a doua latură- Este posibil ca o persoană să cunoască lumea și care ar trebui să fie atitudinea față de ea. În istoria filozofiei s-au oferit multe răspunsuri la această întrebare, care astăzi poate fi considerată diferite poziții de viziune asupra lumii.
Răspunzând la întrebarea despre principiul fundamental al lumii, toți gânditorii pot fi împărțiți condiționat în materialişti(care considera materia, substanta drept principiu fundamental al lumii) si idealişti(care nu a negat faptul materialității lumii, ci a crezut că procesele materiale depind de principiul spiritual, imaterial). Ambele direcții au parcurs un drum lung de dezvoltare istorică și au propriile lor concepte speciale. Astfel, materialismul este împărțit în mod tradițional în spontan (gânditorii care credeau că baza lumii este unul dintre cele patru elemente - apă, aer, pământ și foc - Thales, Anaximenes, Heraclit), metafizic (gânditorii care au redus toată diversitatea lumii la oricare dintre formele sale - de exemplu, fizică - G. Galileo, F. Bacon, J. La Mettrie) și dialectic (gânditori care au înțeles lumea ca o împletire complexă a diferitelor forme de viață și de neviu, dar având substanță în miez - K. Marx, F. Engels). Idealismul este, de asemenea, împărțit în obiectiv (gânditorii care credeau că principiul fundamental al lumii este un principiu ideal independent - Dumnezeu, Duhul Absolut - Augustin cel Fericitul, Toma d'Aquino, Hegel, E. Gilson) şi subiectiv (gânditori care au susținut dependența lumii de caracteristicile conștiinței umane - J. Berkeley, D. Hume).
O altă formă de răspuns la întrebarea despre începutul lumii este întrebarea compoziției substanței: începutul lumii provine dintr-o singură sursă sau există mai multe surse date? După natura răspunsurilor la această întrebare, toate învățăturile filozofice sunt împărțite în mod tradițional în monistic (monism) pornind de la recunoașterea unui principiu al lumii, dualist (dualism) pornind de la recunoașterea celor două principii ale lumii, sau pluralist (pluralism) pornind de la recunoaşterea pluralităţii începuturilor lumii.
A doua parte a problemei principale a filosofiei - este posibil ca o persoană să cunoască lumea și, dacă este posibil, sub ce formă - are, de asemenea, mai multe puncte de vedere (această parte a problemei principale a filosofiei este numită și problema relația dintre ființă și gândire, ființă și conștiință). Se numește doctrina filozofică care crede că lumea este în principiu cognoscibilă optimism(Hegel, K. Marx, K.R. Popper). Se numește totalitatea doctrinelor care afirmă incognoscibilitatea fundamentală a lumii agnosticism(I. Kant), dar cei care au afirmat o cunoaștere relativă cu posibilitatea ulterioară a unei negare complete a cunoscutului - scepticism(Pyrrho, Sextus Empiricus, D. Hume). O altă parte a celei de-a doua părți a problemei principale a filozofiei este problema metodei de cunoaștere a lumii de către om. În acest sens, se obișnuiește să se distingă 3 curente principale de gândire - empirism, raționalism, iraționalism. Suporteri empirism(din latină Empirio - experiență) consideră că sentimentele sunt sursa fundamentală a cunoștințelor noastre despre lume, ceea ce înseamnă că metoda principală de cunoaștere este observația, experimentul și experiența (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke). Suporteri raţionalism(din Lat. Ratio - minte) considerăm că sursa principală a cunoștințelor noastre despre lume este mintea, gândirea umană, legând senzații senzoriale disparate într-o singură înțelegere a lumii (R. Descartes, B. Spinoza, I. Kant) . Reprezentanți iraționalism credea că posibilitățile minții în cunoaștere sunt limitate, deoarece lumea se bazează pe ceva ilogic în general și nu se supune legilor minții (A. Schopenhauer, F. Nietzsche).
Lumea este una și diversă – nu există nimic în lume decât materie în mișcare. Nu există altă lume decât lumea materiei infinite care se mișcă în timp și spațiu. Lumea materială, natura este o varietate infinită de obiecte, corpuri, fenomene și procese. Aceasta este natura anorganică, lumea organică, societatea în toată bogăția și diversitatea lor inepuizabilă. Diversitatea lumii constă în diferența calitativă dintre lucrurile și procesele materiale, în varietatea formelor de mișcare a materiei. În același timp, diversitatea calitativă a lumii, diversitatea formelor de mișcare materială există în unitate. Unitatea reală a lumii constă în materialitatea ei. Unitatea lumii și diversitatea ei se află într-o relație dialectică, sunt interioare și indisolubil legate, o singură materie nu există altfel decât în forme calitativ diverse, întreaga diversitate a lumii este diversitatea formelor unei singure materii, o singură lume materială. Toate datele științei și practicii confirmă în mod convingător unitatea lumii materiale.
Filosofia este o viziune asupra lumii formulată teoretic. Acesta este un sistem de vederi cele mai generale despre lume, locul unei persoane în ea, o înțelegere a diferitelor forme ale relației unei persoane cu lumea. Filosofia diferă de alte forme de viziune asupra lumii nu atât prin subiectul său, cât prin modul în care este înțeleasă, gradul de dezvoltare intelectuală a problemelor și metodele de abordare a acestora. Prin urmare, la definirea filozofiei, se folosesc conceptele unei viziuni teoretice asupra lumii și ale unui sistem de vederi.
Pe fondul formelor de viziune asupra lumii care apar spontan (de zi cu zi, mitologice), filosofia a apărut ca o doctrină special dezvoltată a înțelepciunii. Spre deosebire de tradițiile mitologice și religioase, gândirea filozofică și-a ales ca ghid nu credința oarbă, dogmatică, nu explicații supranaturale, ci reflecția liberă, critică, asupra principiilor rațiunii despre lume și viața umană.
În viziunile asupra lumii, există întotdeauna două unghiuri opuse de vedere: direcția conștiinței „în afară” - formarea unei imagini a lumii, a universului și, pe de altă parte, atractia ei „înăuntru” - pentru persoana însăși, dorința de a-i înțelege esența, locul, scopul în lumea naturală și socială. O persoană se distinge prin capacitatea de a gândi, de a cunoaște, de a iubi și de a ura, de a se bucura și de a întrista, de a spera, de a dori, de a simți simțul datoriei, dureri de conștiință etc. Diversele relații ale acestor unghiuri de vedere pătrund în întreaga filozofie.
Luați, de exemplu, problema libertății umane. La prima vedere, se aplică doar oamenilor. Dar presupune și o înțelegere a proceselor naturale și a realităților vieții sociale care nu depind de voința umană, cu care oamenii nu pot decât să socotească. Viziunea filozofică asupra lumii este, parcă, bipolară: „nodurile” sale semantice sunt lumea și omul. Ceea ce este esențial pentru gândirea filozofică nu este o luare în considerare separată a acestor contrarii, ci corelarea lor constantă. Diverse probleme ale viziunii filozofice asupra lumii vizează înțelegerea formelor interacțiunii lor, înțelegerea relației omului cu lumea.
Această mare problemă multifațetă „lumea este o persoană”, de fapt, acționează ca una universală și poate fi considerată ca o formulă generală, o expresie abstractă a aproape oricărei probleme filosofice. De aceea, ea poate fi numită, într-un anumit sens, întrebarea fundamentală a filosofiei.
Centrală în ciocnirea vederilor filosofice este problema relației dintre conștiință și ființă sau, cu alte cuvinte, a relației dintre ideal și material. Când vorbim despre conștiință, ideal, nu ne referim la nimic altceva decât la gândurile, experiențele, sentimentele noastre. Când vine vorba de ființă, material, atunci acesta include tot ceea ce există în mod obiectiv, independent de conștiința noastră, adică. lucruri și obiecte ale lumii exterioare, fenomene și procese care au loc în natură și societate. În înțelegerea filozofică, idealul (conștiința) și materialul (ființa) sunt cele mai largi concepte științifice (categorii) care reflectă cele mai generale și în același timp opuse proprietăți ale obiectelor, fenomenelor și proceselor lumii.
Problema relației dintre conștiință și ființă, spirit și natură este principala întrebare a filosofiei. De rezolvarea acestei probleme depinde, în cele din urmă, interpretarea tuturor celorlalte probleme care determină viziunea filozofică asupra naturii, societății și, prin urmare, asupra omului însuși.
Când luăm în considerare problema fundamentală a filosofiei, este foarte important să facem distincția între cele două părți ale acesteia. În primul rând, ce este primar - ideal sau material? Cutare sau cutare răspuns la această întrebare joacă cel mai important rol în filosofie, pentru că a fi primar înseamnă a exista înaintea secundarului, a-l precede, în cele din urmă, a-l determina. În al doilea rând, poate o persoană să cunoască lumea din jurul său, legile dezvoltării naturii și societății? Esența acestei părți a problemei principale a filosofiei este de a clarifica capacitatea gândirii umane de a reflecta corect realitatea obiectivă.
Rezolvând întrebarea principală, filozofii au fost împărțiți în două tabere mari, în funcție de ceea ce iau ca sursă - material sau ideal. Acei filozofi care recunosc materia, ființa, natura ca primar, iar conștiința, gândirea, spiritul ca secundare, reprezintă o direcție filozofică numită materialistă. În filosofie există și o direcție idealistă opusă celei materialiste. Filosofii-idealiștii recunosc începutul tuturor conștiinței, gândirii, spiritului existent, adică. perfect. Există o altă soluție la problema principală a filozofiei - dualismul, care consideră că părțile materiale și spirituale există separat una de cealaltă ca entități independente.
Întrebarea relației dintre gândire și ființă are o altă latură - întrebarea cunoașterii lumii: poate o persoană să cunoască lumea din jurul său? Filosofia idealistă, de regulă, neagă posibilitatea de a cunoaște lumea.
Prima întrebare cu care a început cunoștințele filozofice: care este lumea în care trăim? În esență, este echivalent cu întrebarea: ce știm despre lume? Filosofia nu este singura zonă de cunoaștere menită să răspundă la această întrebare. De-a lungul secolelor, soluția sa a inclus domenii mereu noi de cunoștințe și practici științifice speciale. În același timp, funcțiile cognitive speciale au căzut în sarcina filozofiei. În diferite epoci istorice, ele au luat o formă diferită, dar totuși s-au păstrat unele trăsături comune stabile.
Formarea filozofiei, odată cu apariția matematicii, a marcat nașterea unui fenomen complet nou în cultura greacă antică - primele forme mature de gândire teoretică. Unele alte domenii de cunoaștere au atins maturitatea teoretică mult mai târziu și, mai mult, în momente diferite.
Cunoașterea filozofică a lumii avea propriile sale cerințe. Spre deosebire de alte tipuri de cunoștințe teoretice (în matematică, științe naturale), filosofia acționează ca o cunoaștere teoretică universală. După Aristotel, științele speciale sunt angajate în studiul unor tipuri specifice de ființă, filosofia își asumă cunoașterea principiilor cele mai generale, începuturile tuturor lucrurilor.
În cunoașterea lumii, filozofii din diferite epoci s-au orientat spre rezolvarea unor astfel de probleme care fie temporar, într-o anumită perioadă istorică, fie fundamental, pentru totdeauna, se aflau în afara domeniului înțelegerii, competenței științelor individuale.
Se poate observa că în toate întrebările filozofice există o corelație „lumea – omul”. Este dificil să răspunzi la întrebările legate de problema cunoașterii lumii într-o manieră directă - aceasta este natura filozofiei.
Întrebarea numărul 20. Valorile și sensul vieții.
Axiologia este știința valorilor.
Filosoful german R. G. Lotze a introdus însăși conceptul de „valoare”. G. Rickert credea că realitatea obiectivă este dezordonată, o persoană cunoaște și aranjează acest haos prin corelarea a două obiecte ca cauză și efect. W. Windelband a interpretat filosofia ca fiind știința valorilor. V. Dilthey a dezvoltat metoda înțelegerii ca metodă de „empatie”, „obișnuire cu” cultura epocilor trecute. Aceasta înseamnă că istoricul trebuie să prezinte valorile și sentimentele oamenilor din epoca trecută ca pe ale sale. De exemplu, valoarea principală a oamenilor unei societăți primitive este autoritatea morală și respectul din partea rudelor, valoarea principală a oamenilor unei societăți de sclavi este puterea militară, valoarea principală a oamenilor unei societăți feudale este administrativă. putere și onoare nobilă, principala valoare a unei societăți capitaliste sunt banii pentru care poți cumpăra aproape totul astăzi. Din punctul de vedere de astăzi, este greu de înțeles comportamentul lui Pușkin, care l-a provocat pe Dantes la duel din cauza încercărilor acestuia din urmă de a o curte pe soția lui Pușkin. Dar, conform ideilor societății ruse din secolul al XIX-lea despre valori, d'Anthes a afectat onoarea nobilă a lui Pușkin, așa că Pușkin a fost obligat să-l provoace pe d'Anthes la un duel, altfel Pușkin risca să-și piardă onoarea și nici un nobil. ar strânge mâna cu el. M. Weber a fondat „înțelegerea sociologiei”. El a scris că omul este sortit să aleagă între datorie și convingere. De exemplu, datoria îi impune unui soldat să omoare dușmanii statului, iar convingerile interzic uneori unei persoane să omoare chiar și o muscă. Valorile sunt afirmații despre ce este bine și ce este rău în ceea ce privește cultura . Valorile sunt standarde culturale de bine și de rău. De exemplu, valorile americane sunt că oamenii ar trebui să aibă șanse egale, astfel încât o femeie sau un afro-american poate fi, în principiu, președintele Statelor Unite. Deși, potrivit lui Robert Williams , Majoritatea americanilor dau prioritate bărbaților față de femei, albilor față de oameni de culoare, europenii de vest și de nord față de alți oameni, bogați față de săraci. , decât alții".
Sensul vieții.
Viziunea filozofică a problemei
Conceptul de sens al vieții este prezent în orice sistem dezvoltat de viziune asupra lumii, justificând și interpretând normele și valorile morale inerente acestui sistem, demonstrând scopuri care justifică activitățile pe care le prescriu.
Poziția socială a indivizilor, grupurilor, claselor, nevoile și interesele acestora, aspirațiile și așteptările, principiile și normele de comportament determină conținutul ideilor de masă despre sensul vieții, care în fiecare sistem social au un caracter specific, deși relevă anumite momente de repetare.
Supuși unei analize teoretice a ideilor conștiinței de masă despre sensul vieții, mulți filozofi au pornit de la recunoașterea unei „naturi umane” neschimbate, construind pe această bază un anumit ideal al unei persoane, în realizarea căruia sensul a fost văzută, scopul principal al activității umane.
Grecia antică și Roma
Aristotel-fericire
Epicur - plăcere
kiniki - virtute
Stoici - moralitate
Iraționalism
Fondator - Arthur Schopenhauer. Crede că viața este lipsită de sens și este petrecută în găsirea de activități, iluzii.
Existențialismul
Viața însăși este considerată absurdă, pentru că ea se termină neapărat în moarte și nu are sens în ea. Fondator - Soren Obu Kierkegaard
Umanism
Semnificația este în menținerea valorilor umane, a umanității și a dezvoltării, auto-îmbunătățirea unei persoane .. Ea își are originea în lumea antică și, parțial, Aristotel, Epicur, Democrit și alții și-au aplicat opiniile la aceasta.
Nihilism
ființa nu are sens obiectiv, cauză, adevăr sau valoare
Pozitivism
Doar lucrurile din viață au sens, dar viața însăși nu are sens.
Pragmatism
Sensul sunt toate acele obiective care te fac să-l apreciezi.
transumanismul
Sensul este în dezvoltarea omului, cu ajutorul științei și a oricăror alte mijloace, o trecere treptată la supraom, moștenitorul speciei Homo Sapians.
Dar, totuși, merită subliniat faptul că fiecare persoană determină sensul vieții pentru sine.
Din timpuri imemoriale, omul a fost obiectul reflecției filozofice. Acest lucru este dovedit de cele mai vechi surse ale filozofiei indiene și chineze, în special izvoarele filozofiei Greciei antice. Aici s-a formulat cunoscutul apel: „Omule, cunoaște-te pe tine însuți și vei cunoaște Universul și Zeii!”. Ea reflecta complexitatea și profunzimea problemei umane. Cunoscându-se pe sine, omul capătă libertate; înaintea lui se dezvăluie secretele Universului, iar el devine la egalitate cu zeii. Dar acest lucru nu s-a întâmplat încă, în ciuda faptului că au trecut mii de ani de istorie. Omul a fost și rămâne un mister pentru sine. Există motive pentru a afirma că problema omului, ca orice problemă cu adevărat filozofică, este o problemă deschisă și neterminată pe care trebuie doar să o rezolvăm, dar nu trebuie să o rezolvăm complet. Întrebare kantiană: „Ce este un bărbat?” rămâne relevantă. În istoria gândirii filozofice, diferite probleme umane sunt cunoscute pentru cercetare. Unii filozofi au încercat (și încearcă acum) să descopere o natură neschimbătoare a omului (esența lui). În același timp, ei pornesc de la ideea că astfel de cunoștințe vor face posibilă explicarea originii gândurilor și acțiunilor oamenilor și, prin urmare, le vor indica „formula fericirii”. Dar între acești filozofi nu există unitate, căci fiecare dintre ei vede ca o esență ceea ce celălalt nu vede, și astfel aici domnește discordia completă. Este suficient să spunem că în Evul Mediu esența omului se vedea în sufletul său întors către Dumnezeu; în epoca vremurilor moderne, B. Pascal definea o persoană drept „trestie gânditoare”; Filosofii iluminişti ai secolului al XVIII-lea au văzut esenţa omului în mintea lui; L. Feuerbach a arătat o religie bazată pe iubire; K. Marx a definit o persoană ca fiind o ființă socială – un produs al dezvoltării sociale etc. Urmând acest drum, filosofii au descoperit din ce în ce mai multe fațete ale naturii umane, dar acest lucru nu a dus la o clarificare a imaginii, ci mai degrabă a complicat-o. O altă abordare a studiului naturii umane poate fi numită condiționat istoric. Se bazează pe studiul monumentelor culturii materiale și spirituale din trecutul îndepărtat și ne permite să ne imaginăm o persoană ca pe o ființă în curs de dezvoltare istoric, de la formele sale inferioare la cele superioare, adică. modern. Stimul pentru o astfel de viziune asupra omului a fost dat de teoria evoluției lui Ch. Darwin. K. Marx ocupă un loc proeminent în rândul reprezentanților acestei abordări. O altă abordare explică natura unei persoane prin influența factorilor culturali asupra ei și se numește culturologică. Este, într-o măsură sau alta, caracteristică multor filozofi, despre care vom discuta în prelegerea noastră. O serie de cercetători notează o latură foarte importantă a naturii umane, și anume că, în cursul dezvoltării istorice, o persoană realizează auto-dezvoltare, adică. el se „creează” pe sine (S. Kierkegaard, K. Marx, W. James, A. Bergson, Teilhard de Chardin). El este creatorul nu numai al lui însuși, ci și al propriei sale istorii. Astfel omul este istoric și trecător în timp; el nu se naște „rezonabil”, ci devine așa de-a lungul vieții și istoriei rasei umane. Există și alte abordări, puteți citi mai multe despre ele în lucrarea lui E. Fromm și R. Hierau „Prefața antologiei „Natura umană” (vezi lista de referințe la sfârșitul prelegerii). Înainte de a trece la prezentare de probleme specifice, vom face o singură explicație terminologică. Vorbim despre faptul că filosofia omului în literatura de specialitate se numește antropologie filosofică (din greacă. anthropos - om și logos - învățătură.) Acest termen este folosit în acest lectura.
Lumea este una și diversă - nu există nimic în lume decât materie în mișcare. Nu există altă lume decât lumea materiei infinite care se mișcă în timp și spațiu. Lumea materială, natura este o varietate infinită de obiecte, corpuri, fenomene și procese. Aceasta este natura anorganică, lumea organică, societatea în toată bogăția și diversitatea lor inepuizabilă. Diversitatea lumii constă în diferența calitativă dintre lucrurile și procesele materiale, în varietatea formelor de mișcare a materiei. În același timp, diversitatea calitativă a lumii, diversitatea formelor de mișcare materială există în unitate. Unitatea reală a lumii constă în materialitatea ei. Unitatea lumii și diversitatea ei se află într-o relație dialectică, sunt interioare și indisolubil legate, o singură materie nu există altfel decât în forme calitativ diverse, întreaga diversitate a lumii este diversitatea formelor unei singure materii, o singură lume materială. Toate datele științei și practicii confirmă în mod convingător unitatea lumii materiale. Filosofia este o viziune asupra lumii formulată teoretic. Acesta este un sistem de vederi cele mai generale despre lume, locul unei persoane în ea, o înțelegere a diferitelor forme ale relației unei persoane cu lumea. Filosofia diferă de alte forme de viziune asupra lumii nu atât prin subiectul său, cât prin modul în care este înțeleasă, gradul de dezvoltare intelectuală a problemelor și metodele de abordare a acestora. Prin urmare, la definirea filozofiei, se folosesc conceptele unei viziuni teoretice asupra lumii și ale unui sistem de vederi. În viziunea asupra lumii există întotdeauna două unghiuri opuse de vedere: direcția conștiinței „în afară” - formarea unei imagini a lumii, a universului și, pe de altă parte, atractia ei „în interior" - pentru persoana însăși, dorința de a-i înțelege esența, locul, scopul în lumea naturală și socială. O persoană se distinge prin capacitatea de a gândi, de a cunoaște, de a iubi și de a ura, de a se bucura și de a întrista, de a spera, de a dori, de a simți simțul datoriei, dureri de conștiință etc. Diversele relații ale acestor unghiuri de vedere pătrund în întreaga filozofie. Viziunea filozofică asupra lumii este, parcă, bipolară: „nodurile” sale semantice sunt lumea și omul. Ceea ce este esențial pentru gândirea filozofică nu este o luare în considerare separată a acestor contrarii, ci corelarea lor constantă. Diverse probleme ale viziunii filozofice asupra lumii vizează înțelegerea formelor interacțiunii lor, înțelegerea relației omului cu lumea. Această mare problemă multifațetă „lumea – omul”, de fapt, acționează ca una universală și poate fi considerată ca o formulă generală, o expresie abstractă a aproape oricărei probleme filozofice. De aceea, ea poate fi numită, într-un anumit sens, întrebarea fundamentală a filosofiei. Centrală în ciocnirea vederilor filosofice este problema relației dintre conștiință și ființă sau, cu alte cuvinte, a relației dintre ideal și material. Când vorbim despre conștiință, ideal, nu ne referim la nimic altceva decât la gândurile, experiențele, sentimentele noastre. Când vine vorba de ființă, material, atunci acesta include tot ceea ce există în mod obiectiv, independent de conștiința noastră, adică. lucruri și obiecte ale lumii exterioare, fenomene și procese care au loc în natură și societate. În înțelegerea filozofică, idealul (conștiința) și materialul (ființa) sunt cele mai largi concepte științifice (categorii) care reflectă cele mai generale și în același timp opuse proprietăți ale obiectelor, fenomenelor și proceselor lumii. Problema relației dintre conștiință și ființă, spirit și natură este principala întrebare a filosofiei. De rezolvarea acestei probleme depinde, în cele din urmă, interpretarea tuturor celorlalte probleme care determină viziunea filozofică asupra naturii, societății și, prin urmare, asupra omului însuși. Când luăm în considerare problema fundamentală a filosofiei, este foarte important să facem distincția între cele două părți ale acesteia. În primul rând, ce este primar - ideal sau material? Cutare sau cutare răspuns la această întrebare joacă cel mai important rol în filosofie, pentru că a fi primar înseamnă a exista înaintea secundarului, a-l precede, în cele din urmă, a-l determina. În al doilea rând, poate o persoană să cunoască lumea din jurul său, legile dezvoltării naturii și societății? Esența acestei părți a problemei principale a filosofiei este de a clarifica capacitatea gândirii umane de a reflecta corect realitatea obiectivă. Rezolvând întrebarea principală, filozofii s-au împărțit în două tabere mari, în funcție de ceea ce iau ca sursă - material sau ideal. Acei filozofi care recunosc materia, ființa, natura ca primar, iar conștiința, gândirea, spiritul ca secundare, reprezintă o direcție filozofică numită materialistă. În filosofie există și o direcție idealistă opusă celei materialiste. Filosofii-idealiștii recunosc începutul tuturor conștiinței, gândirii, spiritului existent, adică. perfect. Există o altă soluție la problema principală a filozofiei - dualismul, care consideră că părțile materiale și spirituale există separat una de cealaltă ca entități independente. Întrebarea relației dintre gândire și ființă are o a doua latură - întrebarea despre cunoașterea lumii: poate o persoană să cunoască lumea din jurul său? Filosofia idealistă, de regulă, neagă posibilitatea de a cunoaște lumea. Prima întrebare cu care a început cunoștințele filozofice: care este lumea în care trăim? În esență, este echivalent cu întrebarea: ce știm despre lume? Filosofia nu este singura zonă de cunoaștere menită să răspundă la această întrebare. De-a lungul secolelor, soluția sa a inclus domenii mereu noi de cunoștințe și practici științifice speciale. În același timp, funcțiile cognitive speciale au căzut în sarcina filozofiei. În diferite epoci istorice, ele au luat o formă diferită, dar totuși s-au păstrat unele trăsături comune stabile. Formarea filozofiei, odată cu apariția matematicii, a marcat nașterea unui fenomen complet nou în cultura greacă antică - primele forme mature de gândire teoretică. Unele alte domenii de cunoaștere au atins maturitatea teoretică mult mai târziu și, mai mult, în momente diferite. Cunoașterea filozofică a lumii avea propriile sale cerințe. Spre deosebire de alte tipuri de cunoștințe teoretice (în matematică, științe naturale), filosofia acționează ca o cunoaștere teoretică universală. După Aristotel, științele speciale sunt angajate în studiul unor tipuri specifice de ființă, filosofia își asumă cunoașterea principiilor cele mai generale, începuturile tuturor lucrurilor. În cunoașterea lumii, filozofii din diferite epoci s-au orientat spre rezolvarea unor astfel de probleme care fie temporar, într-o anumită perioadă istorică, fie fundamental, pentru totdeauna, se aflau în afara domeniului înțelegerii, competenței științelor individuale. Se poate observa că în toate întrebările filozofice există o corelație „lumea – omul”. Este dificil să răspunzi la întrebările legate de problema cunoașterii lumii într-o manieră directă - aceasta este natura filozofiei.
