Europa de Vest prin ochii unui pelerin ortodox. Locuri sfinte ale Europei

– Ce sanctuare ortodoxe pot fi văzute în Europa de Vest? Inainte de ce te poti ruga? Toată lumea cunoaște Țara Sfântă, Grecia, dar ce legătură are lumea occidentală cu ea?

– Această întrebare este adesea adresată de ruși, inclusiv de cei care au biserică, atunci când aud despre pelerinaje în Europa de Vest. Oamenii uită că noi și creștinii occidentali avem o istorie comună de o mie de ani înainte de schisma Bisericii din 1054 și, în consecință, altare și sfinți obișnuiți. Trebuie doar să te uiți cu atenție la calendarul nostru ortodox al bisericii - totul este reflectat acolo. Prin urmare, multe se referă la acea perioadă. Și multe altele au fost scoase din Orientul Ortodox în timpul cruciadelor. De exemplu, în infama IV Cruciadă din 1204, cruciații au capturat Constantinopolul și a existat un număr mare de sanctuare, care au ajuns apoi în Occident.

Așa a apărut pe teritoriul Europei de Vest Coroana de spini a Mântuitorului, Capul (sau mai bine zis, partea din față) a Sfântului Prooroc și Botezător Ioan, Giulgiul din Torino. Unele sanctuare au ajuns în Europa de Vest ca daruri pioase de la Constantinopol și Roma către regatele barbare, care au fost făcute pentru a le întări în credința lui Hristos. Multe sanctuare au venit în Europa sub Carol cel Mare, când regele a afirmat imperiul franc în credința lui Hristos. Trebuie spus că Carol nu numai că a creat un imperiu, ci și-a îndeplinit și o misiune creștină printre sași și alte popoare barbare.

În primul mileniu al istoriei Bisericii încă nedespărțite sunt stabilite cele mai vechi căi de pelerinaj. Una dintre cele mai cunoscute astăzi este drumul Sfântului Apostol Iacov către moaștele sale din Santiago de Campostella în Spania. Primele ghiduri de pelerinaj din secolele XII-XV pot fi numite adevăratele instrucțiuni pentru pelerini. În plus, ei povestesc cum, de exemplu, sunt biciuiți bărcii, care jefuiesc fără rușine oamenii care vor să treacă râul. Prin urmare, istoria și tradițiile pelerinajului se dezvoltă de mult timp. Iar însăși înțelegerea pelerinajului, ca imagine a realizării spirituale, se referă la primele secole ale creștinismului.

Primii pelerini au fost oameni care au mers, de exemplu, la Roma, unde au existat persecuții împotriva Bisericii, iar primii martiri apăruseră deja printre creștini. Oamenii de departe mergeau la mormintele lor să se roage, să le ceară mijlocirea înaintea Domnului, să se bucure că Hristos a avut noi martiri. Aceasta este prima formă de pelerinaj. Adesea autoritățile au pus ambuscade în acele locuri unde se aflau mormintele martirilor, identificându-i astfel pe creștini. Într-un cuvânt, sanctuarele au apărut în Europa de Vest deja în primele secole ale istoriei Bisericii și, într-adevăr, pot fi numite sanctuare universale.

– Și cum tratează confesiunile dominante din această regiune – catolici și protestanți – pelerinii ortodocși? Cum se închină ei înșiși la sanctuare?

– Protestanții renunță la tema pelerinajului. Ei nu cinstesc sfinți, icoane etc., se pot enumera pe degetele unei mâini cazuri când unul sau altul altar, din diverse motive, se află într-o biserică protestantă. Așa că aici merită să vorbim, în primul rând, despre atitudinea romano-catolicilor față de pelerinii noștri.

La sfârșitul anilor 1980, „Cortina de fier” a căzut în Rusia și, în același timp, a avut loc o renaștere a interesului pentru ortodoxie. Mulți acceptă în mod conștient credința, printre ei sunt mulți oameni inteligenți, gânditori. Prin urmare, au început să apară treptat informații că în Occident nu numai că există sfinți, dar mulți dintre ei sunt apropiați de tradiția ortodoxă rusă. De exemplu, moaștele martirilor Credința, Speranța, Iubirea și a mamei lor Sofia, care au fost aduse în micul oraș Esho (traducere în rusă - „Insula Ash”), lângă Strasbourg, cu mai bine de 1200 de ani în urmă, sau Capul Sf. Regina Helena - în orașul german Trier. În Rusia, le sunt dedicate multe temple, numele lor sunt atât de apropiate de poporul rus, încât se uită chiar că evenimentele vieții lor pământești au avut loc pe teritoriul Europei moderne. Astfel, sfinții mucenici au primit coroana mucenicească la Roma, iar Sf. Împărăteasa Elena și-a început predica Egalului cu Apostolii în Trier, unde palatul fiului ei, Sf. Constantin, unde a transferat din Ierusalim o parte din Chitonul Domnului Isus Hristos. Când oamenii află despre asta, încep să facă călătorii în Europa, să se roage acestor sfinți, să apeleze la mijlocirea lor cerească.

La început, creștinii occidentali au fost surprinși, nu atât de pelerinii ortodocși înșiși, cât de tradiția noastră de închinare. Cert este că în Occident, mai ales în ultimele două secole, s-a instaurat o altă formă de închinare. Ei se roagă la altare, dar nu le venerează. Tradiția închinării în forma noastră s-a pierdut. Acum observăm adesea cum laicii catolici, privind grupurile noastre, acordă atenție comportamentului lor, mulți, privind acest lucru, stau la rând și cu bucurie evidentă venerează altarele noastre comune.
Altarele locuiesc în temple, dar creștinii occidentali adesea nu le acordă prea multă atenție. Am fost foarte surprinși când am mers pentru prima dată să slujim Sfânta Liturghie la moaștele lui Ioan Botezătorul din orașul Amiens, decanul nostru - arhimandritul Iosif (Pustoutov) - a fost dus la sacristie, unde cinstitul cap al profetului și baptistului. al Domnului a fost păstrat într-un cabinet vechi. Imaginați-vă, nu în spațiul public al templului pentru închinare, ci într-un dulap vechi, deși foarte solid! Părintele Iosif a făcut o treabă grozavă, a corespuns, a negociat cu ierarhia și clerul acelor catedrale unde mergeam să ne închinăm. Datorită acestei corespondențe și a grupurilor noastre obișnuite, multe sanctuare au devenit accesibile. Locația capului Sfântului Ioan Botezătorul a fost stabilită acum după geam. Ea se află acolo permanent, iar prin aranjamente speciale, în zilele de pomenire a Profetului și Botezătorul Domnului Ioan, Capul Lui este adus la tron și se slujește Liturghia Ortodoxă, adunând un număr mare de închinători.

O poveste asemănătoare a fost și la Sfatul Preasfintei Maicii Domnului, în care Sfânta Fecioară se afla în noaptea Nașterii Mântuitorului. După cum ne-a spus Arhiepiscopul Michael Pansar de Chartres, primindu-ne cu bunăvoință, porțile zăbrelei au fost deschise pentru prima dată în 36 de ani, pentru grupul nostru de pelerini ortodocși.

Aș dori să atrag atenția asupra faptului că suntem primiți cu căldură ca frați în Hristos. A fost uimitor când episcopul de Chartres, îmbrăcat modest, zâmbind, ne-a făcut un tur al catedralei, ne-a arătat sanctuare, o criptă subterană cu fresce bizantine (prima catedrală a fost construită înainte de împărțirea bisericilor), faimoasa Chartres pătată- ferestre de sticlă din secolul al XII-lea.

În experiența noastră de cinci ani de primire a pelerini, vedem că vin adesea oameni care au o atitudine părtinitoare și chiar agresivă față de creștinismul occidental. Dar, cu toate acestea, rupând aceste sentimente, ei vin să se închine la sanctuarele dragi inimii ortodoxe. Pentru ei este o descoperire că se dovedește că suntem tratați ca creștini și cred profund că oamenii care au fost în călătoriile noastre nu vor mai avea dorință, să vadă un grup de creștini într-o mănăstire ortodoxă, de exemplu din Franța. , pentru a le însoți cu priviri oblice.

O poveste uimitoare este legată de tradiția închinării Coroanei de spini a Mântuitorului. Cu doar 5-6 ani în urmă se desfășura o dată pe an în Vinerea Mare, acum se întâmplă mult mai des - prima vineri a fiecărei luni. Aș dori să sper că pentru un oraș atât de secularizat precum Paris, acesta este un punct de cotitură în istoria sa spirituală. Acum, în Catedrala Notre Dame, mulți oameni din toată lumea se adună pentru a simți harul prezenței Domnului, pentru a atinge marele altar al Patimilor Domnului. Sunt o mulțime de creștini din India, dar trebuie să spun că în istoria modernă aceasta este o țară de noi martiri și mărturisitori. Biserica lui Hristos este persecutată acolo. Vin și mulți parizieni, iar ceea ce este deosebit de surprinzător... copii. Școli întregi! Pentru Franța modernă, acest lucru este complet necaracteristic. Într-adevăr, din motive de falsă corectitudine politică, devine dificil pentru oamenii din școli să sărbătorească deschis Crăciunul sau să citească Biblia. Și deodată... un loc special este rezervat copiilor în biserică, se roagă, iar după aceea ei venerează Lacasul la fel ca și noi. Pare un miracol.

Ce programe sunt cele mai populare?

Cel mai faimos program al nostru este pelerinajul la sanctuarele Franței și Germaniei, culminând cu venerarea Coroanei de spini a Mântuitorului .

Acum, în Catedrala Sfintei Fecioare Maria din Paris, puteți să vă închinați în fața acestui altar, să-l venerați. Este deosebit de grațios să faci un pelerinaj la Coroana de Spini în timpul Postului Mare. La urma urmei, în această perioadă Biserica își amintește de evenimentele asociate cu Patimile Domnului, iar în acest program de pelerinaj putem atinge sanctuarele care mărturisesc despre Moartea Mântuitorului pe cruce - Coroana de spini și unul dintre cuiele răstignirii de la Paris, tunica Domnului la Trier.

Oferim două opțiuni de călătorie, atât cu avionul, cât și cu autobuzul. În același timp, în ambele cazuri, pelerinii locuiesc în hoteluri confortabile și călătoresc cu autobuzul confortabil.

În Trier, orașul Sfinților Constantin și Elena, pelerinii stau în hotelul Sfântului Apostol Toma. Acest hotel este de 3* creat special pentru primirea pelerinilor ortodocşi .

"Sf. Thomas – TdF GmbH
Centrul de pelerinaj al Apostolului Toma din Europa
tel: +49 6502 30 96
fax: + 49 6502 30 96
+ 49 176 621 39 404

Când Petru I a mutat capitala de la Moscova la Sankt Petersburg, a decis ca orașul să devină și capitala spirituală a imperiului. Pentru aceasta, țarul transferă în oraș sanctuarele din acea vreme, în special asociate cu ideea de stat: o listă din originalul Icoanei Kazan a Maicii Domnului și moaștele prințului dreptcredincios Alexandru Nevski. . În curând orașul a avut și propriile sanctuare - aici a strălucit Xenia din Petersburg, Ioan din Kronstadt, precum și ultimul mărturisitor al Lavrei lui Alexandru Nevski înainte de închiderea acesteia, Sfântul Serafim Vyritsky. Va dura cel puțin patru zile pentru a te închina la toate aceste sanctuare

Insula grecească Corfu vă permite să combinați o vacanță de vară la mare cu un pelerinaj și un bronz mediteranean - cu vizitarea obiectivelor turistice de diferite grade de antichitate. Pe lângă templul Sfântului Spiridon din Trimifuntsky și moaștele sale, pe insulă există multe altare

Vara este vremea vacanțelor, mulți dintre concetățenii noștri preferând să-și petreacă vacanțele de vară în Turcia, ale cărei stațiuni sunt foarte populare în rândul turiștilor ruși. Asia Mică, adică teritoriul Turciei moderne, este leagănul creștinismului răsăritean, un ținut bogat în monumente creștine unice. Unul dintre siturile istorice unice ale Turciei moderne este orașul Iznik, sau Niceea, locul de naștere a două sinoade ecumenice și Crezul Ortodox, pe care îl citim la fiecare liturghie.

Familia ortodoxă: tatăl (37 de ani), mama (40 de ani), Misha (10 ani) și Masha (9 ani) timp de 21 de zile, în august 2007, au condus 12 mii de kilometri cu o mașină veche pe teritoriul a șase state. , a înotat în cinci mări și s-a închinat în fața sanctuarelor ortodoxe puțin cunoscute din Orientul Mijlociu. S-a dovedit că tot ceea ce este nevoie pentru aceasta este determinarea, puțini bani pentru benzină și câteva vize, care la Moscova pot fi obținute într-o oră!

Înainte de călătoria în Transcarpatia, am fost întrebați de mai multe ori: „Nu vă este frică? Aceasta este Ucraina de Vest! Există naționalism! Dar din anumite motive nu ne-a fost frică.

Până de curând, Mănăstirea Vatopedi a adus în Rusia centura Preasfintei Maicii Domnului. Și astăzi, corespondentul „NS” însuși a mers la Vatopedi pentru a vedea cum trăiește cel mai tânăr și mai numeroși dintre frații monahali de pe Muntele Athos.

Tema noului număr din iunie al revistei Neskuchny Sad este despre călătorii. Acum este la modă să călătorești prin Europa. Știți ce sanctuare sunt în Europa care nu sunt în Rusia? Deci - principalele altare ale Europei în revista Neskuchny Sad în iunie

Când au început să fie organizate primele pelerinaje la sanctuarele din Europa Occidentală în urmă cu douăzeci de ani, mulți ortodocși au fost surprinși de însuși faptul: ce fel de „altare” pot exista în Occident? Și-au amintit de istorie, de Biserica nedivizată, au recunoscut că există sfinți în Europa. Dar au rămas întrebări: ce se întâmplă dacă „sfântul nostru” (al Bisericii neîmpărțite) stă în biserica lor catolică? Sau „icoana noastră” – în același loc? Cum să te comporți în acest templu? Se pare că la un moment dat aceste întrebări i-au îngrijorat chiar și pe ierarhii emigranți

Primul ghid pentru pelerini este dedicat celui mai vechi traseu de pelerinaj din Europa - drumul apostolului Iacob din Spania. Autorul său este considerat a fi Papa Calist al II-lea (sec. XII). Calea era periculoasă, mauri-musulmani și vagabonzi locali atacau tot timpul. Cavalerii Ordinului Sf. Iacob au oferit protecție, dar numai eroii spiritului au decis să plece (și judecând după sursele istorice, au fost mulți). Astăzi Calea Apostolului Iacov este protejată de UNESCO. Iar pelerinii care au trecut pe lângă ea primesc un „pașaport de pelerin”

La Paris, pe insula Cité, în principala biserică a Franței - Catedrala Notre Dame de Paris, construită, printre altele, pe donații de la cetățeni: regi, episcopi și orășeni, unul dintre cele mai mari sanctuare ale lumii creștine. se păstrează – Coroana de spini a Mântuitorului

Chiar înainte de mijlocul secolului al XX-lea, aproape nimeni în Belgia nu a auzit de Ortodoxie, iar dacă au auzit-o, o considerau o sectă. Astăzi, singura mănăstire ortodoxă masculină din țară în numele icoanei Maicii Domnului „Bucuria tuturor celor întristați” (Patriarhia Moscovei) este unul dintre principalele centre de pelerinaj pentru toți creștinii belgieni.

În urmă cu 18 ani, în America au fost găsite moaștele Sfântului Ioan din Shanghai. La sfârșitul lunii septembrie, Biserica celebrează acest eveniment. Un martor ocular, protopopul Petru Perekrestov, îi spune corespondentului revistei Neskuchny Sad despre cum au fost găsite moaștele sfântului:

Pentru cei care nu au putut sau nu au avut timp să cumpere o versiune pe hârtie a revistei noastre, postăm versiunea sa PDF pentru acces gratuit. Deci, înaintea voastră este numărul din iunie al revistei Neskuchny Sad. Tema emisiunii - Principalele sanctuare ale Europei

Köln-Trier-Echaux-Strasbourg-Paris-Chartres-Amiens-Bruges-Prühm-Aachen

Principalul altar al Europei este Coroana de spini a Domnului din Catedrala Notre Dame de Paris. Să se închine în fața acestui altar a fost scopul principal al pelerinajului unui grup de enoriași ai Bisericii de mijlocire.

Altarul este scos la cult în prima vineri a fiecărei luni, la ora 15:00. Prin urmare, traseul a fost calculat în așa fel încât să fie la Paris în acea zi. Era a patra zi a călătoriei noastre. Dimineața am văzut punctele de vedere ale orașului, apoi, mai aproape de ora stabilită, am ajuns la catedrală. După ce am stat la coadă, am intrat în el. Catedrala era plină de lume. Ne-am oprit pe culoar, căutând în jur unde ne putem împiedica. Și deodată o procesiune se mișcă de la boltă la altar. Preoți în veșminte albe, cu cădelniță, cu lumânări, iar în spatele lor poartă Coroana de Spini. Au trecut pe lângă noi și L-au așezat pe un pupitru pentru închinare.

Chivotul care conține Coroana de Spini

Nici nu ne-am dat seama ce s-a întâmplat. Într-o asemenea stare de șoc, s-au împrăștiat în jurul catedralei, ocupând locuri goale. Pe vremea aceea exista un serviciu. Au citit și au cântat ceva, noi nu înțelegem. Un instrument de tortură zăcea pe pupitru și un sentiment de pocăință a crescut în sufletul meu. La urma urmei, noi încă Îl răstignim pe Hristos cu păcatele noastre. Atunci acest sentiment a fost înlocuit de calm și tăcere, din prezența lui Dumnezeu. Și a curs o rugăciune pentru rude și prieteni, pentru bolnavi și suferinzi, pentru toți cei care nu au fost cu noi. Bărbații în pelerine albe și mănuși albe au început să ridice rândurile de oameni pe rând. Și râul uman s-a mutat să se închine și să venereze altarul. Am stat departe și am așteptat ca Domnul să ne cheme și pe noi. Nimeni nu a ieșit din linie, nicio împingere. A fost la fel ca la Giulgiul Domnului din Torino.

În Catedrala Notre Dame

Și acum despre coroana în sine. Inițial, Coroana de spini era situată la Constantinopol, în Biserica Pharos. Când cruciații au capturat Constantinopolul în 1204, multe sanctuare au fost jefuite și au ajuns în Occident. Se știe cu siguranță că Coroana de spini a fost cumpărată de sfântul rege al Franței Ludovic al IX-lea de la venețieni. Cu patruzeci de kilometri înainte de Paris, el și-a scos regalia și pantofii, împreună cu fratele său au adus lăcașul pe umeri în oraș, la Sfânta Capelă special construită. Mai târziu, altarul a fost transferat la Catedrala Notre Dame din Paris.

Coroana de spini a Domnului este o cunună de crenguțe de spini împletite cu crenguțele plantei aromate de jujube. Aproape fără spini conservați. Coroana este asezata intr-un inel de cristal cu rama de aur. Diametrul coroanei este de 21 cm.Se păstrează în chivot.

Alte altare ale catedralei. Crucea Palatina este un chivot pentru depozitarea particulelor crucii și cuiului Domnului.

Și acum înapoi la începutul pelerinajului. Vizităm cea mai înaltă catedrală gotică din Europa din Köln, care a fost construită timp de 630 de ani, ca un chivot pentru moaștele celor trei Magi, înțelepți din Orient, depozitate aici. De asemenea, ne închinăm înțelepților și cântăm Condacul de Crăciun.

Apoi orașul Trier. Orașul sfinților egali cu apostolii Constantin și Elena. Sf. Egale cu Apostolii Împărăteasa Elena a locuit aici împreună cu fiul ei Constantin, după ce Constanțiu Chlorus a divorțat de ea și s-a căsătorit cu Teodora. Abia după moartea lui Constantius, când trupele l-au proclamat împărat pe Constantin, ea a început să locuiască la curte, la Roma.

Zabrele în fața chivotului cu Chiton

„Tu vei împărți hainele Mele pentru tine și pentru hainele Mele se va arunca la sorți” (Ps. 21.19) El nu este cusut, ci țesut cu fir continuu. S-a descoperit că are pete mari de sânge pe partea dorsală posterioară. Aceasta sugerează că, după biciuire, Domnul a fost îmbrăcat în ea pentru a duce crucea pe Golgota. Chitonul este depozitat într-un sicriu rulat din cauza dărăpădării. A fost transferat pe o cârpă tratată cu agenți antiseptici pentru a proteja împotriva oricărui fel de daune. Este extrem de rar luat din chivot. Ultima dată când s-a întâmplat asta a fost în 1984. Acolo, în vistierie, se află particule din moaștele sfinților apostoli principali Petru și Pavel, parte a lanțului cu care a fost legat apostolul Petru, paharul împărătesei Elena.

În aceeași zi am vizitat mănăstirea Apostolului Matei, din 70. I-au sărutat moaștele, sub un bushel. Mucenicii Legiunii Teba și Sf. Eucharius și Valery.

În dimineața zilei următoare ne mutăm la Esho, unde în biserica Sf. Trifon a păstrat chivotul, care conținea moaștele martirilor Vera, Nadezhda, Lyubov și mama lor Sofia.

La un moment dat, moaștele sfinților Credința, Speranța și Iubirea erau arse, iar evlavioșii creștini strângeau cenușa și o păstrau până la deschiderea templului. Acum, această cenușă, și poate chiar și părțile rămase ale relicvelor, sunt depozitate în chivot. Separat, se păstrează o bucată din moaștele Sfintei Sofia, precum și o bucată din Crucea Domnului.

A patra zi. Dimineața plecăm spre Paris, la moaștele împărătesei Helena Egale cu Apostolii, care se află în cripta bisericii Saint-Les-Saint-Gilles, transferate aici de călugărul Don Grossard, care, salvându-le de la pângărire în timpul Revoluția Franceză, le-a păstrat timp de 28 de ani. Și rușii au voie să slujească aici.

Majestuoasa Catedrală Sainte-Marie-Madeleine păstrează o părticică din moaștele lui Equal Ap. Maria Magdalena. Sfânta femeie smirnă a fost înmormântată la Efes, unde l-a ajutat pe Apostolul Ioan Teologul. Apoi moaștele ei au fost transportate la Constantinopol, iar de acolo o parte din relicve - la Paris, iar capul ei în Provence, în orașul Saint-Maximin, nu departe de Marsilia, dar nu am ajuns acolo.

În aceeași zi ne închinăm Coroana de spini a Mântuitorului, a doua zi plecăm la Chartres. În secolul al IX-lea, aici a apărut un altar prețios - Roba Preasfintei Maicii Domnului.

Parte din Haina Maicii Domnului

Catedrala Notre Dame (sec. XII), unde se păstrează Roba
Sfânta Născătoare de Dumnezeu, Chartres (Franța)

„Ce har cu adevărat conține acest Dumnezeiesc și Preasfânt Veșmânt, pe care, după cum credem noi, Maica Domnului Cuvântul nu numai că s-a îmbrăcat pe Sine, ci în ea l-a purtat și hrănit pe Dumnezeiescul Prunc Hristos cu laptele ei...” (Byzantine Times, 1895) „Cuvântul Bisericii despre poziția hainei Maicii Domnului în Blachernae” de Theodore Sincella spune că, conform voinței Preacuratei, veșmântul a fost transferat văduvei prezente la înmormântarea Maicii Domnului. Și timp de patru secole a fost păstrat de aleșii familiei ei, până când cei doi frați Galvius și Candide au descoperit-o într-un mic sat de lângă Nazaret și au adus-o la Blachernae. Acolo a fost construit pentru ea un templu. Prinții Askold și Dir au văzut acest miracol de la Ea în timpul unei campanii împotriva Constantinopolului, când Patriarhul Fotie a coborât Roba într-o mare calmă, care a fiert brusc și a scufundat multe corăbii rusești. Mulți dintre supraviețuitori, inclusiv Askold și Dir, au primit botezul sfânt. Ulterior, Riza a fost împărțită în părți. Una dintre ele este situată în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlin, parte din Roma, dar cea mai semnificativă parte în Catedrala Notre Dame de Chartres, construită în 1260 în cinstea hainei Sfintei Fecioare. Acolo ni s-a permis să slujim o slujbă de rugăciune.

În aceeași zi, am reușit să vizităm cimitirul emigranților ruși Sainte-Genevieve-des-Bois. Aici a fost oficiată o slujbă de pomenire. Inscripția de pe mormânt: „Poporul rus, oriunde te-ai afla, iubește Rusia, prezent, trecut și viitor și fii mereu fii și fiicele ei credincioși”.

Astăzi este a șasea zi a pelerinajului nostru, duminică. Plecăm la slujbă în Biserica Ortodoxă Sf. Alexandru Nevski din Paris. Dimineața reușim să ne oprim la micul templu al Patriarhiei Moscovei „Trei Ierarhi”, transformat într-un templu dintr-un garaj. Biserica Sf. Alexandru Nevski este mare, frumoasă nu numai din exterior, ci și din interior. Aici ne împărtășim.

Patronul Parisului este Sf. Dionisie Areopagitul. A fost decapitat pe dealul Montmartre (muntele martirilor) împreună cu preotul Rusticus și diaconul Eleutherios. Am vizitat și noi acolo. În vârful dealului se află o catedrală maiestuoasă. De acolo puteți vedea tot Parisul.

Turnul Eiffel a fost văzut și de pe puntea de observație, unde s-au întâlnit cu cadeți ai școlilor navale de la barca Kruzenshtern.

Uimitor și poate cel mai frumos oraș pe care l-am vizitat. Acesta este orașul Bruges. Este numită Mica Veneție din cauza numeroaselor canale de-a lungul cărora oaspeții orașului sunt duși cu bărci. Pe noi însă ne interesează mai mult Bazilica Sfântul Vasile, dar aici se numește mai mult Bazilica Sfântului Sânge, în cinstea lăcașului păstrat acolo. Într-un vas transparent din cristal de stâncă se află Sângele Domnului Iisus Hristos, adunat la locul răstignirii de pe Golgota cu o bucată de lână de oaie. Acest altar a fost scos și de cruciați, printre care se aflau și locuitorii din Bruges. Acolo se întemeiază Frăția Sfântului Sânge. De asemenea, am reușit să venerăm acest altar.

Din Prüm ne-am mutat la sanctuarele orașului Aachen: Giulgiul Dumnezeiescului Prunc Hristos, Veșmântul Preasfintei Maicii Domnului, Platoul de la tăierea capului lui Ioan Botezătorul. Orașul Aachen a fost transformat din cuvântul Aqua (apă), deoarece aici există surse de hidrogen sulfurat. Peter Am fost tratat acolo.

Nu am putut ajunge la toate sanctuarele într-o singură călătorie. Zburăm spre casă seara. Îi mulțumim lui Dumnezeu pentru tot. Multumesc, Doamne, pentru tot!

Galina Aleksandrova
Iunie 2013

În 1951-1962, Sfântul Ioan de Shanghai a condus catedrala Paris-Bruxelles. În acest moment, în Europa de Vest, a fost restaurată venerarea de către Biserica Ortodoxă a sfinților antici din Apus, sfinții lui Dumnezeu, care au ascetizat și venerat înainte de împărțirea Bisericilor, dar nu au fost incluși în monahii ortodocși de mai târziu: printre acești asceți se numără Iluminatorul Danemarcei și Suediei, Sfântul Ansgar (†865) , patrona Parisului, Sfânta Genevieve († 512), Sfântul Patrick, care a adus lumina credinței lui Hristos în Irlanda († 461). Prin restabilirea cinstirii sfinților din vechime, Vladyka Ioan a întărit astfel Ortodoxia în Occident. În 1954, în calitate de Arhiepiscop al Europei de Vest, a luat sub jurisdicția sa Bisericile Ortodoxe Franceză și Olandeză. Și nu numai că i-a luat sub omoforionul său, dar a contribuit la formarea clerului local, la publicarea literaturii liturgice în franceză și olandeză. (Notă: în Olanda, în anul morții lui Vladyka, a fost publicată prima sa viață, apoi primele memorii despre el.)

Alta Europa
Centrul de Pelerinaj și Cultural și Educațional al Sfântului Apostol Toma în Europa este reprezentantul revistei Toma în Europa de Vest, precum și un tour-operator pentru primirea pelerinilor ortodocși la sanctuarele din Europa de Vest. Situat în orașul Trier (Germania). Centrul de pelerinaj conține un hotel pentru primirea pelerinilor „Sfântul Apostol Toma la izvor” cu biserica de origine a Sfinților Patruzeci de Mucenici din Sebastia, Episcopia Berlino-Germană, Patriarhia Moscovei. Timofei și Elvira Katnis, liderii centrului, spun povestea.

Cum și de ce ați început să vă implicați în activități de pelerinaj și chiar în afara Rusiei?

Totul a început în Rusia în 1995, la Universitate, când, cu binecuvântarea Mitropolitului Omskului și a Tarei Theodosius, am dus copiii în pelerinaj la Mănăstirea Cruce Achairsky din eparhia Omsk. Apoi ne-am mutat în Germania și s-a dovedit că am ajuns în orașul Trier - cel mai vechi oraș din Germania, care avea cândva statutul de capitală de nord a Imperiului Roman, reședința Sf. Egal-cu-Apostoli. împăratul Constantin. Acest oraș păstrează multe sanctuare asociate cu istoria primelor secole ale Bisericii lui Hristos. Am fost la întemeierea parohiei Bisericii Ortodoxe Ruse în numele Sfinților Mucenici ai lui Sebaste din Trier. Ideea de pelerinaj a urmat sistematic din activitățile parohiale. Am publicat ziarul Pravoslavny Vestnik, care a fost distribuit între parohiile din Eparhia Germaniei. A existat o rubrică în care am început să scriem despre sanctuarele din Europa de Vest. A fost numită „Europa ortodoxă”. Ca urmare, totul a devenit o asociație de pelerinaj cultural și educațional.

Astăzi suntem colegi și reprezentanți ai revistei Foma în Europa de Vest. Activitatea noastră principală este organizarea de pelerinaje. Revista a scris multe despre sanctuarele din Europa și așa am ajuns să-l cunoaștem pe „Thomas”. Ne place aceasta revista, o consideram foarte necesara, mai ales aici. În dieceza Berlino-germană (și în orice altă eparhie ortodoxă străină), deja crește a doua generație de ruși, care au venit aici pentru rezidență permanentă după perestroika. Ei nu au contacte frecvente cu patria-mamă. Acești oameni sunt crescuți în familii ortodoxe, dar împrejurimile lor au o cu totul altă tradiție și, ca urmare, o altă mentalitate. Pentru a nu pierde contactul cu ortodoxia rusă, în afară de educația părintească, trebuie să citească ceva. Înainte de a citi sfinții părinți, mai trebuie să crești. În această creștere, revista Foma ajută foarte mult oamenii noștri.

O să pun, poate naiv pentru tine, dar importantă pentru mulți, întrebarea: ce fel de sanctuare ortodoxe poți vedea în vestul Europei, în fața a ceea ce te poți ruga acolo? Toată lumea cunoaște Țara Sfântă, Grecia, dar ce legătură are lumea occidentală cu ea?

Aceasta este întrebarea pe care rușii, inclusiv cei care sunt bisericești, o pun adesea când aud despre pelerinaje în Europa de Vest. Oamenii uită că atât noi, cât și creștinii occidentali avem o istorie comună de o mie de ani înainte de schisma Bisericii din 1054 și, în consecință, altare și sfinți comune. Trebuie doar să te uiți cu atenție la calendarul bisericii noastre ortodoxe, totul se reflectă acolo. Multe sanctuare aparțin acelei perioade și multe au fost îndepărtate din Orientul Ortodox în timpul cruciadelor. De exemplu, în infama IV Cruciadă din 1204, cruciații au capturat Constantinopolul și a existat un număr mare de sanctuare, care au ajuns apoi în Occident.

Așa a apărut pe teritoriul Europei de Vest Coroana de spini a Mântuitorului, Capul (sau mai bine zis, partea din față) a Sfântului Prooroc și Botezător Ioan, Giulgiul din Torino. Unele sanctuare au ajuns în Europa de Vest ca daruri evlavioase de la Constantinopol și Roma - către regatele barbare, pentru a le întări în credința lui Hristos. Multe sanctuare au venit în Europa sub Carol cel Mare, când regele a afirmat imperiul franc în credința lui Hristos. Trebuie spus că Carol nu numai că a creat un imperiu, ci și-a îndeplinit și o misiune creștină printre sași și alte popoare barbare.

Pelerinaj la Chitonul Domnului

Și cum tratează confesiunile dominante din această regiune - catolicii și protestanții - pelerinii ortodocși? Cum se închină ei înșiși la sanctuare?

Protestanții renunță la tema pelerinajului. Ei nu cinstesc sfinți, icoane etc., se pot enumera pe degetele unei mâini cazuri când unul sau altul altar, din diverse motive, se află într-o biserică protestantă. Așa că aici merită să vorbim, în primul rând, despre atitudinea romano-catolicilor față de pelerinii noștri.

La sfârșitul anilor 1980, „Cortina de Fier” a căzut în Rusia și, în același timp, a avut loc o renaștere a interesului pentru Ortodoxie. Mulți acceptă în mod conștient credința ortodoxă. Sunt mulți oameni inteligenți și gânditori care sunt interesați de istoria Bisericii printre credincioși. Prin urmare, treptat au început să apară informații că în Occident nu numai că există sfinți, dar mulți dintre ei aparțin tradiției ortodoxe. De exemplu, moaștele martirilor Faith, Nadezhda, Love și a mamei lor Sophia, care au fost aduse în micul oraș Esho (traducere în rusă - „Insula Ash”), lângă Strasbourg, cu mai bine de 1200 de ani în urmă, sau Șeful Sf. Regina Helena - în orașul german Trier. În Rusia, le sunt dedicate multe temple, numele lor sunt atât de apropiate de poporul rus, încât se uită chiar că evenimentele vieții lor pământești au avut loc pe teritoriul Europei moderne. La urma urmei, sfinții mucenici au primit coroana martirică la Roma, iar Sf. Împărăteasa Elena și-a început predica Egalului cu Apostolii în Trier, unde palatul fiului ei, Sf. Constantin, unde a transferat din Ierusalim o parte din Chitonul Domnului Isus Hristos. Când oamenii află despre asta, încep să facă călătorii în Europa, să se roage acestor sfinți, să apeleze la mijlocirea lor cerească.

Acum sanctuarele sunt în biserici catolice, dar creștinii occidentali de multe ori nu le acordă prea multă atenție. Am fost foarte surprinși când am mers pentru prima dată să slujim Sfânta Liturghie la moaștele lui Ioan Botezătorul din orașul Amiens, decanul nostru - arhimandritul Iosif (Pustoutov) - a fost dus la sacristie, unde cinstitul cap al profetului și baptistului. al Domnului a fost păstrat într-un cabinet vechi. Imaginați-vă, nu în spațiul public al templului pentru închinare, ci într-un dulap vechi, deși foarte solid! Apoi, în urmă cu patru ani, totul abia începea, iar părintele Iosif a făcut o treabă grozavă pentru ca astăzi să se deschidă în fața pelerinilor noștri ușile închise ale gratiilor, în spatele cărora se află sanctuare. A purtat corespondență și negocieri orale cu ierarhiile și clericii acelor catedrale în care mergeam să ne închinăm. Datorită acestei corespondențe și a grupurilor noastre obișnuite, multe sanctuare au devenit accesibile. Locația capului Sfântului Ioan Botezătorul a fost stabilită acum după geam. Ea este acolo permanent și prin aranjamente speciale, în zilele de amintire a Profetului și Botezătorul Domnului Ioan, Capul Lui este adus la tron și clerul eparhiei Korsun, iar Liturghia Ortodoxă este slujită în mod regulat în aceste zile. Acest eveniment reunește un număr mare de credincioși.

Timothy Katniss
O poveste asemănătoare a fost și în orașul Chartres la Farfuria Preasfintei Maicii Domnului, în care Sfânta Fecioară se afla în noaptea Nașterii Mântuitorului. După cum ne-a spus Arhiepiscopul Michael Pansar de Chartres, când ne-a întâlnit cu amabilitate, apoi, în urmă cu patru ani, porțile zăbrelei au fost deschise pentru prima dată în 36 de ani pentru grupul nostru de pelerini ortodocși.

Experiența noastră de a primi pelerini în Europa arată că adesea vin oameni care au o atitudine părtinitoare și chiar agresivă față de creștinismul occidental. Dar, cu toate acestea, rupând aceste sentimente, ei vin să se închine la sanctuarele dragi inimii ortodoxe. Pentru ei este o descoperire că se dovedește că suntem tratați ca creștini și cred profund că oamenii care au fost în călătoriile noastre nu vor mai întoarce limba când vor vedea un grup de creștini într-o mănăstire ortodoxă, de exemplu de la Franța, să-i însoțească cu aspect rău oblic.

O poveste uimitoare este legată de tradiția închinării Coroanei de spini a Mântuitorului. Cu doar 5-6 ani în urmă se desfășura o dată pe an în Vinerea Mare, acum se întâmplă mult mai des - prima vineri a fiecărei luni. Aș dori să sper că pentru un oraș atât de secularizat precum Paris, acesta este un punct de cotitură în istoria sa spirituală, un eveniment. Acum, mulți oameni din toată lumea se adună în Catedrala Notre Dame pentru a simți harul prezenței Domnului, pentru a atinge marele altar al Patimilor Domnului. Sunt o mulțime de creștini din India, dar trebuie să spun că în istoria modernă aceasta este o țară de noi martiri și mărturisitori. Biserica lui Hristos este persecutată acolo. Vin și mulți parizieni, iar ceea ce este deosebit de surprinzător... copii. Școli întregi! Pentru Franța modernă, acest lucru este complet necaracteristic. Într-adevăr, din motive de falsă corectitudine politică, devine dificil pentru oamenii din școli să sărbătorească deschis Crăciunul sau să citească Biblia. Și deodată... un loc special este rezervat copiilor în biserică, se roagă, iar după aceea ei venerează Lacasul la fel ca și noi. Pare un miracol.

Și cum ar trebui să se deosebească un pelerin de un turist care merge să vadă, de exemplu, Parisul? El, la urma urmei, printre altele, poate vizita templele?

Pelerinajul este, în primul rând, una dintre formele muncii spirituale, la fel ca postul și rugăciunea. Scopul este de a uni o persoană cu Dumnezeu sau, după cum spunea Sfântul Serafim de Sarov, „dobândirea Duhului Sfânt”. O persoană merge într-un pelerinaj din motive spirituale. El se trage în mod conștient din cercul ființei, din acea rutină de muncă și gospodărie, din spațiul în care locuiește de obicei și îi dedică ceva timp lui Dumnezeu. Anterior, erau luni și chiar ani, oamenii mergeau des. Acum este nevoie de mai puțin timp pentru deplasare, deoarece mijloacele de comunicare sunt diferite: avion, tren, autobuz, mașină. Dar, în ciuda unui astfel de cadru, esența pelerinajului încă nu se schimbă deloc.

excursie de pelerinaj

Pentru „dobândirea Duhului” o persoană se roagă într-un pelerinaj, o anumită cultură a comportamentului este păstrată, nu numai în ceea ce privește mâncarea, ci și în pregătirea internă pentru o întâlnire cu un altar. Și aici rolul persoanei care se întâlnește și îl însoțește pe pelerin este foarte important. El nu trebuie doar să unească grupul, ci să pregătească oamenii spiritual. Ei bine, dacă este un preot. Iată o altă diferență între pelerinaj și turism. Liderul grupului trebuie să evidențieze, să pună în valoare momentul întâlnirii unei persoane cu Hristos, spunând povestea altarului, cum a ajuns într-un loc sau altul, să scufunde pelerinii în mediul în care au ajuns. La urma urmei, nu degeaba frații noștri greci ortodocși îl numesc pe șeful grupului de pelerinaj xenogs - adică conducătorul rătăcitorilor.

Auzim adesea povești de miracole care vin din locuri sfinte, care depășesc cu mult realitatea noastră. Dar trebuie să vorbim nu numai despre vindecări din afecțiunile fizice, adesea povestite în Vieți, ci și despre cazuri mai puțin sesizabile, dar mai miraculoase de recuperare din bolile spirituale. Despre transformarea, schimbarea unei persoane, când s-a scos în mod conștient din viața de zi cu zi și face un pas către Dumnezeu.

Astăzi, din ce în ce mai des se aude conceptul de „turism creștin”. Există diferențe față de pelerinajul de aici?

Fara indoiala. Pelerinii sunt oameni care merg la biserică care fac un efort volitiv conștient. Ei se scot din spațiul tridimensional pentru a se introduce din nou în spațiul activității spirituale. Iar „turismul creștin” este un alt concept, este o invitație pentru acei oameni care vor să petreacă o vacanță, nu doar să se distreze. Acest tip de călătorie se adresează celor care doresc să vadă ceva mai mult decât divertisment, nu doar să audă informații superficiale despre țară, ci să vadă însăși bobul Europei, să audă istoria altarului, să o vadă. În esență, aceasta este și lucrare misionară, când o persoană aude pentru prima dată o poveste despre Hristos, despre predica apostolică, despre prezența vizibilă a acestei predici aici și acum. Scopul final al turismului creștin este în concordanță cu dorințele exprimate de regretatul Patriarh Alexie al II-lea organizatorilor de călătorii de pelerinaj. Esența lui este că oamenii care au plecat în pelerinaj ca turiști, justificând călătoria cu un interes superficial, sau cu un preț ieftin, s-ar întoarce din el ca pelerini. Scopul turismului creștin este ca o persoană care merge în Europa sub influența interesului pentru arhitectura templului european sau istoria creștinismului în Occident, care a intrat în contact cu sanctuarele, a simțit în inima sa ceva mai mult decât încântarea. de critic de artă, s-ar întoarce înapoi, purtând har în inimă, ca un adevărat pelerin. Acestea sunt excursii pentru oameni care sunt doar în pragul Bisericii. Intrând în contact cu istoria creștinismului, ei încep să înțeleagă că nu există doar o Europă a vitrinelor frumoase și că toată această splendoare, numită Marea Cultură Apuseană, nu s-a născut de la zero: s-a născut din predica creștină, o fenomen al doctrinei iubirii.

Rușii, mai ales cei fără biserică, sunt adesea surprinși când văd că Ortodoxia nu se termină cu Rusia?

Acest lucru se întâmplă, așa că acordăm o atenție deosebită prezenței Rusiei în Europa. Și când facem pelerinaje cu grupuri din Rusia prin Germania, Franța, Belgia, suntem mereu atenți la parohiile Bisericii Ortodoxe Ruse, atât Patriarhia Moscovei, cât și Biserica din străinătate. Povestim despre istoria prezenței ruse în Europa de Vest: instaurarea Ortodoxiei prin căsătorii dinastice, care au fost încheiate de reprezentanții dinastiei Romanov. Datorită prezenței lor, prin emigranții ortodocși din Rusia, Ucraina, Belarus, Georgia și alte țări tradițional ortodoxe au apărut biserici atât de minunat de frumoase precum Wiesbaden sau Stuttgart. Emigranții primului val au jucat un rol important în acest sens. Pentru urmașii lor și pentru pelerinii noștri, acesta este momentul întâlnirii. Pe lângă călătoriile de pelerinaj, ne ocupăm și de taberele de copii „Întâlnirea”. Este important ca copiii ruși care au crescut în Europa de Vest să comunice, să se întâlnească cu semenii lor din Rusia, iar aceștia din urmă, la rândul lor, să înțeleagă că Ortodoxia nu se termină cu granițele Rusiei, că este o confesiune universală. Am avut deja astfel de întâlniri în Grecia și Germania. Vara trecută, am ținut o astfel de tabără în apropierea orașului antic Trier.

Ce forme de cooperare există între Biserica Catolică și cea Ortodoxă, în afară de accesul liber la sanctuare?

Cred că aici este foarte important să înțelegem doar că ei se uită la noi și, privind astfel de grupuri, până de curând, neobișnuite pentru Europa, sunt surprinși de evlavia lor, de mărturia lor despre sinceritatea Credinței și păstrarea tradiţia bisericească. Ei înțeleg că pelerinii sunt oameni din fosta Uniune Sovietică, unde Biserica este persecutată de mai bine de 70 de ani. La urma urmei, aceasta este o minune și o îndurare deosebită a Domnului! Poate fi penibil pentru ei, pentru că cu toată bunăstarea exterioară a dezvoltării istorice a țărilor europene, acum le este greu să mențină fundamentele creștine, pentru că societatea renunță din ce în ce mai mult la rădăcinile ei creștine.

Și pentru noi, neavând gânduri ascunse despre unirea ramurilor cu ramuri lungi, odată un singur copac, este important să-i privim pur și simplu nu ca pe dușmani, ci ca pe frați în Hristos care au propriile lor greșeli sau amăgiri.

Creștinismul este o religie universală și plină de bucurie. Evanghelia ne învață să nu observăm fasciculul din ochiul lui când ne uităm la aproapele nostru. Trebuie să încercăm să vedem chipul lui Dumnezeu, indestructibil prin orice strat de caracter, în frații occidentali în Hristos. Privind la vecinii noștri occidentali, profitând de ospitalitatea lor, rugându-se la altarele noastre comune din templele lor, puteți vedea ce este mai bun și mai frumos care a fost creat de cultura lor pentru a-L slăvi pe Domnul.

Pelerinii din Rusia, care vin la sanctuarele din Europa de Vest, vizitează și parohiile rusești, există dialog, comunicare. Acest lucru este foarte important pentru persoanele care locuiesc în străinătate. Ei văd ruși din patria lor istorică manifestând un interes real pentru ei și pentru Europa de Vest. Se întâmplă adesea ca pelerinii, văzând o viață bisericească modestă, în comparație cu Rusia, după astfel de întâlniri, să scrie și să dea icoane parohiilor noastre. În parohia noastră din Trier există deja câteva icoane pictate manual donate de anumite persoane care au fost în pelerinaj. La rândul lor, din partea ortodocșilor din diaspora, apare un sentiment de recunoștință. Sunt momente de natură socială, dar sunt și importante, întrucât sunt și momente de pătrundere reciprocă, de iubire reciprocă.

Și totuși, de ce ar trebui o persoană să se străduiască mii de kilometri până la un sfânt, în fața căruia se poate ruga în orice biserică?

Acest lucru poate fi înțeles de cei care au experimentat un sentiment de iubire profundă și au suferit separare. Când nici scrisorile, nici fotografiile nu pot înlocui pe cineva drag. Îndrăznesc să spun că atunci când ne rugăm unui sfânt a cărui viață, caracter, gânduri ne sunt aproape, dobândim un sentiment asemănător.

Ne uităm la icoană... dar vine un moment când nu este suficient. Nu ne ajunge să citim despre patimile Domnului, vrem să ne apropiem de dovezile acestui lucru. Să vină în contact cu Coroana de spini, cu Chitonul Său, cu Vălurile de înmormântare din Torino, pe care Fața Sa a fost afișată în mod miraculos.

Ne rugăm Preasfintei Maicii Domnului, dar închipuiți-vă cum se simt cei care l-au văzut și l-au venerat pe Platon cu totul nestricăcios, în care se afla Ea în noaptea de Crăciun. Îl onorăm pe Profetul și Botezătorul Domnului Ioan. Capul Său din orașul Amiens își păstrează trăsăturile și dovezile de reproș – o gaură din pumnalul nelegiuitului Herodiade. Pelerinajul nu este doar o lucrare spirituală, ci și o expresie puternică a iubirii umane pentru Domnul și pentru cei care s-au conectat cu El în Viața veșnică.

Intervievat de redactorul almanahului „Vocația” Vyacheslav Makhankov

regi sfinți
Conducătorii Occidentului, care au câștigat venerația bisericească, precum și membrii dinastiilor conducătoare, sunt un grup relativ mare în panteonul sfinților medievali europeni din secolele VI-XIV. Cultele lui S.Kh K.ey au primit o semnificație și o distribuție deosebită în „regiunile periferice” ale Europei Latine - în societatea anglo-saxonă și scandinavă și în Europa Centrală. Conținutul religios și politico-ideologic al imaginii sfântului domnitor, funcțiile cultului său nu au rămas neschimbate de-a lungul întregului Ev Mediu. Modalitățile și posibilitățile de includere a cultelor sfinților domnitori și sfinților dinastici în contextul strategiei ideologice și politice a dinastiilor conducătoare au fost diferite. Această diversitate nu poate fi explicată doar prin evoluția consecventă a unui anumit fenomen cultural în contextul dezvoltării societății în ansamblu. Desigur, factorul diferențelor regionale a fost de mare importanță, datorită atât originalității structurilor spirituale și sociale tradiționale, cât și specificului dezvoltării politice și religioase a teritoriilor individuale în Evul Mediu. Primele imagini ale domnitorilor sfinți apar în Galia merovingiană și, pe măsură ce granițele lumii creștine se extind în nord și est, există o tendință nu numai pentru apariția lor în noi regiuni, ci și pentru dominația lor în practica religioasă și cultă locală. . Răspândirea cu succes a creștinismului în regiunile culturii tradiționale barbare a fost determinată de adaptarea la credințele tradiționale și practicile sociale locale. Cultele sfinților domnitori îndeplineau aceleași funcții ca și cultele sfinților în general. Ca orice alt sfânt, sfântul domnitor a devenit centrul unei comunități integrate în care oamenii erau uniți prin venerarea sfântului lor patron. În cadrul venerației de cult a lui S.ykh K.ey, s-au născut atât un sentiment de unitate politică, cât și o idee formală a statului. Ele au devenit adesea un element important al practicii politice și un sistem de idei politice și ideologice.
Europa de Vest
Apariția acestui tip de sfânt se încadrează în contextul dezvoltării pe scară largă a cultelor sfinților nobili în societatea merovingiană. Cercetătorii cred că ideile germane specifice despre carisma specială și originea divină a reprezentanților dinastiilor puternice și nobile și-au găsit continuarea în acest fenomen. Aristocrația francă, prin glorificarea ecleziastică a reprezentanților săi, a elaborat noi principii de legitimare a propriei poziții, bazate pe limbajul simbolurilor și conceptelor religioase creștine. F.Graus, care a propus o tipologie formalizată a lui S.ykh K.ey bazată pe analiza hagiografiei merovingiene, evidențiază:
- regi-ascetici, a căror sfințenie și-a găsit expresia în renunțarea la putere și adoptarea monahismului;
- regi martiri care au murit nevinovat din mâna dușmanilor (în tradiția rusă - purtători de patimi);
- regi care și-au câștigat o reputație de sfințenie datorită particularităților domniei lor - de regulă, liniște.
Printre caracteristicile tipice ale lui S.ykh K.ey, reflectate în hagiografie și tradiția scrisă, se numără virtuți religioase deosebite: evlavia personală și preocuparea pentru menținerea credinței și a bisericii, întemeierea de noi temple și mănăstiri. În seria S.Kh.Key din epoca merovingiană, cercetătorii nu găsesc un singur cu adevărat puternic și glorificat de afacerile administrației suveranului. Creat în cadrul scrierilor hagiografice din această epocă, modelul sfințeniei regale a fost determinat de un ideal monahal specific de evlavie, ale cărui trăsături cele mai importante au fost asceza religioasă radicală și „scăparea din lume”. Ea a întruchipat o atitudine negativă față de puterea lumească a eroului: sfințenia nu numai că nu s-a reflectat în sfera puterii politice a conducătorului, ci a fost și desfășurată contrar acesteia. Formarea cultelor conducătorilor asceți a fost, se pare, opera directă a acelor instituții bisericești în care au luat jurăminte monahale după ce au renunțat la putere. Sfera cinstirii lor, de regulă, era foarte mică și se limita la mănăstirile sau comunitățile religioase care le-au inițiat cultul.
Procesul de formare a cultelor regilor martiri și regilor iubitori de pace pare a fi mai complicat. Originea lor a fost aparent asociată cu venerația în masă care a apărut spontan după moartea acestor conducători, deși un rol semnificativ în propaganda și înrădăcinarea cultului a aparținut și comunităților bisericești. Nu de puține ori, o reputație de sfințenie s-a dezvoltat în jurul unui conducător care, în timpul vieții sale, nu s-a remarcat prin zel religios deosebit sau merit personal. Instituțiile bisericești, de regulă, datorându-și temelia acestui candidat la sfințenie sau în timpul vieții au simțit grija lui specială, sau au posedat moaștele sale, au căutat să folosească aceste culte în propriul lor interes. În același timp, sarcina esențială a bisericii a fost să prezinte imaginile sfinților domnitori în conformitate cu canonul hagiografic, cu alte cuvinte, să le înfățișeze ca remarcate prin evlavie și preocupare deosebită pentru biserică și răspândirea credinței. . În istoria ulterioară a societății franceze și vest-europene, venerarea conducătorilor obișnuiți, din punct de vedere al meritului religios sau politic, care au murit în mâinile oponenților nu a fost neobișnuită.
O etapă specială în dezvoltarea conceptului latin de sfințenie regală a fost asociată cu hagiografia regală și cu cultele dinastice din secolul al X-lea - prima jumătate a secolului al XI-lea. Aceste scrieri hagiografice își datorează originea mișcării spirituale și religioase definitorii a epocii, care este de obicei identificată cu cercurile reformiste ale mănăstirilor Cluny din Franța și Highlander din Germania. Textele apărute sub influența acestor mișcări de reformă se caracterizează printr-o serie de inovații conceptuale foarte semnificative care le deosebesc de hagiografia regală din perioada anterioară și, mai ales, afirmarea ideii de posibilitate de combinare. sfințenie (evlavie religioasă) și înaltă demnitate lumească. Modelul format prin hagiografia reformei poate fi descris prin formula „ascet (călugăr) religios pe tron”. În același timp, scrierile hagiografice apărute în cadrul mișcărilor spirituale și religioase ale reformelor cluniacene și montane oferă modele diferite ale relației dintre sfințenie și putere. Viața regelui francez Robert cel Cuvios, scrisă în Fleury, creează imaginea unui domnitor înzestrat cu religiozitate ascetică. În același timp, virtuțile religioase proprii ale eroului nu își găsesc continuare în sfera îndatoririlor sale laice, iar autorul nu rupe cu totul tradiția de a opune sfințenie și putere, ci doar îi slăbește tensiunea. Modele și mai complexe și mai variate ale relației dintre sfințenie și putere sunt prezentate de lucrări hagiografice dedicate sfinților dinastici din familia domnitorilor germani Liudolfing. În mod formal, nici un singur suveran conducător nu este inclus în numărul sfinților dinastici. Eroii scrierilor hagiografice s-au dovedit a fi cei care erau apropiați de cea mai înaltă putere, dar nu o posedau în mod direct - fratele lui Otto I, arhiepiscopul de Köln Bruno, Matilda, mama lor și soția primului rege din această dinastie, și, în cele din urmă, a doua soție a lui Otto I Adelaide. În viața lui Bruno din Köln, scrisă în anii '70. secolul al X-lea Ruotger, unul dintre clericii din Köln, sfântul apare nu numai ca întruchipare a ascezei religioase stricte, ci și ca un participant activ și organizator al reformei bisericii. Activitatea activă a eroului nu se limitează la sfera bisericească în sine: autorul nu numai că remarcă faptul că Bruno și-a îndeplinit îndatoririle șefului secular al Lorenei, ci și-a subliniat în mod specific energia, preocuparea pentru problemele de putere și noroc în acest sens. zonă. Acesta este probabil primul exemplu din hagiografia latină a unui sfânt care combină „asceza religioasă radicală cu voința de putere” (E. Auerbach). În acest sens, cel mai important moment al componentei ideologice originare a hagiografiei ottoniene este utilizarea unei scheme hagiografice universale de asemănare cu Hristos. Stăpânul sfânt este comparat cu Hristos - conducătorul lumii, pe de o parte, și cu Hristos - suferind și umilit, pe de altă parte. Aici există o inversare logică a valorii tradiționale a statutului și puterii lumești - strălucirea și măreția lor dobândesc un sens specific justificat din punct de vedere religios numai în lumina calităților religioase personale ale conducătorului, cum ar fi smerenia, mila și compasiunea. Schema ideologică a hagiografiei ottoniene nu numai că prezintă într-o perspectivă specială una dintre cele mai esențiale trăsături ale ideologiei politice ottoniene - ideea asemănării domnitorului cu Hristos - dar îi conferă și un sens etic și religios-didactic aparte. Niciunul dintre sfinții dinastici de mai sus nu a câștigat o mare popularitate în afara instituțiilor ecleziastice pe care le-au patronat în timpul vieții. Este posibil, însă, ca aceste culte să îndeplinească anumite funcții în afacerile propagandei dinastice.
Reprezentarea cultă și hagiografică a imaginii lui Coro K.I capătă trăsături fundamental noi în contextul așa-zisului. canonizările politice ale secolului al XII-lea. Vorbim despre o serie de canonizări succesive ale regilor celebri ai trecutului, efectuate din inițiativa suveranilor conducători și având o orientare politică și ideologică clară și conștientă. În această serie poate fi numită canonizarea regelui englez Eduard Mărturisitorul (1161), a împăratului german Henric al II-lea (1146) și Carol cel Mare (1165), precum și a domnitorilor scandinavi și maghiari. Canonizarea lui S.Kh.Key se afla la intersecția intereselor politicii practice și a nevoii fundamentale de a întări sancțiunea simbolică și religioasă a puterii seculare într-o criză a ideilor tradiționale despre sacralitatea și legitimitatea domnitorului. Motivele unor astfel de schimbări se află în sfera transformării structurale a vieții politice și religioase, care este caracteristică epocii înaltului Ev Mediu - rezultat al mișcării inițiate de papalitate pentru „libertatea bisericii”, altfel. numită lupta pentru învestitură. În sfera conștiinței politice, lupta pentru învestitură a stimulat procesul de delimitare și eficientizare a funcțiilor autorităților laice și spirituale, separarea sferelor conducerii laice și spirituale, care a fost însoțită de distrugerea ideilor arhaice despre universalitatea funcțiilor și statutul spiritual al persoanei suveranului. În acest context, există o tendință de identificare creștină consecventă a scopului lumesc real al domnitorului și al puterii politice, care a fost relevat și în specificul canonizării domnitorilor în secolul al XII-lea. Inițiativa de a canoniza S.Kh.ei fie a aparținut direct monarhilor conducători (Henric al II-lea al Angliei și Frederic I Barbarossa la stabilirea cultelor lui Eduard Mărturisitorul și, respectiv, Carol cel Mare), fie, ca în cazul împăratului Henric al II-lea, provenea dintr-unul dintre cele mai importante departamente bisericești ale imperiului, episcopia de Bamberg, și a fost susținut de împăratul Conrad al III-lea. Înzestrarea intenționată a acestor culte cu funcțiile de propagandă politică, care este foarte bizară și în același timp îmbinând organic calculul politic și simbolismul religios, se citește în acțiunile lui Henric al Angliei și mai ales a lui Frederic Barbarossa. Ei se străduiesc să confere întregii proceduri de canonizare un caracter public deschis, să caute sancțiunea tronului papal și să organizeze ceremonii solemne. Proclamarea candidaților la sfințenie ca purtători ai virtuților religioase specifice, confirmarea sfințeniei lor ca atare, s-a reflectat nu numai în scrierile hagiografice, ci și în declarațiile speciale care au precedat și au însoțit procesul de canonizare formală. Cea mai semnificativă trăsătură nouă a conceptului de sfințenie regală, consemnată în texte hagiografice și alte texte, este afirmarea posibilității manifestării sale specifice în activitatea lumească, care este prezentată ca activitatea unui monarh creștin exemplar.
Ultima transformare semnificativă a imaginii sfântului domnitor are loc în secolul al XIII-lea. și este asociat în primul rând, deși nu exclusiv, cu figura Sfântului Ludovic al IX-lea. Ludovic al IX-lea (1214-1270), unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai dinastiei franceze Capeți, a câștigat deja în timpul vieții faima lui Coro K. i. Calitățile personale ale lui Ludovic, înregistrate nu numai în hagiografie, ci și în diverse și numeroase lucrări de alte genuri, însăși percepția asupra persoanei sale de către ceilalți sunt în consonanță cu noile tendințe ale vieții spirituale și religioase, iar imaginea sa poate fi corelată cu un nou model hagiografic, care este definit prin conceptul de „nouă sfințenie”.”. Formarea sa este asociată cu o transformare profundă a întregului sistem de evlavie și idei religioase și etice, care a fost realizată în secolele XII-XIII, în primul rând în practica religioasă a franciscanilor și dominicanilor. Sfântul Ludovic, atât ca personaj real, cât și ca erou al lucrărilor hagiografice, a întruchipat atât idealul spiritual al cavalerismului, care a stabilit sarcina de slujire religioasă pentru aristocrația seculară, cât și un nou model de perfecțiune religioasă și etică, asociat cu o înălțare. atenție la implementarea consecventă a normelor religioase în viața de zi cu zi. Spre deosebire de interpretarea hagiografică a Coro Coro din secolul al XII-lea, imaginea Sfântului Ludovic a făcut apel nu numai la idealul întruchipat al unui conducător creștin drept, ci și la ideea perfecțiunii personale religioase și etice a suveranului. Importanța extremă a religiozității personale precis consecvente în imaginea lui Ludovic a fost realizată de contemporani: admirația pentru pietatea sa exemplară este combinată cu temerile că evlavia extremă a regelui ar putea interfera cu afacerile sale de putere. Cultul lui Ludovic a avut și o încărcătură politică și ideologică semnificativă: inițiativa pentru canonizarea oficială a lui Ludovic aparținea reprezentanților familiei sale și avea drept scop întărirea autorității și prestigiului dinastiei. În condițiile formării structurii administrației regale centralizate și a însuși conceptului de stat, imaginea lui Coro K. I avea o pondere simbolică și ideologică semnificativă.
Europa de Nord
Venerarea lui S.ykh K.ey a fost de o importanță deosebită în societatea anglo-saxonă și scandinavă. Imaginile sfinților conducători de aici au reprezentat nu doar un grup foarte mare din panteonul sfinților. Cultele lor erau printre cele mai populare și erau marcate de venerația în masă. În ciuda unui decalaj cronologic semnificativ - secolele VII-X. pentru societatea anglo-saxona si secolele XI-XIII. în Scandinavia - se remarcă o serie de paralele semnificative atât în reprezentarea hagiografică, cât și în semnificația funcțională a cultelor sfinților domnitori din ambele regiuni. O asemenea asemănare tipologică se explică printr-un fel de continuitate între tradițiile anglo-saxone și cele scandinave - cultele scandinave de mai târziu ale lui S.Kh. Atât masa spontană, cât și venerația ecleziastică a lui S.ykh K.ey sunt deja înregistrate în „Istoria Bisericii” a lui Beda Venerabilul. În seria S.Kh.ey menționată de el, anglo-saxonii pot indica tipuri asemănătoare hagiografiei france timpurii: regi asceți, a căror sfințenie s-a manifestat nu numai prin evlavia personală, ci și prin renunțarea la putere și mersul la un mănăstire și nevinovat uciși regi martiri. Așa-zisul grup era și el foarte numeros. „prinți sfinți” – reprezentanți ai dinastiei care puteau revendica tronul și uciși de concurenți pentru a preveni rivalitatea. Cu toate acestea, deja în perioada timpurie a tradiției anglo-saxone, apare apariția unui nou model - Coro K., care a murit martir în lupta cu păgânii. Acest tip de rege-sfânt a fost cel mai răspândit în societatea anglo-saxonă, iar mai târziu a devenit modelul incontestabil dominant în dezvoltarea cultelor lui S.h.K.ey în Scandinavia.
Venerarea spontană a regilor care au murit în luptă poate fi considerată un produs al mitologiei tradiționale și al creștinizării superficiale. Cultul sfinților se suprapunea tradiției de cinstire a eroilor, care erau în mod deosebit legați de zei. După ce s-a glorificat pe sine și pe poporul său cu numeroase bătălii și victorii, un astfel de erou este sortit să moară în ultima sa bătălie, dar moartea sa tragică este o distincție specială care îi deschide calea către camera cerească a lui Odin. Răspunzând cazurilor de moarte a conducătorilor creștini, conștiința populară a operat cu mitologie tradiționale, combinându-le, destul de formal, cu imagini creștine: imaginea lui Odin a fost înlocuită cu figura lui Hristos, care a căpătat trăsăturile specifice unui patron. și conducător al războinicilor; dedicarea rituală a unui erou unei zeități și șederea postumă în societatea zeilor și a eroilor au reflectat în mod oficial ideea creștină a unui sfânt ales.
În domeniul înțelegerii hagiografice a figurii sfântului domnitor, tradiția anglo-saxonă oferă un exemplu, pe de o parte, al stabilității izbitoare a elementelor mitologiei tradiționale, pe de altă parte, al marginalizării lor consistente în structura ideologică a textelor. Începând cu Beda Venerabilul, legendele bisericești și hagiografice afirmă în mod activ virtuțile creștine specifice ale lui S.ykh K.ey, introducând motive tradiționale de evlavie personală excepțională, grijă deosebită pentru biserică și viața religioasă și le aplică tema caracteristică a sfințeniei. - asceză personală radicală sau martiriu religios. Modelul normativ al unui domnitor creștin exemplar, dezvoltat în teologia politică latină, a găsit în tradiția anglo-saxonă principalul canal al expresiei sale în hagiografia regală; într-un anumit sens, a îndeplinit funcțiile genului de oglinzi regale tradiționale pentru Europa latină. Pe calea asimilării și regândirii religioase a imaginii tradiționale a regelui, erou și războinic, hagiografia anglo-saxonă a avut o altă diferență semnificativă față de tradiția occidentală timpurie a venerației regale. Pornind de la tradiția populară de sacralizare și venerare a conducătorilor de succes, ea a inclus inițial personaje care și-au câștigat o reputație de conducători de succes și activi politic în numărul S.K.ey. În tradiția anglo-saxonă, și aspectul dinastic capătă o mare importanță: sfântul domnitor acționează ca strămoș simbolic al dinastiei sale, înlocuind legendara genealogie a strămoșilor păgâni - eroi. Cultele lui S.Kh.Key au făcut obiectul unei îngrijiri speciale a succesorilor lor conducători. Având o sarcină ideologică comună de întărire a drepturilor de dominație politică, cazurile individuale de demonstrare a legăturii strânse a regelui conducător cu sfântul predecesor s-ar putea datora unei mari varietăți de circumstanțe politice.
În ciuda faptului că în principalele sale aspecte - conceptuale, ideologice și funcționale - fenomenul sfințeniei regale în Norvegia, Danemarca și Suedia a urmat în conformitate cu tradiția anglo-saxonă, se pot evidenția și o serie de diferențe în modelul scandinav. . În primul rând, pur formal, numărul S.ykh K.ey în statele scandinave a fost semnificativ mai mic decât în lumea anglo-saxonă. Cu toate acestea, efectul impactului lor social și politic a fost incomparabil mai mare. Cultele regilor scandinavi, Olaf Sfântul în Norvegia, Knut Sfântul și Knut Lavard în Danemarca, Eric Sfântul în Suedia, au fost exploatate foarte intens atât în formarea fundamentelor fundamentale ale ideologiei, cât și ale legitimității administrației regale, iar în lupta specifică pentru supremaţia politică a uneia sau alteia dinastii. Funcțiile politice și teologice ale cultelor lui S.Kh.Kei nu stau doar în sfera stabilirii modelului etic al unui conducător drept și creștin. De o importanță excepțională a fost rolul lor în fundamentarea legitimității creștine speciale a demnității conducătorului în fața libertăților tradiționale, a aristocrației funciare și a eficacității instituțiilor guvernamentale tribale. Cu o claritate deosebită, aceste intenții ideologice s-au reflectat în cultul Sf. Olava. Venerarea acestui rege, care s-a răspândit imediat după moartea sa, de-a lungul timpului cu o forță deosebită i-a subliniat demnitatea de conducător și patron ceresc al Norvegiei. În cadrul acestui cult, s-a dezvoltat o tradiție de a-l percepe pe Olaf drept eternul și singurul rege al Norvegiei, care își transferă doar temporar puterea conducătorului real. Această viziune a fost susținută atât de biserică, cât și de urmașii lui Olaf, pe mormântul căruia, asumându-și puterea regală, aceștia au depus sfântul jurământ de credință vasală și au efectuat un act de transfer simbolic al regatului și reînzestrarea cu acesta. Percepția lui Olav ca patronul ceresc al Norvegiei, cu un accent deosebit pe importanța sa ca șef al comunității politice, a stabilit parametri emoționali și simbolici foarte importanți pentru integrarea societății norvegiene ca întreg politic, unită în jurul figurii rigla. Cultul lui Olav a fost asociat și cu ideologia legitimității și continuității dinastice: Olav acționează nu numai ca patron al Norvegiei, ci și ca patron al dinastiei. În timp, rudenia dinastică directă a făcut loc unui sistem de succesiune simbolică, în baza căruia fiecare nou conducător trebuia să confirme legătura juridică și personală cu sfântul deținător al puterii supreme. Cu ceva mai puțin expresivitatea, semnificația politică, ideologică și constitutivă s-a regăsit atât în cultele danezei S.h.K.ey, cât și în venerația lui Eric al Suediei, care avea însă o orientare dinastică mai pronunțată. La fel ca în Europa de Vest, cultele sfinților dinastici și conducătorilor sfinți își pierd încărcătura ideologică semnificativă funcțional în societatea scandinavă în cursul evoluției teologiei politice și al transformării acesteia într-o teorie politică rațională și un sistem de legitimare legală formală.
Europa Centrală
Dezvoltarea cultelor sfinților conducători în statele Europei Centrale a avut propriile sale specificități în comparație atât cu modelul occidental, cât și cu cel nordic. Funcționarea cultelor sfinților conducători din Cehia și Ungaria îi apropie de Europa de Nord prin utilizarea intensivă în sistemul politicii practice și ponderea lor semnificativă în dezvoltarea conștiinței de sine politice a societății. Diferența fără îndoială a fost binecunoscuta „artificialitate” și deliberare în formarea și utilizarea imaginilor sfinților dinastici: în contrast cu versiunile scandinave și anglo-saxone, cultele S.kh. K.ey din Europa Centrală sunt genetic foarte slab legat de sistemul mitologiei tradiţionale şi reprezentărilor sociale. Inițial, au fost aduse la viață prin eforturile instituțiilor ecleziastice sau ale dinastiilor conducătoare, iar conținutul lor ideologic a fost determinat în primul rând de conceptul ecleziastic de sfințenie și de sarcinile politice de glorificare a dinastiei.
În primul rând, cultul sfântului domnitor prinde contur în principatul ceh: din a doua jumătate a secolului al X-lea. Începe formarea cinstirii bisericești a sfântului prinț Wenceslas din dinastia domnitoare a Přemyslids, care a murit din mâna propriului său frate. Inițial, venerarea lui Wenceslas a fost stimulată în principal de eforturile celor stabiliti în anii '70. secolul al X-lea Scaunul episcopal din Praga, interesat de înrădăcinarea cultului sfântului local. Aparent, apariția cultului sfântului domnitor în Republica Cehă s-a datorat influenței ecleziastice și politice puternice din partea Germaniei otonice: în special, hagiografia timpurie a reflectat apropierea de ideile religioase și politico-teologice ale germanilor. hagiografia con. secolul al X-lea Semnificația socială largă a cultului Sf. Wenceslas dobândește în secolele XI-XII. Atât funcționarea sa, cât și principalele componente ideologice primesc o colorare politică distinctă, care a permis cercetătorilor să definească cultul lui Wenceslas prin conceptul de ideologie politică. Imaginea lui Wenceslas în noțiunile populare și în tradiția scrisă capătă trăsăturile unui patron național - patronul cehilor, un războinic și apărător al patriei. Ca și cultul Sf. Olaf al Norvegiei, St. Wenceslas este perceput ca eternul conducător ceresc al Republicii Cehe, transferând doar temporar funcțiile sale de control real unuia sau altuia prinț. Ca și în țările scandinave, cultul Sf. Wenceslas a devenit unul dintre factorii esențiali ai identității naționale și ai ideii de unitate politică. Cu toate acestea, spre deosebire de modelul scandinav, cultul sfântului boem a fost mult mai liber legat de ideea legitimării dinastice. Foarte devreme St. Wenceslas a devenit un simbol al revendicărilor politice, al emancipării juridice și sociale a nobilimii cehe.
În con. secolul al XII-lea venerația lui Wenceslas își pierde relevanța politică și ideologică, lăsând loc conceptelor politice și ideologice raționale. Deși a ocupat, desigur, o poziție dominantă în sistemul cultelor locale, nu se poate decât să remarcă apariția altor sfinți locali asociați cu dinastia domnitoare: a apărut în con. Secolul X., Dar a primit distribuție nu mai devreme de mijloc. secolul al XII-lea cultul bunicii lui Vaclav, Lyudmila, precum și venerarea fiicei unuia dintre ultimii reprezentanți ai dinastiei Přemyslid - Agnes. Aceste culte au jucat, fără îndoială, un rol în întărirea reputației dinastiei, dar nu au putut fi comparate cu cultul Sf. Wenceslas în rolul său în dezvoltarea religioasă, ideologică și statală a Boemiei medievale. O nouă perioadă de actualizare a sunetului politic și ideologic al cultului Sf. Wenceslas și alți sfinți dinastici cade în a doua jumătate a secolului al XIV-lea, care a fost rezultatul eforturilor deosebite ale celui mai semnificativ conducător al noii dinastii luxemburgheze - Carol al IV-lea. Carol a promovat în mod intenționat importanța sfinților dinastici, demonstrând legitimitatea propriei dinastii ca succesor al familiei conducătoare anterioare cehe. Strategia lui Karl a presupus și, importantă pentru epoca sa, propaganda autorității religioase și morale speciale a propriei dinastii, care a fost afirmată prin legătura cu o serie de strămoși marcați de o selectivitate religioasă deosebită. În acest sens, propaganda sfințeniei dinastice a dinastiei precedente și o legătură specială cu aceasta, realizată de Luxemburg, pare a fi asemănătoare eforturilor dinastiei angevine, „străine” pentru Ungaria vecină, care a înlocuit în secolul al XIV-lea. genul local Arpadov.
Înființată ceva mai târziu decât în Cehia, tradiția cultelor dinastice dobândește o serie de diferențe caracteristice în Ungaria. În primul rând, cultele sfinților conducători au fost strâns legate de sarcina de glorificare dinastică și au funcționat activ în rezolvarea problemelor urgente ale vieții politice. Implementat în con. secolul al XI-lea Canonizarea primului rege ungar Ștefan I și a fiului său Imre (Henry) a avut un scop practic foarte clar - confirmarea legitimității regelui Vladislav, care a câștigat un reprezentant al uneia dintre liniile dinastiei Arpad într-o ciocnire cu alți solicitanți. . Din punctul de vedere al construcției conceptuale a imaginii sfântului, hagiografia Sfântului Ștefan se încadrează în contextul dezvoltării hagiografiei regale în epoca Înaltului Ev Mediu: este marcată de trăsături ale trecerii de la începutul model al regelui ascet și martir la cel prezentat în hagiografia regală a secolului al XII-lea. sacralizarea religioasă a unui domnitor exemplar. Imaginea Sf. Ștefan a jucat un rol important în constituirea ideii de stat și guvern dinastic - nu întâmplător tradiția politică a asociat coroana regilor maghiari cu figura Sf. Ştefan. (Insemne). Venerarea sfinților conducători și a sfinților dinastici din Ungaria, într-un fel sau altul, a servit la articularea noțiunii de alegere religioasă deosebită a familiei conducătoare și a legitimității ei creștine. Pe parcursul secolelor XII-XIII. cercul sfinților dinastici ai Arpadilor devine unul dintre cele mai largi din Europa latină. În con. secolul al XII-lea A fost canonizat regele Vladislav, a cărui imagine a fost stilizată în conformitate cu standardul unui rege-cavaler creștin exemplar. În secolul al XIII-lea. aureola sfințeniei se extinde asupra femeilor, reprezentante ale dinastiei. În această perioadă, imaginea unui sfânt dinastic capătă un sens religios și etic distinct, eliberându-se de mitologia sacralității dinastice. În secolul al XIV-lea. semnificația morală, etică și religioasă a sfinților dinastici a fost conceptualizată intenționat în propaganda politică a dinastiei angevine. Noua dinastie care i-a înlocuit pe Arpads pe tronul Ungariei trebuia să-și confirme legătura cu familia conducătoare locală anterioară, iar prin venerația demonstrativă a sfinților acestei familii, problema moștenirii a fost transferată din sfera consanguinității în planul consangvinității. continuitate religioasă şi etică. Fundamentarea ideologică a autorității și alegerii religioase a dinastiei angevine, care a avut o importanță deosebită pentru ramurile ei maghiară și siciliană, sa bazat pe genealogia simbolică a sfinților predecesori ai suveranilor conducători. Pe de o parte, acesta includea sfinții dinastici ai Arpadilor, pe de altă parte, sfinții strămoși ai dinastiei angevine însăși - regele francez Ludovic Sfântul și episcopul Ludovic de Anjou, canonizat în 1317.
Legătura dintre cultele lui S.Kh.Key și teologia politică medievală s-a manifestat în mod deosebit în mod clar în așa-numitul. regiunile periferice ale Europei Latine. Aici cultele lui S.KhKey au devenit sursa principală de idei politice, simboluri și principii de legitimare religioasă a puterii. Epoca Evului Mediu târziu completează procesul de evoluție a conceptului de sfințenie regală; cultele sfinților S.Kh.Key și dinastici se retrag la periferia vieții religioase și politice. Alte forme de articulare a conștiinței politice ies în prim-plan, se formează fenomenul unei ideologii politice mai mult sau mai puțin sistematice și metode juridice formale de legitimare a puterii. Imaginile lui S.Kh.Key și-au păstrat parțial semnificația socială ca sursă de sentimente religioase, istorice și naționale, parțial s-au pierdut în panteonul sfinților locali.
Referințe: Bloc M. Regii Minune. O schiță a ideilor despre natura supranaturală a puterii regale, răspândită în principal în Franța și Anglia. M., 1998; Paramonova M.Yu. Genealogia Sfântului: Motive de legitimare religioasă a dinastiei domnitoare în Hagiografia timpurie a Sfântului Wenceslas // Ulise. Omul în istorie. 1996. M., 1996. S. 178-204; Chaney W.A. Cultul regalității în Anglia anglo-saxonă. Tranziția de la păgânism la creștinism. Manchester, 1970; Ewig E. Zum christlichen Königsgedanken im Frühmittelalter// Das Königtum, seine geistigen und rechtlichen Grundlagen. Lindau, Konstanz, 1956; Folz R. Zur Frage der heiligen Konige. Heiligkeit und Nachleben in der Geschichte desburgundischen Königtums// Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters 14, 1958. S. 317-344; Idem. Le Souvenir et la légende de Charlemagne dans l "Empire germanique médiéval. P., 1950; Idem. Les saints rois du Moyen Âge en Occident (Ve-XIIIe siècles). Bruxelles, 1984; Idem. Les saintes reines du Moyen Âge en Occident (VIe - XIIIe siècles). Bruxelles, 1992; Gorski K. Le roi-saint: Une problème d "idéologie féodale // Annales ESC, 24, 1969. P. 370-376; Graus F. Volk, Herrscher und Heiliger im Reich der Merowinger. Studien zur Hagiographie der Merowingerzeit. Praga, 1965; Gunther H. Kaiser Heinrich IL der Heilige. Kempten, 1904; Hiltbrunner D. Die Heiligkeit des Kaisers. Zur Geschichte des Begriffs „Sacer” // FSt 2, 1968. S. 1-30; Klaniczay G. Utilizările puterilor supranaturale. Princeton, 1990; Le G off J . Sfântul Louis. P., 1996; Murray M. Regele Divin în Anglia. Un studiu în antropologie. L., 1954; La Regalita Sacra. Atti dell "VIII Congresso internazionale di Storia delle Religioni (Roma, 1955). Leiden, 1959; Rosenthal J.T. Edward the Confessor and Robert the Pious. 11th Century Kingship and Biography// Medieval Studies 33, 1971. P. 7-20; Vauchez A. La sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Age. P., 1981; Wallace-Hadrill J. M. Early Germanie Kingship in England and in the Continent. Oxford, 1971; Wolfram H. Splendor Imperii. Die Epiphanie von Tugend und Heil in Herrschaft. und Reich // MIÖG, Ergänzungsband XX, 3, 1963.
M. Yu. Paramonova

Adesea, rușii, inclusiv cei care sunt în biserică, atunci când aud despre pelerinaje în Europa de Vest, își pun întrebarea: „Unde sunt sanctuarele ortodoxe din Europa de Vest? Înainte ce se poate ruga acolo? Toată lumea cunoaște Țara Sfântă, Grecia, dar ce legătură are lumea occidentală cu ea?

Răspund conducătorii Centrului de Pelerinaj și Cultural și Educațional al Sfântului Apostol Toma din Europa, Timotei și Elvira Katnis.

Oamenii uită că atât noi, cât și creștinii occidentali avem o istorie comună de o mie de ani înainte de schisma Bisericii din 1054 și, în consecință, altare și sfinți comune. Trebuie doar să te uiți cu atenție la calendarul bisericii noastre ortodoxe, totul se reflectă acolo. Multe sanctuare aparțin acelei perioade și multe au fost îndepărtate din Orientul Ortodox în timpul cruciadelor. De exemplu, în infama IV Cruciadă din 1204, cruciații au capturat Constantinopolul și a existat un număr mare de sanctuare, care au ajuns apoi în Occident.

Așa a apărut pe teritoriul Europei de Vest Coroana de spini a Mântuitorului, Capul (sau mai bine zis, partea din față) a Sfântului Prooroc și Botezător Ioan, Giulgiul din Torino. Unele sanctuare au ajuns în Europa de Vest ca daruri evlavioase de la Constantinopol și Roma - către regatele barbare, pentru a le întări în credința lui Hristos. Multe sanctuare au venit în Europa sub Carol cel Mare, când regele a afirmat imperiul franc în credința lui Hristos. Trebuie spus că Carol nu numai că a creat un imperiu, ci și-a îndeplinit și o misiune creștină printre sași și alte popoare barbare.

În primul mileniu al istoriei Bisericii încă nedespărțite sunt stabilite cele mai vechi căi de pelerinaj. Una dintre cele mai faimoase azi este calea sfântului apostol Iacov, la relicvele sale din Santiago de Campostella din Spania. Primele ghiduri de pelerinaj din secolele XII-XV pot fi numite adevăratele instrucțiuni pentru pelerini. În plus, ei povestesc cum, de exemplu, sunt biciuiți bărcii, care jefuiesc fără rușine oamenii care vor să treacă râul. Prin urmare, istoria și tradițiile pelerinajului se dezvoltă de mult timp. Iar însăși înțelegerea pelerinajului, ca imagine a realizării spirituale, se referă la primele secole ale creștinismului.

Primii pelerini au fost oameni care au mers, de exemplu, la Roma, unde au fost persecuții ale Bisericii, iar primii martiri au apărut deja printre creștini. Oamenii de departe mergeau la mormintele lor să se roage, să le ceară mijlocirea înaintea Domnului, să se bucure că Hristos a avut noi martiri. Aceasta este prima formă de pelerinaj. Adesea autoritățile au pus ambuscade în acele locuri unde se aflau mormintele martirilor, identificându-i astfel pe creștini. Într-un cuvânt, sanctuarele au apărut în Europa de Vest deja în primele secole ale istoriei Bisericii și, într-adevăr, pot fi numite sanctuare universale.

De exemplu, moaștele martirilor Credința, Speranța, Iubirea și mama lor Sofia, care au fost aduse într-un orășel în urmă cu mai bine de 1200 de ani Esho (traducere în limba rusă - „Insula Ash”), lângă Strasbourg, sau Capul Sf. Regina Elena- într-un oraș german Trier.

În Rusia, le sunt dedicate multe temple, numele lor sunt atât de apropiate de poporul rus, încât se uită chiar că evenimentele vieții lor pământești au avut loc pe teritoriul Europei moderne. La urma urmei, sfinții mucenici au primit coroana martirică la Roma, iar Sf. Împărăteasa Elena și-a început predica Egalului cu Apostolii în Trier, unde palatul fiului ei, Sf. Constantin, unde s-a transferat de la Ierusalim parte din Chitonul Domnului Isus Hristos. Când oamenii află despre asta, încep să facă călătorii în Europa, să se roage acestor sfinți, să apeleze la mijlocirea lor cerească.

CATEGORII

Screening

Ecografia extremităților

Tipuri de ultrasunete

ecografie abdominală

ecografie toracică

ARTICOLE POPULARE

	Negația nu cu verbe (în formă personală, la infinitiv, sub formă de gerunziu) se scrie separat: nu lua, nu era, neștiind, încet.
	Prezentare, raportare principalele trăsături ale filosofiei Renașterii
	Stilul de ficțiune
	Copiii pământului Prezentare noi suntem copiii pământului pentru grădină
	Prezentare pe tema barierelor în calea comunicării, munca a fost făcută de studenți.Fără comunicare, ne închidem.

2022 "kingad.ru" - examinarea cu ultrasunete a organelor umane