Activitatea pedagogică și punctele de vedere ale lui L. Vederi creative ale lui L.N.

1. Formarea vederilor creative ale L.N. Tolstoi

2. Tratat de art

3. Criterii de artă

1. FORMAREA L.N. TOLSTOI

L.N. Tolstoi s-a născut în 1828 și a murit în 1910. Astfel, Tolstoi acționează ca o legătură între literatura rusă clasică și cea modernă. Tolstoi a lăsat o uriașă moștenire literară: trei romane majore, zeci de povestiri, sute de nuvele, câteva drame populare, un tratat de artă, multe articole de critică literară jurnalistică, mii de scrisori, volume de jurnale.

Tolstoi a apărut în literatură chiar la începutul anilor şaizeci ai secolului trecut. În anii 1852-1855, povestirile sale au apărut pe paginile lui Sovremennik: Copilărie, copilărie și nuvele. Deja primele lucrări ale lui Tolstoi au trezit un interes pasionat în rândul contemporanilor. Criticii au vorbit în unanimitate despre meritele artistice remarcabile ale primelor sale povești, au remarcat noutatea și integritatea percepției poetice a realității, l-au pus pe tânărul scriitor la egalitate cu reprezentanții celebri ai literaturii contemporane - Turgheniev și Goncharov. Critica a remarcat că Tolstoi, cu poveștile sale, a deschis cititorilor o lume complet nouă, până acum necunoscută, că lucrările sale, remarcate prin poezie profundă și autentică, sunt „o inovație sfâșietoare și fericită în descrierea scenelor militare”. Astfel, nu ca „arhaist militant”, cum s-a dovedit în literatura „științifică” specială, ci ca artist inovator, Tolstoi a intrat în literatura rusă. De aceea, tânărul scriitor și operele sale deja la mijlocul anilor cincizeci au devenit obiectul unei lupte între critica revoluționar-democratică și cea liberal-gentry.

În cursul pregătirilor pentru reforma „țărănească”, printre scriitorii care s-au unit în jurul celui mai avansat organ al epocii, Sovremennik, există o demarcație politică ascuțită. Adâncirea luptei de clasă în țară se manifestă în literatură sub forma unei lupte socio-politice și literar-critice intensificate între democrații revoluționari și liberali. Grupul de liberali condus de A. V. Druzhinin, V. P. Botkin, P. V. Annenkov își pierde influența anterioară în literatură. Conducerea lui Sovremennik trece în mâinile reprezentanților de seamă ai mișcării democratice revoluționare Cernîșevski și Dobrolyubov.

Spre deosebire de critica democratică, care a cerut o luptă împotriva sistemului autocratic-feudal, pentru implementarea unor idealuri înalte de eliberare, Druzhinin a susținut o literatură deschis reacționară, încercând să răspândească ideile de reconciliere cu realitatea.

Această luptă dintre cele două tabere nu a putut decât să-l afecteze pe Tolstoi și opera sa. Teoreticienii și apărătorii „artei pure” au încercat să interpreteze lucrările lui Tolstoi în așa fel încât să-l convingă de regularitatea și necesitatea vitală a sosirii sale în „arta pură”, unde artiștii de cuvinte ar trebui să reflecte în lucrările lor „o viziune strălucitoare asupra lucrurilor”. , o atitudine bună față de realitate.”

Cernîșevski și Nekrasov au înțeles caracterul distructiv al acestei căi pentru Tolstoi. Cernîșevski a încercat prin toate mijloacele să-l influențeze pe scriitor, să obțină o oarecare putere asupra lui - și acest lucru ar fi bine atât pentru el, cât și pentru Sovremennik, pentru a-l convinge pe Tolstoi de necesitatea dezvoltării în continuare a operei sale într-o direcție realistă.

Nekrasov, la rândul său, salutând cu căldură apariția lui Tolstoi în literatură, a scris: „Iubesc... în tine marea speranță a literaturii ruse, pentru care ai făcut deja multe pentru care vei face și mai mult când îți dai seama că în țara ta rolul de scriitor este, înainte de toate, rolul de profesor și, dacă se poate, de mijlocitor pentru cei fără voce și asupriți.

Nekrasov a ghicit corect multe trăsături ale talentului lui Tolstoi. Cu toate acestea, o caracterizare mai holistică a talentului original al artistului este conținută în declarațiile lui Cernîșevski. Deja în primul articol dedicat „Copilăriei”, „Copilăriei” și „Poveștilor militare”, marele critic a oferit o interpretare subtilă a profundei originalități a talentului lui Tolstoi, punându-l în legătură cu dezvoltarea literaturii ruse și determinând gradul de inovația lui. El a descris cu pricepere psihologismul intens al lui Tolstoi, crezând pe bună dreptate că analiza psihologică dă un plus de forță talentului scriitorului. Mulți artiști dinaintea lui s-au limitat la a descrie începutul și sfârșitul procesului mental, fără a arăta chiar procesul de naștere a unui gând sau a unui sentiment. Analiza lor psihologică, prin urmare, a avut un caracter „productiv”. Tolstoi îi depășește pe acești artiști prin însăși natura talentului său, care îi permite să pătrundă în acele domenii ale vieții umane pe care predecesorii săi nu le-au atins.

Chernyshevsky a remarcat corect că un scriitor capabil să supună acțiunile, gândurile și experiențele altor oameni unei analize atât de nemiloase a trebuit să treacă printr-o școală enormă de autoobservare și autoanaliză. „Cel care nu a studiat omul în sine însuși nu va ajunge niciodată la o cunoaștere profundă a oamenilor”. Chiar înainte de a deveni scriitor, viața spirituală a lui Tolstoi a fost într-adevăr caracterizată de cea mai profundă introspecție, care nu l-a părăsit în anii următori.

Spre deosebire de alți scriitori, Tolstoi este cel mai interesat de „procesul mental însuși, formele sale, legile sale – dialectica sufletului, ca să o spunem într-un termen definitiv”. „Calaltă forță” a talentului scriitorului, care îi conferă o prospețime extraordinară, este „puritatea sentimentului moral”. Ideile morale înalte, patosul moral și etic sunt inerente tuturor lucrărilor minunate ale literaturii ruse și, în cea mai mare măsură, operelor lui Tolstoi. Chernyshevsky prevede că talentul său în dezvoltarea sa ulterioară va dezvălui noi fațete, dar „aceste două trăsături - o cunoaștere profundă a mișcărilor secrete ale vieții mentale și o puritate directă a sentimentului moral” - vor rămâne în el pentru totdeauna.

Articolul lui Cernîșevski a fost profund polemic în ideile sale estetice. Apărătorii „artei pure”, urmărind scopul de a-l corupe pe Tolstoi, l-au declarat „artist pur”. Ei au fost primii care au scris despre particularitățile talentului său, despre originalitatea artistică a lucrărilor sale. Cernîșevski le-a dat o luptă pe trambulina aleasă de ei, adică a vorbit în principal despre natura talentului lui Tolstoi, dar a vorbit în așa fel încât tot ce spuseseră liberalii înaintea lui s-a dovedit a fi nesemnificativ și secundar. Dezvăluind întreaga inconsecvență a pretențiilor susținătorilor „artei pure”, toată îngustimea normelor lor estetice care încalcă condițiile de artă autentică, el și-a încheiat pasajul polemic cu o remarcă sarcastică devastatoare: „Și oamenii care fac pretenții atât de înguste. vorbește despre libertatea creativității!”

Discursul critic al lui Cernîșevski a devenit o piatră de hotar în studiul operei lui Tolstoi. Criticul a crezut profund în puterea puternică a talentului său, a văzut în noul scriitor „speranța minunată” a literaturii ruse și în tot ceea ce a creat - doar „angajamente” pentru ceea ce va face mai târziu. Fiecare nouă lucrare a lui Tolstoi a deschis laturi noi talentului său. Odată cu extinderea cercului vieții, care a intrat în sfera atenției creative a scriitorului, „însăși viziunea lui asupra vieții se dezvoltă treptat”.

Ruptura cu tendința democratică în literatură și pasiunea – deși de scurtă durată – pentru ideile de „artă de dragul artei” au avut un impact negativ asupra operei lui Tolstoi. Lucrările scrise de el în 1857-1859 se remarcă printr-o sărăcire semnificativă a subiectului, iar aceasta, în principal, a explicat eșecul complet al poveștilor și nuvele sale „drăguțe”. Ideile reacţionare ale „artei pure” nu puteau fertiliza gândirea creativă a lui Tolstoi, ca, de fapt, a oricărui artist adevărat.

Lucrări ale scriitorului precum „Tinerețea”, „Albert”, „Fericirea familiei”, au rămas aproape neobservate de critici. Timp de trei ani (1858-1860) nu au existat articole critice speciale despre Tolstoi. Numai în jurnalul puțin cunoscut Rassvet a fost publicată o recenzie a tânărului Pisarev despre povestea Trei morți, scrisă sub influența incontestabilă a articolelor lui Cernîșevski.

Scriitorul era foarte îngrijorat de eșecurile sale creative. S-a eliberat dureros de povara esteticii dărăpănate și a dezvoltat noi concepte despre literatură și semnificația ei în viață. La începutul anilor şaizeci, Tolstoi, părăsind literatura, s-a orientat spre predare. După „reforma țărănească”, a preluat funcția de mediator mondial și, în același timp, pe tot parcursul anului 1862 a publicat jurnalul pedagogic Yasnaya Polyana.

Toată această activitate a contribuit la apropierea lui Tolstoi de popor. În dezvoltarea ideologică a scriitorului, în mișcarea sa către o înțelegere profundă a intereselor țărănimii patriarhale ruse, anii au jucat un rol uriaș. Ele au marcat începutul dramei sale spirituale. Fiind profund negativ în privința metodelor revoluționare de transformare a realității, Tolstoi în toate construcțiile sale a pornit de la faptul că el considera țăranul patriarhal întruchiparea celui mai înalt ideal moral, persoana cea mai integrală și organică, trăind în deplină conformitate cu legile naturii. . Inteligentsia, potrivit scriitorului, nu poate învăța acest țăran, ci trebuie să învețe ei înșiși de la el, ea este obligată să înțeleagă bazele „vieții sale morale” și apoi să ia calea simplificării.

Aceste puncte de vedere ale scriitorului au fost reflectate în articolele sale pedagogice. Potrivit lui Tolstoi, întregul sistem de educație și creștere ar trebui construit pe baza nevoilor oamenilor, nu pentru a forța anumite cunoștințe asupra oamenilor, ci pentru a le urma nevoile spirituale. Aceasta este una dintre principalele idei pedagogice ale lui Tolstoi. Scriitorul este convins că oamenii educați, intelectualii nu știu ce să învețe și cum să-i învețe pe oameni. Această idee pătrunde în multe dintre declarațiile sale. Articolul lui Tolstoi „Cine să învețe să scrie de la cine: copiii țărani de la noi sau noi de la copiii țărani?” Scriitorul recunoaște avantajul imediatității percepției vieții și operelor de artă pentru copiii țărani. Fără îndoială, opiniile pedagogice ale lui Tolstoi erau într-o oarecare măsură impregnate de idei democratice, multe dintre afirmațiile sale erau îndreptate tranșant împotriva civilizației maeștrilor, dar în același timp conțineau momente de ideologie reacționară.

Astfel, o largă comunicare cu oamenii din anii şaizeci a pregătit calea pentru revenirea scriitorului la literatură. Termină povestea „Cazaci” și începe să scrie „Război și pace”.

Procesul complex și extrem de contradictoriu al dezvoltării ideologice a lui Tolstoi reflectă mișcarea sa către popor, către țărănimea patriarhală rusă, ale cărei idealuri le-a vorbit după „criza spirituală”.

2. TRATAMENT PRIVIND ART

Așa cum teologii diferitelor secte, tot așa artiștii diferitelor secte se exclud și se distrug pe ei înșiși. Ascultă artiştii şcolilor de astăzi, şi vei vedea în toate ramurile nişte artişti care îi neagă pe alţii: în poezie, vechii romantici care neagă parnasienii şi decadenţii; parnasienii, care resping romanticii și decadenții; decadenți care neagă toți predecesorii și simboliștii; simboliști care neagă toți predecesorii și magicienii și magicienii care neagă toți predecesorii lor; în roman - naturaliști, psihologi, naturaliști care se neagă reciproc. Același lucru este valabil și în dramă, pictură și muzică. Așa că arta, absorbind munca enormă a oamenilor și a vieților umane și distrugând dragostea dintre ei, nu numai că nu este ceva clar și ferm definit, dar este înțeleasă de iubitorii săi atât de contradictoriu încât este greu de spus ce se înțelege prin artă. in general, si mai ales buna, arta utila, asa in numele careia se pot face sacrificiile ce i se fac.

Critica, în care iubitorii de artă obișnuiau să găsească sprijin pentru judecățile lor despre artă, a devenit recent atât de contradictorie încât, dacă excludem din domeniul artei tot ceea ce criticii diferitelor școli înșiși nu recunosc dreptul de a aparține artei, atunci există este aproape nimic în artă va rămâne.

Și este groaznic să credem că se poate întâmpla foarte bine să se facă sacrificii teribile artei prin muncă, vieți umane, moralitate, iar arta nu numai că nu este utilă, ci și dăunătoare.

Și, prin urmare, pentru o societate în care operele de artă apar și se mențin, este necesar să știm dacă tot ceea ce este într-adevăr artă care este prezentată ca atare și dacă tot ceea ce este artă este bun, așa cum este considerat în societatea noastră, iar dacă este bun, atunci dacă este important și merită sacrificiile care se cer de dragul ei. Și este cu atât mai necesar ca fiecare artist conștiincios să știe acest lucru pentru a fi sigur că tot ceea ce face are sens, și nu este pasiunea acelui cerc restrâns de oameni printre care trăiește, trezind în sine o falsă încredere că face. o faptă bună și că ceea ce el ia de la alți oameni sub forma de a-și menține viața în mare parte foarte luxoasă va fi răsplătit de acele lucrări la care lucrează. Prin urmare, răspunsurile la aceste întrebări sunt deosebit de importante în timpul tău.

Ce este această artă, care este considerată atât de importantă și necesară pentru omenire, încât pentru ea se pot face acele sacrificii nu numai ale muncii din viața omului, ci și ale binelui care i se aduce?

Ce este, în esență, acest concept de frumusețe, pe care oamenii din cercul și timpul nostru se încăpățânează să definească arta?

Numim frumusețe în sens subiectiv ceea ce ne oferă un anumit tip de plăcere. În sens obiectiv, numim frumusețea ceva absolut perfect, existent în afara noastră. Dar din moment ce recunoaștem perfectul absolut existent în afara noastră și îl recunoaștem ca atare doar pentru că primim un anumit fel de plăcere din manifestarea acestui absolut perfect, atunci definiția obiectivă nu este altceva decât cea subiectivă exprimată diferit. În esență, ambele înțelegeri ale frumuseții se rezumă la un anumit tip de bucurie pe care o primim, adică că recunoaștem ca frumusețe ceea ce ne place, fără a stârni dorința în noi. S-ar părea că în această stare de lucruri ar fi firesc ca știința artei să nu se mulțumească cu o definiție a artei bazată pe frumos, adică pe ceea ce dorește, și să caute o definiție generală aplicabilă tuturor operelor de art, în baza căreia s-ar putea decide apartenența sau neapartenența obiectelor la art.

Nu există o definiție obiectivă a frumuseții; definițiile existente, atât metafizice cât și experimentale, se reduc la o definiție subiectivă și, în mod ciudat, la faptul că arta este considerată cea care arată frumosul; frumusețea este ceea ce face plăcere (fără a stârni dorința).

Dar toate încercările de a determina ce este gustul, după cum cititorul poate vedea atât din istoria esteticii, cât și din experiență, nu pot duce la nimic și nu există și nu poate exista o explicație a motivului pentru care unuia îi place unul și altuia nu îi place și invers. Astfel încât întreaga estetică existentă nu constă în ceea ce s-ar putea aștepta de la activitatea mentală care se numește știință, ci tocmai în determinarea proprietăților și legilor artei sau frumuseții, dacă este vorba de conținutul artei, sau de proprietățile gustului, dacă gustul decide întrebarea despre artă și demnitatea ei și apoi, pe baza acestor legi, să recunoaștem drept artă acele opere care se încadrează în aceste legi și să renunți la cele care nu se încadrează sub ele - ci constă în recunoașterea odată a unui anumite genuri de lucrări la fel de bune, deci că ne plac, să întocmească o teorie a artei, conform căreia toate lucrările care plac unui anumit cerc de oameni ar fi incluse în această teorie. Există un canon artistic conform căruia lucrările preferate sunt recunoscute în cercul nostru, iar judecățile estetice trebuie să fie astfel încât să surprindă toate aceste lucrări. Judecățile despre demnitatea și semnificația artei, bazate nu pe anumite legi potrivit cărora considerăm cutare sau cutare bună sau rău, ci pe dacă aceasta coincide cu canonul artei stabilit de noi, se găsesc fără piedici în literatura estetică. Și, prin urmare, este necesar să găsim o definiție a artei în care aceste lucrări s-ar încadra sub ea și, în loc de cerința moralului, baza artei este cerința semnificativului.

În loc să dai o definiție a adevăratei arte și apoi, judecând după ce o operă se potrivește sau nu cu această definiție, să judeci ce este și ce nu este artă, un anumit număr de lucrări care, dintr-un motiv oarecare, le plac oamenilor dintr-un anumit cerc sunt recunoscută ca artă, și se inventează o definiție a artei care ar acoperi toate aceste lucrări.

Așadar, teoria artei, bazată pe frumos și expusă în estetică și vag mărturisită de public, nu este altceva decât recunoașterea ca bun a ceea ce ne-a plăcut, dar ne place și pe noi, adică un anumit cerc de oameni.

Dacă totuși admitem că scopul oricărei activități este doar plăcerea ta și numai prin această plăcere o definim, atunci, evident, această definiție va fi falsă.

În același mod, frumusețea, sau ceea ce ne place, nu poate servi în niciun caz drept bază pentru definirea artei, iar o serie de obiecte care ne fac plăcere nu pot fi în niciun caz un model a ceea ce ar trebui să fie arta.

Oamenii vor înțelege semnificația artei doar atunci când încetează să mai considere frumusețea, adică plăcerea, ca scop al acestei activități.

Dar dacă arta este o activitate umană, cu scopul de a transmite oamenilor acele sentimente cele mai înalte și cele mai bune în care oamenii le-au trăit, atunci cum s-ar putea întâmpla ca omenirea să aibă o anumită perioadă de viață destul de lungă - din momentul în care oamenii au încetat să creadă? în învățătura bisericească și până în vremea noastră – a trăit fără această activitate importantă, iar în locul ei s-a mulțumit cu activitatea neînsemnată a artei, care dă numai plăcere?

Și consecința acestei absențe a artei adevărate s-a dovedit a fi chiar ceea ce ar fi trebuit să fie: corupția clasei care a folosit această artă.

Toate teoriile confuze, de neînțeles ale artei, toate judecățile false și contradictorii despre ea, principalul lucru este stagnarea încrezătoare în sine a artei noastre pe calea ei falsă - toate acestea provin din această afirmație, care a intrat în uz general și este acceptat ca un adevăr neîndoielnic, dar izbitor dar în falsitatea lui evidentă.că arta claselor noastre superioare este toată artă, artă adevărată, singura artă a lumii. Deși această afirmație, complet identică cu afirmațiile oamenilor religioși de diverse confesiuni, care consideră că religia lor este singura religie adevărată, este complet arbitrară și evident nedreaptă, ea este repetată cu calm de către toți oamenii din cercul nostru cu deplină încredere în infailibilitatea ei. .

Arta pe care o detinem este toata arta, reala, singura arta, si intre timp nu doar doua treimi din rasa umana, toate popoarele din Asia, Africa, traiesc in moarte, nestiind aceasta doar arta superioara, dar, nu suficienta. din aceasta, în creștinul tău în societate, cu greu o sută din toți oamenii folosesc arta pe care noi o numim toată arta; restul popoarelor noastre europene trăiesc și mor generații în muncă grea, nefiind gustat niciodată din această artă.

Atâta timp cât arta nu era împărțită în două, ci doar arta religioasă era prețuită și încurajată, în timp ce arta indiferentă nu era încurajată, până atunci nu existau deloc falsuri de artă; dacă erau, deci, discutate de tot poporul, îndată cădeau. Dar de îndată ce a avut loc această separare și fiecare artă a fost recunoscută ca bună de către oamenii din clasele bogate, atâta timp cât dă plăcere, iar această artă care dă plăcere a început să fie răsplătită mai mult decât orice altă activitate socială, atunci imediat o un număr mare de oameni au dedicat această activitate, iar această activitate a căpătat un cu totul alt caracter decât a avut înainte și a devenit o profesie.

Și de îndată ce arta a devenit o profesie, principala și mai prețioasă proprietate a artei, sinceritatea ei, a fost semnificativ slăbită și parțial distrusă.

Un artist profesionist trăiește pentru arta sa. și de aceea trebuie să inventeze necontenit subiectele operelor sale și le inventează. În acest profesionalism, prima condiție este răspândirea artei contrafăcute, false.

A doua condiție este critica de artă care a apărut recent, adică aprecierea artei nu de către toată lumea și, cel mai important, nu de către oamenii obișnuiți, ci de către oameni de știință, adică oameni pervertiți și în același timp încrezători în sine.

Dacă o lucrare este bună, precum arta, atunci, indiferent dacă este morală sau imorală, sentimentul exprimat de artist se transmite altor oameni. Dacă este transmisă altor oameni, atunci ei îl experimentează și nu numai că îl experimentează, fiecare îl experimentează în felul său, iar toate interpretările sunt de prisos. Dacă o lucrare nu infectează oamenii, atunci nicio interpretare nu o va face contagioasă. Este imposibil de interpretat lucrările artistului. Dacă ar fi fost posibil să explice în cuvinte ceea ce a vrut să spună artistul, ar fi spus-o în cuvinte. Și a spus cu arta lui, pentru că într-un alt mod era imposibil să transmită sentimentul pe care l-a trăit. Interpretarea unei opere de artă în cuvinte dovedește doar că cel care interpretează nu este capabil să fie infectat de artă. Așa este, și oricât de ciudat ar părea, criticii au fost întotdeauna oameni care sunt mai puțin capabili să fie infectați de artă decât alții. În cea mai mare parte, aceștia sunt oameni care scriu vioi, educați, inteligenți, dar cu o capacitate complet pervertită sau atrofiată de a fi infectați de artă. Și de aceea acești oameni au contribuit mereu, cu scrierile lor, foarte mult și continuă să contribuie la pervertirea gustului publicului care îi citește și îi crede.

Critica artistică nu a fost și nu a putut și nu poate fi într-o societate în care arta nu a fost împărțită în două și, prin urmare, este apreciată de viziunea religioasă asupra lumii a întregului popor. Critica artistică a apărut și a putut apărea doar în arta claselor superioare, care nu recunoșteau conștiința religioasă a vremii lor.

Arta națională are un criteriu intern cert și neîndoielnic – conștiința religioasă; arta claselor superioare nu o are și de aceea cunoscătorii acestei arte trebuie să adere în mod inevitabil la vreun criteriu extern.

În societatea noastră, arta a devenit atât de distorsionată, încât nu doar arta rea ​​a fost considerată bună, dar însăși conceptul despre ceea ce este arta s-a pierdut, astfel încât, pentru a vorbi despre arta societății noastre, trebuie în primul rând să distingem artă adevărată din artă contrafăcută.

Există un semn fără îndoială care distinge arta reală de arta falsă - contagiozitatea artei.

Este adevărat că acest semn este intern și că oamenii care au uitat de efectul produs de arta reală și se așteaptă la ceva complet diferit de artă - și există o mare majoritate a acestor oameni în societatea noastră - ar putea crede că acel sentiment de divertisment și ceva entuziasm, pe care le experimentează atunci când imit arta, există un sentiment estetic. Cu toate acestea, pentru persoanele cu un sentiment nepervertit și netrofiat în raport cu arta, acest semn rămâne destul de definit și distinge clar sentimentul produs de artă de oricare altul.

Principala trăsătură a acestui sentiment este că perceptorul se contopește cu artistul într-o asemenea măsură încât i se pare că obiectul pe care îl percepe nu a fost făcut de nimeni altcineva, ci de el însuși și că tot ceea ce este exprimat prin acest obiect este lucru pe care voia de mult să-l exprime. O adevărată operă de artă face ceea ce în mintea celui care percepe distruge separarea dintre el și artist, nu numai între el și artist, ci și între el și toți oamenii care percep aceeași operă de artă. În această eliberare a individului de separarea lui de alți oameni, de singurătatea lui, în această fuziune a individului cu ceilalți, se află principala forță de atracție și proprietatea artei.

Dacă o persoană experimentează acest sentiment, se infectează cu starea sufletească în care se află autorul și își simte contopirea cu alți oameni, atunci obiectul care provoacă această stare este arta; nu există infecție, nu există fuziune cu autorul și cu cei care percep opera și nu există artă. Dar nu numai contagiozitatea este un semn incontestabil al artei, gradul de contagiositate este singura măsură a demnității artei.

Cu cât infecția este mai puternică, cu atât arta ca artă mai bună, ca să nu mai vorbim de conținutul ei, adică indiferent de demnitatea sentimentelor pe care le transmite.

Arta devine mai mult sau mai puțin contagioasă din trei condiții: 1) datorită particularității mai mari sau mai mici a sentimentului care se transmite; 2) datorită clarității mai mari sau mai mici a transferului acestui sentiment și 3) datorită sincerității artistului, adică forței mai mari sau mai mici cu care artistul însuși trăiește sentimentul pe care îl transmite. Cu cât sentimentul transmis este mai special, cu atât afectează mai puternic persoana care percepe. Cel care percepe experimentează cu cât o plăcere mai mare, cu atât starea sufletului în care este transferat este mai specială și, prin urmare, cu atât se contopește mai bine și mai puternic cu ea.

Astfel, este necesar să introducem în conștiința oamenilor acele adevăruri care decurg din conștiința religioasă a timpului nostru.

Și numai atunci arta, mereu dependentă de știință, va fi ceea ce poate și ar trebui să fie, la fel de importantă ca și știința, un organ al vieții și progresului omenirii.

Arta nu este plăcere, consolare sau distracție; arta este un lucru grozav. Arta este organul vieții umane, transpunând conștiința rațională a oamenilor în sentiment. În timpul nostru, conștiința religioasă comună a oamenilor este conștiința frăției oamenilor și a binelui lor în unitate reciprocă. Adevărata știință trebuie să indice diferitele moduri în care această conștiință poate fi aplicată vieții. Arta trebuie să traducă această conștiință în sentiment.

Sarcina artei este enormă: arta, arta adevărată, ghidată de religie cu ajutorul științei, trebuie să asigure conviețuirea pașnică a oamenilor, care acum este respectată prin măsuri externe – instanțe, poliție, instituții caritabile, inspecții de muncă etc. - se realizează în mod liber.și activități vesele ale oamenilor. Arta ar trebui să elimine violența. Și numai arta poate face asta.

Tot ceea ce acum, indiferent de teama de violență și pedeapsă, face posibilă viața colectivă a oamenilor (și în vremea noastră deja o mare parte a ordinii vieții se bazează pe aceasta), toate acestea sunt făcute prin artă. Dacă arta ar putea transmite obiceiurile de a trata astfel obiectele de cult, cu părinții, copiii, soțiile, rudele, străinii, străinii în așa fel, tratarea bătrânilor, superiorii, suferința în așa fel, deci dușmanilor, animalelor - iar acest lucru este observat de generații de milioane de oameni, nu numai fără cea mai mică violență. Dar în așa fel încât nimic nu poate zdruncina aceasta decât arta, atunci aceeași artă poate provoca și altele, corespunzând mai îndeaproape conștiinței religioase a timpului nostru de obiceiuri. Dacă arta ar putea transmite un sentiment de evlavie pentru icoană, pentru comuniune, pentru chipul regelui, rușine înainte de a trăda tovărășia, devotamentul față de stindard, nevoia de a răzbuna o insultă, nevoia de a-și sacrifica munca pentru a construi și decora temple. , datoria de a-și proteja onoarea sau gloria patriei. Aceeași artă poate evoca și reverență față de demnitatea fiecărei persoane, față de viața fiecărui animal, poate evoca rușine înaintea luxului, înaintea violenței, înaintea răzbunării, înainte de a folosi pentru propria plăcere obiecte care sunt necesare altor oameni; pot face oamenii liber și cu bucurie, fără să observe, să se sacrifice pentru slujirea oamenilor.

Arta trebuie să se asigure că sentimentele de fraternitate și iubire față de aproapele, care acum sunt disponibile doar pentru cei mai buni oameni din societate, devin sentimente obișnuite, un instinct al tuturor oamenilor.

Trezind în oameni, în condiții imaginare, sentimente de fraternitate în dragoste, arta religioasă îi va obișnui pe oameni în realitate, în aceleași condiții, să experimenteze aceleași sentimente, va așeza în sufletul oamenilor acele șine de-a lungul cărora acțiunile vieții de oamenii crescuți de artă vor merge în mod natural.

Unind toți cei mai diverși oameni într-un singur sentiment, distrugând diviziunea, arta întregului popor va educa oamenii la unitate, va arăta, nu prin raționament, ci prin viața însăși, bucuria unității universale dincolo de barierele puse de viață.

Scopul artei în vremurile noastre este de a transfera din domeniul rațiunii în cel al simțirii adevărului că binele oamenilor este în unitatea lor unii cu alții, pentru a stabili în locul violenței care domnește acum acea împărăție a lui Dumnezeu. , adică iubirea, care ni se prezintă tuturor scopul cel mai înalt al vieții umane.

Poate că în viitor știința va dezvălui artei idealuri încă noi, mai înalte, iar arta le va realiza; dar în timpul nostru scopul artei este clar și definit. Sarcina artei creștine este realizarea unității fraterne a oamenilor.

3. CRITERII ARTISTICE

O operă de artă este bună sau rea din cauza a ceea ce spune, a modului în care o spune și a cât de departe vorbește artistul din inimă.

Pentru ca o operă de artă să fie perfectă, este necesar ca ceea ce spune artistul să fie complet nou și important pentru toți oamenii, să fie exprimat destul de frumos și ca artistul să vorbească dintr-o nevoie interioară și, prin urmare, să vorbească destul de sincer.

Pentru ca ceea ce spune artistul să fie complet nou și important, este necesar ca artistul să fie o persoană iluminată din punct de vedere moral și, prin urmare, să nu trăiască o viață exclusiv egoistă, ci să fie un participant la viața comună a omenirii.

Pentru ca ceea ce spune artistul să fie exprimat destul de bine, este necesar ca artistul să-și stăpânească priceperea, astfel încât, în timp ce lucrează, să se gândească la fel de puțin la regulile acestei abilități pe cât se gândește o persoană la regulile mecanicii când merge. .

Și pentru a realiza acest lucru, artistul nu trebuie să privească înapoi la opera sa, să o admire, să nu-și pună drept scop măiestria, așa cum o persoană care merge nu trebuie să se gândească la mersul său și să-l admire.

Pentru ca artistul să exprime nevoia interioară a sufletului și, prin urmare, să spună din adâncul inimii ceea ce spune, el trebuie, în primul rând, să nu se ocupe de multe fleacuri care îl împiedică să iubească cu adevărat ceea ce este caracteristic dragostei și 2 -x, iubeste-te pe tine insuti, cu inima ta, si nu a altcuiva, nu te preface ca iubesti ceea ce altii recunosc sau " considera demn de iubire. Iar pentru a realiza acest lucru, artistul trebuie sa faca ce a facut Balaam cand au ajuns la el ambasadori și a intrat în izolare, așteptând ca Dumnezeu să spună numai ce poruncește Dumnezeu și să nu facă ceea ce a făcut același Balaam când, ispitit de daruri, s-a dus la rege, contrar poruncii lui Dumnezeu, care era limpede chiar și la măgarul pe care călărea, dar nu putea vedea când interesul și vanitatea îl orbit.

Din gradul în care o operă de artă atinge perfecțiunea în fiecare dintre aceste trei feluri, rezultă diferența dintre meritele unor lucrări de la altele. Pot exista lucrări 1) semnificative, frumoase și puțin sincere și veridice; pot fi 2) semnificative, puțin frumoase și puțin sincere și veridice, pot fi 3) puțin semnificative, frumoase și sincere și veridice etc., în toate combinațiile și mișcările.

Toate astfel de lucrări au propriile lor merite, dar nu pot fi recunoscute drept opere de artă perfecte. O operă de artă perfectă va fi doar aceea în care conținutul este semnificativ și nou, iar expresia sa este destul de frumoasă, iar atitudinea artistului față de subiect este complet sinceră și, prin urmare, complet veridică. Astfel de lucrări au fost și vor fi întotdeauna rare. Toate celelalte lucrări imperfecte sunt ele însele împărțite, în funcție de condițiile de bază ale artei, în trei tipuri principale: 1) lucrări care sunt remarcabile în ceea ce privește semnificația conținutului lor, 2) lucrări care sunt remarcabile prin frumusețea formei lor și 3) lucrări care se remarcă prin sinceritatea și veridicitatea lor, dar neatingând, fiecare dintre ele, aceeași perfecțiune în celelalte două privințe.

Toate aceste trei tipuri constituie o aproximare a artei perfecte și sunt inevitabile acolo unde există artă. La artiștii tineri, sinceritatea predomină adesea cu nesemnificația conținutului și o formă mai mult sau mai puțin frumoasă, la cei vechi, dimpotrivă; artiștii profesioniști harnici sunt dominați de formă și, adesea, le lipsesc substanța și sufletul.

Conform acestor 3 laturi ale artei, sunt împărțite cele trei teorii false principale ale artei, conform cărora lucrările care nu combină toate cele trei condiții în sine și, prin urmare, se află la granițele artei sunt recunoscute nu numai ca opere, ci și ca exemple. de arta. Una dintre aceste teorii recunoaște că demnitatea unei opere de artă depinde în primul rând de conținut, chiar dacă opera nu are în sine frumusețea formei și sinceritatea. Aceasta este așa-numita teorie părtinitoare.

Celălalt recunoaște că demnitatea unei opere depinde de frumusețea formei, chiar dacă conținutul operei era nesemnificativ și atitudinea artistului față de aceasta era lipsită de sinceritate; este o teorie a artei de dragul artei. Al treilea recunoaște că întregul punct este sinceritatea, veridicitatea, că oricât de nesemnificative ar fi conținutul și forma imperfectă, dacă doar artistul iubește ceea ce exprimă, opera va fi artistică. Această teorie se numește teoria realismului.

Și astfel, pe baza acestor teorii false, operele de artă nu apar, ca pe vremuri, câte una sau două în fiecare ramură în perioada de timp a unei generații, ci în fiecare an în fiecare capitală (unde sunt multe oameni leneși) există sute de mii de lucrări ale așa-numitei arte în toate ramurile ei.

În timpul nostru, o persoană care vrea să se angajeze în artă nu așteaptă ca în sufletul său să apară acel conținut important și nou, pe care l-ar iubi cu adevărat și, după ce s-a îndrăgostit, îmbrăcat în forma potrivită, sau, conform Teoria 1, ia ceea ce se plimbă într-un timp dat și conținutul lăudat de inteligenți, după conceptul său, oamenii și îl îmbracă, cât mai bine, în forme artistice, sau, conform teoriei a 2-a, alege subiectul asupra căruia. poate arăta mai ales măiestrie tehnică și cu sârguință și răbdare produce ceea ce el consideră o operă de artă. Sau, conform teoriei a 3-a, după ce a primit o impresie plăcută, ia ceea ce i-a plăcut drept subiect al unei opere, imaginându-și că va fi o operă de artă pentru că i-a plăcut. Și acum există un număr nenumărat de așa-zise opere de artă care pot fi executate, ca orice lucrare meșteșugărească, fără nici cea mai mică oprire: în societate sunt mereu gânduri la modă, poți învăța oricând orice pricepere cu răbdare și toată lumea întotdeauna. ii place ceva.

Și de aici a venit situația ciudată a timpului nostru, în care întreaga noastră lume este aglomerată cu lucrări care se pretind a fi opere de artă, dar se deosebesc de meșteșuguri doar prin aceea că nu numai că nu sunt necesare pentru nimic, ci de multe ori direct dăunătoare.

De aici a apărut acel fenomen extraordinar, arătând clar confuzia conceptelor despre artă, că nu există o așa-zisă operă de artă despre care în același timp să nu existe două opinii direct opuse venite de la oameni la fel de educați și de autoritate. De aici a venit și fenomenul uimitor că majoritatea oamenilor, dedicându-se la cele mai stupide, inutile și adesea imorale ocupații, adică producând și citind cărți, producând și privesc imagini, producând și ascultând piese și concerte muzicale și teatrale, sunt pe deplin sincer convinși că fac ceva foarte inteligent, util și sublim.

Oamenii din vremea noastră păreau să-și spună: operele de artă sunt bune și utile, prin urmare, este necesar să facem mai multe din ele. Într-adevăr, ar fi foarte bine dacă ar fi mai multe, dar necazul este că numai acele lucrări pot fi făcute la comandă, ceea ce, din cauza absenței tuturor celor trei condiții de artă din ele, datorită separării acestor condiții. , sunt reduse la mestesuguri.

O adevărată operă de artă, care cuprinde toate cele 3 condiții, nu poate fi realizată la comandă, deoarece starea sufletească a artistului, din care decurge o operă de artă, este cea mai înaltă manifestare a cunoașterii, dezvăluirea secretelor vieții. Dacă o astfel de stare este cea mai înaltă cunoaștere, atunci nu poate exista altă cunoaștere care să-l ghideze pe artist în asimilarea acestei cunoștințe cele mai înalte pentru sine.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Genialul scriitor și gânditor profund L.N. Tolstoi ocupă un loc important în filosofia rusă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. În centrul căutărilor sale religioase și filozofice se află întrebările de înțelegere a lui Dumnezeu, sensul vieții, relația dintre bine și rău, libertatea și perfecțiunea morală a omului. El a criticat teologia oficială, dogma bisericească, a căutat să fundamenteze necesitatea reorganizării sociale pe principiile înțelegerii reciproce și iubirii reciproce de oameni și a nerezistenței la rău prin violență.

Pentru Tolstoi, Dumnezeu nu este Dumnezeul Evangheliei. El neagă toate acele proprietăți ale sale, care sunt considerate în dogma ortodoxă. El caută să elibereze creștinismul de credința oarbă și de sacramente, văzând scopul religiei de a oferi omului fericirea pământească, și nu cerească. Dumnezeu îi apare nu ca o Persoană care se poate revela oamenilor, ci ca un Ceva vag, nedefinit, un început nedefinit al spiritului, care trăiește în orice și în fiecare persoană. Acest Ceva este, de asemenea, stăpânul, poruncând să acționeze moral, să facă bine și să evite răul.

Tolstoi a identificat perfecțiunea morală a omului cu întrebarea esenței vieții. El evaluează viața conștientă, culturală și socială cu convențiile ei ca pe o viață falsă, iluzorie și, în esență, inutilă oamenilor. Și asta se aplică, în primul rând, civilizației. Tolstoi o consideră o lipsă a nevoii oamenilor de apropiere, ca o dorință de bunăstare personală și ignorarea a tot ceea ce nu are legătură directă cu propria persoană, ca o convingere că cel mai bun bine al lumii sunt banii. Civilizația, potrivit lui Tolstoi, schilodește oamenii, îi separă, distorsionează toate criteriile de evaluare a unei persoane și îi privează pe oameni de bucuria comunicării, de bucuria unei persoane.

Pentru Tolstoi, o civilizație adevărată, neînnoră, este viața primară „naturală”, care include natura eternă și cerul înstelat, nașterea și moartea, munca, viața, așa cum este reprezentată de o viziune imparțială a lumii unei persoane simple din oameni. Aceasta este singura viață de care este nevoie. Și toate procesele vieții, crede Tolstoi, sunt conduse de Spiritul infailibil, universal, atotpătrunzător. El este în fiecare persoană și în toți oamenii luați împreună, pune în fiecare dorința pentru ceea ce se cuvine, le spune oamenilor să se ghemuiască inconștient, copacul să crească spre soare, florile să se ofilească spre toamnă. Și vocea lui fericită îneacă dezvoltarea zgomotoasă a civilizației. Doar un astfel de început natural de viață și armonia sa primordială pot contribui la fericirea pământească a unei persoane, spune Tolstoi.

Poziția morală a lui Tolstoi este dezvăluită cel mai pe deplin de doctrina sa a nerezistenței la rău prin violență. Tolstoi a pornit de la presupunerea că Dumnezeu a stabilit legea Bunătăţii în lume, pe care oamenii trebuie să o urmeze. Natura umană însăși este binefăcătoare în mod natural, fără păcat. Și dacă o persoană face răul, este doar din necunoașterea legii binelui. Binele în sine este rezonabil și numai el duce la bunăstare și fericire în viață. Realizarea acestui lucru presupune o „inteligenţă superioară” care este mereu stocată în om. În absența unei astfel de înțelegeri a raționalității care să depășească viața de zi cu zi, răul minte. Înțelegerea binelui va face imposibilă apariția răului, crede Tolstoi. Dar pentru aceasta este important să „trezim” cea mai înaltă raționalitate în sine prin negarea ideilor obișnuite despre raționalitatea vieții de zi cu zi. Și acest lucru provoacă disconfort spiritual în experiența oamenilor, pentru că este întotdeauna înfricoșător să renunți la familiar, vizibil de dragul neobișnuitului, invizibil.

De aici denunțarea activă a răului și minciunilor din viața reală a lui Tolstoi și chemarea la realizarea imediată și definitivă a binelui în orice. Cel mai important pas în atingerea acestui obiectiv este, potrivit lui Tolstoi, nerezistența la rău prin violență. Pentru Tolstoi, porunca nerezistenței la rău prin violență înseamnă un principiu moral necondiționat, obligatoriu pentru toți, legea. El pleacă de la faptul că non-rezistența nu înseamnă reconciliere cu răul, predare internă față de acesta. Acesta este un tip special de rezistență, de ex. respingere, condamnare, respingere și opoziție. Tolstoi subliniază că, urmând învățăturile lui Hristos, ale cărui fapte pe pământ au contracarat răul în diversele sale manifestări, este necesar să luptăm cu răul. Dar această luptă ar trebui să fie complet transferată în lumea interioară a unei persoane și desfășurată în anumite moduri și mijloace. Tolstoi consideră că rațiunea și dragostea sunt cele mai bune mijloace pentru o astfel de luptă. El crede că dacă la orice acțiune ostilă i se răspunde printr-un protest pasiv, non-rezistență, atunci inamicii înșiși își vor opri acțiunile și răul va dispărea. Folosirea violenței împotriva aproapelui, pe care Porunca îi cere să-l iubească, privează o persoană de posibilitatea de fericire, de confort spiritual, crede Tolstoi. Și invers, întoarcerea obrazului și supunerea violenței altcuiva nu face decât să întărească conștiința interioară a propriei înălțimi morale. Și această conștiință nu va putea înlătura orice arbitrar din exterior.

Tolstoi nu dezvăluie conținutul însuși conceptului de rău, căruia nu trebuie rezistat. Și astfel ideea de non-rezistență este de natură abstractă, în dezacord semnificativ cu viața reală. Tolstoi nu vrea să vadă diferența dintre iertarea unei persoane față de dușmanul său de dragul salvării sufletului său și inacțiunea statului, de exemplu, în raport cu criminalii. El ignoră că răul în acțiunile sale distructive este nesățios și că lipsa de opoziție nu face decât să-l încurajeze. Observând că nu există și că nu va exista o respingere, răul încetează să se ascundă în spatele înfățișării integrității și se manifestă deschis cu un cinism grosolan și obscen.

Toate aceste inconsecvențe și contradicții provoacă o oarecare neîncredere în poziția de nerezistență a lui Tolstoi. Acceptă scopul de a învinge răul, dar face o alegere deosebită cu privire la căi și mijloace. Această învățătură nu este atât despre rău, cât despre cum să nu-l învingi. Problema nu este negarea rezistenței la rău, ci dacă violența poate fi întotdeauna recunoscută ca rău. Tolstoi nu a reușit să rezolve această problemă în mod consecvent și clar.

Deci, dezvoltarea filozofiei ruse în general, linia ei religioasă în special, confirmă că, pentru a înțelege istoria rusă, poporul rus și lumea sa spirituală, sufletul său, este important să se familiarizeze cu căutările filozofice ale minții ruse. . Acest lucru se datorează faptului că problemele centrale ale acestor căutări au fost întrebări despre esența spirituală a omului, despre credință, despre sensul vieții, despre moarte și nemurire, despre libertate și responsabilitate, despre relația dintre bine și rău, despre destinul Rusiei și al multor altele. Filosofia religioasă rusă contribuie activ nu numai la apropierea oamenilor de căile perfecțiunii morale, ci și la familiarizarea lor cu bogățiile vieții spirituale a omenirii.

1. Filozofie precum știința, istoria filozofie

   Carte >> Filosofie

   ... ceva cu adevărat serios - dincolo de uman forte, De aceea filozofieîn Rusia s-a ofilit treptat - nu ... unitatea sa. Întrebări la secțiunea „L. Tolstoi: nonrezistentarău" 1. Numiți întrebarea principală Tolstoi? 2. vorbim despre două surse...

2. Social filozofie L.N. Tolstoi

   Rezumat >> Filosofie

   ... sensul vieții în înțelegerea lui L.N. Tolstoi”, „Social filozofie L.N. Tolstoi". La sursa principală compilată... scop specificat Tolstoi vede in principiu nonrezistentarău violenţă." Schimbarea... creatorul istoriei, decisivul forta dezvoltare istorica. De aceea …

3. Filozofie, subiectul și funcțiile acestuia

   Cheat sheet >> Filosofie

   … datorită diferenței ontologice dintre forta si energie. "Primul filozofie" Aristotel (numit mai târziu metafizică... Tolstoi categoric - nu! Singurele mijloace de distrugere radicală a răului nu pot fi decât nonrezistentarău …

4. Sistemul filozofic al lui Aristotel. Caracteristici ale limbii ruse filozofie

   Lucrări de curs >> Filosofie

   … 2. Caracteristici ale limbii ruse filozofie 2.1 Rolul scriitorilor în dezvoltarea limbii ruse filozofie(L.N. Tolstoi) Concluzie Lista de ... rezumate utilizate a căror teză despre " nonrezistentarăucu forta" Critică Tolstoiși procurorul șef tolstoian al Sfântului Sinod...

5. Filozofie(note de curs). Filozofie ca un fel de mentalitate

   Sinopsis >> Filosofie

   … direcția către filozofie, V forta care... filozofie; filozofie sisteme de scriitori F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi; democratic revoluționar filozofie; liberal filozofie. 2. Decembrist filozofie… ar trebui să fie nonrezistentarău; stat …

vreau mai multe ca asta...

adnotare

Rezumatul meu a fost scris conform cărții lui A.A. Galaktionov și P.F. Nikandrova: „Filosofia rusă a secolelor IX-XIX”, paginile 563-576. Subiectele acestui pasaj sunt „Religia adevărată și sensul vieții în înțelegerea lui L.N. Tolstoi”, „Filosofia socială a lui L.N. Tolstoi”. Au fost formulate zece întrebări la sursa principală, răspunsurile la acestea sunt date cu citate din textul principal. În plus, răspunsurile sunt date din alte surse.

"Religie adevărată și sensul vieții

În procesul creării învățăturii sale religioase și etice, Tolstoi a studiat și regândit toate principalele doctrine religioase, selectând din ele acele principii morale care se încadrează în sistemul de vederi care s-a format în mintea lui. În cea mai mare parte, s-a orientat către învățăturile religioase și filozofice orientale, asiatice, unde elementul patriarhal era mai pronunțat decât în ​​curentele ideologice corespunzătoare din Europa.

Vederi filozofice ale lui L. N. Tolstoi

În ceea ce privește creștinismul, acesta a suferit un fel de prelucrare de către el.

Deși Tolstoi a negat creștinismul bisericesc, adică doctrina, care, în opinia sa, a fost distorsionată în teologia oficială, totuși tocmai aceasta a determinat direcția principală a căutărilor sale religioase și filozofice. Din creștinism, el a evidențiat acele trăsături care sunt în mod esențial la fel de caracteristice tuturor religiilor și anume: egalitatea oamenilor în fața lui Dumnezeu, nerezistența la rău prin violență, autoperfecționarea morală, derivată din nevoia de a-L sluji pe Dumnezeu etc. Pe de altă parte, Tolstoi și-a imaginat foarte bine rolul anti-popor pe care îl joacă biserica în viața societății și, prin urmare, l-a tratat cu o puternică prejudecată. El credea că dogma creștină este doar un „pretext” pentru biserică, dar, în realitate, biserica și-a urmărit întotdeauna în principal propriul beneficiu, exploatând ignoranța oamenilor obișnuiți și credința lor naivă. După ce și-a pus sarcina de a purifica creștinismul originar de acrețiile ulterioare, el l-a interpretat în spiritul iubirii atotcuprinzătoare, adică a acceptat principalul său testament moral.

Dintre gânditorii europeni de vest, Tolstoi este cel mai apropiat de Rousseau, Schopenhauer și Bergson. Rousseau a influențat în principal filosofia socială a scriitorului și concepțiile sale pedagogice. Cât priveşte doctrina moral-religioasă, aici se poate urmări uşor legătura ei, în primul rând, cu Schopenhauer. Ambii gânditori au multă consonanță în interpretarea categoriilor de voință, conștiință, virtute. Ambele se caracterizează printr-o orientare ascetică și pesimistă a învățăturilor în general. Bergson, aparent, l-a influențat pe Tolstoi în înțelegerea unor probleme generale filozofice și epistemologice, cum ar fi cauzalitatea și oportunitatea. La fel ca Bergson, Tolstoi era predispus la iraționalism, aducând intuiția în prim-plan.

Concepțiile lui Tolstoi s-au format, desigur, în principal sub influența atmosferei sociale și intelectuale a Rusiei din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Gândirea rusă a dat o întreagă gamă de idei și curente, care au fost topite în mintea scriitorului într-un mod deosebit. Dar cu toate influențele experimentate de Tolstoi de-a lungul vieții sale lungi, el și-a urmat propriul său drum unic. Pentru el, nu existau autorități incontestabile în fața cărora să se oprească. Toate învățăturile și ideile au fost refractate de el prin prisma vieții rusești în perioada ei de tranziție.

Tolstoi a asociat toate planurile de transformare a vieții cu îmbunătățirea omului. Prin urmare, în mod firesc, problemele moralității sunt puse în centrul filosofiei și sociologiei. Dar el nu a conceput construirea unei doctrine fără temei religios. Toate religiile, conform lui Tolstoi, conțin două părți: una este etică, adică doctrina vieții oamenilor, iar cealaltă este metafizică, conținând dogma religioasă de bază și vorbește despre Dumnezeu și atributele sale, despre originea lumii și a oamenilor. , despre relația lor cu Dumnezeu. Întrucât latura metafizică a religiilor nu este aceeași, fiind, parcă, o trăsătură concomitentă, iar latura etică este aceeași în toate religiile, atunci, prin urmare, tocmai această latură constituie adevăratul sens al oricărei religii, iar în religia adevărată ar trebui să devină singurul conținut. Și oricât de mult ar înlocui Biserica etica cu metafizica, oricât de mult ar pune exteriorul, lumescul mai presus de interior de dragul scopurilor sale pământești, egoiste, oamenii, mai ales oamenii obișnuiți, departe de a înțelege trucurile dogmatice, au păstrat nucleul moral al religiei în toată puritatea ei. Prin urmare, Tolstoi a respins biserica, dogma bisericească și ritualismul și a chemat să învețe adevărata credință de la oamenii obișnuiți.

În același timp, omenirea, de-a lungul existenței sale îndelungate, a descoperit și dezvoltat principii spirituale care îi ghidează pe toți oamenii. Faptul că aceste principii coincid în conștiința și comportamentul oamenilor este pentru Tolstoi încă o dovadă a posibilității și construcției unei singure religii „adevărate”: infinitul și îi guvernează acțiunile.” Și apoi explică că prevederile acestei religii „adevărate” sunt atât de caracteristice oamenilor încât le consideră ca fiind cunoscute și de la sine înțelese. Pentru creștini, religia „adevărată” este creștinismul, nu în formele sale exterioare, ci în principii morale, conform cărora creștinismul coincide cu confucianismul, taoismul, iudaismul, budismul și chiar mahomedanismul. La rândul său, adevăratul în toate aceste religii este cel care coincide cu creștinismul. Și aceasta înseamnă că diversitatea credințelor mărturisește eșecul religiilor, învățăturilor sau bisericilor individuale, dar acest lucru nu poate servi drept argument împotriva necesității și adevărului religiei în general.

Un loc important în sistemul concepțiilor religioase și etice ale lui Tolstoi îl ocupă conceptul de Dumnezeu și mai ales sensul acestui concept în raport cu omul. Definițiile lui Dumnezeu în sens ontologic, adică ca ființă infinită, și, de asemenea, în sens cosmologic, adică ca creator al lumii, nu prezintă interes pentru Tolstoi. Dimpotrivă, el declară drept superstiție metafizică ideea că lumea a venit din nimic, doar ca urmare a unui act al creației divine. El consideră esența divinității în principal în termeni morali. El îl prezintă pe Dumnezeu ca o „ființă nelimitată”, care este recunoscută de fiecare persoană în sine în limitele timpului și spațiului. Și chiar mai precis, așa cum îi plăcea lui Tolstoi să repete, „Dumnezeu este iubire”, „binele perfect”, care este miezul „eu-ului” uman. El a fost înclinat să identifice conceptul de Dumnezeu cu conceptul de suflet. „Ceva necorporal, legat de corpul nostru, numim suflet. Acest necorp, care nu are legătură cu nimic și dă viață la tot ceea ce există, îl numim Dumnezeu. Sufletul, conform învățăturii sale, este cauza conștiinței umane, care, la rândul ei, trebuie să fie o imanare a „minții universale”. Această rațiune universală, sau Dumnezeu, este cea mai înaltă lege a moralității, iar cunoașterea ei este sarcina principală a omenirii, deoarece înțelegerea sensului vieții și modalitățile de organizare corespunzătoare a acesteia depind direct de aceasta.

Dar înainte de a decide întrebarea despre sensul vieții, o persoană trebuie să realizeze ce este viața în general. Trecând prin toate definițiile vieții cunoscute atunci în științele naturii, Tolstoi le consideră, în primul rând, tautologice și, în al doilea rând, fixând doar procesele însoțitoare, și nu determinând viața însăși, deoarece reduc diversitatea omului la existența biologică. Între timp, Tolstoi subliniază că viața unei persoane este imposibilă fără motive sociale și morale și, prin urmare, le opune pe ale sale tuturor definițiilor vieții: slăbiciunea este aleasă de oamenii care s-au împăcat cu înșelăciunea în care trăiesc. Tolstoi consideră toate aceste poziții iluzorii, neconținând o soluție satisfăcătoare a problemei, deoarece sunt derivate rațional. Dar pe lângă minte, care acoperă relația dintre „eu” și „nu-eu”, o persoană are un fel de „conștiință a vieții” internă, supramintală, care corectează activitatea minții. Ea, această forță de viață, stă în oamenii de rând, a căror înțelegere a sensului vieții nu este deformată nici de influența cunoașterii false, nici de civilizația artificială, nici de teologia bisericească.

„Cunoașterea nebună” a oamenilor este credința. Prin urmare, în oameni și este necesar să se caute sensul vieții.

Indicative în acest sens sunt argumentele lui Tolstoi în numele lui Levin din ultimele capitole din Anna Karenina. Unde, pentru ce, de ce și ce este viața, care este sensul ei, precum și sensul motivelor și aspirațiilor umane - acestea sunt sondajele puse de Tolstoi înaintea lui Levin. Dezvoltarea „Organismului, distrugerea sa, indestructibilitatea materiei, legea conservării forței” - acestea au fost cuvintele care i-au înlocuit credința anterioară. Aceste cuvinte și concepte înrudite erau foarte bune pentru scopuri mentale; dar nu au dat nimic pe viață. Negăsind un răspuns în teoriile materialiştilor şi naturaliştilor, Levin s-a îndreptat către filosofia kidealistă, către scrierile lui Platon, Kant, Schelling, Hegel şi Schopenhauer, dar construcţiile raţionaliste cu concepte vagi s-au prăbuşit de îndată ce şi-a amintit că există mult mai importantă. în viața umană, decât rațiunea, astfel încât cu ajutorul rațiunii este imposibil de explicat. În căutarea sa, Levin a ajuns la literatura teologică, inclusiv la scrierile lui Homiakov. La început, a fost de acord cu ideologul slavofilismului că înțelegerea „adevărurilor divine” nu era dată unui individ, ci unui ansamblu de oameni uniți de biserică. Dar studiul istoriei diferitelor biserici l-a condus la convingerea că bisericile sunt ostile între ele și fiecare dintre ele pretinde a fi exclusivă. Această din urmă împrejurare l-a făcut să nu aibă încredere în teologia bisericească și l-a forțat să caute adevărul în propriul suflet. În cuvintele țăranului Fiodor: „a trăi pentru Dumnezeu, pentru suflet”, „a trăi în adevăr, după Dumnezeu”, i s-a descoperit deodată sensul vieții.

Tolstoi demonstrează că toți oamenii de știință și gânditorii care au pus problema sensului vieții fie au dat un răspuns nedefinit, fie au ajuns la recunoașterea lipsei de sens a existenței finite a omului în fața unei lumi infinite. Cu toate acestea, Tolstoi vede esența întrebării în care este sensul finitului în infinit? Ce semnificație atemporală și fără spațiu are viața individuală, luată de la sine? Și această nouă formulare a întrebării îl conduce pe Tolstoi la o afirmație și mai categorică că numai credința religioasă dezvăluie unei persoane sensul vieții sale, îl îndreaptă pe calea perfecționării pe sine și a societății: „Există un singur scop al vieții: străduiţi-vă pentru acea perfecţiune pe care ne-a indicat-o Hristos, spunând: „Fiţi desăvârşiţi ca Tatăl vostru ceresc”. Acest singur scop al vieții accesibil omului este atins nu stând pe un stâlp, nu prin asceză, ci prin dezvoltarea în sine în comuniunea iubitoare cu toți oamenii. Din lupta pentru acest scop, corect înțeles, toate activitățile umane utile decurg și toate întrebările sunt rezolvate în conformitate cu acest scop.

descarcă Vederi filozofice și religioase despre Tolstoi
Calea vieții lui Lev Tolstoi este împărțită în două părți complet diferite. Prima jumătate a vieții lui Lev Tolstoi, după toate criteriile general acceptate, a fost foarte reușită, fericită. Conte prin naștere, a primit o bună educație și o moștenire bogată. A intrat în viață ca un reprezentant tipic al celei mai înalte nobilimi. A avut o tinerețe sălbatică, sălbatică. În 1851 a slujit în Caucaz, în 1854 a participat la apărarea Sevastopolului. Totuși, principala lui ocupație a fost scrisul. Deși romanele și poveștile i-au adus faimă lui Tolstoi, iar taxele mari i-au întărit averea, cu toate acestea, credința sa în scris a început să fie subminată.

Idei filozofice în opera lui L. n. gros.

El a văzut că scriitorii nu joacă propriul lor rol: ei predau fără să știe ce să învețe și se ceartă constant între ei despre al cui adevăr este mai înalt, în munca lor sunt mânați de motive egoiste într-o măsură mai mare decât oamenii obișnuiți care nu pretind. la rolul de mentori ai societăţii. Fără să renunțe la scris, a părăsit mediul scrisului și după o călătorie de șase luni în străinătate (1857) s-a apucat de predarea printre țărani (1858). În cursul anului (1861) a servit ca conciliator în disputele dintre țărani și proprietari de pământ. Nimic nu i-a adus lui Tolstoi satisfacție deplină. Dezamăgirile care i-au însoțit fiecare activitate au devenit sursa unei frământări interioare tot mai mari de care nimic nu putea salva. Criza spirituală tot mai mare a dus la o răsturnare bruscă și ireversibilă în viziunea lui Tolstoi asupra lumii. Această revoluție a fost începutul celei de-a doua jumătăți a vieții.

A doua jumătate a vieții conștiente a lui Lev Tolstoi a fost o negare a primei. A ajuns la concluzia că, la fel ca majoritatea oamenilor, a trăit o viață lipsită de sens - a trăit pentru el însuși. Tot ceea ce a apreciat - plăcerea, faima, bogăția - este supus decăderii și uitării. „Eu”, scrie Tolstoi, „de parcă aș fi trăit și trăit, umblat și umblat și am ajuns într-un abis și am văzut clar că nu mai este nimic în față decât moartea”. Nu anumiți pași în viață sunt falși, ci însăși direcția ei, acea credință, sau mai degrabă necredința, care stă la temelia ei. Și ce nu este o minciună, ce nu este vanitate? Tolstoi a găsit răspunsul la această întrebare în învățăturile lui Hristos. Învață că o persoană ar trebui să slujească celui care l-a trimis în această lume - Dumnezeu, și în poruncile sale simple arată cum să facă acest lucru.

Deci, baza filozofiei lui Tolstoi este învățătura creștină. Dar înțelegerea de către Tolstoi a acestei doctrine a fost deosebită. Lev Nikolaevici îl considera pe Hristos un mare profesor de morală, un predicator al adevărului, dar nimic mai mult. El a respins divinitatea lui Hristos și alte aspecte mistice ale creștinismului care sunt greu de înțeles, crezând că semnul cel mai sigur al adevărului este simplitatea și claritatea, iar Minciunile sunt întotdeauna complexe, pretențioase și verbose. Aceste puncte de vedere ale lui Tolstoi sunt văzute cel mai clar în lucrarea sa „Învățăturile lui Hristos, prezentate pentru copii”, în care el repovestește Evanghelia, excluzând din narațiune toate scenele mistice care indică divinitatea lui Isus.

Tolstoi a predicat dorința de perfecțiune morală. El considera dragostea perfectă pentru aproapele drept cea mai înaltă regulă morală, legea vieții umane. Pe parcurs, a citat câteva porunci, preluate din Evanghelie, drept fundamentale:

1) Nu fi supărat;

2) Nu-ți părăsi soția, adică nu comite adulter;

3) Nu depuneți niciodată un jurământ nimănui și în nimic;

4) Nu te împotrivi răului cu forța;

5) Nu considerați oamenii din alte națiuni drept dușmani.
Potrivit lui Tolstoi, principala dintre cele cinci porunci este a patra: „Nu te împotrivi răului”, care impune interzicerea violenței. El crede că violența nu poate fi niciodată o binecuvântare, în nicio circumstanță. În înțelegerea lui, violența coincide cu răul și este direct opusă iubirii. A iubi înseamnă a face ce vrea celălalt, a-și subordona voința cuiva voinței celuilalt. A viola înseamnă a subjuga voința altuia față de voința proprie. Prin non-rezistență, o persoană recunoaște că problemele vieții și morții sunt dincolo de competența sa. Omul are putere numai asupra sa. Din aceste poziții, Tolstoi a criticat statul, care permite violența și practică pedeapsa cu moartea. „Când executăm un criminal, nu putem fi absolut siguri că criminalul nu se va schimba, nu se va pocăi și că execuția noastră nu se va dovedi a fi o cruzime inutilă”, a spus el.

Reflecțiile lui Tolstoi asupra sensului vieții

Realizând că viața pur și simplu nu poate fi lipsită de sens, Tolstoi a dedicat mult timp și energie căutării unui răspuns la întrebarea sensului vieții. În același timp, a devenit din ce în ce mai dezamăgit de posibilitățile rațiunii și ale cunoașterii raționale.

„A fost imposibil să caut un răspuns la întrebarea mea în cunoașterea rațională”, scrie Tolstoi. A trebuit să recunosc că „toată omenirea vie are un alt fel de cunoaștere, nerezonabilă – credința, care face posibil să trăiești”.

Observațiile asupra experienței de viață a oamenilor obișnuiți, care se caracterizează printr-o atitudine semnificativă față de propria viață, cu o înțelegere clară a nesemnificației acesteia și logica corect înțeleasă a însăși întrebarea despre sensul vieții, îl conduc pe Tolstoi la aceeași concluzie că întrebarea sensului vieții este o chestiune de credință, și nu de cunoaștere. În filosofia lui Tolstoi, conceptul de credință are un conținut aparte. „Credința este conștiința unei persoane despre o astfel de poziție în lume care o obligă la anumite acțiuni.” „Credința este cunoașterea sensului vieții umane, în urma căreia o persoană nu se distruge, ci trăiește. Credința este puterea vieții.” Din aceste definiții devine clar că pentru Tolstoi o viață care are sens și o viață bazată pe credință sunt una și aceeași.

Din lucrările scrise de Tolstoi rezultă următoarea concluzie: sensul vieții nu poate sta în faptul că ea moare odată cu moartea unei persoane. Aceasta înseamnă: nu poate consta în viața pentru sine, ca și în viața pentru alți oameni, căci și ei mor, precum și în viață pentru omenire, căci nici ea nu este veșnică. „Viața pentru sine nu poate avea niciun sens... Pentru a trăi inteligent, trebuie să trăiești în așa fel încât moartea să nu poată distruge viața.” Tolstoi a considerat doar slujirea lui Dumnezeu etern ca fiind semnificativă. Această slujbă a constat pentru el în împlinirea poruncilor iubirii, a nerezistenței la violență și a autoperfecționării.
Descarca

Vezi si:

Vederi filozofice și religioase ale lui Tolstoi

Lista aproximativă de subiecte ale rapoartelor pentru seminarul de control

D. A. Efimova motive biblice și imagini din romanul lui William Golding „Stăpânul muștelor”

Paginile preferate din romanul lui L. N. Tolstoi „Război și pace” Romanul lui L. N. Tolstoi „Război și pace”

Cursul numărul 28. Plecarea și sfârșitul lui Lev Tolstoi

Curs „Moștenirea culturală și religioasă a Rusiei” Secțiunea Dialectica relației dintre religie și cultură

Eroul „Tinereții” de L. N. Tolstoi

Povestea lui L. Tolstoi „Prizonierul Caucazului”

Argumente literare bazate pe romanul lui L. N. Tolstoi „Război și pace”

PRIVIND REVOLUȚIA

Tolstoi nu a înțeles că dogma, sau, mai precis, prejudecata de nonrezistență, este o expresie a slăbiciunii, a neputinței și a insuficientei maturități politice a țărănimii ruse. Această prejudecată a dominat gândirea lui Tolstoi ca o axiomă a concepției morale și sociale. În același timp, Tolstoi a simțit legătura dintre doctrina sa a nerezistenței și modul vechi de a gândi și a acționa al țărănimii ruse patriarhale. „Poporul rus”, scria Tolstoi, „majoritatea dintre ei, țăranii, trebuie să continue să trăiască așa cum a trăit întotdeauna, viața lor agricolă, laică, comunală și fără a se lupta să se supună vreunuia, atât guvernului, cât și non-ului. violența guvernamentală...” (vol. 36, p. 259).

Tolstoi pur și simplu ignoră numeroasele fapte și fenomene ale fermentului revoluționar și ale acțiunii revoluționare (revolte, distrugerea și incendierea moșiilor proprietarilor de pământ) din istoria satului rusesc de iobag. Conform generalizării lui Tolstoi, care este adevărată doar relativ patriarhalțărănimea, poporul rus, spre deosebire de alte popoare din Occident, pare să fie ghidat în viața lor tocmai de etica creștină. nonrezistenta. „... În poporul rus”, scria Tolstoi, „în toată marea sa majoritate, fie din cauza faptului că Evanghelia a devenit disponibilă pentru ei în secolul al X-lea, fie din cauza grosolăniei și prostiei Bisericii bizantino-ruse. , care a încercat cu stângăcie și, prin urmare, fără succes, să ascundă învățătura creștină în adevăratul ei sens, fie că datorită trăsăturilor de caracter deosebite ale poporului rus și vieții sale agricole, învățătura creștină în aplicarea ei la viață nu a încetat și continuă să continue. să fie ghidul principal al vieții poporului rus în marea sa majoritate ”(vol. 36, p. 337).

Să se bazeze pe violență ca mijloc de combatere a răului, potrivit lui Tolstoi, numai oamenii care cred că îmbunătățirea vieții umane poate fi realizată prin schimbarea forme sociale externe. Deoarece această schimbare este evident posibilă și accesibilă, se consideră posibilă îmbunătățirea vieții prin violență.

Tolstoi respinge acest punct de vedere, de parcă ar fi fundamental eronat. Potrivit lui Tolstoi, eliberarea umanității de violență poate fi realizată doar intern schimbarea fiecărei persoane în parte, „clarificare și aprobare în tu conștiința rațională, religioasă și viața lui corespunzătoare acestei conștiințe” (vol. 36, p. 205). „Viața umană”, spune Tolstoi, „se schimbă nu dintr-o schimbare a formelor exterioare, ci doar din munca interioară a fiecărei persoane asupra sa. Orice efort de a influența forme exterioare sau alte persoane, fără a schimba situația altor oameni, nu face decât să corupă, să diminueze viața celui care<…>se predă acestei iluzii distructive” (vol. 36, p. 161).

În această interdicție Tolstoi a oricărei activități politice, sub pretextul că această activitate este o schimbare numai în formele exterioare ale vieții umane și nu afectează esența interioară a relațiilor umane, legătura profundă dintre viziunea despre lume a lui Tolstoi și viziunea asupra lumii a țărănimea patriarhală - cu caracterul ei apolitic, necunoașterea cauzelor dezastrelor sociale și neînțelegerea condițiilor pentru depășirea lor.

Din această ignoranță a izvorât o îndoială profundă cu privire la disponibilitatea pentru o persoană a oricărui fel de cunoștințe despre ceea ce va fi, care ar trebui să fie formele vieții viitoare a societății umane. Într-adevăr, primul argument prin care Tolstoi a fundamentat inutilitatea oricărei activități care vizează schimbarea formelor sociale exterioare a fost tocmai afirmația că unei persoane nu i s-a dat cunoștință despre starea viitoare a societății.

Tolstoi este clar conștient de faptul că opinia opusă este larg răspândită în rândul oamenilor. „... Oamenii”, spune Tolstoi, „crezând că pot ști care ar trebui să fie viitoarea societate, nu doar să decidă în mod abstract, ci să acționeze, să lupte, să-i ia proprietăți, să-i închidă în închisori, să omoare oameni pentru a stabili astfel de lucruri. aranjamentul societății în care, în opinia lor, oamenii vor fi fericiți” (vol.

36, p. 353). Oamenii, - continuă Tolstoi, - „neștiind nimic despre ce este binele unui individ, își imaginează că știu, știu fără îndoială ce este necesar pentru binele întregii societăți, așa că știu fără îndoială că pentru a realiza acest bine, așa cum ei o înțeleg, comit cazuri de violență, omor, execuții, pe care ei înșiși le recunosc drept rele” (vol. 36, pp. 353-354).

Dimpotrivă, potrivit lui Tolstoi, condițiile în care oamenii vor deveni între ei și formele în care societatea se va contura, depind „numai de proprietățile interne ale oamenilor, și nu de previziunea oamenilor de cutare sau cutare formă. a vieții în care vor să se dezvolte” ( 36, p. 353).

Un alt argument prin care Tolstoi vrea să demonstreze inutilitatea oricărei activități care vizează schimbarea formelor sociale este afirmația că, chiar dacă oamenii ar ști cu adevărat care ar trebui să fie cea mai bună structură a societății, acest dispozitiv nu ar putea fi realizat prin activitate politică. Potrivit lui Tolstoi, aceasta nu ar putea fi realizată, deoarece activitatea politică implică întotdeauna violența unei părți a societății asupra alteia, iar violența, așa cum susține Tolstoi, nu elimină sclavia și răul, ci doar înlocuiește o formă de sclavie și răul cu alta. .

Pe acest argument eronat, Tolstoi a construit o negare la fel de eronată a binefacerii revoluției, în special, o negare a binefacerii istorice a primei revoluții ruse.

Tolstoi nu neagă deloc adevărul principii care i-a inspirat pe ideologii revoluţiei burgheze franceze. „Conducătorii revoluției”, scria Tolstoi, „au expus în mod clar acele idealuri de egalitate, libertate, fraternitate, în numele cărora intenționau să reconstruiască societatea. Din aceste principii, - continuă Tolstoi, - au urmat măsuri practice: distrugerea moșiilor, egalizarea proprietăților, desființarea gradelor, a titlurilor, distrugerea proprietăților funciare, dizolvarea unei armate permanente, impozitul pe venit, pensiile muncitorilor, separarea dintre biserică și stat, chiar stabilirea unei doctrine religioase raționale comune pentru toți.” (vol. 36, pp. 194-195). Tolstoi admite că toate acestea au fost „măsuri rezonabile și binefăcătoare care decurg din adevăratele principii de egalitate, libertate și fraternitate propuse de revoluție” (vol. 36, p. 195). Aceste principii, admite Tolstoi, precum și măsurile care decurg din ele, „cum au fost, așa ele rămân și vor rămâne adevărate și vor sta ca idealuri în fața umanității până când vor fi realizate” (vol. 36, p. 195). Dar aceste idealuri sunt realizate, spune Tolstoi, „nu ar putea fi niciodată violență” (vol. 36, p. 195).

Neînțelegerea acestui adevăr - fără îndoială, după cum i se pare lui Tolstoi -, a fost demonstrată nu numai de liderii revoluției franceze din secolul al XVIII-lea. Potrivit lui Tolstoi, această neînțelegere stă la baza conceptelor teoretice și activităților practice ale revoluționarilor ruși din 1905. Acum. Și acum, spune Tolstoi, această contradicție pătrunde în toate încercările moderne de a îmbunătăți sistemul social. Toate îmbunătățirile sociale ar trebui să fie realizate prin guvernare, adică prin violență” (vol. 36, p.

Rezumat pe tema „Filosofia lui Lev Tolstoi”

Este extrem de interesant și semnificativ că, în reflecțiile sale asupra cursului viitor al dezvoltării societății ruse, Tolstoi nu a avut nicio îndoială că în lupta care a început în 1905 între revoluție și guvernul autocrat, nu era guvernarea, nici autocrația, dar revoluţie. „... Tu,” s-a adresat Tolstoi guvernului cu astfel de cuvinte, „nu poți rezista revoluției cu steagul tău de autocrație, nici măcar cu amendamente constituționale și creștinism pervertit, numit Ortodoxie, chiar și cu patriarhia și tot felul de interpretări mistice. Toate acestea au devenit învechite și nu pot fi restaurate” (vol. 36, p. 304).

nu simpatizant metode transformarea revoluționară a societății, Tolstoi a simpatizat cu negarea sistemului social și politic existent, care a condus liderii mișcării revoluționare. Prin urmare, cunoscutul istoric danez al literaturii ruse, Stender-Petersen, se înșeală când scrie: „În realitate, totul tolstoianism, așa cum a fost numită învățătura lui, negarea lui Tolstoi a ordinii sociale existente, cererea lui de nerezistență la rău și religia sa raționalizată nu sunt altceva decât o încercare puternică de a reinterpreta mișcarea în felul său. populiștilor care treptat a devenit din ce în ce mai revoluționar și mai terorist și, de asemenea, să blocheze calea noii doctrine marxist-socialiste a luptei de clasă” 34 .

Dar, considerând nici drept, nici pur și simplu rezonabil guvernul autocratic în lupta sa împotriva revoluției, Tolstoi condamnă totuși hotărât activitățile revoluționarilor.

Obiecțiile pe care le-a ridicat împotriva rezolvării revoluționare a crizei care sa maturizat în viața poporului rus sunt foarte caracteristice modului de gândire patriarhal-„țărănesc” al lui Tolstoi. Principala sa obiecție vine din ideea că, spre deosebire de revoluțiile care au avut loc în țările din Occident, revoluția rusă va fi dusă nu de muncitorii urbani și nu de inteligența urbană, ci în principal de țărănimea multimilionară: profesiile. și muncitori urbani conduși de acești oameni; participanții la revoluția viitoare trebuie și vor fi preponderent masele agricole ale oamenilor. Locurile unde au început și au avut loc revoluțiile anterioare au fost orașe; locul actualei revoluţii trebuie să fie preponderent rural. Numărul participanților la revoluțiile anterioare este de 10,20 la sută din întregul popor, numărul participanților la revoluția actuală care are loc în Rusia ar trebui să fie de 80,90 la sută” (vol. 36, p. 258).

Înțelegerea de către Tolstoi a revoluției ruse din 1905 ca ţăran revoluția reflectată unu, o caracteristică cu adevărat importantă a acestei revoluții. Această semnificație a înțelegerii de către Tolstoi a primei noastre revoluții a fost subliniată de Lenin. „Tolstoi”, scria Lenin, „este mare ca exponent al acelor idei și al acelor stări de spirit care se dezvoltaseră în rândul milioanelor de țărănimii ruse la momentul declanșării revoluției burgheze în Rusia. Tolstoi este original, deoarece totalitatea opiniilor sale, luate în ansamblu, exprimă exact trăsăturile revoluției noastre, ca ţăran revoluţia burgheză” 35 .

Țăranul, după Tolstoi, caracterul revoluției ruse nu numai că exclude, așa cum crede Tolstoi, posibilitatea de a îndrepta revoluția rusă pe calea pe care s-au făcut revoluții în Occident, dar face orice imitație a revoluțiilor occidentale dăunătoare și periculoasă în conditiile Rusiei. „Pericol”, a explicat Tolstoi, „<…>în faptul că poporul rus, datorită poziției sale speciale, chemat să arate calea pașnică și adevărată a eliberării, va fi în schimb atras de oameni care nu înțeleg semnificația deplină a revoluției în curs, într-o imitație sclavă a revoluțiilor anterioare” (vol. 36, p. 258).

A doua obiecție a lui Tolstoi la activitatea revoluționarilor este afirmația că această activitate, chiar și în țările în care revoluția este realizată de muncitorii urbani și inteligența urbană, nu duce niciodată la atingerea scopului stabilit. Nu duce la ea, pentru că activitatea revoluționară, fiind bazată pe violență, duce inevitabil, așa cum afirmă Tolstoi, la instaurarea de noi forme de violență, nu mai puțin dezastruoase pentru umanitate decât cele dintâi.

O revoluție poate stabili o nouă ordine socială numai prin înlocuirea vechii forme de stat cu una nouă. Dar din moment ce orice stat se bazează pe violență, toată violența, potrivit lui Tolstoi, este numai răul și se presupune că nu poate fi sursa sau condiția binelui, apoi din aceasta Tolstoi concluzionează că nici statul care va fi creat de revoluție nu poate fi o astfel de sursă. „Formele se schimbă”, a scris Tolstoi, „dar esența atitudinilor oamenilor nu se schimbă și, prin urmare, idealurile de egalitate, libertate și fraternitate nu se apropie de a fi realizate” (vol. 36, p. 198).

În opiniile sale asupra statului și asupra căilor politice de dezvoltare a societății, Tolstoi a reflectat corect punctul de vedere al țărănimii patriarhale din perioada post-reformă. Dar din faptul că a reflectat-o ​​corect, cu siguranță nu rezultă că acest punct de vedere în sine era adevărat în esența conținutului său. Ceea ce Tolstoi a reflectat atât de corect în doctrina sa despre imposibilitatea revoluției a fost tocmai neînţelegere rolul luptei politice și, în special, al luptei revoluționare. Și pentru că această neînțelegere era tipică la începutul secolului al XX-lea. încă semnificativă - patriarhală - parte a țăranilor ruși, desigur, nu a încetat să fie ceea ce a fost de fapt, adică iluzie, eronate și în concluziile lor dăunătoare predare.

În scepticismul politic al lui Tolstoi, în neîncrederea în orice autoritati, sa orice forma de guvernamant, toata lumea folosirea violenței în viața publică a reflectat din nou atitudinea țărănimii patriarhale față de cea nouă, care a „eliberat”-o formal, dar de fapt a ruinat și a înrobit și mai mult ordinea socială a Rusiei capitaliste post-reformă.

Greșeala evidentă și enormă a lui Tolstoi este că a transferat în mod dogmatic experiența trecutului și observarea prezentului întregului viitor. Din faptul că toate revoluțiile care au avut loc înainte de începutul secolului al XX-lea nu au putut elimina inegalitatea și opresiunea oamenilor muncii, Tolstoi a concluzionat că şi de acum înainte nici o formă de guvernare nu este posibilă care să răspundă intereselor maselor muncitoare și țărănești.

Tolstoi neagă posibilitatea creării unei astfel de forme de stat, deoarece el consideră că, în conformitate cu însăși esența statului, nu se poate ajunge niciodată la putere, a prelua puterea și a-și păstra puterea. cel mai bun(adică, după Tolstoi, oameni buni), dar întotdeauna numai cel mai rau(adică, după Tolstoi, oameni răi, cruzi, violenți).

Luând acest punct de vedere, dezvoltat în detaliu în cartea Împărăția lui Dumnezeu este în tine, Tolstoi a ajuns în mod constant la negarea completă și necondiționată a statului, adică la învățătura anarhismului.

Potrivit lui Tolstoi, dezastrele și contradicțiile care domină omenirea de astăzi, și mai presus de toate poporul țăran rus, vor înceta doar atunci când statul va fi desființat cu tot aparatul de violență, constrângere și intimidare necesar pentru el - guvernul, administrația, armata, poliție, tribunale, oficialități etc.

În același timp, învățătura lui Tolstoi despre desființarea statului diferă într-o trăsătură importantă de multe alte învățături anarhiste. Anarhismul lui Tolstoi nu este revoluționar. Potrivit lui Tolstoi, o formă apatridă de organizare socială nu ar trebui stabilită prin violent lovitură de stat sau violent distrugerea statului existent. Desfiinţarea statului poate şi trebuie să aibă loc, credea Tolstoi, numai de nonrezistenta, adică prin abstinență sau evaziune pașnică și pasivă, renunțarea fiecărui membru al societății de la toate îndatoririle publice - militare, fiscale, judiciare - de la toate tipurile de funcții publice, de la folosirea instituțiilor și instituțiilor statului și de la orice participare la orice a fost – juridică sau revoluționară – activitate politică.

Această învăţătură a lui Tolstoi despre societate şi formele politice ale dezvoltării ei, după cum a arătat Lenin, „este fără îndoială utopică şi, în conţinutul ei, reacţionară în sensul cel mai precis şi cel mai profund al cuvântului” 36 . Caracterul reacționar al doctrinei lui Tolstoi constă în faptul că elementele critice și chiar socialiste, care, conform analizei lui Lenin, se aflau cu siguranță în învățătura lui Tolstoi, nu exprimau ideologia clasei „care urmează să înlocuiască burghezia”, ci corespundeau cu „ideologia claselor care urmează să fie înlocuite de burghezie” 37 .

Dacă, așadar, la sfârșitul anilor 70 ai secolului trecut, „elementele critice ale învățăturilor lui Tolstoi ar putea, în practică, să beneficieze uneori anumite segmente ale populației. în ciuda trăsăturile reacţionare şi utopice ale tolstoiismului” 38, apoi deja în primul deceniu al secolului al XX-lea, după cum a arătat Lenin, „orice încercare de a idealiza învăţătura lui Tolstoi, de a justifica sau atenua „nerezistenţa”, apelurile sale la „Spirit”; apelurile sale pentru „auto-îmbunătățirea morală”, doctrinele sale despre „conștiință” și „iubire universală”, predicarea sa despre asceză și quietism etc. aduc cel mai imediat și cel mai profund rău.

Toată această semnificație a tolstoiismului a fost pentru prima dată elucidată în strălucitele articole ale lui Lenin despre Tolstoi. În același timp, aceste articole aruncă o lumină nouă asupra cerințelor care ar trebui făcute pentru cercetarea moștenirii spirituale și a lumii spirituale a unor artiști și gânditori atât de complexi precum Tolstoi.

Articolele lui Lenin despre Tolstoi infirmă principiul fundamental al metodei sociologice vulgare în critica literară, în istoria literaturii și a filosofiei. Aceste articole au arătat cu ochii lor cât de nesustenabil și de primitiv este punctul de vedere al istoricilor care susțin că ideologia unui mare artist este direct reflecţie direct condițiile sociale ale originii sale, mediului, poziției sociale etc. Punctul de vedere pe care scriitorul îl are în descrierea vieții s-a dovedit a fi decisiv pentru aprecierea naturii ideologiei scriitorului și care nu trebuie neapărat să coincidă cu punctul de vedere caracteristic oamenilor de originea si pozitia sa sociala . „Prin naștere și creștere, Tolstoi”, a scris Lenin, „a aparținut celei mai înalte nobilimi moșiere din Rusia, a rupt cu toate concepțiile obișnuite despre acest mediu și, în ultimele sale lucrări, a căzut cu critici pasionale la adresa întregului stat modern, a bisericii, ordine sociale, economice bazate pe înrobirea maselor, pe sărăcia lor, pe ruinarea țăranilor și a micilor proprietari în general, pe violență și ipocrizie, care pătrund de sus în jos toată viața modernă.

Tocmai această discrepanță între punctul de vedere din care Tolstoi examinează, înfățișează și discută fenomenele și relațiile vieții contemporane rusești, cu punctul de vedere care, s-ar părea, i-a fost îndemnat în mod firesc și chiar necesar de toate circumstanțele originii sale și toate relațiile cercului său social i-au permis lui Tolstoi, așa cum a arătat Lenin, să vadă în fenomenele vieții rusești ceea ce nu văzuse înaintea lui. nimeni a scriitorilor care priveau viața rusească dintr-un alt punct de vedere.

De aici afirmația profund adevărată a lui Lenin, care l-a frapat pe Maxim Gorki când a spus că „înainte de aceasta, nu existase un mujic adevărat în literatură” 41 .

Dar dacă factorul decisiv pentru rezultatele muncii unui mare artist nu este poziția socială imediată a artistului, ci punctul de vedere din care acest artist va considera și înfățișa fenomenele accesibile oamenilor din cercul său sau lui personal , atunci munca lui poate deveni cu adevărat semnificativă nu în orice condiții. Semnificația socială reală informează creativitatea nu fiecare punct de vedere, care poate fi un artist dat. Acest sens este dat operei numai acelui scriitor sau artist al cărui punct de vedere este nu este usor punctul său de vedere personal, ci o poziție care exprimă punctele de vedere, stările de spirit, aspirațiile muncă clase reprezentând o parte semnificativă a oamenilor.

Opera lui Tolstoi și-a căpătat semnificația nu doar pentru că Tolstoi a rupt toate concepțiile obișnuite despre mediul său, ci pentru că, rupând cu mediul său, Tolstoi a adoptat un punct de vedere care reprezenta puncte de vedere și stări de spirit. de mai multe milioane de dolari ale țărănimii ruse, adică opiniile și sentimentele, deși „patriarhale”, arhaice, înapoiate, dar care conțin totuși o parte cu adevărat democratică a masei țărănimii ruse.

„Contradițiile din punctele de vedere ale lui Tolstoi”, a scris Lenin, „nu sunt doar contradicții ale gândirii sale personale, ci o reflectare a acelor condiții extrem de complexe, contradictorii, influențe sociale, tradiții istorice care au determinat psihologia diferitelor clase și a diferitelor pături ale societății ruse. în De reformă, dar inainte de epoca revoluţionară” 42 .

Tolstoi nu este grozav pentru că a exprimat în lucrările sale artistice și filozofico-jurnalistice o doctrină care ar trebui să devină un ghid al acțiunii practice și care în sine este adevărată. Adevărat imagine şi expresie ideologia nu este încă imaginea și expresia Adevărat ideologie. Tolstoi, așa cum a arătat Lenin, „nu putea înțelege în mod absolut nici mișcarea muncitorească și rolul ei în lupta pentru socialism, nici revoluția rusă” 43 . Tolstoi este grozav pentru că arta și învățătura lui reflectau „marea mare a poporului, agitată până în adâncuri, cu toate slăbiciunile și toate punctele sale forte” 44 . Măreția lui Tolstoi constă tocmai în relief, forța cu care trăsăturile de mult pregătite ale primei revoluții ruse sunt surprinse în operele de artă ale lui Tolstoi și în învățăturile sale.

Însăși greșelile și amăgirile lui Tolstoi, după ce au dat naștere nevoii respingerii lor, au dat - în această respingere - un rezultat pozitiv. Lenin a explicat că pentru a merge înainte este adesea necesar să înțelegem ce deficiențe și slăbiciuni au împiedicat până acum mișcarea înainte. Dar tocmai acest rol l-au jucat iluziile lui Tolstoi. „Prin studierea operelor de artă ale lui Lev Tolstoi”, a explicat Lenin, „clasa muncitoare rusă ajunge să-și cunoască mai bine dușmanii și prin înțelegerea doctrină Tolstoi, întregul popor rus va trebui să înțeleagă care a fost propria sa slăbiciune, care nu le-a permis să finalizeze cauza eliberării. Acest lucru trebuie înțeles pentru a merge mai departe.

Întreaga istorie a Rusiei după revoluția din 1905 a fost o confirmare a evaluării lui Lenin asupra viziunii despre lume a lui Lev Tolstoi.

Note

34 a. Stender-Petersen. Geschichte der Russischen Literatur, Bd. II. Munchen, 1957, S. 368.

35 V.I. Lenin. Opere, vol. 15, p. 183.

36 V.I. Lenin. Lucrări, vol. 17, p. 32.

39 Ibid., p. 33.

40 V.I. Lenin. Lucrări, vol. 16, p. 301.

41 M. Amar. Lucrări colectate, vol. 17. M., 1952, p. 39.

42 V. I. Lenin. Opere, vol. 16, p. 295.

43 V.I. Lenin. Opere, vol. 15, p. 183.

44 V.I. Lenin. Lucrări, vol. 16, p. 323.

45 Ibid., p. 324.

Doctrină filozofică fondată de Lev Tolstoi

cultivarea solului

Filosofia unității

Populism

Etica non-violenței

Regula morală principală din punctul de vedere al lui L.N. Tolstoi

Omorâți cel care suferă

Cunoaste-te

Nu rezista răului

Slujiți patria cu credință

Țara în care Vladimir Solovyov sa întâlnit pentru a treia oară cu viziunea Sofiei ca o imagine a feminității eterne și a înțelepciunii lui Dumnezeu

Palestina

Pavel Florensky

Vladimir Solovyov

Alexey Losev

Nikolai Berdiaev

Concept…. caracteristica lui Vl. S. Solovyova.

unitate

intuitionism

Imyaslaviya

Slavofilismul

Una dintre ideile principale ale filozofiei unității

Inadmisibilitatea oricărei forme de violență în viața publică și de stat

Filosofia ar trebui să ajute o persoană să rezolve problemele stringente ale vieții

Imposibilitatea cunoașterii fiabile a Absolutului

Învierea tuturor oamenilor care au trăit pe pământ

Cea mai înaltă, cea mai perfectă formă de iubire, conform lui V.S. Solovyov, este

Dragoste între un bărbat și o femeie

Dragoste pentru adevăr

Dragostea mamei pentru un copil

Dragoste pentru patria-mamă

Gânditor autohton care a creat pentru prima dată un sistem filozofic cuprinzător bazat pe umanismul creștin

V.S. Solovyov

PE. Berdiaev

UN. Radișciov

F.M. Dostoievski

Gânditor rus, care în lucrarea sa „Nume” a dovedit că există o legătură profundă între nume și purtător

S.N. Bulgakov

A.L. Cijevski

P.A. Florensky

L. Shestov

Una dintre principalele lucrări ale S.N. Bulgakov

„Semnificația creativității”

„Justificarea binelui”

„Stâlpul și temelia adevărului”

„Lumina nopții”

Reprezentant al marxismului rus

G.V. Plehanov

N.K. Mihailovski

N.F. Fedorov

V.S. Solovyov

Filosofia lui Tolstoi.

Lenin a dezvoltat doctrina Rusiei ca

A treia Roma

Țară agrară cu un mod de viață comunal

Veriga slabă a lanțului imperialismului

putere mare

Este considerat fondatorul cosmismului rusesc

Alexandru Radișciov

Nikolai Berdiaev

Nikolai Fedorov

Fedor Dostoievski

Reprezentanții „cosmismului rus” sunt:

N. Berdyaev, V. Solovyov

F. Dostoievski, L. Tolstoi

A. Losev, M. Bakhtin

K. Ciolkovski, V. Vernadsky

Potrivit lui N.F. Fedorov, cea mai înaltă datorie morală a pământenilor, sarcina centrală a tuturor oamenilor este să

Unificarea tuturor religiilor

Învierea tuturor strămoșilor

Transformând umanitatea în energie radiantă

Distrugerea suferinței de pe pământ

Sinteză a învățăturilor filozofice și științifice, unite de ideea relației dintre om și natură, umanitate și univers

Filosofia vieții

Filosofia unității

Cosmismul

Existențialismul

Una dintre regulile de bază ale „eticii cosmice” K.E. Ciolkovski

Tratează-i pe ceilalți așa cum ai vrea să te trateze cu tine

Fii milostiv cu toate lucrurile vii

Omorâți cel care suferă

Iubește-L pe Dumnezeu mai mult decât pe tine însuți

Conceptul de bază al epistemologiei V.I. Vernadsky

adevărul absolut

Generalizare empirică

Lucru în sine

Forma a priori de sensibilitate

Noosfera este

Tărâmul Minții

Sfera vieții

sferă divină

tărâm transcendent

Fondatorul ecologiei spațiale și al heliobiologiei

P.A. Florensky

K.E. Ciolkovski

IN SI. Vernadsky

A.L. Cijevski

Filosof rus, care a scris în cartea „Cunoașterea de sine”: „Originalitatea tipului meu filozofic constă în primul rând în faptul că nu pun ființa, ci libertatea, ca bază a filozofiei”

Nikolai Berdiaev

Vladimir Solovyov

Alexandru Herzen

Lev Shestov

Gânditorul rus... în lucrarea sa „Cunoașterea de sine” a afirmat că nu a pus ființa, ci libertatea, la temelia filozofiei.

PE. Berdiaev

V.S. Solovyov

A.I. Herzen

N. Fedorov

Motivul, sursa primară a răului în lume conform lui N.A. Berdiaev

Libertate necreată

Guvern

Forțele elementare ale naturii

materie inertă

Dualismul spirit și materie, Dumnezeu și natură este caracteristic filozofiei

K.E. Ciolkovski

L. Shestova

PE. Berdiaev

L.N. Tolstoi

Potrivit lui L. Shestov, o persoană poate realiza imposibilul numai datorită

Credinta in Dumnezeu

cunoștințe științifice

Umilinţă

Dragoste pentru aproapele tău

Potrivit lui L. Shestov, principalii dușmani ai omului în „lupta pentru imposibil” sunt

Singurătate și frică

Moarte și disperare

Rațiune și moralitate

Credință și iubire

ONTOLOGIE

Baza ființei, existând în sine independent de orice altceva,

Substanţă

Constiinta

intentie

Egalitatea principiilor materiale și spirituale ale ființei proclamă

Dualism

Scepticism

Relativism

Se afirmă existența multor fundamente și principii inițiale ale ființei

Pluralism

Empirism

Relativism

Agnosticism

O afirmație care corespunde înțelegerii metafizice a materiei

Materia este eternă, necreată și indestructibilă

Materia este identică cu substanța

Materia este creată de Dumnezeu

Materia constă practic din forme ideale

Ipoteza atomistă a structurii materiei a fost formulată pentru prima dată de:

Augustin

Democrit

Materia este sursa primară a ființei, spune

Materialism

Idealism

Intuiționismul

Iraționalism

materie

Calitate

În marxism, materia este tratată ca

Unitatea energiei și a conștiinței

Substanţă

Realitatea obiectivă

Care dintre următoarele nu este un atribut al materiei?

Structuralitatea

Circulaţie

Reflecţie

Stabilitate

Fenomenele ideale sunt

Ușoară

gravitatie

Conştiinţă

Timp

O proprietate esențială integrală a unui lucru, fenomen, obiect se numește

Accident

Atribut

calitate

Modul de existență al materiei

Circulaţie

Fluxul mental

Imobilitate

Nu se aplică atributelor materiei

Structuralitatea

Circulaţie

pace

Reflecţie

Cea mai înaltă formă de mișcare a materiei este

mișcare mecanică

mișcarea biologică

mișcare socială

miscarea fizica

Esența ipotezei cosmogonice a „Big Bang-ului” este presupunerea că

Universul va muri ca urmare a exploziei nucleului galaxiei

Explozii regulate au loc în centrul Galaxiei, schimbând caracteristicile spațiu-timp ale Universului

Universul a apărut ca urmare a exploziei unei particule microscopice

În câteva miliarde de ani, Soarele va exploda și va distruge Pământul.

Succesiunea stărilor reflectă categoria

timp

spatii

Necesitatile

Forma de existență a materiei, care exprimă extinderea, structura, coexistența și interacțiunea elementelor în toate sistemele materiale

Circulaţie

Spaţiu

Calitate

Conceptul substanțial de spațiu și timp a fost apărat de

Lucretius Kar

Newton

Einstein

Esența conceptului relațional de spațiu și timp este aceea

Timpul este etern, spațiul este infinit

Timpul și spațiul sunt independente unul de celălalt

Spațiul și timpul depind de procesele materiale

Spațiul și timpul sunt iluzorii, în realitate există doar o substanță nemișcată și neschimbătoare

Ce concept de timp nu permite posibilitatea creării unei „mașini a timpului”?

Substanțial

relaționale

static

Dinamic

Cea mai importantă proprietate specifică a timpului biologic

reversibilitate

ciclicitatea

bidimensionalitate

Antropismul

Ideile economice ale lui L.N.Tolstoi

În ciuda glorificării numelui lui Lev Nikolaevici Tolstoi, opiniile sale științifice sunt încă puțin cunoscute și înțelese de publicul larg. Acest lucru se aplică în special învățăturilor economice ale lui Tolstoi.

Ideile filozofice ale lui L.N. Tolstoi

Există chiar o părere că Tolstoi a fost grozav ca artist al cuvântului, dar slab ca gânditor. În același timp, din anumite motive, nu se înțelege că ideile lui Tolstoi sunt cele care dau lumina de geniu care provine din majoritatea operelor sale. Deci, în cuvintele lui Tolstoi însuși, Anna Karenina este un plex de o mie de gânduri.

Lev Nikolaevici de-a lungul lungii sale vieți creative a acordat o atenție considerabilă doctrinei economice, pe care o legase foarte strâns cu ideile religioase și reflecțiile despre soarta Rusiei. Doctrina lui economică trebuia să fie de înțeles pentru orice persoană, prin urmare este declarată în limba națională și se referă doar la probleme economice care pot fi de interes pentru orice persoană, indiferent de afacerea în care este angajat.

Potrivit lui L.N. Tolstoi, singura sarcină a științei economice este să găsească o modalitate de a distribui în mod echitabil bogăția materială între toți oamenii, economiștii nu înțeleg această sarcină a lor și, în schimb, sunt ocupați cu diverse probleme secundare: cum să determine valoarea unei produs, funcția banilor, ce se înțelege prin capital - doar din lipsa de sentiment religios, pentru că doar el ajută la deosebirea importantului de neimportant, binelui de rău - în orice afacere.

Pentru o persoană religioasă, singura problemă a economiei este rezolvată foarte simplu și ușor: toți oamenii sunt frați, atunci nimeni, dacă nu este bolnav, nu poate folosi munca altora și nimeni nu are dreptul să primească mai mult decât alții fără muncă - de aceea, fiecare trebuie să lucreze, atât prin muncă manuală, cât și prin minte, și fiecare trebuie să primească beneficiile de care are nevoie pentru viață.

Principiul egalității al lui Tolstoi nu înseamnă egalitarism. Un leneș nu ar trebui să primească nimic. Nici diferența de talente nu va dispărea niciodată - dar poți respecta în mod egal fiecare muncă talentată și poți crea oportunități egale pentru dezvoltarea oricărei abilități de care oamenii au nevoie. Nu există nimic fundamental nou în principiul economic al egalității propus de Tolstoi - studiul legendelor și proverbelor populare rusești arată că poporul rus a încercat să stabilească această idee în viața lor de secole.

Toate învățăturile economice ale lui Tolstoi provin din tradițiile vechi ale poporului rus.

Cea mai importantă idee pentru gânditorul rus Tolstoi este datoria harniciei. Și nu numai că vorbește despre asta, ci o aplică în mod consecvent în viața sa, în timp ce realizează o economie foarte eficientă pe moșiile sale și lucrând la egalitate cu muncitorii săi. În aceasta, el urmează tradiția străveche a mănăstirilor rusești, unde starețul este obligat să lucreze nu numai pe picior de egalitate, ci mai mult decât alți călugări - să-i amintim pe Serghie de Radonezh, Serafim de Sarov și, în sfârșit, Patriarhul Nikon, care , ocupându-se de construcția de piatră în Mănăstirea Învierii, a săpat împreună cu muncitori bălți, a plantat pești, a construit mori, a amenajat grădini și a defrișat pădurile.

Principiul diligenței conform lui Tolstoi este, în primul rând, să încerci să lucrezi pentru oameni cât mai mult posibil - și, în același timp, să ia cât mai puțină muncă de la ei. Orice poți face singur, nu-i obliga pe alții să o facă. Muncește până obosești, dar nu prin putere: din lenevie oamenii sunt atât nemulțumiți, cât și supărați; același lucru este valabil și pentru munca prin forță. Munca agricolă este o ocupație specifică tuturor oamenilor și nu numai clasei țărănești; această muncă dă cel mai mult libertate și mai ales fericire oricărei persoane. Cu această idee, Tolstoi continuă tradiția veche de secole pe care încă o regăsim la „părintele economiei” – Xenofon, care spunea că agricultura este cea mai nobilă dintre toate ocupațiile, în secolul XX, în ciuda numărului tot mai mic de sate. , a fost reînviat de eforturile unui remarcabil economist rus Chayanov, care era convins că va veni vremea când orașele se vor transforma în sate mari - atât de mult fața lor va fi acoperită de grădini continue, grădini de legume și parcuri.

Oamenii care nu lucrează fizic nu încetează să gândească, să vorbească, să asculte sau să citească fără să-și dea minții odihnă, ceea ce face mintea iritată și confuză, deja îi este greu să înțeleagă lucrurile în mod rațional. Munca manuală, și în special munca agricolă, ocupă întreaga persoană și îi dă odihnă de munca intelectuală. Acest lucru a fost întotdeauna înțeles în mănăstirile slave, unde fiecare călugăr lucrează atât cu mâinile, cât și cu capul - și astfel s-a realizat o înflorire uimitoare atât a economiei monahale, cât și a artei și științei monahale.

Nici cea mai necurată lucrare nu este rușinoasă, doar lenevia este rușinoasă. Nu merită să lucrezi pentru recompensa maximă pentru munca ta, pentru că cele mai mari salarii se primesc adesea pentru cele mai imorale tipuri de muncă, în timp ce cele mai importante lucrări - țăranii - sunt de obicei apreciate foarte scăzut.

Tolstoi și-a întruchipat învățăturile economice în povești artistice vii, aducându-l astfel cât mai aproape de orice persoană. Se poate aminti de Levin de la Anna Karenina, un mare muncitor care lucrează cu același entuziasm atât în ​​curtea hambarului, cât și la masa din biroul său, creând, de altfel, un tratat economic. În cele din urmă, viața lui Levin se dovedește a fi mai reușită decât toți eroii romanului - prin aceasta Tolstoi vrea să arate că numai respectând datoria de harnicie se poate obține atât prosperitatea economică, cât și fericirea spirituală.

Lev Tolstoi avea un mare respect pentru ideile marelui economist american Henry George. Le-a consacrat în mai multe articole, citate în culegeri de gânduri ale oamenilor înțelepți și le-a menționat în repetate rânduri în scrisori.

Tolstoi a fost aproape de ideea lui Henry George că, deoarece o persoană poate obține bogăție doar în trei moduri: prin muncă, cerșetorie sau furt, atunci oamenii muncitori primesc atât de puțin în economia socială modernă doar pentru că majoritatea este reprezentată de cerşetori şi hoţi.

Urmându-l pe Henry George, Lev Nikolaevici susține că dreptul exclusiv al unor oameni asupra altora la pământ nu este diferit de iobăgie sau sclavie. Luați invadatorul din casa oamenilor, banii, crima lui se va termina cu el. Dar luați pământul de la invadator - și această nedreptate va continua timp de secole. Este foarte posibil să ne imaginăm o situație în care în orice țară a lumii, sub rezerva vânzării gratuite a pământului, va trece în mâinile celor care au cei mai mulți bani, adică foarte puțini, și întregul popor va deveni sclavii celor bogați, dictându-le orice condiții.

Toți oamenii au un drept egal asupra întregului pământ și un drept deplin la munca lor și la produsele muncii lor. Iar acest drept la libertatea economică completă a fiecărui individ este încălcat prin recunoașterea proprietății private asupra pământului și prin perceperea de impozite pe produsele muncii oamenilor.

Cum să restabilim acest drept cu care ne naștem fiecare dintre noi? Recunoașteți existența unui impozit unic pe teren în societate. Sub el, oamenii care se bucură de toate beneficiile pământului ar plăti societatea pentru el, în timp ce cei care nu lucrau pe pământ, precum muncitorii din industrie sau oamenii de știință, nu ar plăti nimic.

Consecințele unui impozit unic pe teren, potrivit lui Tolstoi, pot fi următoarele. Marii proprietari de pământ care nu cultivă pământul l-ar abandona în curând. Cheltuielile fiscale ale clasei muncitoare ar fi reduse. Așadar, Henry George demonstrează în detaliu că un singur impozit ar fi suficient pentru existența societății - la urma urmei, o mare parte a oamenilor ar fi impozitat cu ea, iar un impozit ușor ar fi plătit cinstit. O taxă unică pe teren, prin eliminarea taxelor de export și de import, ar deschide spațiul economic mondial, oferind tuturor posibilitatea de a folosi toate produsele muncii și natura tuturor țărilor. Prin creșterea semnificativă a veniturilor oamenilor de rând, impozitul unic va face imposibilă supraproducția de bunuri.

În practică, potrivit lui Tolstoi, singurul impozit pe teren ar putea fi introdus în acest fel. Prin vot popular, poporul proclamă întreg pământul drept proprietate comună. Apoi, treptat, pe o perioadă mai mult sau mai puțin lungă, se plătește o parte din dobânda impozitului și numai în timp - întreaga rată. Acest timp va oferi o oportunitate, în primul rând, de a evalua cu acuratețe calitatea fiecărei bucăți de teren și, în al doilea rând, de a adapta pe toți la noile condiții economice.

Ideea unei taxe unice s-a dovedit a fi destul de viabilă, iar o sută de ani mai târziu, la sfârșitul secolului al XX-lea, a fost implementată în politica fiscală modernă.

Deoarece sarcina oricărui guvern este de a promova dreptatea între oameni, datoria conducătorilor ar trebui să fie distrugerea principalei nedreptăți a economiei moderne - proprietatea privată a pământului. Iar conducătorii ruși, care sunt obișnuiți să imite Europa în toate, nu ar trebui să se teamă să meargă împotriva ei, pentru că. Viața economică a Rusiei este deosebită - în sfârșit, poporul rus trebuie, de asemenea, să devină majoritar, când va trăi după propria sa minte și va acționa în conformitate cu propriile condiții.

Trebuie spus că L.N. Tolstoi a respins mereu în mod constant însăși ideea de proprietate. În multe feluri, el a implementat aceste puncte de vedere în practica vieții sale, renunțând la dreptul de proprietate intelectuală asupra operelor sale și asupra tuturor proprietăților sale de pământ. Chiar și plecarea lui pe moarte de la Yasnaya Polyana a fost în esență un act de renunțare la toate proprietățile.

Considerarea problemelor economice este, de asemenea, dedicată marii lucrări a lui Tolstoi „Deci, ce ar trebui să facem?”. În ea, Lev Tolstoi a criticat aspru teoriile economiei politice, provenind în primul rând din Adam Smith și Karl Marx. Deci, de exemplu, Tolstoi nu este de acord atât cu ideea că principalul factor de producție este munca, cât și cu afirmația că principalul factor de producție este capitalul. Factori precum energia solară sau moralul lucrătorilor sunt la fel de importanți pentru orice producție și mulți dintre ei nu îi cunoaștem încă deloc.

Motivul existenței banilor, potrivit lui Tolstoi, nu este facilitarea schimbului, așa cum spun economiștii, ci exploatarea săracilor de către cei bogați. Cu ajutorul banilor, este foarte convenabil ca un rege sau lider să-și adune, să stocheze și să-și acumuleze averea - banii sunt ușor de împărțit și aproape că nu se deteriorează. Ori de câte ori nu era nevoie să plătească impozit la trezorerie sau tribut pentru câștigător, oamenii se înțelegeau foarte bine cu trocul, schimbându-și imediat bunurile pentru ceea ce aveau nevoie. Odată cu refuzul de a acorda redevențe pentru munca sa, Lev Tolstoi a renunțat de fapt la mecanismul monetar.

Diviziunea muncii, când unii oameni sunt angajați numai în muncă fizică, de exemplu, țăranii, iar alții doar în muncă mentală, precum oamenii de știință, profesorii, scriitorii, nu numai că nu este progresul economiei, așa cum Adam Smith și adepții săi. gândit, dar există regresul său cel mai neîndoielnic. Omul viitorului va combina cu ușurință munca manuală și cea intelectuală, dezvoltându-și atât trupul, cât și sufletul în aceeași măsură - și numai o astfel de persoană va putea obține efectul maxim în munca sa.

Sarcina de a educa o astfel de persoană, potrivit lui Tolstoi, revine mamelor. Prin exemplul ei, fiecare mamă adevărată crește o persoană atât de perfectă - la urma urmei, muncește și foarte mult, atât fizic, cât și psihic în același timp.

Cel mai important principiu economic pentru Lev Nikolaevici a fost, de asemenea, respingerea tuturor exceselor, luxului și bogăției. De tânăr, Tolstoi și-a cusut haine speciale, o încrucișare între o cămașă țărănească și o sutană monahală, și a purtat-o ​​tot timpul anului. Stilul de îmbrăcăminte pe care l-a inventat s-a dovedit a fi foarte viabil și de mai bine de o sută de ani este cunoscut sub numele de „hanorace”.

Modestia în mâncare a dus la vegetarianism, negarea fumatului și a beției. În mare parte datorită acestui stil de viață ascetic, Tolstoi, care din copilărie s-a remarcat printr-o sănătate precară și o tendință la tuberculoză, a putut să trăiască până la o vârstă înaintată plină de forță, iar la 82 de ani a călărit pe un cal într-o imposibilitate totală, depășindu-și. secretară de 20 de ani.

Averea personală, potrivit lui Lev Tolstoi, este complet ineficientă din punct de vedere economic.

Este întotdeauna câștigat cu mare efort - și necesită și mai multă muncă pentru conservarea lui. Și, în același timp, nu corespunde deloc nevoilor economice reale ale proprietarului său: o persoană nu are nevoie de mai mult de o cameră, mai mult decât cantitatea de hrană determinată de solicitările corpului său - și, cu toate acestea, acumularea de avere duce la astfel de situații nefirești când, de exemplu, o familie de doi deține șase dormitoare.

Există un singur motiv pentru a lupta pentru bogăția economică: mizeriile vieții spirituale. Căci așa cum îmbrăcămintea grea împiedică mișcarea trupului, tot așa bogăția împiedică mișcarea sufletului. Văzând toată marea nemăsurată a sărăciei, orice persoană, ca ființă înzestrată cu conștiință și rușine, își va renunța la avere. Tolstoi vede sursa bogăției și sărăciei doar în sălbăticia morală a majorității oamenilor: la urma urmei, un vagabond este întotdeauna un plus necesar pentru un milionar.

Eficacitatea învățăturilor lui Tolstoi a fost testată în practică de numeroase comunități din Tolstoi care s-au dispersat în secolul al XX-lea. La nivel mondial.

Lev Nikolaevici Tolstoi (1821 - 1910) grozav atât ca scriitor, cât și ca gânditor. El este fondatorul conceptului de non-violență. Învățătura lui se numea Tolstoyism. Esența acestei doctrine a fost reflectată în multe dintre lucrările sale. Tolstoi are și propriile sale scrieri filozofice: „Mărturisire”, „Care este credința mea?”, „Calea vieții”, etc.

Tolstoi cu mare putere de condamnare morală a criticat instituţiile statului, instanţa, economia. Cu toate acestea, această critică a fost controversată. El a negat revoluția ca metodă de rezolvare a problemelor sociale. Istoricii filozofiei consideră că „conținând unele elemente ale socialismului (dorința de a crea un cămin de țărani liberi și egali pe locul moșierismului și a unui stat de clasă polițienească), învățătura lui Tolstoi a idealizat în același timp ordinea patriarhală a vieții și a considerat procesul istoric din punctul de vedere al conceptelor „eterne”, „originale” ale conștiinței morale și religioase a omenirii”.

Tolstoi credea că scăparea de violență, pe care se bazează lumea modernă, este posibilă pe calea nerezistenței la rău prin violență, pe baza respingerii complete a oricărei lupte și, de asemenea, pe baza eului moral. -imbunatatirea fiecarui om in parte. El a subliniat: „Numai nerezistența la rău prin violență determină omenirea să înlocuiască legea violenței cu legea iubirii”.

Puterea de gândire este rea, Tolstoi a ajuns la negarea statului. Dar desființarea statului, în opinia sa, nu ar trebui să se facă prin violență, ci prin evitarea pașnică și pasivă a membrilor societății de la orice îndatoriri și poziții de stat, de la participarea la activități politice. Ideile lui Tolstoi au avut o largă circulație. Au fost criticați simultan din dreapta și din stânga. În dreapta, Tolstoi a fost criticat pentru criticile sale la adresa bisericii. În stânga - pentru propaganda supunere răbdătoare față de autorități. Criticându-l pe L. N. Tolstoi din stânga, V. I. Lenin a găsit contradicții „țipete” în filosofia scriitorului. Deci, în lucrarea „Lev Tolstoi ca o oglindă a revoluției ruse”, Lenin notează că Tolstoi „Pe de o parte, critica fără milă a exploatării capitaliste, sărăciei, sălbăticiei și chinului maselor muncitoare; pe de altă parte, predicarea nebună a „nerezistenței la rău” prin violență”.

ideile lui Tolstoiîn timpul revoluției au fost condamnați de revoluționari, deoarece se adresau tuturor oamenilor, inclusiv lor. În același timp, în timp ce manifestau violență revoluționară împotriva celor care au rezistat transformărilor revoluționare, revoluționarii înșiși, pătați cu sânge străin, și-au dorit ca violența să nu se manifeste în raport cu ei înșiși. În acest sens, nu este surprinzător că la mai puțin de zece ani de la revoluție a fost întreprinsă publicarea lucrărilor complete ale lui Lev Tolstoi. Obiectiv, ideile lui Tolstoi au contribuit la dezarmarea celor care au fost supuși violenței revoluționare.

Cu toate acestea, nu este legitim să condamnăm scriitorul pentru aceasta. Mulți oameni au experimentat influența benefică a ideilor lui Tolstoi. Printre adepții învățăturilor scriitorului-filosof s-a numărat și Mahatma Gandhi. Printre admiratorii talentului său s-a numărat și scriitorul american W. E. Howells, care a scris: „Tolstoi este cel mai mare scriitor al tuturor timpurilor, fie doar pentru că opera sa este mai mult decât altele impregnate de spiritul bunătății și el însuși nu neagă niciodată unitatea conștiința lui și arta lui”.

- 40,79 Kb

Introducere 3

Capitolul 1. Lev Nikolaevici Tolstoi 5

1.1. Căutarea spirituală a lui Lev Nikolaevici …………………………….5

Capitol 2. Diferența dintre opiniile religioase ale lui Lev Nikolaevici din

Ortodoxia oficială……………………………………………………. 8

2.1. Care este credința mea………………………………………..…… …………...8

Concluzie 13

Lista literaturii folosite 14

Introducere

Relevanța subiectului munca de control constă în faptul că în prezent concepțiile religioase ale lui Tolstoi din Ortodoxia oficială sunt prost înțelese. Biserica încearcă să denatureze opinia scriitorului, oferind o evaluare nu întotdeauna corectă a gândirii lui Lev Nikolaevich, înclinând oamenii de partea lor.

În vremea noastră, după ce țara a trăit în ateism timp de 70 de ani, iar religia ortodoxă a început din nou să predomine în inimile oamenilor, mulți au început să se gândească la Dumnezeu. Corectitudinea religiei ortodoxe este sensul principal al căutării spirituale a lui Tolstoi. Lev Nikolaevici descrie foarte bine deficiențele religiei ortodoxe. El caută pe adevăratul Dumnezeu, este angajat în traducerea Evangheliei originale. Scrierile sale religioase ar trebui citite de fiecare persoană, în special de cei care se consideră creștini.

Dacă tot este posibil să nu ne gândim la dogmele bisericești (întrucât o dogmă este un decret aprobat de cele mai înalte autorități bisericești, prevederile dogmei, prezentate de biserică ca un adevăr incontestabil și nesupus criticii), atunci este imposibil. să vorbească cu calm despre numeroasele neajunsuri împletite de religie și societate pe care le descoperă scriitorul. Dacă analizăm lucrările religioase ale lui Tolstoi, putem face o paralelă între timpul Bisericii Ortodoxe și putem înțelege că multe lucruri rămân neschimbate astăzi.

Gradul de studiu al temei. Concepțiile religioase și filozofice ale lui Lev Tolstoi au fost bine prezentate de A. V. Men. 1

Scopul lucrării: luați în considerare opiniile religioase ale lui Lev Tolstoi, găsiți principalele diferențe dintre opiniile religioase ale scriitorului din Ortodoxia oficială.

Sarcini:

1. Pentru a analiza căutarea spirituală a lui Lev Tolstoi
2. Pentru a studia diferențele dintre opiniile religioase ale lui Lev Tolstoi și religia ortodoxă.

Structura muncii: munca de control constă dintr-o introducere, două capitole, o concluzie și o listă de referințe.

Capitolul 1. Lev Nikolaevici Tolstoi

1. Căutarea spirituală a lui Lev Nikolaevici

Istoria căutării spirituale a lui Lev Nikolaevici este istoria generației sale și nu doar una, ci chiar mai multe. Scriitorul a trăit o viață lungă, iar influența lui Tolstoi asupra contemporanilor a fost colosală. Cu toate acestea, cititorii de astăzi își imaginează vag care a fost sensul învățăturii sale și care a fost tragedia marelui scriitor. Apropo de Tolstoi, în primul rând, se referă la scriitor, la autorii de romane, dar uită că este și gânditor. Gânditorul, care și-a creat propria filozofie, nu a fost mulțumit de dogmele creștine și a criticat Biserica Ortodoxă.

Lev Nikolayevich a început devreme să se gândească la sensul vieții, să-și analizeze acțiunile, să se gândească la aspectele etice ale existenței umane. Tot devreme s-a gândit la Dumnezeu, la credința ortodoxă și a scris în lucrarea religioasă „Mărturisire”: „Am fost botezat și am crescut în credința creștină ortodoxă. Am fost învățat din copilărie și de-a lungul adolescenței și tinereții mele. Dar când am părăsit al doilea an de facultate la 18 ani, nu am mai crezut în nimic din ceea ce am fost învățat” 2 . Dar nu ar trebui să luați această declarație a lui Tolstoi la propriu, el a avut credință, ci doar vagă sub formă de deism. Căuta sensul vieții în familie, în muncă, în ceea ce oamenii numesc fericire.

„Război și pace” este un roman în care Lev Nikolaevich crede în soartă, care duce o persoană acolo unde nu vrea să meargă. Pentru el, Napoleon pare a fi o anumită figură istorică, iar masa oamenilor se mișcă ca furnicile după niște legi misterioase. Tolstoi crede, de asemenea, în reunirea omului cu natura. Prințul Andrei vorbește intern cu stejarul. Stejarul este un simbol nesfârșit al naturii, la care aspiră sufletul eroului. În zadar sunt căutările spirituale ale lui Pierre Bezukhov, care devine francmason prin îndeplinirea ritualurilor lor (legătura la ochi și repetarea cuvintelor). Este ciudat că eroilor romanului nu le trece niciodată prin cap să urmeze calea creștină. Este de vină pentru răspândirea deismului până în secolul al XVIII-lea, adică. dogmele deismului, care neagă atât Apocalipsa, cât și Întruparea, și persoana lui Iisus Hristos ca Revelație a lui Dumnezeu pe pământ și Îl prezintă doar ca pe un învățător și ca profet.

„Anna Karenina” este un roman tragic care arată moartea morală a Annei. Scriitorul descrie povestea vieții unei femei ca pe o soartă diabolică, o soartă, un Dumnezeu misterios care se dă peste un păcătos. Și astfel Lev Tolstoi și-a început romanul cu cuvinte din Biblie, cuvintele lui Dumnezeu: „Răzbunarea este a mea și voi răsplăti”. 3 Tolstoi a interpretat aceste cuvinte ca soarta, adică Dumnezeu, se răzbună pe o persoană pentru păcat, pedepsește.

Anathema l-a depășit pe Lev Nikolaevici când în romanul „Învierea” a scris următoarele cuvinte despre sacramentul principal al credinței în Hristos, despre Euharistie: „luând în mâini o cupă aurita, a ieșit cu ea prin ușile din mijloc și i-a invitat pe cei din jur. care voiau să mănânce și trupul și sângele lui Dumnezeu, care erau în pahar”. 4

Îl poți numi pe Tolstoi disident spiritual sau disident. Căuta răspunsuri la întrebări religioase pe care Sfintele Scripturi și Biserica Ortodoxă nu le puteau explica întotdeauna. Oameni simpli și inteligenți i-au vorbit despre credință, dar el nu le-a putut înțelege credința și s-a încăpățânat să o caute pe a lui.

Mulți susțin că o persoană Îl găsește pe Dumnezeu în sine în momentele dificile, dar dacă te uiți la Lev Nikolayevich, nu poți spune că a întâmpinat dificultăți. Avea totul pentru propria lui fericire: talent, familie, bogăție. Dar face o pauză, se gândește și pune întrebări: „Ce va ieși din ceea ce fac azi, ce voi face mâine, ce va ieși din toată viața mea? De ce ar trebui să trăiesc, de ce să vreau ceva, de ce să fac ceva? Există vreun sens în viața mea care să nu fie distrus de moartea mea inevitabilă? În căutarea răspunsurilor la întrebarea vieții, scriitorul a trăit același sentiment care învinge o persoană rătăcită în pădure. 5

Capitolul 2. Diferența dintre concepțiile religioase ale lui L. Tolstoi față de Ortodoxia oficială

1. Care este credința mea

Dezacordul lui Tolstoi cu Biserica Ortodoxă a început foarte devreme. Fiind un om erudit, a știut multe și a considerat greșit să fie creștin și să nu îndeplinească poziția de nerezistență la rău. Încă din copilărie, scriitorul a fost învățat că Hristos este Dumnezeu și învățătura lui este Divină, dar au fost învățați și să respecte instituțiile care asigură securitatea împotriva răului prin violență, au fost învățați să respecte aceste instituții ca fiind sacre. Lev Nikolaevici a fost învățat să reziste răului și a fost învățat că este umilitor să te supui răului și că este lăudabil să respingi răul. Apoi Tolstoi a fost învățat să lupte, adică. să se opună celor răi prin crimă, iar armata din care era membru a fost numită armata iubitoare de Hristos; iar această activitate a fost sfințită cu o binecuvântare creștină. În plus, din copilărie până la bărbăție, a fost învățat să respecte ceea ce contrazice direct legea lui Hristos. A respinge pe infractor, a răzbuna insulta cu violență; nu numai că nu au negat toate acestea, ci chiar l-au inspirat pe Tolstoi că toate acestea sunt frumoase și nu contrazic legea lui Hristos. După toate acestea, Lev Nikolayevich a devenit delir. Ea a apărut din mărturisirea lui Hristos în cuvinte și tăgăduirea lui în fapte. „Toată lumea înțelege învățăturile lui Hristos într-o varietate de moduri, dar nu în sensul direct simplu care decurge inevitabil din cuvintele Sale”, crede Lev Nikolaevici. Oamenii și-au organizat întreaga viață pe motive pe care Isus le neagă și nimeni nu vrea să înțeleagă învățăturile lui Hristos, în sensul ei cel mai adevărat. Legea lui Hristos nu este caracteristică naturii umane și constă în a respinge de la sine această învățătură visătoare a oamenilor despre nerezistența la rău, care nu este caracteristică naturii umane, care le face viața mizerabilă. Lumea, nu cea pe care Dumnezeu a dat-o pentru bucuria omului, ci lumea care a fost creată de oameni pentru moartea lor, este un vis, iar visul este cel mai sălbatic, cel mai teribil, delirul unui nebun, din care trebuie doar să se trezească o dată, să nu se mai întoarcă niciodată la acest vis teribil. Oamenii au uitat ce ne-a învățat Hristos, ce ne-a spus despre viața noastră - că nu trebuie să fii supărat, să ucizi, să nu te aperi, ci să întorci obrazul către infractor, că trebuie să-și iubești dușmanii. Isus nu și-a putut imagina că cei care cred în învățăturile sale despre iubire și smerenie și-ar putea ucide cu ușurință frații.

Lev Nikolaevici citează ca exemplu un tânăr - un țăran care a refuzat serviciul militar pe baza Evangheliei. Învățătorii Bisericii i-au insuflat tânărului greșeala lui, dar, pentru că el nu i-a crezut pe ei, ci pe Hristos, a fost băgat în închisoare și ținut acolo până când tânărul s-a lepădat de Hristos. Și aceasta s-a întâmplat după 1800 de ani, când porunca a fost dată creștinilor: „Nu considerați dușmanii voștri pe oamenii altor neamuri, ci socotiți pe toți oamenii ca pe frați și tratați-i pe toți la fel cum îi purtați pe oamenii din poporul vostru și, prin urmare, nu numai că nu ucideți pe cei pe care îi numiți dușmani, ci iubește-i și fă-le bine.” 7

Opinia publică, religia, știința, cu toții spun că omenirea duce o viață greșită, dar cum să devii mai bun și să faci viața mai bună - această învățătură este imposibilă. Religia explică acest lucru spunând că Adam a căzut și lumea zace în rău. Știința spune același lucru, dar cu alte cuvinte, dogma păcatului originar și a mântuirii. Există două puncte în doctrina mântuirii pe care se sprijină totul: 1) viața omenească legală este o viață binecuvântată, dar viața lumii de aici este o viață rea, care nu poate fi corectată prin eforturile omului și 2) mântuirea din această viață este în credință. Aceste două puncte au devenit baza pentru credincioșii și necredincioșii societăților pseudo-creștine.Din al doilea punct au apărut biserica și instituțiile ei, iar din primul punct provin opinii filozofice și sociale.

Pervertirea sensului vieții a pervertit toată activitatea rațională a omului. Dogma căderii și mântuirii omului a închis de oameni și a exclus orice cunoaștere, astfel încât o persoană să poată înțelege de ce are nevoie pentru o viață mai bună. Filosofia și știința sunt ostile pseudo-creștinismului și sunt mândri de el. Filosofia și știința vorbesc despre orice, dar nu despre cum să faci viața mai bună decât este.

Învățătura lui Isus Hristos este învățătura despre fiul omului, astfel încât oamenii să facă bine, să se străduiască pentru un mod mai bun de a fi. Trebuie să înțelegem învățătura lui Hristos despre viața veșnică în Dumnezeu. Iisus însuși nu a spus un cuvânt despre învierea sa, dar, așa cum învață teologii, baza credinței lui Hristos este că Isus a înviat, știind că principala dogma credinței va consta tocmai în înviere. Dar Hristos nu a menționat niciodată acest lucru în Evanghelie; el înalță pe fiul omului, adică. esența vieții umane este să se recunoască pe sine ca fiu al lui Dumnezeu. Isus spune că va fi chinuit și ucis, Fiul Omului, care se recunoaște pe sine ca fiu al lui Dumnezeu, va fi totuși restaurat și va triumfa asupra tuturor. Și aceste cuvinte sunt interpretate ca o predicție despre învierea lui. 8

Chinezi, hinduși, evrei și toți oamenii din lume care nu cred în dogma căderii omului și a mântuirii lui, viața este viața așa cum este. O persoană se naște, trăiește, are copii, îi crește, îmbătrânește și moare. Copiii lui continuă o viață care continuă din generație în generație. Biserica noastră spune însă că viața umană este cel mai înalt bine, ni se pare o mică părticică din acea viață care ne este ascunsă o vreme. Viața noastră este rea și căzută, o batjocură a prezentului, a celui pe care din anumite motive ne imaginăm că Dumnezeu ar fi trebuit să ni-l dea. Scopul vieții noastre nu este să o trăim așa cum o dorește Dumnezeu, să nu o facem veșnică în generațiile oamenilor, ca evreii, sau să o contopim cu voința Tatălui, așa cum a învățat Hristos, ci să credem că după moarte va începe viața adevărată. Isus nu vorbea despre viața noastră imaginară, dar pe care Dumnezeu ar fi trebuit să o dea, dar nu a făcut-o. Hristos nu știa despre căderea lui Adam și despre viața veșnică în paradis și despre sufletul nemuritor suflat în Adam de către Dumnezeu și nu a menționat asta nicăieri. Isus a învățat despre viață așa cum este și așa va fi întotdeauna. Ne referim la acea viață imaginară care nu a fost niciodată.

Există o amăgire foarte veche că este mai bine pentru un om să se retragă din lume decât să cedeze ispitelor. Cu mult înainte de Hristos, a fost scrisă o poveste împotriva acestei concepții greșite despre profetul Iona. Există o singură idee în poveste: Iona este un profet care singur vrea să fie drept și lasă oamenii imorali. Dar Dumnezeu îi spune că - el este un profet care trebuie să spună adevărul oamenilor pierduți și, prin urmare, trebuie să fie aproape de oameni și să nu-i părăsească. Iona îi neglijează pe niniviții corupți și fuge de ei. Dar indiferent cum profetul nu fuge de la numirea lui, Dumnezeu tot îl aduce la Niniviți și ei acceptă învățăturile lui Dumnezeu prin Iona și viața lor devine mai bună. Dar Iona nu se bucură că este un instrument al voinței lui Dumnezeu, este enervat și gelos pe Dumnezeu pentru ninivieni – doar el voia să fie bun și rezonabil. Profetul merge în deșert, plângând și plângând de Dumnezeu. După aceea, peste Iona crește într-o noapte un dovleac, care îl salvează de soare, iar în noaptea următoare viermele mănâncă dovleacul. Iona se plânge și mai mult împotriva lui Dumnezeu pentru că a ratat tărtăcuța. Atunci Dumnezeu îi spune profetului: îți pare rău că dovleacul pe care îl considerai al tău a dispărut, dar oare nu mi-a părut rău pentru oamenii uriași care au murit, trăind ca un animal, neputând deosebi mâna dreaptă de stânga? . Cunoașterea ta despre adevăr a fost necesară pentru a-l transmite celor care nu-l cunoșteau. 9

Biserica ne învață că Hristos este Dumnezeu-omul care ne-a dat exemplu de viață. Întreaga viață a lui Isus cunoscută nouă se petrece în centrul evenimentelor: cu curve, vameși și farisei. Principalele porunci ale lui Hristos sunt iubirea față de aproapele și propovăduirea învățăturilor Sale oamenilor, iar acest lucru necesită o comuniune de neîntrerupt cu lumea. Concluzia este că, conform învățăturilor lui Hristos, trebuie să scapi de toată lumea, să scapi de lume. Se dovedește că trebuie să faci exact opusul a ceea ce a învățat Isus și a ceea ce a făcut. Biserica le spune oamenilor lumești și monahali nu învățând despre viață - cum să o facem mai bună pentru sine și pentru ceilalți, ci învățând despre ceea ce trebuie să creadă o persoană seculară pentru a trăi greșit, a fi totuși mântuit în lumea cealaltă, dar pentru călugări, prin asta face viața mai rea decât este. Dar Hristos nu a învățat asta. Isus a învățat adevărul, dar dacă adevărul este abstract, atunci acest adevăr va fi adevărul în realitate. Dacă viața în Dumnezeu este o viață adevărată neîmpărțită, binecuvântată în sine, atunci este adevărată, aici pe pământ, în toate împrejurările posibile din viață. Dacă viața de aici nu ar confirma învățăturile lui Hristos despre viață, atunci această învățătură nu ar fi adevărată. 10 2.1. Care este credința mea………………………………………..……………...8
Concluzia 13
Referințe 14