Filosofia ca viziune științifică asupra lumii. Epoca restaurării idealurilor antichității în Europa

Filosofie și viziune asupra lumii.
Ce este o viziune asupra lumii și care este structura ei.
Viziunea asupra lumii - o viziune holistică asupra lumii și a locului unei persoane în ea. Filosof rus al secolului al XIX-lea. Vladimir Solovyov în articolul său „Ideea unui „supraom” a definit viziunea asupra lumii ca o „fereastră mentală”. În articolul său, Solovyov a comparat trei astfel de „ferestre”: materialismul economic al lui K. Marx, „moralismul abstract” al lui Lev Tolstoi și teoria „supraomului” a lui F. Nietzsche. El a scris: „În fereastra materialismului economic, vedem un spate, sau după cum spun francezii, curtea inferioară... a istoriei și a modernității; fereastra moralismului abstract se deschide spre un pur, dar prea mult, până la golul complet, o curte curată a nepasiunii, a iertării, a nerezistenței, a ne-a face și a altora fără și nu; dar de la fereastra „supraomului” nietzschean o întindere imensă se deschide direct pentru toate căile vieții și dacă, îmbarcandu-se fără să se uite înapoi în această întindere, altul cade într-o groapă, sau se blochează într-o mlaștină sau cade într-un pitoresc. , abis maiestuos, dar fără speranță, atunci până la urmă astfel de direcții nu sunt o necesitate absolută pentru nimeni și fiecare este liber să aleagă acea adevărată și frumoasă cale de munte, la capătul căreia, de departe, vârfuri de deasupra pământului luminate de eternul. soarele strălucește în ceață.
Astfel, „fereastra mentală” sau viziunea asupra lumii depinde de orientarea individului. Acesta din urmă, la rândul său, depinde de mulți factori: condiții istorice, schimbări sociale.
O viziune asupra lumii este o credință. Cu toate acestea, un factor important de persuasiune este îndoiala, disponibilitatea pentru scepticism. Îndoiala este necesară pentru cel care vrea să avanseze pe calea cunoașterii și a adevărului. Altfel, cade pe calea stagnării, în mlaștină. Aderarea fanatică, necondiționată la doctrina aleasă se numește dogmatism. Îndoiala, gândirea creativă, criticitatea ajută la evitarea dogmatismului.
„Viziunea asupra lumii ascunde filosofia în sine, merge, ca ea, la întreg, universal, ultimul, final și include nu numai cunoștințe despre cosmos, ci și evaluări, subordonarea experimentată a valorilor, formele de viață” (G. Meyer) ;
Rezumând, o viziune asupra lumii este un set de vederi, aprecieri, principii care determină o viziune comună, înțelegerea lumii, locul unei persoane în ea; aceasta este o poziție de viață, o orientare cognitivă, valorică și comportamentală.
Materia și conștiința Materialismul și idealismul sunt două direcții principale în filozofie.
Ce este „monism”, „dualism”, „pluralism”?
Monism (din grecescul monos - unul, numai), un mod de a considera diversitatea fenomenelor lumii în lumina unui singur principiu, o singură bază („substanță”) a tot ceea ce există și construirea unei teorii sub forma unei teorii logice. dezvoltarea consecventă a poziţiei de plecare.
Dualismul este un termen care are mai multe semnificații în istoria gândirii umane. Într-o anumită zonă de cunoaștere, conceptul include intersecția a două clase fundamentale de lucruri sau principii care se influențează reciproc, dar nu își schimbă structura.
Dualism - (din lat. dualis - dual)
coexistența a două stări diferite, ireductibile la unitate, principii, moduri de gândire, viziuni asupra lumii, voințe, principii epistemologice. Dualismul este ilustrat de următoarele perechi de concepte: lumea ideilor și lumea realității (Platon), Dumnezeu și diavolul (principiul binelui și al răului; vezi și maniheismul), Dumnezeu și lumea, spiritul și materia, natura și spirit, suflet și corp, gândire și extindere (Descartes), natura anorganică și organică, subiect și obiect, sensibilitate (adică cunoașterea senzuală) și rațiune, credință și cunoaștere, necesitate naturală și libertate, lumea pământească și cealaltă lume, Împărăția naturii și împărăția milostivirii lui Dumnezeu, etc. Distingeți dualismul religios, metafizic, epistemologic, antropologic și etic. Într-un efort de a depăși dualismul în principiu, idealismul se îndreaptă către unitatea atotcuprinzătoare a contrariilor care emană din spirit: această dorință este deosebit de puternică în dialectica hegeliană, care înlătură contrariul în sinteză. Același scop este urmărit de toate formele de monism (vezi și Pluralism). În teoria psihosomaticii (vezi. Psihologia adâncimii), se pare că începe depășirea pradualismului: sufletul - trupul.
Pluralismul (din latină pluralis - plural) este o poziție filosofică, conform căreia există multe forme de cunoaștere și metodologii de cunoaștere egale, independente și ireductibile diferite (pluralism epistemologic) sau forme de ființă (pluralism ontologic). Pluralismul ocupă o poziţie opusă în raport cu monismul.
Termenul „pluralism” a fost introdus la începutul secolului al XVIII-lea. Christian Wolff, un adept al lui Leibniz, pentru a descrie învățăturile care se opun teoriei monadelor a lui Leibniz, în primul rând diferitelor varietăți de dualism.
La sfârșitul secolelor XIX - XX, pluralismul s-a răspândit și s-a dezvoltat atât în ​​conceptele filozofice androcentrice care absolutizează unicitatea experienței personale (personalism, existențialism), cât și în epistemologie (pragmatismul lui William James, filosofia științei a lui Karl Popper și, mai ales , pluralismul teoretic al adeptului său Paul Feyerabend ).
Pluralismul epistemologic ca abordare metodologică în știință, subliniind subiectivitatea cunoașterii și primatul voinței în procesul de cunoaștere (James), condiționalitatea istorică (Popper) și socială (Feyerabend) a cunoașterii, critică metodologia științifică clasică și este una dintre premisele unui număr de curente antiștiințifice.
Pluralismul politic - (din latină „opinii diferite”) aranjarea sistemului politic al statului, care permite nu numai existența, ci și exprimarea liberă în mass-media și libera concurență în procesul electoral a diferitelor sisteme de vederi asupra viitorului. a statului și a societății, pe calea dezvoltării sale și însăși nevoia unei astfel de dezvoltări.
Condițiile necesare, dar nu suficiente, pentru existența pluralismului politic sunt libertatea de exprimare și libertatea presei, un sistem multipartid, alegeri libere și parlamentarismul.
Pluralismul religios este existența simultană a diferitelor religii.
Filosofia Indiei antice și a Chinei.
Vedele (Skt. veda - „cunoaștere”) sunt Cunoașterea originală, transmisă omenirii în vremuri foarte străvechi, ca un set de legi și reguli pentru o viață și o dezvoltare armonioasă. Toate Învățăturile și Religiile Mondiale ulterioare au devenit o ramură a Arborului Cunoașterii Vedelor și în acest moment sunt doar încercări distorsionate de a înțelege Înțelepciunea Holistică a Universului.
Despre Vede
Înțelepciunea veche, scrisă pe tăblițe de lut și papirus, de fapt păstrată până în zilele noastre. Vârsta creării acestor artefacte este estimată la cinci milenii. Dar există confirmări științifice conform cărora Vedele descriu anumite circumstanțe care au putut fi observate cu ochii noștri doar acum 15.000 de ani. În tot acest timp au fost transmise oral de la profesor la elev, de-a lungul lanțului succesiunii disciplice, iar în urmă cu cinci mii de ani au fost „scrise în o sută de mii de versuri” de marele înțelept Vasudeva.
Scriind, Vasudeva a împărțit Vedele în patru părți:
Rig Veda - „Veda imnurilor”
Yajur Veda - „Veda formulelor de sacrificiu”
Sama-veda - „Veda cântărilor”
Atharva Veda - „Veda vrăjilor”
Cunoștințele vedice combină foarte subtil bazele religiei, cea mai profundă filozofie și recomandări practice pentru viața de zi cu zi, de exemplu, atingerea unor domenii de cunoștințe aparent îndepărtate, cum ar fi regulile de igienă personală, recomandări privind alimentația adecvată, un stil de viață sănătos, explicația construcției structurii. o comunitate umană și descriind conceptul vedic al Cosmosului.
În Vedele înseși este scris că cunoștințele vedice sunt absolute și nelimitate. Este în general acceptat că esența principală a cunoașterii vedice este expusă în Bhagavad-gita, în care este transmisă prin buzele Cel mai Înalt Absolut însuși prietenului și slujitorului său devotat Arjuna pe câmpul de luptă, înainte de începerea marelui luptă.
Există o părere că Vedele nu sunt un produs al intelectului uman, ci au fost date omenirii de către Mintea Superioară la momentul creării universului, ca instrucțiune pentru utilizarea rațională a acestei lumi.
Filosofia Greciei Antice.
Teoria atomică a lui Democrit.
Teoria atomistă a lui Leucip - Democrit a fost un rezultat natural al dezvoltării gândirii filosofice anterioare. În sistemul atomist al lui Democrit se pot găsi părți din sistemele materialiste de bază ale Greciei antice și ale Orientului antic. Chiar și principiile cele mai importante - principiul conservării ființei, principiul atracției de a-și place, însuși înțelegerea lumii fizice ca decurgând din combinarea primelor principii, rudimentele învățăturii etice - toate acestea erau deja stabilite în sistemele filozofice care au precedat atomismul. Totuși, premisele doctrinei atomiste și originile sale filozofice nu erau doar doctrine și idei „gata făcute” pe care atomiștii le-au găsit în epoca lor. Mulți cercetători cred că doctrina atomilor a apărut ca răspuns la întrebările puse de eleni și ca o rezoluție a contradicției revelate dintre realitatea percepută senzual și cea inteligibilă, exprimată clar în „aporii” lui Zenon.
După Democrit, Universul este o materie în mișcare, atomi de substanțe (ființă - to on, to den) și vid (to unden, to meden); acesta din urmă este la fel de real ca fiind. Atomii în mișcare veșnic, unindu-se, creează toate lucrurile, separarea lor duce la moartea și distrugerea acestora din urmă. Introducerea de către atomişti a conceptului de vid ca inexistenţă a avut o semnificaţie filosofică profundă. Categoria inexistenței a făcut posibilă explicarea apariției și schimbării lucrurilor. Adevărat, la Democrit, ființa și neființa au coexistat unul lângă altul, separat: atomii erau purtători ai pluralității, în timp ce vidul întruchipa unitatea; aceasta era natura metafizică a teoriei. Aristotel a încercat să o depășească, subliniind că vedem „același corp continuu, acum lichid, acum solidificat”, prin urmare, o schimbare a calității nu este doar o simplă legătură și separare. Dar la nivelul științei contemporane, el nu a putut da o explicație adecvată pentru aceasta, în timp ce Democrit a susținut în mod convingător că motivul acestui fenomen a fost o schimbare a cantității de vid interatomic. Conceptul de vid a condus la conceptul de infinit spațial. Trăsătura metafizică a atomismului antic s-a manifestat și în înțelegerea acestui infinit ca o acumulare sau reducere cantitativă nesfârșită, conexiune sau separare a „cărămizilor” constante ale ființei. Totuși, acest lucru nu înseamnă că Democrit a negat în general transformările calitative; dimpotrivă, acestea au jucat un rol imens în imaginea sa asupra lumii. Lumi întregi sunt transformate în altele. Lucrurile separate se transformă și ele, pentru că atomii veșnici nu pot dispărea fără urmă, ele dau naștere la lucruri noi. Transformarea are loc ca urmare a distrugerii vechiului întreg, a separării atomilor, care alcătuiesc apoi un nou întreg.
Potrivit lui Democrit, atomii sunt indivizibili (atomos – „indivizibili”), sunt absolut denși și nu au părți fizice. Dar în toate corpurile ele sunt combinate în așa fel încât să rămână cel puțin o cantitate minimă de gol între ele; de aceste goluri dintre atomi depinde consistenţa corpurilor. Pe lângă semnele ființei eleane, atomii au proprietățile „limitei” pitagoreice. Fiecare atom este finit, limitat la o anumită suprafață și are o formă geometrică invariabilă. Dimpotrivă, vidul, ca „infinit”, nu este limitat de nimic și este lipsit de cel mai important semn al adevăratei ființe – forma. Atomii nu sunt perceptibili de simțuri. Sunt ca niște particule de praf care plutesc în aer și invizibile datorită dimensiunilor prea mici, până când o rază de soare cade asupra lor, pătrunzând prin fereastră în cameră. Dar atomii sunt mult mai mici decât aceste boabe de praf; doar o rază de gândire, de rațiune, le poate dezvălui existența. De asemenea, sunt imperceptibile deoarece nu au calitățile senzoriale obișnuite - miros, culoare,
gust, etc. Reducerea structurii materiei la unități fizice elementare și omogene din punct de vedere calitativ, mai degrabă decât „elementele”, „patru rădăcini” și parțial chiar „semințele” lui Anaxagoras, a fost de mare importanță în istoria științei. În ce fel se deosebesc totuși atomii lui Democrit unul de celălalt? Studiind dovezile lui Teofrast, un student al lui Aristotel, ale cărui comentarii au servit ca sursă principală a multor rapoarte ulterioare despre filosofia presocraticilor greci, inclusiv pe Democrit, savantul englez Mac Diarmid a remarcat o anumită contradicție. În unele locuri vorbim doar despre diferența dintre formele atomilor, în altele - și despre diferența de ordine și poziție a acestora. Cu toate acestea, nu este greu de înțeles: ordinea și poziția (rotația) pot diferi nu în atomi individuali, ci în corpuri compozite, sau grupuri de atomi, într-un singur corp compozit. Astfel de grupuri de atomi pot fi localizate în sus sau în jos (poziție), precum și într-o ordine diferită (cum ar fi literele HA și AN), ceea ce modifică corpul, îl face diferit. Și deși Democrit nu putea prezice legile biochimiei moderne, dar tocmai din această știință știm că, într-adevăr, diferența dintre două substanțe organice de aceeași compoziție, de exemplu, două polizaharide, depinde de ordinea în care moleculele lor. sunt construite. O mare varietate de substanțe proteice depinde în principal de ordinea de aranjare a aminoacizilor în moleculele lor, iar numărul de combinații posibile cu combinațiile lor este aproape infinit. Particulele fundamentale ale materiei, a cărei existență a fost presupusă de Democrit, combinau într-o oarecare măsură proprietățile unui atom, ale unei molecule, ale unei microparticule, ale unui element chimic și ale unor compuși mai complecși. Atomii diferă și ca mărime, de care, la rândul lor, depindea gravitația. Democrit era pe drumul spre acest concept, recunoscând greutatea relativă a atomilor, care, în funcție de mărimea lor, sunt mai grei sau mai ușori. Așa că, de exemplu, a considerat cei mai mici și mai netezi atomi sferici de foc, care alcătuiesc aerul, precum și sufletul uman, ca fiind cei mai ușori atomi. Întrebarea așa-numiților ameri sau „atomism matematic” al lui Democrit este legată de forma și dimensiunea atomilor. O serie de filozofi greci antici (Pitagoreeni, Eleieni, Anaxagoras, Leucip) au fost angajați în cercetări matematice. Fără îndoială, Democrit a fost și o minte matematică remarcabilă. Cu toate acestea, matematica Democritaniană diferă de matematica convențională. Potrivit lui Aristotel, ea „a spulberat matematica”. S-a bazat pe concepte atomiste. De acord cu Zenon că divizibilitatea spațiului la infinit duce la absurd, la transformarea în valori zero, din care nu se poate construi nimic, Democrit și-a descoperit atomii indivizibili. Dar atomul fizic nu a coincis cu punctul matematic. Potrivit lui Democrit, atomii aveau dimensiuni și forme diferite, unii erau mai mari, alții mai mici. El a recunoscut că există atomi în formă de cârlig, în formă de ancoră, aspri, unghiular, curbați - altfel nu s-ar lipi unul de celălalt. Democrit credea că atomii sunt indivizibili fizic, dar mental, în ei se pot distinge părți - puncte, care, desigur, nu pot fi respinse, nu au propria greutate, dar sunt și extinse. Aceasta nu este zero, ci valoarea minimă, mai departe indivizibilă, partea mentală a atomului - „amera” (fără părți). Conform unor dovezi (printre acestea există o descriere a așa-numitei „Pățete Democrit” de Giordano Bruno), în cel mai mic atom se aflau 7 ameri: sus, jos, stânga, dreapta, față, spate, mijloc. A fost matematica, în concordanță cu datele percepției senzoriale, care spunea că, oricât de mic ar fi un corp fizic, de exemplu, un atom invizibil, astfel de părți (laturi) din el pot fi întotdeauna imaginate, dar este chiar imposibil din punct de vedere mental să împărțiți la infinit. Dintre punctele extinse, Democrit a făcut linii extinse, dintre care plane. Conul, de exemplu, conform lui Democrit, constă din cele mai subțiri, nepercepute din punct de vedere senzual din cauza subțirii, cercuri paralele cu baza. Deci, prin plierea liniilor, însoțite de dovezi, Democrit a descoperit o teoremă despre volumul unui con, care este egal cu o treime din volumul unui cilindru cu aceeași bază și înălțime egală; a calculat și volumul piramidei. Ambele descoperiri au fost recunoscute (și deja fundamentate într-un mod diferit). Autorii care raportau despre opiniile lui Democrit au înțeles puțin matematica lui. Aristotel și matematicienii următori l-au respins brusc, așa că a fost uitat. Unii cercetători moderni neagă diferența dintre atomi și ameri în Democrit și ameri în Democrit sau cred că Democrit a considerat atomii ca fiind indivizibili atât fizic, cât și teoretic; dar acest din urmă punct de vedere duce la o contradicție prea mare. Teoria atomistă a matematicii a existat și a reînviat ulterior în școala lui Epicur. Atomii sunt infiniti ca număr, numărul de configurații ale atomilor este, de asemenea, infinit (variat), „din moment ce nu există niciun motiv pentru care ar trebui să fie mai mult ca asta decât diferiți”. Acest principiu („nu mai mult decât altfel”), care uneori este numit în literatură principiul indiferenței sau al diversității, este caracteristic explicației democratice a universului. Cu ajutorul ei s-a putut fundamenta infinititatea mișcării, spațiului și timpului. Potrivit lui Democrit, existența a nenumărate forme atomice determină o varietate infinită de direcții și viteze ale mișcărilor primare ale atomilor, iar aceasta, la rândul său, duce la întâlnirile și ciocnirile acestora. Astfel, toată formarea lumii este determinată și este o consecință naturală a mișcării eterne a materiei. Filosofii ionieni au vorbit deja despre mișcarea perpetuă. Lumea este în perpetuă mișcare, pentru că în înțelegerea lor este o ființă vie. Democrit rezolvă problema cu totul altfel. Atomii săi nu sunt animați (atomii sufletului sunt ei doar în legătură cu corpul unui animal sau al unei persoane). Mișcarea perpetuă este ciocnirea, respingerea, aderența, separarea, deplasarea și căderea atomilor cauzate de vârtejul original. Mai mult, atomii au o mișcare proprie, primară, care nu este cauzată de șocuri: „se agită în toate direcțiile” sau „vibrează”. Acest din urmă concept nu a fost dezvoltat; nu a fost observat de Epicur când a corectat teoria Democritului asupra mișcării atomilor introducând conceptul de deviere arbitrară a atomilor de la o linie dreaptă. În tabloul său asupra structurii materiei, Democrit a plecat și de la principiul propus de filosofia anterioară (formulat de Melissus și repetat de Anaxagoras), principiul păstrării ființei „nimic nu iese din nimic”. El a asociat-o cu eternitatea timpului și a mișcării, ceea ce însemna o anumită înțelegere a unității materiei (atomilor) și a formelor existenței sale. Iar dacă elenii credeau că acest principiu se aplică doar „existentului cu adevărat” inteligibil, atunci Democrit l-a atribuit lumii reale, existente în mod obiectiv, naturii. Imaginea atomistă a lumii pare simplă, dar este grandioasă.Ipoteza despre structura atomică a materiei a fost cea mai științifică în principiile sale și cea mai convingătoare dintre toate create anterior de filosofi. Ea a măturat în cel mai hotărâtor mod cea mai mare parte a ideilor religioase și mitologice despre lumea supranaturală, despre intervenția zeilor. În plus, imaginea mișcării atomilor în golul lumii, ciocnirea și aderența lor este cel mai simplu model de interacțiune cauzală. Determinismul atomiştilor a devenit antiteza teleologiei platonice. Imaginea despre lume a lui Demokritov, cu toate neajunsurile ei, este deja un materialism pronunțat, o astfel de viziune filozofică asupra lumii era în condițiile antichității, spre deosebire de viziunea mitologică asupra lumii.
Medievalismul. Creştinism.
Definiți termenul „credință”.
Credință - recunoașterea a ceva ca adevărat, adesea fără o verificare prealabilă faptică sau logică, doar din cauza unei convingeri interne, subiective, imuabile, care nu are nevoie de dovezi pentru justificarea lui, deși uneori le caută.
Credința este determinată de particularitățile psihicului uman. Informațiile, textele, fenomenele, evenimentele sau propriile idei și concluzii acceptate necondiționat pot servi ulterior drept bază de autoidentificare, pot determina unele dintre acțiuni, judecăți, norme de comportament și relații.
Filosofia Renașterii.
Descrieți conceptul de „antropocentrism”.
Antropocentrismul (din anthropo ... și lat. centrum - centru), concepția conform căreia omul este centrul și cel mai înalt țel al universului. A. este una dintre cele mai consistente expresii ale punctului de vedere al teleologiei, adică atribuirea lumii unor scopuri extranaturale, externe. În filosofia antică, A. l-a formulat pe filosoful grec antic Socrate, mai târziu această viziune a fost susținută de reprezentanții patristicii, scolasticii și ai unor filozofi ai timpurilor moderne (de exemplu, filozoful german K. Wolf). Unele elemente ale lui A. ca decor teoretic original pot fi văzute în existențialism.
Filosofia New Age.
Ce este „deismul”?
Deism (din latină deus - zeu), o concepție religioasă și filozofică care s-a răspândit în Iluminism, conform căreia Dumnezeu, după ce a creat lumea, nu ia parte la ea și nu se amestecă în cursul natural al evenimentelor sale. Astfel, D. se opune atât teismului, care se bazează pe ideea providenței divine și legătura constantă dintre om și Dumnezeu, cât și panteismului, care dizolvă pe Dumnezeu în natură, și ateismului, care neagă în general însăși existența lui Dumnezeu. D. a venit cu ideea religiei naturale, sau a religiei minții, căreia i s-a opus religiei revelației. Religia naturală, conform învățăturilor deiștilor, este comună tuturor oamenilor și este norma pentru toate religiile pozitive, inclusiv pentru creștinism.
Filosofia clasică germană. marxism
Concepte de bază ale teoriei cunoașterii lui Kant.
În centrul studiilor filozofice ale lui Kant despre perioada „critică” se află problema cunoaşterii. În cartea sa Critica rațiunii pure, Kant apără ideea de agnosticism - imposibilitatea de a cunoaște realitatea înconjurătoare. Kant clasifică cunoașterea însăși ca rezultat al activității cognitive și evidențiază trei concepte care caracterizează cunoașterea: cunoașterea apost priori, cunoașterea a priori și „lucru în sine”.
Cunoașterea apospriori este cunoștințele pe care o persoană le primește ca urmare a experienței. Această cunoaștere poate fi doar conjecturală, dar nu de încredere, deoarece fiecare afirmație luată din acest tip de cunoștințe trebuie verificată în practică, iar astfel de cunoștințe nu sunt întotdeauna adevărate.
Cunoașterea a priori este pre-experimentală, adică cea care există în minte încă de la început și nu necesită nicio dovadă experimentală.
„Lucru în sine” este unul dintre conceptele centrale ale întregii filozofii a lui Kant. „Lucru în sine” este esența interioară a unui lucru, care nu va fi niciodată cunoscut de minte.
Astfel, Kant produce un fel de revoluție în filozofie, considerând cunoașterea ca o activitate care se desfășoară după propriile legi. Pentru prima dată, nu caracterul și structura substanței cunoscute, ci specificul subiectului cunoaștere este considerat ca principalul factor care determină metoda de cunoaștere și construiește obiectul cunoașterii.
Spre deosebire de filozofii secolului al XVII-lea, Kant analizează structura subiectului nu pentru a dezvălui sursele iluziilor, ci, dimpotrivă, pentru a rezolva întrebarea ce este adevărata cunoaștere. Pentru Kant se pune sarcina de a stabili diferența dintre elementele subiective și obiective ale cunoașterii, pe baza subiectului însuși și a structurii sale. În subiectul însuși, Kant distinge, parcă, două straturi, două niveluri - empiric și transcendental. La empiric el raportează caracteristicile psihologice individuale ale unei persoane, la definițiile transcendentale - universale care alcătuiesc apartenența unei persoane ca atare. Cunoașterea obiectivă, conform învățăturilor lui Kant, este determinată de structura subiectului transcendental, care este principiul supraindividual în om. Kant a ridicat astfel epistemologia la rangul de element principal și prim al filosofiei teoretice. Subiectul filozofiei teoretice, după Kant, nu ar trebui să fie studiul lucrurilor în sine - natura, lumea, omul - ci studiul activității cognitive, stabilirea legilor minții umane și a granițelor ei. În acest sens Kant își numește filozofia transcendentală. El numește metoda sa și practică, în contrast cu metoda dogmatică a raționalismului secolului al XVII-lea, subliniind că este necesară în primul rând o analiză critică a abilităților noastre cognitive pentru a le constata natura și posibilitățile. Astfel, Kant pune epistemologia în locul ontologiei, făcând astfel trecerea de la metafizica substanței la teoria subiectului.
Filosofia vieții.
Conceptul filozofic de „iraționalism”
Irrational?zm (lat. irationalis - nerezonabil, ilogic) - concepte si invataturi filozofice care limiteaza sau neaga, spre deosebire de rationalism, rolul ratiunii in intelegerea lumii. Iraționalismul presupune existența unor zone de viziune asupra lumii care sunt inaccesibile minții și care pot fi realizate numai prin calități precum intuiția, sentimentul, instinctul, revelația, credința etc. Astfel, iraționalismul afirmă natura irațională a realității.
Tendințele iraționaliste sunt într-o oarecare măsură inerente unor astfel de filozofi precum Schopenhauer, Nietzsche, Schelling, Kierkegaard, Jacobi, Dilthey, Spengler, Bergson.
Iraționalismul în diferitele sale forme este o viziune filozofică asupra lumii care postulează imposibilitatea cunoașterii realității prin metode științifice. Potrivit susținătorilor iraționalismului, realitatea sau sferele sale separate (cum ar fi viața, procesele mentale, istoria etc.) nu pot fi derivate din cauze obiective, adică nu sunt supuse unor legi și regularități. Toate reprezentările de acest fel sunt ghidate de forme neraționale ale cunoașterii umane, care sunt capabile să ofere unei persoane încredere subiectivă în esența și originea ființei. Dar astfel de experiențe de încredere sunt adesea atribuite doar elitei (de exemplu, „geniile artei”, „Superman” etc.) și sunt considerate inaccesibile omului de rând. Un astfel de „aristocratism al spiritului” are adesea consecințe sociale.

Filosofia rusă secolele XIX-XX
Esența personalismului
Personalismul este o poziție sau doctrină care pune mai presus de toate interesele statale și economice, mai presus de toate instituțiile impersonale, valoarea fundamentală a persoanei umane. Vedem că personalismul este o doctrină socială bazată pe același principiu al moralității kantiene – capacitatea de a respecta persoana umană; el încearcă să menţină acest respect în ciuda condiţiilor dificile de viaţă din lumea modernă. Prin descrierea vieții sociale, personalismul ajunge la valorile creștinismului și, ca urmare, intră în curentul principal al existențialismului creștin. Termenul de „personalism” este aplicabil, de exemplu, filozofiei lui Scheler: teoria sa despre persoana concretă ca „centru al acțiunilor”, întrucât „existența valorii” conduce la o sinteză între formalismul moralității kantiene și utilitarismul moralei concrete a filosofilor anglo-saxoni; personalismul se gândește la sine atât ca o doctrină pur concretă, cât și ca una profund morală.
Filosofia occidentală modernă.
Neopozitivismul, esența lui.
Neopozitivismul este una dintre cele mai răspândite tendințe în filozofia secolului XX, modernă. formă de pozitivism. N. consideră că cunoașterea realității este dată doar în gândirea științifică cotidiană sau concretă, iar filosofia este posibilă doar ca activitate în analiza limbajului, în care se exprimă rezultatele acestor tipuri de gândire (Filosofia analitică). Analiza filozofică cu t. sp. N. nu se extinde la realitatea obiectivă, ar trebui să se limiteze doar la „dată”, adică directă, experiență sau limbaj. Formele extreme ale N., de exemplu. N. timpuriu al cercului de la Viena, limitând „dăruirea” la experiențe individuale, înclinate obiectiv spre idealismul subiectiv. Cea mai influentă varietate a lui N. a fost pozitivismul logic. Platformei comune a lui N. i s-au alăturat și englezii. filozofi analitici, adepți ai lui Moore (L. S. Stebbing, J. Wisdom etc.). Părerile filozofice ale unui număr de reprezentanți ai școlii logice Lviv-Varșovia (Aidukevich și alții) au fost, de asemenea, neopozitiviste. În anii 30. există o fuziune ideologică și științifico-organizatorică a diferitelor grupuri și filosofi individuali care au aderat la concepțiile neo-pozitiviste: germanul austriac, pozitiviștii logici ai cercului de la Viena (Karnap, Schlick, O. Neurath etc.) și Berlinul „ Society for Empirical Philosophy” (Reichenbach, K. Hempel etc.), engleză. analiști, un număr de Amer. reprezentanți ai „filozofiei științei” a curentului pozitivist-pragmatist (O. Nagel, C. Morris, Bridgman și alții), școlii din Uppsala din Suedia, grupul logic Münster (Germania), condus de G. Scholz și altele.congrese internaţionale şi au desfăşurat o amplă propagandă a ideilor lui N. în presă. Reclamându-se ca „empirism științific”, N. în această perioadă a avut un impact vizibil asupra diferitelor cercuri de oameni de știință, sub influența sa s-au format o serie de concepte idealiste în interpretarea descoperirilor moderne. Științe. Totodată, este de remarcat semnificația pozitivă a rezultatelor specifice cercetărilor privind logica formală și anumite aspecte ale metodologiei științei, realizate atât de neopozitiviștii înșiși, cât și de oameni de știință care nu erau neopozitiviști, dar au participat la congresele organizate. de ei, discuţii etc. De la sfârşitul anilor '30. principal Statele Unite au devenit centrul științei, unde această filozofie a fost reprezentată în primul rând de empirismul logic. Din anii 50. N. se confruntă cu o criză ideologică asociată cu incapacitatea de a rezolva problemele reale ale viziunii științifice asupra lumii și ale metodologiei științei. Acest lucru se exprimă, în special, în criticile sale ascuțite din domenii ale filosofiei științei în Occident precum post-pozitivismul și raționalismul critic.
Cunoașterea ca rezultat al activității mentale umane.
Ce este cunoașterea?
Cunoașterea este asimilarea conținutului senzorial al stării de lucruri, stărilor, proceselor experimentate sau experimentate pentru a găsi adevărul. Cunoașterea se numește atât (în mod inexact) proces, care ar fi mai corect notat prin cuvântul „cogniție”, cât și rezultatul acestui proces. În sens filozofic, cunoașterea este întotdeauna un act în care „ceva este cunoscut ca ceva”; de exemplu, ei spun: „L-a cunoscut ca pe un mincinos”. În cogniție, așadar, există o evaluare bazată pe experiență. Cine nu știe ce este un mincinos și ce este un mincinos, nu va putea niciodată să cunoască o persoană ca mincinos. În cunoaștere există întotdeauna și recunoaștere. O nouă cunoaștere care nu depinde de experiența internă și externă poate apărea doar ca rezultat al imaginației creative. Cunoașterea a fost studiată încă de pe vremea grecilor. filozofie, se studiază din punctul de vedere al sursei (obiective) sau originii capacităţii (subiective), adică. oportunități de cunoaștere, din punct de vedere al scopului, caracteristicilor și puterii, precum și din punct de vedere al limitelor și obstacolelor (aporii și antinomii). Acest studiu al cunoașterii este subiectul doctrinei cunoașterii, care numai cu Kant a fost definită ca o zonă specială a filozofiei, numită „teoria cunoașterii”, și care în secolul al XIX-lea, precum și la început. Secolului 20 uneori a înecat aproape toate celelalte domenii ale filosofiei. În cadrul cogniției, se face o distincție între cunoașterea formală sau abstractă (neautentică) și cunoașterea de conținut (autentică) sau concretă; la rândul său, în cadrul acestei diviziuni există o împărțire în mai multe tipuri de cunoștințe în conformitate cu cele mai importante domenii. În cunoaștere, subiectul și obiectul se confruntă ca cunoscător și cunoscut. Subiectul înțelege, iar obiectul este înțeles. Înțelegerea se produce datorită faptului că subiectul se pătrunde tocmai în sfera obiectului și o transferă pe propria sa orbită, întrucât anumite momente ale obiectului se reflectă în subiect, în reflexiile care apar în el (vezi Fenomen). Această reflecție este și ea obiectivă, adică. subiectul deosebește reflecția, la formarea căreia chiar a luat parte, de el însuși spre deosebire de reflecție. Reflecția nu este identică cu obiectul, deși ar trebui să fie „obiectivă”. Obiectul este independent de subiect. Este mai mult decât un simplu obiect al cunoașterii, iar în acest „mai mult decât a fi doar un obiect” obiectul apare ca „transobiectiv”. Pe lângă faptul că este un obiect ca obiect, are și ființa în sine. Dacă un obiect este conceput independent de relația de cunoaștere, atunci el devine un lucru. Dar un subiect poate fi și un subiect pentru el însuși, adică. el poate fi conștient de facultatea sa de cunoaștere; pe lângă proprietatea de a fi conștient, el posedă și ființa-pentru-sine. Ființa-în-sine a unui obiect înseamnă că, alături de cognoscibil, rămâne în obiect o rămășiță necunoscută încă. Faptul că nu putem niciodată să acoperim complet și fără urmă subiectul cunoașterii, să înțelegem în întregime certitudinea lui, se reflectă în discrepanța dintre obiect și imagine. Deoarece subiectul este conștient de această diferență, apare un fenomen precum o problemă, care generează tensiune în procesul de cunoaștere ulterioară și necesită tot mai multe eforturi de cunoaștere. Atenuarea unei astfel de tensiuni trebuie căutată în direcția progresului cunoașterii, datorită căruia granița dintre ceea ce este deja cunoscut și ceea ce ar trebui să fie cunoscut este mutată în transobiectiv. Activitatea conștiinței duce la progresul cunoașterii; dorința conștiinței de cunoaștere este o „predispoziție a ei înșiși” progresivă la certitudinea obiectului. Ceea ce trebuie cunoscut este inepuizabil, adică infinit pentru conștiința care tinde spre cunoaștere. Progresul cunoașterii își găsește limita finală la granița Dincolo de această graniță, începe incognoscibilul, transinteligent (numit adesea eronat irațional) „Așa cum transobiectivul trebuie căutat în direcția cunoscutului (și se retrage din ce în ce mai mult în această direcție), așa și transinteligentul trebuie căutat. în cadrul transobiectivului (și este din ce în ce mai retras în direcția cognoscibilului)” (N. Hartman) Existența transinteligentului este o astfel de existență care nu permite oprirea procesului de cunoaștere. Domeniul transinteligentului, căruia îi aparțin ființa-în-sine (vezi și Realitatea) și ființa-pentru-sine, este un mediu care face o legătură eficientă între obiect și subiect.Cum este transferul anumitor m Momentele obiectului către subiect sunt, de fapt, necunoscute. Dar dacă pornim de la faptul că tot ceea ce există, întrucât aparține sferei generale a incognoscibilului, este cumva cuprinzător condiționat, determinat, dacă, mai departe, credem că subiectul este cel mai capabil să reacționeze și să simtă dintre toate acestea. există, atunci de aici rezultă că întregul sistem al fiinţei trebuie să apară din transobiectiv prin obiect şi reflectare înaintea subiectului în fenomen. Din acest punct de vedere, cunoașterea este înțelegerea, în primul rând, a membrilor relațiilor dintre obiect și subiect care corespund subiectului. Principiile cunoașterii, de ex. modul în care are loc cunoașterea trebuie deci să fie același pentru toți subiecții. Pe de altă parte, de exemplu. din calculabilitatea proceselor fizice (posibilitatea cu totuși erori cunoscute), rezultă că granițele logicii matematice (și astfel validitatea, legitimitatea viziunii a priori) sunt dincolo de sferă. Aplicarea principiilor matematicii la fenomenele naturale înseamnă extinderea sferei logice la cea reală. Există conexiuni și relații logice care sunt în concordanță cu conexiunile și relațiile realului. În conformitate cu aceasta, sfera logică este un intermediar între lumea reflecției și lumea reală. În consecință, principiile cunoașterii nu sunt numai aceleași pentru toți subiecții, ci apar și în lumea obiectivă ca categorii. Cunoașterea este posibilă deoarece categoriile de cunoaștere sunt identice cu categoriile de ființă. Totuși, așa cum este greșit să spunem că toate categoriile de cunoaștere sunt categorii de ființă, tot așa este greșit să demonstrăm că toate categoriile de ființă sunt în același timp categorii de cunoaștere. Dacă ar exista într-adevăr primul, atunci toată cunoașterea ar conține adevărul pur; dacă ar exista într-adevăr o secundă, atunci tot ceea ce există ar fi cunoscut fără urmă. Zona categoriilor de ființă și a categoriilor de cunoaștere coincide parțial și numai asta poate explica faptul că procesele naturii par să aibă loc conform legilor matematice: de exemplu, orbitele planetelor sunt de fapt „eliptice” .
Forme de cunoaştere senzorială şi raţională.
Cunoașterea senzorială este o reflectare a realității în imaginile senzoriale.
Principalele forme de cunoaștere senzorială:
1. Senzația este o reflectare a proprietăților, semnelor, aspectelor obiectelor materiale individuale, lucrurilor, fenomenelor (vizuale, auditive, tactile, gustative, olfactive: culoare, lumină, sunet, miros, gust etc.).
2. Percepția este o imagine holistică a unui obiect, un obiect care afectează simțurile. Această imagine apare ca rezultat al lucrului simultan, coordonat reciproc, a mai multor organe de simț.
3. Reprezentare – sunt imagini ale obiectelor restaurate grație urmelor păstrate în creierul nostru, dar în absența obiectelor în sine.
Care sunt caracteristicile cunoașterii senzoriale? Toate cunoștințele senzoriale sunt imediate. Imaginile senzuale apar în măsura în care obiectul ne afectează direct organele de simț și sistemul nervos. Cunoașterea senzorială este poarta prin care o persoană stabilește contactul cu lumea exterioară. Din punctul de vedere al materialismului dialectic, formele de cunoaștere senzorială sunt imagini subiective ale lumii obiective. Adică conținutul lor este obiectiv, deoarece este determinat de influențe externe, și nu de conștiința subiectului.
Ce înseamnă „imagine subiectivă”? Aceasta înseamnă că forma senzațiilor noastre depinde de modul în care este aranjat sistemul nostru nervos. Noi, de exemplu, nu percepem undele radio și magnetice, dar unele animale le percep. Un vultur este mai vigilent decât un om, vede mai departe, dar un om observă, vede de multe ori mai mult decât un vultur. Câinele are un simț al mirosului mai subtil, dar nu distinge nici măcar 1/1000 dintre acele mirosuri pe care o persoană le distinge. Subiectivitatea imaginii constă în faptul că atunci când două tipuri de materie interacționează, senzația depinde de modul în care se reflectă în sistemul nervos uman (o influență externă este transformată de sistemul nervos). De exemplu, dulceața zahărului, salinitatea sării în raport cu limba mai degrabă decât cu apa, mirosul unui trandafir în raport cu simțul mirosului.
Totuși, în istoria filozofiei a existat un concept conform căruia senzațiile, percepțiile noastre nu sunt imagini, nu copii, ci doar semne convenționale, simboluri, hieroglife care nu au nicio legătură cu lucrurile și proprietățile lor. Această teorie a fost formulată de fiziologul german G. Helmholtz (1821-1894)1, care s-a bazat pe teoria unui alt fiziolog (naturalist) german J. Müller (1801-1858)2. Conform teoriei lui Muller, specificitatea senzațiilor este determinată nu de natura obiectelor și lucrurilor, ci de structura particulară a simțurilor umane, fiecare dintre acestea reprezentând un sistem închis (așa-numita lege a energiei specifice a simțurilor). ). De exemplu, senzația unui bliț strălucitor poate apărea atât sub influența luminii puternice, cât și dintr-o lovitură puternică în ochi, adică. organele noastre de simț, conform teoriei lui I. Muller, nu ne dau nicio idee despre latura calitativă a obiectelor, a fenomenelor.
Din punctul de vedere al materialismului dialectic, această teorie este o concesie a agnosticismului, deoarece simbolurile, semnele sunt posibile (permisibile) în raport cu lucruri inexistente, de exemplu, spiriduș, brownie, făcători de minuni etc.
Și totuși, simțurile noastre ne oferă posibilitatea de a reflecta în mod adecvat realitatea? Chiar și Ludwig Feuerbach a observat că o persoană are exact atâtea organe de simț cât este necesar pentru cunoașterea corectă a lumii. Dacă sentimentele noastre nu ar reflecta lumea obiectivă așa cum este, atunci o persoană, ca orice animal, nu s-ar putea adapta biologic la condițiile de mediu, de exemplu. supravieţui. Și însăși apariția unei astfel de îndoieli vorbește pentru faptul că reflectăm corect realitatea.
etc.................

Câți oameni trăiesc pe Pământ, există tot atâtea vederi asupra realității înconjurătoare, evenimentelor care au loc pe planetă și locul omului în toate acestea.

Imaginea lumii fiecărui individ este în totalitatea cunoștințelor, credințelor, evaluărilor emoționale și experienței acumulate despre mediu. De aceea toți oamenii sunt diferiți, dar se pot uni în familii, grupuri, petreceri și alte comunități conform acelorași fragmente ale percepției lumii.

Viziunea filozofică asupra lumii se ocupă de înțelegerea și sistematizarea a tot ceea ce se întâmplă în realitate din punct de vedere al logicii și al raționalismului.

Istoria filozofiei

Filosofia s-a născut în momentul în care o persoană a început să caute răspunsuri la întrebările „Cine sunt eu?”, „De ce sunt aici?” și „Care este sensul vieții?” Ca știință, s-a format în secolul al VI-lea î.Hr. e. în China antică, India și Grecia.

Filosofii care au trăit în acea epocă și-au părăsit lucrările și cercetările științifice, dintre care multe nu și-au pierdut actualitatea astăzi. În orice moment, oamenii au încercat să rezolve problemele pe care le punea în față realitatea existentă. Orice raționament despre univers și misterele lui, suflet și Dumnezeu, moarte și viață - toate acestea sunt categorii filozofice. Răspunsurile găsite la întrebări eterne au devenit ghiduri pentru oameni în cunoștințele lor despre lumea din jurul lor.

Deși au trecut mai bine de 2000 de ani de la scrierea tratatelor de către primii înțelepți, iar astăzi omenirea știe mai multe despre Pământ, Univers și despre ea însăși, viziunea filozofică existentă rămâne controversată în ceea ce privește principalele întrebări despre care este sensul viața, care este scopul oamenilor etc.

O privire asupra existenței

Se obișnuiește să se numească o viziune asupra lumii totalitatea ideilor unei persoane despre sine și realitatea vizibilă și invizibilă care o înconjoară. Există 2 tipuri de percepție a existenței - individuală și publică.

O viziune personală asupra lumii poate consta atât din propriile idei ale unei persoane despre sine, cât și din opiniile altora despre el. Publicul include astfel de manifestări ale conștiinței de sine naționale, cum ar fi legende, mituri, tradiții și multe altele.

Atunci când percep realitatea, oamenii o evaluează nu numai din poziția de acceptare personală sau de negare a oricăror evenimente, stări sau obiecte, ci și din punctul de vedere al înțelegerii lumii în ansamblu. Datorită calităților invariabile care determină esența unei persoane, se formează viziunea sa filozofică.

De exemplu, o persoană care crede că toți vânzătorii sunt hoți își creează o opinie puternică despre acest lucru și o transferă în imaginea sa despre lume în ansamblu.

Un indicator al cât de largă și de matură sunt viziunea asupra lumii a unei persoane sunt acțiunile sale. Ce acțiuni întreprinde pe baza convingerilor sale? Aflând acest lucru, se poate constata care sunt adevăratele sale valori morale.

Esența viziunii filozofice asupra lumii

Într-adevăr, orice locuitor al planetei ar putea fi numit gânditor (la urma urmei, toată lumea s-a întrebat măcar o dată care este sensul vieții), dacă raționamentul său nu ar rămâne la nivelul opiniei personale despre sistemul de lucruri.

Caracteristici ale viziunii filozofice asupra lumii - că ea consideră realitatea și omul ca sisteme care interacționează. Anterior, oamenii de știință au studiat separat lumea ca o creație a lui Dumnezeu și locul oamenilor în ea.

Esența acestui concept este înțelegerea activității spirituale a unei persoane într-o lume în continuă schimbare, capacitatea sa de a se adapta la ea. Anterior, existau astfel de tipuri de viziune asupra lumii precum cele religioase și mitice, prima dintre acestea fiind caracterizată de frica de necunoscut și de forțele naturii, în timp ce a doua era frica de Dumnezeu și pedeapsă.

O altă caracteristică importantă a viziunii filozofice asupra lumii este că nu sunt construite pe frică și presupuneri, ci au un sistem bazat pe logică și dovezi. Acesta este cel mai înalt mod prin care conștiința umană poate înțelege lumea în unitatea completă a tuturor manifestărilor ei și pentru a prezenta o imagine a existenței cu toate componentele sale ca întreg.

Caracteristicile viziunii filozofice asupra lumii

Orice cunoaștere științifică despre natura lucrurilor, a omului și a societății poate fi datele inițiale pentru a forma o filozofie care poate fi argumentată și dovedită prin fapte.

Viziunea filozofică asupra lumii are următoarele caracteristici:

• validitatea științifică a realității (absența presupunerilor și a afirmațiilor neconfirmate);
• colectarea sistematică a informațiilor;
• universalitatea, așa cum se potrivește oricărei - atât viziunea personală, cât și cea religioasă;
• criticitate, deoarece nimic nu este considerat de la sine înțeles.

Trăsăturile viziunii filozofice asupra lumii sunt în mod clar diferite de sistemul religios, mitologic, științific sau obișnuit. Acelea au „ancore” care le mențin în cadrul normelor dezvoltate de-a lungul anilor sau secolelor. De exemplu, dacă există dogme în religie, presupuneri în mitologie și fapte în știință din cauza necesității de a le studia, atunci viziunea filozofică asupra lumii nu se limitează la direcția intereselor și propunerilor sale. În multe privințe, acest lucru este facilitat de dezvoltarea gândirii critice la omul modern. De exemplu, binecunoscutul fapt științific că o persoană este o creatură bipedă poate fi pus la îndoială subliniind că un copil ar trebui să fie învățat să meargă pe două picioare.

Imaginea realității

Imaginea globală a lumii sau doar ideea ei este imaginea ei. Fiecare epocă are propria „ilustrare” a ființei, bazată pe cunoștințele oamenilor de atunci. Cu cât știau mai puține despre realitatea înconjurătoare, cu atât imaginea ei era mai mică.

De exemplu, la un moment dat oamenii credeau că Pământul este susținut de trei elefanți care stau pe o țestoasă. Acesta era nivelul lor de cunoaștere a lumii.

Când filozofii antichității au realizat un astfel de concept precum Cosmos, ei au împărțit lumea anterior unificată în ființa din jurul lor și om. În același timp, oamenii, ca purtători ai multor trăsături caracteristice Universului, au primit denumirea de „microcosmos”.

Dezvoltarea științelor naturale și dobândirea de noi fapte despre structura lumii și-au schimbat din nou imaginea. Acest lucru a fost influențat în special de legea gravitației a lui Newton și de modelul universului nostru al lui Kepler. Pe baza experienței secolelor trecute, se poate înțelege că specificul viziunii filozofice asupra lumii cu privire la structura ființei se schimbă cu fiecare nouă descoperire științifică. Acest proces continuă și astăzi, ceea ce confirmă învățătura înțelepților antici că Cosmosul, ca și cunoștințele sale, nu are granițe.

Tipuri de perspectivă filozofică

Fiecare persoană are propria sa viziune asupra realității existente, care s-a format prin dezvoltarea, creșterea, educația, activitățile profesionale și comunicarea cu alte persoane. Toate acestea stau la baza viziunii asupra lumii și fiecare are a lui.

Dar, pe lângă diferențele în viziunea lor asupra lumii, oamenii au puncte comune care le permit să se unească în diferite comunități. Din acest motiv, tipurile de viziune filozofică asupra lumii sunt împărțite condiționat în 2 tipuri. Unul dintre ele ia în considerare opinia majorității despre realitate, celălalt - personal:

• socio-istoric - aceasta este formarea vederilor omenirii asupra lumii în diferite epoci ale dezvoltării sale, de exemplu, arhaic, caracteristic antichității și filozofic, corespunzător modernității;
• tipul personal se formează în procesul de creștere spirituală a individului și a capacității acestuia de a asimila și aplica valorile și viziunile asupra lumii dezvoltate de omenire.

Oamenii își pot forma opiniile fie intenționat, fie spontan. De exemplu, atunci când o persoană crede ceea ce îi spun cranicii TV și nu tratează informația critic, înseamnă să-i creeze viziunea necesară asupra lumii, să impună viziunea altcuiva asupra realității. Aceasta este o influență intenționată asupra formării opiniilor sale.

Filosofie și Știință

Odată cu apariția și dezvoltarea diferitelor discipline științifice, opinia lumii din jurul omenirii a început să se schimbe. Tot ceea ce oamenii au descoperit în timpul cunoașterii și studiului realității a format treptat viziunea științifică și filozofică asupra lumii.

Din secol în secol, știința s-a succedat, creând de fiecare dată baza pentru noi viziuni asupra realității. De exemplu, astrologia a fost înlocuită cu o știință mai precisă a stelelor - astronomia, alchimia a făcut loc chimiei. În timpul acestor schimbări s-a format și o nouă percepție a realității.

Dacă oamenii de știință antici au tras anumite concluzii pe baza observațiilor lor asupra naturii, atunci științele s-au format datorită conștientizării legăturilor dintre fenomenele naturale. Specificul viziunii filozofice asupra lumii este că nu ia nimic de la sine înțeles, aceasta fiind și caracteristică minții științifice. A fost dezvoltarea conștiinței critice la oameni care a dat naștere, de-a lungul timpului, la formarea tuturor acelor discipline pe care omenirea le are astăzi.

Etapele dezvoltării concepției filozofice

Totul în această lume trece prin mai multe etape - de la început până la adoptarea formei finale. Există 3 etape în evoluția filozofiei viziunii asupra lumii:

• cosmocentrismul este o viziune asupra realității, care se bazează pe influența Cosmosului puternic și infinit asupra a tot ceea ce există;

• teocentrismul - concepția conform căreia întreaga lume, atât vizibilă, cât și invizibilă, depinde de forțele supranaturale sau de Dumnezeu;
• antropocentrismul – în fruntea tuturor se află o persoană – coroana creației.

Principalele viziuni filozofice asupra lumii s-au format datorită sintezei tuturor celor trei etape de dezvoltare, care au combinat studiul naturii, al omului și al societății în care trăiește într-un singur obiect.

Forma de cunoaștere a lumii

Pe măsură ce civilizațiile au crescut și s-au dezvoltat, au avut nevoie nu numai de noi concepte de înțelegere a realității, ci și de un aparat cognitiv pentru înțelegerea lor. Astfel, a apărut filosofia - o formă de cunoaștere a legilor naturii și dezvoltarea problemelor în formarea unui alt tip de gândire.

Partea principală a dezvoltării sale a fost crearea unui tip secundar de conștiință în societate. Fundamentele și dogmele deja stabilite sunt greu de distrus, prin urmare a fost necesar să punem sub semnul întrebării tot ceea ce a fost acumulat de generațiile anterioare de gânditori și oameni de știință.

Datorită apariției oamenilor cu conștiință critică, a dispărut treptat viziunea filozofică asupra lumii, care afirmă imposibilitatea cunoașterii realității cu mintea.

Iraționalism

De prea mult timp, omenirea a evaluat realitatea din punctul de vedere al negării rolului conștientizării în percepția ei. De mai bine de 2000 de ani, oamenii au atribuit toate fenomenele naturii unor forțe supranaturale, astfel că principalele postulate pentru acestea au fost credința, instinctele, sentimentele și revelațiile divine.

Chiar și astăzi, există fenomene pe care oamenii nu le pot explica din punctul de vedere al științei. Acestea includ o viziune filozofică asupra lumii care afirmă imposibilitatea cunoașterii unor sfere ale realității precum nemurirea, Dumnezeu, creativitatea și altele.

Este imposibil să aplici o abordare științifică tuturor elementelor de neînțeles ale existenței sau să le studiezi. Iraționalismul este de fapt urmărit în acțiunile fiecărei persoane atunci când își ascultă intuiția sau creează.

Rolul minții

Pentru o viziune filozofică asupra lumii, dimpotrivă, reflecțiile asupra esenței fenomenelor și a relației lor sunt fundamentale. Acest lucru se întâmplă cu ajutorul acțiunii minții, care este reglată critic la informațiile primite și dorește să o verifice.

Se întâmplă adesea ca soluția rațională a unei probleme să aibă originea în iraționalitate. În acest fel se fac multe descoperiri științifice, un exemplu al cărora este tabelul periodic al elementelor chimice sau al moleculelor de ADN, pe care oamenii de știință l-au văzut mai întâi în vis și apoi l-au dovedit experimental.

Filosofia ca viziune științifică asupra lumii

Cuvântul „filozofie” tradus din greacă înseamnă „dragoste de înțelepciune”. (Și te gândești la întrebarea: ce este înțelepciunea?)Și în dicționarele moderne, filosofia este definită ca cea mai veche, dar mereu înnoită formă de gândire, un tip de viziune asupra lumii dezvoltată teoretic și dezvoltat logic. Aceasta este știința celor mai generale probleme ale dezvoltării naturii, societății și gândirii.

Din vremuri stravechi (secolul V11 î.Hr. - secolul V1 d.Hr.), Filosofia, ca doctrină a ființei și condițiile cunoașterii ei, devine unul dintre tipurile de activitate profesională a oamenilor care și-au dedicat viața și munca ei - filozofii.

Prima persoană care s-a numit „filosof” a fost Pitagora. După Diogenes Laertes (mai târziu vei afla că în istoria filozofiei există Diogene din Sinope), către el (lui lui Pitagora) aparține zicalului: „Viața... este ca jocurile: alții vin să concureze, alții – să facă comerț, iar cei mai fericiți – să privească”. Printre cei mai „fericiți” a văzut filozofi.

Potrivit lui Pitagora, sensul filozofiei este căutarea adevărului. Același lucru a spus și filozoful grec antic Heraclit. Dar filosofia se distinge printr-o varietate de abordări ale propriului subiect. Acest lucru a fost evident mai ales la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, când au apărut multe școli filozofice și tendințe de cea mai diversă natură.

În același timp, este posibil să se evidențieze momentele esențiale inerente cunoașterii filosofice în general. În primul rând, filosofia este una dintre forme viziunea asupra lumii si independenta știința. Prin urmare, în primul rând, vom defini ceea ce numim o viziune asupra lumii.

Viziunea asupra lumii - este un sistem de vederi ale omului asupra lumii obiective și a locului său în această lume. Acestea sunt convingerile de viață ale unei persoane, idealurile sale, orientările valorice.

perspectiva – este un cuprinzător formă de conștiință.În funcție de anumite abordări, viziunea asupra lumii poate fi:

intelectual, iar în acest caz vorbim de „perspectivă asupra lumii”,

emoțional, iar aici folosim conceptul de „atitudine”.

viziunea asupra lumii are niveluri: practic și teoretic. Nivelul practic al viziunii asupra lumii este uneori numit „filozofie a vieții”. Sinonime aici sunt conceptele de „de fiecare zi”, „de fiecare zi”, „neștiințific”. Se formează spontan, prin generalizarea ideilor tipice despre viață.

Nivelul teoretic al viziunii asupra lumii se bazează pe dovezi, înțelegere, cunoaștere, este îmbogățit constant cu conținut cognitiv și valoric care ajută o persoană să navigheze în orice situație particulară. Filosofia este un tip teoretic de viziune asupra lumii.

viziunea asupra lumii are forme istorice. Acest - mitologie, religie și filozofie.

Mitologie(greacă - legendă, tradiție)– aceasta este viziunea asupra lumii a unei persoane antice, un mod de a înțelege fenomenele naturii, procesele sociale în stadiile incipiente ale dezvoltării societății. Combină atât percepția fantastică, cât și cea realistă a realității înconjurătoare. Având forma unor povești despre faptele zeilor, eroilor, idei fantastice despre lume, despre zeii și spiritele care le controlează, miturile, în același timp, cuprind începuturile cunoștințelor științifice și ale concepțiilor politice. Prin urmare, un mit nu este un basm, este o reflectare fantastică în mintea fenomenelor străvechi ale lumii înconjurătoare, pentru a căror explicație le lipseau cunoștințele adecvate.

Religie (lat. - altar, evlavie) - este o formă de viziune asupra lumii bazată pe credința în forțele supranaturale care afectează viața umană și lumea din jurul nostru. Are specificul de a fi nu doar o viziune asupra lumii, deoarece pe lângă ideologie, religia constă dintr-un cult (acțiuni) religios, adică un sistem de ritualuri, dogme, acțiuni rituale stabilite, precum și psihologie religioasă. Prin urmare, putem vorbi nu atât de mult despre viziunea asupra lumii, cât despre viziunea asupra lumii.

Filozofie- aceasta este a treia formă de viziune asupra lumii stabilită istoric. Cuvântul filozofie în sine provine din două cuvinte grecești: „philio” – iubire, „sophia” – înțelepciune.

Filosofia este știința legilor universale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii. După ce am împrumutat din mitologie întregul set de întrebări: despre originea omului și a lumii, structura ei, despre poziția omului în lume, a apărut ca dorință de a depăși viziunea mitologică asupra lumii, rezolvând aceste probleme din punctul de vedere al rațiunii. , mizând pe logica judecăților.

În plus, filosofia a rezumat întregul corp de cunoștințe acumulat de omenire. De aceea constituie baza teoretică a viziunii asupra lumii și se ridică la nivelul viziunii științifice asupra lumii.

Filosofia își are originea în antichitate (are aproximativ 3 mii de ani de istorie). După cum am spus deja, matematicianul Pitagora s-a autodenumit filozof pentru prima dată. Grecii antici, care credeau profund în puterea zeilor lor, credeau că numai zeii pot fi înțelepți, iar o persoană poate înțelege doar înțelepciunea lor.

Timp de multe secole, filosofia a unit toate științele cunoscute. Apoi, treptat, dar mai ales în perioada din secolul al XV-lea până în secolul al XV-lea, cele naturale s-au despărțit rând pe rând de el, iar apoi în secolele al XIX-lea și al XX-lea. - și științe sociale. Dar, în ciuda acestui fapt, filosofia păstrează poziția de „știință a științelor”, de „regina științelor”.

Ca orice știință, ea are un obiect și subiect de cercetare, categorii filozofice, funcții și metode de cercetare, o structură și o întrebare principală.

obiect filozofiile sunt, după cum vedem din definiție, cele mai generale legi ale dezvoltării naturii, societății și gândirii. Sub subiect cercetarea filozofică este înțeleasă ca o anumită zonă a realității sau o serie de probleme studiate de filosofi într-o anumită epocă. De exemplu, subiectul de studiu al filosofilor greci antici era natura.

Filosofia ca știință are un set de concepte de bază - categorii. Pentru ce sunt necesare? După cum puteți vedea singur, lumea constă din multe lucruri, proprietăți și fenomene. Dar este întotdeauna posibil să găsim asemănarea, identitatea lucrurilor și fenomenelor, a găsi esența lor comună, iar o persoană cu orice concept (categorie) exprimă această esență comună. Astfel de concepte din filosofie sunt: ​​ființă, materie, natură, societate, om, mișcare, dezvoltare, general și singular, esență și fenomen, cauză și efect etc.

Filosofia ca știință îndeplinește anumite funcții. Prin funcții, înțelegem anumite îndatoriri, activități. Cele mai semnificative dintre ele sunt: ​​viziunea asupra lumii, metodologică, epistemologică, umanistă, axiologică (valoare).

dialectic, luând în considerare fenomenele, obiectele, procesele lumii materiale în strânsă unitate și dezvoltare,

metafizic care consideră fenomenele și obiectele lumii materiale fără relația lor, în stare staționară.

Filosofia ca sistem de cunoaștere are propriile sale structura. Elementele sale sunt: poveste filozofie și teorie filozofie.

Teoria filozofiei, la rândul său, include:

ontologie, care explorează cele mai generale întrebări despre ființă,

filozofia socială, care studiază problemele cele mai generale ale dezvoltării și funcționării societății,

dialectică, doctrina conexiunii și dezvoltării universale a obiectelor, fenomenelor și proceselor lumii materiale,

epistemologie sau epistemologie, care include activitatea cognitivă umană,

antropologie filozofică- doctrina omului

axiologie- învățare despre valori

praxeologie- doctrina practicii sociale,

metodologie- doctrina metodelor de cunoaștere.

Filosofia ca sistem stabilit de cunoaștere are o serie de probleme specifice. (Vom afla despre ele în procesul de studiu al disciplinei). Dar filosofia are un nucleu, oh întrebarea principală este problema raportului dintre gândire și ființă. El are două părți.

Prima latură exprimat în întrebare – ce este primar și ce este secundar (derivat) - spirit sau natură, conștiință sau materie? Cu alte cuvinte, vorbim despre cauza principală, despre principiul fundamental, adică substante.În funcție de răspunsul pe care l-au dat filozofii la această întrebare, ei au fost împărțiți în două domenii: materialişti şi idealişti.

Materialism Aceasta este una dintre principalele direcții filozofice. Reprezentanții acestei direcții rezolvă problema principală în favoarea primatului materiei, care este un set infinit de toate obiectele și sistemele existente în lume, natură, ființă, totul fizic. Și conștiința este spirit, gândire, mental, ca proprietate a materiei. La originile acestei tendințe a fost filozoful grec antic Democrit, așa că în unele cazuri se spune - „linia lui Democrit”.

Idealism- acestea sunt învățături filozofice care afirmă că conștiința, gândirea, spiritualul sunt primare, iar materia este derivată, secundară. Filosoful grec antic Platon a stat la originile acestei direcții, de aceea această direcție este numită și „linia Platon”.

Atât materialismul, cât și idealismul sunt varietăți de filosofie monism, adică o substanță este luată ca bază - materia sau conștiința.

Dar acolo este dualism, pornind de la recunoaşterea a două principii în acelaşi timp – atât spiritul cât şi materia, care nu sunt reductibile unul la altul.

A doua parte exprimată prin întrebarea: „Cunoaștem lumea din jurul nostru?”. Răspunsurile la acesta împart, de asemenea, filosofii în trei direcții filosofice: agnosticism, scepticism, optimism.

Agnosticism neagă posibilitatea fundamentală a cognoscibilității lumii.

Scepticism nu neagă în mod direct cognoscibilitatea lumii, ci pune la îndoială posibilitatea de a înțelege adevărul.

Optimism proclamă posibilitatea fundamentală a cunoașterii esenței tuturor fenomenelor, obiectelor și proceselor lumii obiective.

Dezvăluind specificul cunoașterii filozofice, în primul rând, ar trebui să subliniem universalismul acesteia. La urma urmei, filosofia este o formă de cunoaștere a fundamentelor universale ale ființei. De-a lungul istoriei culturii umane, ea a pretins că dezvoltă cunoștințe universale, principii și metode universale.

Una dintre trăsăturile caracteristice ale reflecției filozofice este îndoială. Spiritul adevăratei filozofii este critica, deci nu există adevăruri date o dată pentru totdeauna. Odată cu dezvoltarea culturii și științei, acumularea de experiență, granițele cunoștințelor filozofice se extind din ce în ce mai mult.

Și nu există nicio limită la asta.

Este imposibil să nu ținem cont de trăsăturile caracteristice ale acelor probleme care sunt cel mai interesate de filozofie. Multe dintre aceste probleme sunt de obicei numite „eterne”, deoarece fiecare nouă generație de oameni, fiecare persoană din viața sa este forțată să apeleze la aceste probleme din nou și din nou, pentru a le căuta soluția. Și de fiecare dată când apar în fața oamenilor în forme originale, inimitabile, determinate atât de unicitatea istoriei, cât și de caracteristicile individuale ale persoanei în sine, deoarece aceste probleme nu sunt ceva extern și indiferent unei persoane, ci afectează însăși esența existenței sale. . Iar filosofia este știința care dezvoltă mijloacele și metodele pentru rezolvarea acestor probleme. În plus, aduce în judecata rațiunii diverse opțiuni pentru rezolvarea acestor probleme.

Mai trebuie remarcată o împrejurare. Filosofia este un domeniu special de cunoaștere, semnificativ diferit de alte științe. Statutul special al filosofiei își găsește expresia chiar în stilul operelor filozofice. Mulți filosofi de seamă au lăsat în urmă creații care încântă oamenii nu numai cu profunzimea gândirii, ci și cu o formă literară strălucitoare. De asemenea, sunt frecvente cazuri când unul sau altul filosof și-a expus învățătura sub formă de aforisme. De aceea, filosofia afectează nu numai intelectul unei persoane, ci și emoțiile sale, întregul spectru al abilităților sale spirituale. Și în acest sens este asemănător literaturii și artei.

Tema 2: Filosofia lumii antice.

1

Nekrasova N.A. Nekrasov S.I.

Articolul este dedicat analizei discuțiilor despre esența viziunii asupra lumii. Unul dintre cele mai importante aspecte ale problemei viziunii asupra lumii este de a decide cât de mult poate influența filosofia formarea ei. În timpul discuțiilor, au apărut două strategii principale. Una dintre ele a fost exprimată de M. Scheler în proiectul său de antropologie filosofică. Iar principalul său adversar, M. Heidegger, a propus o abordare alternativă, apărând ideea că filosofia nu poate fi o viziune asupra lumii, în timp ce M. Scheler demonstrează contrariul: construirea unei viziuni filozofice asupra lumii este cea mai importantă sarcină a filosofiei.

Viziunea asupra lumii (Weltanschauung) este un cuvânt de origine germană, care a fost folosit pentru prima dată de I. Kant în „Critica judecății” pentru a desemna o viziune asupra lumii în sensul de „observare a lumii dată într-un sentiment”, adică o viziune asupra lumii. ca o simplă percepție a naturii și cel mai larg sens al cuvântului. Mai târziu, sub influența lui F. Schelling, capătă o altă semnificație - un mod independent productiv și, prin urmare, conștient de a înțelege și explica integritatea existentului. Pentru F. Schelling, un punct important în conceptul de „viziune asupra lumii” a fost că acesta conține un anumit schematism și nu are nevoie de o explicație teoretică. Prin urmare, Hegel vorbește despre viziunea morală asupra lumii, Goethe - despre poetic, Rank - despre religios.

Întrebarea esenței viziunii asupra lumii a devenit mai relevantă ca niciodată la începutul secolului al XX-lea. La discuția sa au participat, direct sau indirect, reprezentanți ai celor mai diverse curente și direcții filozofice. Nu era o poziție clară. V. Dilthey, definind viziunea asupra lumii, subliniază componenta mentală a acesteia.

3. Freud în înțelegerea viziunii asupra lumii, se concentrează pe aspectul ei intelectual. . K. Jaspers, consideră viziunea asupra lumii ca fiind „cuprinzătoare pentru o persoană, și atât în ​​sens subiectiv – experiență, energie, mod de gândire, cât și în sens obiectiv – lumea în formă de obiect”. . M. Heidegger scrie că viziunea asupra lumii ar trebui înțeleasă ca percepția interconectarii lucrurilor din natură și, în același timp, o explicație a sensului și scopului existenței umane și, prin urmare, a istoriei. .

Principala trăsătură a viziunii asupra lumii este că este întotdeauna legată de individ, grup social, epocă, reprezentată de indivizi specifici. Nu există o viziune impersonală, anonimă asupra lumii. În centrul oricărei viziuni asupra lumii se află un anumit subiect. Acest lucru se explică prin faptul că include nu numai cunoștințe, ci și valori, idealuri, sentimente, scopuri, tot ceea ce are sens pentru o anumită persoană. Dacă cunoașterea este impersonală, aparține tuturor și este aceeași pentru toată lumea, atunci fiecare are valori diferite, iar viziunile asupra lumii sunt, de asemenea, diferite. Locul central al viziunii asupra lumii este ocupat de o anumită persoană. Fără o viziune asupra lumii nu există persoană. Este important de menționat că viziunea asupra lumii se dezvoltă de la sine în procesul vieții. Este adesea numit spontan, obișnuit, natural. M. Heidegger folosește chiar și termenul de „conștiință obișnuită”. Este parțial înrădăcinată în ereditatea genetică, parțial formată sub influența mediului - comunicarea cu părinții, semenii, este influențată de factori climatici, etnici și alți factori.

Fiecare persoană are propria sa viziune asupra lumii, adică. toată lumea are o idee generală despre lume, societate și despre sine. Viziunea asupra lumii se manifestă în fapte, fapte, decizii în minte (dar nu se dizolvă în ea). Aceasta înseamnă că nu orice credință poate fi considerată parte a unei viziuni asupra lumii. Viziunea asupra lumii nu este doar o imagine a lumii, a societății, care include subiectul ca unul dintre elemente. Viziunea asupra lumii include, de asemenea, o atitudine foarte definită a subiectului față de lume și societate și evaluarea acestora: lumea poate apărea strălucitoare, prietenoasă și plină de miracole, sau sumbră, fără speranță și confuză.

Legătura dintre filozofie și viziunea asupra lumii este atât de relevantă încât a devenit baza discuțiilor despre esența viziunii asupra lumii. În cursul discuției sale, au apărut două strategii principale. Una dintre ele a fost exprimată de M. Scheler în proiectul de antropologie filosofică, cealaltă – în ontologia fundamentală a lui M. Heidegger.

Pentru a fundamenta legătura dintre filozofie și viziunea asupra lumii, M. Heidegger se referă la filozofia lui I. Kant. În introducerea sa în „logică” I. Kant distinge conceptele de filozofie în „filozofie școlară” și „filosofie, după conceptul lumii”. Filosofia școlară este doctrina priceperii minții. Constă din cunoștințe bazate pe concepte și interconectarea sistematică a acestor cunoștințe, de exemplu. legând ideea de întreg. „Filosofia, conform conceptului școlar, este prezentată ca o totalitate a conceptelor și fundamentelor formale și materiale de bază ale cunoașterii raționale”. „Filosofia după conceptul lumii” I. Kant înțelege ca știința celor mai înalte aplicații maxime ale minții noastre. În acest sens, M. Heidegger scrie că „filozofia în sensul său final este, desigur, știința relației oricărei cunoștințe și rațiuni aplicate cu sarcina finală a minții umane, acel scop către care, ca cel mai înalt, toate alte scopuri sunt subordonate și în care trebuie să se unească într-o unitate. Domeniul filosofiei în acest sens de cetățenie mondială poate fi acoperit de următoarele întrebări: 1) Ce pot face 2) Ce ar trebui să fac? 3) La ce am voie să sper? 4) Ce este un bărbat?

În acest caz, primele trei întrebări se concentrează pe a patra întrebare, deoarece din clarificarea a ceea ce este o persoană, urmează definiția scopurilor finale ale minții umane. Mai departe, M. Heidegger pune întrebarea cât de mult coincide această împărțire kantiană a filosofiei în filozofie în sensul scolastic și filozofie în sensul cetățeniei lumii cu diferența dintre filosofia științifică și filosofia viziunii asupra lumii? Și el însuși îi răspunde - și coincid și nu coincid. Coincide „deoarece Kant face în general o distincție în cadrul conceptului de filozofie și, pe baza acestei distincții, plasează în centru întrebările finale și ultime ale existenței umane”. Nu coincide - „întrucât filosofia, conform conceptului de lume, nu are sarcina de a forma o viziune asupra lumii în sensul desemnat acum”. .

Pentru M. Heidegger, viziunea asupra lumii este asociată cu știința, cu formarea unei „imagine a lumii” - un „construct al reprezentării obiectivante”. Știința, la rândul său, este asociată cu un tip special de gândire - calculul. În timp ce filosofia se bazează pe înțelegerea gândirii. .M Heidegger pune toată responsabilitatea pentru neînțelegerea care a dus la legătura dintre viziunea asupra lumii și filozofie asupra neokantienilor, în special asupra lui E. Cassirer, întrucât este E. Cassirer în cartea dedicată lui I. Kant cel care introduce sintagma „ filozofia ideologică” în tradiția filozofică . . În același timp, el se bazează pe distincția lui Kant între filosofia școlară și filosofia lumii și demonstrează că I. Kant a înțeles filosofia lumii tocmai ca filozofie a viziunii asupra lumii, care servește drept bază pentru distingerea între filosofia științifică și filosofia viziunii asupra lumii. M. Heidegger formulează o concluzie care vorbește în favoarea filozofiei viziunii asupra lumii. . Distincția neo-kantiană dintre filosofia științifică și cea filozofică nu are sens. Filosofia nu își poate pune sarcina de a forma o viziune asupra lumii, deoarece filosofia însăși constituie structura unei viziuni asupra lumii. Dar filosofia nu își poate forma niciodată o anumită viziune asupra lumii. Filosofia este legată în mod inerent de orice viziune asupra lumii, fie ea teoretică sau banală. Pentru a scăpa de ambiguitatea privitoare la filozofie și viziunea asupra lumii, M. Heidegger afirmă categoric că filosofia nu este o viziune asupra lumii. „Filosofia este o interpretare conceptuală teoretică a ființei, a structurii și a posibilităților sale. Ea este ontologică. O viziune asupra lumii, dimpotrivă, este o atitudine față de ființe; nu este ontologică, ci ontică. Formarea unei viziuni asupra lumii se încadrează în domeniul sarcinilor filosofiei, deoarece filosofia, în principiu, nu corespunde existenței. Filosofia refuză să-și formeze o viziune asupra lumii, nu din cauza unui defect, ci din cauza superiorității, deoarece se ocupă de ceea ce ar trebui să fie esențial deja asumat în orice poziție a ființei, inclusiv într-o viziune asupra lumii.

Deci, M. Heidegger susține că interesul cognitiv este îndreptat spre ființă, în timp ce filosofia este doctrina ființei, de aceea M. Heidegger leagă fenomenele de criză cu uitarea interesului pentru a fi, iar pentru a-l depăși este necesar să se facă mai întâi distincția între două tipuri de gândire - gândirea calculată și gândirea atentă. Dacă calcularea, citirea, planificarea gândirii se bazează pe știință, atunci înțelegerea gândirii este accesibilă doar filosofiei. M. Heidegger susține că baza pe o metodă care ia ca punct de plecare „conștiința obișnuită” dizolvă filosofia și ființa, forțând-o să se îndrepte către propria sa istorie pentru a-și dovedi valoarea; sau transformă filosofia în sistematizarea punctelor de vedere ale unei persoane despre lume și despre sine, adică în știință. Dar filosofia nu este o știință și, prin urmare, o viziune filozofică asupra lumii este imposibilă.

Epoca modernă este caracterizată de uitarea Ființei. Raționalismul european a distorsionat semnificațiile filozofice originale lăsate moștenire de filozofii antici. Revenind la înțelesuri străvechi, M. Heidegger speră la o întâlnire cu Ființa. Logos antic - un semn, o stea călăuzitoare a întâlnirii cu Geneza. Cuvântul grecesc Logos are un număr mare de semnificații, practic nu este tradus în limbi europene. M. Heidegger consacră analizei logosei unul din capitolele Ființă și timp. El ajunge la concluzia că Logosul este un discurs fundamentat rațional, un rezultat care se pronunță în vorbire. Logosul este o forță de adunare, este puterea de a lega și a aduna totul, asta impune limita împrăștierii. .

Limbajul, mintea, ființa sunt corelate. Structura limbajului corespunde structurii ființei. Limbajul este premisa inițială și ultimul fundament al autenticității ființei. O astfel de interpretare îl conduce pe M. Heidegger la formula binecunoscută în care se actualizează problema limbajului: „Limba este casa ființei”. . În literatura de cercetare, strategia urmată de M. Heidegger în interpretarea esenței viziunii asupra lumii se numește „logocentrism”. .

M. Scheler, ca și M. Heidegger, sunt îngrijorați de situația de criză și o leagă și de răspândirea rațiunii tehnice.

Dar el se angajează să regândească nu mintea, nu structurile limbajului, ci întreaga structură a existenței umane, care nu este epuizată de limbaj. Descriind situația culturală și istorică, el definește epoca viitoare ca una de nivelare. Nivelarea are loc simultan cu creșterea puternică a diferențelor spirituale, individuale și naționale. Egalizarea nu este doar o tendință a timpului, scrie M. Scheler, ci și o sarcină a antropologiei filozofice. .

Cum este legat programul de „egalizare” de problema relației dintre filozofie și viziunea asupra lumii? Pentru a răspunde la această întrebare, ar trebui să ne întoarcem din nou la filosofia lui I. Kant. Cercetătorul autohton E.Yu. Solovyov scrie că I. Kant nu numai că a introdus conceptul de critică de certificare filozofică, nu numai că a aplicat această critică întregii viziuni obiective asupra lumii, el a descoperit și că viziunea asupra lumii este o formațiune eterogenă, care se formează cu participarea multor abilități spirituale. Critica kantiană este o „topire” din fuziunea sincretică a multor forme spirituale, în care fiecare abilitate se dovedește a fi zgură în raport cu cealaltă: cunoașterea este defectuoasă pentru că în ea se amestecă credința; credință - de ce, că se închipuie a fi cunoaștere; moralitatea – pentru că caută temeiuri în prudența utilitaristică etc. . Deci I. Kant identifică trei abilități umane principale implicate în formarea viziunii asupra lumii. Aceasta este cunoașterea morala si credinta. Fiecare dintre ele trebuie să fie constituit în drept. Aceasta înseamnă, în primul rând, că ea trebuie recunoscută în fundamental posibilități, în inamovibilitatea sa pentru viziunea asupra lumii și, în al doilea rând, este menținut în limitele sale.

Aici apar principalele pericole și principalele tipuri de distorsiuni ale viziunii asupra lumii și anume: 1) științismul, 2) eticocentrismul („fanatismul moral”, 3) fideismul.

Mai departe E.Yu. Solovyov introduce și o distincție care este importantă pentru noi. Cercetătorul scrie că ordonarea viziunii asupra lumii nu este o sarcină de sistematizare, cu atât mai puțin o sarcină a unui sistem de creație, așa cum o vede M. Heidegger. De asemenea, nu este sarcina ierarhizării cunoștințelor, moralității și credinței. Aceasta este sarcina de a stabili „legea și ordinea abilităților spirituale”. Așa înțelege I. Kant sistematizarea, în contrast cu sistemul.

Diferența dintre sistematică și sisteme constă în faptul că fixează specificul viziunii asupra lumii: în aceea că conținutul viziunii asupra lumii nu este ordonat ierarhic, i.e. nu vertical - de sus în jos, ci unul lângă altul, adică orizontal - de la stânga la dreapta (adică un principiu complet diferit de organizare). Aceasta este o ontologie diferită, unde principiul nu este al subordonării și controlului, ci principiul complementarității și egalizării. Abilitățile umane, completându-se reciproc, formează o viziune comună asupra lumii. Figurat vorbind, viziunea asupra lumii este caracterizată nu de profunzime, ci de lățime. Profunzimea gândirii, cunoașterea, credința, dar lărgimea perspectivei și a viziunii asupra lumii.

Identificarea sistematicii poate fi privită ca sarcina supremă a filosofiei. Și în opinia noastră, tocmai această sarcină a pus-o M. Scheler înaintea antropologiei filozofice. Diferența dintre sistematică și sistematizare ne permite să vedem în spatele disputei dintre M. Heidegger și M. Scheler o dispută de ontologii diferite. M. Heidegger a apărat o ontologie logocentrică, iar M. Scheler a încercat să fundamenteze o ontologie antropologică, a cărei esență nu este în centrare, ci în sistematică, nu în adâncime, dar în lățime.

Deci, o viziune asupra lumii este o structură eterogenă cu un principiu juxtapus de organizare a elementelor sale constitutive. Poziţia filozofică faţă de viziunea asupra lumii este imposibilă. Aceasta este o poziție critică în scopul de a testa fiecare abilitate în funcție de propriile sale criterii. Sarcina eficientizării viziunii asupra lumii nu poate fi rezolvată o dată pentru totdeauna. Ea trebuie fundamentată prin filozofie în fiecare nouă eră - ieri, azi și până la sfârșitul zilelor. Fiecare nouă eră aduce cu sine noi tipuri de ideologie. Prin urmare, cele trei întrebări critice ale lui Kant: „ce ar trebui să știu?” "Ce ar trebuii să fac?" și "la ce pot să sper?" continuă să fie relevantă. Doar cei care cunosc sursele iluziei și știu să alunge aceste fantome din ochiul lor spiritual sunt capabili să privească realitatea cu o claritate sobră, scrie M. Scheler. .

BIBLIOGRAFIE

1. Derrida J. Filosofie și literatură. Convorbire cu Jacques Derrida //Jacques Derrida la Moscova. - M., 1993.
2. Dilthey V. Tipuri de viziuni asupra lumii și descoperirea lor în sistemele metafizice. //Culturologie. - M., 1995.
3. Cassirer E. Viaţa şi învăţăturile lui Kant. - Sankt Petersburg, 1991
4. Solovyov E.Yu. Funcția de verificare critică a filosofiei // Conștiința filosofică: Reînnoire dramatică. - M., 1991.
5. Freud 3. Introducere în psihanaliza. Prelegeri. M., 1995
6. Heidegger M. Fiinţa şi timpul. - M., 1997.
7. Heidegger M. Timpul tabloului lumii // Timpul și ființa. - M., 1993.
8. Heidegger M. Principalele probleme ale fenomenologiei. SPb., 2001.
9. Heidegger M. Detaşament // Convorbire pe un drum de ţară. - M., 1991.
10. Heidegger M. Scrisoare despre umanism //Timp şi fiind: Articole şi discursuri. - M., 1993.
11. Scheler M. Omul în era ecuației. // Lucrări alese. - M, 1994.
12. Scheler M. Perspectivă filosofică // Lucrări alese. - M., 1994.

Link bibliografic

Nekrasova N.A., Nekrasov S.I. VIZIUNEA LUMII CA OBIECT AL REFLECTII FILOZOFICE // Tehnologii moderne intensive în știință. - 2005. - Nr. 6. - S. 20-23;
URL: http://top-technologies.ru/ru/article/view?id=23192 (data accesului: 03/12/2019). Vă aducem la cunoștință revistele publicate de editura „Academia de Istorie Naturală”

Cuvântul „filozofie” provine din două cuvinte grecești – „phileo” – iubire și „sophia” – înțelepciune, deci în general obținem – iubire de înțelepciune.

Cunoașterea filozofică este adesea definită ca cunoaștere științifică. Cu toate acestea, există o serie de diferențe între filozofie și știință care i-au determinat pe mulți gânditori să pună la îndoială identificarea științei și a filozofiei.

În primul rând, filosofia, ca și știința, este activitatea umană predominantă în sfera gândirii. Filosofia nu își pune în mod specific sarcina de a testa sentimentele estetice, așa cum o face arta, sau acțiunile morale, așa cum le cere religia și morala. Deși filosofia poate vorbi atât despre artă, cât și despre religie, este, în primul rând, raționament, gândire la toate aceste subiecte.

Fără îndoială că filosofia este aproape de știință prin dorința nu numai de a afirma și accepta unele prevederi despre credință, ci de a încerca mai întâi să le supună criticii și justificării. Numai dacă aceste propoziții satisfac cerințele criticii sunt acceptate ca parte a cunoașterii filozofice. Aceasta este asemănarea dintre filozofie și știință. Ca și știința, filosofia este un fel de gândire critică care încearcă să nu ia nimic pe credință, ci să supună totul criticii și probei.

În același timp, există o diferență importantă între cunoștințele filozofice și cunoștințele științifice. Toate științele sunt domenii private de cunoaștere care explorează doar o parte a lumii. Spre deosebire de științele private, filosofia încearcă să înțeleagă lumea ca întreg, în unitatea proceselor anorganice și organice, viața individului și a societății etc. Filosofia este proiectul cunoașterii universale, al științei universale. Acea. Filosofia diferă de științe prin subiectul său de studiu: științele au ca subiect părți ale lumii, în timp ce filosofia are lumea ca întreg.

Rezumând, putem concluziona că 1) filosofia este asemănătoare cunoașterii științifice în ceea ce privește metoda de cunoaștere - la fel ca și științele private, filosofia folosește o metodă critică de cunoaștere bazată pe dovezi și justificare. 2) filosofia diferă de științele private în materie de cunoaștere - spre deosebire de științele private, filosofia încearcă să cunoască în mod critic lumea ca întreg, cele mai universale legi și principii.

Trebuie subliniat aici că, până în prezent, cunoașterea cu adevărat științifică s-a construit doar în cadrul cunoașterii private, neuniversale. Astfel de cunoștințe se disting prin rigoare și fiabilitate ridicate, dar în același timp sunt cunoștințe private. În ceea ce privește cunoașterea filozofică - universală, până acum, din nou, s-a putut construi doar cunoaștere universală, dar nu prea strictă. Este foarte dificil să combinați rigoarea ridicată și universalitatea în mintea umană finală. De obicei, cunoștințele sunt fie stricte și neuniversale, fie universale, dar nu prea stricte. De aceea, filosofia de astăzi nu poate fi numită o știință adevărată, ci mai degrabă o doctrină universală, sau cunoaștere.

Filosofia poate să nu difere de știință în două cazuri: 1) când nivelul de dezvoltare al rigoarei științifice nu este încă suficient de ridicat și este aproximativ egal cu rigoarea cunoașterii filozofice. O astfel de situație exista în antichitate, când toate științele erau ramuri ale cunoașterii filozofice, 2) când filosofia putea ajunge din urmă științei în termeni de rigoare sporită. Poate că acest lucru se va întâmpla în viitor, iar apoi filosofia va deveni o știință sintetică cu drepturi depline, dar până acum este dificil să vorbim despre asta cu certitudine.

Chiar dacă astăzi filosofia nu are un nivel de rigoare suficient pentru știință, existența unei astfel de cunoștințe universale este în orice caz ceva mai bun decât absența completă a cunoașterii sintetice. Faptul este că crearea cunoștințelor universale despre lume, sinteza cunoștințelor anumitor științe este aspirația fundamentală a minții umane. Cunoașterea este considerată neadevărată dacă este împărțită în multe fragmente care nu au legătură. Întrucât lumea este una, cunoștințele adevărate despre lume trebuie să reprezinte, de asemenea, un fel de unitate. Filosofia nu respinge în niciun caz cunoștințele particulare ale științelor individuale, ea ar trebui doar să sintetizeze aceste cunoștințe particulare într-un fel de cunoaștere integrală. Acea. sinteza cunoștințelor este principala metodă a filozofiei. Anumite științe dezvoltă părți ale acestei sinteze; filozofia este chemată să ridice toate aceste părți la o unitate superioară. Dar sinteza reală este întotdeauna o sarcină dificilă, care nu poate fi niciodată redusă pur și simplu la juxtapunerea unor părți separate ale cunoașterii. Prin urmare, filosofia nu poate fi pur și simplu descompusă în suma tuturor științelor particulare, sau cunoștințele filozofice pot fi înlocuite cu această sumă. Cunoașterea sintetică necesită eforturi proprii, deși dependente, dar nu reductibile în totalitate la eforturile cognitive ale științelor individuale.

Filosofia este un tip special, științific-teoretic de viziune asupra lumii. Viziunea filozofică asupra lumii diferă de cea religioasă și mitologică prin aceea că:

Bazat pe cunoaștere (și nu pe credință sau ficțiune);

Reflexiv (există o concentrare a gândirii asupra ei însăși);

Logic (are unitate și sistem intern);

Se bazează pe concepte și categorii clare.

Astfel, filosofia este cel mai înalt nivel și tip de viziune asupra lumii, caracterizată prin raționalitate, consistență, logică și design teoretic.

Filosofia ca viziune asupra lumii a trecut prin trei etape principale ale evoluției sale:

Cosmocentrism;

teocentrism;

Antropocentrismul.

Cosmocentrismul este o viziune filozofică asupra lumii, care se bazează pe explicarea lumii înconjurătoare, a fenomenelor naturale prin puterea, atotputernicia, infinitatea forțelor exterioare - Cosmosul și conform căreia tot ceea ce există depinde de Cosmos și ciclurile cosmice (această filozofie a fost caracteristic Indiei antice, Chinei antice, altor țări din Est, precum și Greciei antice).

Teocentrismul este un tip de viziune filozofică asupra lumii, care se bazează pe explicarea a tot ceea ce există prin dominația unei forțe inexplicabile, supranaturale - Dumnezeu (era comună în Europa medievală).

Antropocentrismul este un tip de viziune filozofică asupra lumii, în centrul căruia se află problema omului (Europa Renașterii, timpurile moderne și moderne, școlile filosofice moderne).