Filosofia și aforismele lui Arthur Schopenhauer. Filosoful german Schopenhauer Arthur: biografie și lucrări

filosof german Arthur Schopenhauer (1788-1860) aparține acelei galaxii de filozofi europeni care au avut o influență notabilă asupra filosofiei și culturii timpului său și secolului următor. În 1819, lucrarea sa principală, Lumea ca voință și reprezentare, a văzut lumina zilei, în care și-a oferit sistemul de cunoștințe filosofice. Această carte nu a avut succes, pentru că în Germania la acea vreme existau destule autorități care controlau mintea contemporanilor. Printre aceștia, poate că prima mărime a fost Hegel, care a avut o relație foarte tensionată cu Schopenhauer.

O trăsătură a personalității lui A. Schopenhauer a fost caracterul său sumbru, sumbru și iritabil, care s-a reflectat în starea generală a filozofiei sale. Desigur, poartă pecetea unui pesimism profund. Dar cu toate acestea, era o persoană foarte înzestrată, cu o erudiție versatilă, o mare pricepere literară; Vorbea multe limbi vechi și noi și a fost unul dintre cei mai educați oameni ai timpului său.

În filosofia lui Schopenhauer, se disting de obicei două puncte caracteristice - doctrina vointei si pesimismului.

Doctrina voinței este nucleul semantic al sistemului filozofic al lui Schopenhauer. Greșeala tuturor filozofilor, a proclamat el, a fost că ei au văzut fundamentul omului în intelect, în timp ce de fapt stă exclusiv în voință, care este complet diferită de intelect și numai ea este originală. Mai mult, voința nu este doar baza omului, ci este și temelia interioară a lumii, esența ei. Este etern, nu este supus morții și în sine este lipsit de temei, adică autosuficient.

Ar trebui să se distingă două lumi în legătură cu doctrina voinței: I. Lumea în care prevalează legea cauzalității (cea în care trăim) și II. O lume în care nu forme specifice de lucruri, nu fenomene, ci entități transcendente generale sunt importante (o lume în care noi nu suntem). În viața de zi cu zi, voința are un caracter empiric, este supusă limitării; daca nu ar fi asa, s-ar intampina o situatie cu magarul lui Buridan: asezat intre doua brate de fan, pe laturi opuse si la aceeasi distanta de el, el, avand liber arbitru, ar muri de foame, neputand sa faca un alegere. O persoană din viața de zi cu zi face în mod constant alegeri, dar în același timp limitează inevitabil liberul arbitru.

În afara lumii empirice, voința este independentă de legea cauzalității. Aici este abstractizată de forma concretă a lucrurilor; este conceput în afara oricărui timp ca esență a lumii și a omului. Voința este „lucru în sine” al lui I. Kant; nu este empiric, ci transcendental. În spiritul raționamentului lui I. Kant despre formele a priori (pre-experimentale) ale sensibilității - timp și spațiu, despre categoriile rațiunii (unitate, pluralitate, totalitate, realitate, cauzalitate etc.), Schopenhauer le reduce la un singur. legea rațiunii suficiente. Forma sa cea mai simplă este timpul.

Lumea, luată ca un „lucru în sine”, este o voință neîntemeiată, iar materia acționează ca imaginea ei vizibilă. Ființa materiei este „acțiunea” ei. Numai prin actorie „umple” spațiul și timpul. Cunoscut bine știința naturii, Schopenhauer a explicat toate manifestările naturii prin fragmentarea nesfârșită a voinței lumii, prin multitudinea ei de „obiectivări”. Printre acestea se numără și corpul uman. Ea leagă individul, reprezentarea lui, cu voința lumii și, fiind mesagerul acesteia, determină starea minții umane. Prin corp, lumea acționează ca sursa principală a tuturor acțiunilor umane.

Fiecare act al voinței este un act al corpului și invers. De aici ajungem la o explicație a naturii afectelor și motivelor comportamentului, care sunt întotdeauna determinate de dorințele specifice în acest loc, în acest moment, în aceste circumstanțe. Voința însăși este în afara legii motivației, dar ea stă la baza caracterului unei persoane. Este „dată” unei persoane și o persoană, de regulă, nu este capabilă să o schimbe. Această idee a lui Schopenhauer poate fi contestată, dar mai târziu va fi reprodusă de S. Freud în legătură cu doctrina sa despre inconștient.

Cea mai înaltă etapă de obiectivare a voinței este asociată cu manifestarea individualității sub forma spiritului uman. Se manifestă cu cea mai mare forță în artă, în care voința se dezvăluie în forma sa cea mai pură. Cu aceasta, Schopenhauer asociază teoria geniului: un geniu nu urmează legea rațiunii suficiente (conștiința urmând această lege creează științe care sunt rodul minții și al raționalității), un geniu este liber, deoarece este infinit de departe de lumea cauzei și efectului și, prin urmare, este aproape de nebunie. Deci geniul și nebunia au un punct de contact.

Schopenhauer declară că libertatea nu trebuie căutată în acțiunile noastre individuale, așa cum o face filosofia rațională, ci în întreaga ființă și esență a omului însuși. În viața actuală, vedem multe acțiuni cauzate de cauze și circumstanțe, precum și de timp și spațiu, iar libertatea noastră este limitată de acestea. În acest raționament, libertatea nu este expulzată, ci doar mutată din zona vieții curente într-o sferă superioară, dar nu atât de clar accesibilă conștiinței noastre. Libertatea în esența ei este transcendentală. Aceasta înseamnă că fiecare persoană este inițial și fundamental liberă, iar tot ceea ce face are drept bază această libertate.

Tema pesimismului se dezvăluie în faptul că fiecare plăcere, fiecare fericire pentru care oamenii se străduiesc în orice moment, este negativă, deoarece sunt absența a ceva rău. Dorința noastră provine din actele de voință ale corpului nostru, dar dorința este suferința absenței a ceea ce se dorește. Dorința satisfăcută dă inevitabil naștere unui altul și din nou ne dorim. Dacă ne imaginăm toate acestea în spațiu ca puncte condiționate, atunci golurile dintre ele vor fi umplute de suferință, din care vor apărea dorințe. Asta înseamnă că nu este plăcere, ci suferință - acesta este pozitivul, constant, neschimbător, mereu prezent pe care îl simțim.

Schopenhauer susține că totul în jurul nostru poartă urme de descurajare; totul plăcut este amestecat cu neplăcut; fiecare plăcere se autodistruge, fiecare ușurare duce la noi greutăți. Trebuie să fim nefericiți pentru a fi fericiți, mai mult, nu putem decât să fim nefericiți, iar motivul pentru aceasta este persoana însuși, voința lui. De fapt, nevoia, lipsurile, întristarea sunt încununate cu moartea; vechii brahmani indieni au văzut acest lucru ca scop al vieții (Schopenhauer se referă la Vede și Upanishad). În moarte ne este frică să pierdem trupul, care este însăși voința. Aceasta este nemurirea în timp: intelectul piere în moarte, dar voința nu este supusă morții.

Pesimismul său universal era în contrast puternic cu mentalitatea filozofiei iluministe și a filozofiei germane clasice. Schopenhauer a condus o persoană la ideea care este cea mai înaltă valoare a vieții. Plăcerea, norocul, fericirea în sine sau tot ceea ce le precede, sunt și ele valoroase pentru noi?

5. „Filosofia vieții”.

În ultima treime a secolului al XIX-lea s-a format o mișcare în Germania și Franța, care a primit denumirea generală de „filozofie a vieții”. Unul dintre cercetătorii filozofiei vieții, G. Rickert, a remarcat dorința ei nu numai de a considera cuprinzător viața ca o singură entitate, ci și de a o face centrul viziunii asupra lumii, cheia tuturor cunoștințelor filozofice.

Pe de o parte, manifestarea interesului pentru viață a fost un act de umanism, deoarece viața ca valoare a fost luată sub protecție, s-a atras atenția asupra ei, i s-a subliniat caracterul fundamental. Pe de altă parte, conceptul de „viață” s-a dovedit a fi ambiguu și nedefinit; de aceea întreaga filozofie a vieţii a căpătat o formă discordantă. Obișnuită cu forme stricte și raționale, cu cunoașterea exactă și cu utilitatea ei practică, conștiința unui european a putut percepe cu greu logica specifică a filosofiei vieții și aspirația ei generală „spre nicăieri”, absența unui scop și a unei direcții clare.

Unul dintre reprezentanții filozofiei vieții, Wilhelm Dilthey (1833-1911), istoric cultural și filozof german, a pornit de la teza că cunoașterea științifică se opune cunoașterii cultural-istorice, că științele naturii și științele spiritului există cu adevărat.

Științele naturii se bazează pe cunoașterea rațională și au fiabilitatea concluziilor lor. Ei se bazează pe categorii, aplică proceduri general acceptate în domeniul lor și au ca scop găsirea cauzelor fenomenelor și a legilor naturii. Științele spiritului sunt cunoștințe de un alt fel. Are o bază fundamental diferită. Ceea ce este important aici nu este gândirea rațională, ci înțelegerea intuitivă a esenței, trăirea evenimentelor din istorie și viața actuală, implicarea subiectului în subiectul cunoașterii, este deosebit de valoroasă pentru subiect. Științele umane se bazează pe viața însăși, care se exprimă în legătura teleologică (adică în cauza sa intrinsecă cu scop) a experiențelor, înțelegerea și interpretarea expresiilor acestei vieți.

Viața spirituală ia naștere pe pământul lumii fizice, este inclusă în evoluție și este treapta sa cea mai înaltă. Condițiile în care apare sunt analizate de știința naturii, care dezvăluie legile care guvernează fenomenele fizice. Printre corpurile fizice ale naturii se află și corpul uman, iar experiența este legată cel mai direct de acesta. Dar odată cu ea trecem deja din lumea fizică în lumea fenomenelor spirituale. Dar este subiectul științelor minții, iar valoarea lor cognitivă nu depinde deloc de studiul condițiilor fizice. Cunoștințele despre lumea spirituală provin din interacțiunea experienței, înțelegerea altor oameni, înțelegerea istorică a comunităților ca subiecte ale acțiunii istorice și, în sfârșit, spiritul obiectiv. Experienţă Există o premisă fundamentală în spatele tuturor acestor lucruri.

Include acte elementare de gândire (intelectualitatea experienței), judecăți despre cei experimentați, în care experiența este obiectivă. Subiectul cunoașterii este una cu obiectul său, iar acest obiect este același în toate etapele obiectivării.

Pentru a înțelege esența vieții, Dilthey a considerat important să vadă o trăsătură comună a obiectelor externe care apar în ea. Acest semn este timp. Acest lucru este dezvăluit deja în expresia „cursul vieții”. Viața curge mereu și nu poate fi altfel. Timpul ne este dat datorită unității unificatoare a conștiinței noastre. Conceptul de timp își găsește realizarea supremă în experiența timpului. Este percepută ca o mișcare continuă înainte, în care prezentul devine fără încetare trecut, iar viitorul devine prezent. Prezentul este un moment plin de realitate, este real spre deosebire de amintirea sau ideile despre viitor, manifestate în speranță, frică, aspirație, dorință, așteptare.

Fiind în fluxul vieții, nu putem înțelege esența ei. Ceea ce luăm drept esență este doar imaginea ei, imprimată de experiența noastră. Curgerea timpului în sine, în sens strict, nu este experimentată. Căci atunci când dorim să observăm timpul, îl distrugem prin observație, pentru că este stabilit prin atenție; observația oprește curgerea, devenirea.

O altă caracteristică importantă a vieții, potrivit lui Dilthey, este ea conexiunea. Toate componentele vieții sunt conectate într-un întreg. Stăpânim acest întreg cu ajutorul înțelegerii, a prezenței propriului sens în fiecare viață. Sensul existenței individuale este absolut unic, nu poate fi analizat de nicio cunoaștere rațională.

celebru filosof francez Henri Bergson (1859-1941) atrage atenția asupra caracterului creator al fluxului vieții - este creativitate continuă. Creativitatea, după cum știți, este crearea a ceva nou, unic. Prin urmare, nimeni nu poate prevedea o nouă formă de viață. Viața are un caracter fundamental deschis. Pentru a aborda principiul oricărei vieți, trebuie să ne ridicăm intuiţie. Este o formă de cunoaștere care este extrasă din detalii și proceduri logice și care permite să se înțeleagă instantaneu subiectul studiat în manifestările sale esențiale cele mai generale. Filosoful abandonează însă intuiția, de îndată ce i se comunică impulsul ei, se predă puterii conceptelor. Doar filosofia intuitivă poate înțelege viața și spiritul în unitatea lor, dar nu și știința, deși știința poate „mătura” filozofia cu argumentele sale, deși nu va explica nimic.

Poate cel mai paradoxal și în același timp celebru reprezentant al filozofiei vieții a fost Friedrich Nietzsche (1844-1900). Cu lucrările sale originale, printre care cele mai cunoscute sunt „Dincolo de bine și de rău”, „Așa a vorbit Zarathustra”, „Antihrist” și altele, și-a creat o reputație ca gânditor care a făcut cunoștințe profunde în acele domenii ale filosofiei și culturii. unde totul părea clar și stabilit. El a supus unei critici totale valorile tradiționale ale culturii europene și, mai ales, religia creștină și gândirea rațională. Nietzsche a arătat că toată bogăția lumii vii nu poate fi cuprinsă și stăpânită în sistemul de valori culturale existent și că viața este departe de a fi înțeleasă de noi și, dacă este înțeleasă, este unilaterală și greșită.

Viziunea asupra lumii a lui Nietzsche se bazează pe un instinct natural, exprimat în dorința tuturor viețuitoarelor de dominare și putere. Urmându-l pe A. Schopenhauer în evaluarea voinței lumii ca principiu primar al ființei, Nietzsche modifică acest principiu în voința de putere.

Viața, după Nietzsche, este determinată de legea subordonării celui slab față de cel puternic și acesta este principiul extrem de larg al ființei. Dominanța se manifestă în relații economice, politice, sociale, interpersonale și chiar intime; este plin de conținutul real al istoriei umane. Se observă și în natură. Poate fi ascuns, i se poate opune ca principiu, dar nu poate fi tăiat. Voința de putere ca principiu împarte societatea în sclavi (slabi) și stăpâni (puternici); de aici cele două morale: cea aristocratică și cea a mulțimii, a oamenilor, a maselor. Acesta din urmă este cultivat de creștinism și cultura umanistă europeană și, prin urmare, respins de Nietzsche.

Voința de putere este văzută de Nietzsche ca o manifestare a instinctului de libertate. Dar la libertate, ca și la dominație, apare războiul. În război, calitățile de luptă masculine domină și suprimă toate celelalte - instinctul pentru fericire, pace, pace, compasiune etc. Viața pașnică ucide voința de putere, face din persoană o personalitate slabă și o transformă într-un animal de turmă. În special, un astfel de concept precum „conștiința” face ca o persoană să fie sclava instinctului de turmă. Măsura lui Nietzsche a adevăratei valori este libertatea de normele sociale ale societății sale contemporane. Deci cine este liber? Acesta este cel care este „dincolo de bine și de rău”, adică în afara moralității și legilor societății. Nietzsche și-a văzut eroul sub forma unei „fiare blonde”, adică o persoană de origine ariană, neîmpovărată de conștiință și îndoieli morale. I-a numit pe N. Machiavelli și pe Napoleon prototipurile istorice ale unui astfel de erou.

Dacă filozofii erei rațiunii au văzut progres în istoria omenirii, adică ascensiunea societății de la forme inferioare, primitive de viață la forme superioare, atunci Nietzsche a văzut în istorie slăbirea voinței de a trăi și degradarea principiul firesc în om şi între popoare. Prin urmare, a fost un adversar al progresului, s-a opus ideilor socialismului și diferitelor proiecte de transformare a societății. Progresul, din punctul său de vedere, ar fi educarea unei noi caste conducătoare pentru Europa, formată din exemplare umane mai mici, dar mai puternice. Ei ar fi constituit o rasă de stăpâni și cuceritori, o rasă de arieni.

Lucrările lui Nietzsche poartă pecetea iraționalismului și a neconvenționalității. Ele sunt scrise sub formă de pilde, aforisme și necesită un efort considerabil de imaginație și voință atunci când citiți. Dar Nietzsche însuși a spus că nu au fost scrise pentru toată lumea.

Nietzsche a fost unul dintre cei mai educați oameni ai secolului al XIX-lea, dar, în virtutea geniului său inerent, el însuși s-a plasat în afara societății. Ideile sale au fost folosite în mod activ în Germania nazistă pentru a promova războiul și rasismul. Nici nu erau străini de revoluționarii din Rusia și din alte țări. Nu acesta este însă ideea; toate acestea s-au întâmplat împotriva voinței lui Nietzsche însuși. Principalul lucru este diferit: cu opera sa, el a avertizat împotriva formelor inevitabile, dar urâte de dezvoltare ale civilizației occidentale; ne-a avertizat despre înstrăinarea viitoare în sfera culturii europene, despre renașterea ei profundă, despre masificarea și primitivizarea vieții spirituale.

Tema 8. FILOZOFIA RUSĂ

CARACTERISTICI GENERALE ALE FILOZOFIEI RUSE

Introducere

Iraționalism și raționalism

Filosofia vieţii A. Schopenhauer

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Perioada secolului al XIX-lea este cea mai semnificativă din istoria răsturnării progresive a tendinței științifice generale. Această revoluție a fost cea mai semnificativă și pozitivă în dezvoltarea diferitelor domenii ale activității științifice, a artei și apariția unor noi tendințe în cunoaștere. Știința a deschis o nouă cale pentru dezvoltarea societății - tehnogenică, care este cea mai importantă în timpul nostru. Arta a fost reînviată de modernism, ceea ce a dus la crearea unor abordări noi și diferite ale percepției și regândirii filosofice a imaginii lumii. Un exemplu al acestei regândiri ascuțite îl găsim în cultura occidentală, dar aici apar contradicții între etica veche și cea nouă care o înlocuiește. O astfel de înlocuire va părea foarte paradoxală și surprinzătoare, întrucât conceptele filozofice bazate pe raționalism solid, care au prevalat asupra tuturor celorlalte direcții filozofice, sunt înlocuite de iraționalismul, care îi este opus. Fondatorul acestei tendințe este Arthur Schopenhauer (1788-1860). Sursele teoretice ale ideilor lui Schopenhauer sunt filosofia lui Platon, filosofia transcendentală a lui Kant și vechiul tratat indian Upanishads. Aceasta este una dintre primele încercări de a fuziona culturile occidentale și orientale. Dificultatea acestei sinteze este că stilul de gândire occidental este rațional, în timp ce cel oriental este irațional. Stilul irațional de gândire are un pronunțat caracter mistic, adică se bazează pe credința în existența unor forțe care guvernează viața care nu se supun minții nepregătite. Aceste teorii sunt unite de ideea prezentă în mitologia antică că lumea în care trăim nu este singura realitate, că există o altă realitate care nu este cuprinsă de rațiune și știință, dar fără a ține cont de influența pe care o devine propria noastră viață. contradictoriu. Filosofia lui este în mod inerent unică, deoarece numai el a îndrăznit să dea o evaluare complet diferită a înțelegerii ființei decât alți filozofi occidentali. Unele domenii ale filozofiei sale vor fi conturate în această lucrare.

IRAȚIONALISM ȘI RATIONALISM

În prima jumătate a secolului al XIX-lea au apărut două curente principale de gândire filosofică: filosofia științei, iar al doilea curent a fost iraționalismul.

IRAȚIONALISM - (nerezonabil, inconștient), desemnarea curentelor în filozofie, care, spre deosebire de raționalism, limitează sau neagă posibilitățile rațiunii în procesul de cunoaștere și fac din ceva irațional la baza viziunii asupra lumii, evidențiind voința (voluntarismul), contemplarea directă, sentimentul, intuiția ( intuiționismul), „iluminarea” mistică, imaginația, instinctul, „inconștientul” etc. își asumă recunoașterea rolului principal al instinctului, intuiției, credinței oarbe, care joacă un rol decisiv în cunoaștere, în viziunea asupra lumii. spre deosebire de rațiune și rațiune. Acesta este un cadru de viziune asupra lumii, care se bazează pe absolutizarea rolului motivelor iraționale, inconștiente în activitatea umană. Iraționalismul nu este o tendință filozofică unică și independentă. Mai degrabă, este o caracteristică și un element al diferitelor sisteme și școli filozofice. Elemente mai mult sau mai puțin evidente ale iraționalismului sunt caracteristice tuturor acelor filozofii care declară anumite sfere ale realității (Dumnezeu, nemurirea, problemele religioase, lucrul în sine etc.) inaccesibile cunoștințelor științifice (rațiunea, logica, rațiunea). Pe de o parte, mintea este conștientă și ridică astfel de întrebări, dar, pe de altă parte, criteriile științificității sunt inaplicabile acestor domenii. Uneori (de cele mai multe ori inconștient) raționaliștii, în reflecțiile lor filozofice despre istorie și societate, postulează concepte extrem de iraționale.

RAȚIONALISM (din lat. ratio - minte) - metodă conform căreia baza cunoașterii și acțiunii oamenilor este mintea. Întrucât criteriul intelectual al adevărului a fost acceptat de mulți gânditori, raționalismul nu este o trăsătură a vreunei filozofii anume; în plus, există diferențe de vederi cu privire la locul rațiunii în cunoaștere de la moderat, când intelectul este recunoscut ca mijloc principal de înțelegere a adevărului împreună cu alții, până la radical, dacă raționalitatea este considerată singurul criteriu esențial. În filosofia modernă, ideile de raționalism sunt dezvoltate, de exemplu, de Leo Strauss, care își propune să aplice metoda rațională de gândire nu de la sine, ci prin maieutică. Alți reprezentanți ai raționalismului filozofic includ Benedict Spinoza, Gottfried Leibniz, Rene Descartes, Georg Hegel și alții.Raționalismul acționează de obicei ca opusul atât iraționalismului, cât și senzaționalismului.

Unii filozofi tind să creadă că iraționalismul este un produs secundar al raționalismului. Acest lucru poate fi explicat prin faptul că raționalizarea și organizarea prea fermă a societății occidentale a provocat o reacție, care a dus la o criză morală profundă. Cea mai convingătoare explicație pentru această reacție poate fi explicată folosind scrierile lui Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948) care scrie că utopismul social este credința în posibilitatea raționalizării finale și neîncetate a publicului, indiferent dacă întreaga natură este raționalizată. și dacă armonia cosmică este stabilită. Această scurtă explicație dezvăluie principala problemă a Occidentului, dorința sa nestăpânită de o utopie socială. În consecință, atitudinea pozitivă față de cultul rațiunii se stinge treptat, iar odată cu apariția lui Schopenhauer și Nietzsche, rațiunea este în sfârșit învinsă în critică. În filosofia lui Schopenhauer, baza de conducere a vieții nu mai este mintea, ci voința. Voința este înțeleasă ca un fenomen cosmic universal și fiecare forță din natură este înțeleasă ca voință. Fiecare corporalitate este „obiectivitatea voinței”. Omul este o manifestare a voinței, a naturii sale și, prin urmare, nu este rațional, ci irațional. Rațiunea este secundară voinței. Lumea este voință, iar voința se luptă cu ea însăși. Astfel, raționalismul absolut a fost înlocuit de voluntarism extrem pentru Schopenhauer. Voluntarismul este o direcție a gândirii filozofice care exagerează importanța principiilor voliționale în activitățile oamenilor, sugerând posibilitatea construirii și reconstruirii proceselor sociale în conformitate cu cele mai atractive proiecte, modele și ideologii.

Schopenhauer cultivă „voința de a trăi”, adică. atracție oarbă fără scop pentru viață. Adeptul său Nietzsche cultivă „voința de putere” care pătrunde totul: universul, natura, societatea, omul, viața însăși. Ea prinde rădăcini în ființa însăși, dar nu este unul, ci multiplu (pentru că sunt multe „centre” de forțe care se luptă). Will controlează lumea. Nietzsche a creat un prototip de persoană eliberată – un supraom cu o voință de putere hipertrofiată – o „fiară blondă” – a continuat dezvoltarea „filozofiei vieții”.

Iraționaliștii au contracarat tezei raționaliștilor despre caracterul rezonabil al lumii cu opusul: lumea este nerezonabilă, omul este controlat nu de rațiune, ci de voință oarbă, instinct, frică și disperare.

FILOZOFIA VIAȚII A. SCHOPENHAUER

Filosofia vieții se referă la acele curente filosofice ale secolului XIX - începutul secolului XX, în care unii filozofi au protestat împotriva dominației problemelor epistemologice și metodologice în filosofia New Age, în primul rând în filosofia clasică germană. Reprezentanții filozofiei vieții s-au opus concentrării asupra problemelor cunoașterii, logicii și metodologiei. Ei credeau că filosofia detaliată este desprinsă de problemele reale, încurcată în propriile sale construcții ideale, devenind prea abstractă, adică desprinsă de viață. Filosofia trebuie să investigheze viața.

Din punctul de vedere al majorității reprezentanților filozofiei vieții, viața este înțeleasă ca o realitate integrală deosebită, nereductibilă nici la spirit, nici la materie.

Primul reprezentant al filozofiei vieții a fost filozoful german Arthur Schopenhauer. Întreaga lume, din punctul lui de vedere, este dorința de a trăi. Voința de a trăi este inerentă tuturor ființelor vii, inclusiv omului, a cărui voință de a trăi este cea mai semnificativă, deoarece omul este înzestrat cu rațiune, cunoaștere. Fiecare persoană are propria sa dorință de a trăi - nu la fel pentru toți oamenii. Toți ceilalți oameni există în viziunea lui ca dependenți de egoismul nemărginit al unei persoane, ca fenomene care sunt semnificative doar din punctul de vedere al voinței sale de a trăi, al intereselor sale. Comunitatea umană este astfel reprezentată ca un ansamblu de voinţe ale indivizilor. O organizație specială – statul – măsoară cumva manifestările acestor voințe pentru ca oamenii să nu se distrugă între ei. Depășirea impulsurilor egoiste se realizează, după Schopenhauer, în sfera artei și moralității.

În opiniile lui Schopenhauer se pot observa unele asemănări cu ideile budismului. Și acest lucru nu este întâmplător, deoarece cunoștea cultura indiană, aprecia foarte mult și folosea ideile acesteia în predarea sa. Adevărat, Schopenhauer nu s-a alăturat căii optuite a lui Buddha, dar, la fel ca budiștii, a fost pesimist în ceea ce privește încercările și posibilitatea de a crea o societate dreaptă și fericită pe Pământ, lipsită de suferință și egoism. Prin urmare, învățăturile lui Schopenhauer sunt uneori numite pesimism. Schopenhauer a fost unul dintre primii filozofi care a subliniat rolul important în viața umană al impulsurilor inconștiente, instinctive, asociate cu originea biologică a omului. Idei similare au fost folosite ulterior de Freud în crearea teoriei sale. Lucrările lui Schopenhauer s-au distins prin stilul lor viu, metafora și expresia figurativă. Una dintre lucrările sale originale a fost „Tratatul despre dragoste”, Schopenhauer credea că dragostea este un fenomen prea serios pentru a fi lăsată numai poeților.

În „Tratatul” lui Schopenhauer există multe imagini interesante, vii, care decurg din sistemul său, de exemplu, dragostea este o atracție puternică care apare între două persoane de sex opus. Atracția, o forță misterioasă care atrage îndrăgostiții, este o manifestare a voinței unei ființe nenăscute, copilul lor nenăscut - adică natura „calculează” la nivelul organismelor a doi oameni care, din punct de vedere biologic, combinația. dintre aceste organisme vor da descendenți optimi și, ca rezultat, energia apare atracția reciprocă a acestor organisme.

Schopenhauer este de obicei numit unul dintre fondatorii iraționalismului, înțelegând prin acest termen toate acele direcții care subjugau rolul unei persoane raționale, conștiente în comportamentul uman. Potrivit opiniilor susținătorilor unor școli filozofice, iraționalismul este un fenomen negativ.

Ar fi mai corect să spunem că Schopenhauer a explicat pur și simplu elementele de bază ale comportamentului uman mai bine, dar nu în modul cel mai măgulitor pentru oameni.

nihilism pasiv. Prima experiență europeană de reevaluare a valorilor minții. Ontologia lui Schopenhauer este o doctrină a voinței ca principiu fundamental al ființei, „voința de a trăi” - un principiu mondial irațional de necunoscut prin metode științifice, care funcționează activ, liber și fără scop. Această putere este lipsită de sens, ca și viața însăși. O persoană are o singură cale de ieșire - să stingă voința de a trăi în sine. Voința este o efort fără scop sau scop. Viața umană nu este altceva decât o tragicomedie, suferință încununată de moarte. În afară de moarte, omul nu are alt scop.

A doua componentă a lumii este voința, un fel de forță irațională. Voința este impulsul către viață. Schopenhauer distinge între etapele de activare a voinței. Principii voliționale: 1. atracție, 2. magnetism, 3. chimie (anorganică). La nivel de viață, treapta cea mai înaltă este 4. voința motivată (la om). Motivele pot intra în joc.

Există un rezervor inițial al începutului volitiv - voința absolută. Lumea inițială are un caracter agresiv, malefic. Voința oarbă absolută se manifestă la nivelul naturii anorganice. Intră în lumea organică în căutarea hranei. Deoarece acest proces este obiectiv, lumea se dezvoltă în aceeași direcție. Totul in rau. Resursele sunt limitate. Nu se poate face nimic cu toate acestea, așa funcționează lumea. Filosofia pesimismului global.

Schopenhauer a vorbit despre budism (un minim de fapte pentru a nu adânci suferința) ca bază a filozofiei sale. Era extrem de negativ în privința creștinismului. Realizând o astfel de structură a lumii, o persoană își poate îmblânzi în mod conștient voința. Sinuciderea este o abatere de la viață, datorită faptului că viața nu îi satisface nevoile. Potențialul general de voință rea nu se schimbă ca urmare a sinuciderii. Omul trebuie să înfrunte cu calm moartea, căci voința este indestructibilă. Trebuie să încerci să-ți îmblânzești nevoile. Etica lui Schopenhauer: trebuie să îmblânziți voința, nu creșteți cantitatea de rău. Doar arta și morala sunt capabile să formeze un sentiment de compasiune, sau mai bine zis, să creeze iluzia depășirii egoismului. Compasiunea este identitatea cu altul, dezvăluind unei persoane suferința altei persoane. Antropologia lui Schopenhauer este antipodul doctrinei iluministe a omului. Rațiunea nu poate fi o măsură a existenței umane, principiul irațional este o realitate. Statul și legea sunt factori care limitează agresivitatea individuală. Schopenhauer critică societatea de consum de masă. El este unul dintre primii care consideră o astfel de cale de dezvoltare a societății drept o fundătură. Proclamă prioritatea artistului ca geniu natural. Clasificarea genurilor și a tipurilor de arte (pentru Hegel, literatura este cea mai înaltă formă de artă, mai ales spirituală). Pentru Schopenhauer, dimpotrivă, mai aproape de manifestarea forțelor naturii, impulsul inițial al voinței este muzica. Cuvintele se estompează. Dinamica voinței umane, cristalizată în muzică, reflectă dinamica culturii. Muzica este mediatorul între lumea voinței și lumea reprezentării. Reprezentarea este punctul de plecare al scindării în obiect și subiect. Prezentarea este luată în forma sa dezvoltată. Dezvoltarea formelor de reprezentări are loc la nivelul naturii vii. Ideea apare ca răspuns la mișcarea organismelor în căutarea hranei. Schopenhauer pleacă de la ideea că idealismul și materialismul sunt ilegale, vulnerabile, eronate, deoarece lumea este explicată pe baza altor lucruri.

Concluzie

Până la mijlocul secolului al XIX-lea, toate filozofiile au susținut că omenirea ar trebui și are propriul ei scop. Acest scop ar putea fi Dumnezeu sau dezvoltarea naturii, ar putea fi un scop încă nedescoperit, scopul ar putea fi pacea interioară a individului. Și numai la Schopenhauer apare un nou motiv filozofic, că viața nu are deloc rost, că este o mișcare fără suflet, lipsită de scop. Voința este un impuls orb, deoarece acest impuls acționează fără un scop, nu se poate găsi odihnă. Acest lucru duce la faptul că o persoană este în mod constant chinuită de un sentiment de nemulțumire. Prin urmare, viața este suma de mici griji, iar fericirea umană în sine este de neatins. O persoană se aplecă sub greutatea nevoilor vieții, trăiește constant sub amenințarea morții și se teme de ea. Filosofia și religia, conform lui Schopenhauer, creează iluzia unui scop în viață. Aducând o ușurare temporară oamenilor care au crezut în aceste miraje. Adept al lui Kant, Will în filosofia lui Schopenhauer este un „lucru în sine”, reprezentarea este o lume a lucrurilor individuale. Reprezentarea este punctul de plecare al scindării în obiect și subiect. Prezentarea este luată în forma sa dezvoltată. Dezvoltarea formelor de reprezentări are loc la nivelul naturii vii. Ideea apare ca răspuns la mișcarea organismelor în căutarea hranei.

Filosofia modernă datorează mult iraționalismului. Iraționalismul modern și-a exprimat clar contururi, în primul rând, în filosofia neo-tomismului, existențialismului, pragmatismului și personalismului. Elemente de iraționalism pot fi găsite în pozitivism și neopozitivism. În pozitivism, presupozițiile iraționale apar datorită faptului că construcția teoriilor se limitează la judecăți analitice și empirice, iar justificările, evaluările și generalizările filozofice sunt mutate automat în sfera iraționalului. Iraționalismul se găsește oriunde se susține că există domenii care sunt fundamental inaccesibile gândirii științifice raționale. Astfel de sfere pot fi împărțite condiționat în subrațional și transrațional.

Bibliografie

1.Sokolov B.G., Babushkina D.A., Weinmester A.V., Filosofia secolului al XIX-lea. Personale. Partea I. Ghid de studiu. Editura FO SPb. 2007

2. O scurtă enciclopedie filosofică. Moscova, Grupul de editură „Progresul” „Enciclopedia”, 1994.

3. P.S. Gurevici, V.I. Stolyarov „Lumea filosofiei” Moscova, Editura de literatură politică, 1989.

4. Berdyaev N. A. „Soarta Rusiei” Moscova, editura „Exmo” 2007.

5. M.V. Draco, Schopenhauer A. Introducere în filosofie; Perlipomene noi; Despre interesant: colectie/per. Cu acesta.; art.reg. - Minsk: Potpourri LLC, 2000.

6. Dicționar enciclopedic filosofic, M., 2000.

Filozofie viaţă ca mişcare filosofică
Rezumat >> Filosofie
Filozofie viaţă. Despre comportamentul nostru în raport cu ordinea mondială și destinul
Lucrare de testare >> Filosofie
Filozofie viaţă. Parte principală. DAR. Schopenhauer Despre ce este un individ. Despre noastre... , germană filozofii-clasici și determinați raportul A. Schopenhauer la tradiţia raţionalistă a noului european filozofie. 2. În ce loc viaţă uman...
Filozofie secolele 19-20. Învățăturile iraționaliste ale secolelor XIX și XX ( Schopenhauer, Nietzsche, filozofie viaţă, psihanaliza, existentialism)
Lucrare de testare >> Filosofie
secole ( Schopenhauer, Nietzsche, filozofie viaţă, psihanaliza, existentialism). Doctrine raționaliste (pozitivism, neokantianism, hermeneutică). Filozofie Schopenhauer. - ... procesul de unitate cu alți oameni.

Fotograf Andrea Effulge

Arthur Schopenhauer, chiar și printre filozofii celebri și semnificativi, este o persoană ambiguă și distinsă, desigur, care se distinge prin opiniile sale. Gânditorul a fost înaintea dispoziției filozofice a timpului său cu mai mult de un secol înainte, asta explică în mare măsură faima sa limitată. Până la bătrânețe, chiar și după ce și-a creat principalele lucrări și și-a formulat concepțiile filozofice, Schopenhauer a rămas foarte limitat cunoscut doar în anumite cercuri, dar a primit totuși recunoașterea binemeritată, sau mai bine zis, lucrările sale în domeniul științei.

În acest articol, voi încerca să rezum filozofia lui Arthur Schopenhauer, în ciuda amplorii opiniilor sale și a fertilității creatoare. Pentru mine personal, acest filozof este aproape nu atât de opiniile sale conceptuale, cât de viziunea sa personală asupra lumii, stilul de viață și ființa lui, dar acestea sunt detalii personale. Lucrările acestui gânditor au influențat mulți filozofi proeminenți, iar F.W. Nietzsche l-a numit liderul nemulțumirii tragice și a arătat solidaritate cu opiniile lui Schopenhauer.

Filosofia lui Arthur Schopenhauer, poreclit filozofia pesimismului, a convergit în multe privințe într-o dispută invizibilă cu filosofia clasică care a predominat în vremea lui, care a afirmat un progres ireprimabil și nelimitat, întărit de succesele în știință și tehnologie. În același timp, filosofia mizantropului Schopenhauer a criticat iubirea de viață și a afirmat ironia luptei pentru existență cu inevitabila înfrângere sub forma morții. Adică, iraționalismul în filosofia lui Schopenhauer a criticat filosofia clasică germană și idealismul ei obiectiv. Fructele acestei lupte intelectuale a fost afirmarea în filosofia irațională a lui Schopenhauer a trei postulate în înțelegerea lumii:

Ciocnirea intuiției mistice a cunoașterii și a teoriei clasice a cunoașterii. Schopenhauer a susținut că numai arta, acolo unde creatorul este lipsit de voință, poate fi o oglindă reală care reflectă cu adevărat realitatea, adică înțelepciunea nu este un produs al unui fel de educație obținută prin studiu și gândire abstractă, ci realizarea unei gândiri concrete. ;
O respingere a teoriilor progresului și a afirmațiilor că lumea este construită rațional și armonios, iar mișcarea ei în toate sensurile este întruchiparea acestui design rațional. Filosofia lui Arthur Schopenhauer, din punct de vedere cu adevărat mizantropic, critica raționalitatea structurii lumii și cu atât mai mult locul special și inițial liber atribuit omului în această lume. Gânditorul a considerat existența omului în primul rând ca un chin;
Pe baza celor două postulate anterioare, pare logic să considerăm filozofia iraționalistă a existenței lui Schopenhauer ca un criteriu și metodologie în înțelegerea lumii.

Problema omului în concepțiile gânditorului constă în faptul că omul nu este un fel de obiect abstract al cunoașterii, ci o ființă inclusă în lume, o ființă care suferă, se zbate, trupește și obiectivă. Și depinde și de toți acești factori obiectivi.

O altă manifestare a iraționalismului în filosofia lui Schopenhauer a fost luarea în considerare a înțelepciunii, unde era prezentată ca cunoaștere intuitivă, liberă de puterea voinței; respingerea actului volitiv în cunoaștere și a dat intuiția fără voință necesară pentru studiul lumii. O astfel de intuiție cu voință slabă ar putea fi cel mai bine întruchipată în artă: numai o minte care a dobândit geniu în artă, care este întruchiparea unei contemplații cu voință slabă, poate fi o adevărată oglindă a universului.

În ciuda criticilor aduse filozofiei clasice germane, Schopenhauer a apreciat foarte mult raționalismul însuși și Kant în special, în biroul său a existat un bust al gânditorului german, precum și o statuetă a lui Buddha, deoarece Arthur Schopenhauer a găsit filozofia budismului foarte demnă. Motivele și consecvența cu filosofia asiatică în general și cu filosofia budismului sunt văzute clar în filosofia lui Schopenhauer însăși: atingerea unei stări moale și respingerea individualității este similară cu dorința de nirvana, asceza ca modalitate de a atinge. sensul existenței și a depăși voința seamănă cu punctele de vedere ale taoismului și multe altele.

Filosofia lui Schopenhauer, pe scurt, este mai mult etică și estetică decât, de exemplu, metafizică; ea ia în considerare multe lucruri, inclusiv cunoașterea lumii, din punctul de vedere al concepțiilor morale și estetice, declară iraționalism, vorbește despre viața de zi cu zi și despre ființa unui anumit individ, despre moralitatea lui și așa mai departe. Cu toate acestea, filozofia lui Schopenhauer este numită pesimistă dintr-un motiv, deoarece a considerat existența unei persoane obișnuite ca o tranziție de la plictiseală și lenevie la suferință și reținerea în aceste stări de către voința acționând ca un dăunător.

După tot ce s-a spus mai sus, cititorul poate fi șocat de afirmația că, de fapt, în esența sa irațională, filosofia lui Schopenhauer este o „filozofie a vieții”. Da, acest lucru este adevărat, opiniile lui Arthur Schopenhauer, în ciuda întregului pesimism care provine din ele, sunt o filozofie a vieții; Iti voi explica. Faptul este că zicala este aplicabilă părerilor acestui gânditor: „Având – nu apreciem, după ce am pierdut – ne întristăm”. Schopenhauer susține că toată lumea, absolut fiecare persoană, având cele mai mari trei valori, nu le salvează până nu le pierde; aceste valori sunt libertatea, tinerețea și sănătatea. Mai mult, în valoarea „tinereții” a investit conceptul de inițiativă, motive, aspirații și tot ceea ce inevitabil este asociat cu acest concept – „tinerețe”. Filosoful în scrierile sale i-a îndemnat pe toți să arunce o privire complet diferită asupra existenței lor, să depășească iluziile și să învețe să aprecieze aceste trei mari binecuvântări date de la naștere: libertatea, tinerețea și sănătatea. Și apoi fiecare moment al ființei va străluci cu culori noi, va deveni frumos și valoros în sine, fără participarea a ceva evident de prisos în asta. De aceea, în ciuda dispoziției pesimiste, opiniile lui Schopenhauer sunt o filozofie a vieții. Și, după ce a înțeles valoarea fiecărui moment și depășind iluziile, fiecare persoană va putea începe să dobândească un geniu în artă și să realizeze o reflectare adevărată a Universului.

Sper că, după ce ai citit acest articol, tu, cititorul, ai înțeles multe despre asta, deși nu cel mai faimos filosof, dar fără îndoială demn de atenție și, de asemenea, că un mizantrop cu vederi pesimiste poate fi un apologe al filosofiei vieții. , precum a fost cazul lui Arthur Schopenhauer . Desigur, este imposibil să descrii pe scurt filosofia lui Schopenhauer, ca orice alt gânditor remarcabil, așa că vă sugerez să vă familiarizați cu principalele sale lucrări: „Lumea ca voință și reprezentare”, „Despre rădăcina patrulă a legii suficienței”. Rațiune”, „Despre libertatea voinței umane”, „Aforisme ale înțelepciunii lumești”, „Despre fundamentarea moralității”, „Parerga și paralipomena (anexe și completări)”.

Alte articole de filosofie

Arthur Schopenhauer(1788 - 1860) aparține acelei galaxii de filozofi europeni care în timpul vieții lor nu au fost „în frunte”, dar au avut totuși un impact vizibil asupra filozofiei și culturii timpului lor și al secolului următor.

S-a născut la Danzig (acum Gdansk) într-o familie bogată și cultivată; tatăl său, Heinrich Floris, a fost negustor și bancher, mama sa, Johann Schopenhauer, a fost un scriitor celebru și șef al unui salon literar, printre ai cărui vizitatori s-a numărat și W. Goethe. Arthur Schopenhauer a studiat la școala comercială din Hamburg, unde familia s-a mutat, apoi a studiat privat în Franța și Anglia. Mai târziu a fost Gimnaziul din Weimar și, în cele din urmă, Universitatea din Göttingen: aici Schopenhauer a studiat filozofia și științele naturii - fizică, chimie, botanică, anatomie, astronomie și chiar a urmat un curs de antropologie. Filosofia era însă un adevărat hobby, iar eu și Platon. Kant erau idoli. Alături de ei, a fost atras de filozofia indiană antică (Vede, Upanishads). Aceste hobby-uri au devenit baza viitoarei sale perspective filozofice.

În 1819, a fost publicată lucrarea principală a lui A. Schopenhauer, „Lumea ca voință și reprezentare”, în care a oferit un sistem de cunoștințe filozofice așa cum o vedea el. Dar această carte nu a avut succes, pentru că în Germania la acea vreme existau destule autorități care controlau mințile contemporanilor. Printre aceștia, poate că prima mărime a fost Hegel, care a avut o relație foarte tensionată cu Schopenhauer. Neavând recunoaștere la Universitatea din Berlin și, într-adevăr, în societate, Schopenhauer s-a retras pentru a trăi ca reclus la Frankfurt pe Main până la moartea sa.

Filosofia lui Arthur Schopenhauer

Abia în anii 50 ai secolului al XIX-lea. În Germania, interesul pentru filosofia lui Schopenhauer a început să se trezească și a crescut după moartea sa.

O caracteristică a personalității lui A. Schopenhauer a fost caracterul său sumbru, sumbru și iritabil, care a afectat fără îndoială starea de spirit generală a filozofiei sale. Desigur, poartă pecetea unui pesimism profund. Dar cu toate acestea, era o persoană foarte înzestrată, cu o erudiție versatilă, o mare pricepere literară; a vorbit multe limbi vechi și noi și a fost, fără îndoială, unul dintre cei mai educați oameni ai timpului său.

În filosofia lui Schopenhauer, se disting de obicei două puncte caracteristice: aceasta este doctrina voinței și pesimismul.

Doctrina voinței este nucleul semantic al sistemului filozofic al lui Schopenhauer. Greșeala tuturor filozofilor, a proclamat el, a fost că ei au văzut baza omului în intelect, în timp ce, de fapt, aceasta - această bază, se află exclusiv în voință, care este complet diferită de intelect și numai ea este originală. Mai mult, voința nu este doar baza omului, ci este și temelia interioară a lumii, esența ei. Este etern, nu este supus morții și în sine este lipsit de temei, adică autosuficient.

Două lumi trebuie distinse în legătură cu doctrina voinței:

I. lumea în care predomină legea cauzalităţii (adică cea în care trăim) şi II. o lume în care nu forme specifice de lucruri, nu fenomene, ci esențe generale transcendentale sunt importante. Aceasta este o lume în care noi nu existăm (ideea de a dubla lumea este preluată de Schopenhauer de la Platon).

În viața noastră de zi cu zi, voința are un caracter empiric, este supusă limitării; dacă nu ar fi așa, s-ar pune o situație cu măgarul lui Buridan (Buridan este un scolastic din secolul al XV-lea care a descris această situație): așezat între două brațe de fân, pe laturi opuse și la aceeași distanță de el, el, „ care posedă liberul arbitru” a murit ar fi foame, neputând face o alegere. O persoană din viața de zi cu zi face în mod constant alegeri, dar în același timp limitează inevitabil liberul arbitru.
În afara lumii empirice, voința este independentă de legea cauzalității. Aici este abstractizată de forma concretă a lucrurilor; este conceput în afara oricărui timp ca esență a lumii și a omului. Voința este „un lucru în sine” de I. Kant; nu este empiric, ci transcendental.

În spiritul raționamentului lui I. Kant despre formele a priori (pre-experimentale) ale sensibilității - timp și spațiu, despre categoriile rațiunii (unitate, pluralitate, totalitate, realitate, cauzalitate etc.), Schopenhauer le reduce la un singur. legea rațiunii suficiente, pe care o consideră „mama tuturor științelor”. Această lege este, desigur, a priori. Forma sa cea mai simplă este timpul.

În plus, Schopenhauer spune că subiectul și obiectul sunt momente corelative și nu momente de legătură cauzală, așa cum este obișnuit în filosofia rațională. Rezultă că interacțiunea lor generează o reprezentare.

Dar, așa cum am observat deja, lumea luată ca „lucru în sine” este o voință nefondată, iar materia acționează ca imaginea ei vizibilă. Ființa materiei este „acțiunea” ei numai prin acțiune, „umple” spațiul și timpul. Schopenhauer vede esența materiei în legătura dintre cauză și efect.

Bine familiarizat cu știința naturii, Schopenhauer a explicat toate manifestările naturii prin fragmentarea nesfârșită a voinței lumii, multitudinea; „obiectivările” ei. Printre acestea se numără și corpul uman. Ea leagă individul, reprezentarea lui cu voința lumii și, fiind mesagerul acesteia, determină starea minții umane. Prin corp, lumea acționează ca sursa principală a tuturor acțiunilor umane.
Fiecare act al voinței este un act al corpului și invers. De aici ajungem la o explicație a naturii afectelor și motivelor comportamentului, care sunt întotdeauna determinate de dorințele specifice în acest loc, în acest moment, în aceste circumstanțe. Voința însăși este în afara legii motivației, dar ea stă la baza caracterului unei persoane. Este „dată” unei persoane și o persoană, de regulă, nu este capabilă să o schimbe. Această idee a lui Schopenhauer poate fi contestată, dar mai târziu va fi reprodusă de 3. Freud în legătură cu doctrina sa despre subconștient.

Cea mai înaltă etapă a obiectivizării voinței este asociată cu o manifestare semnificativă a individualității sub forma spiritului uman. Se manifestă cu cea mai mare forță în artă, în care voința se dezvăluie în forma sa cea mai pură. Cu aceasta, Schopenhauer asociază teoria geniului: geniul nu urmează legea rațiunii suficiente (conștiința urmând această lege creează științe care sunt rodul minții și al raționalității), în timp ce geniul este liber, întrucât este infinit de departe de lume. de cauză și efect și, din această cauză, este aproape de nebunie. Deci geniul și nebunia au un punct de contact (Horace vorbea de „dulce nebunie”).

În lumina premiselor de mai sus, care este conceptul lui Schopenhauer despre libertate? El afirmă ferm că libertatea nu trebuie căutată în acțiunile noastre individuale, așa cum o face filosofia rațională, ci în întreaga ființă și esență a omului însuși. În viața actuală, vedem o mulțime de acțiuni cauzate de cauze și circumstanțe, precum și de timp și spațiu, iar libertatea noastră este limitată de acestea. Dar toate aceste acțiuni sunt în esență de același caracter și de aceea sunt libere de cauzalitate.
În acest raționament, libertatea nu este expulzată, ci doar mutată din zona vieții curente într-una superioară, dar nu este atât de clar accesibilă conștiinței noastre. Libertatea în esența ei este transcendentală. Aceasta înseamnă că fiecare persoană este inițial și fundamental liberă, iar tot ceea ce face are drept bază această libertate. Acest gând ne va întâlni mai târziu în filosofia existențialismului; J.-P. Sartre şi A. Camus.

Acum să trecem la subiectul pesimismului în filosofia lui Schopenhauer. Orice plăcere, orice fericire pentru care oamenii se străduiesc în orice moment, au un caracter negativ, deoarece ele - plăcerea și fericirea - sunt în esență absența a ceva rău, suferința, de exemplu. Dorința noastră provine din actele de voință ale corpului nostru, dar dorința este suferința absenței a ceea ce se dorește. O dorință satisfăcută dă inevitabil naștere unei alte dorințe (sau mai multor dorințe), iar din nou poftim etc. Dacă ne imaginăm toate acestea în spațiu ca puncte condiționate, atunci golurile dintre ele vor fi umplute cu suferință, din care vor apărea dorințele ( puncte condiționale în cazul nostru) . Aceasta înseamnă că nu este plăcere, ci suferință - aceasta este acea pozitivă, constantă, neschimbătoare, mereu prezentă, a cărei prezență o simțim.

Schopenhauer susține că totul în jurul nostru poartă urme de descurajare; totul plăcut este amestecat cu neplăcut; fiecare plăcere se autodistruge, fiecare ușurare duce la noi greutăți. De aici rezultă că trebuie să fim nefericiți pentru a fi fericiți, mai mult, nu putem decât să fim nefericiți, iar motivul pentru aceasta este persoana însuși, voința lui. Optimismul ne pictează viața ca pe un fel de dar, dar dacă am ști dinainte ce fel de dar este, l-am refuza. De fapt, nevoia, lipsurile, întristarea sunt încununate cu moartea; vechii brahmani indieni au văzut acest lucru ca scop al vieții (Schopenhauer se referă la Vede și Upanishad). În moarte ne este frică să pierdem trupul, care este însăși voința.

Dar voința este obiectivată prin durerile nașterii și amărăciunea morții și aceasta este o obiectivare stabilă. Aceasta este nemurirea în timp: intelectul piere în moarte, dar voința nu este supusă morții. Aşa credea Schopenhauer.

Pesimismul său universal era în contrast puternic cu mentalitatea filozofiei iluministe și a filozofiei germane clasice. Cât despre oamenii obișnuiți, ei sunt obișnuiți să se ghideze după formula filosofului grec antic Epicur: „Moartea nu ne privește deloc: cât timp existăm, nu există moarte, iar când există moarte, nu existăm. ” Dar să-i dăm lui Schopenhauer meritul: el ne arată lumea nu într-o singură culoare, ci mai degrabă în două culori, adică mai reale și astfel ne duce la ideea care este cea mai înaltă valoare a vieții. Plăcerea, norocul, fericirea în sine sau tot ceea ce le precede este, de asemenea, valoros pentru noi? Sau poate asta este viața însăși?
Schopenhauer a inițiat procesul de afirmare a componentei voliționale în filosofia europeană spre deosebire de o abordare pur rațională care reduce o persoană la poziția de instrument de gândire. Ideile sale despre primatul voinței au fost susținute și dezvoltate de A. Bergson, W. James, D. Dewey, Fr. Nietzsche și alții, au stat la baza „filozofiei vieții”.

Tema 9. Filosofia vest-europeană a secolului XIX

Plan

Înțelegerea materialistă a istoriei lui K. Marx
Pozitivismul lui O. Comte. Neo-kantianismul.
Filosofia irațională a lui A. Schopenhauer, F. Nietzsche

1. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea s-au înființat în Europa de Vest societăți industriale. Principala valoare a societății este progresul tehnologic. Știința a intrat într-o epocă de aur. Raționalismul și optimismul, credința în progresul nelimitat sunt o trăsătură caracteristică acestei epoci. În aceste condiții, o înțelegere materialistă a istoriei lui K. Marx, pozitivismului, neokantianismului și mai târziu a filozofiei iraționale a lui A. Schopenhauer, F. Nietzsche și alții.K. Marx și F. Engels au creat o filozofie materialistă dialectică. Această filozofie decurge logic din principala descoperire filosofică a lui Marx - înțelegerea materialistă a istoriei (materialismul istoric). Materialismul istoric este extinderea materialismului la sfera vieții sociale, la lumea socială, la istorie. Conform învățăturilor lui Marx, nu conștiința determină ființa, ci ființa socială determină conștiința socială. Toate nivelurile, toate formele de manifestare a conștiinței se nasc din producția socială (materială). Istoria umană este un proces natural-istoric: nici o singură formațiune nu va deveni un lucru din trecut până când relațiile de producție nu se vor epuiza, dacă nu împiedică dezvoltarea ulterioară a forțelor de producție. Marx și Engels considerau filozofia lor nu ca pe un set de adevăruri gata făcute, ci ca pe un „ghid de acțiune”, adică prin o astfel de „acțiune” transformarea revoluționară a societății. Marx a făcut din aspectele sociale ale procesului de producție capitalistă: exploatarea și alienarea obiectul cercetării sale. A ajuns la concluzia că munca sub capitalism este forțată, înstrăinată. În stadiile libere ale dezvoltării sociale (acum deja comunistă), bogăția socială va fi determinată nu de timpul de muncă, ci de timpul liber - rămânând în afara limitelor producției materiale, adică. creativitate cu adevărat umană. Dintre toate bogățiile principale, principalul lucru va fi dezvoltarea completă a omului.

În perioada analizată, există un interes crescut pentru cunoștințele socio-umanitare. Apare pozitivismul - o tendință filosofică care afirmă că numai științe separate, specifice (empirice) pot fi sursa cunoașterii autentice, pozitive, „pozitive”, iar filosofia, ca știință specială, nu poate pretinde că este un studiu independent al realității. Fondatorul acestui trend este Auguste Comte (1798 - 1857). Pozitivismul, urmărind să întărească legătura dintre filozofie și științe concrete, să întărească încrederea pe realizarea științei, absolutizează cunoștințele științifice concrete, înlocuiește subiectul și metoda filozofică cu un subiect și metodă științifică concretă. Pozitivismul, începând deja cu Comte, neagă aproape toată dezvoltarea anterioară a filosofiei, identifică filosofia și știința. Între timp, filosofia este un domeniu independent de cunoaștere bazat pe realizările întregii culturi, inclusiv. și despre știința naturii și despre științele sociale și despre artă și despre experiența de zi cu zi a întregii omeniri. Urmașii pozitivismului au fost empiriocritica și machismul. Una dintre direcțiile „filozofiei științei” a fost neo-kantianismul, care continuă să exercite o influență puternică asupra întregii filozofii europene astăzi. Neokantianismul a căutat să revigoreze unele dintre principiile importante ale lui Kant. A format două școli filozofice - Marburg (G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer) și Baden (W. Windelband, G. Rickert). Acestea s-au concentrat în principal pe studiul metodelor de cercetare, în special a metodei transcendentale de interpretare a realității, filosofia a fost înțeleasă ca o teorie critică a științei. Aici, cunoașterea este înțeleasă nu ca o reflectare a realității, ci ca o activitate de a descrie subiectul cunoașterii în general și știința în special.

3. Filosofia occidentală din a doua jumătate a secolului al XIX-lea este asociată și cu numele unor astfel de gânditori iraționali (filozofi neclasici) precum A. Schopenhauer, F. Nietzsche și mulți alții. Iraționalismul este o doctrină în care factorul decisiv în cunoaștere, comportament, viziune asupra lumii, în cursul procesului istoric, este jucat nu de forțele rațiunii, nu de principiul rațional, ci de iraționalul, adică. început nerezonabil, inconștient (instinct, intuiție, credință oarbă, sentimente etc.). Afirmarea iraționalismului are loc pe măsură ce mase largi de oameni devin deziluzionate de idealurile pe care le-a operat raționalismul filozofic. Până la mijlocul secolului al XIX-lea, oamenii erau convinși că progresul științei și tehnologiei în sine nu duce la realizarea ideilor vechi ale omenirii. Oamenii au încetat să vadă manifestarea și realizarea rațiunii superioare în procesul istoric mondial.

Potrivit lui Schopenhauer, însuși fundația ființei este nerezonabilă, irațională. În structura lumii nu există ordine, nici regularitate. Ființa este nerezonabilă pentru că este lipsită de sens, dizarmonică, absurdă. Baza universului nu este mintea, ci lumea va, spontană, nelimitată de nimic, nedeterminată de nimic. Sub voință, Schopenhauer înțelege strădania nesfârșită, „impulsul de viață” (A. Bergson). Voința este esența interioară a lumii. Există o atracție nesățioasă în această lume, un impuls întunecat și plictisitor și nimic mai mult. Will, adică dorințele, dorințele, motivele pentru a induce o persoană la acțiune determină direcția și natura implementării acțiunii și rezultatul acesteia. Astfel, voluntarismul este principiul de bază și universal al întregii filozofii a lui Schopenhauer. Etica lui Schopenhauer este pesimistă. Suferința este inevitabilă. Principiul etic ar trebui să fie suferința, trecerea la asceza completă.

F. Nietzsche (1844-1900) este un filozof și filolog german, un predicator strălucit al individualismului, voluntarismului și iraționalismului. În urma lui Schopenhauer, el credea că baza lumii este voința, impulsul, „voința de putere”, voința de a-și extinde Sinele, spre expansiune. Nietzsche a transferat ideile lui Charles Darwin despre lupta pentru existența animalelor în viața societății umane. Conceptul central al lui Nietzsche este ideea de viață. El este fondatorul filozofiei vieții. Omul nou, perfect este inerent în putere, sănătate, putere creatoare și bucurie. „Dumnezeu a murit”, adică Occidentul a abandonat vechiul sistem de valori bazat pe creștinism. Dar asta înseamnă că viața a devenit fără valoare, viața s-a transformat în rău, suferință. Idealul cultural și moral al unui om perfect ar trebui să fie un „supraom”, superior lui Homo Sapiens. Nietzsche scrie despre noua morală, despre om și supraom în lucrarea sa Așa a vorbit Zarathustra.

Tema 10. Filosofia rusă XIX – timpurie. secolele XX

Plan

Specificul filozofiei ruse
Filosofia slavofililor
Filosofia religioasă rusă

1. Gândirea filozofică în Rusia s-a format sub influența realizărilor filozofiei mondiale. Dar s-a format încă în mare măsură sub influența proceselor socio-culturale care au avut loc în Rus', adică. cultura păgână, creștinizarea, lucrările mitropolitului Ilarion, care a pus problema locului poporului rus în istoria lumii, monumentele literare „Povestea campaniei lui Igor”, „Povestea anilor trecuti”, procesele de unificare politică. , formarea națiunii ruse, introducerea Rus’ului în cultura mondială prin Bizanț și etc. Toate acestea au determinat originalitatea culturii filozofice ruse. Adevărata opera filozofică a oamenilor de știință și gânditori ruși începe la mijlocul secolului al XVIII-lea (M.V. Lomonosov, A.N. Radishchev). dar perioada de glorie a filozofiei a căzut în secolul al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea. (P.Ya. Chaadaev, A.S. Homiakov, V.S. Soloviev). Filosofia rusă conține un înalt adevăr moral: orice proiect social nu poate fi implementat dacă este conceput pentru constrângere, violență împotriva unei persoane. Gândirea rusă, spiritualitatea s-a opus vest-european, adică. burghez, rațional cu pragmatismul său, raționalitatea. Potrivit filozofilor ruși, raționalismul unilateral a dus la o criză în filosofia occidentală, o trădare a spiritului umanist al filosofiei. V. Solovyov credea că este necesară cunoașterea integrală, adică. sinteza de stiinta, filozofie si religie. Numai Iubirea atotcuprinzătoare, cosmică poate da o asemenea totalitate conștiinței. Sensul Iubirii este acela de a fi opusul egoismului, calculului și profitului. Filosofia rusă a încercat astfel să unească rațiunea cu conștiința morală. O altă caracteristică este legătura inextricabilă cu viața reală. Era profund preocupată de rezolvarea problemelor în fața societății.

2. Căutarea filosofică a gândirii filozofice ruse s-a desfășurat într-o atmosferă de confruntare între două tendințe. Prima tendință a fost reprezentată de slavofili, care s-au concentrat pe originalitatea gândirii ruse și, prin urmare, pe originalitatea unică a vieții spirituale rusești. Reprezentanții celei de-a doua tendințe (occidentalii) au căutat să includă Rusia în dezvoltarea culturii europene și au considerat că ar trebui să învețe din Occident și să urmeze aceeași cale istorică. La baza învățăturilor filozofice ale slavofililor (A.S. Khomyakov, Yu.F. Samardin) a fost ideea rolului mesianic al poporului rus, a identității sale religioase și culturale și chiar a exclusivității. Teza inițială a învățăturii lor este afirmarea rolului decisiv al Ortodoxiei pentru dezvoltarea întregii civilizații mondiale. Potrivit lui Hhomyakov A.S., Ortodoxia a fost cea care a format principiile originale rusești, „spiritul rus”, care a creat pământul rusesc cu întinderile sale vaste.

2. Filosofia lui Arthur Schopenhauer

Ortodoxia este o religie a libertății, se adresează lumii interioare a unei persoane, îi cere să fie conștient de alegerea dintre bine și rău. Legat de acest principiu important este noțiunea de catolicitate, care înseamnă „unitate în pluralitate”. Ea relevă nu numai legătura exterioară, vizibilă a oamenilor, ci și posibilitatea constantă a unei astfel de legături pe baza unei comunități spirituale (în biserică, în familie, în societate, în relațiile dintre state etc. Este un consecință a interacțiunii unui principiu uman liber („omul liber arbitru”) și principiul divin („harul”). Ortodoxia a dat naștere unui fel de organizare socială - comunitatea rurală, structura comunală a vieții rusești, care a dezvoltat astfel de trăsături morale precum disponibilitatea de a apăra pentru interesele comune, onestitatea, patriotismul etc. Astfel, Rusia mizând pe catolicitate, ortodoxie și comunalitate în felul său special, care ar trebui să o conducă la dominația mondială. Filosofia slavofililor a avut o importanță semnificativă. impact asupra filozofiei religioase ruse.

3. V.S. Soloviev (1853-1900) a fost primul din Rusia care și-a creat propriul sistem filozofic. Conform învățăturii sale, unitatea supremă a ființei este Dumnezeu („totul este una în Dumnezeu”). Dumnezeu este cel care întruchipează unitatea pozitivă a existenței. Toată diversitatea existenței este ținută împreună de unitatea divină. Existența conține binele ca manifestare a voinței, adevărul ca manifestare a rațiunii și frumusețea ca manifestare a sentimentului. Absolutul realizează binele prin adevăr și frumos. Aceste trei principii – bunătatea, adevărul și frumusețea – constituie o unitate care presupune iubire – o forță care subminează rădăcinile egoismului. În termeni epistemologici, unitatea se realizează prin conceptul de cunoaștere integrală, care este o relație inextricabilă între cunoștințele științifice, filozofice și religioase. Așadar, Solovyov încearcă să combine gândirea filozofică și teologică, tipurile raționale și iraționale de filosofare, tradițiile culturale occidentale și orientale. El a căutat să pună rațiunea în slujba credinței, să permită religiei să se bazeze pe un principiu rațional.

Potrivit lui Solovyov, umanitatea este un intermediar între Dumnezeu și natură. Omul este chemat să spiritualizeze natura. Prin urmare, scopul istoriei lumii este unitatea lui Dumnezeu și lumea extra-divine, condusă de umanitate. Semnificația morală a unei persoane ca legătură între Lumea Divină și cea naturală se realizează într-un act de iubire față de altă persoană, față de natură, față de Dumnezeu. În societate, ideea de unitate se dezvăluie ca o uniune divin-uman, ca o biserică universală. Ea va uni toate popoarele, va înlătura contradicțiile sociale și va contribui la stabilirea „împărăției lui Dumnezeu” pe pământ. La sfârșitul vieții, Solovyov, după ce și-a pierdut încrederea în posibilitatea de a-și realiza ideile, a ajuns la ideea unui sfârșit catastrofal al istoriei, al escatologiei.

În primele decenii ale secolului al XX-lea, filosofia religioasă în Rusia a fost dezvoltată de N.A. Berdyaev, N.O. Lossky, S.L. Frank și alții. Principalul lucru în opera lui N. Berdyaev a fost căutarea morală. Potrivit lui, omul este inițial divin, are în sine chipul lui Dumnezeu. Asta îl face uman. Dar omul conține și o imagine animală, distorsionată și teribilă. Personalitatea se dezvoltă printr-un proces lung, alegere, deplasare a ceea ce nu este „eu” meu din mine. Acest lucru se realizează prin acte de libertate, de alegere. Sufletul este un proces creativ, o activitate. Problema creativității este centrală în antropologia lui Berdyaev. Există diferențe între o persoană creativă și o persoană obișnuită care nu își îndeplinește scopul. Creativitatea este „depășirea”, a depăși sine, este secretul vieții, crearea a ceva nou și fără precedent.

1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 |

Lektsii.net - Prelegeri.Nr - 2014-2018. (0,007 sec)

Căutare cursuri

Instituția de învățământ de stat federal de învățământ profesional superior

„INSTITUTUL DE STAT DE CULTURĂ CHELYABINSK”

INSTITUTUL DE FORMARE prin corespondență

Departamentul de Regie spectacole de teatru și sărbători

TEST

la disciplina „Filosofie”

„Filosofia occidentală non-clasică a secolelor XIX - XX”.

Efectuat:

Elev din grupa 204 RTPP

Bessoltsev Alexander Olegovich

Verificat:

Verificat:

Doctor în filozofie, conferențiar

Marina Petrovna

1. Introducere

2. Bazele iraționale ale existenței umane: filosofia vieții

3. Filosofia vieţii A. Schopenhauer

4. Idei de bază ale filozofiei pragmatismului Ch. Pierce și W. James.

6. Bibliografie.

Introducere

Fondatorul acestei tendințe este Arthur Schopenhauer.

(1788-1860).Sursele teoretice ale ideilor lui Schopenhauer sunt filozofia lui Platon, filosofia transcendentala a lui Kant si vechiul tratat indian Upanishads. Aceasta este una dintre primele încercări de a fuziona culturile occidentale și orientale. Dificultatea acestei sinteze este că stilul de gândire occidental este rațional, în timp ce cel oriental este irațional. Stilul irațional de gândire are un pronunțat caracter mistic, adică se bazează pe credința în existența unor forțe care guvernează viața care nu se supun minții nepregătite. Aceste teorii sunt unite de ideea prezentă în mitologia antică că lumea în care trăim nu este singura realitate, că există o altă realitate care nu este cuprinsă de rațiune și știință, dar fără a ține cont de influența pe care o devine propria noastră viață. contradictoriu. Filosofia lui este în mod inerent unică, deoarece numai el a îndrăznit să dea o evaluare complet diferită a înțelegerii ființei decât alți filozofi occidentali. Unele domenii ale filozofiei sale vor fi conturate în această lucrare.

Bazele iraționale ale existenței umane:

Filosofia vieții

A. Schopenhauer

În prima jumătate a secolului al XIX-lea apar două curente principale ale gândirii filosofice: filosofia științei, al doilea curent este iraționalismul.

În primul rând, să vedem ce sunt raționalismul și iraționalismul.

Rationalism -(din lat. raport - minte) - o metodă conform căreia baza cunoașterii și acțiunii oamenilor este mintea. Întrucât criteriul intelectual al adevărului a fost acceptat de mulți gânditori, raționalismul nu este o trăsătură a vreunei filozofii anume; în plus, există diferențe de vederi cu privire la locul rațiunii în cunoaștere de la moderat, când intelectul este recunoscut ca mijloc principal de înțelegere a adevărului împreună cu alții, până la radical, dacă raționalitatea este considerată singurul criteriu esențial. În filosofia modernă, ideile de raționalism sunt dezvoltate, de exemplu, de Leo Strauss, care își propune să aplice metoda rațională de gândire nu de la sine, ci prin maieutică. Alți reprezentanți ai raționalismului filozofic includ Benedict Spinoza, Gottfried Leibniz, Rene Descartes, Georg Hegel și alții.Raționalismul acționează de obicei ca opusul atât iraționalismului, cât și senzaționalismului.

Iraționalism- (nerezonabil, inconștient), desemnarea curentelor în filozofie, care, spre deosebire de raționalism, limitează sau neagă posibilitățile rațiunii în procesul de cunoaștere și fac din ceva irațional la baza viziunii asupra lumii, evidențiind voința (voluntarismul), direct contemplația, simțirea, intuiția (intuiționismul)), „iluminarea” mistică, imaginația, instinctul, „inconștientul” etc. își asumă recunoașterea rolului conducător al instinctului, intuiției, credinței oarbe, care joacă un rol decisiv în cunoaștere, în viziunea asupra lumii. spre deosebire de rațiune și rațiune. Acesta este un cadru de viziune asupra lumii, care se bazează pe absolutizarea rolului motivelor iraționale, inconștiente în activitatea umană. Iraționalismul nu este o tendință filozofică unică și independentă. Mai degrabă, este o caracteristică și un element al diferitelor sisteme și școli filozofice. Elemente mai mult sau mai puțin evidente ale iraționalismului sunt caracteristice tuturor acelor filozofii care declară anumite sfere ale realității (Dumnezeu, nemurirea, problemele religioase etc.) inaccesibile cunoștințelor științifice (rațiunea, logica etc.) întrebări similare, dar, pe pe de altă parte, criteriile de caracter științific sunt inaplicabile acestor domenii.

Uneori (de cele mai multe ori inconștient) raționaliștii, în reflecțiile lor filozofice despre istorie și societate, postulează concepte extrem de iraționale.

În filosofia lui Schopenhauer, baza de conducere a vieții nu mai este mintea, ci voința. Voința este înțeleasă ca un fenomen cosmic universal și fiecare forță din natură este înțeleasă ca voință. Fiecare corporalitate este „obiectivitatea voinței.” Omul este o manifestare a voinței, a naturii sale și, prin urmare, nu este rațional, ci irațional. Rațiunea este secundară voinței. Lumea este voință, iar voința se luptă cu ea însăși. Astfel, raționalismul absolut a fost înlocuit de voluntarism extrem pentru Schopenhauer.

Voluntarism- este o direcție a gândirii filosofice care exagerează importanța principiilor voliționale în activitățile oamenilor, sugerând posibilitatea construirii și reconstruirii proceselor sociale în conformitate cu cele mai atractive proiecte, modele, ideologii.

Schopenhauer cultivă „voința de a trăi”, adică o dorință oarbă fără scop de viață. Adeptul său Nietzsche cultivă „voința de putere” care pătrunde totul: universul, natura, societatea, omul, viața însăși. Este introdus în ființă însăși, dar nu este unul, ci multiplu (pentru că există multe „centre” de forțe care se luptă). Voința controlează lumea. Nietzsche a creat un prototip de persoană eliberată - un supraom cu o voință de putere hipertrofiată. - o „fiară blondă” – a continuat să dezvolte „filozofia vieții”.

Filosofia vieții Un Schopenhauer

Filosofia vieții se referă la acele curente filozofice din secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, în care unii filosofi au protestat împotriva dominației problemelor epistemologice și metodologice în filosofia timpurilor moderne, în primul rând în filosofia clasică germană. Reprezentanții filozofiei vieții s-au opus concentrării asupra problemelor cunoașterii, logicii și metodologiei. Ei credeau că filosofia detaliată se desprinde de problemele reale, se încurcă în propriile sale construcții ideale, devine prea abstractă, adică se desprinde de viață.Filosofia trebuie să exploreze viața.

Din punctul de vedere al majorității reprezentanților filozofiei vieții, viața este înțeleasă ca o realitate integrală deosebită, nereductibilă nici la spirit, nici la materie.

Primul reprezentant al filozofiei vieții a fost filozoful german Arthur Schopenhauer.

Întreaga lume, din punctul lui de vedere, este dorința de a trăi. Voința de a trăi este inerentă tuturor ființelor vii, inclusiv omului, a cărui voință de a trăi este cea mai semnificativă, deoarece omul este înzestrat cu rațiune, cunoaștere. Fiecare persoană are propria sa dorință de a trăi - nu la fel pentru toți oamenii. Toți ceilalți oameni există în viziunea lui ca dependenți de egoismul nemărginit al unei persoane, ca fenomene care sunt semnificative doar din punctul de vedere al voinței sale de a trăi, al intereselor sale. Comunitatea umană este astfel reprezentată ca un ansamblu de voinţe ale indivizilor. O organizație specială – statul – măsoară cumva manifestările acestor voințe pentru ca oamenii să nu se distrugă între ei. Depășirea impulsurilor egoiste se realizează, după Schopenhauer, în sfera artei și moralității.

Ar fi mai corect să spunem că Schopenhauer a explicat pur și simplu elementele de bază ale comportamentului uman mai bine, dar nu în modul cel mai măgulitor pentru oameni.

nihilism pasiv. Prima experiență europeană de reevaluare a valorilor minții. Ontologia lui Schopenhauer este doctrina voinței ca principiu fundamental al ființei, „voința de a trăi” - un principiu mondial irațional de necunoscut prin metode științifice, care funcționează activ, liber și fără scop. Această putere este lipsită de sens, ca și viața însăși. O persoană are o singură cale de ieșire - să stingă voința de a trăi în sine. Voința este o străduință fără un scop sau un scop. Viața unei persoane nu este altceva decât o tragicomedie, suferință, încununată cu moarte.Pe lângă moarte, o persoană nu are alt scop.

A doua componentă a lumii este voința, un fel de forță irațională. Voința este dorința către viață. Schopenhauer distinge între etapele de activare a voinței.

Începuturi de voință:

1. atracție,

2. magnetism

3. chimie (anorganică).

4. la nivel de viață, treapta cea mai înaltă -

5. voinţă motivată (la om).

Motivele pot intra în joc.

Schopenhauer, Arthur

Pentru Schopenhauer, dimpotrivă, muzica este mai aproape de manifestarea forțelor naturii. Cuvintele se estompează. Dinamica voinței umane, cristalizată în muzică, reflectă dinamica culturii. Muzica este mediatorul între lumea voinței și lumea reprezentării. Reprezentarea este punctul de plecare al scindării în obiect și subiect. Prezentarea este luată în forma sa dezvoltată. Dezvoltarea formelor de reprezentări are loc la nivelul naturii vii. Ideea apare ca răspuns la mișcarea organismelor în căutarea hranei. Schopenhauer, pornește de la ideea că idealismul și materialismul sunt ilegale, vulnerabile, eronate, deoarece lumea este explicată pe baza altor lucruri.

Concluzie

©2015-2018 poisk-ru.ru
Toate drepturile aparțin autorilor lor. Acest site nu pretinde autor, dar oferă o utilizare gratuită.
Încălcarea drepturilor de autor și încălcarea datelor cu caracter personal

1. VIZIUNI FILOZOFICE LUI A. SCHOPENHAUER

2.

ARTHUR SCHOPENHAUER (1788-1860)
filosof german. Una dintre cele mai
gânditori celebri
iraționalism.

Nimic nu este clar?

gravita spre germană
romantism, era pasionat de misticism.
Surse teoretice de idei,
filozofia lui Platon, Kant și
Upanishads. Numit existent
lume, „cel mai rău posibil
lumi”, pentru care a primit porecla
„filosoful pesimismului”.

3.

LUCRĂRI:
„Pe patrula rădăcină a legii suficientului
fundații” (1813), „Despre viziune și culori” (1816),
„Lumea ca voință și reprezentare” (1819), „Despre voință
în natură” (1826), „Despre libertatea voinţei” (1839), „Despre
baza moralității "(1840)," Două principale
probleme de etică” (1841).

4.

Stilul de gândire irațional - luminos
caracterul mistic pronunțat se bazează pe
credinţa în existenţa neascultătorilor
la mintea nepregătită a forţelor care guvernează
viaţă. pe baza ideii că lumea în care noi
live nu este singura realitate care
există o altă realitate care nu este
înțeles de rațiune și știință, dar fără a ține cont de influență
care devine contradictoriu nostru
propria viata.

5. Filosofia lui Schopenhauer

Filosofia lui Schopenhauer este pesimistă
acestea. sugestie de descurajare, deznădejde, neîncredere în
puterea lor, de a progresa, de un viitor mai bun „Lumea
nerezonabil și lipsit de sens, este controlat de
Voinţă rea oarbă. Ei îi datorăm viețile noastre
şi în consecinţă prin suferinţele lor.

6.

Schopenhauer în centrul său
„Lumea ca voință și reprezentare”
deduce legea logică a suficientului
temeiuri.
Adevărat
filozofie
trebuie sa
continua
numai
numai
din
reprezentare care este un fapt
constiinta
și
care
este împărțit
pe
reprezentări şi reprezentări subiect
obiect.

7.

Principiul universal al filozofiei lui Schopenhauer
este VOLUNTARISM. Forța motrice principală
VOINTA determina totul in lumea inconjuratoare.
VOINTA este inceputul absolut, radacina tuturor lucrurilor,
capabil să determine și să influențeze tot ceea ce există. Există o voință
univers. Voința este baza conștiinței și este
esența universală a oamenilor.
Pentru Schopenhauer, voința este un „lucru în sine”. Numai voia
capabil să definească și să influențeze tot ceea ce există. Will este
cel mai înalt principiu cosmic care stă la baza
univers. Voința - dorința de a trăi, dorința.

8.

Bazat pe teoria lui Kant: lumea din jur este numai
lumea ideilor din mintea umană. Esență
lumea, lucrurile ei, fenomenele – VOINTA.
Voința este inerentă nu numai organismelor vii, ci și
natura neînsuflețită sub formă de „inconștient, latent”
voi. Și, în consecință, întreaga lume din jurul nostru în felul ei
esența este realizarea Voinței.

9.

Omul este o creatură care își datorează înfățișarea voinței
la viață. Fiecare persoană are propria sa dorință de a trăi - este principalul lucru
în mintea lui, sursa egoismului său nemărginit.
O persoană întotdeauna și în toate îi servește nu pe sine, nici pe a lui
interese, dar vor. Will îl face să trăiască, indiferent cum
lipsit de sens și mizerabil nu era existența lui.
Toată viața este plină de dezamăgiri și suferințe. Uman
sub influența voinței tot timpul vrea ceva, dar totul
faptul este că dorințele nu sunt niciodată satisfăcute și dacă
şi mulţumiţi, aduc cu ei indiferenţa şi
dezamăgire. „VIAȚA ESTE CEVA CARE ESTE NECESAR
SUFERI." Și totuși, principalul lucru în viață este
compasiune…

10.

Există un singur fel de oameni care s-au oprit
a fi sclavi ai voinței, cuceriți în ei înșiși dorințele și aspirațiile,
au devenit subiecți cu voință slabă – aceștia sunt genii în artă și
sfinți în viața pământească. Când un om, înălțat de puterea spiritului,
încetează să mai vadă lumea ca pe o reprezentare conectată
legile cauzalității, în spațiu și timp.
„Geniul este obiectivitatea deplină”.
Dar o persoană obișnuită este complet incapabilă
orice contemplare îndelungată. Către el
rămâne mulțumit sau nemulțumit
dorințe sau dacă sunt satisfăcute de plictiseală. "Adevarul este
Fiecare persoană are trei binecuvântări ale vieții - sănătate,
tinerețe, libertate. Atâta timp cât le avem, nu suntem conștienți de ele.
și nu suntem impregnați de valoarea lor, ci ne dăm seama abia atunci,
când pierdem, pentru că sunt doar valori negative.

11.

Arta fericirii în etica lui Schopenhauer
că tot ceea ce determină diferența în soarta oamenilor,
poate fi rezumat în trei categorii principale:
1)
Ce este o persoană: - adică personalitatea sa în cel mai larg
sensul cuvântului. Acestea includ sănătatea, puterea,
frumusețea, temperamentul, moralitatea, inteligența și gradul ei
dezvoltare.
2)
Ce are o persoană: - adică proprietatea care este în a lui
proprietate sau posesie.
3)
Ce este o persoană; aceste cuvinte
se referă la ceea ce este o persoană
reprezentarea celorlalți: cum își imaginează ei; - într-un cuvânt, aceasta este părerea altora despre el, opinia,
exprimat în exterior în onoarea, poziţia şi
glorie...”.

12.

zicala faimoasa:
„Când oamenii intră în apropiere
comunicare între ei,
comportamentul seamănă cu porcul spinos,
încercând să se încălzească în frig
noaptea de iarna. Sunt reci, ei
strâns unul împotriva celuilalt, dar
cu cât o fac mai greu, cu atât mai mult doare
se înţeapă unul pe altul cu lor
ace lungi. Fortat de
durerea injecțiilor se împrăștie, ei din nou
apropiere din cauza frigului, și așa - toate
toata noaptea."

Vederi filozofice ale lui A. Schopenhauer

Reguli engleză rusă

Filosofia lui A. Schopenhauer

Una dintre cele mai izbitoare figuri ale iraționalismului (din latinescul irationalis - nerezonabil, inconștient; o tendință în filozofie care se opune raționalismului și limitează sau neagă posibilitățile rațiunii în cunoașterea realității, afirmând natura irațională, ilogică a ființei) este Arthur. Schopenhauer (1788-1860), care era nemulțumit de raționalismul și dialectica optimiste ale lui Hegel (în primul rând panlogismul său: „tot ceea ce este real este rezonabil, tot ceea ce este rezonabil este real). Schopenhauer gravita spre romantismul german, era pasionat de misticism. El considera el însuși adept al filozofiei lui I. Kant și era pasionat de ideile filozofice ale Orientului (în special budismul).

Schopenhauer nu numai că a redus rolul minții în detrimentul emoțiilor și, cel mai important, voința absolutizată pe care a înțeles-o, el a contestat însăși conceptul de minte ca câmp de activitate conștientă a conștiinței umane, introducând în ea momente inconștient iraționale. În lucrarea sa principală, The World as Will and Representation (1819), voința inconștientă apare ca un element irațional universal, nesupus niciunei metode raționale de cercetare. Intelectul, potrivit lui Schopenhauer, fără să-și dea seama, funcționează nu după planul său rațional, ci după instrucțiunile voinței lumii, care este recunoscută ca bază energetică unică a tuturor voințelor personale și a lumii obiective însăși: intelectul este doar un instrument al voinței de a trăi într-o persoană (cum ar fi ghearele și dinții fiarei). Intelectul este obosit, dar voința este de neobosit. Este reală o singură voință cosmic enormă, care se manifestă în întregul curs al evenimentelor Universului: lumea este doar o oglindă a acestei voințe, acționând ca o idee.

Dacă ideea unei cauze raționale a lumii era firească pentru conștiința europeană, atunci ideea unui prim impuls volitiv, nesupus niciunei restricții raționale, etice și chiar estetice, a fost un fenomen străin pentru Europa. Nu întâmplător Schopenhauer însuși a recunoscut că printre sursele care i-au stimulat gândirea, unul dintre primele locuri a fost ocupat de ideile budiste despre maya (iluzie) și nirvana (stingerea vieții, mântuire). Voința lui ca primă cauză a lumii este „o atracție oarbă nesățioasă, un impuls întunecat surd”. Lumea, conform lui Schopenhauer, este absurdă, iar întreaga istorie a lumii este o istorie a tulburărilor fără sens de scântei voliționale, când voința este forțată să se absoarbă, deoarece nu există nimic în afară de ea și, în plus, îi este foame și crud, țesând constant o pânză de suferință. De aici durerea, frica și suferința. În același mod, budismul proclamă existența pământească în învelișul psihofizic al personalității umane ca suferință ineradicabilă.

Apărând primatul voinței în raport cu mintea, filosoful a exprimat multe idei subtile și originale cu privire la trăsăturile componentelor voliționale și emoționale ale lumii spirituale umane și semnificația lor vitală. El a criticat poziția eronată a susținătorilor raționalismului extrem, conform căreia voința este un simplu anexă al minții sau pur și simplu se identifică cu ea. Potrivit lui Schopenhauer, testamentul, i.e. dorințele, dorințele, motivele pentru a induce o persoană la acțiune și înseși procesele de implementare a acesteia sunt specifice: ele determină în mare măsură direcția și natura implementării acțiunii și rezultatul acesteia. Totuși, Schopenhauer a transformat voința într-o dorință complet liberă, adică. a absolutizat voința, transformând-o dintr-o componentă a spiritului într-un principiu autosuficient.

Filosofia lui A. Schopenhauer

Mai mult, Schopenhauer considera voința ca ceva asemănător cu „forțele inscrutabile” ale universului, crezând că „impulsurile volitive” sunt caracteristice tuturor lucrurilor. Voința pentru Schopenhauer este începutul absolut, rădăcina tuturor lucrurilor. Lumea a fost concepută de el ca voință și reprezentare. Astfel, voluntarismul este principiul de bază și universal al întregii filozofii a gânditorului.

Spre deosebire de Kant, Schopenhauer a afirmat cognoscibilitatea „lucrului în sine” (natura manifestată). El a văzut primul fapt al conștiinței în reprezentare. Cunoașterea este realizată fie ca intuitivă, fie ca abstractă sau reflexivă. Intuiția este primul și cel mai important tip de cunoaștere. Întreaga lume a conștiinței se bazează în cele din urmă pe intuiție. După Schopenhauer, cunoașterea cu adevărat perfectă nu poate fi decât contemplație, liberă de orice raport cu practica și cu interesele voinței; gândirea științifică este întotdeauna conștientă. Este conștient de principiile și acțiunile sale, iar activitatea artistului, dimpotrivă, este inconștientă, irațională: nu este capabilă să-și înțeleagă propria esență.

Etica lui Schopenhauer este pesimistă (din latinescul pessimus - cel mai rău). Suferința, potrivit lui Schopenhauer, este inevitabil în viață. Ceea ce se numește fericire este întotdeauna negativ, nu pozitiv, și se reduce doar la eliberarea de suferință, care trebuie urmată de noi suferințe sau de plictiseală plictisitoare. Această lume nu este altceva decât o arenă de creaturi chinuite și înspăimântate care trăiesc doar pentru că o creatură o distruge pe alta, iar autoconservarea este un lanț de morți dureroase. De la recunoașterea rolului dominant al suferinței, compasiunea decurge drept cel mai important principiu etic al lui Schopenhauer. Starea de spirit opusă care previne suferința este starea de absență completă a dorinței. Un simptom al acestui lucru este trecerea la asceza completă. Schopenhauer a văzut rezolvarea tragediei vieții umane în mortificarea cărnii și în stingerea căutării raționale a omului. Mai mult decât atât, voluntarismul pesimist al lui Schopenhauer a sugerat o scuză pentru sinucidere ca rezultat.

În concluzie, trebuie spus că Schopenhauer a fost un scriitor de primă clasă, un stilist strălucit. Nici un singur autor de literatură filosofică, potrivit lui W. Windelbandt, nu a fost capabil să formuleze gândirea filosofică cu atâta claritate, cu atâta frumusețe concretă, precum Schopenhauer. Avea un dar de a prezenta multe idei filozofice într-o prezentare cu adevărat strălucitoare și transparentă.

Părerile lui Schopenhauer au avut o mare influență nu numai asupra gânditorilor și scriitorilor importanți individuali (Nietzsche, L. Tolstoi), ci și asupra unui număr de domenii ale gândirii filozofice. Este de remarcat faptul că vederile estetice ale compozitorului R. Wagner s-au format în mare parte sub influența lui Schopenhauer.

Fotograf Andrea Effulge

Ciocnirea intuiției mistice a cunoașterii și a teoriei clasice a cunoașterii. Schopenhauer a susținut că numai arta, acolo unde creatorul este lipsit de voință, poate fi o oglindă reală care reflectă cu adevărat realitatea, adică înțelepciunea nu este un produs al unui fel de educație obținută prin studiu și gândire abstractă, ci realizarea unei gândiri concrete. ;
O respingere a teoriilor progresului și a afirmațiilor că lumea este construită rațional și armonios, iar mișcarea ei în toate sensurile este întruchiparea acestui design rațional. Filosofia lui Arthur Schopenhauer, din punct de vedere cu adevărat mizantropic, critica raționalitatea structurii lumii și cu atât mai mult locul special și inițial liber atribuit omului în această lume. Gânditorul a considerat existența omului în primul rând ca un chin;
Pe baza celor două postulate anterioare, pare logic să considerăm filozofia iraționalistă a existenței lui Schopenhauer ca un criteriu și metodologie în înțelegerea lumii.

Biografia lui Schopenhauer - pe scurt – celebru filosof german (1788-1860). În tinerețe, a călătorit împreună cu părinții săi în Germania, Austria, Elveția, Franța și Anglia (1803–1805). Întors dintr-o călătorie, Schopenhauer, la cererea tatălui său, a intrat (1805) ca ucenic la un mare om de afaceri, dar când tatăl său a murit la scurt timp după aceea, a decis să se dedice domeniului științific. În 1809 a intrat la facultatea de medicină la Universitatea din Göttingen, apoi a studiat filosofia la Berlin și Jena. La sfârșitul lucrării sale principale, Lumea ca voință și reprezentare (publicată la Leipzig, 1819), Schopenhauer a plecat în Spania. La întoarcerea de acolo, a căutat fără succes o catedra la Universitatea din Berlin, iar în 1831 a plecat la Frankfurt pe Main, pe care îl considera cel mai sănătos oraș din Germania și s-a dedicat exclusiv studiilor filozofice. În 1895 i-a fost ridicat un monument la Frankfurt.

Filosofia lui Schopenhauer se alătură criticii rațiunii lui Kant și, mai ales, ca și filosofia lui Fichte, laturii sale idealiste. Schopenhauer, la fel ca Kant, declară lucrurile care ni s-au dat în spațiu și timp ca simple fenomene, iar spațiul și timpul însele ca forme subiective, a priori ale conștiinței. Esența lucrurilor obiective rămâne necunoscută intelectului nostru, deoarece lumea contemplată prin forme subiective de percepție (timp și spațiu) nu poate fi identificată cu realul. Lumea care ne este dată în conștiința rațională este doar „lumea ca reprezentare”, o ficțiune a intelectului sau (în cuvintele lui Schopenhauer însuși) o „fantomă a creierului” goală. (Pentru mai multe despre aceasta, vezi articolele Schopenhauer și Kant, Schopenhauer despre nevoia metafizică a omului)

Dar totul ține de activități. motiv . Evaluând-o, Schopenhauer (ca și Fichte) merge mult mai departe decât Kant în subiectivismul idealist. Cu toate acestea, în spatele unei alte funcții mentale - voi - el, dimpotrivă, recunoaște categoric obiectivitatea și fiabilitatea deplină. Pentru Kant, singurul organ al cunoașterii este intelectul. Schopenhauer, în schimb, subliniază rolul uriaș în percepțiile care ni se oferă asupra voinței umane, care, în opinia sa, cuprinde datele. a lui experienţă nu numai distinct, ci și „imediat”. „Voința” formează principala și adevărata noastră esență spirituală. Faptul că Kant, în filosofia sa, nu a acordat aproape deloc atenție acestei laturi cele mai importante a personalității noastre, este o greșeală majoră. Cu cuvântul „voință”, filosofia lui Schopenhauer denotă nu numai dorința conștientă, ci și instinctul inconștient și forța care acționează în lumea anorganică. „Lumea ca voință” reală diferă de „lumea ca reprezentare” imaginară. Dacă „lumea ca reprezentare” ca „fenomen cerebral” există doar în intelect, „conștiință”, atunci „lumea ca voință” acționează fără intelect și conștiință - ca „fără sens”, „oarbă”, „voință de a trăiește” care nu cunoaște oboseala .

Pesimismul și iraționalismul lui Schopenhauer

Conform filozofiei lui Schopenhauer, această voință este lipsită de sens. Prin urmare, lumea noastră nu este „cea mai bună lume posibilă” (cum proclamă teodicea lui Leibniz), ci „cea mai rea posibilă”. Viața umană nu are valoare: cantitatea de suferință pe care o provoacă este mult mai mare decât plăcerea pe care o aduce. Schopenhauer contracarează optimismul cu cel mai hotărât pesimism - și acest lucru corespundea pe deplin cu structura sa mentală personală. Voința este irațională, oarbă și instinctivă, deoarece în dezvoltarea formelor organice lumina gândirii se aprinde pentru prima dată doar în stadiul cel mai înalt și final al dezvoltării voinței - în creierul uman, purtător al conștiinței. Dar odată cu trezirea conștiinței, apare și un mijloc de a „depăși lipsa de sens” a voinței. Ajuns la concluzia pesimistă că voința neîncetată, irațională de a trăi provoacă o stare insuportabilă de suferință predominantă, intelectul este în același timp convins că eliberarea de ea se poate realiza (după modelul budist) prin evadarea din viață, prin negând voința de a trăi. Totuși, Schopenhauer subliniază că această negare, „quietismul voinței”, comparabil cu trecerea la nirvana budistă, la tăcerea inexistenței lipsite de suferință, nu trebuie în niciun caz identificat cu sinuciderea (de care filozoful care a fost influențat de el a început mai târziu să sune pentru). Eduard Hartman).

Între voință și lucrurile individuale, după Schopenhauer, există încă idei - etapele de obiectivare a voinței, care se reflectă nu în timp și spațiu, ci în nenumărate lucruri individuale. Ne putem ridica la cunoașterea acestor idei atunci când încetăm să luăm în considerare lucruri separate în timp, spațiu și legătura cauzală și le înțelegem nu prin abstracție, ci prin contemplare. În momentele în care facem asta, suntem eliberați de durerea vieții și devenim subiecte de cunoaștere, pentru care nu mai există timp și nici suferință. Ideile alcătuiesc conținutul artei, care se adresează esențelor care sunt neschimbate în eterna schimbare a fenomenelor.

Semnificația lui Schopenhauer în istoria filozofiei

Schopenhauer și-a datorat succesul (deși târziu) atât originalității și îndrăzneței sistemului său, cât și unui număr de alte calități: o apărare elocventă a unei viziuni pesimiste asupra lumii, ura sa arzătoare față de „filozofia școlară”, darul său de expunere, liber (mai ales în lucrările mici) de orice artificialitate. Datorită acestui fapt, el (ca și gânditorii populari englezi și francezi foarte apreciați de el) a devenit în primul rând un filozof al „oamenilor laici”. A avut mulți adepți de rang scăzut, dar foarte puțini adepți capabili ai sistemului său. „Școala Schopenhauer” nu a apărut, dar el a influențat încă puternic un număr de gânditori originali care și-au dezvoltat propriile teorii. Dintre filozofii care s-au bazat pe Schopenhauer, Hartmann și Nietzsche timpurii sunt deosebit de faimoși. Majoritatea reprezentanților celui mai târziu " filozofia vieții”, al cărui adevărat fondator Schopenhauer are tot dreptul să fie luat în considerare.

CATEGORII

Screening

Ecografia extremităților

Tipuri de ultrasunete

ecografie abdominală

ecografie toracică

ARTICOLE POPULARE

	Negația nu cu verbe (în formă personală, la infinitiv, sub formă de gerunziu) se scrie separat: nu lua, nu era, neștiind, încet.
	Prezentare, raportare principalele trăsături ale filosofiei Renașterii
	Stilul de ficțiune
	Copiii pământului Prezentare noi suntem copiii pământului pentru grădină
	Prezentare pe tema barierelor în calea comunicării, munca a fost făcută de studenți.Fără comunicare, ne închidem.