Ce religie a fost adoptată de slavii din sud. Slavii antici: cum au trăit și ce au crezut

„Credințele și obiceiurile vechilor slavi”

credinţă religioasă obicei slav

Introducere

Relevanța subiectului

Subiectul acestui eseu este relevant în timpul nostru și acest lucru se datorează mai multor motive. În primul rând, trezește interes nu numai în rândul specialiștilor din domeniul istoriei și istoriografiei, ci și al unui spectru larg de public. În al doilea rând, în toate țările slave, din timpuri imemoriale, s-a acordat o mare importanță obiceiurilor și credințelor antice, dar oamenii de știință au o cantitate incredibil de mică de informații despre acele vremuri, așa că cercetările în această direcție sunt foarte active. Odată, marele nostru encicloped M. V. Lomonosov a decis să sistematizeze toate cunoștințele despre mitologia și religia vechilor slavi, dar a fost nevoit să noteze cu mâhnire: „Am avea multe fabule, ca și grecii, dacă slavii ar avea științe în idolatrie. ”

Scopul acestui eseu, pe care l-am desemnat, este o încercare de a generaliza credințele, tradițiile și obiceiurile religioase ale vechilor slavi. Dar, ca orice studiu, subiectul credințelor și obiceiurilor vechilor slavi are propriile sale dificultăți, ele constau în faptul că nu există încă un consens între oamenii de știință și specialiști despre vechii zei păgâni, spirite, rituri religioase ale slavilor.

Gradul de cunoaștere. Tema credințelor și obiceiurilor, așa cum am menționat mai devreme, a fost studiată destul de prost, deși cercetarea a fost foarte activă de mulți ani. Aproximativ de la mijlocul secolului al XIX-lea. au început să fie colectate informații sistematice despre obiceiurile, ritualurile, credințele țăranilor.Credințele slavilor au atras atenția multor oameni de știință.

Privire de ansamblu istoriografică

Vasiliev M.A. Păgânismul slavilor răsăriteni în ajunul botezului Rusiei: interacțiune religioasă și mitologică cu lumea iraniană. Reforma păgână a principelui Vladimir. -1999.

Zhuravlev A.F. Limbă și mit. Comentariu lingvistic asupra lucrării lui A. N. Afanasyev „Viziuni poetice ale slavilor asupra naturii”. -2005.

Zelenin D.K. Etnografia est-slavă. -1991.

Zelenin D.K. Lucrări alese. Articole despre cultura spirituală. 2004.

Kagarov E. G. Religia slavilor antici. -1918.

Kostomarov N. I. Mitologia slavă. -1847.

Shepping D. O. Mituri ale păgânismului slav. - 1997. .

Leger L. Mitologia slavă. -1908.

Voloshina T. A., Astapov S. N. Mitologia păgână a slavilor. -1996.

Gavrilov D. A., Nagovitsyn A. E. Zeii slavilor: păgânismul. Tradiţie. -2002.

Gavrilov D. A., Ermakov S. E. Zeii păgânismului slav și rus. -2009.

Kulikov A. A. Mitologia spațială a slavilor antici. -2001.

Mansikk W. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. nr 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Helsinki, 1922. („Religia slavilor de est”). Religia slavilor de est-2005. (traducere în limba rusă)

Niederle L. - Antichități slave-1956.

Popovich M. V. Perspectiva slavilor antici. -1985.

Putilov B. N. Ancient Rus' în chipuri: zei, eroi, oameni. -1999.

Semyonova M. V. Viața și credințele vechilor slavi. -2001.

Semina V.S., Bocharova E.V. Religie și mitologie în cultura vechilor slavi. 2002.

Antichități slave: Dicționar etnolingvistic. În 5 vol. Ed. N. I. Tolstoi:

Klein L.S. Învierea lui Perun: spre reconstrucția păgânismului slav de est. -2004.

Pomerantseva E. V. Personaje mitologice din folclorul rus. -1975.

Rusanova I.P., Timoshchuk B.A. Sanctuare păgâne ale vechilor slavi. -1993.

Rusanova I.P. Originile păgânismului slav. Clădiri religioase din Europa Centrală și de Est în mileniul I î.Hr e. - Mileniul I d.Hr e. -2002.

Rybakov B. A. Păgânismul vechilor slavi. -1981.

Rybakov B. A. Păgânismul Rusiei antice. -1987.

Tolstoi N. I. Eseuri despre păgânismul slav. - M.: Indrik, 2003. - 622 p.

Uspensky B. A. Cercetări filologice în domeniul antichităților slave (Relicve of paganism in the East Slavic cult of Nicholas of Myra). - M.: Editura Universității de Stat din Moscova, 1982. - 245 p.

D. O. Shepping „Miturile păgânismului slav »

VV Sedov Originea și istoria timpurie a slavilor -1979. Arheologia URSS: slavii răsăriteni în secolele VI-XIII. M., 1982. Slavii în antichitate - 1994. Slavii în Evul Mediu timpuriu - 1995.

În istorie, poporul slav este considerat relativ tânăr. Prima mențiune a acestora a apărut în izvoarele scrise abia din secolul al VI-lea. În prezent, zona de la nord de Carpați este recunoscută drept patria slavilor. Dar cu definirea exactă a limitelor sale, oamenii de știință diferă semnificativ în opiniile lor. Problema originii și așezării slavilor este încă discutabilă, dar numeroase studii ale istoricilor, arheologilor, antropologilor, etnografilor și lingviștilor fac posibilă realizarea unui tablou general al istoriei timpurii a popoarelor slave.

La mijlocul mileniului I d.Hr. pe teritoriul general al Europei de Est, de la Lacul Ilmen până la stepele Mării Negre și din Carpații Orientali până la Volga, s-au dezvoltat triburile slave de est. Istoricii numără aproximativ 15 astfel de triburi. Fiecare trib era o colecție de clanuri și apoi ocupa o zonă izolată relativ mică.

Slavii crescuau vite și porci, precum și cai, se ocupau de vânătoare și pescuit. În viața de zi cu zi, slavii au folosit pe scară largă așa-numitul calendar ritual asociat cu magia agricolă. A sărbătorit zilele sezonului agricol de primăvară-vară, de la germinarea semințelor până la recoltare, și a evidențiat zilele rugăciunilor păgâne pentru ploaie în patru perioade diferite. Ca toate popoarele care se aflau în stadiul de descompunere a sistemului comunal primitiv, slavii erau păgâni. Cultura păgână a slavilor răsăriteni a fost bogată și variată. În adâncul ei, s-au acumulat primele cunoștințe ale strămoșilor noștri despre natură și om. Începuturile cunoștințelor astronomice, medicale, biologice, tehnice, geografice au fost în idei păgâne. Ei au stat la baza întregii vieți umane, au determinat ciclurile muncii, formele de construcție a locuințelor, obiceiurile, ritualurile etc.

Mitologia și religia slavă s-au format pe o perioadă lungă de timp în procesul de separare a vechilor slavi de comunitatea popoarelor indo-europene în mileniul II-I î.Hr. e. și în interacțiune cu mitologia și religia popoarelor vecine. Astfel, trecerea în revistă cronologică a acestui studiu acoperă mileniul II-I î.Hr. (perioada formării mitologiei slave) De aceea, există un strat indo-european semnificativ în mitologia slavă. Se presupune că imaginile zeului tunetului și ale trupei de luptă (Perun), zeul vitelor și ale celeilalte lumi (Veles), elemente ale imaginilor zeității gemene (Yarilo și Yarilikha, Ivan da Marya) și ale zeitatea Tatălui Ceresc (Stribog) se presupune că îi aparține. De asemenea, indo-europene, în esență, sunt imagini precum Mama Pământului Brânzei, zeița țesutului și torsului asociată cu ea (Makosh), zeitatea solară (Dazhbog) și altele.

1. Credințele vechilor slavi

.1 „Credința populară” – păgânism

La mijlocul primului mileniu d.Hr. Triburile slave care locuiesc în partea de vest a teritoriului părții europene a Rusiei se aflau la ultima etapă de dezvoltare a sistemului comunal primitiv. În viața lor economică, agricultura a fost pe primul loc. Credința lor se baza pe venerarea zeităților care personificau forțele naturii.

În basmele slave, nu este neobișnuit să găsiți multe personaje magice și mistice - uneori groaznice și formidabile, alteori misterioase și de neînțeles, alteori amabile și pașnice. Pe vremea noastră, aceste povești par o ficțiune bizară, dar în Rus’ ei credeau ferm că întreaga lume din jurul nostru era pătrunsă de magie. „O astfel de credință a fost numită păgânism, adică „credință populară” („oameni” este unul dintre semnificațiile cuvântului slav antic „limbă”).”

Din moment ce slavii erau păgâni, ei puneau mai presus de toate relația omului cu natura. Ei s-au închinat elementelor, au crezut în rudenia oamenilor cu diverse animale și au făcut sacrificii zeităților. Fiecare trib slav avea propriile sale zeități, pe care le venerau.

Nu au existat niciodată idei comune despre zei pentru întreaga lume slavă, deoarece triburile lor nu erau unite într-un singur stat comun, prin urmare slavii antici nu erau uniți în credințele lor. Având în vedere acest lucru, zeii slavi nu erau înrudiți prin rudenie, deși unii dintre ei erau asemănători între ei.

În 980, a apărut prima colecție a principalelor zei păgâni (sub prințul Kievului Vladimir Svyatoslavovich) - un panteon păgân, dar nu poate fi numit pan-slav, deoarece era alcătuit în principal din zeități din Rusia de Sud. În plus, selecția lor a reflectat nu atât credințe reale, cât a servit scopurilor politice.

1.2 Principalii zei păgâni slavi

Principalele zeități ale slavilor antici au fost considerate:

Perun (aplicație 1)

Dazhdbog (aplicația 2)

Svarog (Stribog) (aplicația 3)

Makosh - Pământ (aprox. 4)

Foc - Svarozhich

Yarila (aproximativ 5)

Șarpe - Volos (Veles), el este Tsmog și zeul Simargl. (aplicația 6)

Perun este un tunetist slav. Cultul său este unul dintre cele mai vechi și datează din mileniul III î.Hr. e., când europenii străini războinici (arieni) pe care de război, deținând arme de bronz, au subjugat triburile vecine. Perun a fost mai mult un zeu războinic decât întruchiparea furtunilor de primăvară care fertilizau pământul, așa că nu este surprinzător că până în secolul al X-lea. - timpul campaniilor militare ale Kyivanilor - cultul său nu ocupa un loc central, iar în unele zone ale lumii slave era în general necunoscut. Perun a fost numit „zeul princiar”, deoarece era patronul prinților, simbolizând puterea lor. Un astfel de zeu era străin pentru majoritatea fermierilor slavi comunali. Ascensiunea cultului lui Perun, transformarea sa în zeul păgân suprem, începe cu campaniile militare ale Kyivanilor - ei îi înfrâng pe khazari, luptă pe picior de egalitate cu Bizanțul și subjug multe triburi slave. Perun, conform legendei, poartă în mâna stângă o tolbă de săgeți, iar în arcul drept, o săgeată trasă de el lovește inamicul și provoacă incendii. Bâta lui (ciocanul), ca semn al unei arme divine pedepsitoare, a devenit un simbol al puterii, funcțiile sale au fost transferate în sceptrul regal, vergele preoțești și judiciare.nume.

Dazhdbog era considerat zeul Soarelui. Numele său înseamnă - „dăruind pe Dumnezeu”, „dătătorul tuturor binecuvântărilor”. Simbolurile acestui zeu erau aurul și argintul. Cultul lui Dazhdbog a înflorit mai ales în Rus' în secolele XI-XII, în epoca fragmentării statale, coexistând cu creștinismul. Poporul ruși îl venera pe Dazhdbog ca protector, numindu-și nepoții. Dazhdbog era zeul luminii soarelui, dar în niciun caz luminatorul însuși. „Slavii credeau că Dazhdbog călătorește pe cer într-un car minunat înhămat de patru cai albi cu coame de foc, cu aripi de aur. Și lumina soarelui vine de la scutul de foc pe care Dazhdbog îl poartă cu el. De două ori pe zi - dimineața și seara - traversează Oceanul-Marea cu o barcă trasă de gâște, rațe și lebede. Prin urmare, slavii au atribuit o putere specială amuletelor-talismane sub forma unei rațe cu cap de cal.

Svarog a fost printre slavi zeul Raiului. Svarog este tatăl unui număr de zei (Perun, Dazhdbog, Semargl). Svarog este asociat cu focul ceresc și cu sfera cerească. Numele zeului provine de la vedica „svargas” – cerul; în acest cuvânt este reprezentată și rădăcina „var” - ardere, căldură. Legenda spune că Svarog le-a dat oamenilor primul plug și cleștele de fierar, i-a învățat cum să topească cuprul și fierul. În plus, se credea că Svarog a stabilit primele legi pentru comunitatea umană.

Makosh - Pământul - personifică principiul feminin al naturii și este soția lui Svarog. Expresia Mama - Pământ, o versiune modernă a numelui vechii zeițe slave, este încă pronunțată cu respect și dragoste de către o persoană rusă. Makosh era, de asemenea, zeița muncii femeilor, un filator minunat. De asemenea, ea învârte firele destinului, împreună cu asistenții ei Doli și Nedolya, determinând soarta oamenilor și a zeilor. Oferă o cale de ieșire din cele mai fără speranță, dacă o persoană nu disperă, dacă merge până la ultimele puteri, dacă nu s-a trădat pe sine și visul său. Și apoi Makosh trimite o persoană, zeița fericirii și a norocului - Srecha. Dar dacă o persoană s-a scufundat, și-a pierdut încrederea și și-a fluturat mâna la orice - ei spun: „Curba te va scoate”, atunci va fi amar dezamăgit. Makosh își va întoarce fața. Iar cei proscriși vor fi conduși prin viață de bătrâne monstruoase - Faimos cu un ochi, strâmb, nu ușor, Nedelya, Nesrecha - până acolo unde șerpii se plâng peste mormintele lui Karn și Jelly.

Foc - Svarozhich, a fost fiul lui Svarog și Makoshi. În antichitate, focul era cu adevărat centrul lumii în care avea loc toată viața umană. Forța impură nu a îndrăznit să se apropie de Foc, dar Focul a putut să purifice orice pângărit.

Focul a fost un martor la jurăminte și de aici a venit obiceiul rusesc de a sări în perechi peste foc: se credea că dacă un bărbat și o fată puteau să zboare peste flacără fără să-și dezlipească mâinile, atunci dragostea lor. era destinat unei vieți lungi. Apropo. adevăratul nume al Zeului-Foc era atât de sacru încât nu era rostit cu voce tare, înlocuindu-l cu alegorii. Aparent, așadar, nu a ajuns niciodată la noi, în orice caz, oamenii de știință nu au o părere unanimă în această chestiune.

Numele a fost uitat, dar semnele asociate cu Focul nu au fost uitate. Parbrizatoarea rusă, care venea să cortejeze mireasa, în orice moment al anului și-a întins mâinile spre sobă, chemând astfel focul în aliați. Tânărul soț proaspăt căsătorit s-a înconjurat solemn în jurul vetrei de trei ori, cerându-i lui Dumnezeu-Foc o viață fericită și mulți copii sănătoși.

Yarila a fost printre vechii slavi zeul fertilității, al reproducerii și al iubirii fizice. Această latură a iubirii, pe care poeții o numesc „pasiune exuberante”, se afla „sub controlul” zeului slav Yarila. I-au cerut lui Yarila o recoltă bună când au apărut primii lăstari de recolte de primăvară. A fost imaginat ca un bărbat tânăr, frumos, un amant înfocat îndrăgostit. Yarila este, de asemenea, Zeul Vaca primăverii, un zeu războinic care „învinge” pe Frost primăvara și „doboară coarnele de iarnă”. 7. Șarpele - Volos (Veles) în mitologia păgână slavă este adversarul divin al lui Perun. Numele Veles se întoarce la rădăcina antică „vel” cu sensul „mort”. Ea a întruchipat forțele Haosului primordial, natură violentă, dezordonată, nelocuită, adesea ostilă omului antic, dar în esență deloc răutăcioasă. Veles este în același timp zeul înțelepciunii și al poeziei (cântărețul profetic Boyan din Povestea campaniei lui Igor este numit nepotul „nepotului lui Veles”). Veles este fiul vacii cerești și primul zeu al familiei, unul dintre cei mai vechi zei indo-arieni, mai întâi ca patron al vânătorilor, apoi al creșterii vitelor și al bogăției. El este cel care binecuvântează călătorul și îl ajută pe drum. Veles este cel care dezvăluie secretele meșteșugului și medicinei. Potrivit legendei, Zeul Șarpe combină în înfățișarea sa blănița și solzii, zboară cu ajutorul aripilor membranoase, știe să expire focul, deși îi este foarte frică de foc însuși (în special de fulgere). Șarpe - Veles este un mare iubitor de lapte, de aceea și numele său secundar este Tsmog (Smog), care în slavona veche înseamnă Susun. Slavii păgâni s-au închinat ambilor adversari divini - atât Perun, cât și Șarpe. Numai sanctuarele din Perun erau în locuri înalte, iar sanctuarele din Veles erau în zonele joase. Unele legende ne permit să credem că Șarpele îmblânzit, alungat în temniță - Volos a devenit responsabil pentru fertilitatea și bogăția pământească. Cultul lui Veles era foarte răspândit în Rus'.

1.3 Zei păgâni slavi minori

În plus față de zeii de mai sus, au existat „zeități minore” Zeitățile „minore” erau cele care trăiau cot la cot cu o persoană, o ajutau și, uneori, interferau cu diverse treburi casnice și preocupări de zi cu zi. Spre deosebire de principalele zeități, pe care nimeni nu le-a văzut vreodată, acestea erau destul de des arătate unei persoane în fața ochilor. Slavii au un număr mare de tradiții, legende, basme și chiar relatări ale martorilor oculari despre aceste cazuri, din cele mai vechi timpuri până în vremurile noastre. Iată câteva dintre aceste zeități: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik și Poluditsa, Goblin, Water. Brownie este sufletul casei, patronul clădirii și al oamenilor care locuiesc în ea. Brownie s-a așezat să locuiască sub pământ, sub aragaz. A fost prezentat ca un bătrân, asemănător la față cu capul familiei. După plăcerea lui, este un veșnic generator de probleme, morocănos, dar grijuliu și amabil. Oamenii au încercat să mențină relații bune cu Domovoi, să aibă grijă de el ca pe un oaspete de cinste, iar apoi a ajutat la menținerea în ordine a casei și a avertizat de nenorocirea iminentă. Mutându-se din casă în casă, Domovoy a fost mereu invitat să se mute cu familia cu ajutorul unei conspirații. Brownie care trăiește lângă o persoană este cea mai bună dintre cele „mici” zeități. Și deja imediat dincolo de pragul colibei, lumea „proprie” devine din ce în ce mai străină și ostilă.

Yard și Bannik. Curtea este proprietarul curții, el era deja considerat ceva mai puțin binevoitor decât Brownie. Ovinnikul - proprietarul hambarului - este cu atât mai puțin, iar Bannik, spiritul băii, stând complet la periferie, la marginea curții sau chiar dincolo de ea, este pur și simplu periculos. În vechime, cuvântul „necurat” nu însemna deloc ceva păcătos sau rău, ci pur și simplu mai puțin sacru, mai accesibil la acțiunea forțelor dispuse neplăcut față de o persoană.

Lugovik. Spiritul pajiștilor, înfățișat popular ca un omuleț verde îmbrăcat în iarbă, care ajută la cosirea iarbă în timpul fânului. Este considerat copilul lui Polevik. Un cultivator de pajiști poate fi foarte supărat atunci când nu se tunsește - împinge iarba în creștere luxuriantă și o împletește astfel încât să nu poată fi tăiată, nu ruptă; și chiar se usucă iarba de viță de vie. Dacă mașinile de tuns iarba vin la o astfel de cosire, împletiturile sunt rupte.

Polevik. Când au început să defrișeze pădurile și să arat terenuri pentru câmpuri, pășuni și pământuri noi, au intrat imediat în contact cu alte zeități „mici” – polevici, conform credințelor populare, care erau chemați să protejeze câmpurile de cereale. Când pâinea este coaptă și sătenii încep să o culeagă sau să o cosească, muncitorul de câmp fuge de leagănele secerului și coasei și se ascunde în acele spice care mai rămân pe viță. În general, multe credințe și semne sunt asociate cu câmpul de cereale. Așadar, până în secolul trecut, împărțirea culturilor agricole în „masculin” și „femei” a supraviețuit. De exemplu, numai bărbații semănau porumb, purtând boabe de semințe în saci speciali, din pantaloni vechi. Astfel, ei au intrat într-o „căsătorie sacră” cu un câmp arat și nici o femeie nu a îndrăznit să fie prezentă în același timp. Dar napul era considerat o cultură „feminină”. Și femeile l-au semănat, încercând să transfere pe Pământ o parte din puterea lor reproductivă. Uneori oamenii se întâlneau cu un bătrân pe câmp, neprevăzut ca înfățișare și cu totul năzuit. Bătrânul i-a cerut unui trecător să-și șteargă nasul. Și dacă un om nu disprețuia, avea deodată o pungă de argint în mână și bătrânul muncitor al Câmpului a dispărut. Astfel, strămoșii noștri au exprimat ideea simplă că Pământul îi dă cu generozitate doar pe cei cărora nu le este frică să-și murdărească mâinile.

Jumătate de zi. Ziua de lucru la sate începea devreme, dar era mai bine să aștepți căldura amiezii. Slavii antici aveau o creatură mitică specială care avea grijă strict de faptul că nimeni nu lucra la prânz. Aceasta este Jumătatea. Ea a fost imaginată ca o fată într-o cămașă lungă albă, sau invers - o bătrână zguduită și groaznică. Poluditsy se temea: pentru nerespectarea obiceiului, ea putea pedepsi și sever - acum o numim insolație.

Elf. În spatele gardului locuinței unui vechi slav, a început o pădure. Această pădure a determinat întregul mod de viață. În vremurile păgâne, literalmente totul era făcut din lemn într-o casă slavă, de la locuința în sine la linguri și nasturi. În plus, pădurea a oferit o mare varietate de vânat, fructe de pădure și ciuperci. Dar pe lângă beneficiile acordate omului, pădurea sălbatică a adăpostit întotdeauna multe mistere și pericole de moarte. Mergând în pădure, de fiecare dată trebuia să fii pregătit să te întâlnești cu proprietarul ei - Leshy. „Leshy” în slavona veche înseamnă „spirit de pădure”. Aspectul lui Leshy este schimbător. El poate apărea ca un gigant, mai înalt decât cei mai înalți copaci, sau se poate ascunde în spatele unui tufiș mic. Spiridușul arată ca o persoană, doar hainele lui sunt înfășurate, dimpotrivă, pe partea dreaptă. Părul lui Leshy este lung cenușiu-verde, fața lui nu are nici gene, nici sprâncene, iar ochii lui sunt ca două smaralde - ard cu foc verde. Spiridușul poate ocoli o persoană nepăsătoare și se va grăbi în interiorul cercului magic pentru o lungă perioadă de timp, neputând trece linia închisă. Dar Goblin, ca toată natura vie, știe să răsplătească binele pentru bine. Și are nevoie de un singur lucru: ca o persoană, care intră în pădure, să respecte legile forestiere și să nu dăuneze pădurii.

Apă. Zeitatea apei era Vodyanoy - un locuitor mitic al râurilor, al lacurilor și al pâraielor. Sirenul era reprezentat ca un bătrân gol, flăcător, cu ochi de găngăn, cu o coadă de pește. Izvoarele de apă de izvor erau înzestrate cu o putere deosebită, deoarece izvoarele, conform legendei, au apărut în urma fulgerului de la Perun. Asemenea chei au fost numite „zocănit” și acest lucru este păstrat în numele multor surse. Apa - ca și alte esențe naturale - a fost un element primordial, prietenos, pentru păgânii slavi. Dar, ca toate elementele, a cerut să fie tratat ca „tu”. La urma urmei, putea să se înece, să distrugă degeaba. Ar putea spăla satul, stabilit "fără a întreba" Vodyanoy - am spune acum, fără cunoștințe de hidrologie locală. De aceea, Waterman apare adesea în legende ca o creatură ostilă omului. Se pare că slavilor, ca locuitori experimentați ai pădurii, le era încă mai puțin frică să se piardă decât să se înece, motiv pentru care Waterman din legende pare mai periculos decât Leshy.

Mitologia slavă se caracterizează prin faptul că este cuprinzătoare și nu este o zonă separată a ideii oamenilor despre lume și univers, dar este întruchipată chiar și în viața de zi cu zi - fie că este vorba de rituri. , ritualuri, culte sau un calendar agricol, demonologie păstrată (de la brownie, vrăjitoare și spiriduș la bannikov și sirene) sau o identificare uitată (a păgânului Perun cu sfântul creștin Ilie). Prin urmare, aproape distrusă la nivel de texte până în secolul al XI-lea, continuă să trăiască în imagini, simbolism, ritualuri și în limbajul propriu-zis.

2. Tradiții și obiceiuri

Unul dintre obiceiurile principale ale vechilor slavi a fost că toate generațiile familiei trăiau sub același acoperiș, iar undeva, nu departe de casă, era un cimitir al familiei, așa că strămoșii morți de mult timp au luat parte în mod invizibil la viața familiei. .

Copiii din acele vremuri s-au născut mult mai mult decât în ​​vremea noastră, adică. în funcție de numărul de copii din familia slavilor antici și familiile moderne sunt foarte diferite, în plus, în rândul păgânilor, nu era considerat rușinos ca un bărbat să aducă în casa lui câte soții putea să hrănească. Acestea. într-o astfel de casă locuiau aproximativ patru-cinci frați împreună cu soțiile, copiii, părinții, bunicii, unchii, mătușile, verii, verii doi. Fiecare persoană care a trăit într-o astfel de familie se considera în primul rând un membru al familiei, și nu un individ. Și, de asemenea, orice slav putea să-și numească strămoșii cu câteva secole în urmă și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Strămoșilor au fost asociate numeroase sărbători, dintre care multe au supraviețuit până în zilele noastre (Radunița, ziua părinților).

Când făceau cunoștință, vechii slavi trebuiau să menționeze al cui fiu, nepot și strănepot era, fără acest popor ar fi considerat că o persoană care nu și-a numit tatăl și bunicul ascunde ceva. Fiecare clan avea o anumită reputație. Într-una, oamenii erau renumiți pentru onestitate și noblețe, în cealaltă existau escroci, prin urmare, după ce a întâlnit un reprezentant de acest fel, ar trebui să fii cu ochii pe. Bărbatul știa că la prima întâlnire va fi evaluat așa cum merită familia. Pe de altă parte, el însuși se simțea responsabil pentru întreaga familie extinsă.

În acele zile, hainele de zi cu zi ale fiecărui slav reprezentau „pașaportul” său complet. Hainele fiecăruia conțineau un număr imens de detalii care vorbeau despre proprietarul său: din ce trib era, de ce fel etc. Privind hainele, a fost imediat posibil să se stabilească cine era și de unde provine și, prin urmare, cum să se comportă cu ea.

În acest fel, nu au existat niciodată copii uitați, sau bătrâni abandonați, adică. societatea umană a avut grijă de fiecare dintre membrii săi, îngrijorându-se de supraviețuirea clanului și a societății în ansamblu.

Casa, care a fost întotdeauna o protecție, un refugiu, în credințe s-a opus la orice altceva, a altcuiva. A fost prima preocupare a oricărui țăran care a decis să iasă în evidență din fosta familie. Locul construcției a fost ales cu mare grijă, depindea dacă va fi noroc, fericire și prosperitate în casă. Locul unde a fost baia era considerat rău, sinuciderea a fost îngropată, unde casa era în flăcări etc. La locul care le-a plăcut, au pus apă într-un vas pentru noaptea sub cerul liber. Dacă până dimineața a rămas curat și transparent, atunci acesta a fost considerat un semn bun. Începând munca, s-au rugat la răsărit și au băut „mâna” pusă de proprietar. Trei lucruri au fost puse în colțul din față, „sfânt”: bani (monedă) – „pentru bogăție”, tămâie – „pentru sfințenie”, lână de oaie – „pentru căldură”. Deasupra, sub acoperiș, a fost așezat un pieptene sculptat cu figuri sculptate, de exemplu, un cocoș. Ca pasăre profetică, a fost foarte venerat de vechii slavi. Se credea că cocoșul trezește soarele la viață, returnează lumină și căldură pământului. Sub forma unui cocoș, slavii au personificat focul ceresc. A protejat casa de foc și fulgere. Mutarea într-o casă nouă se făcea noaptea, pe lună plină. A fost însoțită de diverse ritualuri. Proprietarii purtau de obicei cu ei un cocoș, o pisică, o icoană și pâine și sare; adesea - o oală cu terci, cărbuni de la o sobă veche, gunoi dintr-o casă fostă etc. Gunoiul din credințele și magia vechilor slavi este un atribut al casei, un recipient pentru sufletele strămoșilor. A fost transferat în timpul relocarii, sperând că odată cu el spiritul va trece în noua casă - gardianul casei, noroc, bogăție și prosperitate. Ei foloseau gunoiul în divinație și în diverse scopuri magice, de exemplu, fumigați cu fumul de ardere a gunoiului de la ochiul rău.

Unul dintre centrele sacre ale casei era cuptorul. Găteau mâncare în cuptor, dormeau pe el, pe alocuri era folosit ca baie; cu ea era asociată în principal medicina tradițională. Cuptorul simbolizează o femeie care dă naștere unui pântece feminin. Ea era principalul talisman al familiei din interiorul casei. La sobă se făceau jurăminte, la stâlpul sobei se făcea un acord; în sobă erau ascunse dinții de lapte ai copiilor și cordonul ombilical al nou-născuților; patronul casei locuia în tufărie - brownie. Masa a fost, de asemenea, un subiect de o reverență deosebită. La vânzarea unei case, masa a fost neapărat transferată noului proprietar. De obicei, era mișcat doar atunci când efectua anumite ceremonii, de exemplu, nunți sau înmormântări. Apoi au făcut o rundă rituală a mesei sau au purtat un nou-născut în jurul ei. Tabelul a fost atât punctul de plecare, cât și punctul final al oricărei căi. A fost sărutat înainte de o călătorie lungă și la întoarcerea acasă.

Partea casei înzestrată cu multe funcții simbolice este fereastra. A fost adesea folosit ca o „mode neconvențională de ieșire din casă” pentru a înșela spiritele necurate, bolile etc. De exemplu, dacă copiii mureau în casă, atunci nou-născutul era trecut prin fereastră pentru ca el să trăiască. Ferestrele erau adesea percepute ca o modalitate de a ajunge la ceva sfânt, pur. Prin ferestre nu era permis să se scuipe, să se toarne stropi, să se arunce gunoiul, căci sub ele, conform legendei, stă Îngerul Domnului. Dacă casa era o protecție, un refugiu, atunci poarta era un simbol al graniței dintre spațiul propriu, dezvoltat și al altcuiva, lumea exterioară.

Erau considerați un loc periculos în care trăiesc toate spiritele rele. Pe poartă erau atârnate icoane, iar dimineața, ieșind din casă, se rugau mai întâi la biserică, apoi la soare, apoi la poartă și pe toate cele patru laturi. O lumânare de nuntă era adesea atașată de ei, dinții unei grape erau înfipți în ele sau o coasă era atârnată pentru a proteja împotriva spiritelor necurate, plante spinoase erau înfipte în golurile porții ca un talisman împotriva vrăjitoarelor.

Din cele mai vechi timpuri, la poartă au fost efectuate diverse acțiuni magice. În mod tradițional, focurile erau aprinse în ele la începutul primăverii, ceea ce degaja spațiul porții și, odată cu acesta, întregul spațiu al curții.

2.1 Inițierea, înmormântarea și căsătoria ca rituri principale

Iniţiere

Pentru a deveni membru al tribului, copilul trebuia să treacă printr-un rit de inițiere. S-a întâmplat în trei pași. Primul - imediat la naștere, când moașa tăia cordonul ombilical cu vârful unei săgeți de luptă în cazul unui băiat, sau cu foarfecele în cazul unei fete și înfășa copilul într-un scutec cu semne ale familiei .

Când băiatul a ajuns la trei ani, a fost pus sub ham - adică l-au urcat pe un cal, l-au încins cu o sabie și l-au dus de trei ori prin curte. După aceea, au început să-l învețe îndatoririle masculine adecvate. La vârsta de trei ani, unei fete i s-a dat pentru prima dată un fus și o roată care se învârte. Acțiunea este și ea sacră, iar mama a încins-o cu primul fir tors de fiica ei în ziua nunții pentru a o proteja de stricăciune. Învârtirea între toate popoarele a fost asociată cu soarta, iar de la vârsta de trei ani, fetele au fost învățate să învârtească soarta pentru ele și casa lor. La vârsta de doisprezece sau treisprezece ani, la împlinirea vârstei căsătoriei, băieții și fetele erau aduși la casele bărbaților și femeilor, unde primeau un set complet de cunoștințe sacre de care aveau nevoie în viață. După aceea, fata a sărit într-o ponevă (un fel de fustă purtată peste o cămașă și care vorbește despre maturitate). După inițiere, tânărul a primit dreptul de a purta arme militare și de a se căsători.

Obiceiurile de căsătorie între diferitele popoare slave erau diferite. Cel mai comun ritual era acesta. Nunta a constat în închinarea lui Lada, Triglav și Rod, după care vrăjitorul a cerut o binecuvântare asupra lor, iar noii căsătoriți s-au plimbat de trei ori în jurul copacului sacru, ca de obicei în jurul mesteacănului), chemând zeii și coasta locul unde a avut loc ceremonia în calitate de martori. Fără greșeală, nunta a fost precedată de răpirea miresei sau de conspirație. În general, mireasa trebuia să meargă cu forța într-o nouă familie (tip) pentru a nu jigni spiritele păzitoare de felul ei („Eu nu trădez, ei conduc cu forța”). Prin urmare, cântecele lungi și triste ale miresei și suspinele ei sunt asociate cu asta.

Proaspeții căsătoriți nu au băut la sărbătoare, li s-a interzis, se credea că se vor bea din dragoste.

Prima noapte a fost petrecută pe snopi îndepărtați acoperiți cu blănuri (o dorință de bogăție și mulți copii).

Înmormântare

Slavii aveau mai multe rituri de înmormântare. Primul, în perioada de glorie a păgânismului, a fost ritul arderii, urmat de turnarea tumulei. A doua metodă a fost folosită pentru a îngropa așa-zișii morți „ipotecar” – cei care au murit de o moarte suspectă, necurată. Înmormântarea unor astfel de morți era exprimată prin aruncarea trupului într-o mlaștină sau râpă, după care acest trup era acoperit cu ramuri de sus. Ritul a fost săvârșit într-o asemenea formă pentru a nu întina pământul și apa cu un mort „necurat”. Îngroparea în pământ, care este obișnuită în vremea noastră, a devenit larg răspândită abia după adoptarea creștinismului. Concluzie: Multe tradiții, obiceiuri și ritualuri care au existat printre vechii slavi au ajuns până în vremurile noastre.

Concluzie

Cultura slavilor antici s-a distins întotdeauna prin diversitate și semnificație profundă. Mare parte din ceea ce a fost observat de strămoșii noștri străvechi este încă valoros în cultura noastră modernă. Rămășițele amintirilor sărbătorilor păgâne sunt păstrate în aproape toate sărbătorile creștine din Rusia. Și întreaga cultură creștină a fost regândită în mare măsură în conformitate cu ideile tradiționale păgâne ale slavilor.

Dar, din păcate, din cauza fragmentării vechilor slavi, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și chiar și atunci sunt destul de slabe. Cercetătorii învață despre zeii slavi superiori, de regulă, din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia „secundară” (credințe despre diverse spirite) - din folclor (povesti, ritualuri); multe informații sunt obținute datorită săpăturilor arheologice ale locurilor de rugăciuni păgâne și a comorilor găsite de bijuterii pentru femei și bărbați cu simboluri păgâne. În plus, ajută comparațiile cu religia antică a popoarelor vecine, precum și cu poveștile epice (de exemplu, epopee rusești), care nu au legătură directă cu religia, dar păstrează ecouri ale miturilor.

Dar, în ciuda cantității mici de informații cunoscute, multe elemente ale culturii păgâne a vechilor slavi au intrat în viața de zi cu zi a societății moderne și sunt fundamentul pentru noi tradiții și obiceiuri.

Bibliografie

Istoria Rusiei (Rusia în civilizația mondială): Proc. indemnizatie pentru universitati / Comp. și resp. ed. A.A.Rădugin. - M.: Centru, 1998.-352p.

Karamzin N.M. Despre istoria statului rus / Comp. A.I. Utkin. - M.: Iluminismul, 1990.

Katsva L.A., Yurganov A.L. Istoria Rusiei secolele VIII-XV. M.: 1994

Informații de pe site despre păgânismul slav #"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.В . Polikarpov: „Istoria religiilor”

Aplicație

Orez. Perun

Orez. Dazhdbog

Orez. Svarog

Orez. Makosh-Pământ

Orez. Yarila

Orez. Semargl

Orez. ceremonie de casatorie

Orez. Ritul funerar

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Religia antică, precreștină, a popoarelor slave este încă departe de a fi suficient de cunoscută nouă. Oamenii de știință au început să fie interesați de ea de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, când s-a trezit în general conștiința națională a multor popoare slave, iar interesul pentru cultura populară și arta populară a început să se manifeste în literatura europeană. Dar până atunci, toate popoarele slave, care fuseseră de mult convertite la creștinism, reușiseră să-și uite vechile credințe; au supraviețuit doar câteva dintre obiceiurile și ritualurile populare care au fost asociate cândva cu aceste credințe.

Slavii antici nu au fost niciodată uniți nici politic, nici economic și cu greu puteau avea zei comuni, culte comune. Evident, fiecare trib avea propriile sale obiecte de venerare și chiar și fiecare clan le avea pe ale sale. Dar, desigur, multe erau la fel sau similare între diferite triburi.

Cultul funerar și cultul familiei-clan al strămoșilor

Slavii au păstrat foarte mult timp sistemul tribal patriarhal. Potrivit Cronicii din Kiev, „Locuiesc pe fiecare din felul meu și în locurile lor, deținând fiecare din felul meu”. Prin urmare, este firesc ca ei să păstreze și un cult de familie și de clan sub formă de venerare a strămoșilor asociați cu un cult funerar.

Pe întreg teritoriul locuit de triburile slave, există numeroase morminte și movile cu înmormântări. Obiceiurile de înmormântare erau complexe și variate: incinerarea (în special în rândul slavilor răsăriteni și parțial în rândul slavilor occidentali; la slavii sudici nu este atestat), înmormântarea (pretutindeni din secolele X-XII), erau adesea îngropate sau arse într-un barcă (o relicvă a unei înmormântări de apă). O movilă funerară era de obicei turnată peste mormânt; diferite lucruri erau întotdeauna întinse cu morții, în timpul înmormântării nobililor ei ucideau un cal și uneori un sclav, chiar și soția defunctului. Toate acestea sunt legate de câteva idei despre viața de apoi. Cuvântul „paradis” - un cuvânt slav comun pre-creștin - însemna o grădină frumoasă, care aparent înfățișa viața de apoi; dar probabil că nu era la îndemâna tuturor. Ulterior, doctrina creștină a „vieții viitoare” a blocat aceste idei străvechi; poate doar ucrainenii au păstrat o credință mitologică vagă despre o țară binecuvântată - viry (iry), unde păsările zboară toamna și unde trăiesc morții.

Pe de altă parte, credințele referitoare la relația morților cu cei vii erau remarcabil de puternice și nu seamănă deloc cu cele creștine. Morții au fost împărțiți foarte brusc în două categorii. Această împărțire, păstrată în credințe cel puțin în rândul slavilor estici, a fost definită perfect de către D.K. Zelenin: o categorie - morți „puri” care au murit de moarte naturală: de boală, bătrânețe - de obicei erau numiți, indiferent de vârstă și sex, parintii; celălalt - morții „necurați” (morți, ipotecați), cei care au murit de o moarte nefirească, violentă sau prematură: ucișii, sinuciderile, oamenii înecați, bețivii (care au murit din beție); aceasta includea și copiii care au murit nebotezați (influența creștinismului!), Și vrăjitorii. Atitudinea față de aceste două categorii de morți era fundamental diferită: „părinții” erau venerați, îi priveau ca pe patronii familiei, iar „morții” se temeau și încercau să neutralizeze.

Venerarea „părinților” este un adevărat cult de familie (și înainte, evident, tribal) al strămoșilor. A fost atestat de autori medievali (Titmar din Merseburg: „domesticos colunt deos” – „ei onorează zeii casei”) și parțial păstrat ca rămășițe până în zilele noastre. Țăranii ruși își comemorează părinții în anumite zile ale anului, în special în sâmbăta părintească (înainte de Marți Trioți, precum și înainte de Treime), în curcubeu (săptămâna post-Paști). Țăranii din Belarus sărbătoreau sărbătoarea dzyadelor (adică a bunicilor care au murit) de mai multe ori pe an, mai ales solemn toamna (mai ales în ultima sâmbătă a lunii octombrie). S-au pregătit cu sârguință de sărbătoare, au curățat și spălat locuința, au pregătit feluri de mâncare rituală; Dzyads au fost invitați să ia parte la masă, care a fost întotdeauna foarte solemnă. Sârbii și bulgarii mai gestionează - și nu doar țărani, ci și orășeni - strangulari, pomenirea morților în cimitire, unde aduc mâncare, mănâncă și bea pe morminte și lasă pe unii morților. Nu este clar dacă ei privesc morții drept patroni ai familiei. Dar înainte, desigur, arătau așa.

Obiceiul de a celebra gloria familiei (Krano Ime), care a supraviețuit printre sârbi până în zilele noastre, trebuie de asemenea considerat o relicvă a vechiului cult al strămoșilor familiei-clan. Gloria copes în ziua sfântului creștin - patronul familiei; însă însăși natura sărbătorii și originea ei sunt, fără îndoială, precreștine, iar înainte de a fi sărbătorită, se pare, în cinstea strămoșilor - patronii familiei.

O altă urmă a cultului strămoșilor care a existat cândva este imaginea fantastică a lui Chur sau Shchur. Este foarte probabil ca acesta să fi fost un strămoș venerat. Cultul său nu este atestat direct, dar s-au păstrat urme convingătoare ale lui în limbile slave. Exclamații „Chur!”, „Chur mă!”, „Chur, acesta este al meu!” însemna, aparent, o vrajă, invocând-o pe Chur pentru ajutor; acum se păstrează în jocurile copiilor; Ucraineană (și poloneză) „Tzur tobi” - tot în sensul de vrajă. Verbul „shun” înseamnă a ține la distanță, adică parcă ar fi protejat de Chur. Iar cuvântul „prea” vine evident de la conceptul de Chur, parcă păzind niște hotare, hotarele pământului strămoșesc, probabil. Că Chur-Schur a fost exact un strămoș este evident din cuvântul „strămoș”, mare strămoș. Poate că imaginile lui Chur au fost făcute din lemn, ceea ce este sugerat de cuvântul rus „churka” - un ciot de copac *.

* (Vezi A. G. Preobrazhensky. Dicționar etimologic al limbii ruse. M., 1958, p. 1221-1222.)

În cele din urmă, ultima rămășiță a vechiului cult al strămoșilor familiei-clan este credința în brownie, care a supraviețuit până în zilele noastre, în special în rândul slavilor estici, unde modul de viață patriarhal-familial a durat mai mult. Brownie (casnice, casnică, proprietar, vecin etc.) este patronul invizibil al familiei; conform credințelor populare, el este în fiecare casă, de obicei locuiește sub sobă, în spatele aragazului, sub prag; umanoid; monitorizează economia, patronează proprietarii harnici, dar pedepsește pe cei leneși și neglijenți; necesită respect de sine și mici sacrificii - ceva pâine, sare, terci etc.; iubește caii și îi pasă de ei, dar numai dacă culoarea lor este pe placul lui, altfel poate strica calul. Brownie-ul poate apărea sub forma unui bătrân, a unui proprietar decedat sau chiar a unuia în viață. În imaginea lui, parcă, bunăstarea și necazul familiei și economiei erau personificate. Păstrarea acestei imagini din epoca antică se explică prin stabilitatea modului de viață patriarhal în familiile de țărani din Rusia și Belarus; printre ucraineni, acest mod de viață a fost păstrat mai slab și, prin urmare, credința în brownie a dispărut. Slavii occidentali au imagini similare: skrzhitek - printre cehi, Khovanets - printre polonezi.

Mort necurat

Cu totul alta era atitudinea față de morții „necurați”, care nu aveau nicio legătură cu familia sau cultul tribal. Cei necurați erau pur și simplu temut, iar această teamă superstițioasă a fost generată, evident, fie de frica acestor oameni în timpul vieții lor (vrăjitori), fie de cauza foarte neobișnuită a morții lor. În ideile superstițioase despre acești morți necurați, există aparent foarte puține elemente animiste: slavii nu se temeau de sufletul sau spiritul morților, ci de el însuși. Acest lucru este evident din faptul că, până de curând, au trăit metode populare superstițioase de neutralizare a unui mort atât de periculos: pentru a-l împiedica să se ridice din mormânt și să facă rău celor vii, cadavrul a fost străpuns cu un țăruș de aspen, un dinte. dintr-o grapă a fost băgat în spatele urechilor etc.; într-un cuvânt, le era frică de cadavru însuși, și nu de suflet și credeau în capacitatea lui supranaturală de a se mișca după moarte. Influențe rele asupra vremii, cum ar fi seceta, au fost, de asemenea, atribuite morților necurați; pentru a o împiedica, au scos din mormânt cadavrul unui sinucigaș sau al unei alte persoane moarte și l-au aruncat în mlaștină sau au umplut mormântul cu apă. Astfel de morți necurați erau numiți ghouls (un cuvânt de origine neclară, poate fi pur slav, deoarece se găsește în toate limbile slave), printre sârbi - vampiri, printre rușii din nord - eretici etc. Poate cuvântul antic „Navie” ( „marină”) însemna chiar așa morți necurați și periculoși; cel puțin, în Cronica de la Kiev există (sub 1092) o poveste despre cum oamenii înspăimântați care s-au întâmplat la Polotsk au explicat ciumă (epidemia) prin faptul că „Se Navier (mort) i-a bătut pe Polochani”. Bulgarii mai au navia - acestea sunt sufletele copiilor nebotezati. De aici, probabil, Navkas ucraineni, Mavkas.

Culte agricole comunitare

Pe lângă formele familiale și tribale de cult, slavii aveau și culte comunale, legate în primul rând de agricultura. Adevărat, nu există dovezi directe și clare ale acestora, dar numeroase și foarte stabile rămășițe ale cultului agrar au supraviețuit sub formă de rituri și sărbători religioase și magice, cronometrate pentru a coincide cu cele mai importante momente ale calendarului agricol și ulterior fuzionate. cu sărbători creștine bisericești: Crăciunul care se încadrează în timpul solstițiului de iarnă (ciclul Crăciun și Anul Nou); carnaval la începutul primăverii; rituri de primăvară, acum atribuite Paștelui creștin; ciclul de vară al sărbătorilor, parțial dedicat Zilei Treimii, parțial zilei lui Ioan Botezătorul (Ivan Kupala); frății de toamnă – mese comunale după cules. Toate aceste obiceiuri și ritualuri ale ciclului agricol sunt foarte asemănătoare între toate popoarele slave, ca, într-adevăr, printre popoarele neslave. Ele au apărut cândva, după toate probabilitățile, din mese simple, jocuri și sărbători dedicate începutului sau sfârșitului anumitor lucrări agricole (V. I. Cicherov a arătat bine acest lucru în studiile sale), dar cu ele s-au împletit ritualuri magice și idei superstițioase. Magia agricolă era fie inițiatică („magia de prima zi” - obiceiuri și divinație în noaptea de Revelion), fie imitativă (rituri în timpul semănării, de exemplu, îngroparea unui ou de găină într-o brazdă etc.). Aceste rituri magice au persistat până de curând.

Mult mai puțin clară este întrebarea acelor imagini personificate ale zeităților - patronii agriculturii, pe care, fără îndoială, slavii le aveau. Adevărat, există nume în literatura de specialitate ale unor creaturi mitologice despre care se presupune că patronează agricultura (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma etc.), iar foștii autori au scris multe despre ele, în special susținătorii școlii mitologice. Dar toate aceste imagini sunt foarte îndoielnice: fie s-au format sub influența creștinismului (Kupala este Ioan Botezătorul, deoarece oamenii asociază botezul creștin cu scăldat; Lel - de la creștinul „aleluia”), fie sunt o simplă personificare a sărbătorilor. și ritualuri (de exemplu, Koleda - din sărbătoarea antică a Kalends, care a coincis cu perioada de Crăciun de iarnă slavă).

Vechiul panteon slav

Sursele scrise au păstrat numele zeităților slave antice, iar unele dintre ele - pierdute ulterior - se pare că aveau ceva de-a face cu agricultura. Acestea au fost, probabil, zeitățile solare Svarog, Dazhdbog, Khors. Se pare că a existat și un cult al zeiței pământului, deși nu este atestat direct. Este posibil ca și zeul tunetului Perun să fi fost asociat cu agricultura (acest nume, se pare, este un epitet și înseamnă „lovitor”), care mai târziu a devenit zeu princiar în Rus'; nu se știe dacă a fost venerat de țărani. Patronul creșterii vitelor a fost, fără îndoială, Beles (Volos) - zeul vitelor.

Zeitatea feminină Mokosh menționată în sursele rusești este foarte interesantă. Aceasta este nu numai aproape singura imagine feminină atestată în vechiul panteon slav de est, ci și singura zeitate al cărei nume a fost păstrat printre oameni până în prezent. Mokosh, se pare, este zeița patronă a muncii femeilor, tors și țesut. În regiunile din nordul Rusiei, există încă credința că, dacă oaia năpădește, aceasta înseamnă că „Mokosh tunde oile”; există credința că „Mokusha se plimbă prin casă în Postul Mare și deranjează femeile care se învârtesc” * .

* (G. Ilyinsky. Din istoria vechilor credințe păgâne slave. „Proceedings of Society of Archaeology, History and Etnography at Kazan University”, vol. 34, nr. 3-4. 1929, p. 7.)

Semnificația religioasă și mitologică a lui Rod și Rozhanitsy, care, conform diverselor surse, erau adorate de vechii slavi, nu este clară. Unii cercetători văd în ele spirite ancestrale generice (Rod este strămoșul), alții - spiritele nașterii și fertilității. Potrivit lui B. A. Rybakov, Rod în epoca precreștină a reușit să devină divinitatea supremă a tuturor slavilor; dar acest lucru este îndoielnic.

În general, au existat zeități slave comune? S-a discutat mult despre asta. Mulți autori, în entuziasmul lor romantic-slavofil, au considerat aproape toate numele mitologice cunoscute, chiar și pe cele mai dubioase, drept nume ale zeilor slavi obișnuiți. Ulterior, s-a dovedit că unii zei sunt menționați printre slavii estici, alții - printre occidentali și încă alții - printre cei sudici. Doar numele de Perun se repetă între diferitele grupuri de slavi, dar, așa cum am menționat deja, acesta este doar un epitet al zeului tunetului. Svarog și Dazhdbog sunt adesea considerați slavi obișnuiți, uneori Beles; dar toate acestea nu sunt de încredere.

Se poate vorbi, de asemenea, despre cultul zeilor tribali doar probabil. Unele nume, aparent, ale zeilor tribali sau locali ai occidentalilor, în special ai balticii, slavi sunt date de scriitorii și cronicarii medievali Adam de Bremen, Titmar de Merseburg, Samson Grammatik și alți autori. Este posibil ca unii dintre acești zei tribali să fi devenit mai cunoscuți și să fi devenit inter-tribali. Așa a fost Svyatovit, al cărui sanctuar se afla în Arkon, pe insula Ruyan (Rügen), și a fost distrus de danezi în 1168; Radgost era zeul luticilor, dar urme ale venerației sale s-au păstrat chiar și printre cehi. Triglav era un zeu pomeranian. Sunt cunoscuți și zeii tribali Rugevit (pe Ruyan), Gerovit sau Yarovit (în Wolgast), Prov (dintre wagri), zeița Siva (dintre slavii polabieni), etc.. Dintre sârbi, Dabog, care s-a transformat mai târziu într-un antagonist, era un zeu creștin patron tribal. Multe alte nume de zeități au supraviețuit, dar sunt îndoielnice.

„Doamne”, „Demon” și „La naiba”

Cuvântul „zeu” Salu este primordial slavic, comun tuturor limbilor slave și, de asemenea, legat de vechiul baga iranian și vechiul bhaga indian. Sensul principal al acestui cuvânt, așa cum arată datele limbii, este fericirea, norocul. De aici, de exemplu, „god-aty” (a avea un zeu, fericire) și „y-god” („y” este un prefix care înseamnă pierderea sau îndepărtarea de ceva); poloneză zbože - recoltă, lusatian zbožo, zbože - animale, bogăție. De-a lungul timpului, ideile despre noroc, succes, fericire, noroc au fost personificate sub forma unui anumit spirit care dă noroc. Chiar la începutul secolului al XV-lea. la Moscova, la o nuntă regală, un boier i-a spus altuia, certându-se cu el pentru un loc: „Fratele tău îl are pe Dumnezeu în lovitură (adică fericirea în lovitură, în soția lui), dar tu nu ai dumnezeu într-o lovitură. lovitură”: fratele celui de-al doilea boier a fost căsătorit pe sora regelui * .

* (Vezi V. Klyuchevsky. Curs de istorie rusă, partea a 2-a. 1912, p. 195.)

O altă denumire slavă obișnuită pentru o ființă supranaturală este un demon. Acest cuvânt, aparent, a însemnat la început totul supranatural și teribil (comparați cu lituanianul baisas - frică, latinescul foedus - teribil, dezgustător). Până acum, cuvintele „nebun”, „furie” se păstrează în limba rusă. După adoptarea creștinismului, cuvântul „demon” a devenit sinonim pentru un spirit rău, echivalent cu conceptul de diavol, Satana.

Aceeași soartă a avut-o și conceptul de diavol. Dar sensul precreștin al acestei imagini este neclar, la fel cum etimologia cuvântului „diavol” nu este în întregime clară. Dintre diversele sale încercări de a explica, cea mai plauzibilă este vechea presupunere a cehului Karel Erben: el o ridică la vechiul krt slav, care sună în numele zeului slav de vest Krodo, în numele spiritului casei printre Cehii křet (skřet), printre polonezi skrzatx printre letoni krat. Aparent, aceeași rădăcină se află în cuvântul „krachun” („korochun”), care este cunoscut și de toți slavii și de unii dintre vecinii lor. Cuvântul „krachun” („korochun”) are mai multe semnificații: sărbătoarea de iarnă a Crăciunului, pâinea rituală coaptă în acest moment, precum și un fel de „spirit sau zeitatea iernii, moartea”. „Korochun l-a prins” în Rusă înseamnă: a murit.

S-ar putea crede că slavii antici credeau într-o anumită zeitate a iernii și a morții, poate personificarea întunericului și frigului iernii. Există urme ale unui fel de bifurcare a imaginii krt-crt, care pot fi asociate cu începuturile unei idei dualistice a unui început luminos și întunecat. Dar rădăcina „krt” aproape a dispărut, iar „chrt” - diavolul - a fost păstrată în aproape toate limbile slave ca personificare a tot felul de puteri supranaturale malefice. Diavolul a devenit sinonim cu diavolul creștin.

Dezvoltarea cultelor tribale în stat

Când triburile slave, pe măsură ce stratificarea de clasă a început să treacă la forme statale de viață, au apărut condițiile pentru transformarea cultelor tribale în cele naționale și de stat. Poate că cultul lui Svyatovit printre slavii pomerani s-a răspândit tocmai în legătură cu aceasta. Printre slavii estici, prințul Vladimir de Kiev a încercat să creeze un panteon la nivel național și un cult de stat: conform cronicii, în 980 a adunat pe unul dintre dealurile Kievului o mulțime de idoli ai diferiților zei (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokosh) și a ordonat să se roage la ei și să facă sacrificii. Unii cercetători hipercritici (Anichkov) credeau că acești „zei Vladimir” au fost încă de la început zei princiari sau alei și cultul lor nu avea rădăcini în rândul oamenilor. Dar acest lucru este puțin probabil. Zeitățile solare Khors, Dazhdbog și altele, zeița feminină Mokosh, se pare, erau și zeități populare; Vladimir a încercat să facă din ei, parcă, zeii oficiali ai principatului său, pentru a-i conferi unitate ideologică. Trebuie să presupunem că prințul însuși nu a fost mulțumit de încercarea de a-și crea propriul panteon de zei de origine slavă - doar 8 ani mai târziu a adoptat creștinismul din Bizanț și a forțat întregul popor să facă acest lucru. Religia creștină era mai în concordanță cu relațiile feudale emergente. Prin urmare, deși încet, depășind rezistența poporului, s-a răspândit printre slavii răsăriteni. Același lucru s-a întâmplat și cu slavii de sud. Iar slavii occidentali, sub o mare presiune din partea puterii feudal-regale, au adoptat creștinismul în formă catolică de la Roma.

Răspândirea creștinismului a fost însoțită de fuziunea lui cu vechea religie. Însuși clerul creștin s-a ocupat de aceasta pentru a face noua credință mai acceptabilă pentru oameni. Vechile sărbători agricole și alte sărbători erau programate pentru a coincide cu zilele calendarului bisericesc. Vechii zei s-au contopit treptat cu sfinții creștini și, în cea mai mare parte, și-au pierdut numele, dar și-au transferat funcțiile și atributele acestor sfinți. Așadar, Perun a continuat să fie venerat ca o zeitate a tunetului sub numele de Ilie Profetul, zeul vitelor Veles - sub numele de Sfântul Blaise, Mokosh - sub numele de Sfânta Paraskeva sau Sfânta Vineri.

„Mitologia inferioară” a slavilor

Dar imaginile „mitologiei inferioare” s-au dovedit a fi mai stabile. Au supraviețuit aproape până în zilele noastre, deși nu este întotdeauna ușor să distingem ceea ce vine cu adevărat din cele mai vechi timpuri în aceste imagini și ceea ce a fost stratificat pe ele mai târziu.

Toate popoarele slave au credințe despre spiritele naturii. Spiritele - personificări ale pădurii sunt cunoscute în principal în centura pădurii: spiridușul rus, Leshuk belarus, Pushchevik, duch lesny polonez, borowy. Ei personificau ostilitatea înfricoșătoare a fermierului slav față de pădurea densă, din care trebuia să câștige pământ pentru teren arabil și în care o persoană era în pericol să se piardă și să moară din cauza animalelor sălbatice. Spiritul elementului de apă - apa rusească, topielec polonez, wodnik (topielnica, wodnica), vodnik ceh, wodny muž lusatian (wodna žona), etc. - a inspirat mult mai multă frică decât spiridușul joker relativ bun, deoarece pericolul de înec într-un vârtej, lacul este mult mai groaznic decât pericolul de a se pierde în pădure. Imaginea unui spirit de câmp este caracteristică: prânzul rusesc, poludnice poloneză, pripoldnica lusatiană, polednice cehă. Aceasta este o femeie în alb, care pare să lucreze la câmp în căldura amiezii, când obiceiul cere o pauză în muncă: amiaza pedepsește pe cel care încalcă obiceiul întorcând capul sau în alt fel. Imaginea amiezii este personificarea pericolului unei insolații. În regiunile muntoase din Polonia și Cehoslovacia, există o credință despre spiritele munților care păzesc comori sau patronează mineri: skarbnik printre polonezi, perkman (din germanul Bergmann - om de munte) printre cehi și slovaci.

Mai complexă și mai puțin clară este imaginea unei furci, care se întâlnește mai ales în rândul sârbilor (între bulgari - samovila, samodiva); se găsește atât în ​​sursele cehe, cât și în cele rusești. Unii autori o consideră originală și comună slavă; altele sunt încă doar sud-slave. Furcile sunt fecioare de pădure, câmp, munte, apă sau aer care se pot comporta atât prietenos, cât și ostil față de o persoană, în funcție de propriul comportament. Pe lângă credințe, furcile apar în cântecele epice slave de sud. Originea imaginii vilei este neclară, dar nu există nicio îndoială că în ea se împletesc diferite elemente: aici este personificarea elementelor naturii și, poate, idei despre sufletele morților și puterea fertilitate. Cuvântul în sine, aparent, este slav, dar etimologia lui este discutabilă: de la verbul „viti” - a conduce, a lupta, sau de la „viliti” - a se repezi într-un dans furtunos (cehă vilny - voluptuos, pofticios, inteligență poloneză). - sperietoare, sperietoare, wity - prostii, nebunie).

Problema originii imaginii sirenei este mai clară, deși cea din urmă este și mai complexă. Imaginea unei sirene, sau cel puțin a uneia similare, este cunoscută de toți slavii. S-au certat mult despre el: unii considerau sirena ca fiind personificarea apei, alții credeau că sirena este o femeie înecată etc. Acum, însă, se poate considera dovedit că cuvântul nu este din slavă, ci din latină. origine, de la rădăcina „rosa”.

Cel mai detaliat studiu al sirenelor slave de est îi aparține lui D.K. Zelenin *; el a adunat o cantitate uriașă de materiale faptice despre aceste credințe, dar viziunea sa asupra originii lor suferă de unilateralitate. Deja din timpul lucrărilor lui Mikloshich (1864), Veselovsky (1880) și alții, a devenit clar că era imposibil să înțelegem credințele despre sirene și ritualurile asociate cu acestea, dacă nu luăm în considerare influența ritualuri creștine antice și timpurii asupra slavilor. Printre popoarele din Marea Mediterană, sărbătoarea de primăvară-vară a Treimii (Rusaliile) era numită domenica rosarum, pascha rosata, în forma greacă ρoυσαλια. Acești Rusali greco-romani au fost transferați împreună cu creștinismul slavilor și s-au contopit cu riturile agricole locale de primăvară-vară. Până acum, bulgarii și macedonenii cunosc sirenele, sau sirenele, drept vacanțe de vară (înainte de Ziua Treimii). Rușii au gestionat și săptămâna sirenelor (înainte de Treime), precum și desfacerea sirenei; sirena era înfățișată de o fată sau de o efigie de paie. Însuși imaginea mitologică a unei sirene - o fată care trăiește în apă, sau pe un câmp, într-o pădure - este tardivă: este atestată abia din secolul al XVIII-lea; este în mare parte personificarea sărbătorii sau ceremoniei în sine. Dar această imagine aparent s-a îmbinat cu ideile mitologice antice pur slave, și cu altele destul de diverse: aici este personificarea elementului apă (sirena iubește să atragă oamenii în apă și să înece oamenii) și idei despre femei și fete care au murit. în apă, despre copii morți nebotezați (morți necurați) și credințe despre spiritele fertilității (sirenele din sudul Marii credințe rusești umblă în secară, se rostogolesc pe iarbă și produc astfel pâine, in, cânepă etc.). Evident, această imagine nouă și complexă a unei sirene a înlocuit imaginile antice slave originale ale coastelor, vodonitsa și alte spirite feminine ale apei.

* (Vezi D.K. Zelenin. Eseuri despre mitologia rusă. Pg., 1916.)

Popoarele slave moderne au păstrat multe alte idei superstițioase despre ființe supranaturale, parțial ostile, parțial binevoitoare față de om. Ei personificau fie teama de elementele naturii, generată de subdezvoltarea producției materiale, fie condițiile sociale. Unele dintre aceste idei se întorc în epoca precreștină, altele au apărut în condiții de viață relativ noi; printre cele de mai târziu se numără, de exemplu, credințele ucrainene despre spiritele rele - duhuri mici care personifică soarta nefericită a unui țăran sărac. Sub influența Bisericii, majoritatea acestor imagini mitologice au fost unite sub denumirea colectivă de spirite rele (dintre bieloruși - necurate).

Cultul slav antic și slujitorii săi

Problema clerului antic slav, executanți de rituri religioase este foarte neclară. Ritualul cultului familiei și clanurilor a fost îndeplinit, cel mai probabil, de către șefii de familii și clanuri. Cultul public era în mâinile unor profesioniști speciali – Magii. Cuvântul în sine nu a fost elucidat satisfăcător, în ciuda numeroaselor încercări. Există o părere că reflecta legăturile slavilor cu celții ("voloh", "valakh" - fosta denumire a celților) sau cu finlandezii (din finlandezul velho - un vrăjitor), sau chiar cu germani (vo „lva – o profetesă). În orice caz, legătura dintre cuvântul „vrăjitor” cu cuvântul „magie”, „magie” este neîndoielnică. Dar cine erau Magii? Simpli vrăjitori, șamani sau preoți ai zei? Au existat diferențe, ranguri, specializare între Magi? Este greu de răspuns la asta. S-au păstrat însă și alte desemnări pentru executanții de rituri religioase și magice: vrăjitor, vrăjitor, profetic, acordeonist, ghicitor, vrăjitor etc. .

Există dovezi că după adoptarea creștinismului în Rus', Magii au acționat ca apărători ai vechii credințe și, în același timp, ca conducători ai revoltelor anti-principiale și antifeudale (de exemplu, în 1071). Și acest lucru este de înțeles, pentru că creștinismul a ajuns la Rus' ca o religie pur feudal-principală. În vremurile ulterioare, toate popoarele slave au păstrat vrăjitori, vrăjitori, vrăjitori, cărora li se atribuiau cunoștințe secrete, relații cu spiritele rele. Dar, alături de ei, au supraviețuit din epoca antică și specialiști în magia vindecătoare asociată cu medicina populară, vindecătorii (șoptitorii, vrăjitorii). În credințele populare, ei s-au deosebit de vrăjitori și adesea s-au opus acestora, argumentând că acţionează cu ajutorul puterii lui Dumnezeu, și nu cu spiritele rele.

Este foarte caracteristic faptul că printre ruși străinii erau considerați vrăjitori și vindecători mai puternici: finlandezii, kareliani, mordovenii etc. Acest fenomen este însă cunoscut altor popoare.

În vechea religie slavă, fără îndoială, existau locuri sacre și de sacrificiu, iar în unele locuri adevărate sanctuare și temple cu imagini ale zeilor etc. Dar sunt cunoscute foarte puține: sanctuarul Arkon de pe insula Rügen, sanctuarul din Retra, sanctuarul pre-creștin din Kiev (sub biserica zecimii).

Problema mitologiei și caracterul general al religiei slave

Din păcate, mitologia slavă veche nu s-a păstrat deloc, deși probabil a existat. Lipsa rămășițelor vechii religii slave i-a determinat pe unii cercetători să considere această religie patetică, mizerabilă în comparație cu religiile altor popoare antice. „Păgânismul Rus’ era deosebit de mizerabil”, a spus, de exemplu, E. V. Anichkov, „zeii ei sunt jalnici, cultul și morala ei sunt nepoliticoase” * . Dar ideea, aparent, este pur și simplu studiul insuficient al religiei vechilor slavi și lipsa surselor. Dacă am ști la fel de multe despre ea ca și despre religia, de exemplu, a vechilor romani, religia slavă cu greu ni s-ar fi părut mai mizerabilă și mai mizerabilă decât cea romană.

* (E. V. Anichkov. Păgânismul și Rusia antică. SPb., 1914, p. XXXVI.)

Religia slavilor antici este o combinație de credințe și atitudini religioase care s-au dezvoltat în cultura slavă precreștină, precum și modalități de organizare a experienței și comportamentului spiritual. Din punct de vedere istoric, religia slavilor se întoarce la religia vechilor indo-europeni. Ea capătă relativă integritate și originalitate în epoca unității slave, care a durat până în a doua jumătate a mileniului I d.Hr. Așezarea treptată a dus la apariția diferențelor de idei și culte religioase; în plus, au apărut unele forme de viață religioasă, împrumutate de slavi de la popoarele vecine.

Informațiile despre vechii slavi au fost păstrate în principal în tradiția orală. Singura sursă scrisă Cartea Veles”, ridică mari îndoieli în rândul experților cu privire la autenticitatea acestuia.

Ideile slave despre sacru au fost asociate cu idei despre puterea supraomenească, dătătoare de viață și umplerea ființei cu capacitatea de a crește. A existat un sistem dezvoltat de concepte care denotă forțe supranaturale. Cea mai înaltă categorie erau zeii. Conceptul de „Dumnezeu” înseamnă - darea unei părți, moștenire, bogăție. Zeii, la fel ca în religia antică, erau împărțiți în cerești, subterane și pământești.

aparținea zeilor cerești Perun - zeul patron al puterii princiare, al echipelor și al meșteșugurilor militare. Avea un aspect antropomorf de războinic, uneori călare. Stribog- zeul fenomenelor atmosferice și mai ales al vântului. Dazh-zeu sau Dazhdbog - un zeu dăruitor care era înrudit cu soarele. Corvoadă(solar - comparați Horus sau Horus printre vechii egipteni) și Simargl(o imagine mitologică a unui vultur uriaș, corelată cu lumea superioară).

Zeii subterani sunt în primul rând Pământ, „Brânză Mama Pământ”, „Făcător de pâine„, care printre slavi nu are o colorare erotică și se identifică ulterior cu Mokosh. Mokosh - aceasta este o zeitate feminină, care este înzestrată doar cu calități pozitive. Cu toate acestea, slavii aveau și idei despre zeitățile feminine malefice care trebuiau să facă sacrificii umane sângeroase. Era considerat un zeu subteran masculin Mai alb, care era numit și zeul vitelor și credea că va da o urmașă din belșug și, prin urmare, bogăție. O altă proprietate a lui Beles a fost considerată clarviziune.

Zeii Pământului sunt zeii lumii umane. Responsabilitatea lor se extinde la activitățile culturale, relațiile sociale și familiale, viața și mediul de viață. Aceasta este în primul rând Svarog - zeul focului pus în slujba omului. Continuitatea generațiilor care provin din strămoși comuni este personificată în imagine oarecum, langa care mentioneaza femeile în travaliu- fecioare ale sorții, determinând ponderea, soarta nou-născutului. Au existat idei despre zei asociate cu activitățile profesionale ale oamenilor.

Alături de ideile despre zei superiori, existau și credințe în zei de un nivel inferior, spirite, vârcolaci. S-a chemat un detașament semnificativ demoni, care au fost atribuite răuvoinței și puterii distructive. Spiritele locurilor periculoase de vizitat au fost atribuite demonilor: sălbăticia (elf), mlaștini ( boggart, mlaștină) vârtejuri (apă). A locuit pe câmp miezul zilei.În exterior, demonii erau reprezentați în formă umană, bestială sau mixtă.

Grupul de semi-demoni de origine umană a aparținut celor mai periculoși - aceștia sunt oameni care nu au scăpat din calea vieții lor, - ghouls, ghouls, vrajitoare, sirene. Ele dăunează rasei umane și trebuie de temut. A existat și personificarea bolilor: în treacăt, febră, mara, kikimora si etc.

Un alt grup a personificat conceptul de soartă: Împărtășește, Nedolya, Famously, Grief, Truth, Krivda si etc.

Slavii credeau în nemurirea sufletului, în existența lui postumă. În timpul înmormântării, a fost necesar să se respecte toate subtilitățile ritului și numai în acest caz sufletul își găsește liniștea și va ajuta ulterior descendenții. Slavii au recurs la diferite forme de înmormântare, adesea incinerare. Apa a ocupat un loc special în înțelegerea lumii printre slavi. Ei credeau că apa este un element care leagă lumea vii și alte lumi.

În ani grei, slavii au recurs la uciderea rituală a bătrânilor în speranța că o altă rudă care a trecut pe lume va alina soarta celor vii. Acest ritual a fost numit plantează pe o atelă”.

Au fost multe rituri care însoțeau o persoană într-o altă lume, dar nu mai puține rituri trebuiau respectate după înmormântare. Cel mai important a fost trizna - concursuri și sărbători; sensul acestui rit este în activarea forțelor vieții, în victoria sa asupra forțelor morții.

Ritul funerar este un rit de trecere. Riturile de trecere includ, de asemenea, căsătoria și nașterea unui copil. A existat și un ritual calendaristic: Crăciun, Shrovetide. Uneori, ritualurile erau însoțite de sacrificii umane, dar cel mai adesea sacrificiile erau fără sânge sub formă de mâncare sau alte daruri. Adesea, în timpul sărbătorii se mânca mâncarea de jertfă. În folclor, există o mulțime de dovezi ale sărbătorilor de jertfe. Slavii credeau că Dumnezeu era prezent la aceste sărbători sub forma unui oaspete și, în același timp, proprietarul sărbătorii rituale, care era numit „ Lord

Divinația era larg răspândită. Deoarece apa era granița dintre celelalte lumi și această lume, multe ghicitori implică manipularea apei.

Celula primară a vieții religioase a fost o familie sau comunitate de familii gen. Ceremonia a fost săvârșită de capul familiei. Nu existau preoți speciali, deși erau experți pe val - Magi.

Subiectul „Credințele slavilor estici” este interesant pentru mine, deoarece păgânismul este o parte integrantă a istoriei țării noastre - misterios, care apare fie în compoziții rock, fie în opere de ficțiune, în publicații de artă sau spus de unul dintre bunicii ca „ceea ce spuneau străbunicii” și, din câte am înțeles, mă entuziasmează nu numai ca un diletant inactiv, ci, după cum s-a dovedit, ocupând mințile multor oameni moderni care cred că păgânismul nu este la fel. toate în trecut.

Cea mai importantă condiție culturală pentru istoria civilizației ruse este credințele slavilor estici. Au fost asociate cu caracterul predominant agrar, agricol al producției în secolele VI-IX. și natura tribală a societății, împărțită după principiul rudeniei și vecinătății

Religia păgână corespundea epocii sistemului comunal primitiv în rândul slavilor răsăriteni. Păgânismul slav este un întreg complex de credințe, idei, ritualuri care au venit din cele mai vechi timpuri și care reflecta dependența completă a oamenilor antici de forțele naturii. Acestea sunt credințe și ritualuri politeiste care existau printre slavi înainte de adoptarea religiei monoteiste - creștinismul.

Termenul „păgânism” a apărut în limba rusă veche după adoptarea creștinismului pentru a se referi la toate cultele precreștine și necreștine și a fost folosit de predicatorii ortodocși. Cu alte cuvinte, termenul „păgânism” este condiționat și nu înseamnă nicio credință specifică, ci orice religie populară tradițională. În literatura științifică modernă, termenul „politeism” este mai des folosit (din grecescul polys - numeroși, și theos - zeu; adică politeism, credința în mulți zei).

Păgânismul aparține unui tip de cultură arhaic, foarte diferit de tipurile tradiționale și moderne. Din religiile lumii, păgânismul antic este că imperfecțiunea omului nu a fost asociată cu căderea lui de la idealul divin (cădere). Imperfecțiunea era considerată o calitate inerentă întregii lumi, atât pământești, cât și cerești, atât lumea vieții de zi cu zi, cât și lumea forțelor misterioase ale naturii. De fapt, omul însuși a fost una dintre aceste forțe. Pentru a-și atinge voința, el putea să sperie și să forțeze un brownie sau un spiriduș să-i asculte, iar oamenii cu putere de vrăjitorie, precum preoții vrăjitori sau liderii tribali, puteau controla forțele naturii: trimite și previne ploaia, bolile. , eșecul recoltei, foamea de a asigura victoria în război.

Această viziune asupra lumii a creat o imagine destul de confortabilă a lumii, în care nu existau contradicții insolubile, nu exista acel decalaj între viața de zi cu zi și idealul, om și Dumnezeu, a cărui apariție în marile culturi din Orient și Grecia în Secolele VIII-II î.Hr. i-au permis filosofului K. Jaspers să numească acest timp este „axial”, împărțind istoria omenirii. Revoluția spirituală a „timpului axial” a trezit în oameni nevoia de a se strădui spre ideal, de a căuta „mântuirea” din imperfecțiunea lor. Este asociat cu apariția religiilor lumii și a marilor învățături filozofice, a culturii tradiționale. Slavii din perioada precreștină nu aveau o religie comună tuturor triburilor. Cu toate acestea, ideile lor despre natură, despre lumea înconjurătoare, despre elementele care stăpânesc în ea sunt foarte apropiate unele de altele. Acest lucru ne permite să vorbim despre existența unei credințe populare speciale printre vechii slavi, adică păgânismul. Păgânismul este religia națională. Spre deosebire de marile religii mondiale, creștinismul, islamul și budismul, care nu recunosc granițele naționale, păgânismul se adresează doar slavilor, sau numai germanilor, sau numai celților etc., percepând fiecare națiune ca o comunitate familială tribală. şi opunându-i restului lumii.

Religia slavilor răsăriteni este izbitor de asemănătoare cu religia inițială a triburilor ariene: ea a constat în venerarea zeităților fizice, a fenomenelor naturale și a sufletelor morților, a geniilor tribale, domestice; nu observăm urme ale elementului eroic care dezvoltă antropomorfismul atât de puternic în rândul slavilor noștri - semn că între ei nu s-au format echipe cuceritoare sub comanda liderilor eroi și că migrațiile lor s-au desfășurat nu într-o echipă, ci într-un tribal. formă.

Slavii estici nu au știut toate acestea până în secolul al X-lea. Lumea lor a fost locuită de multe creaturi ciudate care personificau forțele naturii. Zeii și spiritele erau peste tot: în ploaie, în soare, în pădure, sub pragul casei, în apă, pe pământ. Slavii au încercat să găsească un limbaj comun cu toată lumea, să-i liniștească pe unii și să-i sperie pe alții. Acestea erau zeități locale, numărând zeci și sute. Ei, ca și oamenii, erau buni și răi, simpli la minte și vicleni. Unii au ajutat o persoană să-și atingă obiectivele, în timp ce alții, dimpotrivă, l-au împiedicat. Nu aveau nimic din atotputernicia și perfecțiunea Dumnezeului creștin. Pentru a comunica cu zeii păgâni nu era nevoie să lupți pentru puritatea spirituală, așa cum făceau monahii creștini, ci era nevoie doar să cunoști anumite tehnici tehnice: ritualuri, rugăciuni, conspirații.

Apărut în vremuri străvechi, când conștiința umană tocmai începuse să se formeze, păgânismul slav nu a rămas pietrificat, ci s-a dezvoltat odată cu societatea primitivă. În secolul al XII-lea, au fost compilate note interesante despre dezvoltarea credințelor păgâne în rândul vechilor slavi: „Un cuvânt despre modul în care popoarele păgâne se închinau idolilor și le făceau sacrificii”. Autorul său a împărțit istoria credințelor slave în trei perioade: în primul rând, slavii au făcut sacrificii ghouls și coastelor (în alte surse? Se scrie „beregyns”); apoi au început să „pregătească o masă” pentru Rod și femeile aflate în travaliu; în cele din urmă, în perioada târzie a păgânismului, au început să se roage lui Perun.(Această periodizare are loc în manualul pentru clasele 10-11 al instituțiilor de învățământ, I.N. Ionov „Civilizația rusă, secolul IX-începutul secolului XX”? M .: Educație , 1995).

O altă sursă (A. Lukutin „Istorie. Clasele 9-11”, M.: AST-PRESS SCHOOL, 2006) furnizează următoarele date: oamenii de știință notează 4 etape în dezvoltarea păgânismului slav.

Prima etapă corespunde erei epocii de piatră, slavii făceau sacrificii „ghouls” și „beregyns”. Ghouls și beregini sunt zei locali răi și buni. Ghouls sunt vampiri, vârcolaci, sirene, spiriduși. De obicei, aceștia sunt foști oameni care nu au murit prin propria lor moarte, nu au fost îngropați și răzbunați pentru asta de viu. Poți să te lupți cu ei, cunoscând rituri de protecție. Mai ales deseori ghouls au locuit locuri îndepărtate, puțin vizitate: păduri și râuri. La sate erau căutați în fântâni. Preoții creștini îi acuzau încă multă vreme pe țărani că „mănâncă (se roagă) demonilor și mlaștinilor și fântânilor”. Beregini erau zeități bune. De exemplu, ideea unui brownie, care poate fi atât rău, cât și bine, a ajuns până în vremurile noastre, în funcție de modul în care îl favorizezi. N.M. Karamzin a scris în „Istoria statului rus”: „În tradițiile superstițioase ale poporului rus, descoperim și câteva urme ale cultului slav antic: până astăzi, oamenii obișnuiți vorbesc despre spiriduși, care arată ca niște satiri, par să trăiască în întunericul pădurilor, egal cu copacii și iarba, îi îngrozesc pe rătăcitori, îi ocolesc și îi duc în rătăcire, despre sirene, sau nimfe ale pădurilor de stejar (unde aleargă cu părul lejer, mai ales înainte de Ziua Treimii), despre brownie binefăcătoare și malefice. , despre kikimors.

Mai târziu, când vechii slavi au făcut tranziția de la un mod de viață nomad la unul stabilit, când a apărut agricultura, s-a născut cultul lui Rod și Rozhanits, zeități ale fertilității, care este asociat cu dezvoltarea sistemului tribal și a agriculturii în rândul slavi. În Rod, forțele fertilității pământului și unitatea generațiilor de oameni au fost personificate simultan. La urma urmei, fertilitatea pământului, conform credințelor slavilor, este asigurată de strămoși, iar dacă pământul nu dă roade, atunci trebuie să li se facă sacrificiul. Ideea păgână a unității lumii s-a manifestat și prin faptul că capacitatea unei persoane de a produce descendenți era considerată a stimula forțele creatoare ale naturii.

Prin urmare, sărbătorile de primăvară în onoarea lui Rod și Rozhanitsy au fost însoțite de beție generală („nu în lege, ci într-o stare de ebrietate” și obscenități. În acest stadiu al dezvoltării credințelor păgâne, există încercări de a portretiza zeii în o formă umanoidă.

Este semnificativ faptul că, după adoptarea creștinismului, țăranele s-au rugat la Rozhanitsa împreună cu Maica Domnului creștină. Conform credințelor vechilor slavi, Rod este creatorul întregului univers. El a „suflat” viață oamenilor, a poruncit cerului, ploii, focului, a trimis fulgere pe pământ. Celebrul istoric B.A. Rybakov în lucrarea sa „Istorie. Primele secole ale istoriei Rusiei „scrie despre Rod astfel:“ Dumnezeu Rod a fost zeitatea supremă a cerului și a universului. El a fost comparat cu Osiris, Baad Gad și cu oștile biblice. Aceasta era o zeitate mai semnificativă decât urmașul prinț Perun care l-a înlocuit. Și iată o altă versiune interesantă a acesteia: „Pe Nipru, la 120 km de Kiev, la gura râului Ros, era orașul Roden, din care acum există o așezare pe un munte înalt - Knyazhya Gora.

Judecând după locația în mijlocul gamei de antichități Rus din secolele VI-VII, Roden ar putea fi centrul tribal al Rusiei și ar putea fi numit după zeul principal al vechilor slavi - Rod ... O astfel de presupunere ar fi pe deplin explicați sintagma cronică (eventual preluată din izvoarele grecești din secolul al IX-lea) „Nașteți, numim Rus’...”. Numele unirii triburilor în funcție de o divinitate comună poate fi urmărit și în numele Krivichi, numit după vechiul zeu nativ (lituanian) Kriva - Krivite. Russ pe râul Ros și-ar putea primi numele de la zeul Rod, al cărui loc de cult era Roden pe Ros.

Treptat, multe dintre funcțiile Familiei au fost transferate în jurisdicția altor zei.

Rod avea asistenți - Yarilo și Kupala.

Yarilo a personificat izvorul trezirii. Slavilor le-a apărut ca un tânăr frumos, care călărea prin câmpuri și sate pe un cal alb și într-o haină albă.

Kupala era considerată o zeitate fructuoasă a verii. Ziua lui a fost sărbătorită pe 24 iunie și a fost precedată de „Rusalia” – sărbători dedicate nimfelor câmpurilor și apelor.

Închinarea zeului Veles (Volos), patronul vitelor și al creșterii vitelor, a apărut într-o perioadă în care vechii slavi au învățat să îmblânzească animalele sălbatice. Se credea că acest zeu a contribuit la acumularea bogăției.

În secolele VIII-IX, se formează o imagine „divină”, în care fiecare zeitate are propriul loc:

Svarog este stăpânul cerului, căruia se supune întregul Univers (se poate compara cu Zeus printre grecii antici). Svarog a avut mai mulți copii.

Svarozhich, fiul lui Svarog, este zeul focului, patronul fierarilor și al fierarului, precum și al bijutierilor.

Dazhbog este fiul (conform unei alte versiuni - fiica) lui Svarog, personificând soarele. Conform credințelor slave, Dazhbog trăiește departe spre est, în țara verii eterne. În fiecare dimineață, pe carul său luminos, Dazhbog face un ocol circular pe cer.

Khors este o zeitate apropiată de Dazhbog și conectată direct cu el. El a fost reprezentat ca un cal alb, făcându-și de asemenea să alerge peste pământ de la est la vest.

Stribog este zeul vântului, al furtunii, al uraganului și al oricărui fel de vreme rea. Era venerat de oameni ale căror activități depindeau de condițiile meteorologice: fermieri, călători, marinari etc.

Mokosh (Makosh) - patrona femeilor, acul femeilor, precum și comerțul, mama recoltei, zeița pământului.

Simargl (Semargl) - părea a fi un câine cu aripi sacru. Nu a fost posibil să înțelegem pe deplin scopul acestei zeități. Este clar doar că era o zeitate de ordin inferior, un câine înaripat care păzea semințele și recoltele, era considerat zeul lumii interlope. (Simargl și Horos, sau Khors, menționate în Povestea anilor trecuti, sunt aparent zeități iraniene aduse în Rus' de garda Khorezm angajată de khazari).

De-a lungul timpului, când campaniile militare au ocupat un loc semnificativ în viața slavilor estici, Perun a devenit unul dintre cei mai venerați zei - stăpânul tunetului și al fulgerului, patronul prințului, al combatanților și al afacerilor militare în general.

Fenomenul tunetului, fulgerului este cel mai izbitor dintre fenomenele naturii; nu e de mirare că omul primitiv i-a dat primul loc printre toate celelalte fenomene: omul nu putea să nu observe efectul benefic al unei furtuni asupra vieții naturii, nu putea să nu observe că lumina fulgerului își dezvăluie independent în orice moment puterea. , în timp ce, de exemplu, acțiunea soarelui este limitată , supusă unei anumite legi și nu poate fi dezvăluită decât la un moment dat, cedând stăpânirea altuia, opusă și, prin urmare, ostilă, început - întuneric; soarele a fost eclipsat, a murit în ochii omului, iar fulgerul nu și-a pierdut niciodată puterea în ochii lui, nu a fost învins de un alt principiu, deoarece lumina fulgerului este de obicei însoțită de ploaie dătătoare de viață naturii - de aici și necesarul. ideea că Perun trimite ploaia naturii însetate, care fără el ar muri din cauza razelor arzătoare ale soarelui. Astfel, fulgerul era pentru omul primitiv o forță productivă, cu caracter de zeitate a celei mai înalte, acționând, stăpânind preeminent, moderând, corectând răul cauzat de alte zeități, în timp ce soarele, de exemplu, pentru un păgân care i se închina era ceva. suferind, subordonat. În cele din urmă, fulgerul a primit semnificația divinității-conducătoare supreme în ochii păgânului datorită puterii sale teribile de pedeapsă, acționând rapid și direct.

Treptat, Perun preia puterea supremă asupra restului zeilor păgâni, împingându-l pe Svarog în fundal. Acesta din urmă își păstrează dreptul de a patrona artizanii implicați în prelucrarea metalelor.

Jurământul prin arme, Perun și Veles este deja cunoscut din povestea tratatului din 911 dintre prințul de la Kiev Oleg (882-912) și bizantini.

Povestea anilor trecuti, sub 980, spune că prințul Kiev Vladimir Svyatoslavich, după ce a cucerit Kievul și a început să domnească în ea, chiar înainte de botezul Rusiei, a așezat pe Deal, nu departe de palatul princiar, idoli de lemn ale zeii: Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl, Mokosh. Cu toate acestea, Rod, Rozhanitsy, Svarog, Svarozhich și Volos nu se numărau printre zei. Oamenii de știință explică această alegere a prințului prin faptul că panteonul păgân al lui Vladimir era menit să se roage nu oamenilor obișnuiți, ci nobilimii din Kiev, care locuia pe Deal și prefera să-și închine zeii.

Lumea păgână slavă este surprinzător de poetică, pătrunsă de magie și de credința că toată natura din jurul nostru este vie. Strămoșii noștri îndepărtați s-au închinat elementelor, au crezut în rudenia oamenilor cu animalele și au fost convinși că animalul progenitor de felul lor își patronează întotdeauna descendenții umani. Slavii păgâni au făcut numeroase sacrificii, cel mai adesea alocând o parte din prada lor pentru vânătoare, pescuit sau recoltare zeităților, spiritelor bune și rele care locuiau lumea din jurul lor. Fiecare trib slav s-a rugat zeilor săi deosebit de venerați, dar adesea diferă doar în pronunția numelor.

S-au păstrat foarte puține informații despre păgânismul vechilor slavi. În cele mai multe cazuri, zeii supremi slavi sunt cunoscuți din învățăturile creștine de mai târziu împotriva lor. Apropo de păgâni, mitropolitul Macarie în secolul al XVII-lea. a scris: „Locurile lor urâte de rugăciune: pădure, și pietre, și râuri, și mlaștini, și izvoare, și munți, și dealuri, soarele și luna, și stelele și lacurile. Și pentru a spune simplu, tot ceea ce există a fost adorat ca Dumnezeu, și onorat și sacrificat.” Îndumnezeind lumea înconjurătoare, slavii, parcă, își concentrează toate credințele disparate în jurul a trei fenomene principale din viața lor primitivă: vânătoarea, agricultura și gospodăria. Pădurea, câmpul și casa - aceștia sunt cei trei piloni ai universului slav, în jurul cărora se formează întreaga mitologie slavă păgână, în păgânismul slav se reflectă și se exprimă întregul drum de viață al unui țăran comunal: un ciclu de muncă agricolă, viața gospodărească. , nunti, inmormantari etc.

Credințele de vânătoare erau foarte comune.

În epoca primitivă, pădurea nu numai că le-a oferit slavilor posibilitatea de a supraviețui, de a obține hrană, de a construi o locuință solidă, de a o încălzi cu foc, combustibilul pentru care era din belșug în jur, dar i-a și înzestrat cu idei speciale despre originea lor. Clanurile și triburile de vânătoare credeau că strămoșii lor îndepărtați erau animale sălbatice cu abilități magice supranaturale. Astfel de animale erau considerate mari zeități și venerate de totemurile lor, adică imagini sacre care protejează familia. Fiecare trib avea propriul său totem.

Cea mai importantă zeitate a panteonului forestier al vechilor slavi a fost URȘUL. Imaginea sa puternică a fost percepută ca imaginea marelui proprietar al pădurii - cea mai puternică fiară. Numele adevărat al acestei fiare este pierdut pentru totdeauna, pentru că nu era rostit cu voce tare și, se pare, era cunoscut doar de preoți. Jurămintele și contractele au fost pecetluite cu acest nume sacru, nepronunțat. În viața de zi cu zi, vânătorii și-au numit zeul „bursucul de miere”, de unde provine și numele de „urs”. Rădăcina antică „ber”, păstrată în cuvântul „lair”, adică bârlogul unui ber, sună la fel ca și cuvântul scandinav „ber” - un urs și înseamnă „maro”.

Extrem de răspândit, mai ales în rândul slavilor din nord, era cultul LUPULUI. În timpul sărbătorilor și ritualurilor importante dedicate acestui animal, bărbații tribului s-au îmbrăcat în piei de lup. Lupul era perceput ca un devorator de spirite rele, nu fara motiv preotii cultului lupului si chiar simple razboinici din triburile „lupilor” erau considerati buni vindecatori. Numele puternicului patron era atât de sacru încât era interzis să-l spui cu voce tare. În schimb, lupul era desemnat prin epitetul „aprig”. De aici și numele unuia dintre marile triburi slave „Lutichi”. Principiul feminin, întotdeauna asociat cu fertilitatea, în epoca pădurilor a fost personificat de marea zeiță DEER sau ELSE. Spre deosebire de căprioare și elan adevărate, zeița avea coarne, ceea ce aduce în minte și vaca. Coarnele erau considerate simboluri ale razelor soarelui, așa că erau un talisman împotriva forțelor întunecate și erau atașate deasupra intrării în locuință.

Atât vânătorii, cât și fermierii veneau CALUL. Ei reprezentau soarele sub forma unui cal de aur care alerga prin ceruri. Imaginea calului-soare a fost păstrată în decorul colibei rusești, decorată cu o creastă cu unul sau două capete de cal. Amuletele înfățișând capul unui cal, și mai târziu doar o potcoavă, erau considerate simboluri solare și erau percepute ca amulete puternice.

Conform credințelor păgâne, existau și ritualuri din acești ani îndepărtați. De exemplu, riturile cultului strămoșilor (cultul sufletelor și geniile morților). În monumentele antice rusești, accentul acestui cult este cu semnificația gardianului rudelor gen cu a lor femeile în travaliu, adică bunicul cu bunicile, - un indiciu la poligamia care a dominat cândva printre slavi. Același strămoș zeificat a fost onorat sub numele chura,în formă slavonă bisericească scura; această formă a supraviețuit până astăzi în cuvântul compus strămoş. Semnificația acestui bunic-strămoș ca protector al tuturor rudelor este încă păstrată într-o vrajă împotriva spiritelor rele sau a unui pericol neașteptat: dă-mi naiba! acestea. salvează-mă, bunicule. Protejând rudele de atacurile rele, chur și-a protejat moștenirea familiei. Legenda, care a lăsat urme în limbă, conferă bisericii același sens ca și termenului roman, sensul de protector al câmpurilor și granițelor strămoșești. Încălcarea hotarului, a hotarului propriu-zis, a măsurii legale, exprimăm acum în cuvânt de asemenea, mijloace, chur - măsură, limită. Această semnificație a lui chur poate explica, se pare, o trăsătură a ritului funerar în rândul slavilor ruși, așa cum este descrisă de Cronica primară. Răposatul, făcându-i un ospăţ, a fost ars, oasele i-au fost strânse într-un vas mic şi aşezate pe un stâlp la răscrucea de drumuri în care se încrucişau cărările, adică. converg granițele diferitelor posesiuni. Stâlpii de pe marginea drumului sunt semne de hotar care păzeau limitele câmpului familiei sau moșiei bunicului. De aici și frica superstițioasă care l-a cuprins pe rus la răscruce: aici, pe pământ neutru, ruda se simțea într-o țară străină, nu acasă, în afara câmpului natal, în afara sferei de putere a ocrotirilor săi.

Oamenii prunci nu puteau înțelege existența spirituală dincolo de mormânt și și-au imaginat sufletele strămoșilor plecați accesibile tuturor senzațiilor acestei lumini albe; ei credeau că iarna este timpul nopții, întunericul pentru sufletele celor plecați, dar de îndată ce primăvara începe să înlocuiască iarna, calea nopții se oprește și pentru sufletele care se ridică la lumina cerească, luna și altele, se ridică la o nouă. viaţă. La prima sărbătoare a soarelui nou-născut, la prima Kolyada de iarnă (o sărbătoare care coincide acum cu sărbătoarea Nașterii Domnului), morții au înviat deja din mormintele lor și i-au înspăimântat pe cei vii - de aceea acum Crăciunul este considerat timpul. a spiritelor rătăcitoare.

Ritul esențial al sărbătorii constă în mersul pentru a lăuda zeitatea și a strânge pomană, așa cum se poate observa în vremuri, darurile păgâne erau adunate pentru o jertfă comună.

Maslenitsa - sărbătoarea de primăvară a soarelui, este, de asemenea, o săptămână de comemorare, care este direct indicată de utilizarea clătitelor, alimente comemorative. Din antica Maslenitsa, cei vii salută morții, le vizitează mormintele, iar sărbătoarea Dealului Roșu este legată de Radunița, sărbătoarea luminii, soarele pentru morți, se crede că sufletele morților se ridică din temnițe în timpul comemorarea și împărțiți mâncarea comemorativă cu cel care aduc.

Așadar, primăvara se întâlnește pe Krasnaya Gorka, de obicei încep dansurile rotunde, a căror semnificație religioasă și relația cu soarele sunt fără îndoială. Timpul învierii întregii naturi și intensificarea dorințelor a fost considerat cel mai potrivit timp pentru căsătorie și pentru felicitarea tinerilor soți: această felicitare este cunoscută sub numele de vignitism. Lupta îndelungată cu sărbătoarea de Carnaval a Bisericii s-a încheiat în cele din urmă doar cu îndepărtarea ei dincolo de timpul Postului Mare înainte de Paști. Cu toate acestea, caracterul păgân al sărbătorii a fost păstrat. Conform credințelor unor triburi slave, în zilele Masleniței, zeitatea iernii, Morana, își cedează puterea zeității primăverii, Lada. Potrivit altor credințe, aceasta este o sărbătoare a morții și învierii zeiței fertilității Maslenitsa sau Kostroma, a cărei imagine de paie a fost arsă la sfârșitul sărbătorii, iar cărbunii rezultați au fost împrăștiați peste culturile de iarnă.

Importanța jocurilor și a râsului în perioada Crăciunului și a Shrovetide a fost importantă. Deosebit de caracteristice în acest sens sunt jocurile de nunți, capturarea orașelor înzăpezite. În același timp, râsul era de natură ritualică: trebuia să ofere distracție și recoltă pentru tot anul următor. Atitudinea față de arderea Shrovetide a fost mai grea. Conform obiceiului, unii dintre oameni trebuiau să plângă în acest moment, iar celălalt să râdă. Acest rit exprimă ideea nemuririi forțelor creatoare ale naturii, absența morții.

Actuala sărbătoare creștină a Paștelui este asociată cu obiceiul de a vizita mormintele rudelor decedate, dar acestea sunt ecouri ale unei sărbători păgâne care a avut loc într-un moment înainte de arătură. A fost asociată cu dorința țăranilor de a obține sprijin din partea strămoșilor morți în trezirea forțelor roditoare ale pământului, asigurând recolta. Timpul de după Paște era cunoscut ca sărbătoarea Navi, adică sărbătoarea morților. În acest moment, pe morminte se rostogoleau ouă fierte, peste ele se turna ulei, vin și bere. Toate acestea erau sacrificii care trebuiau să le amintească morților de legăturile lor de familie și de datoria față de cei vii. Apropo, astfel de sacrificii au fost făcute în mod repetat în timpul primăverii și verii; biserica le-a transformat ulterior într-o sărbătoare a sâmbetelor părinteşti, o vizită la cimitir, însoţită de pomenirea morţilor.

În legătură directă cu credința că primăvara sufletele morților se ridică pentru a se bucura de noua viață a naturii, există o sărbătoare a sirenelor sau săptămâna sirenelor. Sirenele nu sunt deloc nimfe de râu sau orice fel de nimfe; numele lor nu vine de la canal, ci de la blond ( acestea. lumina, limpede); sirenele sunt sufletele morților, care ies primăvara pentru a se bucura de natura reînviată. Sirenele apar din Joia Mare, de îndată ce pajiştile sunt acoperite cu apă de izvor, înfloresc sălcii. Dacă par frumoase, poartă mereu amprenta lipsei de viață, a paloarei.

CM. Soloviev a scris despre sirene în acest fel: „Luminile care ies din morminte sunt esența luminilor sirenelor, ele aleargă prin câmpuri, spunând: „Bum! Wow! Spirit de paie. Mama m-a născut, m-a culcat nebotezat. Până în ziua Treimii, sirenele trăiesc în ape, vin doar pe maluri să se joace și, la urma urmei, printre toate popoarele păgâne, calea navigabilă era considerată un ghid către lumea interlopă și înapoi de la ea, motiv pentru care sirenele apar în râuri, la fântâni. Dar deja de Ziua Treimii, sirenele s-au mutat în pădure, în copaci - un loc preferat pentru suflete pentru a rămâne până la moarte. Jocurile cu sirene sunt jocuri în onoarea morților, așa cum indică îmbrăcămintea, măștile - un rit de care nu numai slavii aveau nevoie în timpul sărbătoririi umbrelor morților, deoarece este obișnuit ca o persoană să reprezinte morții cu ceva groaznic, urât și gândește-te că mai ales sufletele oamenilor răi se transformă în creaturi înfricoșătoare și urâte.

Printre slavii ruși, principala sărbătoare a sirenelor a fost Semik - ziua cea mare a sirenelor, în care au fost trimise. Iar sfârșitul săptămânii sirenelor - Ziua Treimii - a fost ultima sărbătoare a sirenelor, în această zi sirenele, conform legendei, cad din copaci - vremea plăcerilor de primăvară se termină pentru ele. În prima zi de luni a Zilei lui Petru, în unele locuri slave, avea loc un joc - desfacerea sirenelor până la morminte. Apropo, Semik era considerată sărbătoarea unei fete, dedicată lui Yarila și Lada, zeița armoniei familiei. În acest moment, un mesteacăn tânăr, arborele sacru al Ladei, a fost îndepărtat cu panglici, iar casele au fost împodobite cu crengi de mesteacăn. Fetele au mers în pădure să împletească coroane de flori, să danseze și să cânte cântece rituale. Joi a săptămânii Semitsky, după-amiaza, în plină vacanță, a avut loc o trecere în revistă a mireselor. Seara, tinerii „furăneau sirenele” - jucau arzătoare cu tulpini de pelin sau ranuncul în mâini. Potrivit legendei, aceste plante erau protejate de mașinațiunile spiritelor rele. În ultima zi, mesteacănul a fost tăiat, iar coroanele fetei au fost lăsate în jos pe râu. Oricine plutește coroana de flori departe se va căsători în curând. Pentru distracție și ghicire, săptămâna Semitsky, care a fost sărbătorită în secolul trecut, este numită vremea verde de Crăciun.

Pe 24 iunie a fost sărbătorită o mare sărbătoare, care a ajuns până la noi drept Ziua lui Ivan, sau Ivan Kupala. Această sărbătoare, totuși, ca și Maslenitsa și Kolyada, este comună, adică. nu numai pentru toți slavii, ci și pentru popoarele străine. Deși, în conformitate cu riturile sărbătorii, se poate ghici că se referă la trei zeități elementare - atât Svarozhichs, soarele și focul, cât și apă, dar poate fi atribuită și unui singur soare. Noaptea din ziua lui Ivanov a fost însoțită de strângerea ierburilor, cărora li se atribuia putere miraculoasă; scăldatul (pentru că soarele, conform credințelor slavilor, producând un efect miraculos asupra tuturor, îl producea și asupra apei) - la urma urmei, scăldatul în timpul solstițiului de vară este vindecator; aprinderea focurilor și săritul peste ele, pentru că săritura a fost judecată după noroc în căsătorie (în plus, aprinderea focurilor este necesară pentru sacrificii). Și în vacanța de vară se repetă ritul exterminării efigiei Mariei - frig și moarte: este înecată în apă sau arsă (Ionov o numește zeița primăverii Lada. Soarele, care dă viață și creștere a tot ceea ce există, ar fi trebuit să fie o forță care trezește dorințe naturale, - prin urmare festivalul Kupala a fost legat de festivalul Yarila, apropo, în el au avut loc unele fenomene negative (conform clerului de mai târziu), de exemplu, răpirea de fete... Ivan Kupala era considerat, și chiar acum, și cel mai faimos și magic dintre sărbători păgâne.

Iată principalele trăsături inițiale ale credințelor slavilor estici. De-a lungul timpului, ele puteau fi și distorsionate: aceeași zeitate din diferite triburi avea nume diferite; mai târziu, odată cu convergența triburilor, diferite nume ar putea apărea deja ca divinități diferite. Zeitățile elementare nu aveau inițial un gen și, prin urmare, l-au schimbat cu ușurință: de exemplu, soarele putea fi cu ușurință atât bărbat, cât și femeie, și soțul și soția lunii.

CM. Solovyov crede că principalii deformatori ai religiei originale a poporului au fost întotdeauna și pretutindeni preoți și artiști, și de aceea printre slavii noștri estici, care nu aveau o clasă de preoți și nu aveau un obicei comun de a înfățișa zeitățile ca fiind idealizate. , religia a fost păstrată într-o simplitate mult mai mare. Cronicile tac despre existența templelor și a preoților în rândul slavilor răsăriteni (și dacă templele ar exista, acest lucru s-ar reflecta cu siguranță în anale, precum și distrugerea lor).

Slavii răsăriteni nu aveau o clasă preoțească, dar erau magicieni, ghicitori, vrăjitori, vrăjitori și vrăjitoare. Despre Magii slavi se cunosc foarte puține, dar nu există nicio îndoială că aceștia au avut o legătură strânsă cu Magii finlandezi în vecinătatea apropiată și alianța acestor două popoare, mai ales că după adoptarea creștinismului, Magii apar mai ales în finlandeză. nord și de acolo stârnesc populația slavă (și Din timpuri imemoriale, tribul finlandez s-a remarcat printr-o înclinație pentru magie, din timpuri imemoriale a fost renumit pentru aceasta: printre finlandezi s-a dezvoltat în principal despre zeități rele, despre spirite rele și despre mesajele cu ei.

Deci, Magii este vechiul nume rusesc pentru slujitorii cultelor păgâne. Pentru prima dată sunt menționate în anale în 912: unul dintre magi a prezis moartea prințului Kievului Oleg de pe propriul său cal. Sub anul 1071, povestește despre tulburările din țara Rostov din timpul foametei, conduse de doi înțelepți. Mai târziu, astrologii, vrăjitorii, „vrăjitorii” au fost numiți magi – adică oameni care posedă un fel de cunoștințe secrete, ghicitoare din „cărți uitate”. În tradiția creștină, se credea că demonii i-au înzestrat pe Magi cu darul prezicerii și al miracolelor. Magia a fost ulterior interzisă prin deciziile Catedralei Stoglavy, au fost supuse persecuției, pedepsei, persecuției și execuției.

Zeii păgâni erau, în primul rând, zeități locale, iar plantarea cultului lor în alte țări tribale (de exemplu, cultul lui Perun din Novgorod) nu a avut întotdeauna succes. Pe această bază, era de neconceput să se realizeze unitatea spirituală a populației țării, fără de care este imposibil să se creeze un stat stabil.

Religia păgână a încetat treptat să fie o legătură între diferite grupuri sociale din Rusia Kieveană. Mai devreme sau mai târziu, a trebuit să cedeze o altă religie, care ar putea, într-o măsură sau alta, să satisfacă interesele tuturor păturilor sociale.

Credințele păgâne nu se bucurau de autoritate în țările cele mai apropiate Rusiei: Bizanțul creștin, Khazaria evreiască și bulgarii, care s-au convertit la islam. Pentru a avea relații egale cu ei a fost necesar să se alăture uneia dintre marile religii ale lumii. De fapt, asta s-a întâmplat. Mai sus menționat Vladimir 1 Svyatoslavich în jurul anilor 987-88 a adoptat creștinismul și a început să planteze o nouă religie, solicitând ajutor de la preoții greci.

Păgânismul persecutat avea o singură cale: mai întâi până la marginea Rusiei, apoi până la colțurile sufletului oamenilor, în subconștient, pentru a rămâne acolo, aparent pentru totdeauna, indiferent cum i-ar spune: superstiție, rămășițe din trecut. credinta etc.

Și dacă te gândești bine, cât de mult este noul cu adevărat nou, iar vechiul - irevocabil învechit?

Păgânismul a avut un impact semnificativ asupra formării cultului și ritualurilor creștine. De exemplu, între Crăciun și Bobotează există timp de Crăciun precreștin. Păgâna Maslenitsa a devenit ajunul Postului Mare. Riturile funerare păgâne, precum și vechiul cult slav al pâinii, au fost țesute în Paștele creștin, cultul mesteacănului și al ierbii, precum și alte elemente ale vechiului Semik slav, au fost țesute în sărbătoarea Treimii. Sărbătoarea Schimbării la Față a Domnului era combinată cu sărbătoarea culegerii fructelor și se numea Apple Spas. Influența păgână este uneori urmărită în ornamentele monumentelor din construcția templului antic rusesc - semne solare (solare), sculpturi decorative etc. Credințele păgâne și-au pus amprenta asupra monumentelor de artă populară literară și orală, în special în epopee, epopee, cântece. La nivelul superstițiilor cotidiene s-a păstrat păgânismul, rămânând constant un mijloc de explorare mitologică a naturii de către om.

Consider foarte interesante datele cu care am făcut cunoștință, pregătindu-mă pentru scrierea acestui test. Rezultă că păgânismul nu este doar trecutul țării noastre (nu mă refer la fenomene reziduale care s-au păstrat în sărbători etc.). Aceasta este religia actuală! Întrucât următoarele date (pe care, mărturisesc, le-am găsit pe internet) m-au șocat, am decis să le includ în munca mea de control (între ghilimele, pentru că acestea sunt ghilimele).

„În prezent, în Rusia există o serie de mișcări și comunități păgâne care urmăresc să reînvie credința rusă originală. În ciuda faptului că numărul total al membrilor lor este mult mai mic decât numărul de adepți ai diferitelor mișcări creștine și religioase, rândurile lor sunt în mod constant completate cu noi membri - adevărați patrioți ruși. Păgânii ruși sunt urmașii unui lung proces istoric. Păgânismul modern este o viziune complexă asupra lumii, a cărei bază este calea auto-îmbunătățirii personale folosind gândirea independentă. Potrivit intelectualilor, păgânismul este Poezie; în diferite orașe ale Rusiei, în ultimele decenii, au apărut comunități păgâne care și-au propus ca obiectiv restabilirea credinței strămoșilor lor în întregime și în conformitate cu înțelegerea modernă. Timp de o mie de ani, păgânismul a trecut de la decădere și uitare la științific și după renaștere estetică și, în sfârșit, spirituală. În lumina acestui fapt, procesul de formare a păgânismului slav pare ireversibil. Păgânismul moștenește toată diversitatea comunicării umane cu spiritele și forțele Naturii, către care s-au îndreptat magii și oamenii obișnuiți din secolele trecute. Toate aceste practici continuă până în zilele noastre. Păgânismul, fiind o filozofie universală și cuprinzătoare, rămâne în același timp un fenomen profund național. Această tradiție se manifestă prin totalitatea tradițiilor fiecărui popor specific, expuse într-un limbaj clar și caracteristic acestuia, ținând cont de toate specificul viziunii naționale asupra lumii.

Una dintre trăsăturile caracteristice ale Rusiei moderne este prezența diferențelor binecunoscute între stilurile de viață urbane și rurale. Păgânii urbani moderni, de regulă, acordă mai multă atenție conceptelor filozofice și istorice, activităților literare și științifice etc., în timp ce păgânii din mediul rural preferă în principal latura practică a lucrurilor (ritualismul, amenajarea templelor, activitățile meșteșugărești conexe etc.) . Cu toate acestea, recent a existat tendința de a fuziona comunitățile mici în altele mai mari, unde ambele aceste curente se întâlnesc, ceea ce va face posibilă în viitor restabilirea tradițiilor istorice pierdute în ultimii șaptezeci de ani. Păgânismul, lipsit de orice sisteme rigide, dogme și prescripții care sunt obligatorii pentru toți oamenii fără a ține cont de proprietățile lor personale, este capabil să redea unei persoane moderne o viziune holistică asupra lumii, stimulându-i căutarea spirituală personală și neîncadrându-l în un cadru îngust.

Pe schema oficială a parcului național Losiny Ostrov, este indicat un templu păgân - unul dintr-o duzină și jumătate care funcționează în capitală. Doar 17 organizații religioase ale păgânilor sunt înregistrate la organele Ministerului Justiției al Federației Ruse (și majoritatea se află pe teritoriul Mari El), dar cărturarii spun că în țara noastră există de fapt câteva sute de comunități păgâne. Acest lucru este mult mai mult decât catolic și comparabil cu numărul vechilor credincioși. Majoritatea păgânilor ruși nu au nevoie de înregistrare - toată lumea are voie să intre în pădure deocamdată. „Pentru a te apuca pe calea păgânismului”, spune vrăjitorul Ingeld, „trebuie să treci dincolo de prag și să mergi pe o potecă neobservată în pădure. Și acolo ascultă foșnetul frunzelor, scârțâitul pinilor înalți, murmurul unei chei. Și ea, păgânismul, va veni și te va prinde."

Numai din exterior pare că noul păgânism rusesc este marginal. Faceți o plimbare dimineața după vară Ivan Kupala (7 iulie) sau iarna Kolyada (25 decembrie) prin parcul Tsaritsyno sau Bitsevsky - și veți găsi gropi de foc proaspete, panglici colorate pe copaci, boabe de grâu și flori sacrificate spiritelor. pădure. Deși păgânii aproape că nu sunt angajați în lucrarea misionară, mii de oameni se adună pentru sărbătorile și spectacolele lor colorate. Fiecare oraș din centrul Rusiei are propriii „copaci sacri”, iar în centrele turistice precum Suzdal sau Pereslavl-Zalessky, mulțimile de turiști „se închină” la sanctuare păgâne - Perunova Gora și Piatra Albastră. De asemenea, păgânii îi consideră „ai lor” acei milioane de ruși care participă inconștient la rituri precreștine - împodobesc brazi de Crăciun, lasă vodcă și pâine pe morminte, spun averi și scuipă peste umărul drept.

„Conform Centrului Britanic pentru Cercetări Religioase și Sociologice, Rusia se află pe locul patru în Europa în ceea ce privește numărul de păgâni. Locul 3 este ocupat de Ucraina vecină, iar pe locul 1 și, respectiv, pe locul 2, Islanda și Norvegia.”

Sincer să fiu, nu prea înțeleg dorința de a reînvia păgânismul, chiar dacă sub forme noi. Generația mea, în principiu crescută pe ideile de ateism, cu greu poate, după părerea mea, să accepte în mod serios și conștient o religie păgână. Cel mai probabil, acesta este un tribut adus modei (oarecum paradoxal: ne grăbim de la o extremă la alta, vrem să ieșim în evidență din mulțime, să arătăm „cât de extraordinari suntem!”). Din nou, totuși, aceasta este părerea mea personală. Apropo, un exemplu al faptului că păgânismul modern este doar o tendință de modă poate servi ca un păgânism new age, pe care unii îl consideră sofisticat și elitist. Încorporează tot ce este „cel mai la modă” din această lume: „conștiință de mediu”, „dragoste liberă”, feminism, muzică „etno”.

Pentru mine, păgânismul este, după cum spunea poetul, „tradiții ale antichității profunde”, pe care le respect și care fascinează prin primitivitatea lor, uimesc prin frumusețea, naivitatea și originalitatea monumentelor culturale păstrate, dar atât. Respect păgânismul ca parte integrantă a istoriei și culturii noastre. Dar păgânismul modern, ca mișcare, mă face să mă simt surprins și neînțeles.

Poți argumenta cât vrei pe această temă, dar este imposibil să începi istoria culturii ruse cu botezul lui Rus', așa cum este imposibil să o derivi din Bizanț. Este imposibil de nega că întreaga cultură creștină a fost regândită în mare măsură în conformitate cu ideile tradiționale păgâne ale slavilor. Aceasta a manifestat sincretismul culturii ruse - fuziunea în ea a diferitelor elemente, adesea contradictorii. Și faptul că credințele păgâne ale slavilor sunt cea mai importantă condiție culturală pentru istoria civilizației ruse a fost dovedit de istoria însăși.

Literatură

religie păgână credință slavă

Klyuchevsky V.O. curs de istorie a Rusiei. ? M.: Gândirea, 1987.

Rybakov B.A. Lumea istoriei. - M.: Tânăra Garda, 1987.

Mironenko S.V. Istoria Patriei: oameni, idei, soluții. / Eseuri despre istoria Rusiei 9 - începutul secolelor 20. - M.: Politizdat, 1991.

Lumea istoriei Rusiei. / Carte de referință enciclopedică. - Sankt Petersburg: filiala din Sankt Petersburg numită după V.B. Bobkov, Academia Vamală Rusă, 1998.

Putilov B.N. Vechea Rus' în chipuri. - Sankt Petersburg: Azbuka, 2000.

Ioanov I.N. Civilizația rusă (secolul IX - începutul secolului XX). - M.: Iluminismul, 1995.

Lyubimov L. Arta Rusiei antice. - M.: Iluminismul, 1974.

Dicționar enciclopedic sovietic. - M.: Enciclopedia Sovietică. 1982.

Istoria lumii. Oameni, evenimente, întâlniri. / Enciclopedie. ? Rider/s Digest, 2001.

Merkulov. Rus' are multe chipuri. - M.: Scriitor sovietic, 1990.

Kravtsov N.I., Lazutin S.G. Arta populară orală rusă. - M.: Liceu, 1983.

Karamzin N.M. Istoria guvernului rus. - M.: Eksmo, 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.

Religia vechilor slavi, care a existat istoric în culturile slave, este o formă de viață religioasă care a apărut în perioada precreștină ca religie originară a slavilor și, după introducerea creștinismului, a trecut la poziția de „ neoficial”, credință populară. Religia slavilor antici este o combinație de credințe și atitudini religioase care s-au dezvoltat în cultura slavă precreștină, precum și modalități de organizare a experienței și comportamentului spiritual. Din punct de vedere istoric, religia vechilor slavi se întoarce la religia vechilor indo-europeni. Dobândește o relativă integritate și originalitate în epoca unității slave, care a durat până în a doua jumătate. mileniul I d.Hr Relocarea treptată a triburilor din patria proto-slavă (tărâmurile dintre Vistula și Oder) a dus la formarea unor diferențe de idei și culte religioase ale slavilor sudici, vestici, baltici și estici, care, totuși, au păstrat, cu caracteristici crescânde, caracteristicile

comunitate indigenă. Odată cu dezvoltarea noilor pământuri, la mitologia indo-europeană antică și la tradiția religioasă proto-slavă s-au adăugat unele forme de viață religioasă, împrumutate de slavi de la popoarele vecine. Religia slavilor estici includea fragmente de credințe iraniene, finno-ugrice și alte câteva credințe. În secolul X. unele religii slave antice, de exemplu, Kievan Rus, au atins stadiul unei religii de stat timpurii.

Ideile slavilor despre sacru sunt înrădăcinate în prefundamentul indo-european: din rădăcina indo-europeană *k „uen- (*k” wen-) își are originea o mare familie de cuvinte slave cu elementul * svet- , desemnând sfântul. Datele lingvistice indiene, iraniene și baltice arată că ideile indo-europene despre sacru au fost inițial asociate cu ideea de forță supraomenească, dătătoare de viață și de umplere a ființei cu capacitatea de a crește. Semnificațiile înrudite de putere, creștere, creștere sunt stabilite pentru cuvintele slave care exprimau idei despre sacru.

Slavii au dat sfințenie cerului și pământului, izvoarelor de apă, plantelor, focului, anumitor părți ale spațiului, perioadelor de timp, formelor de activitate și unei serii de alte fenomene care, în percepția lor, aveau o valoare vitală deosebită și în care ei a văzut prezența unei puteri extraordinare de creștere, abundență, dătătoare de viață. Elementul svet-, care denotă calitățile corespunzătoare, a făcut parte din multe nume slave: Sventovit - numele zeului slavilor baltici, Svyatogor - numele unui erou mitologic, Svyatoslav, Svyatopolk - numele prinților etc. Slavii antici posedau un sistem dezvoltat de concepte despre ființe umane extraterestre care sunt prezente în secret în lume și, dacă este necesar, își arată aspectul antropomorf, zoomorf sau teriomorf și puterea lor. Cea mai înaltă categorie a acestui gen de ființe erau zeii.

Cuvântul zeu însuși exista printre slavi deja în epoca precreștină și,

Judecând după cuvintele înrudite ale grupului indo-european, a însemnat inițial o cotă, destin, fericire (acest sens este păstrat în Russ, sărac - „fără o cotă”, bogat - „a avea o cotă”), precum și dătătorul unei cote. Slavii se aflau pe pozițiile politeismului, iar compoziția zeilor, numele lor, funcțiile în diferite zone ale culturii slave diferă semnificativ, deși existau și zei proto-slavi comuni.

Sursele mărturisesc indiscutabil despre venerarea slavilor către zeul tunetului, cea mai veche mențiune despre care datează din secolul al VI-lea. (Sapă Cezareea. Războiul cu goții). Zeul cerului furtunos, tipic mitologiei religioase indo-europene comune în cultura est-slavă, este cunoscut sub numele de Perun. Printre slavii estici, Perun este un zeu războinic, patronul puterii princiare și al echipelor și al meșteșugurilor militare. Perun a primit o înfățișare deosebit de antropomorfă a unui războinic formidabil, uneori călare; Atributele lui Perun erau fulgere, săgeți „tunet”, topoare și alte arme, arborele sacru al lui Perun era un stejar. Potrivit Povestea anilor trecuti, slavii estici din epoca pre-creștină venerau pe Beles (Volos) ca unul dintre zeii principali, al cărui cult își are omologii în alte religii slave. Whiter - „zeul vitelor”, adică. zeul urmașilor și al recoltei, zeul forțelor dătătoare de viață ale pământului. Puterea lui Beles asupra sucurilor dătătoare de viață ale pământului indică implicarea sa în lumea interlopă, care era percepută de slavi nu numai ca „lumea morților”, ci și ca temelia lumii pământești, rădăcina vitalitatea acestuia. În calitate de patron al vitelor, Beles a fost asociat cu bogăția și, prin urmare, cu aurul, așa că culorile roșu și galben erau atributele lui Beles; un alt atribut al acestui zeu este lâna, simbol al bogăției. În ideile slavilor estici, lâna și părul indică relația dintre Beles și urs.

Putem vorbi despre cultele slave de est ale lui Dazhbog („zeul dăruitor”) - zeul soarelui, Stribog - zeul vântului, Svarog - zeul focului, posibil ceresc, focul solar, Rod - zeul care a personificat

continuitatea și integritatea generațiilor venite dintr-un strămoș. Slavii baltici îl venerau pe Sventovit - zeul războinic, onorând sabia și calul alb drept atribute, Svarozhich (Radgost) - zeul soarelui și al succesului militar, Triglav - zeul cunoașterii magice și alte câteva zeități. Există puține informații de încredere despre alți zei ai religiilor slave, numele, funcțiile, statutul și prevalența lor. Practic, nu există date exacte despre zeii antici ai slavilor din sud și vest, deși reconstrucțiile științifice indică existența unor imagini care corespundeau celor slave obișnuite. Unele culte au fost împrumutate de slavi de la popoarele vecine, cum ar fi cultele est-slave ale zeilor Khors și Simargl, adoptate din credințele iraniene.

Alături de zeitățile masculine, slavii venerau zeitățile feminine, asociate în primul rând cu căsătoria, nașterea și lucrarea cu ac. Printre slavii estici, astfel sunt femeile în timpul nașterii și zeița Mokosh (Makosh), patrona torsurilor și treburilor casnice, a cărei imagine antropomorfă a fost păstrată de tradiție până în secolul al XIX-lea. Zeitățile feminine formau perechi de căsătorie cu cele masculine, dar corespondențele exacte nu au fost încă stabilite.

În 980 a Rusiei Kievene, prințul Vladimir, în cursul unei reforme religioase, a încercat să simplifice ierarhia zeilor ca parte a unui panteon la nivel național. El a înființat pentru cult oficial cultele din Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl, Mokosh sub conducerea zeului urmaș princiar Perun. Cultul de stat instituit de Vladimir nu a rezistat timpului și a fost desființat de Vladimir câțiva ani mai târziu.

Pe lângă imaginile clar personificate ale zeilor, conștiința religioasă proto-slavă a dezvoltat o idee despre divinitatea cerului, care era percepută ca un principiu masculin, și pământul, înzestrat cu o natură feminină. Căsătoria sacră dintre cer și pământ a fost concepută ca sursă de viață pentru toate lucrurile. În religia slavilor răsăriteni, pământul a acționat într-un mod antropomorf

imaginea progenitorului – Mama Pământ, Mama pământului umed, doică, patronă și – ceea ce este de remarcat mai ales – cea plină de milă iertatoare de păcate.

Venerarea cerului și a pământului a fost completată în religia ortodoxă de venerarea elementelor de apă, a anumitor specii de arbori și specii de animale, care, ca urmare a personificării, puteau dobândi o înfățișare personificată sau să primească statutul de forțe și spirite impersonale. Astfel de creaturi personificate reprezentau și stările bune sau nefericite ale vieții umane - cum ar fi, de exemplu, febra, mara - sau anumite habitate - brownie, goblin, apa etc. Împreună au constituit cea mai de jos categorie a mitologiei slave în raport cu zeii - iad. Personajele malefice ale pandemoniului slav au fost numite demoni.

Ideile despre zei, spiritele bune și rele erau subordonate ideii dualismului de lumină și întuneric, bine și rău, adevăr și minciună, caracteristică viziunii religioase despre lume a slavilor.

Slavii aveau idei larg răspândite despre originea întregii rase umane de pe pământul progenitor, care a acționat în același timp ca un participant și însoțitor al fiecărei noi nașteri a unei ființe umane. Viața umană a fost considerată predeterminată încă de la început, în timp ce imaginea mitologică a sorții în rândul slavilor, la fel ca majoritatea popoarelor indo-europene, era un fir care, la momentul nașterii, era țesut de rotiri divine (în Rus, poate, femeile în travaliu și Makosh). Religia slavilor, însă, nu s-a redus la un fatalism absolut, pentru că dreptul de a concura cu imuabilitatea sorții i-a fost recunoscut unei persoane.

Proto-slavii împărtășeau credința, înrădăcinată în antichitatea indo-europeană, în existența unui suflet nemuritor, care este separat de învelișul său corporal în circumstanțe speciale (pentru un vrăjitor - în timpul vrăjitoriei,

de exemplu), precum și la momentul morții. Potrivit credințelor slave, care sunt foarte discordante în această parte, lumea morților, în care sufletul a mers după moarte, ar putea fi situată atât în ​​subteran, cât și în rai. Slavii au considerat această lume ca pe un pământ fertil, un loc de calm după necazurile pământești. Nu exista nicio idee despre iad în religia proto-slavă. Păcătoșii serioși, oamenii care au murit de o moarte nefirească, morții, rămași fără înmormântare, nu puteau merge în viața de apoi, devenind, conform credințelor slave, spirite rele, navyas, ghouls. Credințele slavilor au permis ideea reîncarnării postume a sufletului atât în ​​corpul uman, cât și într-un alt aspect, în primul rând zoomorf. Se credea, de asemenea, că unii oameni au o capacitate de vrăjitorie de a schimba forma: cum ar fi, de exemplu, lacurile de lup, lupii umani.

Credința în nemurirea sufletului și existența după moarte a stat la baza cultului slav al strămoșilor. Potrivit ideilor slave, rudele care au trecut în „lumea cealaltă” au primit acces la elementele de control, ființe și forțe extraterestre, în fața cărora puteau acționa ca mijlocitori pentru felul lor; pe de altă parte, strămoșii înșiși au dobândit o putere deosebită, bună sau rea, în existența lor postumă. Cultul proto-slav al strămoșilor includea zile comemorative, rituri de amintire, ritualuri de plecare către „lumea cealaltă” și „întâlniri” sufletelor strămoșilor, venerarea imaginilor de cult etc. Până în secolul al XI-lea în mediul slav, ritualul uciderii rituale a bătrânilor a fost larg răspândit, datorită credinței în puterea magică a creaturilor din „cealaltă lume” și speranței pentru patronajul lor.

La nivel general și tribal, cultul strămoșilor a luat contur în cinstea strămoșilor, eroii genealogici care au întemeiat comunitatea și au săvârșit fapte miraculoase în folosul urmașilor lor. În cultura est-slavă, eroii genealogici atestați de Povestea anilor trecuti sunt Kyi, Shchek și Khoriv; printre slovenii din Novgorod, amintirea strămoșilor - fondatorii s-a păstrat în legendele despre Slovenia și

Cele mai importante ritualuri protoslave erau strâns legate de munca agricolă, de ciclurile naturale, formând în împletirea lor un cerc de ritualuri calendaristice. La baza ritualurilor calendaristice, care se întâlneau în anumite momente - sărbători („zile sfinte”), era magia agriculturii.

La efectuarea ritualurilor se foloseau obiecte rituale, printre care rolul cel mai important îl jucau imaginile de cult ale zeilor și strămoșilor, adesea voluminoase - idoli (vechiul șapcă rusesc).

Evenimentele semnificative din viața publică sau privată au fost însoțite de ritualuri ocazionale menite să asigure un rezultat favorabil al cazului. Ritualurile de acasă (de familie), care erau îndeplinite în timpul desfășurării activităților de zi cu zi - mâncare, muncă etc., au umplut viața de zi cu zi a vechilor slavi.

Ritualismul protoslavic cunoștea „rituri de trecere”, a căror execuție este mediată de schimbarea unui membru al colectivului arhaic al poziției lor sociale. Riturile de inițiere tinerească (care, însă, nu au lăsat o amprentă profundă în cultura slavă), ritualurile de nuntă s-au bazat pe ideea morții simbolice a personajelor principale și a renașterii lor ulterioare într-o nouă capacitate. Aceste ritualuri implicau încercări rituale, demonstrarea de către solicitanți a cunoștințelor și abilităților relevante. Ca „rit de trecere” a fost aranjată înmormântarea, trimițând sufletul defunctului în „lumea cealaltă” pentru a se reuni cu comunitatea strămoșilor.

Riturile proto-slave includeau rugăciuni, vrăji, acțiuni magice folosind foc, apă, amulete sau alte obiecte rituale. Riturile de sacrificiu erau de o importanță deosebită. În anumite circumstanțe, s-au făcut sacrificii umane. Dar de obicei, ca dar, slavii ofereau zeilor animale de sacrificiu, cereale, băuturi îmbătatoare, bani și alte bunuri de valoare. Adesea sacrificiul a căpătat caracterul unui sărbătoare rituală. În contextul ideilor despre

masa sacrificială, la care zeul invitat prin rugăciune a participat simultan ca gazdă și oaspete (gostb proto-slav), s-a format gospodb slav vechi cu semnificația „oaspete și gazdă a sărbătorii jertfei”.

Un loc semnificativ în religia proto-slavă a fost ocupat de rituri de divinație, dintre care cele mai importante au fost cronometrate la stările „limită” ale timpului - la momentul solstițiului de iarnă, la trecerea de la iarnă la primăvară etc. Sursele antice indică faptul că slavii au ghicit după comportamentul calului sacru, după lotul căzut, prin semne, prin vise profetice și în alte moduri. Mulți zei au fost asociați cu practica divinației, de exemplu, Sventovit și Svarozhich printre slavii baltici.

Ritualurile de familie se făceau acasă, cele mai importante dintre ele - în locuri special amenajate din casă. Pentru administrarea ritualurilor colective sacre s-au folosit zone deosebit de remarcabile - maluri, crânci etc., precum și sanctuare special echipate - temple. Unele ritualuri, dimpotrivă, adunau participanții în locuri „sălbatice” - la răscruce de drumuri, în locuințe abandonate etc.

Comunitatea religioasă a slavilor nu reprezenta un singur întreg, nici din punct de vedere al armoniei armonioase a credințelor, nici din punct de vedere organizatoric. Diferențele religioase, caracteristicile locale existau deja printre cele mai vechi triburi slave. Pe măsură ce slavii s-au stabilit din casa lor ancestrală istorică, aceste diferențe au fost asimilate. Cu toate acestea, în cadrul anumitor comunități, ordinea vieții religioase era destul de strictă.

Celula primară a vieții religioase a protoslavilor era familia sau comunitatea consanguină de familii - clanul, unit prin cultul strămoșilor comuni. Personajul principal în desfășurarea ritualurilor casnice a fost capul familiei. Închinarea zeilor comuni, eroilor genealogici, spiritele locale a unit clanuri și familii într-o așezare sau trib. Inițial, cele mai importante rituri sacre la acest nivel erau îndeplinite de bătrâni și prinți. Uniuni tribale și formațiuni de stat timpurii

a stabilit culte de stat, a creat sanctuare și temple pentru a se închina zeilor comuni - cum ar fi templul lui Perun de lângă Novgorod, sanctuarul din Kiev al celor șase zei Vladimir, templul lui Sventovit din Arkona etc.

Treptat, în mediul slav iese în evidență un strat aparte de oameni (dintre slavii răsăriteni - magi), angajați profesional în administrarea principalelor rituri, păstrarea și transmiterea cunoștințelor religioase. Slavii estici îi venerau pe magi ca mediatori între oameni și zei, ca ghicitori și vrăjitori.

Organizarea vieții religioase și-a atins formele cele mai avansate în rândul slavilor polabio-baltici și răsăriteni.

Dezvoltarea religiei vechilor slavi a fost întreruptă de creștinizare, care a început în mediul slav în a doua jumătate a mileniului I d.Hr. Pentru cel mai mult timp, slavii polabio-baltici au luptat pentru păstrarea credințelor lor originare, văzând în creștinismul răspândit de misionarii papiști un fenomen ostil independenței lor naționale, căci misionarii i-au însoțit pe feudalii germani care au acaparat pământurile slave. În timpul revoltelor împotriva stăpânirii germane, slavii botezați cu forța au distrus bisericile, au expulzat și au ucis clerici, reînviind credințele și practicile rituale precreștine. Ultimele încercări de a reveni la religia inițială au avut loc în secolul al XIV-lea. în ţinuturile lusacienilor. O astfel de perseverență în susținerea vechilor credințe se explică, pe lângă motivele politice și sociale, prin faptul că religia slavilor semibaltici de la începutul creștinizării era destul de dezvoltată și s-a îmbinat ferm cu conștiința de sine etnică.

În alte țări slave, păstrarea credințelor proto-slave a fost asociată într-o măsură mai mică cu procesele de opoziție ireconciliabilă în masă față de creștinism din punctul de vedere al religiei originare. Aici, după botez, tradițiile religioase originale trec pe poziția de credințe „neoficiale”, populare și continuă să existe în complex.

relaţii de confruntare şi influenţă reciprocă cu creştinismul pentru o lungă perioadă de timp. Ca urmare a interacțiunii dintre religia proto-slavă și creștinismul, s-a format un fenomen religios deosebit, care a fost numit „credință dublă”. Cel mai profund și temeinic „credința dublă” a prins rădăcini printre slavii răsăriteni. În cultura slavilor orientali, „credința duală” este o formă de organizare a vieții religioase, combinând sincretic credințele și obiceiurile slave native cu cele ortodoxe.

În cultura slavilor răsăriteni, formarea „credinței duble” a avut loc pe baza contradezvoltării ideilor precreștine și a acelor aspecte ale ortodoxiei care erau în strâns contact cu religiozitatea populară. Astfel, sub influența creștinismului, în primul rând ereziile creștine (bogomilii etc.) și a literaturii apocrife, s-au dezvoltat în continuare ideile proto-slave despre dualismul principiilor creative care creează destinul uman, cosmologia moștenită din antichitate, imaginile mitologice și unele altele s-au schimbat în direcţia apropierii de creştinism.aspecte ale viziunii tradiţionale slave asupra lumii. S-au produs schimbări semnificative în panteonul și pandemoniul slavilor de est. În special, cultele Familiei și ale femeilor în timpul nașterii au ieșit în prim-plan; sub influența mitologiei biblice, imaginea lui Rod, judecând după dovezile scrise medievale, capătă trăsăturile unui zeu - creatorul omenirii; imaginile solare ale lui Yarila apar în formă personificată - zeul soarelui de primăvară și al pasiunii iubirii, Kupala. Pandemoniul slavului de est este completat cu câteva imagini împrumutate din demonologia Orientului Apropiat și grecesc. Este caracteristic faptul că zeitățile și spiritele proto-slave, pierzându-și locul anterior în ierarhia puterilor superioare odată cu introducerea creștinismului, au păstrat în conștiința oamenilor semne de deținere a calității sfințeniei în sensul ei antic - au fost creditați cu prezența unei puteri supraumane, dătătoare de viață sau mortală.

La rândul ei, ortodoxia rusă s-a îndreptat spre proto-slavă

credințe, îmbinând imaginile sfinților creștini cu imaginile vechilor zei slavi (Ilya Profetul cu Perun, Blasius cu Beles etc.) sau asimilând imaginile mitologiei proto-slave drept „demoni”, conformând calendarul și ritualurile bisericești. cu practica magică agrară a ruralului a populației, precum și a permis alte abateri grave și nesemnificative de la normele canonice, care au luat în cele din urmă forma așa-numitei „ortodoxii populare”.

Concesiile reciproce și influența reciprocă a religiei primordial slave și a ortodoxiei ruse au dus la formarea religiozității sincretice, care a fost combinată organic cu bazele spiritualității populare și ale vieții populare, coexistând până în secolul al XX-lea. lângă viața bisericească și uneori chiar în interiorul ei. Prevederile doctrinare ale acestei religiozități sincretice au primit cea mai sistematică expunere în versete spirituale.

La începutul secolului XX. în Rusia, în cercurile inteligenței creative, interesul pentru credințele slave precreștine a crescut brusc ca fenomen care poate juca un rol pozitiv în dezvoltarea spirituală modernă. Pe tot parcursul secolului al XIX-lea existau precondiții culturale pentru acest gen de căutare religioasă. Etnografii și folcloriştii autohtoni au adunat și publicat material vast despre istoria culturii spirituale a slavilor, care a relevat bogăția ideologică, meritele etice și estetice ale religiozității populare tradiționale. Au apărut lucrări literare și picturale care au poetizat antichitatea rusă în forma ei precreștină sau „cu două credințe”. Romantismul a dat antichității naționale statutul de stat ideal și puritatea spiritului național. Pe baza acestor premise culturale, o parte semnificativă a inteligenței creative s-a îndreptat către cultura „primordială” și „autentică”, neatinsă de influența creștinismului. Credințele precreștine erau prezentate ca un elixir al tinereții, capabil să readucă „prospețimea” și „claritatea” viziunii asupra lumii Europei „decrepite”. Un omagiu adus acestui hobby, amestecat cu misticism, teosofie

și alte tendințe la modă la acea vreme, au dat V. Rozanov, D. Merezhkovsky, M. Prishvin și mulți alți scriitori și artiști ai „Epocii de Argint”.

În anii 80. Secolului 20 din nou a existat o tendință spre renașterea păgânismului slav. Se datorează în primul rând creșterii conștiinței de sine etnice rusești și interesului crescut pentru trecutul istoric al Patriei. În formele sale cele mai radicale, „neopăgânismul” rus este asociat cu un anumit tip de naționalism rus, din punctul de vedere al căruia creștinismul, ca religie supranațională, nu poate deveni baza spirituală a autoafirmării naționale. „Neopăgânismul” se referă la imaginile zeilor proto-slav-viansk (în special de bunăvoie - la imaginile lui Perun și Rod), folosește pe scară largă simbolismul antic (de exemplu, imaginea fulgerului - „săgețile perun", imagini stilizate de păsări, furci-sirene etc.), tinde spre renașterea detaliilor costumului tradițional slav și ritualurilor precreștine. Mitologia și dogma „neopăgânismului” rusesc se bazează în mare parte pe Cartea lui Veles, care este considerată o sursă antică de încredere. Între timp, datarea și autenticitatea acestui text au fost puse sub semnul întrebării de știința modernă.

Shinto

Sintonismul s-a dezvoltat în secolele VI-VII. Termenul „Shinto” („calea zeilor”) a apărut în Evul Mediu. Tradiția mitologică cuprinsă în primele monumente scrise japoneze a reflectat calea complexă a formării sistemului de culte șintoiste, care includea zeitățile triburilor din Kyushu de Nord care au venit în Japonia Centrală și zeii populației locale care locuiau aici. .

Zeii locali au fost dați la o parte, zeița „solară” Amaterasu a devenit divinitatea supremă, care a „creat” insulele japoneze și l-a trimis pe pământ pe nepotul ei Ninigi, care a pus bazele dinastiei imperiale „divine”.

De o importanță capitală pentru vechii japonezi au fost zeitățile tribale - „ujigami” („uji” – clan, „kami” – zeitate). Funcțiile „ujigami” au inclus protecția clanului, patronajul vieții și diverse activități ale membrilor săi. Pe lângă zeitățile tribale, zeitățile care stăpâneau elementele naturale au avut o mare importanță: cutremure, uragane, ploaie și zăpadă, precum și numeroase zeități peisagistice cu care japonezii au locuit întreaga lume înconjurătoare. Orice munte, deal, pădure, râu, cascadă avea propriul său kami - un zeu păzitor, a cărui putere se extindea tocmai în această zonă și, de regulă, aici depășea capacitățile principalelor zeități ale panteonului șintoist.

În cultul zeiței Amaterasu, există trei regalii „divine” - o oglindă, o sabie și pandantive de jasp. Conform tradiției mitologice, zeița soarelui le-a transmis nepotului ei Ninigi, trimițându-l pe pământ cu instrucțiuni să lumineze întreaga lume și să o conducă, cucerind pe recalcitrați. -A apărut și interpretarea regaliei ca simboluri ale celor mai importante virtuți, adaptate practicii de viață: o oglindă este un simbol al onestității, pandantivele cu jasp sunt compasiune, o sabie-înțelepciune. Cea mai înaltă întruchipare a acestor calități a fost atribuită personalității împăratului.- Principalul complex de templu șintoist a fost sanctuarul din Ise - Ise jingu (fondat, se pare, la sfârșitul secolului al VII-lea). Ise jingu este considerată altarul lui Amaterasu, unde cultul ei este săvârșit ca divinitate supremă și zeitate progenitoare a casei imperiale, iar prin el, a tuturor japonezilor.

La sfârşitul secolului V-începutul secolului VI. în centrul Japoniei s-a intensificat lupta dintre șefii de clanuri pentru influența în asociația tribală. Procesul de tranziție de la o societate de clasă timpurie la una feudală timpurie a devenit mai activ și extins. Lupta intestină a ajuns la cea mai mare agravare în relațiile dintre clanurile Soga și coaliția clanului militar Mononobe cu preotul Nakatomi. În căutarea puterii, Soga au folosit o religie străină, budismul. Primele mențiuni în izvoarele de pătrundere

Budismul datează de la începutul secolului al VI-lea. În 538, ambasada regatului coreean Baekche, care a ajuns în Yamato, i-a oferit regelui mai multe sutre budiste și o statuie a lui Shakya Muni, fondatorul budismului, dar informațiile despre budism erau cunoscute de populația din Yamato mult mai devreme.

Confucianismul s-a răspândit și în toată țara. Ideile confuciane ale cultului Raiului au găsit un teren fertil pentru perceperea lor în rândul elitei regale și al anturajului său aristocratic, cultivându-și originea „nepământeană”, „divină”. Programul etic al confucianismului, cu diviziunea sa ierarhică clară a societății și fixarea strictă a locului și îndatoririlor fiecăruia din el, corespundea pe deplin dorinței de putere a clanurilor tribale. În etica confuciană, principiul evlaviei filiale și al datoriei filiale a atras o atenție deosebită asupra japonezilor - pentru straturile inferioare acest principiu a fost realizat fără ambiguitate în cultul strămoșilor, pentru păturile superioare a fost la fel de clar - în supunerea neîndoielnică și cuprinzătoare a supuși dinastiei „divine” de domnitori.

Ideile confuciane au fost utilizate pe scară largă în reproducerea concretă pe pământul japonez a instituțiilor statului împrumutate de pe continent, dar în lupta pentru putere pentru Cora din 587, budismul a început să se răspândească pe scară largă, au fost construite numeroase mănăstiri și temple budiste, li s-au asigurat terenuri. , sclavi, s-au alocat fonduri importante din trezorerie.

Buddhas și bodhisattva au fost înzestrați cu aceleași proprietăți magice ca și kami, li s-au adresat cereri specifice: să se vindece de boli, să trimită o recoltă bogată, să protejeze de rău, „să fie gardianul oricărei zone, sat etc. În vastul panteon al șintoismului, până în acest moment, a apărut împărțirea zeilor în „ceresc și pământesc”, reflectând dorința regilor Yamato de a-și întări prestigiul religios: zeii „cerești” care trăiau în „Țara Cerească” au fost declarați ca progenitori ai casei regale, „pământeni” - progenitorii clanurilor subordonate cucerite. Buddha și

bodhisattva au intrat în mod natural în acest panteon ca noi zei. În același timp, sfera relațiilor dintre diferitele pături ale populației și naturii aparținea șintoismului, care a apărut ca o practică religioasă a comunității agricole, a fost o reflectare a opiniilor și cererilor colective, în timp ce budismul însemna un individ, apelat. direct individului. Credințele locale și budismul au împărțit practica de viață a japonezilor între ele: evenimente luminoase vesele - naștere, căsătorie - au rămas în jurisdicția zeilor tribali, în frunte cu zeița „solară” Amaterasu; moartea, interpretată de Shinto ca o murdărie, a luat budismul sub protecție, prezentând conceptul de „renaștere”, „mântuire în paradisul lui Buddha”.

Așa s-au contopit treptat cele două religii – sincretizarea, în terminologia japoneză „rebushinto” – „calea budismului și a șintoismului”. De o importanță nu mică a fost activitatea guvernamentală, oferind sprijin oficial cultelor locale. Codul de legi Taihoryo (701) a menționat crearea unui departament special al Jingikan (Departamentul pentru afacerile zeităților cerești și pământești), ale cărui funcții includ ritualuri șintoiste în timpul sărbătorilor religioase de stat și controlul activităților marilor sanctuare de stat. O altă modalitate de a sprijini interacțiunea celor două religii au fost decretele guvernamentale privind kami-ul local - ca protectori ai zeităților budiste. Prin decretul lui Shotoku, ritualurile Shinto și budiste sunt combinate chiar și într-o ceremonie atât de principală și intimă precum „degustarea fructelor unei noi recolte”, călugării budiști sunt invitați la aceasta. Construcția unei statui uriașe a lui Buddha Vairocana în timpul construcției templului Todaiji din Nara este, de asemenea, orientativă, când Amaterasu i s-a cerut „sfat” înainte de a începe lucrul. Zeii șintoisti locali au „sugerat” un loc în nordul țării, unde a fost extras aurul lipsă pentru turnarea statuii. Dar cea mai înaltă formă de sincretism religios a fost conceptul de „honji suijaku”, conform căruia zeitățile panteonului șintoist pot fi considerate ca o încarnare temporară a lui Buddha.

și bodhisattva. Astfel, zeița soarelui Amaterasu a devenit întruparea lui Buddha Vairocana „Lumina strălucitoare”.

Etapa dezvoltării șintoismului a fost apariția conceptului de „Ise Shinto”, al cărui scop principal a fost acela de a întări cultul împăratului. Unul dintre motivele apariției acestui concept a fost întărirea autorității și influenței altarelor, în special a lui Ise Jingu, în timpul și după invazia mongolă (1261-1281). Apoi, cultul „progenitei” casei imperiale Amaterasu, care a trăit în Ise și și-a ajutat descendenții, a crescut fără precedent - vântul divin „kamikaze”, după ce a măturat de două ori flota atacatoare, a evitat amenințarea. Dezvoltarea „Ise Shinto” în a doua jumătate a secolului al XVI-lea. a dus la apariția unui nou cult care a permis îndumnezeirea unei persoane în timpul vieții sale, în timp ce baza nu era apartenența la familia imperială, ci faptele politice și sociale majore. Aceasta reflecta situația generală din țară care se dezvoltase la sfârșitul secolului al XII-lea, când a ajuns la putere nobilimea militar-feudală (samuraii), care de fapt a făcut ca puterea casei imperiale să fie nominală, limitând-o la sfera Cultul Shinto. Dictatorul feudal Oda Nobunaga (1533-1572), care a luptat pentru unirea țării, s-a declarat zeu și a cerut să fie venerat ca kami. Dictatorul său asociat Toyotomi Hideyoshi (1536-1598) a fost și el îndumnezeit. Conform voinței shogunului (șeful guvernului militar-feudal) Tokugawa Izyasu, a fost necesar să se construiască mai multe sanctuare și o capelă pentru a-și venera spiritul.

În timpul domniei dinastiei Tokugawa (1603-1687), diverse curente ale confucianismului au îmbogățit ideile etice șintoiste, creând o bază largă pentru activarea sincretismului șinto-confucianist. S-au format școli care își puneau sarcina de a fundamenta cultul și instituția puterii imperiale pe baza materialului istoric. Pe baza codurilor mitologice antice, aceste școli au elaborat și au expus cu scrupulozitate ideea autenticității originii și acțiunilor dinastiei divine a împăraților japonezi, subliniind rolul „tenno” (împăratului) ca sursă și purtător al "naţional"

identitate. Înțelepciunea uitată a străvechii „Cale” - „miti” (chineză „dao”) a Japoniei a fost reînviată, „Shintoul din antichitate” („Fukko Shinto”) a fost restaurat.

Ideile de apărare a împăratului și de restabilire a puterii imperiale au devenit baza ideologică a mișcării de opoziție pentru a răsturna sistemul shogunat.

Descoperirea țării la mijlocul secolului al XIX-lea. după două secole și jumătate de izolare și sosirea străinilor, potopul culturii occidentale care s-a revărsat în țară a adâncit criza societății feudale și a înrăutățit situația majorității populației. Sloganul „sonno joi” („venerația împăratului, expulzarea barbarilor”), propus de oamenii de știință ai școlii Mito la începutul secolului al XX-lea, în primul rând de reprezentantul său proeminent Aizawa Seishisai (1781-1863), a găsit un răspuns și sprijin în diverse pături sociale, inclusiv în cercurile de opoziție ale samurailor. Mișcările anti-străină și anti-shogun au convergit sub un singur slogan. Mii de proteste împotriva shogunului au fost lansate de pelerinii la sanctuarele șintoiste în toamna anului 1867 și au devenit prima etapă a revoluției burgheze Meiji (1867-1868).

Sfârșitul luptei care a dus la prăbușirea sistemului shogunat și restabilirea puterii imperiale a însemnat alegerea unei noi căi - modernizarea țării, transformarea întregii vieți publice, inclusiv a sferei conștiinței religioase. Cu toate acestea, pentru a îndeplini sarcinile stabilite, noile organe guvernamentale au trebuit să țină seama de structura tradițională stabilită istoric a organismului social național, inclusiv de specificul culturii. Principiul „wakon yosai” – „spirit japonez, cunoaștere europeană” părea a fi optim.

În martie 1868, a fost publicat un decret privind revenirea la unitatea sistemului de ritual religios și managementul treburilor statului (unitatea religiei rt politică). Jingikan a fost restaurat - Biroul pentru afacerile zeilor cerești și pământești; 660 î.Hr - data urcării pe tron ​​a împăratului din perioada mitologică a istoriei japoneze, Jimmu - a fost

a declarat începutul cronologiei de la „întemeierea Imperiului Japonez”. În același timp, ritualurile șintoiste antice au început să fie restaurate pentru a crește autoritatea religioasă și politică a casei imperiale. Cultul împăratului - tennoismul - a devenit centrul statului Shinto, care a înlocuit de fapt mulți zei cu un „zeu viu”. Fundamentarea teoretică a tennoismului a fost un set complex de concepte - „kokutai” (tradus aproximativ „esența națională”, literalmente - „corpul statului”). Componentele kokutai sunt originea „divină” a japonezilor și a statului lor, continuitate prin secolele dinastiei imperiale, identitate națională, întruchipată în caracterul deosebit al japonezului cu virtuțile sale morale, loialitatea și evlavia filială. Ideologia tennoismului, folosind conceptul tradițional de „stat armonios”, a contribuit la întărirea tendințelor naționaliste, iar în cele din urmă - în războaiele viitoare - la consacrarea militarismului (prin promovarea „misiunii divine" - „hako ichi u " - "întreaga lume sub un singur acoperiș").

În general, complexul de stat Shinto include: Shinto dinastic, care era proprietatea familiei imperiale; tennoism - cultul împăratului; templu - în care venerarea atât a zeilor comuni japonezi, cât și a celor locali este esențială; acasă - cu un kamidan - un analog în miniatură al unui lăcaș de cult templu.

După înfrângerea Japoniei în cel de-al Doilea Război Mondial, în condițiile unei ascensiuni democratice generale, cursul democratizării țării a început să fie implementat. Au fost luate măsuri pentru eradicarea militarismului și tennoismului. În 1946, într-un discurs de Anul Nou adresat poporului, împăratul Hirohito a renunțat la originea divină. Au fost realizate reforme progresive în sistemul de învățământ, „educația morală” în școli, bazată pe cultul împăratului, a fost desființată. Constituția din 1947 a schimbat statutul împăratului, acum acesta fiind declarat „un simbol al statului și al unității națiunii”.

Cu toate acestea, poziția Shinto de stat nu a fost schimbată în mod fundamental. Direcția principală a politicii de renaștere a tennoismului este încercările de a restabili șintoismul în statutul religiei de stat. În 1946, Asociația altarelor Shinto - Jinja honcho, a fost creată de cea mai înaltă conducere șintoistă, ceea ce a făcut posibilă menținerea unui singur sistem centralizat de gestionare a altarelor. Asociația a inclus o parte semnificativă a acestora - mai mult de 78 de mii. Acest lucru a făcut posibilă trecerea în proprietate a sanctuarelor a vastelor terenuri pe care le-au ocupat, care anterior în majoritatea cazurilor aparțineau statului.

Deja în 1952, ritualurile curții imperiale au căpătat caracterul de ceremonii oficiale de stat. Ceremoniile șintoiste pentru ridicarea lui Akihito (fiul împăratului domnitor Hirohito) la rangul de moștenitor al tronului și nunta sa în 1959 au avut loc ca un act de stat. O etapă la fel de importantă în consolidarea ideii de stat Shinto a fost renașterea obarai - un ritual de mare purificare de murdăria întregii națiuni japoneze. Participarea simbolică a celei mai înalte persoane religioase la ceremonia statului a subliniat unitatea religiei naționale și a puterii imperiale.

În 1966, sărbătoarea „kigensetsu”, care a fost anulată de constituția din 1947, a fost restabilită - ziua înființării statului, care este sărbătorită anual pe 11 februarie. Epoca mitologică a istoriei cu informații despre originea „divină” a dinastiei imperiale și a oamenilor a fost din nou inclusă în manualele școlare. Un loc aparte în dorința de restabilire a tennoismului îl ocupă Altarul Yasukuni, construit în 1868 la Kyoto în cinstea soldaților care s-au îndrăgostit de împărat, iar după revoluția burgheză a fost mutat la Tokyo. Sanctuarul era administrat de Ministerul Armatei și Marinei.

În 1969, pe baza Asociației Sanctuarelor Shinto, a fost creată Liga Politică Shinto - o organizație care, pentru prima dată după

eliminarea statului Shinto a stabilit în mod deschis sarcina politică de a participa la guvernare. În ianuarie 1989, împăratul Hirohito a murit. Sistemul Shinto a determinat întregul complex divers de ceremonii în ritualul succesiunii la tron. Învățătura „regaliei divine”, a sigiliilor de stat și imperiale, prima primire de către împărat a înalților oficiali, prin hotărâre a guvernului, au fost ținute nu numai ca ceremonii pur religioase, ci și ca act de stat.

Concluzie

Religiile naționale sunt religii care sunt răspândite și se adresează unei anumite națiuni, naționalități, etnie. Aceste religii însoțesc adesea procesul de formare și dezvoltare a unei comunități etnice și, ca urmare, acționează ca componente ale istoriei acesteia. Uneori sunt asociate cu formarea statalității naționale, funcționarea lor se împletește cu funcționarea organelor statale, ceea ce dă motiv să le numim național-stat (confucianism, iudaism). De dragul obiectivității, trebuie remarcat faptul că religia mondială (de exemplu, islamul în lumea arabă) poate juca un rol important în dezvoltarea stării unui anumit popor, adică nu numai religia națională, ci și de asemenea, religia mondială poate fi religia de stat, prin urmare termenul „religie națională-de stat” nu este în întregime legal. Însăși categoria de „religie națională” este adesea folosită pentru a defini religiile care pot fi atribuite religiilor de tip tranzițional (de exemplu, religia grecilor antici) sau celor locale care sunt răspândite într-o anumită regiune, dar nu sunt adresată unui anumit popor sau națiune (de exemplu, Zaraostrianismul). În primul caz, ei uită că o națiune este un produs al unui nivel suficient de ridicat de dezvoltare a societății. Deoarece este imposibil să vorbim despre greaca veche sau despre națiunea egipteană antică, atunci religiile antice

Naționalitatea Egiptului și a Greciei Antice este imposibil Chiar dacă recunoaștem existența vechilor popoare egiptene și grecești antice, aceste religii nu îndeplinesc criteriile naționale în măsura cuvenită. Pornind de la aceasta, unii cercetători fac distincția între religiile naționale timpurii (unde se fac referire la aceleași religii ale Greciei Antice etc.) și cele ulterioare, care cu greu pot fi considerate corecte. Conform recunoașterii religiilor locale, criteriul de aici ar trebui să fie răspunsul la întrebarea dacă acea comunitate, la Gregory Morris lumânări japoneze, balcoane de veka, care se confruntă cu religie, națiune, grup etnic, oameni. O astfel de abordare ajută la recunoașterea și determinarea clară dacă această religie sau acea religie este cu adevărat națională sau națională timpurie (în ciuda ambiguității unui astfel de termen) sau locală etc. Unii savanți folosesc termenii religii „etnice” și „populare” pentru a defini anumite tipuri de religii naționale.

Pe baza etimologiei cuvântului grecesc etnikos (generic, popular, păgân), religiile populare sunt identice, de fapt, etnice în sensul restrâns al cuvântului. Religiile populare sunt considerate în mod tradițional așa-numitele religii naturale, adică cele care apar în mod natural ca urmare a dezvoltării treptate și pe termen lung a ideilor de viziune asupra lumii ale unei anumite comunități etnice despre lumea naturală și supranaturală, care sunt prezentate în formă de mituri, tradiții, obiceiuri, ritualuri, culte. O anumită comunitate etnică ia naștere și se menține datorită unei singure origini genetice (disputate de sânge), a teritoriului comun de reședință și a limbii de comunicare, a memoriei istorice comune, care sunt consemnate în legendele tribale despre originea poporului și sunt reproduse constant în implementarea ritualurilor colective. Unii cercetători identifică chiar etnia și religia etnică, considerând componentele unui etnos ceea ce constituie religia sa etnică.

Religiile populare includ astfel de complexe religioase care au apărut printre grupurile etnice timpurii și au corespuns nevoilor lor spirituale, ideologice, culturale. Acestea sunt, în primul rând, vechea iraniană, vechea egipteană, vechea indiană, vechea greacă, vechea slavă și alte religii care au fost transmise la religii mai dezvoltate ale grupurilor etnice de stat-popor (zoroastrismul, politeismul grec sau roman, religia Aztecii sau incașii, religia triburilor slave de est din Rusia Kieveană etc.). Religiile populare sunt manifestări ale tradițiilor autohtone care nu numai că le păstrează, ci și le dezvoltă și le îmbunătățesc. Religiile populare sunt obligatorii pentru reprezentanții anumitor comunități etnice. De regulă, ei nu sunt aleși, se nasc în ei.

Trăsăturile caracteristice ale religiilor naționale includ:

1. Prezența într-o formă sau alta a ideii „asemănării cu Dumnezeu” a unui anumit popor.

2. Prezența într-o formă sau alta a restricțiilor privind contactele (activități comune, căsătorie etc.) cu reprezentanții altor credințe.

3. Ritual specific (cult).

4. Ritualizarea vieții de zi cu zi (conversia într-un ritual a unui fel de acțiune cotidiană, de exemplu, „mekvah” în iudaism).

5. Religiile naționale reflectă condițiile socio-politice de viață ale unui anumit popor (Confucianismul și sistemul imperial în China, hinduismul și diviziunea pe caste a societății în India).

6. Religiile naționale reflectă mentalitatea și psihologia poporului lor.

Principal:

1. Lebedev V. Yu. Studii religioase. - M.: „Yurayt”, 2013. - 629 p.

2. Yablokov I.N. Fundamentele Studiilor Religioase. - M.: Gardariki, 2002. - 511 p.

Adiţional