Epicureismul este învățătura etică a filosofului grec antic Epicur. Învățătura lui Epicur

Am văzut-o în a preda o persoană o viață fericită, pentru că orice altceva este lipsit de importanță.

Teoria cunoașterii a lui Epicur – pe scurt

LA teoria cunoașterii Epicur a îndemnat să avem încredere în percepțiile senzoriale, deoarece încă nu avem alt criteriu de adevăr. El credea că critica senzaționalismului de către sceptici este de interes pur teoretic, dar în practică este complet inutilă. Principala concluzie la care Epicur îl aduce pe ascultător cu aceste argumente este nu există nimic suprasensibil. Chiar dacă ar fi, nu am fi capabili să o percepem, din moment ce nu ni se oferă altceva decât sentimente. Această concluzie este foarte importantă pentru teoria lui Epicur: de aici urmează materialismul și ateismul ei.

Fizica lui Epicur, atomismul său - pe scurt

În fizică, Epicur este un susținător înfocat al ideii lui Democrit despre atomi. În opinia sa, este pe deplin confirmat de experiența senzorială, deoarece amestecarea diferitelor medii care are loc constant în fața ochilor noștri nu poate fi explicată fără presupunerea că acestea constau din cele mai mici particule. În același timp, atomii nu pot fi divizibili la infinit (termenul „atom” al lui Democrit în traducere literală înseamnă „indivizibil”), pentru că atunci materia ar fi împrăștiată în vid și nu ar exista deloc corpuri.

Adept roman al lui Epicur Titus Lucretius Carus

Popularitatea lui Epicur a fost neobișnuit de mare și în Roma. O expunere maiestuoasă a filozofiei sale a fost oferită în poemul său „Despre natura lucrurilor” de Titus Lucretius Car. În timpul declinului imperiului, societățile adepților lui Epicur păreau a fi niște refugii liniștite ale furtunilor politice. Sub Hadrian, sub dinastia Antonină, numărul epicurienilor a crescut. Dar de la mijlocul secolului al IV-lea d.Hr., influența filozofiei lui Epicur scade: ea a murit împreună cu întreaga lume antică, fără să supraviețuiască triumfului creștinismului.

Introducere

Viața și scrierile lui Epicur

Filosofia lui Epicur

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Epicur este caracteristic unei epoci în care filosofia începe să fie interesată nu atât de lume, cât de soarta unei persoane din ea, nu atât de misterele cosmosului, cât în încercarea de a indica cum, în contradicțiile și furtunile vieții, o persoană poate găsi calmul, liniștea, calmul de care are atât de mult nevoie și de care își dorește atât de mult și neînfricarea. A ști nu de dragul cunoașterii în sine, ci exact atât cât este necesar pentru a păstra seninătatea strălucitoare a spiritului - acesta este scopul și sarcina filosofiei, potrivit lui Epicur. Materialismul a trebuit să sufere o transformare profundă în această filozofie. A trebuit să-și piardă caracterul de filozofie pur teoretică, contemplativă, doar cuprinzând realitatea, și să devină o doctrină care luminează o persoană, eliberându-l de fricile apăsătoare și de neliniștea și sentimentele sale rebele. Materialismul atomist al lui Epicur a suferit tocmai o astfel de transformare.

Viața și scrierile lui Epicur

Epicur s-a născut în 341 î.Hr. pe insula Samos. Tatăl său Neocles a fost profesor de școală. Epicur a început să studieze filosofia la vârsta de 12 ani. În 311 î.Hr s-a mutat pe insula Lesvos și acolo și-a fondat prima școală filozofică. După alți 5 ani, Epicur s-a mutat la Atena, unde a condus o școală filozofică cunoscută sub numele de „Grădina lui Epicur”, până la moartea sa în 271 î.Hr.

Epicur a lucrat literalmente până în ultima zi a vieții sale. A scris peste 300 de lucrări, dintre care sunt menționate, în special: 37 de cărți „Despre natură”, apoi „Despre atomi și gol”, „Despre dragoste”, „Îndoială”, „Despre preferință și evitare”, „Despre ultima. Goal”, „Despre zei”, 4 cărți „Pe calea vieții”, apoi „Despre viziune”, „Despre unghiurile în atom”, „Despre atingere”, „Despre destin”, „Despre idei”, „Despre muzică”. „, „Despre dreptate și alte virtuți”, „Opinii despre boli”, „Despre puterea regală”, etc. După cum mărturisește Diogene: „Nu conțin un singur extras din afară, ci peste tot glasul lui Epicur însuși”.

Niciuna dintre aceste cărți nu a ajuns până la noi: ele, împreună cu multe lucrări din antichitate, au fost distruse de fanaticii creștini în secolul al IV-lea și în secolele următoare. Aceeași soartă a avut-o și cărțile studenților săi. Drept urmare, doar trei scrisori au ajuns la noi din textele lui Epicur (către Herodot, Pitocle și Menekey), precum și un scurt tratat, Gândurile principale.

Filosofia lui Epicur

În afară de aceste câteva pasaje supraviețuitoare, putem judeca filosofia lui Epicur din repovestirile și expunerile ideilor sale de către alți filozofi. Cu toate acestea, trebuie amintit că aceste repovestiri sunt adesea foarte inexacte, iar unii autori atribuie, în general, propriile lor născociri lui Epicur, care contrazic afirmațiile filozofului grec care au supraviețuit până în zilele noastre.

Deci, se obișnuiește să credem că Epicur considera plăcerea corporală singurul sens al vieții. În realitate însă, viziunea lui Epicur despre plăcere nu este atât de simplă. Prin plăcere, el a înțeles, în primul rând, absența neplăcerii și a subliniat necesitatea de a ține cont de consecințele plăcerilor și durerilor:

„Întrucât plăcerea este primul și înnăscut bine pentru noi, de aceea nu alegem orice plăcere, dar uneori ocolim multe plăceri când le urmează o mare neplăcere. De asemenea, considerăm multe suferințe mai bune decât plăcerea când ne vine o plăcere mai mare, după cum suportăm suferința mult timp.Astfel, orice plăcere este bună, dar nu orice plăcere trebuie aleasă, așa cum orice durere este rea, dar nu toată suferința trebuie evitată.

Prin urmare, conform învățăturilor lui Epicur, plăcerile trupești trebuie să fie controlate de minte: „Este imposibil să trăiești plăcut fără să trăiești în mod rezonabil și drept și, de asemenea, este imposibil să trăiești în mod rezonabil și drept fără să trăiești plăcut”.

Iar a trăi cu înțelepciune, după Epicur, înseamnă a nu te strădui spre bogăție și putere ca scop în sine, mulțumindu-te cu minimul necesar pentru a te mulțumi cu viață: „Glasul cărnii este să nu înfometezi, să nu înfometezi. sete, să nu fie frig. Cine are asta și cine speră să aibă asta în viitor, se poate certa cu Zeus însuși despre fericire... Bogăția cerută de natură este limitată și ușor de obținut, iar bogăția cerută de opiniile goale se extinde la infinit.

Epicur a împărțit nevoile umane în 3 clase:

1) natural și necesar - hrană, îmbrăcăminte, locuință;

2) naturală, dar nu necesară - satisfacție sexuală;

3) nenatural - putere, bogăție, divertisment etc.

Nevoile (1) sunt cel mai ușor de satisfăcut, (2) este ceva mai dificil, iar nevoile (3) nu pot fi satisfăcute pe deplin, dar, potrivit lui Epicur, nu este necesar.

„Printre dorințele noastre”, îi scrie lui Menekey, „una ar trebui să fie considerată naturală, altele lene; iar dintre cele naturale, unele sunt necesare, altele sunt numai naturale; iar dintre necesare, unele sunt necesare pentru fericire, altele pentru pace. a corpului, iar altele sunt pur și simplu pentru viață. Dacă o astfel de considerație nu trebuie greșită, atunci fiecare preferință și orice evitare va duce la sănătatea trupului și la liniștea sufletească.

Epicur credea că „plăcerea este realizabilă numai prin eliminarea fricilor minții”, și a exprimat ideea principală a filozofiei sale cu următoarea frază: „Zeii nu inspiră frică, moartea nu inspiră frică, plăcerea este ușor de realizat. , suferința este ușor de suportat.”

Contrar acuzațiilor care i-au fost aduse în timpul vieții, Epicur nu era ateu. El a recunoscut existența zeilor panteonului grec antic, dar a avut propria sa opinie despre ei, care diferă de opiniile care dominau societatea greacă antică contemporană.

„Să presupunem că suferințele lumii sunt de interes pentru zei. Zeii pot sau nu pot, vor sau nu vor să distrugă suferința din lume. Dacă nu pot, atunci aceștia nu sunt zei. Dacă pot, dar nu vor, atunci sunt imperfecți, ceea ce nu se cuvine nici zeilor Și dacă pot și vor, atunci de ce nu au făcut-o încă?"

O altă zicală binecunoscută a lui Epicur pe această temă: „Dacă zeii ar asculta rugăciunile oamenilor, atunci în curând toți oamenii ar muri, rugându-se în mod constant mult rău unii altora”.

În același timp, Epicur a criticat ateismul, crezând că zeii sunt necesari pentru a fi un model de perfecțiune pentru om.

Dar în mitologia greacă, zeii sunt departe de a fi perfecți: le sunt atribuite trăsături umane și slăbiciuni umane. De aceea Epicur s-a opus religiei tradiționale grecești antice: „Nu cel nelegiuit care respinge zeii mulțimii, ci cel care aplică zeilor ideile mulțimii”.

Epicur a negat orice creație divină a lumii. În opinia sa, multe lumi se nasc în mod constant ca urmare a atracției atomilor unul față de celălalt, iar lumile care au existat pentru o anumită perioadă se descompun și ele în atomi. Acest lucru este în deplin acord cu cosmogonia antică, care afirmă originea lumii din Haos. Dar, potrivit lui Epicur, acest proces se desfășoară spontan și fără intervenția vreunei puteri superioare.

Epicur a dezvoltat doctrina lui Democrit despre structura lumii din atomi, propunând în același timp presupuneri care au fost confirmate de știință abia după multe secole. Deci, el a afirmat că diferiți atomi diferă în masă și, în consecință, în proprietăți. Epicur construiește presupuneri uimitoare despre proprietățile microparticulelor: „Atomii corpurilor, indivizibili și solidi, din care este compus tot complexul și în care totul este descompus, sunt extrem de diverși în aparență... Atomii se mișcă continuu și pentru totdeauna singuri - la la o distanță unul față de celălalt și alții - oscilând pe loc, dacă se împletesc accidental sau sunt îmbrățișați de atomi interconectați ... atomii nu au alte proprietăți decât aspectul, dimensiunea și greutatea; în ceea ce privește culoarea, aceasta se schimbă în funcție de poziția atomi..."

Spre deosebire de Democrit, care credea că atomii se mișcă pe traiectorii strict definite și, prin urmare, totul în lume este predeterminat, Epicur credea că mișcarea atomilor este în mare măsură aleatorie și, prin urmare, sunt întotdeauna posibile diverse scenarii.

Pe baza aleatoriei mișcării atomilor, Epicur a negat ideea de destin și predestinație. „Nu există nicio oportunitate în ceea ce se întâmplă, pentru că multe lucruri nu se întâmplă așa cum ar fi trebuit să se întâmple”.

Dar, dacă zeii nu sunt interesați de treburile oamenilor și nu există o soartă predeterminată, atunci, potrivit lui Epicur, nu trebuie să vă temeți de ambele. "Cel care nu cunoaște frica nu poate inspira frică. Zeii nu cunosc frica, pentru că sunt perfecți." Epicur a fost primul din istorie care a declarat că frica oamenilor de zei este cauzată de frica de fenomenele naturale care sunt atribuite zeilor. Prin urmare, a considerat important să studieze natura și să afle cauzele reale ale fenomenelor naturale - pentru a elibera o persoană de o falsă frică de zei. Toate acestea sunt în concordanță cu poziția plăcerii ca principal lucru în viață: frica este suferință, plăcerea este absența suferinței, cunoașterea vă permite să scăpați de frică, prin urmare, fără cunoaștere nu poate exista plăcere - una dintre cheile. concluziile filozofiei lui Epicur.

Ideile cosmologice ale lui Epicur merită o discuție specială: „Ce este Universul acum, așa a fost și va fi întotdeauna, pentru că nu este nimic de schimbat în el, pentru că, în afară de Univers, nu există nimic care ar putea intra în el. Mai mult, lumile sunt nenumărate, iar unele sunt asemănătoare cu ale noastre, iar altele sunt diferite. Într-adevăr, deoarece atomii sunt nenumărați, se răspândesc foarte, foarte departe, pentru astfel de atomi, din care apare lumea sau din care este creat, nu sunt cheltuite complet pe nici o lume, nici unui număr limitat de ele, fie că sunt asemănătoare cu a noastră sau nu sunt asemănătoare.De aceea, nimic nu împiedică nenumărabilitatea lumilor. Explicându-și părerea, îi scrie lui Herodot: „Ar trebui să presupunem că lumile și, în general, orice corp limitat și complex de același fel ca obiectele pe care le observăm tot timpul - toate provin din infinit, ieșind din cheaguri separate, mari. și mici; și toate se descompun din nou dintr-o cauză sau alta, unele mai repede, altele mai încet.

Aderând la acest principiu, ajunge la legea universală a conservării: „Nimic nu se naște din inexistent, altfel totul ar apărea din orice, neavând nevoie de nici o sămânță, iar dacă dispariția ar fi distrusă în inexistent, totul ar fi a pierit cu mult timp în urmă, căci ceea ce vine din distrugere nu ar exista”.

Pe vremea lui Epicur, una dintre principalele subiecte de discuție a filozofilor era moartea și soarta sufletului după moarte. Epicur a considerat disputele pe această temă lipsite de sens: "Întrenează-te la ideea că moartea nu are nimic de-a face cu noi. La urma urmei, tot ce este bun și rău se află în senzație, iar moartea este o privare de senzație. Prin urmare, cunoașterea corectă pe care moartea o are. nimic de-a face cu relația dintre noi, face ca mortalitatea vieții să fie încântătoare, nu pentru că îi adaugă o perioadă nelimitată de timp, ci pentru că îndepărtează setea de nemurire.nu este nimic de care să te temi în viață.Astfel, el este prost cine spune că îi este frică de moarte, nu pentru că provoacă suferință atunci când vine, ci pentru că provoacă suferință atunci când vine: căci dacă ceva nu tulbură prezența, atunci în zadar să se întristeze când este încă așteptat.Astfel, cel mai rău dintre relele, moartea, nu are nimic de-a face cu noi, deoarece atunci când existăm, moartea nu este încă prezentă; iar când moartea este prezentă, atunci noi nu există. Astfel, moartea nu are nicio legătură nici cu cei vii, nici cu cei morți, întrucât pentru unii nu există, în timp ce pentru alții nu mai există. Oamenii din mulțime evită acum moartea ca fiind cel mai mare dintre rele, acum tânjesc la ea ca un răgaz de la relele vieții. Și înțeleptul nu se sfiește de viață, dar nu se teme de neviață, pentru că viața nu se amestecă cu el și neviața nu pare a fi un fel de rău. Așa cum alege mâncarea care nu este deloc cea mai bogată, dar cea mai plăcută, așa se bucură de timpul care nu este cel mai lung, ci cel mai plăcut...”

Potrivit lui Epicur, oamenii se tem nu atât de moarte în sine, cât de chinurile morții: „Ne este frică să lâncezim de boală, să fim loviti de sabie, rupti de dinții animalelor, transformați în praf de foc - nu pentru că toate acestea provoacă moartea, ci pentru că aduce suferință. Dintre toate relele, cel mai mare este suferința, nu moartea." El credea că sufletul uman este material și moare odată cu trupul.

„Sufletul este un corp de particule fine, împrăștiate în compoziția noastră... ar trebui să presupunem că sufletul este cauza principală a senzațiilor; dar nu le-ar avea dacă nu ar fi închis în restul nostru. corp. Atâta timp cât sufletul este cuprins în corp, el nu-și pierde sensibilitatea nici măcar cu pierderea vreunui membru: odată cu distrugerea învelișului său, complet sau parțial, piere și particule de suflet, dar atâta timp cât rămâne ceva. din ea, va avea senzații... când întreaga noastră compoziție este distrusă, atunci sufletul se risipește și nu mai are puterile, mișcările și senzațiile de altădată. Cei care spun că sufletul este necorporal vorbesc prostii: dacă Dacă ar fi așa, nu ar putea nici să acționeze, nici să fie afectat, în timp ce vedem clar că ambele aceste proprietăți sunt inerente sufletului. Cu alte cuvinte, Epicur, prin simple observații, a concluzionat că prezența necesară a unui sistem nervos determină activitatea psihică.

Epicur poate fi numit cel mai consistent materialist dintre toți filozofii. În opinia sa, totul în lume este material, iar spiritul ca entitate separată de materie nu există deloc. În multe privințe, el a pus bazele metodei științifice moderne de cunoaștere. Așadar, într-o scrisoare către Pitocle, Epicur explică principiul ipotezelor alternative: „Fiind purtat de o explicație, nu le respinge pe toate celelalte, așa cum se întâmplă atunci când nu te gândești la ceea ce este cunoscut pentru o persoană și ce este nu, și de aceea te străduiești să studiezi inaccesibilul.Și niciun fenomen ceresc nu va scăpa de la explicație, dacă ne amintim că există multe astfel de explicații și dacă luăm în considerare doar acele presupuneri și motive care se potrivesc cu aceste fenomene și care nu nu se potrivesc, ignoră-le, nu le acorda importanță imaginară și nu aluneca ici și colo la încercările de explicație uniformă. Niciun fenomen ceresc nu ar trebui să se abată de la această cale de investigație."

Epicur consideră că senzațiile directe, și nu judecățile minții, sunt baza cunoașterii. În opinia lui, tot ceea ce simțim este adevărat, senzațiile nu ne înșală niciodată. Greșelile și erorile apar doar atunci când adăugăm ceva la percepțiile noastre, de exemplu. Motivul este sursa erorii.

Percepțiile apar ca urmare a pătrunderii imaginilor lucrurilor în noi. Aceste imagini se separă de suprafața lucrurilor și se mișcă cu viteza gândirii. Dacă pătrund în organele de simț, dau percepție senzorială reală, dar dacă pătrund în porii corpului, dau percepție fantastică, inclusiv iluzii și halucinații.

Epicur deține o formulare clară a stilului științific de a discuta problemele: „Ar trebui să înțeleagă”, îi scrie lui Herodot, „ce se află în spatele cuvintelor, pentru ca toate părerile, căutările, nedumeririle noastre să se reducă la ele pentru discuție, astfel încât ele nu rămân nediscutate în nesfârşite explicaţii. iar cuvintele nu au fost goale."

După cum scrie Diogenes Laertsky despre Epicur: „El a numit toate obiectele prin numele lor propriu, pe care gramaticul Aristofan le consideră o trăsătură condamnabilă a stilului său. Claritatea sa a fost de așa natură încât în eseul său „Despre retorică” nu consideră necesar să ceară nimic. ci claritate.

În general, Epicur a fost împotriva teoretizării abstracte care nu au legătură cu faptele. În opinia sa, filosofia ar trebui să aibă o aplicație practică directă - pentru a ajuta o persoană să evite suferința și greșelile vieții: „Așa cum nu are rost în medicină dacă nu alungă suferințele corpului, la fel nu are rost în filosofie. dacă nu alungă suferinţele sufletului”.

Cea mai importantă parte a filozofiei lui Epicur este etica sa. Cu toate acestea, învățătura lui Epicur despre cel mai bun mod de viață pentru o persoană poate fi numită cu greu etică în sensul modern al cuvântului. Problema adaptării individului la mediile sociale, precum și a tuturor celorlalte interese ale societății și ale statului, l-a ocupat pe Epicur cel mai puțin de toate. Filosofia lui este individualistă și vizează să se bucure de viață indiferent de condițiile politice și sociale.

Epicur a negat existența moralității universale și comune pentru toate conceptele de bunătate și dreptate, date omenirii de undeva de sus. El a învățat că toate aceste concepte sunt create de oamenii înșiși: „Justiția nu este ceva în sine, este un fel de înțelegere între oameni de a nu face rău și de a nu suporta rău”.

În același mod, el abordează fundamentele dreptului: „Dreptul natural este un contract de folos, al cărui scop nu este de a cauza sau suferi un prejudiciu. Justiția nu există în sine; este un contract de a nu cauza sau suferi un prejudiciu. , încheiat în oamenii de comunicare și întotdeauna în raport cu locurile în care se află.În ansamblu, dreptatea este aceeași pentru toți, deoarece este un beneficiu în comunicarea reciprocă a oamenilor, dar în aplicare la particularitățile locului și circumstanțe, dreptatea nu este aceeași pentru toți.

Dintre acele acțiuni pe care legea le recunoaște drepte, doar aceea este cu adevărat justă, al căror beneficiu este confirmat de nevoile comunicării umane, fie că va fi la fel pentru toată lumea sau nu. Și dacă cineva face o lege din care nu va exista niciun beneficiu în comunicarea umană, o astfel de lege va fi deja nedreaptă din fire... Unde, fără nicio schimbare a împrejurărilor, se dovedește că legile care sunt considerate drepte implică consecințe care nu nu corespund anticipării noastre de justiție, acolo ei și nu au fost corecti. Acolo unde, odată cu schimbarea împrejurărilor, justiția instituită anterior se dovedește a fi inutilă, acolo a fost corectă în timp ce a fost utilă în comunicarea concetățenilor, apoi a încetat să mai fie corectă, încetând să mai fie utilă.

Epicur a acordat un mare rol în relațiile umane prieteniei, opunând-o relațiilor politice ca ceva ce aduce plăcere în sine. Politica, pe de altă parte, este satisfacerea nevoii de putere, care, după Epicur, nu poate fi niciodată pe deplin satisfăcută și, prin urmare, nu poate aduce adevărata plăcere. În Gândurile principale, Epicur afirmă: „Securitatea, chiar și în existența noastră limitată, se realizează cel mai pe deplin prin prietenie”. Epicur s-a certat cu adepții lui Platon, care au pus prietenia în slujba politicii, considerând-o ca pe un mijloc de construire a unei societăți ideale.

În general, Epicur nu pune în fața omului niciun mare obiectiv și ideal. Putem spune că scopul vieții după Epicur este viața însăși în toate manifestările ei, iar cunoașterea și filozofia sunt modalitatea de a obține cea mai mare plăcere de la viață.

Omenirea a fost întotdeauna predispusă la extreme. În timp ce unii oameni se străduiesc cu lăcomie după plăcere ca scop în sine și tot timpul nu se pot sătura de ea, alții se chinuiesc cu asceză, sperând să obțină un fel de cunoaștere și iluminare mistică. Epicur a dovedit că amândoi greșesc, că bucuria de viață și cunoașterea vieții sunt interconectate. Filosofia și biografia lui Epicur sunt un exemplu de abordare armonioasă a vieții în toate manifestările ei. Totuși, Epicur însuși a spus-o cel mai bine: „Ai mereu o carte nouă în bibliotecă, o sticlă plină de vin în pivniță, o floare proaspătă în grădină”.

Concluzie

Filosofia lui Epicur este cea mai mare și mai consistentă învățătură materialistă a Greciei antice, după învățăturile lui Leucip și Democrit. Epicur diferă de predecesorii săi prin înțelegerea atât a sarcinii filosofiei, cât și a mijloacelor care conduc la rezolvarea acestei sarcini. Sarcina principală și finală a filosofiei Epicur a recunoscut crearea eticii - doctrina comportamentului care poate duce la fericire. Dar această problemă poate fi rezolvată, credea el, doar într-o condiție specială: dacă locul pe care o persoană - o particulă a naturii - îl ocupă în lume este investigat și clarificat. Adevărata etică presupune adevărata cunoaștere a lumii. Prin urmare, etica trebuie să se bazeze pe fizică, care conține, ca parte și ca rezultat cel mai important, doctrina omului. Etica se bazează pe fizică, antropologia se bazează pe etică. La rândul său, dezvoltarea fizicii trebuie să fie precedată de cercetare și de stabilirea unui criteriu pentru adevărul cunoașterii.

Nouă și originală a fost ideea lui Epicur despre cea mai strânsă legătură dintre etică și fizică, despre condiționalitatea teoretică a eticii de către fizică.

Conceptul de libertate a devenit centrul conceptelor care leagă fizica lui Epicur cu etica sa. Etica lui Epicur este etica libertății. Epicur și-a petrecut întreaga viață în lupta împotriva învățăturilor etice care sunt incompatibile cu conceptul de libertate umană. Acest lucru l-a pus pe Epicur și întreaga sa școală într-o stare de luptă constantă cu școala stoică, în ciuda unui număr de concepte și învățături comune acestor două școli materialiste. Potrivit lui Epicur, doctrina necesității cauzale a tuturor fenomenelor și a tuturor evenimentelor naturii, dezvoltată de Democrit și acceptată de Epicur, nu trebuie în niciun caz să conducă la concluzia că libertatea este imposibilă pentru o persoană și că o persoană este înrobită de necesitate. (soarta, soarta, soarta). În cadrul necesității, calea spre libertate trebuie găsită și indicată pentru comportament.

Omul ideal epicurean (înțeleptul) diferă de înțelept prin reprezentarea stoicilor și a scepticilor. Spre deosebire de sceptic, epicureanul are convingeri puternice și chibzuite. Spre deosebire de stoic, epicureanul nu este impasibil. Pasiunile îi sunt cunoscute (deși nu se va îndrăgosti niciodată, căci dragostea înrobește). Spre deosebire de Cinic, epicureanul nu va implora și disprețui sfidător prietenia, dimpotrivă, epicureanul nu va lăsa niciodată un prieten în necaz și, dacă va fi necesar, va muri pentru el. Un epicurian nu va pedepsi sclavii. El nu va deveni niciodată un tiran. Epicureanul nu se zboară în fața sorții (cum o face stoic): înțelege că în viață un lucru este cu adevărat inevitabil, dar celălalt este întâmplător, iar al treilea depinde de noi înșine, de voința noastră. Epicurianul nu este un fatalist. El este liber și capabil de acțiuni independente, spontane, fiind asemănător în acest sens cu atomii cu spontaneitatea lor.

Drept urmare, etica lui Epicur s-a dovedit a fi o doctrină care se opune superstiției și tuturor credințelor care degradează demnitatea omului. Pentru Epicur, criteriul fericirii (asemănător cu criteriul adevărului) este sentimentul de plăcere. Binele este ceea ce dă naștere plăcerii, răul este ceea ce dă naștere suferinței. Dezvoltarea unei doctrine a căii care conduce omul spre fericire trebuie să fie precedată de eliminarea a tot ceea ce se află pe această cale.

Doctrina lui Epicur a fost ultima mare școală materialistă a filozofiei grecești antice. Autoritatea ei - teoretică și morală - era mare. Antichitatea târzie venera foarte mult structura gândirii, caracterului și strict, temperat, la granița cu stilul de viață și comportamentul ascetismului lui Epicur. Nici măcar controversa ascuțită și ireconciliabil de ostilă pe care stoicii o duceau întotdeauna împotriva învățăturilor lui Epicur nu le-a putut arunca o umbră. Epicureismul a rămas ferm sub atacul lor, iar învățăturile sale au fost păstrate cu strictețe în conținutul lor original. A fost una dintre cele mai ortodoxe școli materialiste din antichitate.

Lista literaturii folosite

Fundamentele filozofiei. Tutorial. Almaty. Daneker. 2000.

Spirkin A.G. Filozofie. Manual. M., 1999.

Radugin A.A. Filozofie. M., 1996.

Introducere în filozofie. T1. M., 1991.

Ortega - și - Gasset H. Dezumanizarea art. M., 1990.

Epicur Sinopsis >> Filosofie

... (Cirenaic) și altele; filozofie Epicur etc.Trăsături distinctive ale elenisticului filozofie: criza moralei antice... Întrebarea 18. Filozofie Epicur 1. Epicur(341 - 270 î.Hr.) - Greacă veche filozof-materialist. Filozofie Epicur impartit de...

Epicur s-a născut în 341 î.Hr. în familia lui Neocles şi Herestrata. Cu câțiva ani înainte de nașterea unui băiat, tatăl său se mută într-o așezare ateniană de pe insula Samos din Marea Egee. Epicur este crescut acolo. Timp de patru ani a studiat filozofia sub îndrumarea lui Pamphylius, un adept al învățăturilor lui Platon. După aceea, la vârsta de optsprezece ani, Epicur a plecat la Atena, unde va sluji în armată timp de doi ani. După moartea lui Alexandru cel Mare, succesorul său Perdiccas îi mută pe atenieni din insula Samos în orașul Colofon, situat pe teritoriul Turciei moderne. Epicur merge acolo după ce și-a încheiat serviciul. El învață de la Nosiphanes, care i-a dezvăluit învățăturile lui Democrit. Între 311 și 310 î.Hr. Epicur predă la Mitilene, dar după unele neînțelegeri cu autoritățile locale, părăsește acest oraș. De acolo merge la Lampsak, unde își înființează propria școală. În 306 î.Hr Epicur se întoarce la Atena, unde va rămâne până la moartea sa în 270 î.Hr. În acest oraș, filozoful dobândește un teren, unde înființează o școală, numită „Grădina lui Epicur”.

Acest nume a fost dat școlii deoarece orele se țineau în grădina, situată în apropierea casei filosofului. Primii săi elevi au fost Germarch, Idomeneo, Leonteus și soția sa Themista, autorul lucrărilor filosofice satirice Kolot, Polien din Lampsak și Metrodorus din Lampsak. Grădina lui Epicur a fost prima școală greacă care a admis o femeie la predare. Epicur a proclamat întotdeauna prietenia ca un element foarte important pe calea către o viață fericită și, prin urmare, școala sa a contribuit în toate modurile posibil la formarea unor companii prietenoase. În ciuda faptului că învățăturile predecesorilor săi, și în special Democrit, au influențat formarea filozofiei școlii, Epicur avea să renunțe mai târziu la ele. Dintre toate sursele scrise, doar trei scrisori au supraviețuit până în prezent, care sunt incluse în al 10-lea volum al lui Diogenes Laertes Viețile unor filosofi eminenti. Aici găsim și două cicluri de citate cunoscute sub numele de Doctrinele principiale ale lui Epicur. Câteva fragmente din această lucrare, care odinioară era formată din XXXVII volume și poartă titlul „Tratat despre natură”, au fost găsite în Vila Papirurilor din Herculaneum.

Învățăturile lui Epicur

Epicur a jucat un rol semnificativ în dezvoltarea științei și a metodelor științifice, cerând ca concluziile să se bazeze pe observație directă și raționament deductiv. Ideile sale anticipează în multe feluri cele mai importante teorii științifice ale timpului nostru. Învățăturile lui Epicur și concepțiile sale egalitare l-au făcut o figură proeminentă în Epoca Axială, care a durat între 800 și 200 d.Hr. î.Hr. Epicur, cu teoria sa despre „beneficiu reciproc”, este cel care pune bazele conceptului grec antic de etică ca atare. Învățăturile sale provin din diverse teorii ale gânditorilor greci antici, dar într-o măsură mai mare se intersectează cu principiile învățăturilor lui Democrit. Ca și Democrit, Epicur este un atomist și crede cu fermitate că lumea este alcătuită din particule materiale invizibile care se mișcă prin spațiu. Conform învățăturii sale, tot ceea ce se întâmplă în lume se întâmplă din cauza ciocnirii, respingerii reciproce și interacțiunii atomilor, ale căror acțiuni nu au nici modele, nici scopuri. Teoria atomismului lui Epicur s-a îndepărtat de teoria timpurie a lui Democrit, susținând că atomii nu se mișcă întotdeauna în linie dreaptă, ci adesea se abat spontan de la propria lor traiectorie. Această declarație a servit drept dovadă puternică pentru existența liberului arbitru. Epicur a fost primul care a depășit frica de zei și a încălcat tradițiile existente de adorare a acestora. În plus, a participat activ la viața religioasă a societății.

Potrivit învățăturilor lui Epicur, activitatea religioasă este un element integral al meditației asupra lui Dumnezeu, stabilind un tipar pentru o viață fericită. El a negat înțelepciunea convențională că Dumnezeu pedepsește răul și răsplătește binele. Dimpotrivă, potrivit lui Epicur, lui Dumnezeu nu-i pasă deloc de ființe umane. Filosoful proclamă că tot ceea ce se întâmplă bine cu oamenii provine din plăcere sau durere. Tot ceea ce provoacă durere este rău, la fel cum tot ceea ce aduce plăcere este bun. Învățătura lui mai spune că există cazuri când durerea, preferată plăcerii, duce ulterior la beatitudine. Chemările lui de a căuta fericirea cu toată puterea lui au fost înțelese greșit de mulți, dar adevăratul sens al acestor cuvinte este că, scăpând de durere, o persoană este eliberată de frică și de pedeapsa cerului. Din aceasta, Epicur deduce că, fără să simtă durere, o persoană nu mai are nevoie de plăcere și, prin urmare, atinge cea mai înaltă liniște sufletească. El avertizează cu tărie împotriva exceselor, deoarece acestea duc invariabil la durere. Această lege se aplică tuturor, inclusiv dragostei. Epicur numește prietenia cea mai sigură cale către fericire. El respinge, de asemenea, teama de moarte, argumentând că „moartea nu este nimic pentru noi”. Filosoful dezvoltă această idee, adăugând că orice sentiment, conștiință și senzație dispar odată cu moartea, după care nu mai rămâne nici durerea, nici plăcerea.

Moarte

Epicur a suferit de urolitiază, care în 270 î.Hr. învinge asupra lui, ducând la moarte. Filosoful a murit la vârsta de 72 de ani. În timpul vieții sale nu s-a căsătorit niciodată și, prin urmare, nu a lăsat moștenitori în urma lui.

Moștenirea filosofului

Mulți gânditori și mișcări ideologice de-a lungul istoriei gândirii filozofice occidentale au fost luați ca bază a teoriei învățăturilor epicureene. Influența sa poate fi văzută în mod clar în poemele atomiste – precum „Totul în lume este guvernat de un atom” – precum și în filosofia naturală a lui Margaret Cavendish. În timpul Revoluției Franceze, teoria „beneficii reciproce” a lui Epicur va fi adoptată de ideologii loviturii de stat. Părerile sale egalitare ar sta la baza Mișcării Americane de Eliberare și a Declarației de Independență a SUA. Thomas Jefferson s-a numit epicurean și a proclamat că „toți oamenii sunt creați egali”. Influența acestor învățături asupra gândirii filozofice occidentale este confirmată și de faptul că Karl Marx și-a primit doctoratul pentru lucrarea sa pe tema „Diferența dintre filosofia naturii a lui Democrit și a lui Epicur”. Învățăturile lui Epicur au devenit o sursă de inspirație pentru lucrările multor filozofi, printre care Arthur Schopenhauer și Friedrich Nietzsche. Asemănarea filozofiei acestuia din urmă cu ideologia epicureismului este evidentă în lucrările sale „Știința veselă”, „Dincolo de bine și de rău”, precum și în corespondența personală cu Peter Gast.

Epicur s-a născut în 341 î.Hr. pe insula Samos. A început să studieze filosofia la vârsta de 14 ani. În 311 î.Hr s-a mutat pe insula Lesvos și acolo și-a fondat prima școală filozofică. După alți 5 ani, Epicur s-a mutat la Atena, unde a înființat o școală în grădină, unde era o inscripție pe poartă: „Oaspeți, aici vei fi bine; aici plăcerea este binele suprem. De aici a apărut chiar numele școlii „Grădina lui Epicur” și porecla epicurienilor – filosofi „din grădini”, care a condus această școală până la moartea sa în 271 î.Hr. Este general acceptat că Epicur considera plăcerea corporală singurul sens al vieții. În realitate însă, viziunea lui Epicur despre plăcere nu este atât de simplă. Prin plăcere, el a înțeles, în primul rând, absența neplăcerii și a subliniat necesitatea de a ține cont de consecințele plăcerilor și durerilor:

Prin urmare, conform învățăturilor lui Epicur, plăcerile trupești trebuie să fie controlate de minte: „Este imposibil să trăiești plăcut fără să trăiești în mod rezonabil și drept și este la fel de imposibil să trăiești în mod rezonabil și drept fără să trăiești plăcut.” Iar a trăi cu înțelepciune, după Epicur, înseamnă a nu te strădui spre bogăție și putere ca scop în sine, fiind mulțumit cu minimul necesar pentru a fi mulțumit de viață: "Vocea cărnii este să nu moară de foame, să nu înseteze, să nu fie frig. Oricine are asta și care speră să o aibă în viitor, se poate certa cu Zeus însuși despre fericire... Bogăția cerută de natură este limitată și ușor de obținut, iar bogăția cerută de opinii goale se întinde la infinit.”

Epicur a împărțit nevoile umane în 3 clase: 1) natural și necesar - hrană, îmbrăcăminte, locuință; 2) naturală, dar nu necesară - satisfacție sexuală; 3) nenatural - putere, bogăție, divertisment etc. Nevoile (1) sunt cel mai ușor de satisfăcut, (2) este ceva mai dificil, iar nevoile (3) nu pot fi satisfăcute pe deplin, dar, potrivit lui Epicur, nu este necesar. Epicur credea că „Plăcerea este atinsă doar prin eliminarea fricilor minții”și și-a exprimat ideea principală a filozofiei sale cu următoarea frază: „Zeii nu inspiră frică, moartea nu inspiră frică, plăcerea este ușor de atins, suferința este ușor de îndurat.” Contrar acuzațiilor care i-au fost aduse în timpul vieții, Epicur nu era ateu. El a recunoscut existența zeilor panteonului grec antic, dar a avut propria sa opinie despre ei, care diferă de opiniile care dominau societatea greacă antică contemporană.

Potrivit lui Epicur, există multe planete locuite precum Pământul. Zeii trăiesc în spațiul cosmic dintre ei, unde își trăiesc propriile vieți și nu se amestecă în viața oamenilor. Epicur a argumentat acest lucru după cum urmează: „Să presupunem că suferințele lumii sunt de interes pentru zei. Zeii pot sau nu pot, vor sau nu vor să distrugă suferința din lume. Dacă nu pot, atunci aceștia nu sunt zei. Dacă pot, dar nu vor, atunci sunt imperfecți, ceea ce nu se cuvine nici zeilor Și dacă pot și vor, atunci de ce nu au făcut-o încă?"

O altă zicală celebră a lui Epicur pe această temă: „Dacă zeii ar asculta rugăciunile oamenilor, atunci în curând toți oamenii ar muri, rugându-se în mod constant unii altora mult rău.”În același timp, Epicur a criticat ateismul, crezând că zeii sunt necesari pentru a fi un model de perfecțiune pentru om.

Dar în mitologia greacă, zeii sunt departe de a fi perfecți: le sunt atribuite trăsături umane și slăbiciuni umane. De aceea Epicur s-a opus religiei tradiționale grecești antice: „Nu cel nelegiuit care respinge zeii mulțimii, ci cel care aplică zeilor ideile mulțimii”.

Epicur a negat orice creație divină a lumii.În opinia sa, multe lumi se nasc în mod constant ca urmare a atracției atomilor unul față de celălalt, iar lumile care au existat pentru o anumită perioadă se descompun și ele în atomi. Acest lucru este în deplin acord cu cosmogonia antică, care afirmă originea lumii din Haos. Dar, potrivit lui Epicur, acest proces se desfășoară spontan și fără intervenția vreunei puteri superioare.

Epicur a dezvoltat doctrina lui Democrit despre structura lumii din atomi, în același timp a prezentat presupuneri care abia după multe secole au fost confirmate de știință. Deci, el a afirmat că diferiți atomi diferă în masă și, în consecință, în proprietăți. Spre deosebire de Democrit, care credea că atomii se mișcă pe traiectorii strict definite și, prin urmare, totul în lume este predeterminat, Epicur credea că mișcarea atomilor este în mare măsură aleatorie și, prin urmare, sunt întotdeauna posibile diverse scenarii. Pe baza aleatoriei mișcării atomilor, Epicur a negat ideea de destin și predestinație. „Nu există nicio oportunitate în ceea ce se întâmplă, pentru că multe lucruri nu se întâmplă așa cum ar fi trebuit să se întâmple”. Dar, dacă zeii nu sunt interesați de treburile oamenilor și nu există o soartă predeterminată, atunci, potrivit lui Epicur, nu trebuie să vă temeți de ambele. Cine nu cunoaște frica nu poate inspira frică. Zeii nu cunosc frica pentru că sunt perfecți. Epicur a fost primul din istorie care a spus asta frica oamenilor de zei este cauzată de frica de fenomene naturale care sunt atribuite zeilor. Prin urmare, a considerat important să studieze natura și să afle cauzele reale ale fenomenelor naturale - pentru a elibera o persoană de o falsă frică de zei. Toate acestea sunt în concordanță cu poziția plăcerii ca principal lucru în viață: frica este suferință, plăcerea este absența suferinței, cunoașterea vă permite să scăpați de frică, prin urmare fără cunoaștere nu poate exista plăcere- una dintre concluziile cheie ale filozofiei lui Epicur. Pe vremea lui Epicur, una dintre principalele subiecte de discuție a filozofilor era moartea și soarta sufletului după moarte. Epicur a considerat dezbaterea pe acest subiect lipsită de sens: „Moartea nu are nicio legătură cu noi, pentru că în timp ce noi existăm – moartea este absentă, când vine moartea – nu mai existăm”. Potrivit lui Epicur, oamenii se tem nu atât de moarte în sine, ci de chinurile morții: „Ne este frică să lâncezim de boală, să fim loviti de sabie, sfâșiați de dinții animalelor, transformați în praf de foc - nu pentru că toate acestea provoacă moartea, ci pentru că aduc suferință. Dintre toate relele, cel mai mare este suferința. , nu moartea”. El credea că sufletul uman este material și moare odată cu trupul. Epicur poate fi numit cel mai consistent materialist dintre toți filozofii. În opinia sa, totul în lume este material, iar spiritul ca entitate separată de materie nu există deloc. Epicur consideră că senzațiile directe, și nu judecățile minții, sunt baza cunoașterii. În opinia lui, tot ceea ce simțim este adevărat, senzațiile nu ne înșală niciodată. Greșelile și erorile apar doar atunci când adăugăm ceva la percepțiile noastre, de exemplu. Motivul este sursa erorii. Percepțiile apar ca urmare a pătrunderii imaginilor lucrurilor în noi. Aceste imagini se separă de suprafața lucrurilor și se mișcă cu viteza gândirii. Dacă pătrund în organele de simț, dau percepție senzorială reală, dar dacă pătrund în porii corpului, dau percepție fantastică, inclusiv iluzii și halucinații. În general, Epicur a fost împotriva teoretizării abstracte care nu au legătură cu faptele. În opinia sa, filosofia ar trebui să aibă o aplicație practică directă - pentru a ajuta o persoană să evite suferința și greșelile vieții: „Așa cum medicina nu are nici un folos dacă nu alungă suferințele trupului, tot așa și filosofia nu este de folos dacă nu alungă suferințele sufletului.” Cea mai importantă parte a filozofiei lui Epicur este etica sa. Cu toate acestea, învățătura lui Epicur despre cel mai bun mod de viață pentru o persoană poate fi numită cu greu etică în sensul modern al cuvântului. Problema adaptării individului la mediile sociale, precum și a tuturor celorlalte interese ale societății și ale statului, l-a ocupat pe Epicur cel mai puțin de toate. Filosofia lui este individualistă și vizează să se bucure de viață indiferent de condițiile politice și sociale. Epicur a negat existența moralității universale și comune pentru toate conceptele de bunătate și dreptate, date omenirii de undeva de sus. El a învățat că toate aceste concepte sunt create de oameni înșiși: „Justiția nu este ceva în sine, este un fel de înțelegere între oameni de a nu face rău și de a nu suporta rău”. Epicur a acordat un mare rol în relațiile umane prieteniei, opunând-o relațiilor politice ca ceva ce aduce plăcere în sine. Politica, pe de altă parte, este satisfacerea nevoii de putere, care, după Epicur, nu poate fi niciodată pe deplin satisfăcută și, prin urmare, nu poate aduce adevărata plăcere. Epicur s-a certat cu adepții lui Platon, care au pus prietenia în slujba politicii, considerând-o ca pe un mijloc de construire a unei societăți ideale. În general, Epicur nu pune în fața omului niciun mare obiectiv și ideal. Putem spune că scopul vieții după Epicur este viața însăși în toate manifestările ei, iar cunoașterea și filozofia sunt modalitatea de a obține cea mai mare plăcere de la viață. Omenirea a fost întotdeauna predispusă la extreme. În timp ce unii oameni se străduiesc cu lăcomie după plăcere ca scop în sine și tot timpul nu se pot sătura de ea, alții se chinuiesc cu asceză, sperând să obțină un fel de cunoaștere și iluminare mistică. Epicur a dovedit că amândoi greșesc, că bucuria de viață și cunoașterea vieții sunt interconectate.

Filosofia și biografia lui Epicur sunt un exemplu de abordare armonioasă a vieții în toate manifestările ei. Totuși, Epicur însuși a spus-o cel mai bine: „Ai mereu o carte nouă în bibliotecă, o sticlă plină de vin în pivniță, o floare proaspătă în grădina ta”.

EPICOREISM- una dintre cele mai influente școli ale filozofiei elenistice. Principalul conținut ideologic și fundamentarea teoretică a modului de viață practicat al susținătorilor acestei școli este sistemul filozofic al fondatorului ei Epicur (c.

341–270 î.Hr).

Ca doctrină filozofică, epicureismul se caracterizează printr-o viziune mecanicistă asupra lumii, atomism materialist, negarea teleologiei și nemurirea sufletului, individualism etic și eudemonism; are un accent practic puternic. Potrivit epicurienilor, misiunea filozofiei este asemănătoare cu vindecarea: scopul ei este de a vindeca sufletul de frici și suferințe cauzate de opinii false și dorințe absurde și de a învăța o viață fericită, începutul și sfârșitul căreia o consideră. plăcere.

La Atena, epicurienii s-au adunat în grădina care a aparținut lui Epicur. De aici a venit al doilea nume al școlii - „Grădina”, sau „Grădina lui Epicur”, iar locuitorii ei erau numiți filozofi „din grădini”. Școala era o comunitate de prieteni asemănători care trăiau în conformitate cu principiile învățăturilor filozofice ale lui Epicur. Pe porțile școlii era o inscripție: „Invitate, o să-ți fie bine aici; aici plăcerea este cel mai înalt bine”, iar la intrare stăteau un ulcior cu apă și o prăjitură de pâine. Femeile și sclavii aveau voie să intre în școală, ceea ce era destul de neobișnuit pentru acele vremuri. Viața în cadrul comunității epicuriene era modestă și nepretențioasă; spre deosebire de unirea pitagoreică, epicurienii nu credeau că proprietatea ar trebui împărțită, deoarece aceasta putea deveni o sursă de neîncredere între ei.

Nu-ți fie frică de zei

nu trebuie să se teamă de moarte,

binele este ușor de realizat,

răul este ușor de tolerat.

Personalitatea lui Epicur a jucat un rol primordial în școală, acționând ca întruchipare a înțelepciunii și un model de urmat. El însuși a stabilit principiul pentru studenții săi: „Fă totul ca și cum Epicur s-ar uita la tine” (Seneca, Scrisori către Lucilius, XXV, 5). Aparent, așadar, imaginile lui puteau fi găsite peste tot în școală: pe lut și tăblițe de lemn, și chiar pe inele. Deși, este de remarcat faptul că, spre deosebire de Pitagora, el nu a fost niciodată divinizat de adepții săi.

Școala lui Epicur a existat de aproape 600 de ani (până la începutul secolului al IV-lea d.Hr.), necunoscând conflictele și menținând succesiunea elevilor care, potrivit lui Diogenes Laertes, erau nituiți de învățăturile sale precum cântecele Sirenelor (Diogenes Laertes). , X, 9). Cel mai proeminent dintre aceștia a fost Metrodor din Lampsacus, care a murit cu șapte ani înaintea stăpânului său. Într-o formă ascuțită polemic, el a subliniat că plăcerile senzuale sunt sursa tuturor binecuvântărilor. În testamentul său, Epicur le cere colegilor săi de școală să se întâlnească în fiecare lună în memoria lui și a lui Metrodorus și să aibă grijă de copiii lui Metrodorus. Succesorul lui Epicur la conducerea școlii a fost Hermarchus din Mitilene, iar apoi Polystratus.

Destul de devreme, epicureismul a pătruns pe pământul roman. În secolul al II-lea î.Hr. Gaius Anafinius expune învățăturile lui Epicur în latină. Iar în secolul I î.Hr. în vecinătatea Neapolei a luat naștere școala epicureană a lui Siron și Filodem, care a devenit principalul centru de cultură și educație din Italia în timpul declinului instituțiilor republicane de la Roma. Moșia lui Philodema adună floarea societății romane educate, inclusiv celebrii poeți romani Virgil și Horațiu.

Epicureismul câștigă o mulțime de susținători și adepți printre romani. Dintre acestea, cel mai proeminent și celebru este Titus Lucretius Car, al cărui poem Despre natura lucrurilor a jucat un rol uriaș în răspândirea epicureismului. În condițiile războaielor civile și tulburărilor sociale, Lucretius Carus caută în filosofia lui Epicur o modalitate de a obține seninătatea și equanimitatea spiritului. Potrivit lui Lucretius, principalii dușmani ai fericirii umane sunt frica de lumea interlopă, teama de pedeapsa vieții de apoi și teama de intervenția zeilor în viața oamenilor, generată de ignoranța despre adevărata natură a omului și locul său în lume. . În depășirea lor, Lucretius vede sarcina principală a poemului său, care a devenit un fel de enciclopedie a epicureismului.

La sfârșitul secolului al II-lea. ANUNȚ Din ordinul epicureanului Diogene, în orașul Enoanda din Asia Mică au fost sculptate inscripții uriașe pentru a familiariza concetățenilor cu învățăturile lui Epicur.

Epicureismul a devenit larg răspândit în timpul Renașterii. Influența sa poate fi urmărită în lucrările lui Lorenzo Valla, F. Rabelais, C. Raimondi și alții.

Polina Gadzhikurbanova

Literatură:

Lucretius. Despre natura lucrurilor, tt. 1–2. M. - L., 1947
Materialiștii Greciei antice. Culegere de texte de Heraclit, Democrit și Epicur. M., 1955
Losev A.F. Istoria esteticii antice. Elenismul timpuriu. M., 1979

Verifică-te!
Răspunde la întrebările testului „Filosofie”

Ce taxă de școlarizare a luat Confucius de la studenții săi?

A lua testul

Introducere

Filosofia antică este o gândire filozofică dezvoltată constant și acoperă o perioadă de peste o mie de ani - de la sfârșitul secolului al VII-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr. În ciuda întregii diversități de opinii ale gânditorilor acestei perioade, filosofia antică, în același timp, este ceva unitar, unic original și extrem de instructiv. Nu s-a dezvoltat izolat - a atras înțelepciunea Orientului Antic, a cărui cultură merge înapoi în antichitatea mai profundă, unde a avut loc formarea civilizației s-a format scrierea, începuturile științei naturii și viziunile filozofice propriu-zise s-au dezvoltat. .

Etica antichității se adresează omului. Cea mai importantă trăsătură a poziției etice a înțelepților antici a fost atitudinea față de înțelegerea moralității, virtutea comportamentului ca raționalitate. Rațiunea „stăpânește lumea” eticii antice, importanța sa primordială (în orice alegere morală anume și în alegerea căii corecte în viață) nu este pusă sub semnul întrebării. O altă caracteristică a viziunii antice despre lume este dorința de armonie (armonie în sufletul uman și armonia sa cu lumea), care, în funcție de anumite circumstanțe socioculturale, a luat diferite forme de întruchipare.

Deci, filozofia greacă în secolele VII-VI î.Hr. a fost prima încercare de înțelegere rațională a lumii înconjurătoare. Scopul acestei lucrări este de a lua în considerare principalele școli filozofice și etice ale Greciei antice, precum epicureismul, hedonismul, stoicismul și cinismul.

În conformitate cu obiectivul, se pot distinge următoarele sarcini:

identifica trăsăturile comune și speciale ale școlilor lui Epicur și Aristip;

compara ideile și tradițiile școlilor stoice și cinice.

1. Idei și principii de bază ale școlilor de epicureism și hedonism

Elenismul, care acoperă perioada de la cucerirea lui Alexandru cel Mare până la căderea Imperiului Roman, determină și natura dezvoltării eticii filozofice în acea perioadă. După ce a păstrat o mare parte din clasicii antici, elenismul a completat-o în esență. S-au sistematizat principiile inițiale stabilite de marii greci, au fost dezvoltate anumite aspecte ale realizărilor din perioada anterioară, iar atenția s-a concentrat pe problema omului și a societății. Filosofia s-a concentrat pe lumea subiectivă a omului.

Succesul predominant în lumea elenistică s-a bucurat de cei care au apărut la sfârșitul secolelor al IV-lea și al III-lea. î.Hr e. învățăturile stoicilor și ale lui Epicur, care au absorbit principalele trăsături ale viziunii asupra lumii a noii ere.

Unul dintre cele mai influente curente filozofice ale epocii elenistico-romane a fost epicureismul. Epicur este caracteristic unei epoci în care filosofia începe să fie interesată nu atât de lume, cât de soarta unei persoane din ea, nu atât de misterele cosmosului, cât în încercarea de a indica cum, în contradicțiile și furtunile vieții, o persoană poate găsi calmul, liniștea, calmul de care are atât de mult nevoie și de care își dorește atât de mult și neînfricarea. A ști nu de dragul cunoașterii în sine, ci exact atât cât este necesar pentru a păstra seninătatea strălucitoare a spiritului - acesta este scopul și sarcina filosofiei, potrivit lui Epicur.

Epicureismul este o varietate de filozofie atomistă, una dintre cele mai influente școli ale filozofiei elenistice. Ca doctrină filozofică, epicureismul se caracterizează printr-o viziune mecanicistă asupra lumii, atomism materialist, negarea teleologiei și nemurirea sufletului, individualism etic și eudemonism; are un accent practic puternic. Potrivit epicurienilor, misiunea filozofiei este asemănătoare cu vindecarea: scopul ei este de a vindeca sufletul de frici și suferințe cauzate de opinii false și dorințe absurde și de a învăța o viață fericită, începutul și sfârșitul căreia o consideră. plăcere.

Școala epicureismului își datorează numele fondatorului său, Epicur, al cărui sistem filozofic stă la baza conținutului ideologic și justificarea teoretică a doctrinei. Epicur (341-270 î.Hr.) s-a născut pe insula Samos și a fost atenian prin naștere. În 306 î.Hr. e. a venit la Atena și a fondat o școală numită „Grădina lui Epicur”, de unde și numele epicurienilor: „filozofii Grădinii”. Școala era o comunitate de prieteni asemănători care trăiau în conformitate cu principiile învățăturilor filozofice ale lui Epicur. Pe porțile școlii era o inscripție: „Invitate, o să-ți fie bine aici; aici plăcerea este cel mai înalt bine”, iar la intrare stăteau un ulcior cu apă și o prăjitură de pâine.

Femeile și sclavii aveau voie să intre în școală, ceea ce era destul de neobișnuit pentru acele vremuri. Epicur avea o sănătate precară. A cerut plăceri doar în cuvinte, dar de fapt mânca în principal pâine și apă și considera brânza și vinul ca un lux rar. Epicur a îndemnat o persoană să măsoare plăcerea pe care o primește, cu posibilele consecințe. „Moartea nu are nimic de-a face cu noi când suntem în viață, nu există încă moarte, atunci când vine, atunci nu mai suntem acolo”, a argumentat filozoful. Filosoful a murit din cauza unei pietre la rinichi. A murit în felul următor: s-a întins într-o baie de aramă cu apă fierbinte, a cerut vin nediluat, l-a băut, și-a dorit prietenilor să nu-i uite ideile și apoi a murit.

A reușit chiar să moară de fericire în conformitate cu principiile sale.

Baza uniunii epicureene a fost loialitatea față de învățăturile lui Epicur și reverența față de personalitatea sa. Școala a practicat o serie de exerciții filozofice care au fost parte integrantă a modului de viață epicureian: conversații, analiza acțiunilor cuiva, citirea tratatelor lui Epicur, memorarea principalelor prevederi ale doctrinei, de exemplu, „medicina în patru ori”:

Nu-ți fie frică de zei

nu trebuie să se teamă de moarte,

binele este ușor de realizat,

răul este ușor de tolerat.

Personalitatea lui Epicur a jucat un rol primordial în școală, acționând ca întruchipare a înțelepciunii și un model de urmat. El însuși a stabilit principiul pentru elevii săi: „Fă totul ca și cum Epicur s-ar uita la tine”. Aparent, așadar, imaginile lui puteau fi găsite peste tot în școală: pe lut și tăblițe de lemn, și chiar pe inele. Deși, este de remarcat faptul că, spre deosebire de Pitagora, el nu a fost niciodată divinizat de adepții săi.

Epicur a împărțit filosofia în fizică (doctrina naturii), canon (doctrina cunoașterii, în care a aderat la senzaționalism) și etică . În fizică, a urmat atomismul lui Democrit, a reușit să îmbunătățească teoria atomilor a lui Democrit, dezvoltând-o în două direcții. În primul rând, Epicur a descoperit următoarea problemă: conform lui Democrit, atomii, care se mișcă în vid și nu experimentează nicio rezistență, trebuie să se miște cu aceeași viteză. Dar Epicur, la rândul său, observă că, dacă atomii ar avea o viteză egală, atunci ar zbura în jos în linie dreaptă și, prin urmare, nu s-ar putea ciocni între ei. Prin urmare, nu s-au putut forma corpuri. Potrivit lui Epicur, este necesar ca atomii în cădere să poată, măcar puțin și din când în când, să se abată de la o linie dreaptă. Abia atunci atomii vor putea interacționa între ei și, ca urmare, se vor forma diverse corpuri. În plus, potrivit lui Epicur, această abatere trebuie să fie arbitrară, imprevizibilă. Dacă Democrit a fost un susținător al fatalismului și a legat inevitabilitatea și necesitatea a tot ceea ce se întâmplă în lume cu legile imuabile ale mișcării atomilor, atunci Epicur, bazat pe mișcarea parțial arbitrară a atomilor, a negat o astfel de predestinare. Absența predestinației absolute este importantă pentru justificarea eticii, care a fost scopul lui Epicur. La urma urmei, dacă întreaga lume este strict determinată, atunci o persoană este de fapt lipsită de liberul arbitru și de orice alegere. Toată viața umană apare ca acțiunile unui automat, iar libertatea umană, alegerea, responsabilitatea morală nu pot fi altceva decât iluzii. Cu doctrina sa despre devierea arbitrară a atomilor, Epicur nu numai că a anticipat imaginea probabilistică a lumii științei moderne, dar a conturat și posibilitățile de a combina determinismul natural cu libertatea umană.

Recunoscând teoria atomistă a pluralității lumilor, Epicur a abandonat de fapt ideea zeilor ca fondatori ai universului. În opinia sa, zeii trăiesc în spațiul inter-lume, fără a influența soarta oamenilor. Locul principal în învățăturile lui Epicur a fost ocupat de învățătura etică. Aproband principiul material in esenta personalitatii umane, Epicur a creat un fel de doctrina plăcerii ca scop al vieţii. Plăcerea constă în menținerea liniștii sufletești, satisfacerea nevoilor naturale și necesare și duce mai întâi la atingerea liniștii sufletești („ataraxia”), iar apoi la fericire („eudaimonia”). Adevărata plăcere, conform lui Epicur, este „absența suferinței trupești”. Epicur a insistat asupra satisfacerii nevoilor naturale și precis necesare, adică a celor asociate cu păstrarea vieții.

O persoană care a înțeles adevărul învață să separe nevoile necesare de cele superflue și să le refuze în mod voluntar. Atingerea fericirii complete este împiedicată de fricile care îl domină, care trebuie depășite. Epicur a identificat trei tipuri de frică:

— Frica de fenomenele cerești. Această teamă este depășită de cunoștințele fizicii atomiste, cosmologiei și astronomiei, care oferă o explicație complet logică pentru toate fenomenele naturale.

- Frica de zei. Depășirea acestei frici a constat în recunoașterea faptului că zeii înșiși sunt într-o fericire constantă și nu vor interfera în niciun fel în viața oamenilor.

- Teama de moarte. Fiind un susținător al filozofiei materialiste, Epicur a argumentat lipsa de sens a acestei frici, deoarece nu există viață de apoi, sufletul uman însuși, fiind material, este muritor ca trupul, ceea ce înseamnă că nu este nevoie să te chinui cu gânduri despre ceea ce se va întâmpla. dupa moarte.

Înțeleptul ar trebui să fie prietenos cu statul și religia, dar cu reținere. Epicur a apreciat foarte mult bucuriile vieții private și a prieteniei, a cerut o respingere conștientă a vieții publice. Motto-ul epicurienilor erau cuvintele: „Trăiește neobservat!”.

După închiderea „Grădinii lui Epicur” în secolul I î.Hr. la Atena, cercurile epicureene au continuat să existe în Italia.

Destul de devreme, epicureismul a pătruns pe pământul roman. În secolul II î.Hr. Gaius Anafinius expune învățăturile lui Epicur în latină. Iar în secolul I î.Hr. în vecinătatea Neapolei a luat naștere școala epicureană a lui Siron și Filodem, care a devenit principalul centru de cultură și educație din Italia în timpul declinului instituțiilor republicane de la Roma. Moșia lui Philodema adună floarea societății romane educate, inclusiv celebrii poeți romani Virgil și Horațiu.

Epicureismul câștigă o mulțime de susținători și adepți printre romani. Dintre aceștia, cel mai proeminent și celebru este Titus Lucretius Car, a cărui poezie „Despre natura lucrurilor” a jucat un rol uriaș în răspândirea epicureismului. În condițiile războaielor civile și tulburărilor sociale, Lucretius Carus caută în filosofia lui Epicur o modalitate de a obține seninătatea și equanimitatea spiritului. Potrivit lui Lucretius, principalii dușmani ai fericirii umane sunt frica de lumea interlopă, teama de pedeapsa vieții de apoi și teama de intervenția zeilor în viața oamenilor, generată de ignoranța despre adevărata natură a omului și locul său în lume. . În depășirea lor, Lucretius vede sarcina principală a poemului său, care a devenit un fel de enciclopedie a epicureismului.

La sfârşitul secolului al II-lea d.Hr. Din ordinul epicureanului Diogene, în orașul Enoanda din Asia Mică au fost sculptate inscripții uriașe pentru a familiariza concetățenilor cu învățăturile lui Epicur.

În același timp, în Roma imperială, epicureismul a degenerat rapid în hedonism primitiv, justificând și lăudând urmărirea oricăror plăceri senzuale.

Hedonșigp(din grecescul hedone - bucurie), poziție etică care afirmă plăcerea ca bun și criteriu cel mai înalt al comportamentului uman și reduce la ea toată varietatea cerințelor morale. Dorința de plăcere în hedonism este considerată drept principalul principiu conducător al unei persoane, încorporat în el de natură și predeterminand toate acțiunile sale. În Grecia antică, unul dintre primii reprezentanți ai hedonismului în etică a fost fondatorul școlii cireniene, Aristippus, care a văzut cel mai înalt bine în obținerea plăcerii senzuale. Aristippus (435-355 î.Hr.) era din orașul Cirene, o polis grecească de pe coasta africană din Libia. A știut să se adapteze oricărei persoane, jucându-și rolul în funcție de situație. Aristip a considerat plăcerea senzuală scopul vieții și a căutat toate plăcerile disponibile pentru el. Deși în același timp s-a făcut o rezervă că plăcerile trebuie să fie rezonabile și că nu trebuie să fii sclav al plăcerii, totuși cirenaicii erau atât sclavii plăcerilor, cât și sclavii celor de care depindeau aceste plăceri.

Filosofia lui Epicur

Principala întrebare pentru ei este ce este fericirea umană? Hedonismul pe care îl propovăduiesc descifrează conceptul de bunătate, al cărui conținut este plăcerea, indiferent de ocazie. Virtutea la Aristippus se identifică cu capacitatea de a se bucura. Valoarea științei constă în faptul că pregătește o persoană pentru adevărata plăcere.

Fericirea supremă este atinsă numai printr-un autocontrol judicios. Cirenaicii au căutat să izoleze individul de dinamica generală a lumii și au căutat această izolare în dominația asupra plăcerii.

Tot ceea ce dă plăcere este bine, dar tot ceea ce îl privează este rău și cu atât mai mult aduce suferință. Hedonismul este vulnerabil prin aceea că trece cu ușurință de la predicarea bucuriei vieții la predicarea morții.

Astfel, filosofia lui Epicur poate fi recunoscută drept ascetică, deoarece el a insistat asupra limitării maxime a listei nevoilor necesare, a căror satisfacere face posibilă atingerea beatitudinii, în timp ce în hedonism dorința de plăcere este considerată ca principală propulsie. principiul unei persoane, încorporat în ea prin natură și care predetermina toate acțiunile sale.

Pagini: următorul →

12 Vezi toate

Primul filozofic natural scolivechiGrecia (2)

Rezumat >> Filosofie

… societăți în timp. chiar primul filozoficşcoalăVechiGrecia considerat a fi Miletskut. În ... nu fizic, ci legal și etic eseu. Relația dintre lucrurile lumii... „primește pedeapsa” este luată din etic-practica juridică a societăţii tribale. …
Primul filozofic natural scoliVechiGrecia (1)

Rezumat >> Filosofie

... primul filozofic natural scoliVechiGrecia era reprezentat în principal de Milet şcoalăși un filozof... al muncii. 1. Filosofia fondatorului Thales filozoficscoliîn Milet este Thales. ... fizice, dar legale și etic eseu. relația dintre lucruri...
filozofie antică. filozoficscoliVechiGrecia

Lucrare de testare >> Filosofie

... - Thales, originar din Milet. filozoficscoliVechiGrecia Milesian şcoală Thales (640-560 î.Hr.) - începutul... de a lupta pentru plăceri senzuale. Nepatimire - aici etic Ideal stoic. Respingere totală...
Începutul filosofiei în VechiGrecia

Sinopsis >> Filosofie

... Orientarea umanistă a filozofiei sofiştilor. Antropocentrismul și etic raționalismul lui Socrate. 1. Originile filosofiei antice grecești ... (diagrama 15). Milesian şcoală(Filozofia Milet) În primul rând filozoficşcoalăVechiGrecia devenit Milet şcoală(Tabelul 19...
Filozofie VechiGreciași Roma

Rezumat >> Filosofie

... despre posibilitățile cunoașterii umane etc. Milesian şcoală. chiar primul filozoficşcoalăVechiGrecia considerat a fi Milet. În care... ca și filosofia elenismului, purta în principal etic caracter și a influențat direct politica...

vreau mai multe ca asta...

Reprezentanți de seamă ai epicureismului sunt Epicur (341-270 î.Hr.) și Lucretius Carus (c. 99-55 î.Hr.). Această direcție filozofică aparține întorsăturii epocii vechi și noi. Epicurienii erau interesați de problemele dispensației, de confortul individului în contextul istoric complex al vremii.

Epicur dezvoltat idei de atomism. Potrivit lui Epicur, în univers există doar corpuri în spațiu. Ele sunt percepute direct de simțuri, iar prezența spațiului gol între corpuri rezultă din faptul că altfel mișcarea ar fi imposibilă. Epicur a prezentat o idee care diferă puternic de interpretarea atomilor de către Democrit. Aceasta este ideea „deviației” atomilor, atunci când atomii se mișcă într-un „flux coerent”. Potrivit lui Democrit, lumea este formată ca urmare a „impactului” reciproc și a „săririi” atomilor. Dar simpla gravitație a atomilor contrazice conceptul de Epicur și nu permite explicarea independenței fiecărui atom: în acest caz, conform lui Lucretius, atomii ar cădea ca picăturile de ploaie într-un abis gol. Dacă îl urmăm pe Democrit, dominația nedivizată a necesității în lumea atomilor, fiind extinsă în mod consecvent la atomii sufletului, va face imposibilă admiterea libertății voinței omului. Epicur rezolvă problema astfel: el înzestrează atomii capacitatea de deviere spontană, pe care o consideră prin analogie cu actul volitiv intern al unei persoane. Se pare că „liberul arbitru” este inerent atomilor, ceea ce determină „deviația indispensabilă”. Prin urmare, atomii sunt capabili să descrie diferite curbe, să înceapă să se atingă și să se atingă, să se împletească și să se relaxeze, rezultând în apariția lumii. Această idee a făcut posibil ca Epicur să evite ideea de fatalism. Cicero are dreptate spunând că Epicur nu ar fi putut evita Doom altfel decât cu ajutorul teoriei spontaneității atomice. Plutarh observă că spontaneitatea deviației atomice este un caz. De aici, Epicur trage următoarea concluzie: „Nu este nevoie de necesitate!” Astfel, Epicur a prezentat pentru prima dată în istoria gândirii filosofice ideea obiectivității întâmplării.

Potrivit lui Epicur, viața și moartea nu sunt la fel de groaznice pentru înțelept: „Cât timp existăm, nu există moarte; când moartea este, nu mai suntem.” Viața este cea mai mare plăcere. Exact așa cum sunt, cu un început și un sfârșit.

Descriind lumea spirituală a omului, Epicur a recunoscut că are un suflet. El a caracterizat-o astfel: nu există nimic mai fin sau mai de încredere decât această esență (suflet) și este alcătuită din cele mai mici și mai netede elemente. Sufletul a fost conceput de Epicur ca principiu al integrității elementelor individuale ale lumii spirituale a individului: sentimente, senzații, gânduri și voință, ca principiu al existenței eterne și fără cusur.

Cunoştinţe, după Epicur, ea începe cu experiența senzorială, dar știința cunoașterii are ca început, în primul rând, analiza cuvintelor și stabilirea unei terminologii precise, adică. experiența senzorială dobândită de o persoană trebuie să fie înțeleasă și prelucrată sub forma unor structuri semantice fixate terminologic. În sine, senzația senzorială, neînălțată la nivelul gândirii, nu este încă adevărată cunoaștere. Fără aceasta, doar impresiile senzoriale vor fulgeră înaintea noastră într-un flux continuu, iar aceasta este doar fluiditate continuă.

Principal principiul etic Epicureanul este plăcerea - principiul hedonismului. În același timp, plăcerile propovăduite de epicurian se remarcă printr-un caracter extrem de nobil, calm, echilibrat și adesea contemplativ. Dorința de plăcere este principiul original al alegerii sau al evitării. Potrivit lui Epicur, dacă sentimentele unei persoane sunt luate, atunci nimic nu va rămâne.

Filosofia lui Epicur – pe scurt.

Spre deosebire de cei care propovăduiau principiul „încântarea minutei” și „acolo, ce va fi, asta va fi!” Epicur vrea o fericire constantă, uniformă și nesfârșită. Plăcerea înțeleptului „îi stropește în suflet ca o mare calmă pe țărmuri ferme” de încredere. Limita plăcerii și a fericirii este să scapi de suferință! Potrivit lui Epicur, nu se poate trăi plăcut fără a trăi în mod rezonabil, moral și drept și, dimpotrivă, nu se poate trăi în mod rezonabil, moral și drept fără a trăi plăcut!

Epicur propovăduia evlavia, închinarea lui Dumnezeu: „înțeleptul trebuie să îngenuncheze înaintea zeilor”. El a scris: „Dumnezeu este o ființă nemuritoare și fericită, așa cum ideea generală a lui Dumnezeu a fost înscrisă (în mintea omului) și nu-i atribuie nimic străin de nemurirea lui sau neconform cu fericirea lui; dar își imaginează totul despre Dumnezeu care îi poate păstra fericirea, combinată cu nemurirea. Da, zeii există: cunoașterea lor este un fapt evident. Dar nu sunt ceea ce mulțimea își imaginează că sunt, pentru că mulțimea nu își păstrează permanent ideea despre ei.

Lucretius Kar, poetul, filozoful și educatorul roman, unul dintre epicurienii de seamă, ca și Epicur, nu neagă existența zeilor, alcătuiți din cei mai buni atomi și care locuiesc în spații interlume într-o pace fericită. În poemul său „Despre natura lucrurilor”, Lucretius înfățișează cu grație, într-o formă poetică, o imagine ușoară și subtilă, mereu în mișcare a impactului pe care atomii îl au asupra conștiinței noastre prin expirarea unor „eidoli” speciale, ca urmare a care senzații și toate stările de conștiință apar. Este foarte curios că atomii din Lucretius nu sunt chiar la fel ca din Epicur: nu sunt limita divizibilității, ci un fel de principii creative din care se creează un lucru anume cu întreaga sa structură, adică. atomii sunt materialul naturii, ceea ce presupune un principiu creativ în afara lor. În poem nu există aluzii la autoactivitatea materiei. Lucretius vede acest principiu creator fie în progenitorul-Venus, fie în stăpâna-Pământ, fie în natura creatoare - natura. A.F. Losev scrie: „Dacă vorbim despre mitologia natural-filosofică a lui Lucretius și o numim un fel de religie, atunci cititorul să nu se încurce aici în trei pini: mitologia natural-filosofică a lui Lucretius... nu are absolut nimic în comună cu mitologia tradițională pe care Lucretius o respinge.”

Potrivit lui Losev, independența lui Lucretius ca filozof este profund dezvăluită într-un episod din istoria culturii umane, care este conținutul principal al cărții a 5-a a poemului. Luând din tradiția epicureană o evaluare negativă a acelor îmbunătățiri în mediul material al vieții, care, fără a crește în cele din urmă cantitatea de plăcere pe care o primesc oamenii, servesc ca un nou obiect de scăpare de bani, Lucretius încheie Cartea a 5-a nu cu morala epicureană. de reținere de sine, dar cu laudă la adresa minții umane, care stăpânește culmile cunoașterii și artei...

În concluzie, trebuie spus că suntem obișnuiți să-i interpretăm pe Democrit, Epicur, Lucrețiu și alții doar ca materialiști și atei. Urmându-l pe strălucit cunoscător al filozofiei antice și pe prietenul meu apropiat A.F. Losev, aderă la punctul de vedere conform căruia filosofia antică nu cunoștea deloc materialismul în sensul european al cuvântului. Este suficient să subliniem deja că atât Epicur, cât și Lucretius recunosc cel mai fără echivoc existența zeilor.

⇐ Anterior100101102103104105106107108109Următorul ⇒

Etica este inclusă ca secțiune principală, logica și fizica. Logica și fizica sunt mijloace de rezolvare a problemelor etice.

Epicur considera ca sarcina principală a filozofiei să fie rațiunea căii care poate duce o persoană la fericire în viață. Pentru ca o persoană să ajungă la fericire, este necesar:

1) Eliberați o persoană de frica care interferează cu o viață fericită

A. Frica de forțele elementare ale naturii (Epicur a fost un adept al învățăturilor atomiste materialiste ale lui Democrit, la fel ca și Democrit, Epicur a recunoscut existența unor legi obiective și a relației cauzale universale a naturii. În natură, totul este determinat de relații cauzale obiective, în natură nu există nimic supranatural, misterios.O persoană experimentează frica doar pentru că nu cunoștea încă niciun fenomen natural.Epicurus credea că, în principiu, orice fenomen natural este accesibil cunoașterii umane și cunoașterea acestor fenomene se realizează pe baza a lor senzual percepţie. Fenomenele afectează simțurile umane - există senzații stabile care sunt fixate în memorie și pe baza acesteia apar concepte. Acea. Spre deosebire de Platon, Aristotel, care erau raționaliști, Epicur a aderat la un alt concept de cunoaștere, care se numește SENSUALISM. Concluzia: toată cunoașterea provine din simțuri, nu există nimic în minte care a fost anterior absent din simțuri. Având capacitatea și oportunitatea de a cunoaște orice fenomen natural, o persoană este capabilă să se elibereze de frica de forțele naturii.)

b. Frica de zei (Universul se bazează pe mulți atomi, ale căror combinații dau naștere la diverse lumi. Există zei la granițele dintre lumi. Zeii nu există în lumea noastră, așa că o persoană nu are de ce să se teamă de lor.)

c. Frica de moarte (Viața și moartea nu coincid niciodată. Când o persoană este în viață, nu există moarte; când are loc moartea, nu există suflet uman. Pe baza învățăturii atomiste, Epicur a presupus că atât sufletul, cât și corpul se descompun în atomi. Prin urmare , nu are sens ca o persoană să simtă frică de care sufletul său nu se va întâlni.)

2) Omul, ca ființă rațională liberă, trebuie să se ghideze după anumite principii de viață, care să-i permită să atingă fericirea.

Fericirea, conform lui Epicur, este o stare a unei persoane în care experimentează plăcere, și nu pe termen scurt, ci pe termen lung, stabil.

Epicur credea că diferite tipuri de plăceri pe termen scurt, plăceri senzuale, sunt plăceri pe termen scurt. Pentru ca plăcerea să fie durabilă, o persoană trebuie să aibă un corp sănătos și un suflet senin calm. Pentru a le avea, o persoană trebuie să urmeze principiul moderației. De asemenea, ca și Aristotel, totul ar trebui să fie moderat, proporțional, ar trebui să acționați în conformitate cu regula „mijlocului de aur”.

Cu adevărat liberă este persoana care nu-și urmează pasiunile, înclinațiile, plăcerile senzuale, care nu le este sclavul, care subjugă aceste patimi și le controlează și câștigă astfel libertate și liniște sufletească. O astfel de persoană este un înțelept (o persoană care a obținut controlul asupra sufletului și voinței sale). Un astfel de stat a fost desemnat prin conceptul de ATARAXIA.

Un urmaș al lui Epicur a fost Lucretius Carus.

În perioada elenistică s-a răspândit doctrina stoicilor.

DOCTRINA STOICĂ (STOICISM)

Stoicismul a apărut în secolul al III-lea î.Hr. și a existat până în secolul al III-lea. Fondator - Zenon al Cretei.

S-au răspândit și în filosofia romană antică (Seneca).

Idei cheie:

Include etica, logica si fizica. Spre deosebire de Epicur, stoicii credeau că există o singură lume. Spre deosebire de învățăturile atomismului, stoicii au negat existența vidului, au insistat că lumea este pătrunsă de o substanță materială continuă (PNEUMA). Este pneuma care pătrunde întreaga lume, îi determină integritatea, unitatea și este un principiu activ de conducere care determină cauzalitatea și regularitatea lumii. Fiind o substanță materială, este purtătorul minții lumii, care determină oportunitatea lumii, scopul tuturor fenomenelor și evenimentelor diverse care au loc în lume. Acea. din punctul de vedere al stoicilor din lume există o cauzalitate rigidă universală a tuturor evenimentelor, predestinarea și oportunitatea lor. Predestinația și oportunitatea lor se manifestă ca soartă, ca soartă, ca inevitabilitate.

Problema centrală a eticii stoice a fost problema libertății umane. Esența problemei este că, pe de o parte, totul în lume este predeterminat, o soartă inexorabilă, soarta, pe de altă parte, o persoană are conștiință, scopuri, voință și se străduiește să realizeze aceste obiective. Cum să îmbine voința scopului cu inevitabilitatea, soarta?

Stoicii și-au propus propriul concept de libertate: o persoană are o minte, care este o particulă a minții lumii și, prin urmare, este capabilă să cunoască motivul, modelul, necesitatea care predomină în lumea înconjurătoare. În înțelegerea cunoașterii, stoicii, ca și epicurienii, erau senzualiști.

Dacă o persoană realizează, realizează că există o inevitabilitate, o necesitate, o soartă și, în conformitate cu aceasta, caută să cunoască această regularitate și necesitate obiectivă și să fie ghidați în mod voluntar în acțiunile, scopurile, aspirațiile lor de această nevoie, atunci în acest caz va fi gratuit. Cu alte cuvinte, din punctul de vedere al stoicilor, libertatea este necesitatea recunoscută şi aderarea voluntară la aceasta în acţiunile cuiva. Seneca scria: soarta îl conduce pe înțelept, prostul este tras de laso.

Din punctul de vedere al stoicilor, un înțelept este acela care a acceptat soarta, inevitabilitatea și și-a organizat în mod voluntar viața în conformitate cu aceasta, care nu urmează pasiunile, impulsurile și împlinirea dorințelor deșarte. Un astfel de înțelept câștigă liniște sufletească. Această stare este APATIE.

TEMA #3. Filosofia Europei de Vest a Evului Mediu (secolul al III-lea - al XIV-lea)

Condiții culturale și istorice pentru dezvoltarea filozofiei Evului Mediu. Trăsăturile ei caracteristice.

De la sfârșitul secolului al II-lea, creștinismul, Biserica creștină, a devenit un factor din ce în ce mai semnificativ în viața socială a Europei de Vest. La sfârșitul secolului al II-lea - începutul secolului al III-lea au apărut mari teologi creștini care, în învățăturile lor, au căutat să justifice, să fundamenteze și să apere viziunea creștină asupra lumii. Prin urmare, această perioadă (2-3 secole) din istoria filozofiei creștine se numește APOLOGETICĂ (apărare). În această perioadă, înaintea creștinismului, înaintea bisericii de table cu vechile sarcini (lupta împotriva păgânismului, iudaismului, împotriva asupririi autorităților romane), apare o nouă sarcină - propaganda, răspândirea doctrinei creștine. Pentru a rezolva cu succes această problemă, a fost important să dăm viziunii creștine asupra lumii aspectul unei doctrine sistematizate, coerente din punct de vedere logic, bine raționate, i.e. a fost necesară raționalizarea viziunii creștine asupra lumii și pentru aceasta sunt necesare următoarele metode și mijloace de realizare. În acest sens, liderii creștinismului au atras atenția asupra filozofiei antice ca mijloc de raționalizare. În lucrările teologilor din această perioadă (sfârșitul secolului al II-lea - începutul secolului al III-lea) se pune problema relației dintre credința creștină și filozofie, credință și rațiune, credință și cunoaștere.

În această perioadă, există și 2 abordări opuse pentru rezolvarea acestei probleme. Un punct de vedere, reprezentat de Clement al Alexandriei și Origen. În învățăturile lor a fost fundamentat punctul de vedere conform căruia filosofia ar trebui să fie îmbinată armonios cu doctrina creștină. Rolul filozofiei este de a explica logic, de a interpreta în mod rezonabil, cu ajutorul rațiunii de a clarifica adevărurile religioase. Clement a scris că creștinismul este unitatea filozofiei antice și a creștinismului.

Al doilea punct de vedere.

Tertulian a susținut că credința creștină este suprarațională. Conține astfel de adevăruri divine care, în principiu, nu sunt accesibile minții umane. Prin urmare, filozofia nu are rost. — Cred, pentru că este absurd. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, 1 punct de vedere predomină și se constată o convergență tot mai mare a filozofiei și a credinței creștine. Din ce în ce mai multă filozofie devine dependentă de credință. Filosofia devine „slujitorul” credinței.

PATRISTICĂ (sfârșitul secolelor III - XII)

(din latină "patre" - "tată")

Figura centrală în această perioadă de dezvoltare a fost Sfântul Aureliu Augustin. El a creat prima doctrină religioasă și filozofică, care a fost canonizată de Biserica Catolică și până în secolul al XIII-lea. Ideile lui Augustin au fost luate în considerare criteriu adevărul oricărei doctrine filozofice. În filosofia lui Augustin s-au formulat problemele centrale, care s-au dezvoltat până în secolul al XIV-lea.

1. Problema ființei, a lui Dumnezeu și a lumii pe care a creat-o

2. Problema corelării credinței și cunoașterii (religie și filozofie)

3. Problema omului.

În învățăturile lui Augustin, filosofia religioasă medievală dobândește și acele trăsături tipice care îi sunt caracteristice în toate etapele ulterioare ale dezvoltării sale. Le putem numi astfel:

1) S-a format un nou tip de viziune filozofică a lumii, care a fost numit TEOCENTRISM („theo” - „zeu”). S-a bazat pe principiile de bază ale ideologiei creștine:

A. Principiul monoteismului (monoteismul)

b. Principiul creaționismului (lumea a fost creată de Dumnezeu din nimic)

c. Principiul revelației divine (conform acestuia, cunoașterea absolut adevărată este realizabilă numai prin revelația divină. Aceasta a predeterminat deja abordarea interpretării credinței și cunoașterii)

Principiul teocentrismului a fost o viziune filozofică asupra lumii. Era vorba despre relația omului cu el însuși și cu lumea din jurul lui. În primul rând, s-a exprimat în interpretarea libertății umane.

2) Retrospectivitatea și tradiționalismul. Concluzia este că cele mai adevărate poziții în filozofia religioasă au fost cele care proveneau din cele mai vechi învățături ale sfinților părinți și care purtau cele tradiționale, i.e. caracter imuabil, dogmatic.

3) Filosofia medievală era edificatoare. Toți filozofii erau fie profesori în școlile religioase, fie predicatori.

PROBLEMA FIINȚEI, DUMNEZEU ȘI LUMEA CREATĂ DE EL

Această problemă a primit o anumită reducere (transformare) într-o interpretare filozofică, iar în filosofie această problemă a fost numită „problema universalelor”. Esența: problema universalelor este problema corelării ideilor generale din mintea lui Dumnezeu și a lucrurilor individuale percepute senzual ale lumii create de om. Problema relației dintre general și individ a primit soluții opuse în filosofia medievală:

Realism: individ primar general și secundar

· Nominalism: lucrurile singulare percepute senzual ale lumii existente sunt primare, iar ideile generale din mintea umană care au apărut în procesul de cunoaștere sunt secundare.

PRINCIPALELE PROBLEME ALE FILOZOFIEI CRESTINE au fost puse si analizate intr-un anumit fel in invataturile lui Aurelius Augustin. Acele idei pe care le-a exprimat au fost recunoscute drept idei oficiale ale bisericii.

De o importanță capitală în învățăturile lui Augustin a fost acordată problemei corelării credinței și cunoștințelor logice și, în esență, religiei și filosofiei. Credința este un fel de cunoaștere și, prin urmare, nu există nicio contradicție între credință și cunoașterea logică. Există o anumită diferență între ele: credința se realizează prin revelația divină și exprimă adevărata cunoaștere despre esența lumii creată de Dumnezeu. Cunoașterea logică se realizează pe baza abilităților cognitive umane, care sunt limitate, imperfecte și, prin urmare, sunt posibile erori în astfel de cunoștințe. Mai mult, cunoașterea logică este îndreptată către lumea lucrurilor percepute senzual, iar aceste lucruri sunt imperfecte și această imperfecțiune este legată de materialul care se află în aceste lucruri.

Prin urmare, din punctul de vedere al lui Augustin, urmează corelația dintre credință și cunoașterea logică: credința este mai înaltă, mai perfectă decât cunoașterea logică, prin urmare cunoașterea logică trebuie să fie proporțională cu afirmațiile de credință, trebuie controlată de credință, trebuie să corespundă cu dogmele credintei. Mai mult, sunt posibile afirmații de credință care sunt în principiu supramentale, nu pot fi înțelese de mintea umană, dar trebuie acceptate.

„Cred ca să înțeleg”. Credința este cea care dă înțelegere, interpretare a ceea ce se realizează prin rațiune. Acea. în învățăturile lui Augustin, în esență, principiul a fost fundamentat supunerea cunoștințelor logice către credință. O astfel de viziune asupra relației dintre credință și cunoaștere din învățăturile lui Augustin a fost strâns legată de interpretarea corespunzătoare a universalelor. Problema universalelor este o expresie în termeni filosofici a problemei existenței lui Dumnezeu și a lumii pe care el a creat-o, i.e. cum creează Dumnezeu lumea, cum lumea, ca creație a lui Dumnezeu, este conectată cu ea. Augustin a pornit de la faptul că există idei în mintea lui Dumnezeu - acelea forme generale, neschimbate, perfecte, în conformitate cu care Dumnezeu creează lucruri sensibile unice.

Idei generale în mintea lui Dumnezeu è Lucruri singulare

Este clar că premisa ideologică pentru o astfel de înțelegere a creării lumii de către Dumnezeu este doctrina ideilor lui Platon.

În învățăturile lui Augustin, la fel ca și în religia creștină, Dumnezeu creează lucrurile din nimic; materia este rezultatul creației lui Dumnezeu.

Soluția la problema universalelor este realismul (în filosofia lui Augustin).

(IDEALISMUL OBIECTIV)

Până în secolele XI-XII, învățăturile lui Augustin au dominat în înțelegerea relației dintre credință și cunoaștere, în rezolvarea problemei universalelor. Cea mai semnificativă învățătură în filozofia religioasă a fost cea a lui ANSELM DIN CANTERBURY.

Pentru succesiunea comportamentului, el a primit numele celui de-al doilea Augustin.

Un loc semnificativ în secolul al XII-lea a fost ocupat de învățăturile lui Pierre Abelard. A scris o serie de lucrări. Cele mai semnificative: „Da și nu”, „Cunoaște-te pe tine însuți”. Ideile s-au bazat în mare parte pe ideile lui Socrate și ale contemporanilor numiti Abelard Socrate din Evul Mediu. O idee caracteristică în învățătură a fost că el a acordat o atenție deosebită necesității de logică și dialectică în prezentarea viziunii creștine asupra lumii. Pe baza unei analize a învățăturilor sfinților părinți, el a căutat să arate că există o anumită discrepanță în interpretarea diferitelor probleme teologice din acestea. De aceea este nevoie de o analiză logică a ideilor creștinismului, care să permită o expunere mai consistentă, mai consistentă a învățăturii creștine. Vorbind despre relația dintre credință și cunoaștere, Abelard a subliniat că mintea umană este divină în originea sa și, prin urmare, adevărurile logice realizate de minte sunt la fel de adevărate ca și credința. Și, prin urmare, nu există niciun motiv să vorbim despre subordonarea rațiunii, cunoașterea logică față de credință, este necesar să folosim abilitățile dialectice, logice ale minții.

Poziția lui Abelard în rezolvarea problemei universalelor a fost și ea diferită. Abelard a pornit de la faptul că esența lucrurilor constă în lucrurile unice percepute senzual și cunoașterea lor prin rațiune duce la formarea conceptelor, care sunt generalul care există în mintea umană.

Lucruri sensibile unice è cunoașterea è Generalul în mintea omului

Nominalism

Întrucât generalul există sub formă de concepte, concepte în mintea umană, punctul de vedere al lui Abelard a fost numit CONCEPTUALISM.

În secolele XII-XIII, în viața Europei de Vest au avut loc schimbări socio-economice și culturale semnificative. Există o dezvoltare a orașelor medievale, o anumită extindere a acestora, asociată cu dezvoltarea meșteșugurilor, comerțului, creșterea populației în orașe, în același timp se constată și o creștere a puterii seculare. Desfasurarea diferitelor tipuri de activitati legate de viata oraselor a condus la o necesitate obiectiva de dezvoltare a cunostintelor logice, de dobandire a diverselor cunostinte de subiect, pe baza carora s-ar putea desfasura activitati de artizanat, activitati legate de managementul vieții urbane, soluționarea problemelor juridice etc.

Creșterea importanței, necesității, semnificației cunoașterii subiectului a condus în mod obiectiv la o schimbare a statutului cunoașterii logice și, prin urmare, a ascuțit și a pus într-un mod nou problema relației dintre credință și cunoaștere. Cunoașterea a dobândit o valoare independentă.

Un alt punct important a fost legat de acesta: dezvoltarea diferitelor tipuri de activități a făcut ca difuzarea cunoștințelor, predarea oamenilor aceste cunoștințe, să fie mai relevantă. În Europa de Vest se formează și se dezvoltă sistemul de educație laică.

Școlile din vestul Europei apar mai devreme (secolele VII-VIII). Aceste școli erau însă atașate mănăstirilor, școlilor episcopale, iar scopul lor era formarea clerului. Prima universitate a apărut în secolul al IX-lea în Italia.

Apariția Universității din Paris în 1200.

Dezvoltarea legăturilor culturale între orașele vest-europene a contribuit la pătrunderea în Europa de Vest și universitățile europene a ideilor gânditorilor filosofiei arabe medievale. În Evul Mediu, ideile lui Aristotel până în secolul al XIII-lea erau puțin cunoscute în Europa de Vest. Cu toate acestea, ideile lui Aristotel au câștigat o răspândire semnificativă în filosofia arabo-musulmană.

IBN-SINA (AVICENNA)

IBN-RUSHD (AVERROES). Născut și trăit în Spania. Ideile pătrund intens în universități și școli și, în legătură cu aceasta, apar o serie de erezii care se opun activ învățăturilor bisericești.

Ideile lui Aristotel au fost dezvoltate, legate de recunoașterea eternității materiei, de înțelegerea lui Dumnezeu și a rolului său de Dumnezeu filozofic. Cu această înțelegere, Dumnezeu există ca o minte mondială, care determină legile naturii, ordinea mondială, dar nu participă direct la gestionarea evenimentelor lumii.

În învățăturile lui Averroes, bazate pe o astfel de înțelegere a lui Dumnezeu, rezultă că o persoană, ca individ, nu poate comunica deloc cu Dumnezeu, este indiferentă față de Dumnezeu și nu poate exista o comunicare prin rugăciune.

Ideea pocăinței și alte prevederi fundamentale ale creștinismului au fost subminate.

Apar Ordinul Dominican și Inchiziția Papală.

Principalele învățături ale lui THOMAS AQINA (1225 - 1274)

Călugăr dominican, a primit educația religioasă corespunzătoare în Italia. Aquino considera ca scopul principal al invataturii sale este generalizarea, sistematizarea ideilor de baza ale filosofiei religioase si, pe aceasta baza, adaptarea ideilor lui Aristotel la nevoile, dogmele viziunii crestine asupra lumii.

Lucrări: „Suma filozofiei”, „Suma teologiei” În aceste lucrări, el folosește o metodă specială, care a fost ulterior folosită pe scară largă în filosofie. Concluzia: analizați secvențial diverse idei pe această temă, apoi este prezentată o idee nouă, apoi este fundamentată, se ajunge la concluzia că ideile vechi fie sunt incluse în cea nouă, fie sunt refuzate.

După moartea sa, Aquino a fost canonizat, iar după canonizare i s-a dat numele de „Doctor Subtil”.

Problemele centrale sunt aceleași. Raportul dintre credință și cunoaștere (religie și filozofie).

Aquino a pornit de la faptul că atât credința, cât și rațiunea în cunoștințele lor sunt îndreptate către lumea creată de Dumnezeu. Cu alte cuvinte, subiectul credinței (religia) și al rațiunii (filozofie, cunoaștere științifică) este unul, comun - lumea creată de Dumnezeu. Diferența constă doar în metodele prin care se realizează credința și cunoașterea logică: credința se realizează prin revelația divină, iar cunoașterea filozofică, științifică, prin percepția senzorială și gândirea logică. La fel ca Aristotel, el credea că există o lume a lucrurilor individuale, în care esența conține deja prin percepția senzorială a lucrurilor, iar apoi procesarea logică a cunoașterii senzoriale ia naștere cunoașterea esenței, exprimată sub formă de concepte. Întrucât subiectul credinței și al cunoașterii logice este unul, în măsura în care există o anumită corespondență sau armonie între ele: credința nu domină rațiunea și cunoașterea, dar cunoașterea nu contrazice credința.

Acea. în învățăturile lui Aquino este fundamentat un nou principiu al corelării credinței și cunoașterii: principiul armoniei credinței și cunoașterii. Acea. se înlătură acuitatea contradicţiei dintre credinţă şi cunoaştere. Problema universalelor, care se bazează pe ideile lui Aristotel, este rezolvată în mod corespunzător și în învățătura lui Aquino. Comunul există sub diferite forme:

generalul ca idei în mintea lui Dumnezeu – lucruri singulare ale lumii percepute sensibil (generalul ca esență a acestor lucruri – cunoașterea – generalul în concepte

În secolele XIII-XIV s-au intensificat diverse interpretări ale doctrinei religioase în învățăturile filozofilor religioși, în legătură cu care, deja în sânul filosofiei religioase însăși, a apărut o nouă abordare în interpretarea raportului dintre credință și cunoaștere. Această nouă abordare este asociată cu învățăturile a 2 călugări franciscani: DUNSA SCOTS (1266-1308) și WILLIAM OCCAMS (1300-1350). Esența ideilor lor a fost că credința religioasă și cunoașterea logică diferă nu numai prin metodă, ci și dupa subiect: credința religioasă are ca obiect ființa lui Dumnezeu, iar credința se dobândește prin revelația divină. Cunoașterea logică are ca subiect lumea lucrurilor singulare percepute senzual și ei cunosc prin percepția senzorială și prin metode de gândire logică. Deoarece credința și cunoașterea logică sunt diferite atât ca subiect, cât și ca metodă, ele conduc la două adevăruri diferite, care nu sunt corelate în niciun fel, nu sunt corelate. Ca urmare, a fost formulat un nou principiu de corelare a credinței și cunoașterii: principiul „ adevăr dublu».

În conformitate cu această înțelegere a credinței și cunoașterii, problema universalelor a fost de asemenea rezolvată:

În mintea lui Dumnezeu nu există idei standard absolut imuabile. Dumnezeu are gânduri, la fel ca omul, care sunt mobile, fluide, schimbătoare. Prin urmare, Dumnezeu creează lumea nu în conformitate cu idei, standarde, ci în conformitate cu bunăvoința. Prin urmare, pentru cunoaștere, există cu adevărat o lume a lucrurilor individuale.

Lumea lucrurilor individuale è cunoașterea è concepte în care se exprimă generalul - esența lucrurilor

Nominalism.

În înțelegerea generalului, Scotus și Ockham au avut o diferență: în învățăturile lui Scotus, generalul există în lucruri unice și este cunoscut în ele, în învățăturile lui Akkam, generalul este numele unor grupuri de lucruri pe care un persoana introduce pentru propriul confort (TERMINISM).

Problema omului în filosofia medievală.

Ideea principală este ideea creării omului de către Dumnezeu. Omul este cununa naturii, el este chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Omul este unitatea sufletului și trupului, deși trupul și sufletul sunt substanțe diferite: trupul este material, pasiunile muritoare îi sunt caracteristice. Sufletul este spiritual și nemuritor, dar nu veșnic. Aşa cum sufletul la fel şi trupul este divin în crearea sa. O persoană ar trebui să aibă grijă atât de suflet, cât și de trup.

Între corp, posesor de patimi, și suflet, există contradicții care pot duce la rău, la cădere.

O atenție deosebită la 2 aspecte:

1. Problema răului. Esența problemei răului a fost că, pe de o parte, lumea a fost creată de Dumnezeu, iar Dumnezeu este bunătatea absolută, o sursă de har. Dar în lumea creată de Dumnezeu, există răul. În efortul de a explica, s-a spus: răul este natural. Motivul este imperfecțiunea naturii, care este împovărată material, este materialul care face natura imperfectă. TK Dumnezeu nu poate crea idealul, așa cum el însuși, prin urmare, nu există un bine perfect în natură.

răul natural relativ. Dacă binele este absolut, deoarece are propria sa bază (Dumnezeu), atunci răul este o lipsă de perfecțiune, bunătate.

Răul Moral- sursa este voința denaturată a unei persoane. Dumnezeu este sursa bunătății, omul este asemănător cu Dumnezeu în acțiunile sale și, prin urmare, a fost creat pentru a face bine. Cu toate acestea, puterea păcatului originar a pervertit voința divină a omului și omul a început să facă rău.

CATEGORII

Screening

Ecografia extremităților

Tipuri de ultrasunete

ecografie abdominală

ecografie toracică

ARTICOLE POPULARE

	Negația nu cu verbe (în formă personală, la infinitiv, sub formă de gerunziu) se scrie separat: nu lua, nu era, neștiind, încet.
	Prezentare, raportare principalele trăsături ale filosofiei Renașterii
	Stilul de ficțiune
	Copiii pământului Prezentare noi suntem copiii pământului pentru grădină
	Prezentare pe tema barierelor în calea comunicării, munca a fost făcută de studenți.Fără comunicare, ne închidem.