Tradiții ortodoxe. Prelegerea „Tradiții ortodoxe – modul de viață al unui creștin”

În așa-numitele țări „creștine”, există multe obiceiuri și obiceiuri ciudate, născute din religia falsă și din energia ei inerentă a ignoranței. Aceste obiceiuri și obiceiuri, din punctul de vedere al bunului simț, sunt pur și simplu stupide, iar „creștinii” ar trebui să se gândească dacă merită să facă în continuare toate acestea.

Ce înțelegem prin obiceiuri ciudate? De exemplu, în fiecare an de „Crăciun” și „Anul Nou” sute de milioane de brazi sunt tăiați în țările „creștine”. Acești copaci împodobesc casele „creștinilor”, iar după încheierea sărbătorilor de Crăciun, toți sunt aruncați. Și asta se întâmplă în fiecare an! Acest lucru este făcut de „creștini” pentru a sărbători „ziua de naștere” a lui Isus Hristos! De ce milioane de vieți sunt distruse în fiecare an pentru a sărbători „ziua de naștere” a Salvatorului? Personal, acest lucru nu este clar pentru mine. Intelegi asta?

Ei bine, gândiți-vă singur, dragă cititor: Iisus Hristos și Tatăl Său Ceresc aprobă acest ritual ciudat - tăierea copacilor nu pentru nevoile casnice, ci doar pentru distracție? Explicația pentru aceasta printre pastorii „creștini” este cam așa: „Nașterea lui Hristos este ziua de naștere a lui Mesia, care ne-a dat viața veșnică. Bradul de Crăciun, ca o plantă veșnic verde, simbolizează această viață veșnică. Prin urmare, instalăm acest copac în casa noastră de sărbătoarea Nașterii Domnului.” Dar chiar dacă bradul de Crăciun simbolizează viața veșnică în mintea „creștinilor”, atunci de ce să ucizi acest simbol al vieții veșnice? Poate să devină verde pentru sine și să simbolizeze viața veșnică undeva în pădure? Cum poți sărbători viața veșnică distrugând milioane de vieți de copaci lipsiți de apărare?

Un alt atac în masă asupra copacilor are loc printre „creștini” în așa-numita „Duminica Floriilor”, când se sărbătorește intrarea solemnă a lui Hristos în Ierusalim înainte de răstignirea Sa. După cum se știe din Evanghelie (Mat. 21, 8), pe calea lui Hristos, când El a călărit pe măgari1 în Ierusalim, oamenii își întindeau hainele, în timp ce alții tăiau crengile copacilor și le întindeau pe calea lui Isus. Dar această intrare a lui Hristos în Ierusalim a avut loc o singură dată în această Creație și odată oamenii au tăiat ramuri pentru a-l cinsti pe Mesia, care a făcut multe minuni. Dar „creștinii” pentru a sărbători acest eveniment rup ramurile copacilor în fiecare an timp de multe secole! Vă puteți imagina câți copaci sunt distruși și deteriorați de „creștini” în aceste două sărbători – „Crăciunul” și „Duminica Floriilor”?

Pe exemplul acestor două sărbători „creștine” și al obiceiurilor lor inerente, putem vedea din nou o gândire inversă a pseudo-creștinilor. Marcând anumite date din viața Mântuitorului, care le-a promis viața veșnică, „creștinii”, cum se spune, „seamănă” moarte în jur. Aș dori să fac apel la „creștini” să se gândească la asta și să oprească distrugerea fără sens și batjocorirea copacilor. Dacă Îl iubești cu adevărat pe Dumnezeu, atunci trebuie să iubești toate lucrurile vii. Este Duhul Sfânt care te face să tai copaci și să rupi ramuri? Mulți vor spune: „Dar nu l-am tăiat eu, mi-am cumpărat un pom de Crăciun”. Dar la urma urmei, atunci când cumperi, creezi cerere, care dă naștere ofertei. Astfel, cumparand un brad de Craciun anul acesta, plasezi o comanda pentru taieri in continuare de brazi pentru anul urmator. Dacă vrei să slujești lui Dumnezeu și să câștigi mila Lui, renunță la bradul de Crăciun! Vei vedea: vacanța ta nu va deveni mai puțin fericită din asta. Până la urmă, la început, dacă acest brad de Crăciun a devenit deja un obicei, îl poți înlocui cu unul de plastic. Și vă puteți bucura de mirosul de ace de pin în pădure, în plus, vă puteți bucura de mirosul de ace nu morți, ci un brad de Crăciun viu ...

Un alt fenomen al gândirii pervertite a așa-numiților „creștini” este închinarea celui suferind, sângerând și muribund Iisus Hristos pe cruce. Acest lucru se exprimă în numeroase predici pe această temă, în compunerea de cântece despre Iisus însângerat, în purtarea crucii pectorale cu chipul unui Hristos pe moarte, în înfățișarea scenei răstignirii pe tablouri, în statui sculpturale, în așezarea unei cruci cu Domnul răstignit. în locuințe etc. În bisericile „ortodoxe”, de exemplu, pe lângă crucea altarului, se poate vedea adesea o întreagă compoziție sculpturală înfățișând scena crucificării.

Această cultivare a imaginii lui Mesia răstignit este fie o ipocrizie monstruoasă, fie o abatere mentală apropiată de boala mintală. Dacă așa-zișii „creștini” poartă cruci cu imaginea lui Hristos suferind și muribund și înfățișează această scenă în numeroase picturi, lucrări grafice și sculpturale, atunci le place suferința Lui, nu-i așa? Se pune întrebarea: cum se raportează așa-zișii „creștini” la Isus Hristos? Cine este el pentru ei: prieten sau dușman? Se poate bucura o persoană normală de suferința unui prieten? Desigur că nu! Dacă iubești suferința cuiva, atunci acesta este inamicul tău. Dacă te bucuri de moartea lui Hristos pe cruce, atunci Îl urăști. Astfel, pseudo-creștinii, care au schimbat legile lui Dumnezeu, mărturisesc împotriva lor înșiși: cultivând chipul lui Hristos răstignit și „amânând” cu grijă această temă, se poartă ca vrăjmașii Săi.

Purtarea sau afișarea „certificatului de deces” al unui inamic era un obicei printre indienii din America de Nord și se păstrează încă în unele triburi sălbatice. Scalpul inamicilor uciși era decorat cu locuințe, haine și arme. Craniul inamicului, decorat cu pene de cazar, este un obiect de cult pentru canibalii din Papua Noua Guinee. Unii oameni se pot bucura de suferința inamicului. Dar un om normal, deși, poate, va fi mulțumit de moartea dușmanului său, pentru că. îl salvează de pericol, nu se va gândi la asta tot timpul. Doar o persoană cu o natură demonică, crudă, sadică, bolnavă mintal se poate bucura constant de toate vicisitudinile morții dureroase a dușmanului său. Cultivând închinarea nu a celor vii, nici a celor făcătoare de minuni, a nepredicarii, a învierii, ci și anume a Mântuitorului răstignit pe cruce, „creștinii” nu se comportă ca niște prieteni, ci ca niște dușmani bolnavi mintal ai lui Isus Hristos.

Dacă acești pseudo-creștini ar fi prieteni ai lui Isus, ei nu ar cultiva imagini ale scenei crucificării Sale. Dacă „creștinilor” le place atât de mult scena suferinței și morții lui Hristos, atunci ei sunt dușmanii Lui. „Ortodocșii” și „catolicii” cu religia lor plantează ideea că Mesagerul lui Dumnezeu a anulat legea lui Dumnezeu care L-a trimis. Aceasta este o defăimare împotriva lui Hristos și a lui Dumnezeu și prin această defăimare, precum și prin cultivarea chipului lui Hristos răstignit, pseudo-creștinii mărturisesc că sunt dușmanii lui Dumnezeu și ai Mesagerului Său.

Moartea pe cruce a fost considerată o moarte rușinoasă în lumea antică. Pentru creștinii adevărați, probabil că ar fi mai firesc să cultive imaginea lui Isus viu sau înviat ca simbol al victoriei adevăratei credințe asupra morții. Dar pseudo-creștinii sunt obsedați de ideea de a-l expune în public exact pe Iisus Hristos răstignit, torturat sau mort.

În ochii reprezentanților altor religii, așa-zisul „creștinism” arată cu adevărat fie ridicol, fie foarte ciudat: „creștinii”, privind „din afară”, sunt oameni care se închină unei zeități răstignite, suferinde și pe moarte. Ce le poate oferi o astfel de zeitate, care are nevoie de ajutor? Așa-zisa „moarte” a lui Hristos este o iluzie trecătoare, care este scrisă chiar și în Coran, dar așa-zișii „creștini” încearcă să perpetueze „moartea” lui Hristos, prezentând-o ca principalul eveniment evanghelic.

Cei care și-au pierdut un prieten sau o rudă știu cât de neplăcut este să-și amintească, și cu atât mai mult, să vorbească despre moartea lui. Ei își amintesc de obicei scene din viața unui prieten și nu circumstanțele morții sale. Dar „ortodocșii” și „catolicii” se comportă diferit – de parcă s-ar bucura de moartea lui Hristos: poartă crucifixe la piept, se roagă înaintea lor și îi sărută. În plus, „creștinii” compun cântece și poezii despre Hristos răstignit și sângerând. Am auzit cel puțin două casete dominate de cântece pe această temă: un album plictisitor și trist al unui călugăr „ortodox” și un album pur și simplu „Hristos sângerând” al unui adventist de ziua a șaptea. Și există o mulțime de astfel de „lucrări”. Toate acestea sunt fie ipocrizie monstruoasă, fie o abatere mentală clară, care este unul dintre roadele religiei false.

Însăși venerația crucii, sărutarea crucii, acceptată, de exemplu, de „ortodocși”, este, de fapt, închinarea instrumentului de tortură și ucidere a Domnului. Cu ajutorul crucii, instrumentul morții dureroase, romanii, la cererea fariseilor, L-au ucis pe Iisus Hristos, iar pseudo-creștinii se închină acum acestui instrument de tortură. Nu e ciudat? Pe lângă faptul că sunt ciudate, închinarea la obiecte materiale sau simboluri și credința în puterea lor miraculoasă este fetișism sau idolatrie. Pseudo-creștinii consideră crucea un simbol sfânt. Dar care sunt roadele de secole ale acestei închinari la cruce? Câte atrocități, furturi și crime au fost comise de oameni cu cruci la gât? Câte războaie au fost dezlănțuite de conducătorii statelor cu cruci pe bannere și embleme? Nu a fost vărsat suficient sânge de armatele cu cruci pe scuturi și armuri? Este evident că atribuirea unei sfințenii deosebite unei figuri geometrice este un păgânism evident și nu indică o minte mare.

O altă perversiune, și mai de neînțeles, este acceptată mai ales în rândul „catolicilor”: un „crucifix” mare2 este atârnat peste patul conjugal. Acest obicei ciudat se reflectă în multe filme de lung metraj și nu-l poți numi altfel decât blasfemie. Arata cam asa: "Tu, Doamne, continua sa suferi si sa mori in agonie pe cruce pentru pacatele noastre si vom face sex deocamdata". Desigur, nu este nimic greșit cu sexul, căci Domnul a spus: „Fiți roditori și înmulțiți-vă” (Gen. 1:22), dar de ce, în locul în care o faceți de obicei, agățați o imagine a unui răstignit, sângerând și Mesager al lui Dumnezeu pe moarte? Care este legătura dintre Isus răstignit și sex? Probabil că ar trebui să-i întrebați pe „catolici” despre asta.

De ce să reproduc la nesfârșit scena crucificării în mii de exemplare, în cruci pectorale și cruci de altar, în tablouri, în cântece și poezii? Scena crucificării este doar un episod din viața Mântuitorului. Și, deși acest mare sacrificiu a fost foarte important, scenele de tortură, răstignire și moarte a lui Hristos ar trebui să provoace amărăciune unui creștin adevărat, ar trebui să fie neplăcut pentru cineva care Îl iubește cu adevărat pe Domnul. Dar „ortodocșii” și „catolicii” se comportă de parcă le-ar fi plăcut să contemple suferința lui Hristos. Ei par să se străduiască să prelungească această scenă, să o surprindă și să o perpetueze în crucile și icoanele lor. Această perversiune este o consecință a atitudinii disprețuitoare a pseudo-creștinilor față de poruncile lui Dumnezeu. Încheind acest subiect, trebuie remarcat și faptul că în nicio altă religie de pe Pământ nu veți vedea un interes atât de crescut, pur și simplu patologic, pentru momentul morții fondatorului său, așa cum se poate observa în rândul așa-numiților „creștini” .

Mai sunt multe altele în „Ortodoxie” și „Catolicism” pe care o persoană normală nu le poate accepta fără să tresară. De exemplu, cum se poate relaționa cu sărutarea icoanelor, crucilor și oaselor morților (moaștele „sfinților”), așa cum este adoptat în „Ortodoxie”, precum și cu sărutarea mâinilor unui preot? Sărutul icoanelor, crucilor și relicvelor sunt regulile fetișismului primitiv, venerarea prafului pământului. Sărutul mânei preotului este doar un fel de perversiune.

Obiceiul ciudat de a săruta mâna preotului după spovedanie sau chiar la o întâlnire este acceptat în biserica „ortodoxă”. Personal, acest ritual îmi provoacă un dezgust firesc și, „din punct de vedere pur uman”, pare doar un fel de perversiune: ei bine, „de ce frică” să sărut mâna păroasă a unui bărbat cu barbă într-un sutană? Acest lucru nu este doar neplăcut, ci și umilitor. Cine este el, acest preot, ca să se înalțe atât de mult deasupra „enoriașilor” săi? Ar trebui o persoană, mai ales un credincios, să fie atât de umilită în fața altei persoane?

A linge mâna stăpânului său ar fi firesc pentru un câine loial, dar atunci când acest lucru se întâmplă între oameni, este o umilire a demnității umane. Pur și simplu nu există altă modalitate prin care un câine își exprime devotamentul față de o persoană, dar o persoană are alte modalități de a-și exprima devotamentul sau recunoștința. Deci de ce să fii ca o creatură proastă? O persoană care îi face pe alții să-i sărute mâna ar trebui să fie recunoscută ca un demon. Și am vrea să-i întrebăm pe „creștinii ortodocși”: vă place foarte mult acest obicei? Cred că aversiunea firească față de acest obicei ciudat vine de la Dumnezeu, căci El este Stăpânul sentimentelor noastre. Aceeași expresie a devotamentului canin față de „dons” și „padres”, exprimată în sărutarea mâinilor, se regăsește la „catolici”.

Dumnezeu l-a creat pe om cu o nevoie firească de a săruta femei. Mecanismul de atracție fizică a sexelor a fost creat de Dumnezeu pentru reproducere și capacitatea de a exprima dragostea pentru o persoană de sex opus. Orice intimitate corporală cu o persoană de același sex este nefirească pentru o persoană normală. Dar preoții „ortodocși”, care au inventat obiceiul ridicol de a săruta mâna preotului, îi obligă pe oamenii „ortodocși” să acționeze împotriva ordinii stabilite de Dumnezeu. Această regulă ridicolă transformă „enoriașii” în pervertiți și păcătoși și, de asemenea, le umilește demnitatea.

Buzele, în ciuda faptului că se află pe o parte proeminentă a corpului, sunt o parte destul de intimă a corpului uman. Cu buzele, o persoană atinge ceea ce iubește: mâncarea și băutura preferată, corpul unei persoane dragi, desigur - de sex opus. Un sărut este o expresie a iubirii. Este firesc ca un bărbat să sărute doar corpul unei femei. Dar sărutarea trupului preotului, așa cum cer canoanele „ortodoxe”, este o perversiune pentru un bărbat și un păcat pentru o femeie. Un bărbat care sărută mâna unui preot este forțat să se pună în postura de homosexual, iar acest lucru, după cum știți, este condamnat de Biblie (Lev. 20:13; Rom. 1:27). O femeie care sărută mâna unui preot comite păcatul de adulter, căci are dreptul să-și sărute doar soțul, copiii și rudele apropiate. Un sărut al unui bărbat pe mâna unei femei este o expresie naturală a atitudinii sale față de ea ca reprezentant al sexului frumos. Acest sărut este o recunoaștere a frumuseții ei și o expresie a atitudinii reverente a unui bărbat față de această frumusețe divină. Sărutul mâinii unui bărbat de către o femeie, care poate fi observat în confesiunile pseudo-creștine, este o perversiune clară.

O astfel de cinstire a preoților contrazice învățătura lui Hristos, Care a spus: „Cine vrea să fie mare între voi, să fie slujitorul vostru” (Mat. 20:26); „Totuși sunteți frați” (Matei 23:8). În consecință, preoții care îngăduie o asemenea atitudine servilă față de ei înșiși sunt falși profeți și antihrisți, ceea ce a fost deja dovedit convingător de Noi în capitolele precedente. Oamenii care se numesc creștini și le permit altora să le sărute mâna cu sclavie sunt ipocriți obrăznici și demoni care urmează să fie pedepsiți aspre. Singura mântuire pentru ei este să renunțe la acea falsă religie ipocrită, cu ajutorul căreia i-au înșelat toată viața pe „enoriașii” naivi, pentru a se pocăi și a se întoarce la adevărata credință.

Sincer să fiu, nu înțeleg obiceiurile „ortodoxe” care impun sărutarea icoanelor, crucilor, moaștelor „sfinților” etc. Dacă „creștinii” vor să-și exprime dragostea cu aceste sărutări, atunci nu există nicio poruncă în Biblie care să prescrie să iubești materia sau praful pământesc, care sunt scânduri de lemn, cruci și oase ale oamenilor morți. Nu are nimic de-a face cu adevăratul monoteism. Toate acestea sunt niște forme absurde de păgânism, idolatrie.

Ritul așa-zisului „botez” mi se pare la fel de ridicol, când de Paști se spune: „Hristos a înviat!” și sărută „cu fiecare numărătoare și cruce”. Da, Hristos ne-a chemat să ne iubim aproapele și chiar și toate ființele vii în general. Dar asta nu înseamnă că ar trebui să avem relații intime cu toată lumea. De ce dragostea, așa cum cred mulți „creștini”, trebuie neapărat exprimată în săruturi? Este imposibil să arăți dragoste fără ea? Nu se arată în Evanghelie că un sărut nu înseamnă nimic? La urma urmei, Iuda Iscarioteanul L-a sărutat și pe Hristos când L-a trădat. Pseudo-creștinii fac același lucru: ei sărută ipocrit imaginile lui Hristos pe moarte și, făcând asta, fac exact opusul a ceea ce a învățat El.

Dragostea trebuie să locuiască în inimă și să fie exprimată în fapte bune. Pe lângă erotică, iubirea poate fi parentală, frățească, cosmică, divină... Săruturile sunt naturale pentru dragostea erotică. Unele săruturi simbolice pot fi, de asemenea, caracteristice relațiilor cu părinții, rudele apropiate, prietenii apropiați de sex opus (sărutări „pe obraz” și un bărbat care sărută mâna unei femei). Dar „a dărui pe Hristos” și a săruta mâna preotului mi se pare anormal, și totuși și eu „am mintea lui Hristos” dacă cred în El ca Mesia (1 Corinteni 2:16). Si eu cred.

Așadar, bisericile „ortodoxe” și „catolice” își înclină constant aderenții spre perversiune și păcat. O persoană înțeleaptă, văzând toate aceste ciudățenii și abateri mentale ale pseudo-creștinismului, gândindu-se cu atenție, va părăsi pur și simplu aceste denominațiuni.

În Rusia antică, a existat o strânsă legătură și interacțiune între biserica și viața de acasă a strămoșilor noștri. Oamenii ortodocși au acordat mare atenție nu numai Ce gătește pentru cină, dar Cum se pregatesc. Au făcut asta cu o rugăciune nesfârșită, într-o stare de spirit liniștită și cu gânduri bune. Și au acordat o atenție deosebită calendarului bisericesc - s-au uitat la ce zi este - Postul sau postul.

Regulile erau respectate mai ales strict în mănăstiri.

Vechile mănăstiri rusești dețineau vaste moșii și pământuri, aveau cele mai confortabile ferme, ceea ce le dădea mijloacele pentru a-și face provizii extinse de hrană, ceea ce le dădea, la rândul său, fonduri abundente pentru ospitalitatea largă lăsată moștenire locuitorilor de sfinții lor ctitori.

Dar afacerea de ospitalitate în mănăstiri era supusă atât actelor bisericești generale, cât și cele private ale fiecărei mănăstiri, adică o singură mâncare era oferită fraților, slujitorilor, rătăcitorilor și săracilor în zilele de sărbători și furaje (comemorate de contribuabili și binefăcători) , altul în zilele lucrătoare; unul - în zilele de post, celălalt - în zilele de post și posturi: Veliky, Rozhdestvensky, Uspensky și Petrovka - toate acestea au fost strict determinate de charte, care diferă și ca loc și mijloace.

În zilele noastre, departe de toate prevederile cartei bisericești, care se concentrau în primul rând pe mănăstiri și cler, pot fi aplicate în viața de zi cu zi. Cu toate acestea, un ortodox trebuie să învețe niște reguli, pe care le-am menționat deja mai sus.

În primul rând, înainte de a începe să gătești, trebuie neapărat să te rogi lui Dumnezeu.

Ce înseamnă să te rogi lui Dumnezeu?
A te ruga lui Dumnezeu înseamnă a slăvi, a mulțumi și a-I cere iertarea păcatelor și nevoilor tale. Rugăciunea este aspirația plină de respect a sufletului uman către Dumnezeu.

De ce ar trebui să te rogi lui Dumnezeu?
Dumnezeu este Creatorul și Tatăl nostru. El are grijă de noi toți mai mult decât orice tată iubitor de copii și ne dă toate binecuvântările în viață. Prin ea trăim, ne mișcăm și avem ființa noastră; de aceea trebuie să ne rugăm Lui.

Cum ne rugăm?
Ne rugăm uneori în interior – cu mintea și inima; dar din moment ce fiecare dintre noi este alcătuit dintr-un suflet și un trup, în cea mai mare parte rostim o rugăciune cu voce tare și o însoțim, de asemenea, cu câteva semne vizibile și acțiuni trupești: semnul crucii, o plecăciune până la brâu și pentru Cea mai puternică expresie a sentimentelor noastre reverente față de Dumnezeu și a umilinței profunde în fața Lui, îngenunchem și ne plecăm până la pământ.

Când ar trebui să te rogi?
Roagă-te tot timpul, fără încetare.

Când este momentul potrivit să ne rugăm?
Dimineața, la trezirea din somn, să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru că ne-a păstrat noaptea și să-I cerem binecuvântarea în ziua care vine.
La începutul cazului - să ceară ajutorul lui Dumnezeu.
La finalul cazului - pentru a-i mulțumi lui Dumnezeu pentru ajutor și succes în afaceri.
Înainte de cină - pentru ca Dumnezeu să binecuvânteze hrana noastră pentru sănătate.
După cină - să-i mulțumim lui Dumnezeu care ne hrănește.
Seara, înainte de culcare, să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru ziua petrecută și să-I cerem iertarea păcatelor noastre, un somn liniștit și senin.
Pentru toate ocaziile, rugăciunile speciale sunt prescrise de Biserica Ortodoxă.

Rugăciunea înainte de prânz și cină

Tatăl nostru... sau:
Ochii tuturor în Tine, Doamne, încrede-te, și le dai de mâncare la timp, Deschizi mâna Ta generoasă și împlinești orice bunăvoință animală.

Na Cha- la tine. Speranţă- Trateaza-te cu speranta. la timp- pe vremea mea. deschis- tu deschizi. Animal- o ființă vie, tot ce este viu. favoare- o bună dispoziție față de cineva, milă.

Ce îi cerem lui Dumnezeu în această rugăciune?
În această rugăciune, îi cerem lui Dumnezeu să ne binecuvânteze mâncarea și băutura pentru sănătate.

Ce se înţelege prin prin mâna Domnului?
Sub mâna Domnului se înțelege aici dăruirea de lucruri bune către noi.

Ce înseamnă cuvintele îndeplinind orice fel de bunăvoință animală?
Aceste cuvinte înseamnă că Domnului îi pasă nu numai de oameni, ci și de animale, păsări, pești și, în general, de toate lucrurile vii.

Rugăciunea după prânz și cină

Îți mulțumim, Hristoase Dumnezeul nostru, că ne-ai săturat cu binecuvântările Tale pământești; nu ne lipsi de Împărăția Ta Cerească, ci parcă în mijlocul ucenicilor Tăi, Tu ai venit, Mântuitorule, dă-le pace, vino la noi și mântuiește-ne. Amin.

Confortul creaturilor- tot ce aveți nevoie pentru viața pământească, de exemplu, mâncare și băutură.

Pentru ce ne rugăm în această rugăciune?
În această rugăciune, îi mulțumim lui Dumnezeu că ne-a săturat cu mâncare și băutură și cerem să nu ne lipsească de Împărăția Sa a Cerurilor.

Dacă mai multe persoane stau la masă, persoana în vârstă citește cu voce tare rugăciunea.

Ce se poate spune despre cineva care boteză greșit și neglijent în timpul rugăciunii sau îi este rușine să fie botezat?

O astfel de persoană nu vrea să-și mărturisească credința în Dumnezeu; Însuși Iisus Hristos se va rușina de asta la Judecata Sa de Apoi (Marcu 8:38).

Cum ar trebui să fii botezat?
Pentru a face semnul crucii, se adună primele trei degete ale mâinii drepte - degetul mare, arătător și mijlociu; ultimele două degete - degetele inelare și mici - sunt îndoite spre palma mâinii tale.
Punem degetele indoite astfel pe frunte, pe burta, pe umarul drept si pe umarul stang.

Ce exprimăm îndoind degetele astfel?
Punând împreună primele trei degete, exprimăm credința că Dumnezeu este Unul în esență, dar trei în Persoane.
Două degete îndoite ne arată credința că în Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, există două naturi: divină și umană.
Înfățișând crucea asupra noastră cu degetele încrucișate, arătăm că suntem mântuiți prin credința în Isus Hristos răstignit pe cruce.

De ce traversăm fruntea, stomacul și umerii?
Pentru a lumina mintea, inima și pentru a întări forțele.

O persoană modernă poate părea ciudat sau chiar fantastic să spună că gustul cinei poate depinde de rugăciune sau de starea de spirit. Cu toate acestea, în viața sfinților există o poveste foarte convingătoare pe acest subiect.

Odată, prințul Kievului Izyaslav a venit la sfântul reverend Teodisia Peșterilor (repus în 1074) și a rămas să ia masa. Pe masă erau doar pâine neagră, apă și legume, dar aceste mâncăruri simple i se păreau prințului mai dulci decât mâncărurile de peste mări.

Izyaslav l-a întrebat pe Teodosie de ce mi s-a părut atât de gustoasă masa de la mănăstire. La care reverendul a răspuns:

„Domne, frații noștri, când gătesc mâncare sau coace pâine, mai întâi iau o binecuvântare de la rector, apoi fac trei plecăciuni în fața altarului, aprind o lumânare din candela în fața icoanei Mântuitorului și fac un foc cu această lumânare în bucătărie și brutărie.
Când este necesar să turnați apă în ceaun, slujitorul îi cere și bătrânului această binecuvântare.
Astfel, totul se face cu binecuvântare.
Slujitorii tăi încep fiecare afacere cu mormăi și supărare unul față de celălalt. Și acolo unde este păcat, nu poate exista plăcere. În plus, șefii tăi de curte bat adesea servitorii pentru cea mai mică ofensă, iar lacrimile celor jignit adaugă amărăciune mâncării, oricât de scumpe ar fi.

În ceea ce privește aportul alimentar, Biserica nu dă recomandări speciale, însă, este imposibil să mănânci înainte de slujba de dimineață, și cu atât mai mult înainte de împărtășire. Această interdicție există pentru ca trupul împovărat de hrană să nu distragă sufletul de la rugăciune și de la împărtășire.

Ce este sacramentul comuniunii?
În faptul că un creștin acceptă sub înfățișarea pâinii adevăratul Trup al lui Hristos și sub înfățișarea vinului adevăratul Sânge al lui Hristos pentru unirea cu Domnul Isus Hristos și pentru viața veșnică binecuvântată cu El (Ioan 6:54-56). ).

Cum ar trebui să ne pregătim pentru Sfânta Împărtășanie?
Cei care doresc să se împărtășească din Sfintele Taine ale lui Hristos trebuie mai întâi să postească, adică. postește, roagă-te mai mult în biserică și acasă, împacă-te cu toți și apoi mărturisește-te.

Cât de des trebuie să vă împărtășiți?
Să se împărtășească cât mai des, cel puțin o dată pe lună, și mereu în timpul tuturor posturilor (Marele, Crăciunul, Adormirea Maicii Domnului și Petrov); altfel este nedrept să fii numit creştin ortodox.

La ce slujbă bisericească se face sacramentul împărtășirii?
La Sfânta Liturghie, sau Liturghie, motiv pentru care această slujbă este considerată mai importantă decât alte slujbe bisericești, precum Vecernia, Utrenia și altele.

În practica liturgică, Biserica Ortodoxă Rusă folosește Typiconul. Typicon, sau Cartă- o carte liturgică care conține o indicație detaliată: în ce zile și ore, la ce slujbe divine și în ce ordine trebuie citite sau cântate rugăciunile cuprinse în Misal, Horologion, Octoechos și alte cărți liturgice.

De asemenea, Typicon acordă o mare atenție hranei consumate de credincioși. Cu toate acestea, o persoană seculară nu ar trebui să urmeze literalmente toate instrucțiunile conținute în Cartă, pentru că el se concentrează în primul rând pe frații monahali.

Trinitatea este una dintre cele mai semnificative și venerate sărbători de către toți creștinii. În mod tradițional cade vara, în iunie. Se sărbătorește duminică, a cincizecea zi de la Paști. Prin urmare, un alt nume pentru sărbătoare este Sfânta Rusalii. Este însoțită de ritualuri și tradiții diverse, foarte interesante.

istoria sărbătorii

Trinity are mai multe alte nume. În primul rând, este ziua de naștere a Bisericii lui Hristos. Se spune că a fost creat nu de mintea omenească, ci de harul Domnului însuși. Și întrucât esența divină este prezentată în trei forme - Tatăl, Fiul și Duhul - atunci această sărbătoare este Treimea. Cincizecimea este renumită și pentru faptul că în această zi Duhul Sfânt a coborât asupra apostolilor, ucenicii lui Hristos, iar toată sfințenia și măreția planurilor divine au fost descoperite oamenilor. Și, în sfârșit, al treilea nume: printre oameni, ziua a fost de mult considerată Sfântul Verde. Apropo, mai există și un al patrulea: timpul Crăciunului pentru fecioare.

Tradiții și obiceiuri

Multe în Rus' (adică istorice, vechi slave Rus') au fost sărbătorite și sunt sărbătorite acum în acele zile care le includ și pe cele antice păgâne. Astfel, a existat o suprapunere a două egregore: cel tânăr, asociat cu noua religie, și cel vechi, deja „rugat”. Acest lucru a fost deosebit de important în primele secole ale creștinismului. Și nici acum nu și-a pierdut relevanța. Ecourile ritului păgân sunt clar vizibile în multe tradiții. De exemplu, în ziua Sfintei Treimi, se obișnuiește să se împodobească casele și bisericile cu ierburi, ramuri de mesteacăn, liliac. Fetele țeseau coroane pentru ele și pentru logodnicul lor, jocuri aranjate. Familia s-a adunat în pajiști și păduri pentru mese. Unul dintre felurile de mâncare obligatorii au fost omletă.

rituri antice

Ziua Sfintei Treimi a fost întotdeauna sărbătorită în natură. Mesteacănul era considerat principalul copac festiv. Fetele au aruncat în râu coroane de ramuri de mesteacăn, sperând să învețe de la ele soarta lor viitoare. De dimineața devreme, spiritul dulce al kalachiului proaspăt a trecut prin sate, la care au fost invitați prietenii și vecinii. Atunci a început adevărata distracție. Sub mesteacăn stăteau fețe de masă, pe ele erau așezate dulceață și chiar acele pâini de dimineață, care erau și împodobite cu flori sălbatice. Fetele au cântat, au dansat, au arătat ținute noi, au cochetat cu băieții și au avut grijă de ele însele, de cine să cortejeze. Este de remarcat faptul că pâinea, coroanele și fețele de masă, care au fost folosite în această sărbătoare - ziua Sfintei Treimi - au avut o semnificație specială și au jucat un rol deosebit în viața unei fete. Pâinea era uscată, iar când o fată se căsătorea, firimiturile ei erau turnate în pâinea de nuntă, care trebuia să ofere tinerilor o viață prietenoasă, fericită, din belșug și bucurie. Fața de masă Trinity era așezată pe masă după rit, când părinții viitorului mire veneau în casa miresei pentru mireasă. Energia magică a Zilei Trinității trebuia să o învăluie pe fată cu un văl invizibil și să o prezinte în cea mai favorabilă lumină. Și au dat coroane iubitei lor în semn de fidelitate, confirmând sfințenia acestor jurăminte. Ierburile colectate pe Zelenoye Svyato au fost uscate și tratate bolnavilor. Se credea că au o mare putere de vindecare deosebită.

Fată ghicitoare

Ziua Sfintei Treimi 2013 a căzut pe 23 iunie. Desigur, acum este secolul 21, secolul nanotehnologiei și computerizării generale. Și acum două secole, când au auzit cucul, fetele au întrebat-o cu cât mai au de călcat în picioare pragul casei părintelui. Și numărau cu răsuflarea tăiată, pentru că fiecare „ku-ku” însemna un an de viață necăsătorită. Și aruncând coroane în râu, au observat: el înoată măsurat, calm - și viața va fi așa, fără șocuri și probleme. Un val îl aruncă dintr-o parte în alta, vârtejuri se învârt - viitorul nu este de bun augur. Și dacă coroana se scufundă - așteptați-vă la probleme, fata nu va trăi până în următoarea Zi a Treimii.

Multe lucruri misterioase, neobișnuite, interesante s-au întâmplat în acea zi. După vreme, au observat cum ar fi vara și toamna. Au convins și au comemorat spiritele rudelor decedate. Mergeau la biserici, apăreau slujbe. Energia luminoasă specială a sărbătorii este resimțită până astăzi.

Profesor: Cum înțelegeți epigraful? Cum poate fi legat de subiectul lecției?

Elevi: Rugăciunile, închinarile sunt riturile și obiceiurile bisericii noastre. Acestea sunt acțiunile sacre ale creștinilor ortodocși sub forma de a cere lui Dumnezeu milă și binecuvântări.

Profesor: Ce ritualuri cunoașteți?

Elevi: Principalele acțiuni ceremoniale ale Bisericii Ortodoxe Ruse includ: rugăciunile, sfințirea căminului, sfințirea pâinii, ouălor, turtelor de Paște, procesiilor religioase etc.

Învățătorul: Ritul este orice semn exterior de evlavie, care exprimă o rugăciune - acesta este semnul crucii și al arcurilor, precum și aprinderea unei lumânări și a unei lămpi de biserică.

2 diapozitiv

- Să notăm într-un caiet definiția ritului și formele ritului.

rit- acesta este un set de acțiuni în care sunt întruchipate unele idei religioase (dicționarul lui Ozhegov).

Forme de rituri:

1. Orice serviciu de la biserică (de exemplu, binecuvântarea apei)
2. Sacrament (sacramentul căsătoriei este săvârșit la ceremonia de nuntă)
3. Rugăciuni (sunt însoțite de semnul crucii, în genunchi)

semnul crucii

Cuvantul "semn" subliniați că accentul cade pe prima silabă) înseamnă „semn”. Astfel, semnul crucii este un semn al crucii, chipul ei. Creștinii fac semnul crucii, cerând ajutor și protecție de la Dumnezeu, pentru a mărturisi despre credința lor în Isus Hristos, despre moartea Lui pe cruce, despre învierea Sa.

În timpul nostru, se obișnuiește să facem semnul crucii în următoarea secvență:

Potrivit învățăturii ortodoxe, puterea semnului crucii, ca și rugăciunea, îl cheamă pe Dumnezeu și îl protejează de influența forțelor demonice. În plus, se știe din biografiile sfinților că uneori semnul crucii era suficient pentru a risipi vrăjile demonice și pentru a face o minune.

Până în secolul al V-lea, semnul crucii se făcea cu un singur deget, cel mai probabil degetul arătător. Impunerea unui semn complet al crucii (frunte - stomac - umeri) este menționată pentru prima dată în izvoarele georgiene - în „Viața Sfintei Egale-cu-Apostolii Nina”. Semnul crucii cu ajutorul a două degete a început să fie folosit după secolul al V-lea. Această metodă a fost adoptată pentru a sublinia unitatea naturii divine și umană a lui Hristos. Prin modul în care o persoană este botezată, se poate determina ce religie este. La ultima lecție, a fost propusă o sarcină individuală: „Folosirea cu două degete”.

Elevul spune materialul pregătit.

Învățătorul: Când este necesar să fii botezat?

1. La început, la sfârșit și în timpul rugăciunii.
2. Când te apropii de un anumit altar.
3. La intrarea în templu și ieșirea din el.
4. Înainte de a săruta o cruce sau o icoană.

În toate cazurile semnificative ale vieții (pericol, încercare, bucurie, durere, muncă etc.)

arcuri

Învățătorul: După semnul crucii, creștinii ortodocși se închină. Ce crezi că înseamnă arcurile?

Elevi: În ortodoxie, arcurile înseamnă smerenia unei persoane, conștiința propriei păcătoșeni și onoarea Majestății lui Dumnezeu.

Învățătorul: Carta bisericii cere creștinilor ortodocși să se plece în templu încet și când este necesar. Există două tipuri de arcuri: talie și pământ.

Se efectuează prosternarea centurii:

1. La finalul rugăciunilor
2. La rostirea numelui Domnului sau al Fecioarei
3. Cu trei aleluia

Arcurile pământești

Pentru a ști cum să te comporti în templu, nu ar trebui să încerci să „înveți” toate prevederile vieții bisericești: pur și simplu ar trebui să mergi mai des la templu și, când mergi la el, să te gândești la întâlnirea cu Dumnezeu și nu despre modul în care vor reacționa la acțiunile „începătorului”.”.

Obiceiul de a aprinde o lumânare

Ce face prima persoană care a trecut pragul templului? De nouă ori din zece, merge la cutia cu lumânări. Aprinderea lumânărilor în fața obiectelor sacre este un obicei străvechi. Obiceiul de a pune lumânări în biserici a venit în Rusia din Grecia.

În primele secole ale creștinismului, lumânările erau întotdeauna aprinse în timpul închinării. Pe de o parte, era o necesitate: creștinii, persecutați de păgâni, se retrăgeau în temnițe și catacombe pentru închinare și, în plus, slujbele de închinare aveau cel mai adesea loc noaptea. Dar pentru un alt motiv, și principal, iluminarea avea o semnificație spirituală. Lămpile, lumânările au fost folosite pentru a-l înfățișa pe Hristos - Lumina Necreată, fără de care am rătăci în întuneric chiar și în mijlocul zilei.

Când persecuția bisericii a încetat, obiceiul de a aprinde lumânări a rămas. În fața icoanelor sfinților, a mormintelor martirilor, se obișnuiește să se aprindă lumânări și lămpi, ca înainte de altare.

Bisericile ruso-bizantine aveau ferestre foarte înguste care creau amurg, amurg chiar și în cea mai însorită lumină. Aceasta simboliza viața omenească pământească, cufundată în amurgul păcatului, dar în care strălucește lumina credinței.

Profesorul: Unde pun lumânările?

Elevi: Lumânările sunt plasate în celulele sfeșnicelor, topind marginea de jos pentru stabilitate.

Profesor: Câte lumânări sunt puse?

Elevi: O lumânare la biserică este un semn vizibil al iubirii arzătoare. Dacă nu sunt în sufletul unei persoane, lumânarea ca semn nu exprimă nimic. Cantitatea nu contează.

Profesorul: Când se pun lumânările?

Elevii: În timpul orelor neliturgice și înainte de începerea slujbei.

Învățătorul: Ceara în antichitate era o jertfă a credincioșilor la templu ca jertfă voluntară. Ceara pură înseamnă puritatea oamenilor care o poartă. Ceara este adusă ca semn al pocăinței și al pregătirii noastre pentru ascultarea de Dumnezeu, ca moliciunea și suplețea cerii.

8 slide

Consacrarea apei

Creștinii ortodocși au obiceiul să consume pâine și apă sfințite în biserică. Aproape fiecare credincios păstrează o sticlă de apă sfințită și prosforă.

Consacrarea apei este acceptată de Biserică de la apostoli și urmașii lor. Când Isus Hristos a fost botezat în Iordan, elementul de apă a fost sfințit și a devenit o sursă de sfințire pentru om. De aici provine tradiția creștină de a binecuvânta apa din biserică. Se crede că o astfel de apă primește puterea plină de har de a sfinți, vindeca, proteja și proteja de rău.

Apa sfințită poate fi păstrată mulți ani, rămânând proaspătă. Există un caz cunoscut când călugărul Ambrozie de la Optina a trimis o sticlă cu apă sfințită unei persoane bolnave în faza terminală și acesta a fost vindecat.

Învățătorul: Când se folosește apa sfințită?

Ucenici: 1. În sacramentul botezului pentru scufundarea în izvor. 2. În timpul sfințirii bisericilor, clădirilor de locuit, clădirilor. 3. Pentru stropirea credincioșilor la slujbele de rugăciune și în timpul procesiunilor religioase. 4. Pentru distribuire către credincioși.

Învățătorul: Trebuie amintit că, conform învățăturilor Bisericii, proprietățile miraculoase ale apei sunt revelate doar credincioșilor sinceri.

9 slide

Consacrarea pâinii

Întotdeauna a existat o relație specială cu pâinea. Era pâinea pe care a folosit-o Iisus Hristos, spunând: „Mâncați, acesta este trupul Meu”, când a săvârșit pentru prima dată principalul sacrament pentru creștini - împărtășirea.

Învățătorul: Cum se numește pâinea de împărtășanie?

Elevi: Prosfora.

Profesor: (accentul cade pe ultima silabă)- acesta este numele pâinii care s-a adus la liturghie. Era format din două părți, care simbolizau pâinea pământului și pâinea cerului. Fiecare parte a prosforei este făcută una din cealaltă și abia apoi sunt unite. Pe partea superioară este plasat un sigiliu, înfățișând o cruce echilaterală în patru colțuri cu inscripții deasupra traversei crucii IC și XC (Iisus Hristos), sub traversa NIKA (Victoria).

Partea inferioară a prosforei corespunde compoziției pământești a unei persoane, partea superioară cu sigiliu corespunde principiului spiritual al unei persoane.

Prosfora este rotundă ca semn al eternității lui Hristos, ca semn că omul a fost creat pentru viața veșnică. Prosfora poate fi primită la cutia de lumânări după liturghie prin depunerea unei note de sănătate sau de odihnă înainte de începerea slujbei. Prosfora este sacră și se mănâncă cu apă sfințită pe stomacul gol.

Ne propunem să reamintim ritualul sfințirii prăjiturilor și ouălor de Paște. Copiii își împărtășesc experiențele.

Țin să reamintesc că ouăle sfințite nu pot fi aruncate, trebuie fie mâncate, fie, ca prosfora stricat, duse la biserică sau arse.

Așadar, astăzi ne-am familiarizat cu principalele obiceiuri și ritualuri ale Bisericii Ortodoxe: semnul crucii, plecăciuni, obiceiul de a pune o lumânare, binecuvântarea apei și a pâinii.

Tradiții ortodoxe

În Rusia antică, a existat o strânsă legătură și interacțiune între biserica și viața de acasă a strămoșilor noștri. Oamenii ortodocși acordă o mare atenție nu numai la ceea ce gătesc pentru cină, ci și la modul în care o gătesc. Ei fac asta neapărat cu rugăciune, într-o stare de spirit liniștită și cu gânduri bune. Și acordă o atenție deosebită și calendarului bisericesc - se uită la ce zi este astăzi - post sau post. Aceste reguli sunt respectate cu strictețe în special în mănăstiri. O persoană ortodoxă, înainte de a începe să gătească, trebuie neapărat să se roage lui Dumnezeu. Rugăciunea este aspirația reverentă a sufletului uman către Creator. Dumnezeu este Creatorul și Tatăl nostru. El are grijă de noi toți mai mult decât orice tată iubitor și ne dă toate binecuvântările în viață. Prin ea trăim, ne mișcăm și avem ființa noastră; în legătură cu aceasta, trebuie să ne rugăm Lui. Uneori ne rugăm în interior - cu mintea și inima, dar întrucât fiecare dintre noi este alcătuit dintr-un suflet și un trup, în cea mai mare parte rostim rugăciunea cu voce tare și, de asemenea, o însoțim cu câteva semne vizibile și acțiuni corporale, cum ar fi semnul a crucii, înclinându-ne de la brâu și pentru expresia cea mai puternică a sentimentelor noastre reverente față de Dumnezeu și smerenie profundă în fața Lui - îngenunchem și ne închinăm până la pământ (inclinații pământești). Roagă-te tot timpul, fără încetare. Tradiția bisericească prescrie să ne rugăm dimineața, la trezirea din somn, pentru a-i mulțumi lui Dumnezeu că ne ține noaptea și a cere binecuvântarea Lui în ziua următoare. La începutul cazului - să ceară ajutorul lui Dumnezeu. La finalul cazului - pentru a-i mulțumi lui Dumnezeu pentru ajutor și succes în afaceri. Înainte de cină - pentru ca Dumnezeu să binecuvânteze hrana noastră pentru sănătate. După cină - să-i mulțumim lui Dumnezeu care ne hrănește. Seara, înainte de culcare, să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru ziua petrecută și să-I cerem iertarea păcatelor noastre, un somn liniștit și senin. Pentru toate ocaziile, au fost prescrise rugăciuni speciale de către Biserica Ortodoxă. Rugăciunea înainte de prânz și cină - ʼʼTatăl nostruʼʼ sau ʼʼOchii tuturor asupra Ta, Doamne, încrede-te, și le dai de mâncare la timp, Tu deschizi mâna Ta generoasă și împlinești orice bunăvoință animalăʼʼ. În această rugăciune, îi cerem lui Dumnezeu să ne binecuvânteze mâncarea și băutura pentru sănătate. Sub mâna Domnului se înțelege aici dăruirea de binecuvântări către noi, precum și împlinirea oricărei bunăvoințe vii, adică Domnului îi pasă nu numai de oameni, ci și de animale, păsări, pești și, în general, de toate vietuitoarele. Rugăciunea după prânz și cină: ʼʼÎți mulțumim, Hristoase Dumnezeul nostru, că ne-ai săturat cu binecuvântările Tale pământești; nu ne lipsi de Împărăția Ta Cerească, ci parcă în mijlocul ucenicilor Tăi, Tu ai venit, Mântuitorule, dă-le pace, vino la noi și mântuiește-ne. Amin. În această rugăciune, îi mulțumim lui Dumnezeu că ne-a săturat cu mâncare și băutură și cerem să nu ne lipsească de Împărăția Sa a Cerurilor. Aceste rugăciuni trebuie citite în picioare, cu fața la icoană, care cu siguranță trebuie să fie în bucătărie sau în sufragerie, cu voce tare sau pentru sine, făcând semnul crucii la începutul și la sfârșitul rugăciunii. Dacă mai multe persoane stau la masă, persoana în vârstă citește cu voce tare rugăciunea. Este important de reținut că, pentru a face semnul crucii, primele trei degete ale mâinii drepte - degetul mare, arătător și mijlociu - sunt îndoite împreună, ultimele două degete - degetele inelar și mici - sunt îndoite spre palmă. . Degetele îndoite în acest fel sunt așezate pe frunte, pe burtă, iar apoi pe umărul drept și stâng. Punând împreună primele trei degete, exprimăm credința că Dumnezeu este Unul în esență, dar trei în Persoane. Două degete îndoite ne arată credința că în Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, există două naturi: divină și umană. Înfățișând crucea asupra noastră cu degetele încrucișate, arătăm că suntem mântuiți prin credința în Isus Hristos răstignit pe cruce. Traversăm fruntea, stomacul și umerii pentru a lumina mintea, inima și pentru a întări puterea. Gustul cinei poate depinde de rugăciune sau de starea de spirit. În viața sfinților există o poveste foarte convingătoare pe acest subiect. Odată, prințul Kievului Izyaslav a venit la sfântul reverend Teodosie al Peșterilor (repus în 1074) și a rămas să ia masa. Pe masă erau doar pâine neagră, apă și legume, dar aceste mâncăruri simple i se păreau prințului mai dulci decât mâncărurile de peste mări. Izyaslav l-a întrebat pe Teodosie de ce i s-a părut atât de gustoasă masa de la mănăstire. La care călugărul a răspuns: „Domne, frații noștri, când gătesc mâncare sau coace pâine, mai întâi iau o binecuvântare de la rector, apoi fac trei plecăciuni în fața altarului, aprind o lumânare din candela în fața celui. icoana Mântuitorului și faceți focul cu această lumânare în bucătărie și brutărie. Când este necesar să turnați apă în ceaun, slujitorul îi cere și bătrânului această binecuvântare. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, facem totul cu binecuvântare. Slujitorii tăi încep fiecare afacere cu mormăi și supărare unul față de celălalt. Și acolo unde este păcat, nu ar trebui să existe plăcere. În același timp, șefii tăi de curte bat adesea servitorii pentru cea mai mică ofensă, iar lacrimile celui jignit adaugă amărăciune în mâncare, oricât de scumpe ar fi.

În ceea ce privește aportul alimentar, Biserica nu dă recomandări speciale, însă, este imposibil să mănânci înainte de slujba de dimineață, și cu atât mai mult înainte de împărtășire. Această interdicție există pentru ca trupul împovărat de hrană să nu distragă sufletul de la rugăciune și de la împărtășire.

Oamenii care se consideră credincioși încearcă să trăiască conform tradiției lor religioase în toate aspectele vieții. În tradiția biblică a culturii mediteraneene, care include creștinismul în general și ortodoxia în special, problema numelui unei persoane a fost întotdeauna foarte importantă. Numele eroilor credinței – Avraam, Isaac și Iacov – au fost repetate de mai multe ori în generații, mai întâi în rândul evreilor din Vechiul Testament, iar apoi printre creștini. Se credea că dându-i copilului numele dreptului îl făcea pe el, copilul, părtaș la acea sfințenie și slavă pe care purtătorul inițial al numelui le primise deja de la Dumnezeu. Aici motivul principal al denumirii bebelușului a fost dorința de a-i delega, chiar dacă doar pe nume până acum, o parte din meritele în fața lui Dumnezeu prin prototipurile lor.

Epoca creștinismului timpuriu, în special perioada sa elenistică pronunțată, nu a reglementat procesul special de alegere a unui nume pentru un copil. Multe nume erau în mod specific păgâne în natură, așa cum demonstrează traducerea lor greacă în rusă. De fapt, oamenii care au devenit sfinți au dat numelor lor un caracter sacru, le-au făcut nume de creștin. Trebuie înțeles că pentru orice credincios, efectul precedentului este foarte drag. Dacă odată într-o viață religioasă ceva s-a întâmplat chiar așa, atunci în viitor merită să repeți aceeași cale pentru a obține succesul în cel mai important lucru - mântuirea propriului suflet. În parte, această abordare seamănă cu tradiția Vechiului Testament, dar doar în parte, deoarece în Vechiul Testament nu se înțelege că sfinții morți sunt personaje active, mai ales în viața oamenilor care le poartă numele. Acolo, este mai mult o tradiție decât misticism.

În creștinism, cu sentimentul că „toată lumea este în viață” cu Dumnezeu, sfântul al cărui nume îl poartă o persoană este un adevărat personaj actoric în soarta episcopiei sale. Acest patronaj a fost exprimat în conceptul de ʼʼpatron cerescʼʼ. Este interesant că adesea ʼʼpatronii cereștiʼʼ înșiși nu au avut patroni cerești la un moment dat, prin urmare, ei și-au putut realiza sfințenia fără un element mistic suplimentar în viața lor, fără ajutor suplimentar. În același timp, nu există ajutor de prisos, iar tradiția de a da nume în cinstea sfinților - și de a primi cărți de rugăciuni și patroni în persoana lor - a fost deja consolidată în primele câteva secole de creștinism. În Rus, această tradiție a apărut odată cu adoptarea Ortodoxiei ca parte integrantă a acesteia. Botezătorul Rusului, Egal cu Apostolii Prințul Vladimir, a primit însuși numele de creștin Vasily la botez.

Alegerea unui nume în familiile creștine a fost întotdeauna hotărâtă de părinți. În Rusia, în perioada sinodală, s-a format în rândul țărănimii un obicei de a delega acest drept preotului care săvârșește botezul. Este clar că duhovnicul parohiei, nederanjandu-se cu adevărat cu problema lămuririi vieții enoriașilor săi sau nu, a preferat să folosească calendarul. Sfinții - o listă de sfinți cu datele morții lor, distribuite conform calendarului. În tradiția creștină, data morții pământești a fost întotdeauna considerată începutul vieții veșnice și cu atât mai mult în rândul sfinților. În consecință, se oficiau sărbători speciale în cinstea sfinților, de regulă, nu atunci când își aduceau aminte de nașterea lor, ci când își aduceau aminte de ziua plecării lor la Dumnezeu. În istoria veche de secole a Bisericii, sfinții au fost în mod constant reaprovizionați. Din acest motiv, acum în fiecare zi Biserica celebrează amintirea multor sfinți, prin urmare, puteți alege numele cel mai potrivit pentru armonie și toleranță față de gusturile rudelor. În același timp, după cum spun cele mai autorizate cărți despre ritualurile ortodoxe ʼʼʼNoua Tableʼʼ și ʼʼInterpretarea Divinei Liturghii Ortodoxeʼʼ ale Fericitului Simeon din Salonic, numele copilului este dat de către părinți. Preotul, în timp ce citește o rugăciune pentru numire, fixează doar alegerea părintească.

Părinții, dacă nu au un plan clar pentru numele copilului, pot folosi calendarul. Principiul aici este simplu: trebuie să te uiți la numele sfinților în ziua de naștere a copilului sau după aceasta, sau în ziua botezului.

Pe vremuri, ei erau botezați, dacă nu existau cazuri de urgență, în a patruzecea zi după naștere, în care, conform credinței Vechiului Testament, mama era curățată de consecințele sarcinii și putea fi ea însăși prezentă la botez. a bebelusului. Dar numele a fost dat și clasat printre așa-zișii catehumeni în ziua a opta. Și aici nu totul este atât de arbitrar și întâmplător. Pe de o parte, în ziua a opta, evreii au îndeplinit ritul tăierii împrejur a pruncului, adică dedicarea lui lui Dumnezeu și intrarea în numărul poporului ales. Așa a fost de pe vremea lui Avraam.

Întrucât botezul creștin a înlocuit tăierea împrejur, era logic ca intrarea pruncului în numărul „poporului sfântʼʼ, adică creștinii, să aibă loc și în ziua a opta. În același timp, a existat și interpretarea efectivă a Evangheliei a acestei tradiții. În mod simbolic, ziua a opta a fost asociată cu venirea Împărăției Cerurilor. Apostolul Pavel scrie despre aceasta în Epistola către Evrei, în șapte zile Dumnezeu a creat această lume și a îngrijit-o, iar acum credincioșii așteaptă ʼʼacea ziʼʼ, ziua a opta, când va veni Iisus Hristos. Apropo, a opta zi a săptămânii din săptămâna ortodoxă coincide cu prima, iar aceasta este duminica, când se aduce aminte de Paște. Prin urmare, semnificația simbolică a ritului denumirii în a opta zi după naștere este ϶ᴛᴏ și ʼʼinscrierea numelui nou-născutului în cartea vieții Împărăției Cerurilorʼʼ.

Dar aceasta, desigur, în mod ideal, în practică, acum rugăciunea de a numi este săvârșită în aceeași zi când copilul este botezat și nu este evidențiată ca o acțiune liturgică separată. În această rugăciune, preotul invocă harul Duhului Sfânt asupra noului botezat și îl umbrește cu semnul crucii, sfințindu-i toate gândurile, sentimentele și acțiunile, chemându-l pentru prima dată pe numele său de creștin ales. Și de acum înainte, acest nume va fi folosit în întreaga viață a unei persoane ca nume de biserică, prin care, în cele din urmă, va fi chemat la Judecata viitoarei Împărății.

În același timp, cea mai răspândită tradiție a fost întotdeauna obiceiul de a numi un copil în cinstea unui sfânt venerat de familie. Această practică se bazează pe faptul că credincioșii cu adevărat iau contact personal de rugăciune cu unul sau altul sfânt. Dacă acesta este cazul, atunci, de obicei, în familia generațiilor anterioare există deja oameni care poartă numele sfântului venerat. Prin urmare, există, parcă, o tradiție a continuității, care pentru cei din afară poate crea iluzia doar respectului tribal, de exemplu, numirea copiilor în cinstea bunicilor, bunicilor, mamelor sau taților etc. Da, așa este pentru o persoană nereligioasă, în plus, este un motiv demn în familiile nereligioase, cel puțin nu este condamnabil și foarte uman. În același timp, inițial motivul principal a fost tocmai în venerarea unui anumit sfânt de generații întregi. Uneori se întâmplă ca un adevărat miracol asociat cu unul sau altul sfânt să izbucnească în cursul normal al vieții, atunci părinții recunoscători pot să-i dea copilului său numele pentru a-și perpetua relația cu patronul ceresc în fiul sau fiica lor.

Acum, Certificatul de Botez, de regulă, indică „patronul ceresc” și ziua anului în care o persoană sărbătorește Ziua Îngerului sau ziua onomastică. Dacă copilul este botezat de Alexandru - ϶ᴛᴏ nu înseamnă că el sărbătorește ziua onomastică de fiecare dată când vede ziua amintirii Sfântului Alexandru în calendar, întrucât există mai mulți sfinți cu acest nume. Ziua numelui este ziua memoriei unei persoane foarte specifice - de exemplu, sfântul prinț neprihănit Alexandru Nevski. De fapt, numele Ziua Îngerului este numele popular pentru ziua de amintire a sfântului, al cărui nume îl poartă o persoană. Cert este că Îngerul Păzitor este dat și unei persoane la botez, ca însoțitor și ajutor în viața spirituală. În același timp, sfântul, în cinstea căruia este numită o persoană, în sens figurat, este numit și un Înger, sau un mesager, care transmite voința lui Dumnezeu unei persoane. Mai precis, desigur, să spunem nu Ziua Îngerului, ci ziua onomastică, sau ziua onomastică, adică data amintirii când Biserica își amintește de realizarea Împărăției Cerurilor de către sfinți.

În același timp, dacă viața sfântului este cunoscută în detaliu, în plus, după moartea sa s-a întâmplat o minune neobișnuită, de exemplu, descoperirea rămășițelor sale (găsirea de moaște), atunci ar trebui să existe câteva zile de amintire a un astfel de sfânt într-un an. În consecință, există și câteva zile onomastice - atât ca motive pentru o viață religioasă intensificată, cât și ca sărbători în familie. Cel mai mare număr de zile onomastice pe an se află printre persoanele care poartă numele în onoarea lui Ioan Botezătorul.

Principalele îndatoriri în legătură cu patronul lor ceresc pentru orice persoană sunt următoarele: cunoașterea biografiei sale, rugăciunea către el, posibila imitare a sfințeniei sale. Orice credincios se străduiește să aibă acasă nu doar o icoană, adică o imagine a sfântului în cinstea căruia este numită, ci și Viața sa, precum și rugăciuni speciale pentru el - un acatist și un canon.

Ce înseamnă însuși cuvântul sărbătoare în calendarul creștin? Rădăcina ʼʼvacanțăʼʼ înseamnă ʼʼgolʼʼ sau ʼʼgolʼʼ. Și totul pentru că mai devreme granița dintre vacanță și odihnă era rigidă și, în legătură cu aceasta, a fost atât de dificil și cu mare dificultate să evaluezi acest fenomen social în sine, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ a fost de fapt numit sărbătoare.

Sărbătorile în tradițiile creștine s-au dezvoltat din sărbătorile evreiești, care au influențat puternic tradiția creștină în sine. Astfel, s-a format un fel de calendar sacru, în care s-a format un astfel de fenomen cultural și religios al sărbătorii precum închinarea. Dar fiecare sărbătoare diferă de cealaltă prin faptul că au un alt tip de închinare.

O întrebare la fel de importantă și interesantă este sensul primordial al sărbătorii creștine. Constă în esență în cânt, citit, plecăciune într-o anumită zi... Aceste tradiții ortodoxe le includ și pe cele populare, care includ coacerea plăcintelor, rulourile, prăjiturile de Paște și multe alte bunătăți, vopsirea ouălor.

Multe tradiții creștine sunt împrumutate din cultul comunității evreiești. Sărbătorile noastre se intersectează uneori cu sărbătorile evreiești, trăgând din ele ceva important și special, dar în același timp adăugând propriile obiceiuri și tradiții, și chiar adăugând propriul sens în ceea ce privește viața, moartea, nașterea și învierea lui Iisus Hristos.

Știința care este direct implicată în studiul sărbătorii se numește de obicei eortologie (de la eorthо - ʼʼvacanțăʼʼ).

Tradițiile naționale asociate cu sacramentul căsătoriei sunt interesante. Nunta - ϶ᴛᴏ una dintre cele șapte Taine ale Sfintei Biserici, prin ea se dă un har deosebit, care este sfințitor. Acesta este un sacrament, Taina, în care, cu o făgăduință liberă (în fața preotului și a Bisericii) de către miri de fidelitate reciprocă unul față de celălalt, este binecuvântată unirea lor conjugală, după chipul unirii spirituale a lui Hristos. cu Biserica, iar harul lui Dumnezeu este cerut și dat pentru ajutor reciproc și unanimitate și pentru nașterea binecuvântată și creșterea creștină a copiilor. Harul în sacrament se unește cu partea vizibilă. Astfel de metode de a da har sunt stabilite de Domnul însuși și sunt îndeplinite de preoți sau episcopi numiți de ierarhia bisericii. Biserica din țara noastră este despărțită de stat, în legătură cu aceasta astăzi nunta se săvârșește doar când căsătoria este înregistrată la registratură. În primul rând, trebuie să existe un acord reciproc între miri. Nu ar trebui să existe constrângere de a se căsători. Dacă în timpul căsătoriei preotul vede că mireasa respinge această decizie prin comportamentul ei (plâns etc.), atunci preotul trebuie să afle care este motivul. Trebuie să existe o binecuvântare asupra căsătoriei părinților. Indiferent de vârsta soților, aceștia se căsătoresc cu permisiunea lor sau cu permisiunea tutorilor sau curatorilor.

Părinții au mai multă experiență spirituală și responsabilitate pentru copiii lor în fața lui Dumnezeu. Se întâmplă ca tinerii să se căsătorească din cauza frivolității tinereții, din cauza unei pasiuni trecătoare, în legătură cu aceasta, în viața lor de familie intră atât tulburări morale, cât și umane. Se întâmplă adesea ca căsătoriile să nu dureze mult, pentru că nu a existat binecuvântare a părinților, înțelegere și pregătire pentru calea vieții, nu a existat conștiința profundă a marii responsabilități nu numai pentru sine, ci și pentru familia sa, pentru jumătatea sa. . Evanghelia spune că trupul este unit. Soția și soțul sunt ϶ᴛᴏ un singur trup. Fericire, bucurie și tristețe la jumătate. Tinerii nu pot realiza pe deplin acest lucru, iar atunci când se căsătoresc ușor, viața de zi cu zi îi dezamăgește și vine divorțul.

Biserica refuză să se căsătorească dacă, de exemplu, o persoană este bolnavă mintal sau mintal. Căsătoria nu este permisă persoanelor care se află într-un grad strâns de rudenie și, desigur, o căsătorie în biserică este imposibilă dacă unul dintre cei care se căsătoresc este un ateu sau un reprezentant al unei religii musulmane sau păgâne, necreștine. Mirenii au voie să se căsătorească de trei ori, iar a patra nuntă nu este permisă. Astfel de căsătorii sunt invalide. Nu ar trebui să vii să te căsătorești beat. Deseori întrebat despre sarcină, nu este un obstacol în calea căsătoriei. Acum logodna și sacramentul nunții în sine sunt săvârșite împreună, în aceeași zi. Este extrem de important ca tinerii să se pregătească în mod corespunzător pentru o căsătorie sfântă: să mărturisească păcatele, să se pocăiască, să se împărtășească și să fie curățiți spiritual pentru o nouă perioadă a vieții lor.

De obicei nunta are loc după liturghie, în mijlocul zilei, dar nu seara. Trebuie să fie luni, miercuri, vineri sau duminică. În bisericile ortodoxe, nuntele nu se săvârșesc în următoarele zile: în ajunul zilei de miercuri, vineri și duminică (marți, joi și sâmbătă) pe tot parcursul anului; în ajunul celei de-a douăsprezecea și marile sărbători; în continuarea multor zile de post: Veliky, Petrov, Uspensky și Rozhdestvensky; în continuarea timpului de Crăciun, precum și a săptămânilor continue de Brânza (Maslenitsa) și Paște (lumină); 10, 11, 26 și 27 septembrie (în legătură cu un post strict pentru Tăierea Capului lui Ioan Botezătorul și Înălțarea Sfintei Cruci), în ajunul sărbătorilor bisericești (fiecare biserică are a ei).

Rochie albă - tot ce este lumina în biserică este un simbol al sfințeniei, al purității. Toate cele mai frumoase lucruri trebuie puse pe Sacrament. Prosoapele albe pentru picioare pe care stau mirii simbolizează și puritatea căsătoriei. Mireasa trebuie sa aiba cu siguranta o cofa - un voal sau o esarfa; cosmetice și bijuterii - fie absente, fie într-o cantitate minimă. Crucile pectorale sunt obligatorii pentru ambii soti. Anterior, din casă erau luate două icoane - Mântuitorul și Maica Domnului, acum nu le are toată lumea și se cumpără în biserici în ajunul nunții. Flacăra lumânărilor în mâinile tinerilor simbolizează arderea sufletelor lor de credință și iubire față de Dumnezeu, precum și dragostea de foc și curată a soților unul față de celălalt. Conform tradiției ruse, este de dorit să păstrați lumânări și un prosop pe viață.

De asemenea, sunt necesare verighete - semn al eternității și al inseparabilității unirii conjugale. Pe vremuri, unul dintre inele trebuia să fie de aur, iar celălalt de argint. Inelul de aur simbolizează prin strălucirea sa soarele, a cărui lumină este asemănată cu soțul în căsătorie, inelul de argint este asemănarea lunii, un luminator mai mic, strălucind cu lumina reflectată de soare. Acum, de regulă, inelele de aur sunt cumpărate pentru ambii soți. Inelele sunt așezate pe tron ​​înainte de logodnă, apoi sunt puse pe degetele soților, iar inelele de logodnă sunt executate.

La nuntă, este de dorit să existe martori. Οʜᴎ ar trebui să țină coroanele pe capetele celor care se căsătoresc. Coroane - ϶ᴛᴏ un semn al victoriei asupra pasiunilor și o amintire a datoriei de a păstra curatenie. Fiind un simbol al puterii regale, ele sunt și un simbol al unității soțului și soției.

Anterior, în primul secol al creștinismului, era obiceiul de a purta aceste coroane încă opt zile fără a le scoate. Și părinții trebuie să fie prezenți. Ei se roagă lui Dumnezeu, pentru că în Taină nu numai preoții se întorc la Dumnezeu în rugăciunile lor, ci și toți cei prezenți în templu. Cei care se căsătoresc sunt de obicei felicitați de părinți. Ei binecuvântează cu icoana care s-a păstrat de la nunta lor, apoi o transmit tinerilor când merg să se căsătorească. Dacă părinții nu s-au căsătorit, atunci dobândesc icoane în biserică. Aceste icoane sunt aduse la biserică, așezate la catapeteasmă, iar după nuntă, preotul le binecuvântează cu aceste icoane. De obicei acestea sunt icoane ale Mântuitorului și ale Maicii Domnului.

Există mulți patroni ai Căsătorii Sacre în Ortodoxie. Nașterea și căsătoria în timpurile Vechiului Testament erau considerate sacre, deoarece așteptau venirea lui Mesia, Mântuitorul lumii, iar familiile fără copii erau considerate pedepsite de Dumnezeu. Familiile numeroase, dimpotrivă, erau considerate binecuvântate de Dumnezeu. Uneori, Domnul îi pune la încercare pe oameni și, după rugăciuni, trimite un copil la ei. De exemplu, Zaharia și Elisabeta, părinții Sfântului Ioan Proorocul și Înaintemergătorul, Botezătorul Domnului, nu au avut copii de multă vreme. Ioachim și Ana, părinții Preasfintei Maicii Domnului, au născut la o vârstă înaintată. Din acest motiv, se obișnuiește să se roage lor ca patroni ai căsătoriei. Cei care se căsătoresc, apelând la preot pentru o binecuvântare, se spovedesc și își petrec viața de căsătorie în continuare cu binecuvântarea Bisericii, încercând să trăiască după poruncile lui Dumnezeu. Dacă sunt întrebări, atunci ei vin pentru sfat preotului. Există a doua și a treia căsătorie. Dacă mirii au fost deja căsătoriți, atunci este mai puțin solemn. Dar dacă unul dintre ei se căsătorește pentru prima dată, atunci se face ca de obicei, prima.

Potrivit canoanelor bisericești, nu este permis nici divorțul, nici a doua căsătorie. Desfacerea căsătoriei se face conform legii ortodoxe. În actele consiliului local din anii 1917-1918 există o adeverință în care se acceptă că desfacerea unei uniuni de căsătorie, sfințită de Biserică, are loc în cazurile în care o persoană își schimbă credința; comite adulter sau are vicii nefirești; incapacitatea de conviețuire conjugală care a avut loc înainte de căsătorie sau a fost rezultatul automutilării intenționate; lepră, sifilis. Când, fără știrea soțului (soților), o persoană părăsește familia și locuiește separat. Condamnare prin sentință la pedeapsă. Încălcarea vieții unui soț sau a copiilor, gălăgie, intrarea uneia dintre părți într-o nouă căsătorie sau o boală mintală gravă, incurabilă. Din păcate, acest lucru se întâmplă destul de des. Biserica nu emite acte cu privire la desfacerea unei căsătorii, iar pentru aceasta nu se face o ceremonie. Dacă o persoană dorește să încheie o nouă căsătorie și să se căsătorească din nou, în acest caz se adresează episcopului diecezan cu o cerere scrisă și indicând motivul anulării căsătoriei anterioare. Vladyka ia în considerare petiția și îi dă permisiunea. Sacramentul Nunții, credința în Domnul nu sunt în concordanță cu moda sau popularitatea. Aceasta este o chestiune profund personală pentru fiecare persoană.

Încă din cele mai vechi timpuri în Rus', fiecare cuplu tânăr care intră în căsătorie s-a căsătorit într-o biserică. Astfel, se credea că de acum înainte soții au devenit responsabili în fața lui Dumnezeu și a Bisericii. Οʜᴎ a jurat că nu va încălca uniunea trimisă de sus. În societatea modernă, tinerii au dreptul de a alege dacă ar trebui să se căsătorească într-o biserică. Depinde deja de atitudinea lor imediată și de înțelegerea importanței evenimentului viitor. Până la urmă, Biserica spune că o căsătorie creștină ar trebui să fie singura în viața a doi oameni.

De obicei, înregistrarea pentru ceremonie se face cu 2-3 săptămâni înainte de eveniment. Ar trebui să-l întrebați pe rectorul templului unde ar trebui să aibă loc nunta, precum și să obțineți permisiunea de a face fotografii și videoclipuri. Potrivit tradițiilor bisericești, înainte de a se căsători, tinerii ar trebui să respecte mai multe reguli și anume să postească câteva zile și să se împărtășească la Sfintele Taine ale lui Hristos. Este important de remarcat faptul că pentru a săvârși sacramentul Cununiei este nevoie de icoanele Mântuitorului și ale Maicii Domnului, cu care îi binecuvântează pe miri. Ar trebui să existe și verighete, lumânări de nuntă și un prosop alb, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ va simboliza puritatea intențiilor proaspăt căsătoriți.

Ceremonia de nuntă durează aproximativ 40 de minute, de care ar trebui să se țină cont atunci când se invită rudele și prietenii la templu. De asemenea, ar trebui să vă gândiți cine va juca rolul de martori, deoarece aceștia vor trebui să păstreze coroane deasupra capului celor care se căsătoresc tot timpul. În niciun caz nu trebuie coborâte, puteți schimba doar mâna care ține coroana. Martorii trebuie să fie botezați și să poarte cruce pectorală. În templu, trebuie mai întâi să prezentați un certificat de căsătorie civilă.

Nunta în biserică se face în felul următor. Prin Ușile Regale, preotul merge la miri. Ținând crucea și Evanghelia, el îi binecuvântează pe tineri de trei ori. În timpul logodnei, preotul dă tinerilor căsătoriți lumânări aprinse și pune inelele pe tron ​​în altar. După citirea rugăciunilor se pun inelele. Este important de menționat că, pentru a săvârși Taina Nunții, tinerii merg în centrul templului și stau pe un prosop alb (picior) în fața pupitrei pe care se află Crucea, Evanghelia și coroanele. . Preotul întreabă despre consimțământul tinerilor de a-și uni inimile în fața Bisericii. Coroanele (coroanele) decorate se ridică deasupra capetelor tinerilor căsătoriți. Cupelor se aduc cuplului, iar tinerii beau din ele de trei ori. La sfârșitul nunții, preotul ia mâinile mirilor și îi conduce de trei ori în cerc în jurul pupitrului. Apropiindu-se de icoanele de nuntă de la Ușile Regale, tinerii căsătoriți le sărută. Nunta se încheie cu un sărut cast între miri. După ce au trecut împreună acest moment solemn, tinerii căsătoriți devin și mai aproape unul de celălalt.

De-a lungul istoriei dezvoltării Rusiei antice, s-au acumulat multe tradiții de nuntă. Teritoriul statului era un spațiu imens cu culturi și naționalități diferite. Din acest motiv, nu este de mirare că fiecare națiune a încercat să urmeze obiceiurile și tradițiile care au fost înrădăcinate în pământul său.

Era obiceiul ca tinerii din Rus' să se căsătorească la o vârstă fragedă, începând cu vârsta de 12 ani. În același timp, în ordinea lucrurilor, mirii nu se cunoșteau suficient de bine înainte de nuntă și de multe ori nu se văzuseră deloc. Decizia pentru tânăr a fost luată de părinți, iar el a fost informat despre ʼʼ soarta luiʼʼ doar cu puțin timp înainte de nunta în sine. În unele regiuni ale țării, tipul care avea grijă de mireasă trebuia, în primul rând, să-i spună tatălui său despre asta. Dacă a primit aprobare de la el, atunci doi chibritori cu pâine erau trimiși la casa fetei.

În general, nunțile au durat în medie 3 zile. Uneori au continuat săptămâni întregi. Dar orice nuntă, desigur, a fost precedată de așa-numita ʼʼconspirațieʼʼ și ʼʼmatchmakingʼʼ. Au fost cazuri când părinții viitoarei mirese au fost cei care au inițiat nunta. Οʜᴎ au trimis o persoană apropiată lor la casa mirelui, iar el a acționat ca un potrivire. Dacă a primit consimțământul, atunci viitoarele rude au procedat la potrivire în maniera obișnuită. Uneori, părinții miresei recurgeau la trucuri: dacă fiica lor nu era deosebit de frumoasă și bună, o înlocuiau cu un servitor pentru vremea miresei. Mirele nu avea dreptul să-și vadă mireasa înainte de nuntă, în legătură cu aceasta, când înșelăciunea a fost totuși dezvăluită, căsătoria putea fi încetată. Cu toate acestea, acest lucru s-a întâmplat foarte rar. De obicei mergeau la casa miresei pentru a corteza cu rudele. Părinților miresei li s-au oferit diverse cadouri sub formă de vin, bere și diverse plăcinte. Potrivit tradiției, tatăl miresei nu trebuia să fie de acord să-și dea fiica de ceva vreme. Dar, în urma rezultatelor conspirației, până la urmă a binecuvântat-o ​​pentru nuntă. Acordul dintre familii a decurs astfel: înainte de a semna o lucrare despre detaliile sărbătorii viitoare, părinții au stat unul față de celălalt, pentru o vreme au tăcut. În contract se specifica și zestrea dată împreună cu mireasa. De obicei consta din lucrurile miresei, diverse lucruri mărunte pentru casă și, dacă averea permitea, atunci bani, oameni și niște bunuri imobiliare. În cazul în care mireasa provenea dintr-o familie săracă, mirele era obligat să vireze o anumită sumă de bani către părinții miresei pentru a crea aspectul unei zestre.

În ajunul nunții, în casele mirilor au avut loc o petrecere a burlacilor, respectiv o petrecere a burlacilor. La petrecerea burlacilor, tatăl sau fratele mirelui a chemat numeroși prieteni. Ca ʼʼfrațiʼʼ, mergeau din casă în casă cu cadouri și invitau la o petrecere a burlacilor.

La petrecerea burlacilor, mireasa se pregătea pentru nunta care urma. Adesea, mireasa se plângea, luându-și rămas bun de la propria familie și de partea fetei, temându-se de un viitor necunoscut într-o familie ciudată. Uneori domnișoarele de onoare cântau cântece corale.

Potrivit tradiției, la sărbătoarea nunții tinerii nu ar trebui să aibă practic nimic de mâncare și de băut. În a doua zi, nunta s-a mutat la casa mirelui. În a treia zi, mireasa s-a lăudat cu abilitățile sale de gătit și i-a tratat pe invitați cu plăcintele ei.

În ajunul sau dimineața în ziua sărbătorii, chibritul miresei mergea la casa mirelui pentru a pregăti patul conjugal. Așa a avut loc o veche nuntă rusească. Unele tradiții au supraviețuit până în zilele noastre și în diferite variații sunt folosite cu succes până astăzi.

Rochiile de mireasă vor fi întotdeauna oarecum diferite de rochiile de mireasă. Cert este că Biserica Ortodoxă aderă la anumite reguli cu privire la hainele în care intrăm în templu, iar rochiile de mireasă nu fac excepție. Cerințele de bază pentru rochia de mireasă a miresei în toate templele sunt aceleași - în general, ținuta ar trebui să fie destul de modestă.

Culorile care se potrivesc cu siguranta pentru o rochie de mireasa sunt, desigur, albul si tot felul de nuante deschise de tonuri calde sau reci, de la gri sidefat pana la culoarea laptelui copt. Roz pal, albastru, crem, vanilie, bej se vor potrivi cu spiritul unei sărbători luminoase de nuntă.

Toate abaterile minore de la această regulă sunt cel mai bine discutate cu preotul în prealabil. Culoarea unei rochii de mireasa nu este la fel de importanta ca lungimea si gradul de deschidere a varfului. Rochia de mireasă trebuie să fie sub genunchi, umerii și brațele până la cot trebuie închise, capul trebuie acoperit cu o pelerină. În același timp, este mai bine să nu ascundeți fața în spatele unui văl: se crede că fața deschisă a miresei simbolizează și deschiderea ei față de Dumnezeu și soțul ei.

Ținuta de nuntă nu ar trebui să depășească regula despre ceea ce poți purta în general la biserică. De aici concluzia: chiar si o rochie neagra pentru mireasa este mai acceptabila decat un costum cu pantaloni, decolteu sau fusta scurta. În tradiția nunții ortodoxe, nu se obișnuiește ca un băiat și o fată să poarte trenul în spatele miresei în biserică, așa cum se întâmplă la nunta catolică. Înainte de nuntă, nu puteți folosi ruj, pentru a nu lăsa urme pe icoanele care trebuie sărutate.

Nu există interdicții cu privire la soarta viitoare a rochiei de mireasă. O rochie de mireasă poate fi purtată și în viața de zi cu zi. Convingerea că o rochie de mireasă trebuie păstrată toată viața nu este astăzi decât o prejudecată. În secolul al XIX-lea, într-o societate țărănească, acest lucru avea sens, deoarece doar două evenimente s-au evidențiat pe fundalul vieții de zi cu zi - o nuntă și o înmormântare. De obicei, în ceea ce erau căsătoriți, erau îngropați în asta. Faptul este că nu mai era posibil să folosești o rochie de mireasă - nici măcar nu poți merge la biserică duminica într-o rochie de mireasă. O altă opțiune a fost posibilă - transferul rochiei de mireasă prin moștenire.

Printre alte rituri ortodoxe, este extrem de important de remarcat ritul de înmormântare. Esența ei constă în viziunea Bisericii asupra trupului ca templu al sufletului sfințit prin har, asupra vieții prezente ca timp de pregătire pentru viața viitoare și asupra morții ca vis, la trezire din care viața veșnică va vino.

Moartea este ultimul destin pământesc al fiecărei persoane; după moarte, sufletul, despărțit de trup, apare la Judecata lui Dumnezeu. Credincioșii în Hristos nu vor să moară cu păcate nepocaite, pentru că în viața de apoi vor deveni o povară grea și dureroasă. Dintre multele întrebări pe care ți le poți pune, poate cea mai importantă este întrebarea cum să te pregătești cel mai bine pentru moarte. Un preot trebuie să fie invitat la o persoană grav bolnavă, care să-l spovedească și să se împărtășească, săvârșind Taina Massului (Sfințirea Massei) peste el. Chiar în momentul morții, o persoană experimentează un sentiment dureros de frică, dor. La părăsirea trupului, sufletul întâlnește nu numai Îngerul Păzitor care i-a fost dat în Sfântul Botez, ci și demoni, a căror înfățișare cumplită îl face să tremure. Pentru a liniști sufletul neliniștit, rudele și prietenii unei persoane care părăsesc această lume pot citi ei înșiși o risipă asupra lui - în Cartea de rugăciuni această colecție de cântece-rugăciuni este de obicei numită ʼʼCanonul rugăciunii când sufletul este separat de trupʼʼ. Canonul se încheie cu o rugăciune a preotului (preot), care se rostește (se citește) pentru ieșirea sufletului, pentru eliberarea lui de toate legăturile, eliberarea de orice jurământ, pentru iertarea păcatelor și odihna în sălașurile sfinti. Această rugăciune se presupune a fi citită numai de preot, în legătură cu aceasta, dacă canonul a fost citit de laici, rugăciunea este omisă.

Riturile înduioșătoare săvârșite de Biserica Ortodoxă asupra creștinului mort nu sunt doar ceremonii solemne, adesea inventate de deșertăciunea omenească și care nu spun nimic minții sau inimii, ci dimpotrivă: au sens și semnificație profundă, deoarece se bazează pe revelații ale credinței sfinte (adică deschise, lăsate moștenire de Însuși Domnul), cunoscute de la apostoli - ucenicii și urmașii lui Isus Hristos. Riturile funerare ale Bisericii Ortodoxe aduc mângâiere, servesc ca simboluri care exprimă ideea unei învieri generale și a unei viitoare vieți nemuritoare.

În prima zi, corpul decedatului este spălat imediat după moarte. Abluția se face ca semn al purității spirituale și al purității vieții defunctului și din dorința ca acesta să stea înaintea lui Dumnezeu în curăție după învierea morților. După spălare, defunctul este îmbrăcat cu haine noi, curate, care indică o nouă haină de nestricăciune și nemurire. Dacă dintr-un motiv oarecare nu a existat o cruce pectorală pe o persoană înainte de moarte, atunci trebuie să o pună. Mai departe, defunctul este pus într-un sicriu, ca într-un chivot pentru conservare, care înainte este stropit cu apă sfințită - în exterior și în interior. O pernă este plasată sub umeri și cap. Mâinile sunt încrucișate, astfel încât cea dreaptă să fie deasupra. În mâna stângă a defunctului se pune o cruce, iar pe piept se pune o icoană (de obicei pentru bărbați - imaginea Mântuitorului, pentru femei - imaginea Maicii Domnului). Aceasta se face ca semn că răposatul a crezut în Hristos, răstignit pe cruce pentru mântuirea lui, și și-a dat sufletul lui Hristos, că împreună cu sfinții trece la contemplarea veșnică – față în față – a Creatorului său, asupra căruia în timpul toată viața a pus totul speranță. Pe fruntea defunctului se pune un tel de hartie. Creștinul decedat este împodobit simbolic cu o coroană, ca un războinic care a câștigat o victorie pe câmpul de luptă. Aceasta înseamnă că isprăvile unui creștin de pe pământ în lupta împotriva tuturor patimilor pernicioase care l-au copleșit, ispitele lumești și alte ispite s-au încheiat deja, acum așteaptă o răsplată pentru ele în Împărăția Cerurilor. Pe aureolă se află o imagine a Domnului Iisus Hristos, Maica Domnului și a Sfântului Ioan Botezătorul, Botezătorul Domnului, cu cuvintele Trisagionului (ʼʼSfinte Dumnezeule, Sfântul Puternic, Sfântul Nemuritor, miluiește-ne pe noiʼʼ) - cununa lui, care se dă tuturor după ce a încheiat o ispravă și a păzit credința, răposatul nădăjduiește să o primească prin mila Dumnezeului în Treime și prin mijlocirea Maicii Domnului și Înaintemergătoarei Domnului.

Trupul defunctului, conform poziției în sicriu, este acoperit cu un capac (giulgiu) alb special - în semn că defunctul, ca aparținând Bisericii Ortodoxe și unit cu Hristos în sfintele sale taine, se află sub ocrotirea lui Hristos, sub patronajul Bisericii - ea se va ruga până la sfârșitul timpurilor despre sufletul lui. Sicriul este de obicei plasat în mijlocul încăperii în fața icoanelor domestice. În casă se aprinde o lampă (sau lumânare), care

Tradiții ortodoxe - concept și tipuri. Clasificarea și caracteristicile categoriei „Tradiții ortodoxe” 2017, 2018.