Filosofia în lumea modernă pe scurt. Rolul filozofiei în lumea modernă

Filosofia în lumea modernă

1. Filosofia în lumea modernă

1.1 Direcții pentru oamenii de știință

1.2 Direcții antropologice

1.3 Tendințele religioase și filozofice

Lista surselor utilizate

1. Filosofia în lumea modernă

1.1 Direcții pentru oamenii de știință

Scientism (scientism - din latină și engleză, adică „cunoaștere”, „știință”) a apărut ca răspuns la dezvoltarea rapidă a științei la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Fondatorul pozitivismului, Auguste Comte (1798-1857), a proclamat că era filozofiei (metafizicii) a trecut și știința nu avea nevoie de ea, deoarece era capabilă să rezolve în mod independent toate problemele. În lucrarea sa principală, Cursul de filozofie pozitivă, Comte a numit sarcina filosofiei sistematizarea cunoștințelor științifice concrete pe baza unei clasificări raționale a științelor.

A doua formă de pozitivism a fost empiriocritica. Fondatorii săi Ernst Mach (1838-1916) și Richard Avenarius (1843-1896) au bazat explicația lumii pe „experiență”, pe care au înțeles-o ca un set de senzații, iar senzațiile în sine erau numite „elemente ale lumii”. Machiștii au insistat asupra neutralității filozofiei „pozitive” în ceea ce privește materialismul și idealismul.

A treia formă de pozitivism este neopozitivismul. Varianta sa principală este filosofia analitică. Sunt deosebit de cunoscute conceptele lui L. Wittgenstein, B. Russell, filozofii Cercului de la Viena (M. Schlick, R. Carnap, O. Neurath și alții). Ludwig Wittgenstein (1889-1951) susține că filosofia nu este o teorie, ci activitate umană în lumea lingvistică, care constă în clarificarea propozițiilor. Pentru aceasta este necesar: să se elimine din știință toate pseudo-problemele și raționamentele fără sens; să asigure, cu ajutorul aparatului logicii matematice, construcția unor modele ideale de raționament sens. Sensul rațional al științei este dat de două principii:

1) reducerea cunoștințelor teoretice la empirice;

2) verificare senzorială, experimentală, verificare a afirmațiilor empirice.

O serie de concepte („capitalism”, „socialism”, „șomaj” etc.) și afirmații precum „toate corpurile mai grele decât aerul cad la pământ”, „materia este primară, conștiința este secundară” în filosofia materialistă dialectică au sens. concepte și enunțuri științifice, iar în pozitivismul logic, doar prima dintre afirmațiile de mai sus este astfel, iar celelalte sunt lipsite de sens pentru că un subiect individual nu le poate compara cu sentimentele sale. Cu toate acestea, reducerea cunoștințelor teoretice la empirice este incorectă, deoarece acestea sunt diferite calitativ unele de altele. Prin urmare, verificarea afirmațiilor empirice este și ea absurdă.

Filosofia pozitivismului logic (analitic) ajută, conform planului susținătorilor săi, la renașterea adevăratei științe, deoarece permite unificarea limbajului științei și, prin aceasta, sintetizarea științelor. Wittgenstein în „Investigațiile filozofice” a propus și fundamentat modelul „reflecției” lumii, în care limbajul a fost conceput ca predeterminat. Această abordare conține un anumit moment rațional: cunoașterea despre lume depinde nu numai de cum este lumea în sine, ci și de modul în care mijloacele logice și lingvistice adecvate, perfecte pe care le folosim pentru a cunoaște realitatea. Neopozitiviștii construiesc trei niveluri de analiză: 1) obiecte ale realității; 2) forme de limbaj; 3) sensul lor este un metalimbaj logic. Studiul semantic al limbajului conduce la o imagine generală a limbii și de la aceasta la construirea unei imagini particulare a lumii. Ca o parte, este explorată și calea „de la lume la limbă”. Importanța unor astfel de legături precum comportamentul, activitatea umană, conștiința și cunoașterea începe să fie realizată. Se introduce o schema de analiza si explicatie: fapt - sistem nervos - limbaj - sistem nervos - actiune.

Neopozitiviștii au absolutizat caracterul discret al limbajului și al lumii: totul poate fi cunoscut prin însumarea rezultatelor individuale ale cunoașterii diferențiate. Dar conștiința, limbajul urmăresc în același timp stăpânirea lumii ca o integrală, continuă și nu doar la fel de discretă.

O încercare de a depăși dificultățile apărute în pozitivismul logic asociat cu absolutizarea rolului datelor empirice ale cunoașterii a fost întreprinsă de raționalismul critic. Karl Popper (1902-1994, lucrări majore: „Logica cercetării științifice”, „Societatea deschisă și dușmanii ei”, „Sărăcia istoricismului”, „Prezumții și refutări”, „Cunoașterea obiectivă”), unul dintre reprezentanții săi. , propus în locul principiului verificării principiului respingerii. Conform modelului lui Popper, știința se bazează pe ipoteze, din care, prin metoda deducției, se desprind concluzii susceptibile de respingere empirică. Rudolf Carnap (1891-1970, lucrări principale: „Sintaxa logică a limbajului”, „Studii de semantică”, „Sens și necesitate”, „Introducere în logica simbolică”) a propus și principiul confirmabilității, adică verificarea parțială bazată pe datele senzoriale existente.

De la începutul anilor 70 ai secolului XX. apare post-pozitivismul (a patra formă de pozitivism). Cei mai importanți reprezentanți ai săi sunt I. Lakatos, T. Kuhn, S. Toulmin, P. Feyerabend, J. Agazzi. Dacă pozitivismul logic a acordat o atenție primordială studiului structurii cunoașterii științifice, relația dintre empirism și teorie, opoziția lor, a aderat la o abordare liniară (acumularea treptată a cunoștințelor) a dezvoltării științei, a delimitat știința de metafizică (non- știință), atunci principalele probleme ale postpozitivismului au fost dinamica cunoașterii științifice, determinarea ei socioculturală, întrepătrunderea empiricului; și niveluri teoretice de cunoaștere, istoria științei cu recunoașterea revoluțiilor în ea, includerea justificărilor filozofice în programele de cercetare.

În sociologie, elementele științificului au apărut încă de la doctrina lui Saint-Simon a unei industrii la scară largă organizată științific și planificat, în care conducerea oamenilor va fi înlocuită de eliminarea lucrurilor și conducerea producției.

Formele de „cibernetică”, „informatică” și „tehnism” au stat la baza conceptelor de societate industrială, postindustrială și informațională din anii 50-90: secolul XX (W. W. Rostow, D. Bell, E. Masuda, O. . Toffler Ideile despre puterea viitoare a specialiștilor științifici și tehnici competenți se răspândesc. D. Robertson crede că omenirea a trecut prin 5 revoluții informaționale pe calea ascensiunii sale intelectuale. Ele sunt asociate cu invenția:

2) scris;

3) tipărirea cărților;

4) mijloace electronice de comunicare;

5) mijloace cu microprocesor și medii speciale, citibile de mașină, care stochează aceste informații.

Există anumite puncte de contact între teoria marxistă a progresului social și teoria societății postindustriale.

1. Ambele teorii numesc perfecţionarea formelor şi metodelor de producţie materială sursa progresului civilizaţiei şi măsura ei.

2. Ambele concepte disting trei faze majore din istoria omenirii. Marx a făcut distincția între formațiunile arhaice, antagoniste și comuniste, și susținătorii postindustrialismului - societatea agrară, industrială și postindustrială.

3. În ambele teorii se remarcă faptul că trecerile de la o etapă la alta sunt marcate de schimbări revoluţionare care au un proces îndelungat, care este mai degrabă revoluţionar prin esenţă decât ca caracter.

4. Orientarea generală a ambelor teorii este umanistă.

5. În ambele concepte, a treia fază a evoluției sociale-revoluție este caracterizată ca post-economică. Faptul este că printre valori, dorința oamenilor de auto-dezvoltare și autoexprimare devine principală, iese la iveală un sistem de management bazat pe participarea largă atât a managerilor, cât și a angajaților. În țările dezvoltate, „apar societăți în care o persoană nu depinde, în măsura în care s-a desfășurat într-o civilizație industrială, de proprietatea asupra mijloacelor de producție, întrucât principalul lucru... devine cunoaștere care este inseparabilă de o persoană. , iar condițiile dezvoltării și aplicării lor devin din ce în ce mai accesibile...

Tehnocrația clasică, construită pe metodologia determinismului tehnologic, în a doua jumătate a secolului XX. sub influența ecologizării și globalizării conștiinței publice, înțelegerea consecințelor contradictorii ale revoluției științifice și tehnologice, a evoluat, a absorbit valori umaniste. Reacția la exagerarea rolului științei și tehnologiei, mai ales la consecințele lor negative datorate aplicării nesistemice, au fost lucrări antitehnice, anti-științifice, care dau imagini ale unui viitor „mașină”, identificat cu un stat totalitar. , unde libertatea și individualitatea sunt suprimate.

Există temeiuri pentru existența diferitelor forme de pozitivism, pentru că există contradicții în filozofia însăși, dificultăți în implementarea legăturilor sale cu viața și practica; filosofia este plină de concepte semi-mistice (spirit absolut, rațiune pură etc.); rolul cunoștințelor exacte și specifice, al acțiunilor eficiente, al recomandărilor bine întemeiate în toate domeniile activității umane este în creștere; filosofia este influențată de standardele culturii gândirii care s-au dezvoltat în științele naturii, în matematică și în logica matematică. Cât privește pretențiile de „neutralitate” în știință, într-o lume în care acțiunile umane sunt pătrunse de interese libere de „tendiozitate”, subiectivitate (împreună cu obiectivitate), nu pot exista științe. În același timp, în neutralism, într-o anumită măsură, există o dorință de integritate (sinteză) în diversitate (prin puncte de contact între diferite școli de materialism și idealism, texte, culturi, valori etc.), ceea ce o face posibilă rezolvarea problemelor filozofice în multe aspecte.

Rezultatele „pozitivizării” sunt ambigue.

Influența sa pozitivă se reflectă în faptul că filosofia este conectată la procesele generale de dezvoltare a cunoștințelor exacte, are un impact asupra dezvoltării logicii și metodologiei științei, „disciplina” gândirii este întărită, iar filozofia. problemele de științe naturale, matematică și științe tehnice sunt dezvoltate mai specific. Realizările filozofilor pozitiviști includ rezultatele studierii granițelor și posibilelor tipuri de formalizare a cunoștințelor, crearea semioticii - știința sistemelor de semne. Rezultatele cercetărilor în domeniul semioticii au stat la baza limbajelor cibernetice artificiale moderne. Acest lucru nu are doar o semnificație științifică specifică, ci și filozofică, deoarece diferențele și conexiunile dintre limbile obișnuite și artificiale (științifice) și tipurile corespunzătoare de cunoștințe sunt relevate. Unele idei ale științismului sociologic sunt folosite în dezvoltarea conceptului de dezvoltare civilizațională.

În același timp, are loc o restrângere a domeniului filosofiei, scăderea sau excluderea din analiza activității umane și se generează un anumit decalaj între cunoștințele empirice și cele teoretice.

1.2 Direcții antropologice

Problema omului a ocupat întotdeauna filozofia. Dar cea mai decisivă întorsătură către teme antropologice, îndreptată către „filozofia existenței”, a fost realizată de Soren Kierkegaard (1813-1855), Nikolai Alexandrovich Berdyaev (1874-1948) și Lev Isaakovich Shestov (1866-1938). Kierkegaard a făcut din problema omului principalul punct de demarcație de filosofia trecutului. Problema personalității, credea Berdyaev, ar putea fi rezolvată de noul creștinism, a cărui bază filosofică este personalismul. În vremurile moderne, Berdyaev a găsit începutul amurgului culturii europene. El nu a făcut apel la o revoluție socială, ci la o „revoluție personalistă”. Shestov a căutat să înțeleagă criza societății occidentale și poziția tragică a omului în ea. Filosoful a urmărit ideea incapacității minții de a dezvălui misterul existenței umane. Numai credința poate salva de absurditatea vieții. După ce a pus omul drept bază pentru cercetare (spre deosebire de „dictatura” universalului abstract), reprezentanții tendințelor antropologice în metodologia lor s-au opus raționalismului clasic din secolele XVII-XVIII. și științismul secolelor XIX-XX.

Adesea antropologismul a exagerat importanța formelor iraționale de înțelegere umană. Originile iraționalismului (din latină care înseamnă nerezonabil) se întorc la Arthur Schopenhauer (1788-1860), care, în lucrarea sa principală, Lumea ca voință și reprezentare, a apărat primatul voinței asupra rațiunii. Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche (1844-1900, lucrări principale: „Așa a vorbit Zarathustra”, „Dincolo de bine și de rău”) și adepții lor au arătat că lumea nu este deloc un sistem rațional unificat, iar progresul științei a dus la consecințe tragice pentru umanitate. O încercare de a crea o viziune asupra lumii care să explice totul este sortită eșecului, fie și doar pentru că au loc procese incompatibile - formarea unui „om mulțime” și individualizarea extremă a existenței umane.

Probabil, în viitor, omenirea nu se va elibera de ideile iraționale despre lume și om, pentru că natura este inepuizabilă, iar știința și practica sunt întotdeauna limitate. Prin urmare, secretele lumii și ale omului vor fi mereu „însoțitorii” istoriei. Unul dintre mistere este viața, în reflectarea căreia formele intuitive de cunoaștere joacă un rol important. Henri Bergson (1859-1941, lucrări: „Materia și memoria”, „Evoluția creativă”, etc.) a identificat viața cu integritatea, continuitatea, impulsul, curgerea, forța cosmică, devenirea ireversibilă, unde este generat și păstrat unicul în natură. Materia, oferind „rezistență”, se supune vieții, datorită căreia evoluția lumii, natura devine „evoluție creatoare”. Drept urmare, lumea apare ca o singură, în continuă și ireversibilă dezvoltare, spontan și „creativ” dând naștere unor noi forme. Conceptul lui Bergson de „evoluție creativă” conține o justificare ideologică a poziției sociale active a individului, o chemare la studierea multidimensionalității omului. Ideea unei lumi unice este de asemenea relevantă.

Antropologismul în conjuncție cu iraționalismul s-a manifestat în direcția psihanalitică în filozofie. Școala filozofică și sociologică de la Frankfurt (G. Marcuse, T. Adorno, J. Habermas ș.a.), încercând să îmbunătățească conceptul lui Marx despre om, consideră necesară îndreptarea marxismului către analiza psihologiei individului. Principalul lucru în psihanaliză a fost studiul și interpretarea filozofică a inconștientului.

Sigmund Freud (1856-1939) susține că multe funcții ale corpului nostru asociate cu activitatea creierului sunt desfășurate inconștient (în vise, stări hipnotice, alunecări ale limbii, alunecări ale limbii etc.). Acesta este inconștientul „inferior”. Inconștientul „mai înalt” - procesul de creativitate, în care intuiția, imaginația sunt ascunse conștiinței. În experiența spirituală a unei persoane, Freud a identificat trei niveluri: un strat profund de pulsiuni inconștiente („Ea”); sfera socialului, mediator între conștient și lumea exterioară („eu”); socialitatea în conștiința umană (dogme, tradiții, idealuri, conștiință, diverse idei valorice care domină în cultură), personificând setările („filtre”) ale societății („Super-I”). Inconștientul este format din instincte: sexuale (libido), agresivitate, viață și moarte. Instinctele determină natura activității umane, satisfacerea nevoilor sale. Freud nu a asociat libertatea umană cu transformările sociale, ci a încercat să găsească un echilibru între „Super-Eu” și „El” și, prin urmare, să-i permită „Eului” să se construiască în mod liber și rezonabil pe baza faptului că în orice societate o persoană poate fi transformat într-un destin care îi determină independent dacă inconștientul său individual devine conștient.

Carl Gustav Jung (1875-1961) s-a opus înțelegerii freudiene a omului ca ființă erotică și a evidențiat astfel de niveluri ale psihicului ca „colectiv” și „individual”, inconștientul.

Desigur, este nerezonabil să transformăm iraționalul în principiul dominant al psihicului, împingând raționalul deoparte. În același timp, această poziție conține și un moment pozitiv, deoarece multe acțiuni umane depind de pulsiuni profunde, subconștiente (în special în domeniile religiei, artei și filosofiei). Există o contradicție între începutul natural al unei persoane și impulsurile sale (instinctele) și cultura cu idealurile și normele ei care se opun începutului inconștient.

Erich Fromm (1900-1980, scrieri: „Escape from Freedom”, „Man as He Is”, „Revolution of Hope. On Humanistic Technology”, etc.) a fost critic cu biologismul lui Freud, sexualizarea inconștientului, ideea de antagonismul dintre om și cultură. În locul dorințelor sexuale reprimate (după Freud), Fromm a pus experiența conflictelor cauzate de cauze sociale. Fromm consideră înstrăinarea, dezumanizarea și depersonalizarea unei persoane într-o societate de consum drept principalele cauze ale conflictelor care stau la baza existenței umane în lumea modernă. Pentru a elimina aceste fenomene negative, este necesar să se schimbe condițiile sociale, adică să se construiască o societate mai umană, precum și să se elibereze abilitățile interioare ale unei persoane pentru iubire, credință și rațiune. „Bifurcația” inerentă existenței umane, potrivit lui Fromm, are un efect notabil asupra omului și umanității. „Dihotomia existențială” se exprimă prin faptul că omul, ca parte a naturii, este atât o ființă puternică, cât și o ființă slabă. Lipsită, ca un animal, de instincte puternice, o persoană își dezvoltă capacitatea de a lua decizii independente. Dar coliziunea cu alternativele creează o stare de anxietate și incertitudine. Conștientizarea caracterului finit al omului în timp dă naștere unei dihotomii între viață și moarte. În formarea conexiunii dintre psihicul individului și structura socială a societății, fricii îi revine un rol deosebit. Frica se deplasează în aspirațiile inconștiente ale individului, incompatibile cu normele predominante în societate. Deci, în locul iraționalismului freudian al impulsurilor biologice, Fromm propune, în esență, iraționalitatea socială. Potrivit lui Fromm, principalul lucru este să expunem iluziile conștiinței noastre, să găsim adevărul și să facem din acesta un instrument de schimbare a lumii interioare și a comportamentului uman pentru a-și elibera puterile creatoare, pentru a face o persoană deschisă în comunicare.

În teoria reflexiei a lui Lenin, se afirmă că „fundamentul materiei” conține proprietatea reflexiei. De aici rezultă ideea universalității proceselor informaționale, care se caracterizează prin capacitatea tuturor lucrurilor de a răspunde la influențe, feedback între influență și răspuns. În această abordare, iraționalismul în înțelegerea omului este depășit.

În prezent, natura globală a problemei înțelegerii între oameni, înțelegerea căii viitoare de dezvoltare a civilizației umane devine din ce în ce mai clară. În acest sens, hermeneutica începe să joace un rol din ce în ce mai mare. În antichitate, hermeneutica era arta clarificării, traducerii și interpretării. În Evul Mediu, sarcina principală a hermeneuticii era dezvoltarea unor metode de interpretare a textelor biblice. Hermeneutica modernă s-a stratificat în ontologică (Heidegger, Gadamer), metodologică (Betty) și epistemologică (Ricœur).

Miezul hermeneuticii filozofice este o teorie generală a interpretării și înțelegerii. O mare contribuție la crearea lui au avut-o F. Schleiermacher (a fost interesat de problema înțelegerii individualității altcuiva) și W. Dilthey (acordând o atenție deosebită metodei interpretării istorice).

În hermeneutică, există: ca obiect, un text sau discurs, autorul acestui text (primul subiect) și interpretul (al doilea subiect). Al doilea subiect în această situație iese în prim-plan ca sursă de sens. Principala întrebare în hermeneutica modernă este ce este primar, textul sau sensul (sensul) în mintea subiectului.

Abordările „înțelegerea” și „explicarea” sunt deosebit de importante pentru metodologia științelor sociale, unde există un dialog constant de texte, personalități, valori etc. Problema înțelegerii este relevantă în ceea ce privește înțelegerea rezultatelor diverselor activități. a oamenilor din diferite epoci, culturi, sisteme sociale, natură și om.

În cunoștințele sociale și umanitare ale Occidentului, un rol semnificativ revine structuralismului, care a parcurs mai multe etape în dezvoltarea sa. Prima perioadă (30-50 ai secolului XX) se caracterizează prin formarea metodei structurale, a cărei dezvoltare a început în lingvistică (fondatorul F. de Saussure). În a doua etapă (anii 50-60), ideile lingvisticii structurale au fost extinse și în alte domenii ale cunoașterii sociale și umanitare. Acest lucru a fost făcut de K. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, R. Barthes, L. Althusser ș.a. Potrivit structuraliștilor, nu există nicio diferență între științele naturii și științele omului, deci metoda de cunoaștere ar trebui să fie aceeași. Cunoașterea socială și umanitară nu poate fi considerată științifică decât dacă, ca și cunoașterea naturală, capătă o formă formalizată, forma unor modele teoretice de tip logico-matematic. Apoi vor fi riguroase și bazate pe dovezi. Această abordare a marcat mișcarea științelor umaniste de la nivelul empiric la cel teoretic, a deschis posibilitatea utilizării computerelor electronice în analiza problemelor sociale și umanitare.

Conform structuralismului, în fiecare caz legătura conștiinței umane cu lumea este mediată de mecanismele de funcționare a sistemelor de semne, prin urmare, o persoană nu are o activitate independentă și independentă a „Eului” său. Această poziție este îndreptată împotriva raționalismului european clasic, cu ideile sale de a exalta rațiunea și omul ca purtător al acesteia. Astfel, structuralismul s-a opus ideii umaniste a centralității omului - subiectul și libertatea lui. În același timp, o persoană era considerată ca un obiect pasiv, dizolvat în probleme sociologice și economice și transformat, în esență, într-un executant inconștient al regulilor prin care funcționează diverse structuri sociale. Ca o critică și depășire a slăbiciunilor structuralismului în anii 70-80 ai secolului XX. poststructuralismul a apărut în Franţa şi în Statele Unite. El caută să privească dincolo de cadrul structurii, în acele zone care nu sunt susceptibile de formalizare și să reducă ordinea variată de „nestructură” (șansă, afecte, fizicitate, libertate, putere) la dorință ca realitate ireductibilă supremă. Ea este cea care determină tot ce nu este structural în structură. Subiectul în poststructuralism este un „slujitor al dezordinei”, un reprezentant al elementelor care depășesc sistemul, el se străduiește în toate felurile de la lumea simbolurilor la realitate, adică la nivelul „ființei dorințelor”. Unele idei de post-structuralism au apărut în postmodernism.

În secolul XX. energia și capacitățile tehnice ale societății depășesc adesea dezvoltarea culturală a omului. Acest lucru ridică noi provocări pentru umanitate. Potrivit fondatorului Clubului de la Roma A. Peccei și adepților săi, acestea sunt: ​​conservarea patrimoniului cultural; crearea unei comunități superstatale mondiale; conservarea habitatului natural; creșterea eficienței producției; utilizarea corectă a resurselor naturale; dezvoltarea abilităților interne (intelectuale și senzuale) și corporale ale unei persoane.

Cea mai semnificativă tendință antropologică a secolului XX. este existențialismul. Principalii săi reprezentanți sunt Martin Heidegger (1889-1976) și Karl Jaspers (1883-1969) în Germania, Gabriel Opore Marcel (1889-1973), Jean Paul Sartre (1905-1980) și Albert Camus (1913-1960) în Franța. Problema centrală și principalul merit al filozofiei existențiale este apelul la om, la problema libertății.

Existențialismul a apărut și s-a răspândit în perioadele de disconfort social - după primul și al doilea război mondial, odată cu instaurarea fascismului, când a apărut o amenințare la adresa existenței omenirii, a libertății, a demnității și a inviolabilității individului, în timpul declanșării statului- mașină birocratică în Est și Vest, în anii „războiului rece” . Astăzi, agravarea problemelor globale reînvie ideile existențialismului. Sursa socială a filozofiei existențiale o constituie procesele vieții socio-economice, politice și spirituale a societății, care exacerbează diverse forme de alienare umană.

Rădăcinile epistemologice ale existențialismului se află în problema existenței umane. Existențialiștii s-au concentrat pe întrebarea „Este posibil să devii om în epoca absurdului și, dacă da, cum?”. Soluția la întrebarea formării unei persoane este dezvăluită prin conceptele de „existență”, „existență”, „ființă”, „nimic”, „esență” și „situație limită”.

Categoria „existență” presupune prezența unei persoane „aici” și „acum”, prin corelarea internă a sinelui cu sine – spre deosebire de esența ei generală – naturală (în naturalism), socială (în marxism) sau obiectiv spiritual (în spiritul lui Hegel).

Categoria „existență” a fost introdusă de filozoful danez Soren Kierkegaard și denotă fundamentul profund, natura primordială, esența existenței, originalitatea, unicitatea, unicitatea unei persoane și destinul său. Existența indică posibilitățile conținute de o persoană: să fie el însuși, să-și facă alegerea. O astfel de existență este considerată inaccesibilă cunoașterii raționale și dată doar experienței directe. Principalele stări ale conștiinței supraîncărcate emoțional de experiențe sunt grija, vinovăția, abandonul, responsabilitatea, frica de moarte. Prin ele, o persoană ajunge la realitate și își manifestă spiritualitatea.

Pe lângă ființa umană originală, existențialiștii au introdus conceptul și tema de a fi în lume. Ea, asociată cu existența lumii, „strălucește”, după Heidegger (lucrări principale: „Ființă și timp”, „Introducere în metafizică”), prin „a face”, iar „a face” se dezvăluie prin „grijire” ( preocupare pentru lume). Aceste gânduri sunt relevante acum, când preocuparea umanității pentru păstrarea existenței planetei, naturii, civilizației trebuie să reziste tendințelor distructive ale vieții umane care au scăpat de sub control.

Existentialistii recunosc ca lumea exista in afara si independent de om. Dar lumea există pentru o persoană în măsura în care el, pornind de la ființa sa, dă lumii sens și sens, interacționează cu lumea. Toate categoriile de filozofie, așadar, trebuie „umanizate”. Potrivit lui Sartre (operele principale: „Ființa și nimic”, „Existențialismul este umanism”, „Situații”), esența precede existența unui lucru (de exemplu, când face un cuțit, un artizan pornește de la idei despre ceea ce este un cuțit). este). În ceea ce privește omul, situația este diferită - existența precede esența. Ființa unei persoane, în centrul căreia este plasată o esență individuală, adică existența, devine principiul fundamental al lumii. Aici este folosită ideea lui Kant, conform căreia vedem lumea prin prisma conștiinței umane. Această abordare are avantaje și dezavantaje. La urma urmei, lumea trebuie stăpânită nu numai după măsura conștiinței și acțiunii umane, ci și după măsura lucrurilor înseși. Având în vedere acest lucru, în lucrările ulterioare Heidegger depășește subiectivismul și psihologismul, aducând în prim-plan ființa ca atare.

Heidegger face distincția între ființa autentică și cea neautentică. Adevăratul fel de a fi este posibil doar ca înțelegere de către o persoană a istoricității, finitudinii și libertății sale. Frica de lumea exterioară, străină și ostilă și, în cele din urmă, de moarte, este esența primordială a existenței. Existența este astfel legată de inexistență, de „nimic”.

Pentru existențialiști, modelul uman era plasat într-o situație limită, în pragul vieții și al morții, o persoană disperată și suferindă. Interesul existențialiștilor pentru problema morții nu este întâmplător: situația limită dintre viață și moarte a devenit o problemă universală. Pe lângă unitatea marcată a vieții și a morții, ar trebui să vedem opusul lor, tendința vieții de a contracara moartea.

O persoană este individuală și unică. Dar în viața reală intrăm în contact cu lumea exterioară, cu alți oameni, ne aflăm în situații care duc la dizolvarea unei anumite persoane într-o existență comună. Există puterea altora, pe care Heidegger a definit-o prin termenul „impersonal”.

Ființa neautentică este dominarea altor oameni și lucruri asupra oamenilor, depersonalizarea individului, transformarea unei persoane într-un lucru, atunci când devine posibilă înlocuirea unei persoane cu orice altă persoană, ceea ce Heidegger a numit fenomenul mediei. Prin urmare, orice colectivitate este considerată ostilă omului, deoarece nivelează totul individual din el. Desigur, unele tipuri de colectivitate, cum ar fi o societate totalitară, suprimă cu adevărat personalitatea: mulți oameni dezvoltă o sugestibilitate crescută, imitație, autocritica și responsabilitatea personală scade. Există o identificare a unei persoane cu structuri oficiale în detrimentul dezvoltării naturale libere, individualizării. Dar dacă argumentăm în spiritul antinomiei, atunci probabil că se poate argumenta că, în același timp, totalitarismul, bazat pe principiul manifestării independenței relative a subiectului, este capabil să dezvolte (nu la nivel de masă) individualitatea ( de exemplu, sub formă de disidenţă).

Filosofia existențială a acționat ca o reacție la tendința de standardizare în producție, viața de zi cu zi, ideologie și cultură. O persoană „standardizată” este neautentică, ascultând complet stereotipurilor de comportament. Cu toate acestea, o persoană nu merge numai spre mediere, universală, ci descoperă și trăsături unice individual ale personalității sale. Nu doar standardele și stereotipurile devin comune, ci și originale la început, creative, unice. Cu alte cuvinte, există „revărsări” unele în altele în anumite condiții ale creativului și stereotipului, ceea ce nu este luat în considerare în mod corespunzător în filosofia existențială.

Existentialistii subliniaza corect importanta principiului subiectiv uman in depasirea alienarii, dar nu trebuie ignorate premisele obiective in acest proces. Ca unul dintre principalii, Sartre a dezvoltat ideea de „revoluție permanentă” ca o modalitate prin care oamenii pot scăpa de alienare. Momentul rațional în luarea în considerare a mecanismului de introducere a oamenilor în libertate și, în consecință, în mișcarea revoluționară a fost acela de a sublinia „alegerea personală” a fiecărei persoane care nu numai că se află în situație, ci și „formează situația”, la propriu. discreția îi conferă anumite forme și semnificații (chiar și în timp ce se află în închisoare, o persoană poate considera situația sa fie o limitare, fie o scuză pentru a scăpa). Recunoscând importanța libertății interioare, trebuie avut în vedere că aceasta nu este suficientă atunci când vine vorba de eliberarea unei persoane de opresiunea forțelor sociale și naturale. Acest lucru necesită nu numai o stare de conștiință adecvată, ci și o schimbare a circumstanțelor care restricționează libertatea.

Există o anumită apropiere a existențialismului de marxism. Se relevă: a) în critica înstrăinării; b) în definirea unei persoane ca persoană vie, care acționează, senzuală. Existențialismul sub activitate înțelege nu numai mintea ca o caracteristică a activității subiectului, ci și ca activitate materială.

Există, de asemenea, o excludere reciprocă în mai multe puncte:

Marxismul dă o definiție istorică a unei persoane, activitatea sa ca obiectiv istoric, definește o persoană prin activitatea de muncă;

Existențialismul interpretează o persoană ca fiind absolut definită, excluzând astfel definiția sa istorică, consideră activitatea de muncă doar un moment în definiția existenței umane (activitatea obiectivă este inclusă în definiția existenței umane împreună cu emoțiile etc.).

„De aici rezultă că pentru existențialism, caracteristicile sociale ale unei persoane nu provin din caracteristicile activității de muncă (ca în marxism), ci din definițiile existenței umane ca fiind în lume...”.

Existențialismul a luat o formă religioasă cu K. Jaspers și G. Marcel. Potrivit lui Jaspers (lucrările principale: „Situația spirituală a timpului”, „Credința filozofică în fața Revelației”), Dumnezeu, ca ființă cea mai înaltă, este legat organic de acea parte personală cea mai interioară a existenței individului, care este existența. O persoană caută să obțină libertate prin părtășie, comunicare cu alți oameni și, în cele din urmă, cu Dumnezeu. Întrucât vorbim de esența omului, Marcel și Jaspers susțin că „problemele” legate de omul empiric și studiate de biologie, sociologie, istoria civilă, se termină aici și încep „secretele”. Respingând pretențiile științei și istoriei cu privire la posibilitatea cunoașterii esenței omului, inclusiv a legilor sociale, existențialiștii religioși exclud principiul istoricismului ca ghid metodologic în analiza vieții unei persoane sociale.

În general, existențialismul se alătură idealismului subiectiv (dacă conține elemente ale altor tendințe filozofice) cu deficiențele sale inerente. Și totuși, existențialismul a intrat în cultura europeană și mondială ca o filozofie a unei persoane concrete individuale cu experiențele și anxietățile sale, reflectând asupra unor probleme atât de importante precum sensul vieții, inseparabilitatea unei persoane de umanitate, destinul uman, alegerea unei persoane. calea vieții, responsabilitatea personală, supraviețuirea civilizației etc.

1.3 Tendințele religioase și filozofice

Filosofia religioasă modernă include creștinismul, budismul și islamul. Neotomismul și personalismul sunt cele mai influente în lumea occidentală.

Fundamentul teoretic al neo-tomismului este învățătura lui Toma d’Aquino. Principalii reprezentanți ai neo-tomismului - E. Gilson, J. Maritain, D. Mercier, A. Dondein, M. Grabman, I. Bochensky, C. Fabro, K. Rahner, G. Vetter.

Reînvierea neo-tomismului (din ultima treime a secolului al XIX-lea) se datorează:

1) intensificarea luptei revoluţionare, răsturnările sociale iminente ale societăţii, cărora biserica le-a opus mijloacele spirituale;

2) dorința bisericii de a se adapta la revoluția din științele naturii pe baza afirmării principiului armoniei credinței și rațiunii. Potrivit neo-tomismului, există două surse de cunoaștere: cunoașterea inspirată de revelația divină prin credință și cunoașterea inferioară dobândită prin intermediul minții umane. Credința fără rațiune se transformă în închinare oarbă, iar rațiunea fără credință cade în mândria vanității. În această relație, rațiunea este subordonată credinței. Rațiunea păzește teoretic puritatea credinței, o apără cu ajutorul argumentelor logice de necredință și amăgire.

Filosofii ruși au reflectat asupra relației dintre credință și rațiune. Deci, V.S. Solovyov a susținut că „științele private în căutarea lor... a adevărului se bazează pe date cunoscute, luate de la sine înțeles...”. În general, filozofii religioși ruși de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. credea că credința este cel mai important fenomen al lumii spirituale a omului, este o condiție și un stimul pentru creativitate, este o acceptare directă de către conștiința a pozițiilor de viață semnificative ca cele mai înalte adevăruri, norme și valori. Credința cu rațiunea constituie o unitate: o sinteză a cunoștințelor empirice (științe experimentale), a gândirii abstracte (filozofie) și a credinței (teologie). Cunoașterea, ca și credința, conform lui N.A. Berdyaev, există o pătrundere în realitate, dar parțială, limitată.

Canadianul B. Lonergan (1904 - 1984), având în vedere principiul îndoielii, a susținut că credința în știință este mai fructuoasă decât îndoiala. Îndoiala duce la primitivism, în timp ce credința permite ca unele elemente de adevăr să fie asimilate în structura cunoașterii. Luând în credință rezultatele predecesorilor mei, omul de știință dezvoltă în continuare știința. Datorită credinței, împărțirea muncii între specialiști este posibilă. În ceea ce privește această poziție, observăm că în știință există într-adevăr un element de încredere, care însă nu exclude, ci presupune acumularea de date de către știință și verificarea acestora, scăpând de opiniile eronate.

Unitatea lumii constă în ființa ei, iar Dumnezeu este sursa ființei. Dumnezeu, creând lumea, a lăsat pe ea urme ale existenței sale în obiectele naturii, prin care se poate concluziona despre existența lui Dumnezeu. Baza unei astfel de concluzii este asemănarea tuturor lucrurilor care diferă unele de altele, indicând unitatea planului structural al tuturor lucrurilor. Baza materială a lumii, conform ontologiei tomiste, este o masă materială, inertă și inertă, incapabilă de mișcare și autoactivitate internă; este doar o posibilitate care așteaptă să fie realizată.

Cosmogeneza este procesul de tranziție a tot ceea ce există de la potență la acțiune, de la nivelurile inferioare de realizare a posibilităților la cele superioare. Împlinirea absolută este specifică numai primei forme, care este Dumnezeu. El este baza cauzală a lucrurilor, acționează ca o forță care acționează imanent în ele.

Omul este un produs al creației divine, spiritul final în material. Sufletul cu libertatea sa inerentă de voință în raport cu corpul este un principiu formativ și stă la baza personalității. Societatea este o asociație de indivizi și în același timp o „superpersonalitate”. Istoria este un sacrament și o providență a lui Dumnezeu, realizarea unui plan providențial.

Cunoașterea este una dintre abilitățile sufletului imaterial. Teologia formează vârful cunoașterii, filosofia este situată în mijlocul piramidei ierarhice a cunoașterii, iar restul științelor formează piciorul acesteia. Neo-tomiştii disting trei tipuri de cunoaştere. Cunoașterea senzorială cuprinde individualul, raționalul - generalul. Al treilea fel este cunoașterea analogică, legată de ființa absolută și pornind de la ființe finite. Liberul arbitru ca abilitate a sufletului confruntă o persoană cu nevoia de a alege între această lume (valori lumești) și binele din altă lume (valori evanghelice).

La mijlocul secolului XX. Filosofia tomistă s-a confruntat cu nevoia de a-și moderniza fundamentele teoretice. Unul dintre reprezentanții modernismului religios este Teilhard de Chardin (1881 - 1955, principalele sale lucrări: „Mediul divin”, „Fenomenul omului”). În centrul conceptului său se află principiul evoluției. Universul este un proces de dezvoltare cosmică. În prima etapă („pre-viață”) are loc evoluția elementelor chimice și a galaxiilor, se formează învelișul Pământului, mediu fizico-chimic favorabil formării moleculelor complexe și primelor forme de viață. Dar în cea de-a doua etapă („viața”), ia naștere învelișul viu al Pământului („biosfera”), se dezvoltă toate formele de organisme vii, de la cele mai simple până la om. A treia etapă („gând”) acoperă formarea unei persoane și formarea unei singure umanități și, odată cu aceasta, o nouă acoperire a Pământului - sfera spiritului, „noosfera”, prin care accesul la supraviețuire la „Punctul Omega”, sau dincolo de personalitate, centrul spiritual al „universului” este posibil.”, lui Dumnezeu. Dumnezeu este prezent în fiecare particulă a „țesăturii universului” sub forma unei energii spirituale speciale. Dumnezeu există în afara timpului și spațiului și se caracterizează prin autonomie, prezență, ireversibilitate, transcendență. Este forța motrice și călăuzitoare, scopul și limita evoluției.

Tot ceea ce există a luat naștere dintr-o singură substanță, „țesătura universului”, fiecare element având o latură „exterioară” (materială) și una „internă” (spirituală). Cosmogeneza este o mișcare ireversibilă către forme tot mai înalte de psihism, care are ca sursă o „presiune a conștiinței” internă. Forța evoluției nu este selecția naturală, ci influența forțelor spirituale interne. „Omega” este centrul celei mai mari concentrații a conștiinței, motorul principal al existenței.

Împreună cu capacitatea unei persoane de a concentra conștiința pe sine și „coluziune” (adăugând la conștiința sa conținutul altor conștiințe prin vorbire), devine posibilă combinarea „centrilor gândirii” individuale într-o conștiință colectivă. Statele, națiunile și civilizațiile ca noi forme de viață au mari „posibilități biologice” de contopire, deoarece sunt puternic „psihizate”. Calea către perfecțiunea Sinelui se află prin conștiința colectivă. Evoluția depinde de „activitatea” oamenilor. Teilhard a sugerat că idealul nu este supunerea, ci o atitudine activă față de lume, munca creativă și lupta împotriva manifestărilor răului.

Abordarea genetică l-a ajutat pe Teilhard de Chardin să formuleze o serie de propoziții dialectice: principiul conexiunii universale și interdependenței fenomenelor și obiectelor realității, invincibilitatea noului, procesele de dezvoltare spasmodică. Un loc semnificativ în sistemul lui Teilhard, după cum a arătat analiza, îl ocupă elementele viziunii științifice asupra lumii și ideile umanismului.

În tomismul modernizat, doctrina lui Dumnezeu este corectată și diluată cu doctrina despre fundamentele și sensul vieții umane. Este desenată o imagine utopică a unei societăți în care toate sferele sociale, culturale și chiar cotidiene ale unei persoane sunt consacrate de un cult religios. Dacă tomistica tradițională a fost orientată spre ascultarea de Dumnezeu, atunci autorii religioși moderni au propus căutarea sinelui unic al unei persoane. Răul provine din faptul că oamenii folosesc incorect libertatea care le este acordată de sus. Lupta împotriva răului este transferată de neotomism din domeniul socio-politic în sfera moralității și se crede că îmbunătățirea morală a unei persoane este posibilă exclusiv pe principii religioase. Valorile spirituale sunt plasate deasupra celor materiale. În enciclicele sale, Papa Ioan Paul al II-lea (K. Wojtyla) a remarcat că Biserica Catolică a refuzat întotdeauna să recunoască piața ca principalul regulator al vieții sociale. Și deși valoarea etică a pieței libere este de netăgăduit, capitalismul nu ar trebui să servească drept model pentru Europa de Est, deoarece, în ciuda nivelului de trai atins în Occident, problemele nedreptății și ale suferinței umane nu sunt rezolvate acolo. O persoană nu este doar un mijloc de producție, ci o persoană care are prioritate față de capital. K. Wojtyla a încercat să găsească sursa activității sociale în sufletul uman, gravitând spre valori eterne. Ca și alți filozofi religioși, Wojtyła nu s-a putut îndepărta de stereotipul de a deriva istoria din supranatural.

Personalismul este în concordanță cu modernizarea umanistă a tomismului. A apărut la începutul secolului XIX - XX. în primul rând în SUA (E. Brightman, R. Fluelling) și în Franța (E. Mounier, J. Lacroix, J. Nedonsel). Viziunea sa asupra lumii este de a reconcilia religia cu unele valori umaniste.

Punctul de plecare al filosofării personaliste este conștiința de sine, individualitatea umană, manifestându-se în primul rând în libertate necondiționată și neîngrădită. Când descriu activitatea necondiționată, personaliștii împrumută conceptul de „impuls de viață” de A. Bergson. În lumina acestui concept, auto-activitatea creativă a unei persoane este irațională, nerezonabilă și, prin urmare, inexplicabilă. Activitatea Sinelui este primară, ea determină existența și sensul realității obiective.

Cu toată unicitatea eului personal, acesta din urmă nu este izolat în singularitatea sa și este dat în legătură inseparabilă cu alte sine.Comunicativitatea, deschiderea către personalități ca acesta, nu este prin natura sa socială, ci religioasă. Conștientizarea unei persoane cu privire la unitatea sa cu ceilalți oameni, potrivit personaliștilor, are ca prototip legătura eternă a omului cu Dumnezeu. Sarcina principală nu este de a schimba lumea, ci de a promova auto-îmbunătățirea spirituală a individului.

Acum se plănuiește o anumită simbioză a filozofiei catolice și a întregului creștinism cu religiile orientale, se intensifică eforturile pentru bunul început al omului, pentru pace și supraviețuirea civilizației. Neotomismul modern este axat pe asimilarea de către teologia catolică a ultimelor idei filosofice de existențialism, hermeneutică, fenomenologie, filozofie lingvistică, neopozitivism.

Lista surselor utilizate

1. Da.S. Filosofia Yaskevich / Ed. ed. SUNT CU. Yaskevich - Minsk, 2006 - 308 p.

2. Kalmykov V.N. Filosofie: Manual / V.N. Kalmykov - Minsk: Vysh. şcoală, 2008. - 431 p.

3. Alekseev P.V. Filosofie / Alekseev P.V., Panin A.V. Ed. a 3-a, revizuită. si suplimentare - M.: TK Velby, Prospekt, 2005. - 608 p.

4. Spirkin A.G. Filosofie / Spirkin A.G. a 2-a ed. - M.: Gardariki, 2006. - 736 p.

(in loc de concluzie)

După cum știm deja, filosofia este o formă de activitate spirituală menită să pună, să analizeze și să rezolve probleme fundamentale de viziune asupra lumii legate de dezvoltarea unei viziuni holistice asupra lumii și asupra omului. Acestea includ probleme precum înțelegerea originalității unei persoane și a locului său într-o ființă holistică universală, sensul și scopul vieții umane, relația dintre ființă și conștiință, subiect și obiect, libertate și determinism și multe altele. În consecință, conținutul și structura principală a filosofiei, funcțiile sale sunt determinate. Mai mult, însăși structura internă a cunoștințelor filosofice este foarte complex organizată, în același timp integrală și diferențiată intern. Există, pe de o parte, un anumit nucleu teoretic, format din doctrina ființei (ontologie), teoria cunoașterii (epistemologia), doctrina omului (antropologia filozofică) și doctrina societății (filosofia socială). Pe de altă parte, în jurul acestui fundament sistematizat teoretic, s-a format cu mult timp în urmă un întreg complex de ramuri specializate sau ramuri ale cunoașterii filosofice: etica, estetica, logica, filosofia științei, filosofia religiei, filosofia dreptului, filosofia politică. , filosofia ideologiei etc. Luată în interacțiunea tuturor acestor componente care formează structura, filosofia îndeplinește o varietate de funcții în viața umană și societate. Printre cele mai importante dintre ele se numără: viziunea asupra lumii, metodologică, valoric-reglatoare și prognostică.

În decursul a aproape trei mii de ani de dezvoltare a gândirii filosofice, ideea subiectului filosofiei, a conținutului său principal și a structurii sale interne, a fost constant nu numai rafinată și concretizată, dar adesea și semnificativ schimbată. Acesta din urmă a avut loc, de regulă, în perioadele de schimbări sociale drastice. Este această perioadă de transformări calitative radicale pe care o trăiește umanitatea modernă. Prin urmare, se pune în mod firesc întrebarea: cum și în ce direcție se va schimba ideea subiectului, conținutul principal și scopul filosofiei în acea nouă societate, așa cum este numită cel mai adesea, post-industrială sau informațională? Răspunsul la această întrebare rămâne deschis astăzi. Poate fi dat doar într-o formă generală și preliminară, care nu se pretinde a fi categoric sau lipsit de ambiguitate, dar în același timp este un răspuns destul de clar. Vorbim despre aducerea în prim-plan a problemelor omului, a limbajului în înțelegerea sa modernă generalizată, a fundamentelor și universalităților culturii. Toate acestea sunt încercări diferite de a descoperi noi aspecte ale experienței umane în filozofie, care fac posibilă înțelegerea mai bună atât a conținutului propriu al filosofiei, cât și a scopului acesteia în societate. Se pare că această tendință are un caracter stabil, dominant, determinând perspectiva generală și direcțiile specifice de dezvoltare a filosofiei pentru deceniile următoare.

Aparent, filosofia, ca și până acum, va fi înțeleasă ca o formă specifică de activitate spirituală umană, concentrată pe rezolvarea problemelor fundamentale de viziune asupra lumii. Ea va continua să se bazeze pe studiul fundamentelor profunde ale activității umane și, mai ales, pe activitatea creativă productivă, luată în toată diversitatea sa de tipuri și forme, precum și pe studiul naturii și funcțiilor limbajului în ea sa. înțelegere generalizată modernă. În special, este necesar să înțelegem mult mai profund și mai amănunțit trăsăturile acelui tip specific de realitate, care este așa-numita realitate virtuală, care există și se exprimă prin intermediul tehnologiilor electronice moderne, inclusiv cu ajutorul Lumii. Wide Web (Internetul și analogii săi).

În cele din urmă, să sugerăm că în viitorul apropiat se va intensifica tendința filosofiei de a-și dobândi statutul ca un fel de corp de înțelepciune practică. În timpul formării și etapelor sale inițiale, filosofia europeană a avut acest statut, dar apoi l-a pierdut, concentrând eforturile pe crearea unor sisteme foarte complexe, relativ complete, în principal prin mijloace și metode pur teoretice, logice. Ca rezultat, s-a abstras în mare măsură de cerințele și nevoile reale ale unei anumite persoane în viață. Filosofia, aparent, va încerca din nou să devină - desigur, ținând cont de toate realitățile timpului nostru - necesară unei persoane în înțelegerea și rezolvarea problemelor care apar în cursul vieții sale de zi cu zi.

Literatură și surse

A.V. Appolonov, N.V. Vasiliev şi alţii.Filosofie. Manual. – M.: Prospekt, 2009 – 672 p.

Alekseev P.V., Panin A.V., Filosofie. Manual. - M .: Prospect, 2008 - 592 p.

Spirkin A.G., Filosofie. Manual.- M.: Gardarika, 2009 - 736 p.

Grishunin S.I. Științe filozofice. Concepte și probleme de bază. Manual.- M .: Casa de carte „Librokom” 2009 -224 p.

Filosofie / 3 . Istoria filozofiei

Zhidiy M.V., Ph.D. Galkina L.I.

Universitatea Națională din Lugansk numit după Taras Shevchenko , Ucraina

Rolul filozofiei în lumea modernă

La sfârșitul lui XX și începutul lui XXI secole Omenirea este în pragul unei mari schimbări. Deja astăzi este posibil să trasăm câteva contururi ale dezvoltării civilizației mondiale în viitor: posibilități fără precedent ale tehnologiilor informației, noi moduri de comunicare, integrarea accelerată a lumii, diversitatea și multipolaritatea acesteia. Fiecare țară s-a confruntat cu problema alegerii: cum să intrați în civilizația viitoare și să ocupați un loc demn în ea, să vă asigurați o înaltă calitate a vieții și o dezvoltare personală? Alegerea căii de dezvoltare implică întotdeauna determinarea unor linii directoare de viziune asupra lumii, în formarea cărora gândirea filozofică joacă un rol important. Filosofia este direct și strâns legată de practica socială, este împletită în ea, răspunde cererilor sale și, prin urmare, joacă un rol imens în societate, ciocniri sociale și formarea personalității umane.

Cu cât nivelul de dezvoltare istorică este mai ridicat și cu cât soluționarea problemelor sociale este mai urgentă, cu atât rolul filosofiei devine mai responsabil. Ea formează baza ideologică și metodologică pentru căutarea mijloacelor și direcțiilor de îndreptare către viitor, dezvăluie trăsăturile sociale ale complicațiilor majore și avertizează asupra iluziei periculoase a subestimării complexității transformărilor sociale.

În condițiile moderne, sarcinile filozofiei sunt legate, în primul rând, de dezvoltarea conștiinței, care își asumă responsabilitatea oamenilor în fața problemelor globale generate decivilizaţia umană în XX în. Acestea includ: în primul rând, problema prevenirii războiului și asigurării păcii. Se datorează intrării omenirii în era nucleară. Astăzi, prevenirea sinuciderii nucleare a devenit un cadru de valori cu care trebuie comparat orice program de organizare și restructurare a vieții publice.

În al doilea rând, problemele de mediu globale și nevoia rezultată de schimbări radicale în atitudinea oamenilor față de mediul natural. În al treilea rând, datorită accelerării dezvoltării sociale în XX în. problema comunicațiilor umane, a comunicării, a depășirii înstrăinării unei persoane de condițiile sociale de viață generate de acesta a devenit extrem de acută. Complicarea proceselor sociale și extinderea domeniului comunicațiilor umane provoacă adesea o creștere a sarcinilor de stres, dezumanizarea legăturilor sociale.

Acestea și alte probleme vitale ale timpului nostru sunt de natură ideologică și, prin urmare, se transformă în formularea acelor întrebări filosofice pe care fiecare epocă le formulează și le rezolvă în felul ei: întrebări despre sensul existenței umane, probleme ale libertății, ale dreptății umane. , moralitate. Niciodată în trecut o persoană nu a deținut asemenea cunoștințe, la fel de înarmată tehnic și de puternică ca acum, dar niciodată nu a fost atât de vulnerabilă și confuză în fața problemelor globale și locale.

O astfel de contradicție și complexitate a existenței omului și a societății în XX - începutul XXI în. a condus la o mare varietate de direcții, curente și școli filozofice. Una dintre cele mai influente tendințe din filosofia occidentală este antropologia filozofică, în specialșcoală funcționalistă de antropologie filozofică, unul dintre principalii reprezentanți ai cărei a fostErnst Cassirer(1874-1945). El a susținut că esența unei persoane poate fi cunoscută numai prin manifestările sale funcționale, de exemplu, prin munca activă,culturalși creativ activitate.

Existentialistii au proclamat cea mai importanta problema a existentei umane, sensul vietii sale. Căutau un răspuns la întrebarea: merită oare viața să fie trăită? Deci, A. Camus a subliniat că

oamenii, precum Sisif, sunt forțați să se angajeze în muncă monotonă și fără sens toată viața și, prin urmare, nu sunt liberi.

Cele mai importante realizări ale filosofiei moderne este o abordare civilizată a analizei fenomenelor sociale și studiul problemelor umane din poziții de viziune asupra lumii. Analiza științifică și filozofică a noilor realități ale vieții, rolul unui factor conștient activ joacă un rol decisiv în înțelegerea lumii moderne. Criza societății moderne arată urgența problemei principale a filosofiei – problema omului.

Doctorul în Științe Fizice și Matematice S.P.Kapitsa, care s-a ocupat și de problemele demografiei, a remarcat pe bună dreptate că în prezent științele sociale au un rămas colosal, iar în știința mondială, nu fizica, ci biologia umană iese în prim-plan ca importanță. Cea mai semnificativă diferență între oameni și animale constă în capacitatea de a „gândi, gândi, transfera aceste gânduri din generație în generație...”.

În condițiile moderne, când criza spirituală a societății se intensifică, există o nevoie tot mai mare de a corela scopurile și rezultatele diferitelor tipuri de activitate cu idealurile umaniste, cu sarcinile de supraviețuire a omenirii. Problema confruntării dintre propriul „eu” și lumea exterioară este o problemă universală și profund individuală, în secolul XXI este deosebit de acută.

Ideile filozofice nu îmbătrânesc cu timpul. Fiecare nouă generație le oferă o nouă interpretare.Filosofia contribuie la formarea unei poziții holistice de viziune asupra lumii într-o persoană,formarea calităților unei personalități culturale: orientarea către adevăr, adevăr, bunătate;extinderea orizontului unei persoane, dezvoltarea potențialităților spirituale.

Literatură:

1. Kapitsa S. De la societatea cunoașterii la societatea înțelegerii [Resursa electronica] / Serghei Kapitsa. - Mod de acces: http://portal21.ru/1691/

După cum știm deja, filosofia este o formă de activitate spirituală menită să pună, să analizeze și să rezolve probleme fundamentale de viziune asupra lumii legate de dezvoltarea unei viziuni holistice asupra lumii și asupra omului. Acestea includ probleme precum înțelegerea originalității unei persoane și a locului său într-o ființă holistică universală, sensul și scopul vieții umane, relația dintre ființă și conștiință, subiect și obiect, libertate și determinism și multe altele. În consecință, conținutul și structura principală a filosofiei, funcțiile sale sunt determinate. Mai mult, însăși structura internă a cunoștințelor filosofice este foarte complex organizată, în același timp integrală și diferențiată intern. Există, pe de o parte, un anumit nucleu teoretic, format din doctrina ființei (ontologie), teoria cunoașterii (epistemologia), doctrina omului (antropologia filozofică) și doctrina societății (filosofia socială). Pe de altă parte, în jurul acestui fundament sistematizat teoretic, s-a format cu mult timp în urmă un întreg complex de ramuri specializate sau ramuri ale cunoașterii filosofice: etica, estetica, logica, filosofia științei, filosofia religiei, filosofia dreptului, filosofia politică. , filosofia ideologiei etc. Luată în interacțiunea tuturor acestor componente care formează structura, filosofia îndeplinește o varietate de funcții în viața umană și societate. Printre cele mai importante dintre ele se numără: viziunea asupra lumii, metodologică, valoric-reglatoare și prognostică.

În decursul a aproape trei mii de ani de dezvoltare a gândirii filosofice, ideea subiectului filosofiei, a conținutului său principal și a structurii sale interne, a fost constant nu numai rafinată și concretizată, dar adesea și semnificativ schimbată. Acesta din urmă a avut loc, de regulă, în perioadele de schimbări sociale drastice. Este această perioadă de transformări calitative radicale pe care o trăiește umanitatea modernă. Prin urmare, se pune în mod firesc întrebarea: cum și în ce direcție se va schimba ideea subiectului, conținutul principal și scopul filosofiei în acea nouă societate, așa cum este numită cel mai adesea, post-industrială sau informațională? Răspunsul la această întrebare rămâne deschis astăzi. Poate fi dat doar într-o formă generală și preliminară, care nu se pretinde a fi categoric sau lipsit de ambiguitate, dar în același timp este un răspuns destul de clar. Vorbim despre aducerea în prim-plan a problemelor omului, a limbajului în înțelegerea sa modernă generalizată, a fundamentelor și universalităților culturii. Toate acestea sunt încercări diferite de a descoperi noi aspecte ale experienței umane în filozofie, care fac posibilă înțelegerea mai bună atât a conținutului propriu al filosofiei, cât și a scopului acesteia în societate. Se pare că această tendință are un caracter stabil, dominant, determinând perspectiva generală și direcțiile specifice de dezvoltare a filosofiei pentru deceniile următoare.

Aparent, filosofia, ca și până acum, va fi înțeleasă ca o formă specifică de activitate spirituală umană, concentrată pe rezolvarea problemelor fundamentale de viziune asupra lumii. Ea va continua să se bazeze pe studiul fundamentelor profunde ale activității umane și, mai ales, pe activitatea creativă productivă, luată în toată diversitatea sa de tipuri și forme, precum și pe studiul naturii și funcțiilor limbajului în ea sa. înțelegere generalizată modernă. În special, este necesar să înțelegem mult mai profund și mai amănunțit trăsăturile acelui tip specific de realitate, care este așa-numita realitate virtuală, care există și se exprimă prin intermediul tehnologiilor electronice moderne, inclusiv cu ajutorul Lumii. Wide Web (Internetul și analogii săi).

Multe lucruri rămân încă neclare în înțelegerea acelor universale ale culturii care ies acum în prim-plan în cercetarea filozofică. Este necesar, de exemplu, să ne ocupăm de compoziția, de ansamblul universalurilor culturale în sine, de relațiile lor între ele și de universalii (categorii) filosofice, pentru a contura mai profund relația abordării filozofice a înțelegerii naturii, fundamentelor și universale ale culturii cu acele studii de cultură care se desfășoară în astfel de ramuri specializate.cunoașterea științifică modernă, precum studiile culturale, istoria culturală, sociologia și psihologia culturii, critica textuală etc.

Cel mai probabil, diferențierea cunoștințelor filozofice va continua. În același timp, este important ca în filosofie, ca și în alte ramuri cele mai avansate ale cunoașterii științifice de specialitate, procesul de diferențiere să se realizeze concomitent cu integrarea cunoștințelor filozofice în jurul propriului nucleu teoretic - ontologie, epistemologie, antropologie și socializare. filozofie. Acest lucru va face posibilă evitarea dizolvării observate în prezent a conținutului filosofiei în problemele disciplinelor conexe - științe politice, filozofie și istoria științei (științei), sociologie. Cercetarea istorică și filosofică sistematică și aprofundată este chemată să joace un rol deosebit de important în integrarea cunoștințelor filozofice. În potențialul cognitiv uriaș al istoriei veche de secole a gândirii filosofice este conținută una dintre cele mai importante surse interne de creștere constantă a acestui tip specific de cunoaștere, care este filosofia.

Și aici nevoia de a asimila experiența și tradițiile nu numai din Europa de Vest, ci și din întreaga lume a gândirii filosofice va trece din ce în ce mai mult în prim-plan. În primul rând, vorbim despre experiența și tradițiile dezvoltării filozofiei în țările din Orient - în China, India, țările din Orientul Mijlociu și Mediterana, cu accent pe auto-îmbunătățirea spirituală, morală. a omului, stabilirea și menținerea unor relații armonioase cu natura. Același lucru se poate spune despre experiența dezvoltării gândirii filozofice ruse, inclusiv a direcției sale religioase și filozofice. Începând cu A. S. Khomyakov, prin V. S. Solovyov, o galaxie de reprezentanți de seamă ai Epocii de Argint și până la mijlocul secolului al XX-lea. Gândirea filozofică rusă a acumulat o bogăție spirituală enormă, care conține diversitatea întregii experiențe umane, realizările forțelor și abilităților spirituale ale omului, ideile cosmismului rus, căutarea morală a multor reprezentanți de seamă ai literaturii ruse, culturii artistice în general.

Multe dintre ideile fundamentale prezentate la vremea lor de gândirea filozofică sunt ferm înrădăcinate în limbajul și arsenalul de metode și instrumente utilizate în cunoașterea științifică modernă. Acest lucru se aplică, de exemplu, interpretărilor filosofice ale relației dintre parte și întreg, caracteristicile structurii și structurii sistemelor în curs de dezvoltare complex organizate, dialecticii aleatoarei și necesare, posibilului și realului, varietatea de tipuri şi forme de regularitate şi cauzalitate. Este deosebit de important ca subiectul cercetării științifice speciale să devină din ce în ce mai mult persoana însăși și trăsăturile conștiinței sale, activității cognitive și mentale sub forma unui întreg complex de așa-numite științe cognitive, ca să nu mai vorbim de abordări și metode științifice speciale. pentru studiul vieții sociale umane. În general, se poate argumenta cu un grad ridicat de probabilitate că timpul nu este departe în care studiile multor probleme care sunt parte integrantă a viziunii asupra lumii vor fi realizate prin eforturile comune ale filosofiei și ale diferitelor ramuri ale cunoștințelor științifice de specialitate. , care, la rândul său, va necesita anumite ajustări la înțelegerea subiectului.și conținutul principal al filosofiei.

Printre diversele funcții ale filosofiei, funcția ei de prognostic, participarea sa activă și activă la anticiparea și prognozarea idealurilor viitorului, o aranjare mai perfectă a vieții umane, în căutarea unor noi orientări de viziune asupra lumii, devine din ce în ce mai importantă în condițiile moderne. . Conștiința oamenilor moderni devine din ce în ce mai planetară și, în acest sens, globală. Dar această tendință de a aprofunda integritatea internă și interconectarea omenirii nu a fost încă reflectată în mod adecvat în politică, economie, cultură și ideologie. Dimpotrivă, după cum s-a menționat mai sus, dezvoltarea inegală a statelor, diferențierea departe de a fi întotdeauna justificată în distribuția bogăției sociale, a bunurilor materiale și a condițiilor sociale de viață ale oamenilor și popoarelor, este în creștere. Până în prezent, dorința de a rezolva problemele internaționale și interne prin folosirea forței nu a fost depășită, adică folosind mijloace economice, financiare, militar-tehnice, în special superioritatea acesteia în tehnologiile și fluxurile informaționale mondiale (televiziunea, toate diverse mijloace de producție video și audio, cinema, internet, show business). Prin urmare, este nevoie urgentă de a dezvolta astfel de modele și scenarii de dezvoltare a omenirii, atunci când tendința de creștere a unității și integrității comunității umane nu contrazice interesele naționale ale statelor, tradițiile spirituale și culturale formate istoric, modului de viață al fiecărui popor.

O amenințare serioasă o reprezintă agravarea din a doua jumătate a secolului XX. situații de criză în dezvoltarea civilizației occidentale: ecologice, antropologice, spirituale și morale. Potrivit multor gânditori, politicieni, oameni de știință, însăși existența omenirii este pusă sub semnul întrebării. Era nevoie de noi strategii de relaţionare cu natură şi om, într-o combinaţie mai armonioasă a tuturor formelor de realizare a activităţii sale creatoare, creatoare şi transformatoare.

Elaborarea valorilor umane universale a căpătat o mare urgență. Aproape toți cei mai importanți gânditori ai timpului nostru, într-un fel sau altul, pun și discută această problemă, deși în cea mai mare parte identificând și înțelegând dificultățile care există aici, mai degrabă decât oferind modalități și mijloace specifice de a o rezolva. Cu toate acestea, nu există nicio îndoială că una dintre premisele cele mai fundamentale atât pentru a pune și a înțelege această problemă, cât și pentru a căuta căi și mijloace de rezolvare a acesteia, constă în dezvoltarea unui dialog între tradițiile filozofice ale Occidentului și ale Răsăritului și, într-o formă mai generală, dialogul intercultural, care este vital într-o civilizație pluralistă.

În sfârșit, aș dori să sugerez că în viitorul apropiat se va intensifica tendința filosofiei de a-și dobândi statutul ca un fel de corp de înțelepciune practică. În timpul formării și etapelor sale inițiale, filosofia europeană a avut acest statut, dar apoi l-a pierdut, concentrând eforturile pe crearea unor sisteme foarte complexe, relativ complete, în principal prin mijloace și metode pur teoretice, logice. Ca rezultat, s-a abstras în mare măsură de cerințele și nevoile reale ale unei anumite persoane în viață. Filosofia, aparent, va încerca din nou să devină - desigur, ținând cont de toate realitățile timpului nostru - necesară unei persoane în înțelegerea și rezolvarea problemelor care apar în cursul vieții sale de zi cu zi.

Introducere

Fiecare persoană s-a întrebat vreodată: „Ce este filosofia? Și de ce este nevoie? Filosofia, ca știință, se bazează pe cunoașterea esenței întregului univers. În reflectarea sa, este strâns împletită cu toate domeniile științei, artei, religiei, ajutând o persoană să se cunoască pe sine și lumea din jurul său. Forma modernă de filozofie diferă semnificativ de formele anterioare.

Există o părere că filosofia nu este o știință școlară. Poate fi înțeles doar de o persoană cu o mare experiență de viață și reflecții lungi. Desigur, nici unul, nici celălalt nu va răni. Dar poate copilăria și adolescența sunt cel mai bun moment pentru a începe. Filosofiei îi place să întrebe, pentru că întrebările sunt adesea mai importante decât răspunsurile. Dar copilăria și tinerețea sunt puse mai des decât alte epoci ale vieții, iar întrebările lor sunt mai clare, mai fundamentale și decât întrebările oamenilor maturi.

Un adolescent nu s-a alăturat încă „sistemului”, el este adesea critic cu lumea adulților, vrea să o înțeleagă și să o aprecieze. Dar și aici, aliatul lui este filosofia. El este naiv, iar filosofia este în esență naiv; este nepractic, dar filosofia este, de asemenea, deviată de la utilitatea imediată. El este idealist, iar filosofia caută și idealuri. Filosofia se luptă cu prejudecățile, dar tinerii încă nu le au.

Rolul filozofiei în societate. Funcțiile filosofiei

Toate funcțiile filozofiei pot fi împărțite în două grupe: ideologice și metodologice.

La rândul său, în funcțiile de viziune asupra lumii, se pot distinge următoarele:

funcţie umanistă. Filosofia ne ajută să înțelegem viața, să ne întărim spiritul. Pierderea în viață a liniilor directoare mai înalte de viziune asupra lumii poate duce la sinucidere, dependență de droguri, alcoolism și crime. Timp de multe secole, o parte semnificativă a umanității a fost înstrăinată de proprietate, putere și produsele activității sale. Omul este înrobit fizic și spiritual.

Politizarea vieții publice și mai ales tendința spre totalitarism, care se face din ce în ce mai mult simțită, suprimă o persoană, duce la o personalitate conformistă și afectează negativ filosofia. Din ce în ce mai mulți gânditori acordă atenție sărăcirii individului, care este cauzată de mulți factori, de exemplu, creșterea specializării în toate sferele activității umane, tehnizarea din ce în ce mai mare a societății, creșterea rapidă a cunoștințelor de științe naturale fără chip;

Funcția socio-axiologică este împărțită într-un număr de subfuncții, dintre care cele mai importante sunt subfuncțiile constructive-valorice, interpretative și critice. Conținutul primei dintre ele este de a dezvolta idei despre valori, precum Bunătate, Dreptate, Adevăr, Frumusețe; aceasta include și formarea de idei despre idealul social (social). Sarcinile de interpretare a realității sociale și de a critica structurile, stările și anumite acțiuni sociale ale acesteia se împletesc cu sarcinile valoro-constructiv ale filosofiei și constituie unitatea sarcinii.

Interpretarea și critica sunt asociate cu o orientare către valori, idealuri sociale, cu o evaluare a realității sociale dintr-un unghi de vedere adecvat. Filosoful se confruntă constant cu discrepanța dintre realitatea socială și idealuri. Reflecțiile asupra realității sociale, compararea acesteia cu idealul social conduc la critica acestei realități. Filosofia este critică în esența sa;

Funcția culturală și educațională. Cunoașterea filozofiei, inclusiv cerințele de cunoaștere, contribuie la formarea calităților unei persoane ale unei personalități culturale: orientarea către adevăr, adevăr, bunătate. Filosofia este capabilă să protejeze o persoană de cadrul superficial și îngust al tipului obișnuit de gândire; dinamizează conceptele teoretice și empirice ale științelor particulare pentru a reflecta cât mai adecvat contradicțiile și esența în schimbare a fenomenelor;

Funcția reflecto-informațională. Una dintre sarcinile principale ale filosofiei este dezvoltarea unei viziuni asupra lumii corespunzătoare nivelului modern al științei, practicii istorice și cerințelor intelectuale ale omului. În această funcție se modifică scopul principal al cunoștințelor de specialitate: să reflecte adecvat obiectul acesteia, să-i identifice elementele esențiale, conexiunile structurale, modelele; să acumuleze și să aprofundeze cunoștințe, să servească drept sursă de informații fiabile.

La fel ca și știința, filosofia este un sistem informatic dinamic complex conceput pentru a colecta, analiza și procesa informații pentru a obține informații noi. Astfel de informații se concretizează în concepte (categorii) filozofice, principii generale și legi care formează un sistem integral.

În cadrul acestui sistem se disting secțiuni ale cunoștințelor filozofice:

Ontologie - doctrina ființei;

Gnoseologie - doctrina cunoașterii;

Filosofia socială - doctrina societății;

- etica - doctrina moralei;

- estetica - doctrina frumuseții;

- logica - doctrina legilor gândirii;

Antropologia filozofică - doctrina omului;

Axiologie - doctrina naturii valorilor;

Metodologie - doctrina metodei;

Istoria filozofiei este doctrina dezvoltării cunoștințelor filozofice.

În plus, putem evidenția aspectele aplicate ale cunoștințelor filozofice:

Filosofia științei - o ramură a filosofiei, inclusiv studiile structurii cunoștințelor științifice, mijloacelor și metodelor de cunoaștere științifică, modalități de fundamentare și dezvoltare a cunoștințelor;

Filosofia tehnologiei - o ramură a filozofiei asociată cu interpretarea fenomenului tehnologiei în lumea modernă;

Filosofia istoriei - o ramură a filosofiei asociată cu interpretarea procesului istoric și a cunoașterii istorice;

Filosofia politicii - o ramură a filosofiei care explorează probleme generale ale sferei politice a ordinii sociale;

Filosofia dreptului - o ramură a filosofiei, care include întrebări generale de jurisprudență și studii de stat;

Filosofia culturii - o ramură a filosofiei care explorează esența și sensul culturii;

Filosofia religiei este filozofia în relația sa cu religia. Din partea metodei sale, filosofia este capabilă să îndeplinească mai multe funcții în raport cu știința: euristic, coordonator, integrator, logic-epistemologic.

Esența funcției euristice este de a promova creșterea cunoștințelor științifice, inclusiv crearea unor premise pentru descoperirile științifice. Filosofia nu conține nicio interdicție privind încercările de a prezice o natură teoretico-ideologică sau metodologică generală. Luarea în considerare a funcției euristice a metodei filosofice arată că rolul filosofiei în dezvoltarea anumitor științe este semnificativ, mai ales în ceea ce privește formarea ipotezelor și teoriilor.

Funcția coordonatoare a filozofiei este de a coordona metodele în procesul cercetării științifice. Necesitatea coordonării metodelor private apare pe fondul unei relații mult mai complicate între subiect și metodă din cauza necesității de a contrabalansa factorii negativi asociați cu aprofundarea specializării oamenilor de știință. O astfel de specializare duce la faptul că există o divizare între oamenii de știință în funcție de metodele și metodele de lucru; cercetătorii individuali sunt inevitabil limitati în implementarea posibilităţilor metodologice ale ştiinţei. Ca urmare, există pericolul de a uita puterea cognitivă a unui număr de metode, de a exagera unele și de a le subestima pe altele.

Funcția integratoare este asociată cu rolul unificator al cunoștințelor filozofice în raport cu orice set de elemente care alcătuiesc un sistem sau sunt capabile să formeze o integritate. Delimitarea reciprocă a științelor a fost tendința de conducere în domeniul științei până în secolul al XIX-lea. În ciuda marilor succese obținute de știință, există o creștere a nepotrivirii disciplinelor științifice. A fost o criză a unității științei. În centrul rezolvării problemei integrării cunoștințelor se află, în primul rând, principiul filozofic al unității lumii. Întrucât lumea este una, în măsura în care reflectarea ei adecvată trebuie să reprezinte unitatea. Filosofia acționează ca unul dintre factorii necesari pentru integrarea cunoștințelor științifice.

Funcția logico-epistemologică constă în dezvoltarea metodei filozofice în sine, a principiilor sale normative, precum și în fundamentarea logico-epistemologică a anumitor structuri conceptuale și teoretice ale cunoașterii științifice. Științele private nu studiază în mod specific formele gândirii, legile și categoriile logice ale acesteia. În același timp, aceștia se confruntă în permanență cu nevoia de a dezvolta mijloace logice și metodologice care să permită îmbogățirea reprezentării veridice a obiectului. Științele particulare au nevoie de logică, epistemologie, o metodologie generală a cunoașterii.