Szkoła mitologiczna w folklorze. Szkoła mitologiczna - najnowszy słownik filozoficzny

Literatura mitologiczna.
Sposób postrzegania, analizy i oceny twórczości, w którym fundamentalną podstawą twórczości jest religia, folklor, religia.
Jako specjalna metoda, mitologiczna krytyka literacka powstała w latach 30. XIX wieku. w Europie Zachodniej, chociaż od średniowiecza istniała hermeneutyka - interpretacja świętych tekstów ezoterycznych, która miała rozumienie filologiczne i mitologiczne. Tę samą metodę stosuje się w hermeneutyce żydowskiej w związku z doktryną zniewolenia, gdzie Biblia jest postrzegana jako rodzaj zaszyfrowanego tekstu, zniewolenie daje klucz, kod do rozszyfrowania Biblii. Co ciekawe, dostrzegane są litery alfabetu hebrajskiego
są traktowane jako oznaki tajemnej nauki - każde słowo może mieć dodatkowe znaczenia semantyczne.
Pismo słowiańskie przyjęło ukrytą izoterię (czytanie izoteryczne), która pozostała w nazwie pisma cerkiewnosłowiańskiego. Sama wymowa alfabetu była rozumiana jako filozoficzne przesłanie religijne.
Podstawą filozoficzną klasycznej szkoły mitologicznej była estetyka Schellinga, braci Schlegell, którzy twierdzili, że mitologia jest podstawą każdej kultury, literatury. Celowo idee zaczęły się rozwijać w okresie kształtowania się romantyzmu, kiedy odrodziło się zainteresowanie legendarną przeszłością i gatunkami folklorystycznymi.
Teorię europejskiej szkoły mitologicznej rozwinęli folkloryści bracia Grimm w książce German Mythology. Korzystając z zasad metody porównawczej, folkloryści zestawiali baśnie, aby zidentyfikować wspólne wzorce, obrazy i wątki. Źródłem indoeuropejskiego folkloru jest Panczaczakra. W Rosji metoda mitologiczna rozpowszechniła się w połowie XIX wieku. Jego klasykami są Buslaev, Afanasiev, Propp.
Buslaev rozważał mit z etymologicznego punktu widzenia, jako językoznawca, kulturolog, argumentując, że obiektywne fakty i zjawiska są podstawą fabuł mitologicznych. Dotyczy mitów toponimicznych wyjaśniających różne nazwy. (Opowieść o minionych latach wyjaśnia nazwę miasta Kijów. Na przykład wiele baśni odzwierciedla różne zjawiska naturalne: opowieść o kołoboku jest związana z obrazem księżyca. Podstawowym dziełem rosyjskiej szkoły mitologicznej jest książka Afanasjewa książka „Poetyckie poglądy Słowian w przyrodzie". Afanasjew systematyzuje mitologię słowiańską, nie dążąc do uproszczonego, naiwnego sposobu wyjaśniania obrazów i symboli mitologii. Dlatego książka ma ogromne znaczenie historyczne. Pod koniec XIX i na początku XX wieku Po stuleciach szkoła mitologiczna staje się etnograficzna, na przykład studium Maksimowa „Naród rosyjski”, „Nieznana i nieczysta siła” (2 tomy), w którym wymieniono system postaci mitycznych.
W okresie kształtowania się modernizmu odrodziła się szkoła mitologiczna w ramach estetyki symbolizmu. Istnieje termin - szkoła neomitologiczna.
Symboliści starali się stworzyć nową świadomość mitologiczną, opierając się 1) na tradycji ludowej; 2) o neomitologii W. Sołowjowa, sofiologia. Myślenie neomitologiczne - w artykułach symbolistów "2 elementy we współczesnym symbolizmie" W. Iwanowa; „O obecnym stanie rosyjskiej symboliki
ma" Blok, "Indywidualizm w sztuce" Wołosz., "Emblematyka znaczenia" A. Bieły.
Wszyscy symboliści drugiej fali są związani z koncepcją jedności i mistycznymi naukami o Sofii. Oprócz symbolistów koncepcję tę rozwinęli rosyjscy myśliciele religijni: „Filar, czyli potwierdzenie prawdy” Florensky'ego; Bułhakow S.N. „Światło nocy”.
W czasach nowożytnych największym przedstawicielem szkoły neomitologicznej jest Losev A.F. („Dialektyka mitu”, „Symbol i problemy sztuki realistycznej”).
W pierwszej księdze Łosiew, posługując się językiem dialektyki dozwolonej przez marksizm, formułuje sam fenomen świadomości mitologicznej; mit - 1) obiektywna rzeczywistość; 2) cud.
Formuła mitu staje się nadprzyrodzona. Głównym fenomenem mitu jest nierozróżnialność między dwiema rzeczywistościami: ekspansja rzeczywistości fizycznej do rzeczywistości metafizycznej. Mit nie jest prymitywną fantazją, ale uniwersalnym typem światopoglądu, sugerującym wiarę w cud. Cud rozumiany jest jako forma rzeczywistości. Cud jest takim faktem, obrazem, w którym niszczone są zwykłe przyczyny - związek śledczy i zwykła przestrzeń - relacje czasowe. W rzeczywistości artystycznej cud staje się potężnym, ekspresyjnym środkiem figuratywnym, bo. wzbogaca, komplikuje linearny obraz świata. Tak więc mit jest formą wyrażania doświadczenia mistycznego. Dlatego ma znaczenie religijne i psychologiczne. W sensie religijnym mit uprzedmiotawia doświadczenie duchowe, doświadczenia duchowe. Na przykład symbole religijne - symbole świątynne (na przykład ikony)
Mit pozwala nam wyjaśnić to, co nadprzyrodzone, a tym właśnie zajmuje się nauka o liturgii w teologii.
W psychologii mit jest związany z badaniem nieświadomości, ponieważ obrazy mitologiczne uosabiają zbiorową pamięć, doświadczenie; pozwalają przeniknąć poza sferę świadomości dziennej do świadomości nocnej. Ujawnia się to w symbolice snów, która była aktywnie badana przez psychoanalizę. W dziedzinie krytyki literackiej szkoła mitologiczna obejmuje identyfikację symbolicznego podtekstu, symbolizmu, ponieważ symbol - „złożony mit, symbol zawiera pewną mitologiczną fabułę”. Zadaniem czytania mitologicznego jest badanie symboliki.
Tak więc kategorię symbolu w krytyce literackiej można rozpatrywać estetycznie i mitologicznie. Poeta Gasparow w swoim studium „Poetyka srebrnego wieku” traktuje mit jako kategorię estetyczną, rodzaj tropów. Nazywa symbol anty-enphase (trop, który rozszerza figuratywną, artystyczną
żylna rzeczywistość). Dla Loseva symbol ten jest nie tyle formalny, co znaczący, ponieważ każdy trop może być symboliczny. Środki artystyczne ustanawiają połączenia poziome, a symbole tworzą połączenia pionowe, tj. symbolika pojawia się tam, gdzie jest ukryte znaczenie, jest wyjście do mistycznego postrzegania rzeczywistości. Łojew przeciwstawia symbol alegorii i emblematowi, ponieważ w tych obrazach związek znaku z treścią jest warunkowy, a w symbolice obiektywny, niezależny od woli artysty – symbol jest formą, znakiem gnozy (wiedzy o Nadprzyrodzone).
Szkoła mitologiczna stara się usystematyzować symbole według ich pochodzenia i formy wyrazu. Ze względu na pochodzenie symbole dzielą się na: 1 kulturowe i historyczne:
1) kulturowe i historyczne, zapożyczone z gotowych mitologicznych systemów wiedzy. Dla kultury europejskiej jest to mitologia starożytna (Prometeusz, Mars);
2) symbolika biblijna (zarówno Starego, Nowego Testamentu, jak i apokaliptyczna).
3) okultystyczny (izoteryczny): astrologia, alchemia, numerologia, heroizm itp.)
4) pod koniec XVII wieku. pojawia się symbolika nieokultystyczna (teozofia, antropozofia).
P. indywidualnie twórcza (symbolika, którą świadomie tworzy sam artysta, zakładając objawienie) (w twórczości symboli – mit Rosji, symbol Zofii).
Z punktu widzenia formy wyrazu symbole mogą być obrazowe, muzyczne i intelektualne.
Symbolika obrazkowa jest związana z kolorem i światłem (najbardziej rozwinięta symbolika koloru: art. A. Bely „Święte okrzyki”, Flor. „Znaki nieba”; Blok „Pamięci Vrubela”. Symbolika muzyczna przywołuje nie wizualną, ale intuicyjną obrazy: obrazy wizualne okazują się rozmyte, niewyraźne, co jest typowe dla estetyki Bloku. Symbolika intelektualna wiąże się z użyciem abstrakcyjnego słownictwa, pojęć filozoficznych (prawda, dobro, piękno). Pojawiające się w pracach znaki takie prowadzą do ekspansji mistrzem takiego podtekstu jest A. Płatonow.
Szkoła mitologiczna ma różne kierunki we współczesnej krytyce literackiej:
1) kierunek etymologiczny: „Słownik Makowskiego„ Symbole indoeuropejskie ”, w którym nacisk kładziony jest na semantyczne warstwy słów, obrazów;
2) kierunek etnograficzny (kulturologiczny): Toporow „Naród rosyjski” (encyklopedia);
3) kierunek mitologiczno-poetycki (nacisk na mit jako środek artystyczny; jego możliwości estetyczne): „Poetyka mitu” Miletyńskiego (choć Miletyński nie
postrzega mit jako formę świadomości uniwersalnej);
4) klasyczna hermeneutyka (związana z interpretacją mitu jako rodzaju świadomości leksykalnej): w zachodniej krytyce literackiej - ezoteryk Rene Guenon „Symbole świętej nauki” (ujawnia różne tradycje ezoteryczne, które wpłynęły na cywilizację europejską, wschodnią (islamską); wywodzi się z fakt, że istnieje jedna tajemna wiedza, która jest chroniona przez tajne stowarzyszenia duchowe, chociaż udowadnia, że ​​tradycja jest przerwana: nowoczesne tajne stowarzyszenia są samozwańcze).
We współczesnej filologii aktywnie rozwija się metoda przywracania mitów (założyciel S. Telegin): sprowadza się to do odkrycia symboli mitologicznych, źródeł odczytywanych za zewnętrzną fabułą).

Szkoły (kierunki) zrzeszają badaczy, których prace opierają się na wspólnej koncepcji naukowej i są sobie bliscy problematycznie i metodologicznie. Nazwy „szkoła” i „kierunek” (czasami „teoria”) są warunkowe, przypisane do jednej lub drugiej grupy badaczy.

Szkoły akademickie były w dużej mierze związane z nauką zachodnioeuropejską, stosując jej metody do rosyjskiego i całego materiału słowiańskiego.

Teoria mitologiczna powstała w Europie Zachodniej na początku XIX wieku, w okresie rozkwitu romantyzmu. Jej założyciele, niemieccy uczeni bracia V. i J. Grimm, pozostawali pod wpływem estetyki romantycznej, która zawierała tezę o „duchu narodowym" każdego narodu. Mitologia została uznana za źródło sztuki. Bracia Grimm postanowili odtworzyć Mitologia niemiecka, dla której zaczęli studiować folklor języka starożytnych Niemców Naukowcy po raz pierwszy zwrócili uwagę, że korzenie kultury narodowej są związane ze starożytnymi wierzeniami ludowymi - pogaństwem. Główne dzieło J. Grimm „Mitologia niemiecka” („Mitologia niemiecka” („ Deutsche Myfologie”, 1835) i nadał nazwę pierwszemu teoretycznemu kierunkowi folkloru.

Rosyjska szkoła mitologiczna ukształtowała się na przełomie lat czterdziestych i pięćdziesiątych XIX wieku. Jego założycielem był F. I. Busłajew, „pierwszy rosyjski prawdziwy naukowiec-folklorysta". Busłajew był filologiem o szerokim zasięgu (językoznawca, badacz starożytnej literatury rosyjskiej i poezji ludowej). Natura twórczości artystycznej ludu. Zastosował analizę mitologiczną do materiału słowiańskiego. Prace Busłajewa rozwinęły ideę, że świadomość ludu przejawiała się w dwóch najważniejszych formach: języku i micie. Mit jest formą myśli ludu i świadomości ludu. Busłajew jako mitolog charakteryzuje główne eseje o rosyjskiej literaturze ludowej i sztuce ". Później naukowiec docenił pozytywne aspekty innych obszarów folkloru i pokazał się w nich.

Bracia Grimm i Buslaev byli założycielami teorii mitologicznej. „Młodsi mitolodzy” (szkoła mitologii porównawczej) rozszerzyli zakres badań mitów, przyciągnęli folklor i język innych ludów indoeuropejskich oraz udoskonalili metodę opartą na badaniach porównawczych grup etnicznych. W Europie, a następnie w Rosji, szkoła mitologiczna otrzymała szereg odmian. Teoria meteorologiczna (lub „burzy”) łączyła pochodzenie mitów ze zjawiskami atmosferycznymi; teoria słoneczna widziała prymitywne idee o niebie i słońcu jako podstawę mitów - i tak dalej. Jednocześnie wszystkich mitologów łączyło przekonanie, że starożytna religia była religią natury, ubóstwieniem jej sił.

W Rosji szkoła mitologii porównawczej miała wielu zwolenników. Koncepcję słoneczno-meteorologiczną opracował O. F. Miller („Ilya Muromets and the Kievan Bogatyrsstvo. Comparative Critical Observations on the Layer Composition of Russian Folk Epos.” - St. Petersburg, 1869). Starannie dobierając ogromną ilość materiału, autor starał się wyodrębnić w rosyjskiej epopei warstwy o różnej starożytności, oddzielić elementy historyczne i codzienne od mitologicznych.

Najbardziej znanym przedstawicielem rosyjskiej szkoły młodszych mitologów był A. N. Afanasiew, który wszedł do historii folkloru nie tylko jako kompilator słynnej kolekcji „Rosyjskie opowieści ludowe”, ale także jako główny badacz. Komentarze do opowiadań z jego zbioru, wyróżnione w drugim wydaniu w osobnym, czwartym tomie, stały się podstawą kapitalnego dzieła Afanasjewa „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie porównawczego studium słowiańskich tradycji i wierzeń w związku z mityczne opowieści innych pokrewnych ludów”.

Afanasiew działał jako uczeń F.I. Buslaev, wyznawca braci Grimm i innych naukowców z Europy Zachodniej. Wprowadził jednak coś nowego do teorii mitologicznej. Afanasiew przyciągnął tak ogromną ilość materiału faktograficznego, że „Poetyckie poglądy ...” natychmiast stały się uderzającym fenomenem w światowej nauce i nadal pozostają cennym podręcznikiem mitologii słowiańskiej.

Afanasiew przedstawił swoje poglądy teoretyczne w pierwszym rozdziale, który nazwał „Pochodzenie mitu, metoda i środki jego badania”.

Pochodzenie mitów wyjaśnia historia języka. Odnosząc się do dialektów i języka folkloru, Afanasiew twierdził: „W starożytności znaczenie korzeni było namacalne”; „Większość nazw opierała się na bardzo śmiałych metaforach!” Jednak z czasem metafory zatarły się, metaforyczna asymilacja zaczęła być postrzegana jako fakt rzeczywisty – i narodził się mit. stworzenie wielu fantastycznych bajek. Kręta błyskawica jest ognistym wężem, szybkie wiatry są obdarzone skrzydłami, pan letnich burz z ognistymi strzałami.

„W kwestii istoty mitów naukowiec był przede wszystkim wyznawcą teorii „meteorologicznej”, zgodnie z którą większość mitów opiera się na ubóstwieniu grzmotu, grzmotu, błyskawicy, wiatru, chmur. Afanasiew napisał : „Cudowna bajka to cudowne potężne siły natury”<...>Kontrast między światłem i ciemnością, upałem i zimnem, życiem wiosennym i martwicą zimową — to właśnie powinno szczególnie uderzyć spostrzegawczy umysł człowieka. O cudownym, luksusowym życiu natury, rozbrzmiewającym głośno milionami różnorodnych głosów i szybko rozwijających się niezliczonych formach, decyduje siła światła i ciepła, bez tego wszystko zamarza. Podobnie jak inne ludy, nasi przodkowie ubóstwiali niebo, ustanawiając tam swoje wieczne królestwo, ponieważ promienie słoneczne padają z nieba, księżyc i gwiazdy świecą stamtąd, a owocny deszcz pada.<…>„W wiosennych burzach, towarzyszących powrotowi słońca z dalekich wędrówek do królestwa zimy, pobudzała wyobraźnię ludów starożytnych: po stronie tubylczej uczta weselna natury, podlewanej ziarnem deszczu, a po druga, kłótnie i bitwy walczących bogów; wśród grzmiących grzmotów, które wstrząsały ziemią, słychać było okrzyki weselnej wesołej zabawy, to wojownicze nawoływania i obelgi.

W całej historii mity przeszły znaczną rewizję. Afanasiew zidentyfikował trzy fundamentalnie ważne punkty.

„Po pierwsze” fragmentacja mitycznych opowieści. „Większość mitycznych idei ludów indoeuropejskich pochodzi z odległych czasów Aryjczyków; wyróżniające się z ogólnej masy plemienia przodków i osiedlające się w odległych krainach ludy wraz z bogato rozwiniętym słowem zabrały ze sobą same poglądy i wierzenia.

Po drugie, „sprowadzenie mitów na ziemię i powiązanie ich ze znanymi miejscowościami i wydarzeniami historycznymi”. „... Umieszczeni w warunkach ludzkiego życia bogowie wojowniczy tracą swoją niedostępność, schodzą do poziomu bohaterów i mieszają się z dawno zmarłymi postaciami historycznymi. Mit i historia mieszają się w powszechnej świadomości; wydarzenia opowiadane przez tych ostatnich zostają w ramy utworzone przez pierwszą, tradycja poetycka nabiera zabarwienia historycznego, a mityczny węzeł zacieśnia się jeszcze mocniej.

Po trzecie, motywacja moralna (etyczna) opowieści mitycznych. „Wraz z pojawieniem się ośrodków państwowych mity są kanonizowane, aw wyższym środowisku. Uporządkowane chronologicznie, ustala się porządek hierarchiczny: bogowie dzielą się na wyższe i Społeczeństwo bogów zorganizowane jest na wzór związku ludzkiego, państwowego, a na jego czele staje najwyższy władca z pełną „władzą królewską”.

Dla Afanasiewa folklor jest ważnym i wiarygodnym źródłem badań mitologicznych. Badacz badał zagadki, przysłowia, wróżby, zaklęcia, pieśni rytualne, eposy, baśnie z elementami duchowymi. O baśniach pisał: „Studium porównawcze baśni żyjących w ustach ludów indoeuropejskich prowadzi do dwóch wniosków: po pierwsze, że baśnie powstały z motywów leżących u podstaw starożytnych poglądów ludu aryjskiego na przyrodę, a po drugie, że prawdopodobnie przez cały czas, już w tej starożytnej epoce aryjskiej, rozwijały się główne typy baśniowej epopei, a następnie niesione przez podzielone plemiona w różnych kierunkach -: do miejsc ich nowych osad. To wyjaśniało międzynarodowe podobieństwo fabuł i obrazów z bajek.

Afanasiew postawił istotne problemy teoretyczne w folklorze: o istotę mitów, o ich pochodzeniu i rozwoju historycznym. Zaproponował smukłą koncepcję. Jednocześnie praca ta odzwierciedlała braki romantycznych teorii językoznawców i folklorystów połowy XIX wieku. Już współcześni krytykowali Afanasiewa za brak jasnych kryteriów, za subiektywizm w konkretnych interpretacjach.

„Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” przyczyniły się do zintensyfikowania badań nad folklorem i wywarły wpływ na twórczość literacką pisarzy rosyjskich (P. I. Melnikov-Pechersky, S. A. Yesenin itp.).

Idee szkoły mitologicznej były przez kolejne lata wykorzystywane przez wiele dziedzin filologii. Jasny przebłysk zainteresowania mitem nastąpił w latach 50-60. XX wieku, kiedy teoria neomitologiczna ukształtowała się w Europie Zachodniej i Ameryce. Oparto ją na pracach etnologicznych z przełomu XIX i XX wieku, związanych z rozwojem koncepcji antropologicznej (patrz poniżej). Najbardziej znaczące było badanie angielskiego naukowca D. Frasera - 12-tomowej książki „Złota gałąź”. Na podstawie obszernego materiału Frazer ukazał mitologiczną wspólność kultur prymitywnych i starał się udowodnić, że te same mity leżą u podstaw figuratywnego myślenia współczesnego, cywilizowanego człowieka.

Najważniejszym źródłem teorii neomitologicznej jest doktryna archetypów szwajcarskiego psychiatry C. Junga. Jung wpadł na pomysł intuicyjnego zrozumienia przez człowieka doświadczeń starożytnych. Treść tego doświadczenia składa się z uniwersalnych ludzkich prototypów (archetypów). Większość wątków i obrazów folkloru i literatury sięga do symbolicznie przemyślanych archetypów, do motywów antycznych mitów, które każdy człowiek „przechowuje” w nieświadomości.

K. Jung badał przejawy motywów folklorystycznych i mitologicznych w psychice. Napisał: „Nieświadomość jako historyczne podłoże psychiki” zawiera w skoncentrowanej formie całą serię kolejnych odcisków, które określały współczesną strukturę mentalną od nieskończonej starożytności. ... Te odciski funkcji są przedstawione w postaci mitologicznych motywów i obrazów, które można znaleźć wśród wszystkich ludów, ... można je bez trudu prześledzić w nieświadomych materiałach współczesnego człowieka<…>.

We wszystkich problematycznych kwestiach nasze rozumienie podlega - rzadziej świadomie, ale w większości przypadków nieświadomie - najsilniejszemu wpływowi pewnych zbiorowych idei, które tworzą naszą duchową atmosferę. Te zbiorowe idee są w najściślejszym związku z rozumieniem życia lub światopoglądem minionych stuleci i tysiącleci. ... Te obrazy to osad „nagromadzony przez tysiące lat doświadczeń adaptacji i walki o byt”.

Głównym celem szkoły mitologicznej była rekonstrukcja mitologii i starożytnego folkloru. Ten problem pozostaje aktualny. Mit zawsze będzie przyciągał badaczy. We współczesnych pracach mitologicznych wyróżnia się dwa główne nurty: etymologiczny (zajmujący się językową rekonstrukcją mitu) i analogiczny (opierający się na porównaniu mitów o podobnej treści).

Zueva TV, Kirdan B.P. Rosyjski folklor - M., 2002

szkoła mitologiczna

kierunek w folklorze i krytyce literackiej XIX wieku, który powstał w epoce romantyzmu. Jej podstawą filozoficzną jest estetyka F. W. Schellinga oraz braci A. i F. Schlegel, którzy postrzegali mitologię (patrz Mitologia) jako „religię naturalną”. Dla M.sz. charakterystyczna jest idea mitologii jako „warunku niezbędnego i podstawowego materiału każdej sztuki” (Schelling), jako „rdzenia, centrum poezji” (F. Schlegel). Myśli Schellinga i F. Schlegla, że ​​odrodzenie sztuki narodowej jest możliwe tylko wtedy, gdy artyści zwrócą się ku mitologii, rozwinęli A. Schlegel i rozwinęli romanse heidelberskie w odniesieniu do folkloru (L. Arnim, C. Brentano, I. Görres) . Wreszcie M.sz. ukształtowała się w pismach braci V. i J. Grimm („Mitologia niemiecka”, 1835). Według ich teorii poezja ludowa ma „boskie pochodzenie”; baśń, pieśń epicka, legenda i inne gatunki powstały z mitu w procesie jego ewolucji; folklor to nieświadoma i bezosobowa twórczość „duszy ludu”. Za pomocą metody badań porównawczych bracia Grimm wyjaśnili podobne zjawiska w folklorze różnych ludów za pomocą wspólnej starożytnej mitologii. M.sz. rozprzestrzenił się w wielu krajach Europy: Niemcy (A. Kuhn, W. Schwarz. W. Manhardt), Anglia (M. Muller, J. Cox), Włochy (A. de Gubernatis), Francja (M. Breal), Szwajcaria (A. Pictet), Rosja (AN Afanasiev, FI Buslaev, OF Miller). M.sz. rozwijał się w dwóch głównych kierunkach: „etymologicznym” (językowa rekonstrukcja pierwotnego znaczenia mitu) i „analogicznym” (porównanie mitów o podobnej treści). Pierwsza jest reprezentowana przez prace Kuhna (Zstąpienie ognia i boski napój, 1859; On the Stages of Myth Formation, 1873) i Mullera (Experiments in Comparative Mythology, 1856; Readings on Science and Language, 1862-64) . Stosując metodę „paleolingwistyczną”, Kuhn i Muller starali się zrekonstruować starożytną mitologię, wyjaśniając treść mitów poprzez deifikację zjawisk naturalnych – luminarzy („teoria słoneczna” Muller) czy burz („teoria meteorologiczna” Kuhn). W Rosji zasady „etymologicznego” badania mitów zostały pierwotnie opracowane przez F. I. Buslaeva („Historyczne eseje o rosyjskiej literaturze i sztuce ludowej”, 1861). Podniósł bohaterów eposów do mitów o pochodzeniu rzek („Dunaj”), o gigantach żyjących w górach („Svyatogor”) itp. 1869). W kierunku „analogicznym” teoria „demonologiczna” lub „naturalistyczna” Schwartza („Pochodzenie mitologii”, 1860) i Manhardta („Demony zboża”, 1868; „Kultury leśne i polowe”, 1875-77; „Studia mitologiczne”, 1884), który wyjaśniał pochodzenie mitów przez kult „niższych” istot demonicznych. Swoista synteza różnych teorii M. sh. - „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” (1866-69) A. N. Afanasiew a. Zasady M. sh. pojawił się we wczesnych pracach A. N. Pypina („O rosyjskich opowieściach ludowych”, 1856), A. N. Veselovsky („Mitologia porównawcza i jej metoda”, 1873). Metodologia i szereg wniosków teoretycznych M. sh. odrzucone przez późniejszy rozwój nauki (w tym przedstawicieli teorii migracji (patrz teoria migracji) i byłych „mitologów” - Buslaev, Veselovsky). Jednak M.sz. odegrał ważną rolę w rozwoju nauki: rozszerzył idee dotyczące mitologii, zwracając się wraz ze starożytnymi mitami do mitów starożytnych Indian, Irańczyków, Niemców, Celtów, Słowian; przyczynił się do aktywnego gromadzenia folkloru różnych ludów, postawił szereg ważnych problemów teoretycznych (m.in. problem narodowości sztuki); położył podwaliny pod badania porównawcze mitologii, folkloru i literatury (patrz Porównawcze historyczne studia literackie). Krytycznie oceniając przesadę M. sh. rola mitologii w historii sztuki, kierunki, które ją zastąpiły, kontynuowała badanie problemu „mitologizmu” folkloru i literatury, korzystając z uzyskanych przez nią obszernych materiałów. Aby zapoznać się z neomitologizmem, zobacz Szkoła rytualno-mitologiczna .

Oświetlony.: Sokolov Yu. M., Rosyjski folklor, M., 1941; Azadovsky M.K., Historia rosyjskiego folkloru, t. 2, M., 1963; Gusev V. E., Problemy folkloru w historii estetyki, M. - L., 1963; Meletinsky E. M., Pochodzenie heroicznej epopei, M., 1963 (wprowadzenie),

VE Gusiew.

Wielka radziecka encyklopedia. - M .: Sowiecka encyklopedia. 1969-1978 .

Jeden z najwcześniejszych akademickich systemów literackich w Rosji. Mit to fikcyjna legenda, wynik zbiorowej twórczości narodowej, w której zjawiska przyrody przenoszone są na życie człowieka. Mitologia powstaje i istnieje w postaci obrazów pogańskiego (przedchrześcijańskiego), chrześcijańskiego, postchrześcijańskiego zbiorowego myślenia ludzi, aw literaturze jest kojarzona z romantyzmem, który powszechnie zadomowił się w krajach europejskich na przełomie XVIII i XX wieku. XIX wiek. W tym czasie mitologia starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu stała się powszechna.

Zasady i techniki szkoły mitologicznej są określone w pracach niemieckich naukowców - braci I.Grimma(1785-1865) i W Grimm(1786-1859), który stał u początków niemieckiej literaturoznawstwa. Szczególnie aktywny w tym zakresie był Jacob Grimm, który zbierał i publikował różne tradycje ludów europejskich, w tym słowiańskich. W 1812 roku bracia Grimm wydali swój słynny zbiór Bajek, aw 1819 roku Jacob Grimm zaczął wydawać wielotomową gramatykę niemiecką, w której zamiast zasady logicznej zaproponował historyczną zasadę nauczania i uczenia się języka.

W 1835 r. Jakob Grimm opublikował monografię „Mitologia niemiecka”, w której wywodzi z mitu wszystkie gatunki sztuki ludowej – eposy, baśnie, pieśni, legendy.

W Rosji zaproponowano zasady porównawczego badania mitologicznego języka, idąc za J. Grimmem FI Busłajew(1818-1897), słynny rosyjski filolog, założyciel rosyjskiej szkoły mitologicznej, akademik Petersburskiej Akademii Nauk, profesor Uniwersytetu Moskiewskiego.

Busłajewa pociąga nauczanie J. Grimma o języku jako nośniku form myślenia narodowego, sięgające starożytnych legend i mitów. Pracując jako nauczyciel języka rosyjskiego w gimnazjach Uniwersytetu Moskiewskiego, Buslaev tworzy porównawczy mitologiczny system uczenia się i nauczania języka, co demonstruje w fundamentalnym dziele Eseje o nauczaniu języka rosyjskiego, opublikowanym w 1844 r. Zasady nauki języka historycznego proponuje Buslaev oraz w pracy O wpływie chrześcijaństwa na język rosyjski. Doświadczenie z dziejów języka według Ewangelii Ostromirowa, wydane w 1848 r. na podstawie materiałów z jego pracy magisterskiej.

Busłajew, podobnie jak J. Grimm, uważa, że ​​semantyczne i poetyckie formy języka wywodzą się z pierwotnej tradycji osadzonej w micie. Po rozszyfrowaniu znaczenia mitu za pomocą porównawczo-historycznej metody badań można również dojść do obrazu. Buslaev zajmuje się niejako archeologią językową: poprzez mitologię porównawczą rekonstruuje źródła językowe, niejako przywracając ich pierwotne znaczenie. To znaczenie jest osadzone w micie. Z kolei system mitów związanych z ustną sztuką ludową sięga do myślenia ludowego i działa w wyniku jego zbiorowej twórczości. Jak widać, system mitologiczny J. Grimma - Buslaeva zbudowany jest na trzech poziomach: mit - język - poezja. Poezja ludowa, według Busłajewa, jest ściśle związana z językiem. Buslaev aktywnie działa w ramach mitologii pogańskiej i chrześcijańskiej. W 1858 r. opublikował „Doświadczenia gramatyki historycznej języka rosyjskiego”, w 1861 r. „Gramatyka historyczna języków cerkiewno-słowiańskich i staroruskich” oraz dwa tomy „Esejów historycznych o rosyjskiej literaturze ludowej i sztuce”. Powstaje w naukach filologicznych „szkoły Buslaev” mitologii porównawczej, której wnioski wzbudziły zainteresowanie wybitnych rosyjskich naukowców - N.S. Tichonrawow, A.N. Pypin, SP. Szewyriew i inni Busłajew zajmuje się problematyką literatury, zwłaszcza sztuki ludowej, jej symboliki. Rozwija problematykę ludowych gatunków epickich, w szczególności opowieści historycznej, baśni. Proponuje własną klasyfikację epopei ludowej, rozróżniając gatunki epopei teogonicznej i heroicznej. Eksplorując zabytki literackie za pomocą systemu mitologicznego, odnosi wielkie sukcesy w odtwarzaniu tekstów i wyjaśnianiu ich poetyckich znaczeń.

Wiele dzieł Buslajewa nabrało dla współczesnych znaczenia głębokich odkryć. Mitosystem Buslajewa okazał się szczególnie adekwatny w zastosowaniu do starożytnych pomników, których znaczną część odkrył na nowo. Zafascynowany swoimi sukcesami w mitoanalizie, Buslaev był gotów rozszerzyć swoją metodę na badanie współczesnej fikcji. Eksperymentując w etymologicznej sferze języka, niejako mimowolnie ograniczył się do ram formy z jej nieuniknioną jednostronnością i subiektywizmem. Poszukuje okazji do podniesienia znaczeń słów do wspólnego języka indoeuropejskiego. Buslaev łączy imiona bohaterów rosyjskich eposów z mitami oznaczającymi rzeki. Dunaj jest symbolem giganta.

Naśladowcą Buslajewa, kontynuatora tradycji szkoły mitologicznej w Rosji, był jego młodszy rówieśnik JAKIŚ. Afanasjew(1826-1871).

W przeciwieństwie do Busłajewa Afanasiew nie uzyskał żadnych stopni naukowych, chociaż ukończył studia prawnicze na Uniwersytecie Moskiewskim. Zajmował drobne stanowiska biurokratyczne i publikował w różnych czasopismach wcale nie w specjalności prawniczej, ale w historii Rosji i folkloru. Problemy sztuki ludowej stały się dziełem całego życia Afanasjewa. Fascynują go idee mitologii porównawczej Busłajewa. W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XIX wieku opublikował artykuły „Wedun i czarownica”, „Czarodziejstwo na Rusi w starożytności”, „Bóstwa zoomorficzne wśród Słowian: ptak, koń, byk, krowa, wąż i Wilk". A w okresie od 1855 do 1863 roku, na wzór J. Grimma, Afanasiew opublikował zbiór rosyjskich opowieści ludowych w ośmiu tomach, co przyniosło mu szeroką sławę.

Metodyczne zasady badań nad dziełami sztuki ludowej przedstawił w trzytomowym monograficznym dziele „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” (1865-1869). Podobnie jak J. Grimm i Buslaev, Afanasiew uważa mit za źródło sztuki ludowej. Ale w przeciwieństwie do Busłajewa nie uważa za konieczne szczegółowe badanie ewolucji od mitu przez język do obrazu: przyjmuje teorię mitologiczną za pewnik i sam angażuje się w tworzenie mitów, zwykle na poziomie mitologicznych obrazów. Odtwarza znaczenie mitu nie na podstawie badań etymologicznych, jak to było w przypadku Busłajewa, ale poprzez zestawienie i rozpuszczenie religijnego rdzenia mitu w konkretnym zdarzeniu historycznym lub obrazie bohatera ludowego. Afanasiew wzniósł mity indoeuropejskie głównie do źródeł aryjskich.

Przeczytałeś wstęp! Jeśli jesteś zainteresowany książką, możesz kupić pełną wersję książki i kontynuować czytanie.