Współczesne problemy filozofii człowieka. Człowiek

Temat: „Człowiek i świat – główny temat rozważań filozoficznych”.

Filozofia zajmuje ważne miejsce w systemie niezwykle zróżnicowanej wiedzy o otaczającym nas świecie. Powstała w starożytności, przeszła wielowiekową drogę rozwoju, podczas której powstały i istniały różne szkoły i nurty filozoficzne.

Słowo „filozofia” ma pochodzenie greckie i dosłownie oznacza „miłość do mądrości”. Filozofia to system poglądów na otaczającą nas rzeczywistość, system najbardziej ogólnych koncepcji o świecie i miejscu człowieka w nim. Od swojego powstania dążyła do tego, aby dowiedzieć się, jaki jest świat jako całość, zrozumieć naturę samego człowieka, określić, jakie miejsce zajmuje w społeczeństwie, czy jego umysł może przeniknąć tajemnice wszechświata, poznać i obrócić potężne siły natury na korzyść ludzi. Filozofia stawia zatem najogólniejsze, a zarazem bardzo ważne, fundamentalne pytania, które determinują stosunek człowieka do najróżniejszych dziedzin życia i wiedzy. Na wszystkie te pytania filozofowie dawali bardzo różne, a nawet wykluczające się odpowiedzi.

Walka między materializmem a idealizmem, kształtowanie się i rozwój w tej walce postępowej linii materialistycznej jest prawem całego wielowiekowego rozwoju filozofii. Walka materializmu z idealizmem wyrażała walkę postępowych klas społeczeństwa z klasami reakcyjnymi. W starożytności filozofia istniała w Chinach i Indiach. W wiekach VMM-VM. PNE. filozofia powstała w starożytnej Grecji, gdzie osiągnęła wysoki poziom rozwoju. W średniowieczu filozofia jako samodzielna nauka nie istniała, była częścią teologii. Wiek XV-XV to początek zdecydowanego zwrotu od średniowiecznej scholastyki do badań eksperymentalnych. Rozwój stosunków kapitalistycznych, przemysłu i handlu, wielkie odkrycia geograficzne i astronomiczne oraz osiągnięcia w innych dziedzinach nauk przyrodniczych doprowadziły do ​​powstania nowego światopoglądu opartego na wiedzy eksperymentalnej. Dzięki odkryciom Kopernika, Galileusza, Giordano Bruno nauka zrobiła ogromny krok naprzód.

Droga filozoficznego rozumienia świata jest bardzo skomplikowana. Poznanie zawsze zawiera cząstki fantazji.

Świat i człowiek. Podstawowe pytanie filozofii.

Świat jest jeden i różnorodny – nie ma na nim nic poza ruchomą materią. Nie ma innego świata poza światem nieskończonej materii poruszającej się w czasie i przestrzeni. Świat materialny, natura to nieskończona różnorodność przedmiotów, ciał, zjawisk i procesów. To jest przyroda nieorganiczna, świat organiczny, społeczeństwo w całym ich niewyczerpanym bogactwie i różnorodności. Różnorodność świata polega na jakościowej różnicy między rzeczami i procesami materialnymi, na różnorodności form ruchu materii. Jednocześnie jakościowa różnorodność świata, różnorodność form materialnego ruchu istnieje w jedności. Prawdziwa jedność świata polega na jego materialności. Jedność świata i jego różnorodność pozostają w dialektycznym związku, są ze sobą wewnętrznie i nierozerwalnie związane, pojedyncza materia nie istnieje inaczej jak w jakościowo zróżnicowanych formach, cała różnorodność świata jest różnorodnością form jednej materii, jeden materialny świat. Wszystkie dane nauki i praktyki przekonująco potwierdzają jedność świata materialnego.

Filozofia to teoretycznie sformułowany światopogląd. Jest to system najbardziej ogólnych poglądów na świat, miejsce człowieka w nim, rozumienie różnych form stosunku człowieka do świata. Filozofia różni się od innych form światopoglądowych nie tyle przedmiotem, co sposobem jej pojmowania, stopniem intelektualnego rozwoju problemów i sposobami podejścia do nich. Dlatego przy definiowaniu filozofii używa się pojęć teoretycznego światopoglądu i systemu poglądów.

W światopoglądzie są zawsze dwa przeciwstawne punkty widzenia: kierunek świadomości „na zewnątrz” – kształtowanie się obrazu świata, wszechświata, a z drugiej strony jej odwoływanie się „do wewnątrz” – do samego człowieka, pragnienie zrozumienia jego istoty, miejsca, celu w świecie przyrody i społeczeństwa. Osoba wyróżnia się zdolnością myślenia, poznania, kochania i nienawidzenia, radowania się i smucenia, nadziei, pragnienia, poczucia obowiązku, wyrzutów sumienia itp. Różne relacje tych kątów widzenia przenikają całą filozofię.

Filozoficzny światopogląd jest niejako dwubiegunowy: jego semantycznymi „węzłami” są świat i człowiek. Istotne dla myślenia filozoficznego nie jest odrębne rozpatrywanie tych przeciwieństw, ale ich stała korelacja. Różne problemy filozoficznego światopoglądu mają na celu zrozumienie form ich interakcji, zrozumienie stosunku człowieka do świata.

Ten wielki wieloaspektowy problem „świat jest osobą” w rzeczywistości działa jako uniwersalny i można go uznać za ogólną formułę, abstrakcyjny wyraz niemal każdego problemu filozoficznego. Dlatego można ją w pewnym sensie nazwać fundamentalnym pytaniem filozofii.

Centralnym elementem zderzenia poglądów filozoficznych jest kwestia stosunku świadomości do bytu, czyli innymi słowy stosunku ideału do materii. Kiedy mówimy o świadomości, idealnej, mamy na myśli tylko nasze myśli, doświadczenia, uczucia. Jeśli chodzi o byt, materialność, to obejmuje to wszystko, co istnieje obiektywnie, niezależnie od naszej świadomości, tj. rzeczy i przedmioty świata zewnętrznego, zjawiska i procesy zachodzące w przyrodzie i społeczeństwie. W rozumieniu filozoficznym ideał (świadomość) i materiał (byt) są najszerszymi pojęciami (kategoriami) naukowymi, które odzwierciedlają najbardziej ogólne, a zarazem przeciwstawne właściwości przedmiotów, zjawisk i procesów świata.

Kwestia relacji między świadomością a bytem, ​​duchem a naturą jest głównym zagadnieniem filozofii. Od rozwiązania tego problemu ostatecznie zależy interpretacja wszystkich innych problemów, które determinują filozoficzne spojrzenie na przyrodę, społeczeństwo, a zatem na samego człowieka.

Rozważając fundamentalne pytanie filozofii, bardzo ważne jest rozróżnienie jej dwóch stron. Po pierwsze, co jest pierwotne - idealne czy materialne? Ta czy inna odpowiedź na to pytanie odgrywa w filozofii najważniejszą rolę, ponieważ bycie pierwotnym oznacza istnienie przed drugorzędnym, poprzedzanie go, ostatecznie określanie. Po drugie, czy człowiek może poznać otaczający go świat, prawa rozwoju przyrody i społeczeństwa? Istotą tej strony głównego pytania filozofii jest wyjaśnienie zdolności ludzkiego myślenia do prawidłowego odzwierciedlania obiektywnej rzeczywistości.

Rozwiązując główne pytanie, filozofowie podzielili się na dwa duże obozy, w zależności od tego, co przyjmują za źródło - materialne lub idealne. Ci filozofowie, którzy uznają materię, byt, naturę za pierwszorzędne, a świadomość, myślenie, ducha za drugorzędne, reprezentują kierunek filozoficzny zwany materialistycznym. W filozofii istnieje także kierunek idealistyczny przeciwny do materialistycznego. Filozofowie-idealiści uznają początek wszelkiej istniejącej świadomości, myślenia, ducha, tj. doskonały. Istnieje inne rozwiązanie głównego problemu filozofii - dualizm, który uważa, że ​​strona materialna i duchowa istnieją oddzielnie od siebie jako niezależne byty.

Pytanie o stosunek myślenia do bytu ma drugą stronę – pytanie o poznawalność świata: czy człowiek może poznawać otaczający go świat? Filozofia idealistyczna z reguły zaprzecza możliwości poznania świata.

Pierwsze pytanie, od którego zaczęła się wiedza filozoficzna: czym jest świat, w którym żyjemy? W istocie jest to równoznaczne z pytaniem: co wiemy o świecie? Filozofia nie jest jedyną dziedziną wiedzy mającą odpowiedzieć na to pytanie. Na przestrzeni wieków jego rozwiązanie obejmowało coraz to nowe obszary specjalnej wiedzy naukowej i praktyki. W tym samym czasie na los filozofii spadły specjalne funkcje poznawcze. W różnych epokach historycznych przybierały one różną postać, ale mimo to zachowały się pewne stałe cechy wspólne.

Powstanie filozofii wraz z pojawieniem się matematyki oznaczało narodziny zupełnie nowego zjawiska w kulturze starożytnej Grecji - pierwszych dojrzałych form myślenia teoretycznego. Niektóre inne dziedziny wiedzy osiągnęły dojrzałość teoretyczną znacznie później, a ponadto w różnym czasie.

Filozoficzna wiedza o świecie miała swoje wymagania. W przeciwieństwie do innych rodzajów wiedzy teoretycznej (w matematyce, przyrodoznawstwie) filozofia pełni funkcję uniwersalnej wiedzy teoretycznej. Według Arystotelesa nauki szczegółowe zajmują się badaniem określonych typów bytów, filozofia bierze na siebie wiedzę o najbardziej ogólnych zasadach, początkach wszystkich rzeczy.

W poznaniu świata filozofowie różnych epok zwracali się ku rozwiązywaniu takich problemów, które bądź przejściowo, w pewnym okresie historycznym, bądź też zasadniczo, na zawsze, znajdowały się poza polem poznania, kompetencjami poszczególnych nauk.

Można zauważyć, że we wszystkich zagadnieniach filozoficznych istnieje korelacja „świat – człowiek”. Na pytania związane z problematyką poznawalności świata trudno odpowiedzieć w sposób jednoznaczny – taka jest natura filozofii.

Stosunek człowieka do świata jako przedmiot filozofii.

Filozofia jako historyczny typ światopoglądu pojawia się jako ostatnia, po mitologii i religii. Filozofia rozwiązuje główne pytanie światopoglądowe (o stosunek człowieka do świata) w formie teoretycznej (czyli teoretycznego uzasadnienia światopoglądu). Oznacza to, że pojawił się nowy typ racjonalności, który nie wymaga elementu ludzkiego ani nadprzyrodzonego. Filozofia jest zainteresowana samym obiektywnie istniejącym światem bez udziału w nim człowieka.

W filozoficznym światopoglądzie zawsze istnieją dwa przeciwne punkty widzenia: 1) kierunek świadomości „na zewnątrz” - tworzenie takiego czy innego obrazu świata, wszechświata; oraz 2) jego apel „wewnątrz” – do samego człowieka, pragnienie zrozumienia jego istoty, jego miejsca w świecie przyrodniczym i społecznym. Co więcej, osoba występuje tu nie jako część świata w wielu innych rzeczach, ale jako istota szczególnego rodzaju (z definicji R. Kartezjusza, rzecz, która myśli, cierpi itp.). Od wszystkiego innego wyróżnia się zdolnością myślenia, poznawania, kochania i nienawidzenia, radowania się i smucenia i tak dalej. „Biegunami” tworzącymi „pole napięć” myśli filozoficznej są świat „zewnętrzny” w stosunku do ludzkiej świadomości oraz świat „wewnętrzny” – życie psychiczne, duchowe. Różne korelacje tych „światów” przenikają całą filozofię.

Perspektywa filozoficzna jest niejako dwubiegunowa: jej semantycznymi „węzłami” są świat i człowiek. Istotne dla myśli filozoficznej nie jest odrębne rozpatrywanie tych biegunów, ale ich stała korelacja. W przeciwieństwie do innych form światopoglądu w światopoglądzie filozoficznym, taka biegunowość jest teoretycznie wskazana, jawi się najdobitniej i stanowi podstawę wszelkich refleksji. Różne problemy filozoficznego światopoglądu, umiejscowione w „polu sił” między tymi biegunami, są „naładowane”, mające na celu zrozumienie form ich interakcji, zrozumienie stosunku człowieka do świata.

Zagadnienie „świat – człowiek” ma w istocie charakter uniwersalny i może być traktowane jako abstrakcyjny wyraz niemal każdego problemu filozoficznego. Dlatego można ją w pewnym sensie nazwać fundamentalnym pytaniem filozofii.

Główne pytanie filozofii obejmuje ontologiczny i epistemologiczny związek materii i świadomości. To pytanie jest fundamentalne, ponieważ bez niego nie może być filozofowania. Inne problemy stają się filozoficzne tylko dlatego, że można je rozpatrywać przez pryzmat ontologicznego i epistemologicznego stosunku człowieka do bytu. To pytanie jest również główne, ponieważ w zależności od odpowiedzi na jego część ontologiczną kształtują się dwie główne, fundamentalnie różne uniwersalne orientacje w świecie: materializm i idealizm. Główne zagadnienie filozofii, jak zauważa literatura, to nie tylko „papierek lakmusowy”, za pomocą którego można odróżnić materializm naukowy od idealizmu i agnostycyzmu; staje się jednocześnie środkiem orientowania człowieka w świecie. Badanie relacji między bytem a świadomością jest warunkiem, bez którego człowiek nie będzie mógł wykształcić swojego stosunku do świata, nie będzie mógł się w nim poruszać.

Cechą charakterystyczną problemów filozoficznych jest ich wieczność. Oznacza to, że filozofia zajmuje się problemami, które zawsze zachowują swoje znaczenie. Ludzka myśl nieustannie je przemyśla w świetle nowych doświadczeń. Są to następujące pytania filozoficzne: 1) o stosunek ducha do materii (dla idealistów duch jest nadrzędny, dla materialistów materia); 2) poznawalność świata (optymiści epistemologiczni uważają, że świat jest poznawalny, obiektywna prawda jest dostępna umysłowi ludzkiemu; agnostycy uważają, że świat istot jest z gruntu niepoznawalny; sceptycy uważają, że świat nie jest poznawalny, a jeśli jesteśmy rozpoznawalny, to nie do końca); 3) kwestia pochodzenia bytu (monizm – albo materia, albo duch; dualizm – jedno i drugie; pluralizm – byt ma wiele podstaw).

Człowiek i świat w filozofii i kulturze starożytnego Wschodu.

Połowa I tysiąclecia pne. mi. - ten kamień milowy w historii rozwoju ludzkości, w którym filozofia powstaje praktycznie jednocześnie w trzech ośrodkach starożytnej cywilizacji - Chinach, Indiach i Grecji. Wspólność genezy nie wyklucza sposobów formowania się usystematyzowanej wiedzy filozoficznej w różnych ośrodkach starożytnej cywilizacji. W Indiach droga ta przebiegała przez opozycję do braminizmu, który zasymilował wierzenia i zwyczaje plemienne, zachował znaczną część rytuału wedyjskiego, zapisanego w czterech Samhitach, czyli Wedach („Weda” - wiedza), zbiorach hymnów na cześć bogowie. Każda Weda została później zarośnięta braminami (komentarzami), a jeszcze później aranjakami („leśnymi księgami” przeznaczonymi dla pustelników) i wreszcie upaniszadami („siedzenie u stóp nauczyciela”). Pierwszym dowodem niezależnego systematycznego wykładu filozofii indyjskiej były sutry (powiedzenia, aforyzmy) z VII-VI wieku pne. mi. Do czasów nowożytnych filozofia indyjska rozwijała się praktycznie wyłącznie zgodnie z sześcioma klasycznymi systemami darszanu (wedanta, sankhja, joga, njaja, wajśeszika, mimansa), zorientowanymi na autorytet Wed oraz nieortodoksyjnymi nurtami: lokajata, dżinizm, buddyzm.

Wedantyści bronili monistycznego modelu świata, według którego Brahman jest tym idealnym, przyczyną świata.

Sanhjaika i jogini skłaniali się ku dualizmowi: uznawali niezamanifestowaną prakriti, posiadającą nieokreślone elementy guna.

Lokayatikas lub Charvakas – indyjscy materialiści – argumentowali, że cztery „wielkie esencje” są nieodłączne od początku: ziemia, woda, powietrze i ogień.

Wśród starożytnych atomistów (atomy tworzą moralny obraz świata, urzeczywistniając moralne prawo dharmy) należeli przedstawiciele njaji, a zwłaszcza wajśesziki.

Pozycja buddyzmu znajdowała się pośrodku w tym sensie, że według niej wszechświat był przedstawiany jako niekończący się proces oddzielnych elementów materii i ducha, pojawiających się i znikających, bez rzeczywistych osobowości i bez trwałej substancji. Pod wieloma względami kształtowanie się starożytnej filozofii chińskiej było podobne. Jeśli w Indiach wiele szkół filozoficznych było w ten czy inny sposób związanych z wedyzmem, to w Chinach - z konfucjańską ortodoksją (rywalizujące ze sobą szkoły taoizmu, mohizmu i legalizmu). Starożytne mity opisują pochodzenie kosmosu nie inaczej, jak tylko przez analogię do narodzin biologicznych. Indianie mieli połączenie małżeńskie nieba i ziemi. W wyobraźni Chińczyków z bezkształtnej ciemności narodziły się dwa duchy porządkujące świat: męski duch yang zaczął rządzić niebem, a żeński yin - ziemią. Stopniowo porządkowanie chaosu i organizację wszechświata zaczęto przypisywać „pierwszemu człowiekowi”. W mitach wedyjskich jest to tysiącgłowy i tysiącręki Purusza. Z umysłu lub ducha zrodził się księżyc, oczy - słońce, usta - ogień, oddech - wiatr. Purusza to nie tylko model społeczeństwa, ale także wspólnoty ludzkiej z najwcześniejszą hierarchią społeczną, przejawiającą się w podziale na „warny”; Z ust Puruszy wyszli kapłani (bramini), z rąk – wojownicy, z ud – kupcy, z nóg cała reszta (śudrowie). Podobnie w mitologii chińskiej pochodzenie związane jest z nadprzyrodzonym człowiekiem Pansu. Zwracając się do racjonalnego pojmowania przyczynowości świata w różnych przejawach jego stałości i zmienności, człowiek musiał spojrzeć na swoje miejsce w nowy sposób, w celu w jakim odzwierciedla to również specyfikę struktury społecznej starożytnego społeczeństwa azjatyckiego: scentralizowany despotyzm i społeczność wiejska. W Chinach jeden „wielki początek” jest deifikowany na Niebie – „Tian”. W Shi Jing (kanonie wierszy) Niebo jest uniwersalnym protoplastą i wielkim władcą: rodzi rodzaj ludzki i daje regułę życia: suweren musi być suwerenem, dostojnik-dostojnik, ojciec-ojciec. ..Konfucjanizm, który od czasów starożytnych kładł podwaliny ideologiczne pod społeczeństwo chińskie, stawiał jako kamień węgielny organizacji społecznej – czy to – normę, regułę, obrzędowość. Li zakładał utrzymanie na zawsze różnic rangowo-hierarchicznych. W Indiach Brahma, który tworzy realne i nierzeczywiste, jest nie tylko „wiecznym stwórcą” bytów, ale także określa dla wszystkich imion, rodzaj działalności (karmy) i szczególną pozycję. Przypisuje mu się ustanowienie podziału kastowego („Prawa Manu”), którego najwyższą pozycję zajmują bramini. W starożytnych Chinach, obok etycznej koncepcji konfucjanizmu, nastawionej na utrzymanie harmonii człowieka ze społeczeństwem, istniało taoistyczne „wyjście” poza granice społeczeństwa w przestrzeń, by poczuć się nie trybikiem w potężnym mechanizmie państwowym, ale jako mikrokosmos. System kastowy w starożytnych Indiach sztywno decydował o człowieku, nie pozostawiając nadziei na możliwość pozbycia się cierpienia w inny sposób niż droga odrodzenia. Stąd ścieżka ascezy i poszukiwań mistycznych w Blagawadgicie rozwinęła się jeszcze bardziej w buddyzmie. Wspinanie się po ścieżce ludzkiej doskonałości w buddyzmie kończy się stanem nirwany (nieokreślony ostateczny cel – nirwana – ogromne znaczenie, perfekcji nie ma końca). Wahanie się między dwiema skrajnościami: usprawiedliwianiem społecznego statusu moralności przez pomniejszanie rzeczywistej jednostki lub asertywnością konkretnej jednostki przez ignorowanie społecznej istoty moralności było uniwersalną cechą epoki starożytnej. Jednak specyfika życia społecznego starożytnego społeczeństwa azjatyckiego miała niekorzystny wpływ na rozwój wolności jednostki. To z kolei determinowało dalszy rozwój myśli filozoficznej, która przez wieki pozostawała w zamkniętej przestrzeni tradycyjnych struktur mentalnych, zajmując się głównie komentowaniem i interpretacją.

1. Problem człowieka w filozofii nowożytnej.

Od niepamiętnych czasów człowiek był przedmiotem refleksji filozoficznej. Świadczą o tym najstarsze źródła filozofii indyjskiej i chińskiej, zwłaszcza źródła filozofii starożytnej Grecji. To tutaj sformułowano dobrze znane wezwanie: „Człowieku, poznaj siebie, a poznasz Wszechświat i Bogów!”

Odzwierciedla złożoność i głębię ludzkiego problemu. Znając siebie, człowiek zyskuje wolność; przed nim ujawniają się tajemnice Wszechświata, a on staje się równy Bogom. Ale tak się jeszcze nie stało, mimo że minęły tysiące lat historii. Człowiek był i pozostaje dla siebie tajemnicą. Istnieją podstawy do twierdzenia, że ​​problem człowieka, jak każdy problem prawdziwie filozoficzny, jest problemem otwartym i niedokończonym, który musimy tylko rozwiązać, ale nie musimy go całkowicie rozwiązać. Kantowskie pytanie: „Kim jest człowiek?” pozostaje aktualne.

W historii myśli filozoficznej znane są badania różnych problemów ludzkich. Niektórzy filozofowie próbowali (i próbują teraz) odkryć jakąś niezmienną naturę człowieka (jego istotę). Jednocześnie wychodzą z założenia, że ​​taka wiedza pozwoli wyjaśnić pochodzenie ludzkich myśli i działań, a tym samym wskazać im „formułę szczęścia”. Ale wśród tych filozofów nie ma jedności, gdyż każdy z nich widzi jako istotę to, czego drugi nie widzi, i dlatego panuje tu zupełna niezgoda. Dość powiedzieć, że w średniowieczu istota człowieka była widziana w jego duszy zwróconej do Boga; w epoce nowożytnej B. Pascal określił człowieka jako „trzcinę myślącą”; Filozofowie oświeceniowi XVIII wieku widzieli w jego umyśle istotę człowieka; L. Feuerbach wskazywał na religię opartą na miłości; K. Marks zdefiniował osobę jako istotę społeczną - produkt rozwoju społecznego itp. Podążając tą drogą, filozofowie odkrywali coraz więcej aspektów natury ludzkiej, ale to nie prowadziło do wyjaśnienia obrazu, a raczej go komplikowało.

Inne podejście do badania natury ludzkiej można warunkowo nazwaćhistoryczny. Opiera się na badaniu zabytków kultury materialnej i duchowej odległej przeszłości i pozwala wyobrazić sobie osobę jako istotę historycznie rozwijającą się od jej form niższych do wyższych, tj. nowoczesny. Impulsem do takiej wizji człowieka była teoria ewolucji Ch.Darwina. Poczesne miejsce wśród przedstawicieli tego podejścia zajmuje K. Marks.

Inne podejście wyjaśnia naturę osoby poprzez wpływ na nią czynników kulturowych i nazywa się ją kulturologiczną. Jest to w mniejszym lub większym stopniu charakterystyczne dla wielu filozofów, o czym będzie mowa w naszym wykładzie.

Wielu badaczy zwraca uwagę na bardzo ważną stronę natury ludzkiej, a mianowicie, że w toku rozwoju historycznego człowiek dokonuje samorozwoju, tj. sam „tworzy” (S. Kierkegaard, K. Marks, W. James, A. Bergson, Teilhard de Chardin). Jest twórcą nie tylko siebie, ale także własnej historii.

Tak więc człowiek jest historyczny i przemijający w czasie; nie rodzi się „rozsądny”, ale staje się nim przez całe życie i historię rodzaju ludzkiego.

Istnieją inne podejścia, więcej o nich można przeczytać w pracy E. Fromma i R. Hirau „Przedmowa do antologii„ Natura ludzka ”(patrz spis piśmiennictwa na końcu wykładu).

Zanim przejdziemy do prezentacji poszczególnych zagadnień, dokonamy jednego wyjaśnienia terminologicznego. Mówimy o tym, że filozofia człowieka w literaturze specjalistycznej nazywa sięantropologia filozoficzna(z greckiego antropos – człowiek i logos – nauczanie). Termin ten jest używany w tym wykładzie.

1. Abstrakcyjny człowiek indywidualny i uniwersalny K. Marks.

W 1844 roku najważniejsze elementy zostały połączone w dziele Marksa, tworząc jedną, integralną koncepcję filozoficzno-światopoglądową. Marks połączył polityczną i ekonomiczną analizę rzeczywistości z filozoficzną tradycją klasyków niemieckich z krytyczną rewizją teorii utopijnego socjalizmu i komunizmu.Pierwszą próbę wypracowania holistycznego światopoglądu Marks przeprowadził głównie za pomocą analizy filozoficznej; w związku z tym rezultatem była właśnie koncepcja filozoficzna.

Powstał w tym samym czasie latem 1844 roku. zatytułowany „Rękopisy ekonomiczne i filozoficzne z 1844 r.”. W pracy najważniejsza jest idea wyobcowania człowieka w społeczeństwie zdominowanym przez własność prywatną oraz przezwyciężenie wyobcowania w historycznej perspektywie komunistycznej przyszłości. Marks rozważa pracę wyalienowaną (pracę przymusową) w czterech aspektach. Po pierwsze, robotnik korzysta z materiałów ostatecznie zaczerpniętych z natury i otrzymuje w wyniku pracy przedmioty, rzeczy, produkty pracy niezbędne do życia.

Ani materiał źródłowy, ani produkty nie należą do pracownika – są mu obce. Przyroda staje się dla robotnika jedynie środkiem pracy, podczas gdy przedmioty, rzeczy, które powstają w produkcji, stają się środkami życia. Po drugie, sam proces pracy jest dla robotnika obowiązkowy. Nie ma wyboru: pracować dla niego lub nie pracować, bo inaczej nie może zapewnić mu możliwości istnienia. Ale taka praca „nie zaspokaja potrzeb pracy, a jedynie środek do zaspokojenia wszystkich innych potrzeb…”.

Co więcej, robotnik pozostaje podporządkowany w procesie pracy - kontrola, regulacja, zarządzanie nie należą do niego. Dlatego nie w pracy, ale tylko w pracy zewnętrznej robotnik jest wolny, panuje nad sobą. Czuje się swobodnie w wykonywaniu funkcji życiowych, które są wspólne dla ludzi i zwierząt. A praca – specyficzna ludzka forma życia – dla robotnika wręcz przeciwnie jawi się jako upokorzenie osoby samej w sobie, wykorzystanie osoby w zwierzęcej funkcji, antyludzkie zajęcie. Po trzecie, praca przymusowa generalnie pozbawia robotnika „życia plemiennego”.

Rasa ludzka żyje w naturze. Sam człowiek jest istotą naturalną, jego życie jest nierozerwalnie związane z naturą. Ten związek to aktywny kontakt z naturą, w którym najważniejsza jest praca, produkcja, „...życie produkcyjne to życie rodzajowe. To życie rodzi życie”. Ale dla robotnika, przeciwnie, praca jest tylko środkiem do utrzymania jego własnego, indywidualnego życia, bynajmniej nie życia „rodzaju”.

Robotnik odnosi się do produkcji i przyrody nie jako wolny człowiek, ale jako robotnik, tj. zdystansowany, wręcz wrogi. Po czwarte, praca przymusowa rodzi alienację między ludźmi. Pracownicy są sobie obcy, ponieważ konkurują o możliwość pracy, aby żyć; robotnicy są tym bardziej obcy tym, którzy zmuszają ich do pracy i zabierają produkt pracy. Ludzie żyjący w warunkach wyalienowanej pracy, wyobcowania, jednostek „częściowych”, „abstrakcyjnych” (wszystkimi tymi terminami Marks charakteryzował upokorzenie i wypaczenie zasady „ludzkości” w ludziach).

Praca wyalienowana jest równoznaczna z istnieniem własności prywatnej. Własność prywatna jest podstawą życia gospodarczego, o czym ekonomiści polityczni nie dyskutują, uznając ją za „naturalny warunek wstępny”. Negatywna filozoficzna ocena Marksa dotycząca „atomowej jednostki” i rzeczywistości życiowej pokrywa się z oceną Feuerbacha, ale Marks nie żywi nadziei na czysto duchowy, moralny przewrót.

Alienację należy przezwyciężyć u jej podstaw - w pracy, w działalności produkcyjnej. Odwrotny proces alienacji - zawłaszczanie przez człowieka własnej, prawdziwej ludzkiej istoty Marks łączy ten proces z przemianą społeczną, z "powszechną emancypacją człowieka", z tym wyzwoleniem, które opiera się na zniszczeniu wyalienowanej pracy. Lub, innymi słowy, praca zamieni się w środek samorozwoju osoby, w realizację przez osobę jej najlepszych cech osobistych: w taką swobodną działalność, niejasno przypominającą dziecięce zabawy lub twórcze zawody.

Charakter „zawłaszczania” przez osobę własnej istoty Marks rozważa według tych samych parametrów, co w procesie alienacji: a) według zawłaszczania przedmiotu pracy i jej rezultatu; b) przywłaszczenie lub zwolnienie samej czynności; c) przez przywłaszczenie sobie przez pracownika wspólnej „istoty rodzajowej”; d) zharmonizowanie relacji osoby z osobą, „ja” i „ty” w samym działaniu.

Wniosek.

Filozofia bywa rozumiana jako pewnego rodzaju wiedza abstrakcyjna, niezwykle odległa od realiów życia codziennego. Nic nie jest dalsze od prawdy niż taki osąd. Wręcz przeciwnie, to w życiu rodzą się najpoważniejsze, najgłębsze problemy filozofii, tu właśnie leży główne pole jej zainteresowań; wszystko inne, aż do najbardziej abstrakcyjnych pojęć i kategorii, aż do najbardziej przebiegłych konstrukcji umysłowych, jest ostatecznie niczym więcej niż środkiem do zrozumienia rzeczywistości życia w ich wzajemnych powiązaniach, w całej ich pełni, głębi i niespójności. Jednocześnie należy pamiętać, że z punktu widzenia filozofii naukowej zrozumienie rzeczywistości nie oznacza po prostu godzenia się z nią i zgadzania się z nią we wszystkim. Filozofia polega na krytycznym stosunku do rzeczywistości, na tym, co się starzeje i przedawnia, a jednocześnie – na szukaniu w samej rzeczywistości, w jej sprzecznościach, a nie w myśleniu o niej, możliwości, środków i kierunków jej zmiany i rozwój. Transformacja rzeczywistości, praktyka, to sfera, w której można rozwiązywać tylko problemy filozoficzne, gdzie ujawnia się rzeczywistość i siła ludzkiego myślenia.

Odwołanie się do historii myśli filozoficznej pokazuje, że temat człowieka jest przede wszystkim trwały. Po drugie, jest pojmowana z różnych pozycji światopoglądowych, ze względu na konkretne przyczyny historyczne i inne. Po trzecie, w historii filozofii niezmienne pozostają pytania o istotę i naturę człowieka, o sens jego istnienia. W istocie historia antropologii jest historią rozumienia procesu oddzielania człowieka od świata zewnętrznego (starożytność), przeciwstawiania się mu (renesans) i wreszcie łączenia się z nim, uzyskiwania jedności (rosyjska filozofia religijna i inne nauki).

Świat otaczający człowieka składa się z wielu różnych części, z których każda ma swoją własną charakterystykę i jest badana na przykład przez jakąś dziedzinę wiedzy. astronomia bada obiekty kosmiczne, matematyka interesuje się relacjami ilościowymi, biologia to sfera życia itp. Aby jednak zrozumieć jakiekolwiek zjawisko na świecie, należy je rozumieć jako część, w stosunku do innych części świata, jako część całości. Oznacza to, że oprócz poszczególnych gałęzi wiedzy (nauki i sztuki) człowiek potrzebuje ogólnego, holistycznego spojrzenia na świat. Jednak świat widzialny jest różnorodny, stąd rodzi się pytanie, dlaczego świat wielopłaszczyznowy i wielowymiarowy, przy uważnym spojrzeniu, wykazuje pewną spójność, integralność? Co kryje się za tą integralnością? Waga takiego pytania polega na tym, że bez rozwiązania go w określony sposób nie będziemy w stanie dalej pewnie wyjaśniać poszczególnych części świata przez nauki szczegółowe. I tu okazuje się, że za zmiennością świata można zaobserwować pewne stabilne zasady - prawa (prawa w fizyce, matematyce, biologii). Jednak poszczególne prawa nauk szczegółowych ujawniają podobne punkty, co pozwala mówić o istnieniu pewnych bardziej ogólnych, fundamentalnych i uniwersalnych praw. Ujawnia to granicę wiedzy filozoficznej, jej próby rozumienia świata jako jednego i wiecznego, pomimo pozornej różnorodności i zmienności. Taki wieczny początek w filozofii zwykło się nazywać substancją (od łacińskiego esencji Substancia). Pod substancja w filozofii rozumieją pewną istotę, podstawową zasadę, coś niezmiennego, istniejącego dzięki sobie i w sobie, a nie z powodu innego i w innym.

Jednak kwestia substancji, oprócz kwestii świata, obejmuje również kwestię człowieka jako istoty różnej od świata i jednocześnie będącej jego częścią. Jest to pytanie o to, jak człowiek może wchodzić w interakcje ze światem, jakie są cele i sens jego życia. Oba pytania są razem fundamentalne pytanie filozofii, który składa się z dwóch części: pierwsza strona jest pytaniem, jak rozumieć fundamentalną zasadę świata, druga strona- Czy człowiek może poznać świat i jaki powinien być wobec niego stosunek. W historii filozofii udzielono wielu odpowiedzi na to pytanie, które dziś można uznać za różne stanowiska światopoglądowe.

Odpowiadając na pytanie o fundamentalną zasadę świata, wszystkich myślicieli można warunkowo podzielić na materialiści(który uważał materię, substancję za podstawową zasadę świata) i idealiści(który nie zaprzeczał materialności świata, ale wierzył, że procesy materialne zależą od duchowej, niematerialnej zasady). Oba kierunki przeszły długą drogę rozwoju historycznego i mają swoje własne, specjalne koncepcje. Tak więc materializm jest tradycyjnie podzielony na spontaniczny (myśliciele, którzy wierzyli, że podstawą świata jest jeden z czterech żywiołów – woda, powietrze, ziemia i ogień – Tales, Anaksymenes, Heraklit), metafizyczny (myśliciele, którzy zredukowali całą różnorodność świata do jednej z jego form - na przykład fizycznej - G. Galileo, F. Bacon, J. La Mettrie) oraz dialektyczny (myśliciele, którzy rozumieli świat jako złożone przeplatanie się różnych form żywych i nieożywionych, ale mających substancję w rdzeniu - K. Marks, F. Engels). Idealizm jest również podzielony na cel (myśliciele, którzy wierzyli, że podstawową zasadą świata jest niezależna zasada idealna – Bóg, Duch Absolutny – Augustyn Błogosławiony, Tomasz z Akwinu, Hegel, E. Gilson), subiektywny (myśliciele, którzy dowodzili zależności świata od cech ludzkiej świadomości – J. Berkeley, D. Hume).

Inną formą odpowiedzi na pytanie o początek świata jest pytanie o skład substancji: czy początek świata pochodzi z jednego źródła, czy też istnieje kilka źródeł? Zgodnie z charakterem odpowiedzi na to pytanie, wszystkie nauki filozoficzne są tradycyjnie podzielone na monistyczny (monizm) wychodząc z uznania jednej zasady świata, dualistyczny (dualizm) wychodząc z uznania dwóch zasad świata, lub pluralistyczny (pluralizm) wychodzących z uznania wielości początków świata.

Druga strona głównego pytania filozofii – czy człowiek może poznać świat, a jeśli to możliwe, to w jakiej formie – również ma kilka punktów widzenia (ta strona głównego pytania filozofii nazywana jest też problemem związek między byciem a myśleniem, byciem a świadomością). Doktryna filozoficzna, która uważa, że ​​świat jest w zasadzie poznawalny, nazywa się optymizm(Hegel, K. Marks, KR Popper). Całość doktryn, które potwierdzają fundamentalną niepoznawalność świata, nazywa się agnostycyzm(I. Kant), ale ci, którzy twierdzili względną poznawalność z późniejszą możliwością całkowitego zaprzeczenia znanemu - sceptycyzm(Pyrrhon, Sekstus Empiricus, D. Hume). Drugą stroną drugiej części głównego zagadnienia filozofii jest problem sposobu poznawania świata przez człowieka. W związku z tym zwyczajowo wyróżnia się 3 główne nurty myślowe - empiryzm, racjonalizm, irracjonalizm. Zwolennicy empiryzm(z łac. Empirio – doświadczenie) uważają, że uczucia są podstawowym źródłem naszej wiedzy o świecie, co oznacza, że ​​wiodącą metodą poznania jest obserwacja, eksperyment i doświadczenie (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke). Zwolennicy racjonalizm(z łac. Ratio – umysł) za główne źródło naszej wiedzy o świecie uznają umysł, ludzkie myślenie, łączące odmienne doznania zmysłowe w jedno rozumienie świata (R. Descartes, B. Spinoza, I. Kant) . Przedstawiciele irracjonalizm uważał, że możliwości umysłu w poznaniu są ograniczone, ponieważ świat opiera się na czymś w ogóle nielogicznym i nie przestrzega praw umysłu (A. Schopenhauer, F. Nietzsche).

Świat jest jeden i różnorodny – nie ma na nim nic poza ruchomą materią. Nie ma innego świata poza światem nieskończonej materii poruszającej się w czasie i przestrzeni. Świat materialny, natura to nieskończona różnorodność przedmiotów, ciał, zjawisk i procesów. To jest przyroda nieorganiczna, świat organiczny, społeczeństwo w całym ich niewyczerpanym bogactwie i różnorodności. Różnorodność świata polega na jakościowej różnicy między rzeczami i procesami materialnymi, na różnorodności form ruchu materii. Jednocześnie jakościowa różnorodność świata, różnorodność form materialnego ruchu istnieje w jedności. Prawdziwa jedność świata polega na jego materialności. Jedność świata i jego różnorodność pozostają w dialektycznym związku, są ze sobą wewnętrznie i nierozerwalnie związane, pojedyncza materia nie istnieje inaczej jak w jakościowo zróżnicowanych formach, cała różnorodność świata jest różnorodnością form jednej materii, jeden materialny świat. Wszystkie dane nauki i praktyki przekonująco potwierdzają jedność świata materialnego.

Filozofia to teoretycznie sformułowany światopogląd. Jest to system najbardziej ogólnych poglądów na świat, miejsce człowieka w nim, rozumienie różnych form stosunku człowieka do świata. Filozofia różni się od innych form światopoglądowych nie tyle przedmiotem, co sposobem jej pojmowania, stopniem intelektualnego rozwoju problemów i sposobami podejścia do nich. Dlatego przy definiowaniu filozofii używa się pojęć teoretycznego światopoglądu i systemu poglądów.

Na tle spontanicznie powstających (codziennych, mitologicznych) form światopoglądowych filozofia jawiła się jako specjalnie rozwinięta doktryna mądrości. W przeciwieństwie do tradycji mitologicznych i religijnych, myśl filozoficzna wybrała sobie za drogowskaz nie ślepą, dogmatyczną wiarę, nie nadprzyrodzone wyjaśnienia, ale swobodną, ​​krytyczną refleksję nad zasadami rozumu dotyczącymi świata i życia ludzkiego.

W światopoglądach zawsze istnieją dwa przeciwne kąty widzenia: kierunek świadomości „na zewnątrz” - tworzenie obrazu świata, wszechświata, az drugiej strony jego odwołanie „do wewnątrz” - do samego człowieka, pragnienie zrozumienia jego istoty, miejsca, celu w świecie przyrody i społeczeństwa. Osoba wyróżnia się zdolnością myślenia, poznania, kochania i nienawidzenia, radowania się i smucenia, nadziei, pragnienia, poczucia obowiązku, wyrzutów sumienia itp. Różne relacje tych kątów widzenia przenikają całą filozofię.

Weźmy na przykład kwestię wolności człowieka. Na pierwszy rzut oka dotyczy to tylko ludzi. Ale zakłada również zrozumienie naturalnych procesów i realiów życia społecznego, które nie zależą od ludzkiej woli, z którą ludzie muszą się liczyć. Filozoficzny światopogląd jest niejako dwubiegunowy: jego semantycznymi „węzłami” są świat i człowiek. Istotne dla myślenia filozoficznego nie jest odrębne rozpatrywanie tych przeciwieństw, ale ich stała korelacja. Różne problemy filozoficznego światopoglądu mają na celu zrozumienie form ich interakcji, zrozumienie stosunku człowieka do świata.

Ten wielki wieloaspektowy problem „świat jest osobą” w rzeczywistości działa jako uniwersalny i można go uznać za ogólną formułę, abstrakcyjny wyraz niemal każdego problemu filozoficznego. Dlatego można ją w pewnym sensie nazwać fundamentalnym pytaniem filozofii.

Centralnym elementem zderzenia poglądów filozoficznych jest kwestia stosunku świadomości do bytu, czyli innymi słowy stosunku ideału do materii. Kiedy mówimy o świadomości, idealnej, mamy na myśli tylko nasze myśli, doświadczenia, uczucia. Jeśli chodzi o byt, materialność, to obejmuje to wszystko, co istnieje obiektywnie, niezależnie od naszej świadomości, tj. rzeczy i przedmioty świata zewnętrznego, zjawiska i procesy zachodzące w przyrodzie i społeczeństwie. W rozumieniu filozoficznym ideał (świadomość) i materiał (byt) są najszerszymi pojęciami (kategoriami) naukowymi, które odzwierciedlają najbardziej ogólne, a zarazem przeciwstawne właściwości przedmiotów, zjawisk i procesów świata.

Kwestia relacji między świadomością a bytem, ​​duchem a naturą jest głównym zagadnieniem filozofii. Od rozwiązania tego problemu ostatecznie zależy interpretacja wszystkich innych problemów, które determinują filozoficzne spojrzenie na przyrodę, społeczeństwo, a zatem na samego człowieka.

Rozważając fundamentalne pytanie filozofii, bardzo ważne jest rozróżnienie jej dwóch stron. Po pierwsze, co jest pierwotne - idealne czy materialne? Ta czy inna odpowiedź na to pytanie odgrywa w filozofii najważniejszą rolę, ponieważ bycie pierwotnym oznacza istnienie przed drugorzędnym, poprzedzanie go, ostatecznie określanie. Po drugie, czy człowiek może poznać otaczający go świat, prawa rozwoju przyrody i społeczeństwa? Istotą tej strony głównego pytania filozofii jest wyjaśnienie zdolności ludzkiego myślenia do prawidłowego odzwierciedlania obiektywnej rzeczywistości.

Rozwiązując główne pytanie, filozofowie podzielili się na dwa duże obozy, w zależności od tego, co przyjmują za źródło - materialne lub idealne. Ci filozofowie, którzy uznają materię, byt, naturę za pierwszorzędne, a świadomość, myślenie, ducha za drugorzędne, reprezentują kierunek filozoficzny zwany materialistycznym. W filozofii istnieje także kierunek idealistyczny przeciwny do materialistycznego. Filozofowie-idealiści uznają początek wszelkiej istniejącej świadomości, myślenia, ducha, tj. doskonały. Istnieje inne rozwiązanie głównego problemu filozofii - dualizm, który uważa, że ​​strona materialna i duchowa istnieją oddzielnie od siebie jako niezależne byty.

Pytanie o stosunek myślenia do bytu ma drugą stronę – pytanie o poznawalność świata: czy człowiek może poznawać otaczający go świat? Filozofia idealistyczna z reguły zaprzecza możliwości poznania świata.

Pierwsze pytanie, od którego zaczęła się wiedza filozoficzna: czym jest świat, w którym żyjemy? W istocie jest to równoznaczne z pytaniem: co wiemy o świecie? Filozofia nie jest jedyną dziedziną wiedzy mającą odpowiedzieć na to pytanie. Na przestrzeni wieków jego rozwiązanie obejmowało coraz to nowe obszary specjalnej wiedzy naukowej i praktyki. W tym samym czasie na los filozofii spadły specjalne funkcje poznawcze. W różnych epokach historycznych przybierały one różną postać, ale mimo to zachowały się pewne stałe cechy wspólne.

Powstanie filozofii wraz z pojawieniem się matematyki oznaczało narodziny zupełnie nowego zjawiska w kulturze starożytnej Grecji - pierwszych dojrzałych form myślenia teoretycznego. Niektóre inne dziedziny wiedzy osiągnęły dojrzałość teoretyczną znacznie później, a ponadto w różnym czasie.

Filozoficzna wiedza o świecie miała swoje wymagania. W przeciwieństwie do innych rodzajów wiedzy teoretycznej (w matematyce, przyrodoznawstwie) filozofia pełni funkcję uniwersalnej wiedzy teoretycznej. Według Arystotelesa nauki szczegółowe zajmują się badaniem określonych typów bytów, filozofia bierze na siebie wiedzę o najbardziej ogólnych zasadach, początkach wszystkich rzeczy.

W poznaniu świata filozofowie różnych epok zwracali się ku rozwiązywaniu takich problemów, które bądź przejściowo, w pewnym okresie historycznym, bądź też zasadniczo, na zawsze, znajdowały się poza polem poznania, kompetencjami poszczególnych nauk.

Można zauważyć, że we wszystkich zagadnieniach filozoficznych istnieje korelacja „świat – człowiek”. Na pytania związane z problematyką poznawalności świata trudno odpowiedzieć w sposób jednoznaczny – taka jest natura filozofii.

Pytanie numer 20. Wartości i sens życia.

Aksjologia jest nauką o wartościach.

Niemiecki filozof R. G. Lotze wprowadził samo pojęcie „wartości”. G. Rickert uważał, że obiektywna rzeczywistość jest nieuporządkowana, człowiek poznaje i porządkuje ten chaos poprzez korelację dwóch obiektów jako przyczyny i skutku. W. Windelband interpretował filozofię jako naukę o wartościach. V. Dilthey rozwinął metodę rozumienia jako metodę „empatii”, „przyzwyczajania się” do kultury minionych epok. Oznacza to, że historyk musi przedstawiać wartości i uczucia ludzi z minionej epoki jako własne. Na przykład główną wartością ludzi społeczeństwa prymitywnego jest autorytet moralny i szacunek ze strony krewnych, główną wartością ludzi społeczeństwa posiadającego niewolników jest siła militarna, główną wartością ludzi społeczeństwa feudalnego jest administracja władza i szlachetny honor, główną wartością społeczeństwa kapitalistycznego są pieniądze, za które można dziś kupić prawie wszystko. Z dzisiejszego punktu widzenia trudno zrozumieć zachowanie Puszkina, który wyzwał Dantèsa na pojedynek z powodu jego prób zabiegania o względy żony Puszkina. Ale zgodnie z ideami rosyjskiego społeczeństwa XIX wieku na temat wartości, d'Anthes wpłynął na szlachetny honor Puszkina, więc Puszkin był zobowiązany wyzwać d'Anthesa na pojedynek, w przeciwnym razie Puszkin ryzykował utratę honoru, a ani jednego szlachcica podałby mu rękę. M. Weber założył „rozumiejącą socjologię”. Pisał, że człowiek jest skazany na wybór między obowiązkiem a przekonaniem. Na przykład obowiązek nakazuje żołnierzowi zabijać wrogów państwa, a przekonania czasami zabraniają człowiekowi zabić nawet muchę. Wartości są stwierdzeniami o tym, co jest dobre, a co złe z punktu widzenia kultury . Wartości to kulturowe standardy dobra i zła. Na przykład amerykańskie wartości są takie, że ludzie powinni mieć równe szanse, więc kobieta lub Afroamerykanin może w zasadzie być prezydentem Stanów Zjednoczonych. Chociaż według Roberta Williamsa , większość Amerykanów przedkłada mężczyzn nad kobiety, białych nad kolorowych, mieszkańców Europy Zachodniej i Północnej nad innych, bogatych nad biednych niż innych”.

Sens życia.

Filozoficzna wizja problemu

Koncepcja sensu życia jest obecna w każdym rozwiniętym systemie światopoglądowym, uzasadniając i interpretując normy moralne i wartości tkwiące w tym systemie, wykazując cele uzasadniające działania, które zalecają.

Pozycja społeczna jednostek, grup, klas, ich potrzeby i zainteresowania, aspiracje i oczekiwania, zasady i normy postępowania determinują treść masowych wyobrażeń o sensie życia, które w każdym systemie społecznym mają specyficzny charakter, choć ujawniają pewne momenty powtórzeń.

Poddając teoretycznej analizie wyobrażenia masowej świadomości o sensie życia, wielu filozofów wychodziło z rozpoznania jakiejś niezmiennej „natury ludzkiej”, konstruując na tej podstawie pewien ideał osoby, w osiągnięciu którego sens postrzegano życie, główny cel ludzkiej działalności.

Starożytna Grecja i Rzym

Arystoteles-szczęście

Epikur - przyjemność

kiniki – cnota

Stoicy - moralność

irracjonalizm

Założyciel – Artur Schopenhauer. Uważa, że ​​życie nie ma sensu i spędza je na szukaniu zajęć, iluzji.

Egzystencjalizm

Samo życie jest uważane za absurdalne, ponieważ z konieczności kończy się śmiercią i nie ma w nim sensu. Założyciel - Soren Obu Kierkegaard

Humanizm

Sens tkwi w zachowaniu wartości ludzkich, człowieczeństwie i rozwoju, samodoskonaleniu człowieka.. Pochodzi ze świata starożytnego i częściowo Arystoteles, Epikur, Demokryt i inni zastosowali do niego swoje poglądy.

Nihilizm

byt nie ma obiektywnego znaczenia, przyczyny, prawdy ani wartości

Pozytywizm

Tylko rzeczy w życiu mają sens, ale samo życie nie ma sensu.

Pragmatyzm

Znaczenie to wszystkie te cele, które sprawiają, że je doceniasz.

transhumanizm

Znaczenie tkwi w rozwoju człowieka, przy pomocy nauki i wszelkich innych środków, stopniowego przejścia do nadczłowieka, spadkobiercy gatunku Homo Sapians.

Ale nadal warto podkreślić, że każdy człowiek sam określa sens życia.

Od niepamiętnych czasów człowiek był przedmiotem refleksji filozoficznej. Świadczą o tym najstarsze źródła filozofii indyjskiej i chińskiej, zwłaszcza źródła filozofii starożytnej Grecji. To tutaj sformułowano dobrze znane wezwanie: „Człowieku, poznaj siebie, a poznasz Wszechświat i Bogów!” Odzwierciedla złożoność i głębię ludzkiego problemu. Znając siebie, człowiek zyskuje wolność; przed nim ujawniają się tajemnice Wszechświata, a on staje się równy Bogom. Ale tak się jeszcze nie stało, mimo że minęły tysiące lat historii. Człowiek był i pozostaje dla siebie tajemnicą. Istnieją podstawy do twierdzenia, że ​​problem człowieka, jak każdy problem prawdziwie filozoficzny, jest problemem otwartym i niedokończonym, który musimy tylko rozwiązać, ale nie musimy go całkowicie rozwiązać. Kantowskie pytanie: „Kim jest człowiek?” pozostaje aktualne. W historii myśli filozoficznej znane są badania różnych problemów ludzkich. Niektórzy filozofowie próbowali (i próbują teraz) odkryć jakąś niezmienną naturę człowieka (jego istotę). Jednocześnie wychodzą z założenia, że ​​taka wiedza pozwoli wyjaśnić pochodzenie ludzkich myśli i działań, a tym samym wskazać im „formułę szczęścia”. Ale wśród tych filozofów nie ma jedności, gdyż każdy z nich widzi jako istotę to, czego drugi nie widzi, i dlatego panuje tu zupełna niezgoda. Dość powiedzieć, że w średniowieczu istota człowieka była widziana w jego duszy zwróconej do Boga; w epoce nowożytnej B. Pascal określił człowieka jako „trzcinę myślącą”; Filozofowie oświeceniowi XVIII wieku widzieli w jego umyśle istotę człowieka; L. Feuerbach wskazywał na religię opartą na miłości; K. Marks zdefiniował osobę jako istotę społeczną - produkt rozwoju społecznego itp. Podążając tą drogą, filozofowie odkrywali coraz więcej aspektów natury ludzkiej, ale to nie prowadziło do wyjaśnienia obrazu, a raczej go komplikowało. Inne podejście do badania natury ludzkiej można warunkowo nazwać historycznym. Opiera się na badaniu zabytków kultury materialnej i duchowej odległej przeszłości i pozwala wyobrazić sobie osobę jako istotę historycznie rozwijającą się od jej form niższych do wyższych, tj. nowoczesny. Impulsem do takiej wizji człowieka była teoria ewolucji Ch.Darwina. Poczesne miejsce wśród przedstawicieli tego podejścia zajmuje K. Marks. Inne podejście wyjaśnia naturę osoby poprzez wpływ na nią czynników kulturowych i nazywa się ją kulturologiczną. Jest to w mniejszym lub większym stopniu charakterystyczne dla wielu filozofów, o czym będzie mowa w naszym wykładzie. Wielu badaczy zwraca uwagę na bardzo ważną stronę natury ludzkiej, a mianowicie, że w toku rozwoju historycznego człowiek dokonuje samorozwoju, tj. sam „tworzy” (S. Kierkegaard, K. Marks, W. James, A. Bergson, Teilhard de Chardin). Jest twórcą nie tylko siebie, ale także własnej historii. Tak więc człowiek jest historyczny i przemijający w czasie; nie rodzi się „rozsądny”, ale staje się nim przez całe życie i historię rodzaju ludzkiego. Istnieją inne podejścia, więcej o nich można przeczytać w pracy E. Fromma i R. Hierau „Przedmowa do antologii„ Natura ludzka ”(patrz spis piśmiennictwa na końcu wykładu). Zanim przejdziemy do prezentacji poszczególnych zagadnień dokonamy jednego wyjaśnienia terminologicznego.Mówimy o tym, że filozofia człowieka w literaturze specjalistycznej nazywana jest antropologią filozoficzną (z gr. antropos – człowiek i logos – nauczanie). wykład.

Świat jest jeden i różnorodny - nie ma na nim nic poza ruchomą materią. Nie ma innego świata poza światem nieskończonej materii poruszającej się w czasie i przestrzeni. Świat materialny, natura to nieskończona różnorodność przedmiotów, ciał, zjawisk i procesów. To jest przyroda nieorganiczna, świat organiczny, społeczeństwo w całym ich niewyczerpanym bogactwie i różnorodności. Różnorodność świata polega na jakościowej różnicy między rzeczami i procesami materialnymi, na różnorodności form ruchu materii. Jednocześnie jakościowa różnorodność świata, różnorodność form materialnego ruchu istnieje w jedności. Prawdziwa jedność świata polega na jego materialności. Jedność świata i jego różnorodność pozostają w dialektycznym związku, są ze sobą wewnętrznie i nierozerwalnie związane, pojedyncza materia nie istnieje inaczej jak w jakościowo zróżnicowanych formach, cała różnorodność świata jest różnorodnością form jednej materii, jeden materialny świat. Wszystkie dane nauki i praktyki przekonująco potwierdzają jedność świata materialnego. Filozofia to teoretycznie sformułowany światopogląd. Jest to system najbardziej ogólnych poglądów na świat, miejsce człowieka w nim, rozumienie różnych form stosunku człowieka do świata. Filozofia różni się od innych form światopoglądowych nie tyle przedmiotem, co sposobem jej pojmowania, stopniem intelektualnego rozwoju problemów i sposobami podejścia do nich. Dlatego przy definiowaniu filozofii używa się pojęć teoretycznego światopoglądu i systemu poglądów. W światopoglądzie są zawsze dwa przeciwstawne punkty widzenia: kierunek świadomości „na zewnątrz” – kształtowanie się obrazu świata, wszechświata, a z drugiej strony jej odwoływanie się „do wewnątrz” – do samego człowieka, pragnienie zrozumienia jego istoty, miejsca, celu w świecie przyrody i społeczeństwa. Osoba wyróżnia się zdolnością myślenia, poznania, kochania i nienawidzenia, radowania się i smucenia, nadziei, pragnienia, poczucia obowiązku, wyrzutów sumienia itp. Różne relacje tych kątów widzenia przenikają całą filozofię. Filozoficzny światopogląd jest niejako dwubiegunowy: jego semantycznymi „węzłami” są świat i człowiek. Istotne dla myślenia filozoficznego nie jest odrębne rozpatrywanie tych przeciwieństw, ale ich stała korelacja. Różne problemy filozoficznego światopoglądu mają na celu zrozumienie form ich interakcji, zrozumienie stosunku człowieka do świata. Ten wielki wieloaspektowy problem „świat – człowiek” działa w rzeczywistości jako problem uniwersalny i może być uważany za ogólną formułę, abstrakcyjny wyraz prawie każdego problemu filozoficznego. Dlatego można ją w pewnym sensie nazwać fundamentalnym pytaniem filozofii. Centralnym elementem zderzenia poglądów filozoficznych jest kwestia stosunku świadomości do bytu, czyli innymi słowy stosunku ideału do materii. Kiedy mówimy o świadomości, idealnej, mamy na myśli tylko nasze myśli, doświadczenia, uczucia. Jeśli chodzi o byt, materialność, to obejmuje to wszystko, co istnieje obiektywnie, niezależnie od naszej świadomości, tj. rzeczy i przedmioty świata zewnętrznego, zjawiska i procesy zachodzące w przyrodzie i społeczeństwie. W rozumieniu filozoficznym ideał (świadomość) i materiał (byt) są najszerszymi pojęciami (kategoriami) naukowymi, które odzwierciedlają najbardziej ogólne, a zarazem przeciwstawne właściwości przedmiotów, zjawisk i procesów świata. Kwestia relacji między świadomością a bytem, ​​duchem a naturą jest głównym zagadnieniem filozofii. Od rozwiązania tego problemu ostatecznie zależy interpretacja wszystkich innych problemów, które determinują filozoficzne spojrzenie na przyrodę, społeczeństwo, a zatem na samego człowieka. Rozważając fundamentalne pytanie filozofii, bardzo ważne jest rozróżnienie jej dwóch stron. Po pierwsze, co jest pierwotne - idealne czy materialne? Ta czy inna odpowiedź na to pytanie odgrywa w filozofii najważniejszą rolę, ponieważ bycie pierwotnym oznacza istnienie przed drugorzędnym, poprzedzanie go, ostatecznie określanie. Po drugie, czy człowiek może poznać otaczający go świat, prawa rozwoju przyrody i społeczeństwa? Istotą tej strony głównego pytania filozofii jest wyjaśnienie zdolności ludzkiego myślenia do prawidłowego odzwierciedlania obiektywnej rzeczywistości. Rozwiązując główne pytanie, filozofowie podzielili się na dwa duże obozy, w zależności od tego, co przyjmują za źródło - materialne lub idealne. Ci filozofowie, którzy uznają materię, byt, naturę za pierwszorzędne, a świadomość, myślenie, ducha za drugorzędne, reprezentują kierunek filozoficzny zwany materialistycznym. W filozofii istnieje także kierunek idealistyczny przeciwny do materialistycznego. Filozofowie-idealiści uznają początek wszelkiej istniejącej świadomości, myślenia, ducha, tj. doskonały. Istnieje inne rozwiązanie głównego problemu filozofii - dualizm, który uważa, że ​​strona materialna i duchowa istnieją oddzielnie od siebie jako niezależne byty. Pytanie o stosunek myślenia do bytu ma drugą stronę – pytanie o poznawalność świata: czy człowiek może poznawać otaczający go świat? Filozofia idealistyczna z reguły zaprzecza możliwości poznania świata. Pierwsze pytanie, od którego zaczęła się wiedza filozoficzna: czym jest świat, w którym żyjemy? W istocie jest to równoznaczne z pytaniem: co wiemy o świecie? Filozofia nie jest jedyną dziedziną wiedzy mającą odpowiedzieć na to pytanie. Na przestrzeni wieków jego rozwiązanie obejmowało coraz to nowe obszary specjalnej wiedzy naukowej i praktyki. W tym samym czasie na los filozofii spadły specjalne funkcje poznawcze. W różnych epokach historycznych przybierały one różną postać, ale mimo to zachowały się pewne stałe cechy wspólne. Powstanie filozofii wraz z pojawieniem się matematyki oznaczało narodziny zupełnie nowego zjawiska w kulturze starożytnej Grecji - pierwszych dojrzałych form myślenia teoretycznego. Niektóre inne dziedziny wiedzy osiągnęły dojrzałość teoretyczną znacznie później, a ponadto w różnym czasie. Filozoficzna wiedza o świecie miała swoje wymagania. W przeciwieństwie do innych rodzajów wiedzy teoretycznej (w matematyce, przyrodoznawstwie) filozofia pełni funkcję uniwersalnej wiedzy teoretycznej. Według Arystotelesa nauki szczegółowe zajmują się badaniem określonych typów bytów, filozofia bierze na siebie wiedzę o najbardziej ogólnych zasadach, początkach wszystkich rzeczy. W poznaniu świata filozofowie różnych epok zwracali się ku rozwiązywaniu takich problemów, które bądź przejściowo, w pewnym okresie historycznym, bądź też zasadniczo, na zawsze, znajdowały się poza polem poznania, kompetencjami poszczególnych nauk. Można zauważyć, że we wszystkich zagadnieniach filozoficznych istnieje korelacja „świat – człowiek”. Na pytania związane z problematyką poznawalności świata trudno odpowiedzieć w sposób jednoznaczny – taka jest natura filozofii.