Główni filozofowie nowego czasu. Filozofia New Age

Wstęp. 3

Filozofia New Age. cztery

Wniosek. 9

Referencje.. 10

Wstęp

Trafność tematu badań:

Filozofia europejska czasów nowożytnych obejmuje wiek XVII - XIX. Każde z trzech stuleci składających się na New Age ma swoje historyczne oblicze. Wiek XVII to wiek „rewolucyjnej krytyki” feudalizmu i racjonalistycznej krytyki scholastyki. Wiek XVIII to wiek Oświecenia z jego kultem Rozumu, optymizmem historycznym, ufnością w sensowną łaskę odnowy i uporządkowania świata. Wiek XIX to era rozkwitu kultury New Age i jednocześnie początek jej kryzysu związanego z odkrywaniem ślepych uliczek w czysto racjonalnym i instrumentalnym stosunku człowieka do świata.

To czas bezlitosnej krytyki dogmatów metafizycznych, religijnych przesądów i przesądów moralnych, wiary w zmianę nieludzkiego charakteru relacji międzyludzkich i pozbycie się politycznej tyranii. Jest to czas rewolucji naukowej, której początek dały odkrycia N. Kopernika, I. Keplera, G. Galileusza, a zakończył I. Newton. Jest to czas przekształcania się w samodzielne gałęzie naukowe fizyki, chemii, biologii, matematyki, mechaniki i innych praktyk poszukiwawczych i badawczych. Czas, w którym powstała filozofia nauki, w centrum której stała się - teoria poznania, prawa myślenia, które działają we wszystkich naukach. Nowy czas przyniósł (nie tylko ze względu na szybki rozwój nauki) jeszcze większą różnorodność, zaczęto wysuwać coraz bardziej znaczące idee filozoficzne.

Celem tej pracy jest ogólny opis epoki New Age pod kątem rozwoju myśli filozoficznej oraz analiza wkładu poszczególnych wielkich filozofów epoki w tworzenie nowych nauk, szkół i doktryn filozoficznych .

Filozofia New Age

Filozofia nowożytna, która wyrażała istotne cechy tej epoki, zmieniła nie tylko orientacje wartościowe, ale także sposób filozofowania. Nazywa się to klasycznym. Pojęciem tym określa się okres w rozwoju filozofii, który charakteryzuje się ciągłością i jednością wartości, które zachowały swój normatywny charakter niezależnie od zmiany epok i podporządkowania w stosunku do nauki i teologii. Główną scenerią tego okresu jest uznanie rozumu za najwyższy autorytet, przynajmniej w filozofii.

Również w filozofii New Age pojawia się szereg specyficznych problemów i postaw: 1) całkowita sekularyzacja nauki. Synteza nauki z religią, wiary z rozumem jest niemożliwa. Nie uznaje się żadnych autorytetów poza autorytetem samego rozumu (T. Hobbes), 2) awans nauki do rangi najważniejszego zajęcia ludzkości. To nauka może wzbogacić ludzkość, uratować ją od kłopotów i cierpień, wznieść społeczeństwo na nowy etap rozwoju i zapewnić postęp społeczny (F. Bacon); 3) rozwój nauk i ostateczne ujarzmienie przyrody przez człowieka. Być może, gdy ukształtuje się główna metoda myślenia, metoda „czystego” rozumu, zdolna do działania we wszystkich naukach (R. Kartezjusz). Teoria poznania staje się centrum filozofii New Age.

Oczywiście inne problemy filozofii nie znikają, ale się rozwijają, w tym problemy związane z religią, moralnością, problemami ludzkimi i tak dalej. Spychani są jednak na peryferie zainteresowań filozofów.

Myśliciele XVII wieku interesowali się problematyką określenia źródeł poznania człowieka, poznawczą rolą zmysłowych i racjonalnych form poznania. Różnice w ocenie roli tych form poznania dały początek głównym kierunkom nowej filozofii europejskiej: racjonalizmowi i empiryzmowi (większość personifikowana nazwiskami ich twórców i twórców: R. Kartezjusza i T. Hobbesa).

Empiryzm to nurt w filozofii, który za główne źródło wiedzy uznaje doświadczenie zmysłowe (T. Hobbes: w umyśle nie ma nic, co jest w zmysłach). Szczególną formą jest sensacyjność, która czerpie wszelką wiedzę z doznań. Racjonalizm jest kierunkiem przeciwnym do empiryzmu, podkreślającym autonomię umysłu wobec zmysłów, ograniczoność doświadczenia zmysłowego i na tej podstawie pierwszeństwo umysłu w poznaniu. Tabela 1 daje jaśniejszy obraz głównych koncepcji epistemologicznych New Age:

Tabela 1

Podstawowe koncepcje epistemologiczne czasów nowożytnych: empiryzm i racjonalizm

Filozofia „nowożytności” rozpoczęła się wraz z astronomiczną rewolucją Kopernika, która zmieniła obraz świata. Kopernik umieszcza Słońce w centrum świata zamiast Ziemi. Kepler rozwija teorię kołowej rotacji planet. Newton potwierdza eksperymentalnie wiele z tych pomysłów.
Po drugie, zmienia się obraz nauki. Rewolucja naukowa nie polega jedynie na tworzeniu nowych, odmiennych od dotychczasowych teorii. To także nowa idea wiedzy, nauki. Nauka nie jest już produktem intuicji pojedynczego maga. Ta wiedza jest dostępna dla każdego, której wiarygodność zawsze można potwierdzić eksperymentalnie.
Po trzecie, idee naukowe, w miarę jak stają się faktem podlegającym kontroli społecznej, ulegają uspołecznieniu. Są akademie, laboratoria, międzynarodowe kontakty naukowe.
Wraz z rozwojem stosunków towarowo-pieniężnych w czeluściach feudalizmu i kształtowaniem się zaczątków produkcji kapitalistycznej, rodzi się potrzeba nowej wizji świata. Przywileje feudalne, granice klasowe, a także liczne bariery między feudalnymi królestwami i księstwami, ukazują ich nie do pogodzenia z rozwojem kapitalistycznego przemysłu i handlu. Uwalniając się z więzów stosunków feudalnych, człowiek dąży do samoafirmacji, do samoświadomości, do bardziej poprawnego zrozumienia swojego miejsca w świecie.
Z tym pragnieniem wiąże się nowa era kultury - epoka europejskiego renesansu lub renesansu. Chociaż filozofowie renesansu (XIV-XVII w.) Uważali, że po prostu ożywiają zainteresowanie starożytną filozofią i nauką, często nie widząc tego, stworzyli nowy światopogląd. Dla chrześcijaństwa i średniowiecza jedyną siłą twórczą jest Bóg. Nawet osoba z boską duszą jest tylko robakiem na ziemi. Powstający kapitalizm rozwinął inicjatywę i aktywność jednostki, a myśliciele renesansu umieścili człowieka w centrum wszechświata, podkreślając, że to on jest główną postacią i najwyższym sędzią jego rozsądku i celowości.
Stąd zainteresowanie godnością człowieka, jego wolnością i rozumem. Stopniowo uwalniając się spod autorytetu filozofii średniowiecznej, myśliciele renesansu tworzą antropocentryczny (z gr. 2.0 antropos – człowiek) światopogląd, przyjmujący i uzasadniający humanizm i indywidualizm.
Najważniejszą cechą wyróżniającą światopogląd renesansu jest skupienie się na sztuce. Jeśli średniowiecze można nazwać epoką religijną, to renesans jest epoką artystyczną i estetyczną. I jeśli w starożytności przedmiotem zainteresowania była przyroda, przestrzeń, w średniowieczu Bóg i związana z nim idea zbawienia, to w renesansie skupiono się na człowieku.
W okresie renesansu, jak nigdy dotąd, wzrosła wartość jednostki. Ani w starożytności, ani w średniowieczu nie było tak żywego zainteresowania człowiekiem w całej różnorodności jego przejawów. Przede wszystkim w tej epoce stawia się na oryginalność i niepowtarzalność każdej jednostki. Wyrafinowany gust artystyczny wszędzie umie rozpoznać i docenić tę oryginalność. Oryginalność, odmienność od innych staje się tutaj najważniejszą oznaką wielkiej osobowości.To właśnie Renesans dał światu całą plejadę wybitnych jednostek, wielkich humanistów o bystrym temperamencie, wszechstronnie wykształconych, wyróżniających się wolą , determinacja, wielka energia. Ale filozofia renesansu była krokiem przejściowym w kierunku filozofii dojrzałego społeczeństwa burżuazyjnego. W XVII-XVIII wieku. rozpoczął się kolejny okres w rozwoju filozofii, którą potocznie nazywa się filozofią czasów nowożytnych.
W tym czasie, dzięki intensywnemu rozwojowi przemysłu, żeglugi, handlu i wielkim odkryciom geograficznym, przepływ informacji gwałtownie się zwiększył, w wyniku czego horyzonty europejskich naukowców ogromnie się poszerzyły. Dzięki wielkim odkryciom Mikołaja Kopernika (1473-1543), G. Galileusza (1564-1642) i I. Keplera (1571-1635) powstaje nowa nauka przyrodnicza. Jego wyróżnikiem jest połączenie teorii sformułowanej w języku algebry i geometrii z zaplanowaną wcześniej obserwacją i eksperymentem. Szybko rozwijają się nowe gałęzie nauk przyrodniczych - mechanika, fizyka, chemia, biologia doświadczalna. Im bardziej złożone problemy naukowe się nawarstwiają, tym pilniejsza jest potrzeba filozoficznej analizy wiedzy - ogólnej metodologii wiedzy. Jednocześnie nowa wiedza zasadniczo zmienia naukowy obraz świata. Centralnym problemem filozofii staje się poznanie, a jego stosunek do badanych obiektów materialnych – trzonem nowych nurtów filozoficznych. Ten okres w rozwoju filozofii nazwano epistemologicznym (z greckiego gnosis - wiedza, wiedza). Jeden z tych obszarów racjonalizmu (z łac. ratio-umysł) – podkreśla logiczne podstawy nauki. Za główne źródło wiedzy uważa się idee, tj. myśli i koncepcje, które rzekomo są pierwotnie nieodłączne od osoby lub są jej wrodzonymi zdolnościami. Ale odpowiedzieć na pytanie, w jaki sposób te idee mogą dać prawdziwą, poprawną wiedzę o otaczającym świecie, która gwarantuje prawdę, racjonalizm nie może. Najwybitniejszymi przedstawicielami racjonalizmu w tym czasie byli R. Kartezjusz (1596-1650), B. Spinoza (1632-1677), G. Leibniz (1646-1716) i szereg innych myślicieli.
Inny kierunek filozoficzny – empiryzm (z gr. empiria – doświadczenie) twierdzi, że wszelka wiedza powstaje z doświadczenia i obserwacji. Jednocześnie pozostaje niejasne, w jaki sposób powstają naukowe teorie, prawa i koncepcje, których nie można uzyskać bezpośrednio z doświadczenia i obserwacji. Najwybitniejszymi przedstawicielami tego nurtu byli F. Bacon (1561-1626), T. Hobbes (1588-1679) i D. Locke (1632-1704).
W każdym z tych kierunków, w jawnej lub ukrytej formie, toczy się złożona walka między poglądami materialistycznymi i idealistycznymi. Zarówno racjonalizm, jak i empiryzm podchodzą do procesu poznania jednostronnie. Idealiści mocno podkreślają aktywną rolę myślenia i wyraźnie nie zwracają wystarczającej uwagi na procesy i zjawiska zachodzące w realnym świecie. Z kolei materialiści tamtych czasów nie doceniają aktywnej, twórczej natury ludzkiego myślenia. W ostatniej trzeciej XVI wieku - na początku XVII wieku miały miejsce pierwsze rewolucje burżuazyjne (w Holandii, Anglii), które zapoczątkowały rozwój nowego systemu społecznego - kapitalizmu. Rozwój nowego, burżuazyjnego społeczeństwa generuje zmiany nie tylko w gospodarce, polityce i stosunkach społecznych, ale także w świadomości ludzi.
Znajduje to odzwierciedlenie w rozwoju filozofii. Już w okresie renesansu filozofowie przywiązywali dużą wagę do krytyki średniowiecznej scholastyki. Krytyka ta przybiera jeszcze większy zasięg w XVII-XVIII wieku.
Rozwój nauki i życia społecznego ujawnia ograniczenia wszystkich dotychczasowych systemów filozoficznych, ich światopogląd i wytyczne metodologiczne. W miarę rozwoju kapitalistycznego sposobu produkcji sprzeczności między rodzącym się systemem kapitalistycznym a pozostałościami feudalizmu stają się coraz ostrzejsze. Dlatego nowożytna filozofia burżuazyjna, odzwierciedlając głębokie zmiany i sprzeczności w samym życiu społecznym, wychodzi z ostrą krytyką feudalizmu. Znalazło to odzwierciedlenie przede wszystkim w walce między poglądami materialistycznymi a poglądami idealistycznymi. Czołowi myśliciele XVII-XVIII wieku, opierając się na dorobku ówczesnego przyrodoznawstwa, przygotowywali ideowo rewolucyjne zmiany w życiu publicznym i zaawansowane nauki filozoficzne. Walka między materializmem a idealizmem w tym okresie nabrała jeszcze ostrzejszego charakteru niż w starożytności. W XVII-XVIII wieku. walka z religią jako dominującą ideologią przestarzałego systemu feudalnego zaspokajała najpilniejsze potrzeby postępującego rozwoju społeczeństwa.
Już w okresie wczesnych rewolucji burżuazyjnych w najbardziej rozwiniętych krajach Europy Zachodniej wysunięto szereg teorii materialistycznych, które rozwinęły się w walce z teologią i scholastyką. Pod koniec XVI - początek XVII wieku. w Anglii powstał silny nurt materialistyczny, który owocnie rozwijał się przez cały XVII i częściowo XVIII wiek. Materializm angielski XVII wieku. reprezentowane przez teorie filozoficzne F. Bacona, T. Hobbesa i D. Locke'a. Genialny przedstawiciel zaawansowanej myśli naukowej we Francji w XVII wieku. był wybitnym przyrodnikiem, matematykiem i filozofem R. Kartezjuszem. Honorowe miejsce wśród czołowych myślicieli XVII wieku należy do holenderskiego filozofa B. Spinozy.
Myśl materialistyczna epoki wczesnych rewolucji burżuazyjnych opierała się na osiągnięciach nauk przyrodniczych. Jednak w tym okresie, ze wszystkich dziedzin wiedzy naukowej, takie dyscypliny jak matematyka, mechanika i fizyka uzyskały największy rozwój. Zaspokoiło to potrzeby rozwoju produkcji, ale jednocześnie odcisnęło piętno na filozoficznym rozumieniu świata. Tak więc w szczególności filozofowie tamtych czasów próbowali wyjaśnić wiele zjawisk w dziedzinie biologii z punktu widzenia mechaniki. To determinowało specyficzną formę ówczesnego materializmu, a mianowicie jego mechaniczny charakter.
Oprócz tego należy zwrócić uwagę na następującą okoliczność. Główny nabytek nauk przyrodniczych w XVII-XVIII wieku. była metoda eksperymentalna i metoda analizy. Zastosowanie metody analizy, zastosowanie eksperymentu doprowadziło do wielkich odkryć ówczesnych nauk przyrodniczych. Metoda analizy zaczęła jednak stopniowo ujawniać swoją jednostronność i ograniczenia. Badanie zjawisk przyrodniczych w sposób czysto analityczny, bez użycia syntezy, wykształciło u naukowców zwyczaj rozpatrywania procesów i zjawisk przyrodniczych w oderwaniu od siebie, poza ich uniwersalnym powiązaniem i oddziaływaniem, tj. nie dialektycznie, lecz metafizycznie. Dlatego w naukach przyrodniczych, a następnie w filozofii zaczął dominować metafizyczny sposób myślenia.
Na przełomie XVII i XVIII wieku, po zakończeniu cyklu wczesnych rewolucji burżuazyjnych, w krajach Europy Zachodniej wybuchła fala religijnej reakcji i idealizmu. Jednym z jego najaktywniejszych przedstawicieli był bp D. Berkeley (1685-1753). Ale wszystkie próby Berkeleya i innych filozofów-idealistów, mające na celu powstrzymanie rozprzestrzeniania się idei materialistycznych, zakończyły się niepowodzeniem. W XVIII wieku protesty materializmu przeciwko religii i idealizmowi nabrały jeszcze ostrzejszego charakteru. Francja stała się głównym ośrodkiem walki w Europie Zachodniej.
Francuski materializm XVIII wieku był zaawansowanym światopoglądem, który ideologicznie przygotował francuską rewolucję burżuazyjną. Jego najwybitniejszymi przedstawicielami byli J. Mellier (1664-1729),
JO Lametrie (17O9-175O), D. Diderot (1713-1784), P. Holbach (1723-1789), K. Helvetius (1715-1771). Materialiści francuscy XVIII wieku. działał z ostrą krytyką religii, opierając się na solidnym fundamencie materialistycznego rozumienia natury.
Wiek XVIII w historii ludzkiej cywilizacji nieprzypadkowo nazywany jest wiekiem oświecenia. Wiedza naukowa, która wcześniej była własnością wąskiego kręgu ludzi, obecnie rozprzestrzenia się szeroko, wychodząc poza granice laboratoriów i uniwersytetów. Wiara w potęgę ludzkiego umysłu, w jego nieograniczone możliwości, w postęp nauki – to była najważniejsza cecha poglądów czołowych filozofów tamtych czasów. Na sztandarze oświecających wypisane są dwa główne hasła: „Nauka i postęp”. W Anglii filozofia Oświecenia znalazła swój wyraz w pracach D. Locke'a, D. Tolanda (167O-1722). We Francji galaktykę oświecających reprezentowali F.M. Voltaire (1694-1778), J.J. Rousseau (1612-1778), D. Diderot, M.D. W Niemczech nosicielami idei Oświecenia stali się I. Herder (1744-1803) i młody I. Kant (1724-1804).

Empiryzm Bacona

Zastanawiając się nad źródłami prawdziwej wiedzy, Bacon doszedł do wniosku, że może nią być jedynie doświadczenie i obserwacja. Przekonał się, że prawdziwą przyczyną i korzeniem wszelkiego zła w nauce, które w jego czasach zostało tak wyraźnie ujawnione w panującej wcześniej scholastycznej metafizyce, było to, że „błędnie wychwalając i wyolbrzymiając moce umysłu, nie szukamy o odpowiednią dla niego pomoc”. Za pomocą tych pomocy, jedynych zdolnych do poznania prawdy, rozpoznał doświadczenie. „Zostawcie”, powiedział, „daremnie pracując, próbując wydobyć całą mądrość z jednego umysłu; zapytajcie natury, ona zachowuje wszystkie prawdy, a wasze pytania zostaną bezbłędnie i twierdząco odebrane”. Istotne jest nie to, że zauważył znaczenie doświadczenia dla uzyskania dokładnej wiedzy, ale to, że rozwinął całą teorię tego, co może dać doświadczenie i jak należy je wykorzystać – teorię, którą zaczęto nazywać „teorią indukcji lub wprowadzenie." Metoda indukcji w swojej elementarnej postaci była znana także starożytnym Grekom i polegała na wnioskowaniu poprzez proste wyliczenie faktów obserwacji, jednak Bacon, który nadał tę nazwę technice praktykowanej od starożytności, uznał ją za niewystarczającą i położył podwaliny pod bardziej rygorystyczną naukową metodę indukcji: uczył, jak przeprowadzać eksperymenty i obserwacje oraz jak je wykorzystywać w celu uzyskania, jego zdaniem, prawd uniwersalnych i koniecznych, a nie zwyczajnych, często błędnych wniosków z obserwacji losowe, choć liczne, zjawiska. Wskazał na cechy indukcji naukowej, które odróżniają ją od wątpliwej, zwyczajnej, na tych podstawach, które charakteryzują indukcję ścisłą i nadają jej charakter nie przypadku, lecz powszechności i konieczności. Wymaga weryfikowania wszelkich wniosków z faktów poprzez powtarzane eksperymenty i obserwacje budowane w określonym kierunku oraz stopniowego, stale kontrolowanego przez doświadczenie wznoszenia się do twierdzeń ogólnych, ostrzegając jednocześnie przed tymi złudzeniami umysłu, które wprowadza przyzwyczajenie i edukacji i mają swoje źródło w odwiecznych uprzedzeniach (idola), nieświadomie przekazywanych z pokolenia na pokolenie. Wszystkie swoje refleksje filozoficzne przedstawił w wielu pismach, a zwłaszcza szczegółowo w traktacie „Novum” organon”. W ten sposób Francis Bacon położył podwaliny pod specjalną szkołę filozoficzną, która jest znana jako empiryzm (sensualizm) i była szczególnie rozwinięta Ale Bacon, który tak uporczywie odmawiał zaufania czystemu rozumowi, miał zbyt mało materiału faktograficznego dla swoich wniosków, kierując się wyłącznie tymi nieistotnymi danymi, które mogła dostarczyć w jego czasach fizyka, która była w powijakach, którą nazwał niemniej jednak matka wszystkich nauk. O najbogatszym materiale, jakiego dla teorii poznania mogły dostarczyć wysoko już rozwinięte nauki matematyczne z mechaniką i astronomią, był, jak wspomniano, mało znany. Dlatego też jego sądy, choć bardzo przemyślane iw dużej mierze poprawne, były zbudowane na abstrakcyjnych zasadach, bez dostatecznego uzasadnienia faktograficznego, tj. głównie na podstawie tego samego czystego rozumu, któremu on sam nie pozwalał ufać. Ostrzeżenie przed zwodniczymi ideami, które podzielił na 4 kategorie: 1) idola tribus, które leżą w naturze każdego człowieka, 2) idola specus, w zależności od szczególnego sposobu myślenia jednostek, 3) idola fori, wynikające z wad ludzkich mowa i wzajemne relacje międzyludzkie oraz 4) oparte na tradycji idola theatri. Sam zaliczał się do kategorii idola specus, ignorując nauki matematyczne i nie rozumiejąc sensu metody dedukcyjnej tylko dlatego, że sam był niedostatecznie wykształcony.

Racjonalizm Kartezjusza

Filozof René Descartes (1596–1650) stał u początków tradycji racjonalistycznej. Kartezjusz kształcił się w kolegium jezuickim w La Fleche. Wcześnie zaczął wątpić w wartość uczenia się z książek, ponieważ jego zdaniem wielu naukom brakuje wiarygodnych podstaw. Zostawiając swoje książki, zaczął podróżować. Chociaż Kartezjusz był katolikiem, swego czasu brał udział po stronie protestantów w wojnie trzydziestoletniej. W wieku 23 lat podczas pobytu na zimowiskach w Niemczech sformułował główne idee swojej metody. Dziesięć lat później przeniósł się do Holandii, aby w ciszy i spokoju prowadzić badania. W 1649 udał się do Sztokholmu do królowej Krystyny. Szwedzka zima była dla niego zbyt surowa, zachorował i zmarł w lutym 1650 roku.
Do jego głównych dzieł należą Dyskurs o metodzie (1637) i Medytacje metafizyczne (1647), Elementy filozofii, Zasady kierowania umysłem.
Według Kartezjusza w filozofii istnieją rozbieżności w każdej kwestii. Jedyną naprawdę niezawodną metodą jest dedukcja matematyczna. Dlatego Kartezjusz uważa matematykę za ideał naukowy. Ten ideał stał się czynnikiem definiującym filozofię kartezjańską.
Kartezjusz jest twórcą racjonalizmu (od ratio – umysł) – kierunku filozoficznego, którego przedstawiciele uważali umysł za główne źródło wiedzy. Racjonalizm jest przeciwieństwem empiryzmu.
Jeśli filozofia ma być systemem dedukcyjnym, takim jak geometria euklidesowa, to konieczne jest znalezienie prawdziwych przesłanek (aksjomatów). Jeśli przesłanki nie są oczywiste i wątpliwe, to wnioski (twierdzenia) systemu dedukcyjnego mają niewielką wartość. Ale jak znaleźć absolutnie oczywiste i określone przesłanki dla dedukcyjnego systemu filozoficznego? Wątpliwości metodologiczne pozwalają odpowiedzieć na to pytanie. Jest to sposób na wykluczenie wszystkich zdań, w które możemy logicznie wątpić, oraz sposób na znalezienie zdań, które są logicznie pewne. Właśnie takimi niepodważalnymi twierdzeniami możemy się posłużyć jako przesłankami prawdziwej filozofii. Metodyczne wątpienie jest sposobem (metodą) wykluczania wszystkich twierdzeń, które nie mogą być przesłankami dedukcyjnego systemu filozoficznego.
Za pomocą metodycznego powątpiewania Kartezjusz poddaje próbie różne rodzaje wiedzy.
1. Najpierw bierze pod uwagę tradycję filozoficzną. Czy w zasadzie można wątpić w to, co mówią filozofowie? Tak, mówi Kartezjusz. Jest to możliwe, ponieważ filozofowie nie zgadzali się i nadal nie zgadzają się w wielu kwestiach.
2) Czy można logicznie wątpić w nasze postrzeganie zmysłowe? Tak, mówi Kartezjusz i wysuwa następujący argument. Faktem jest, że czasami ulegamy złudzeniom i halucynacjom. Na przykład wieża może wydawać się okrągła, chociaż później okazuje się, że jest kwadratowa. Nasze zmysły nie mogą dostarczyć nam absolutnie oczywistych przesłanek dla dedukcyjnego systemu filozoficznego.
3) Jako szczególny argument Kartezjusz wskazuje, że nie ma żadnego kryterium pozwalającego określić, czy jest w pełni świadomy, czy też śpi. Z tego powodu może w zasadzie wątpić w realne istnienie świata zewnętrznego.
Czy jest coś, w co nie możemy wątpić? Tak, mówi Kartezjusz. Nawet jeśli wątpimy we wszystko, nie możemy wątpić, że wątpimy, to znaczy, że jesteśmy świadomi i istniejemy. Mamy zatem całkowicie prawdziwe stwierdzenie: „Myślę, więc jestem” (cogito ergo sum).
Osoba, która wypowiada zdanie cogito ergo sum, wyraża wiedzę, w którą nie może wątpić. Jest to wiedza refleksyjna i nie można jej obalić. Ten, kto wątpi, nie może, jako wątpiący, wątpić (lub zaprzeczać), że wątpi, a zatem, że istnieje.
Oczywiście to stwierdzenie nie wystarczy do zbudowania całego systemu dedukcyjnego. Dodatkowe twierdzenia Kartezjusza są związane z jego dowodem na istnienie Boga. Z idei doskonałości wnioskuje, że istnieje doskonała istota, Bóg.
Doskonały Bóg nie oszukuje ludzi. To daje nam zaufanie do metody: wszystko, co wydaje nam się tak oczywiste, jak stwierdzenie cogito ergo sum, musi być równie pewną wiedzą. To jest źródło kartezjańskiej racjonalistycznej teorii poznania: kryterium prawdziwości poznania nie jest uzasadnienie empiryczne (jak w empiryzmie), ale idee, które pojawiają się przed naszym umysłem jasne i wyraźne.
Kartezjusz twierdzi, że dla niego równie oczywiste jak jego własne istnienie i obecność świadomości jest istnienie bytu myślącego (duszy) i bytu rozciągłego (materii). Kartezjusz wprowadza doktrynę rzeczy myślącej (duszy) i rzeczy rozciągłej (materii) jako jedynych istniejących (oprócz Boga) dwóch fundamentalnie różnych zjawisk. Dusza tylko myśli, nie rozciąga się. Materia jest tylko rozciągła, ale nie myśląca. Materię poznaje się za pomocą samej mechaniki (mechaniczno-materialistyczny obraz świata), podczas gdy dusza jest wolna i rozumna.
Kryterium prawdy Kartezjusza jest racjonalistyczne. To, co umysł w wyniku systematycznego i konsekwentnego rozumowania uważa za jasne i wyraźne, można przyjąć za prawdziwe. Postrzeganie zmysłowe musi być kontrolowane przez umysł.
Ważne jest dla nas zrozumienie stanowiska racjonalistów (Kartezjusz, Leibniz i Spinoza). Z grubsza rzecz biorąc, polega to na tym, że mamy dwa rodzaje wiedzy. Oprócz eksperymentalnej wiedzy o poszczególnych zjawiskach świata zewnętrznego i wewnętrznego, możemy uzyskać wiedzę racjonalną o istocie rzeczy w postaci prawd powszechnie obowiązujących.
Spór między racjonalizmem a empiryzmem koncentruje się głównie wokół drugiego rodzaju wiedzy. Racjonaliści argumentują, że za pomocą racjonalnej intuicji zdobywamy wiedzę o prawdach uniwersalnych (na przykład poznajemy Boga, naturę ludzką i moralność). Empiryści zaprzeczają racjonalnej intuicji, która daje nam taką wiedzę. Według empiryzmu wiedzę zdobywamy poprzez doświadczenie, które oni ostatecznie sprowadzają do doświadczenia zmysłowego. Doświadczenie można interpretować jako pasywny proces percepcyjny, w którym podmiot otrzymuje proste wrażenia dotyczące rzeczy zewnętrznych. Następnie podmiot łączy te wrażenia zgodnie z ich wyglądem razem lub osobno, zgodnie z ich podobieństwem i różnicą, co prowadzi do powstania wiedzy o tych postrzeganych rzeczach. Wyjątkiem jest wiedza zdobyta poprzez analizę pojęć i dedukcję, jak ma to miejsce w logice i matematyce. Jednak te dwa rodzaje wiedzy zdaniem empirystów nie mówią nam nic o istotnych cechach bytu.
Można powiedzieć, że racjonaliści uważają, że jesteśmy w stanie poznać rzeczywistość (coś rzeczywistego) za pomocą samych pojęć, podczas gdy empiryści czerpią wszelką wiedzę o rzeczywistości z doświadczenia.
Metodologia Kartezjusza była antyscholastyczna. Ta orientacja przejawiała się przede wszystkim w chęci zdobycia takiej wiedzy, która wzmocniłaby władzę człowieka nad przyrodą, a nie byłaby celem samym w sobie ani środkiem dowodzenia prawd religijnych. Inną ważną cechą metodologii kartezjańskiej jest krytyka sylogistyki scholastycznej. Scholastyka, jak wiadomo, uważała sylogizm za główne narzędzie poznawczych wysiłków człowieka. Kartezjusz starał się udowodnić niepowodzenie tego podejścia. Nie odmawiał wykorzystania sylogizmu jako sposobu rozumowania, środka komunikowania już odkrytych prawd. Ale nowa wiedza, ich zdaniem, nie może dać sylogizm. Dlatego starał się opracować metodę, która byłaby skuteczna w zdobywaniu nowej wiedzy.

Ten okres w życiu społeczeństwa charakteryzuje się rozpadem feudalizmu, powstaniem i rozwojem kapitalizmu, co wiąże się z postępem gospodarczym, technologicznym i wzrostem wydajności pracy. Zmienia się świadomość ludzi i ogólnie światopogląd. Życie rodzi nowych geniuszy. Szybko rozwija się nauka, przede wszystkim eksperymentalne i matematyczne nauki przyrodnicze. Okres ten nazywany jest erą rewolucji naukowej. Nauka odgrywa coraz większą rolę w życiu społeczeństwa. Jednocześnie mechanika zajmuje dominujące miejsce w nauce. To właśnie w mechanice myśliciele widzieli klucz do tajemnic całego wszechświata.

Filozofia czasów nowożytnych zawdzięcza swój rozwój po części dogłębnym studiom natury, po części coraz większemu połączeniu matematyki i nauk przyrodniczych. Dzięki rozwojowi tych nauk zasady myślenia naukowego rozprzestrzeniły się daleko poza granice poszczególnych gałęzi i samej filozofii.

René Descartes- stawiać na pierwszym miejscu rozsądek, sprowadzając rolę doświadczenia do prostej praktycznej weryfikacji danych wywiadowczych. Dążył do opracowania uniwersalnej metody dedukcyjnej dla wszystkich nauk, opartej na teorii racjonalizmu. Pierwszym zagadnieniem filozofii było dla niego pytanie o możliwość rzetelnej wiedzy i problem metody, za pomocą której można tę wiedzę uzyskać.

Franciszka Bacona- w przeciwieństwie do Kartezjusza rozwinął metodę empirycznego, eksperymentalnego poznania przyrody. Uważał, że można to osiągnąć tylko przy pomocy nauki, rozumiejąc prawdziwe przyczyny zjawisk. Ta nauka musi być racjonalnym przetwarzaniem faktów doświadczenia.

Krótko mówiąc, filozofia czasów nowożytnych rozwijała się w trudnym okresie szybkiego rozwoju techniki i formowania się społeczeństwa kapitalistycznego. Ramy czasowe XVII i XVIII wieku, ale czasami wiek XIX jest włączony do filozofii tego okresu. Rozważając pokrótce zarysowaną filozofię New Age, należy zauważyć, że w tym okresie żyli najbardziej autorytatywni filozofowie, którzy w dużej mierze determinowali dzisiejszy rozwój tej nauki.

Dwa kierunki filozoficzne współczesności

Wielkie umysły filozofii XVII i XVIII wieku dzieliły się na dwie grupy: racjonalistów i empirystów.
Racjonalizm reprezentowali Rene Descartes, Gottfried Leibniz i Benedict Spinoza. Stawiali ludzki umysł na czele wszystkiego i wierzyli, że nie da się zdobyć wiedzy tylko z doświadczenia. Uważali, że umysł początkowo zawiera całą niezbędną wiedzę i prawdę. Do ich wyodrębnienia potrzebne są tylko reguły logiczne. Uważali dedukcję za główną metodę filozofii. Jednak sami racjonaliści nie potrafili odpowiedzieć na pytanie, dlaczego w wiedzy występują błędy, skoro według nich cała wiedza zawarta jest już w umyśle.

Empirystami byli Francis Bacon, Thomas Hobbes i John Locke. Dla nich głównym źródłem wiedzy są doświadczenia i odczucia człowieka, a główną metodą filozofii jest indukcyjna. Należy zauważyć, że zwolennicy tych odmiennych nurtów w filozofii New Age nie byli w twardej konfrontacji i zgadzali się co do istotnej roli zarówno doświadczenia, jak i rozumu w poznaniu.
Oprócz głównych nurtów filozoficznych tamtych czasów, racjonalizmu i empiryzmu, istniał także agnostycyzm, który zaprzeczał jakiejkolwiek możliwości poznania świata przez człowieka. Jego najjaśniejszym przedstawicielem jest David Hume. Uważał, że człowiek nie jest w stanie wniknąć głęboko w tajemnice natury i poznać jej praw.

Począwszy od XVII wieku. szybko rozwijają się nauki przyrodnicze, astronomia, matematyka i mechanika; rozwój nauki nie mógł nie wpłynąć na filozofię.

W filozofii powstaje doktryna wszechmocy rozumu i nieograniczonych możliwości badań naukowych.

Charakterystyczną cechą filozofii czasów nowożytnych jest silna tendencja materialistyczna, wywodząca się przede wszystkim z eksperymentalnych nauk przyrodniczych.

Główni filozofowie Europy XVII wieku. są:

R. Kartezjusz;

B. Spinoza;

G. Leibniza.

W filozofii nowożytnej wiele uwagi poświęca się problematyce bytu i substancji - ontologia, zwłaszcza jeśli chodzi o ruch, przestrzeń i czas.

Problematyka substancji i jej właściwości interesuje dosłownie wszystkich filozofów nowożytnych, ponieważ zadanie nauki i filozofii doprowadziło do zrozumienia potrzeby badania przyczyn zjawisk, ich zasadniczych sił.

W filozofii tego okresu pojawiają się dwa podejścia do pojęcia „substancji”:

Ontologiczne rozumienie substancji jako ostatecznej podstawy bytu, założyciel – Francis Bacon;

Gnoseologiczne rozumienie pojęcia „substancja”, jego niezbędność dla wiedzy naukowej, twórca – John Locke.

Według Locke'a idee i koncepcje mają swoje źródło w świecie zewnętrznym, rzeczach materialnych. Ciała materialne mają tylko cechy ilościowe, nie ma jakościowej różnorodności materii: ciała materialne różnią się od siebie jedynie rozmiarem, kształtem, ruchem i spoczynkiem . Zapachy, dźwięki, kolory, smaki są cechy drugorzędne, Locke wierzył, że powstają one w podmiocie pod wpływem cech pierwotnych.

angielski filozof Davida Hume'a poszukiwał odpowiedzi bytu, przeciwstawiając się materialistycznemu pojmowaniu substancji. Odrzucając rzeczywiste istnienie substancji materialnej i duchowej, uważał, że istnieje „idea” substancji, pod którą podsumowuje się skojarzenie ludzkiej percepcji, tkwiące w wiedzy zwyczajnej, a nie naukowej.

Filozofia współczesności zrobiła ogromny krok w rozwoju teorii poznania, główne z nich to:

Zagadnienia filozoficznej metody naukowej;

Metodologie ludzkiego poznania świata zewnętrznego;

Powiązania doświadczenia zewnętrznego i wewnętrznego;

Zadanie zdobycia rzetelnej wiedzy. Wyłoniły się dwa główne kierunki epistemologiczne:

- empiryzm ;

- racjonalizm. Główne idee filozofii New Age:

Zasada autonomicznie myślącego podmiotu;

Zasada metodycznej wątpliwości;

Intuicja intelektualna lub metoda racjonalno-dedukcyjna;

Hipotetyczno-dedukcyjna konstrukcja teorii naukowej;

Wypracowanie nowego światopoglądu prawnego, uzasadnienie i ochrona praw obywatela i osoby. Głównym zadaniem filozofii nowożytnej była próba urzeczywistnienia idei autonomiczna filozofia, wolne od wymagań religijnych; budować integralny światopogląd na rozsądnych i eksperymentalnych podstawach, ujawnionych w badaniach nad zdolnościami poznawczymi człowieka.

Racjonalizm- kierunek filozoficzny i epistemologiczny, gdzie podstawą wiedzy jest umysł.

Kartezjusz- Główna praca Rozumowanie o metodzie. Zadaniem filozofii jest pomaganie ludziom w ich praktycznych sprawach.

Sposoby poznania człowieka

1. człowiek poznaje siebie, a zatem jego umysł poznaje naturę.
2. człowiek, znając przyrodę, poznaje w niej siebie.

Nowa metoda naukowa

Odliczenie- sposób rozumowania od ogółu do szczegółu.

Zasada metody

1. zaakceptować jako prawdziwe to, co jest postrzegane w jasnej i wyraźnej formie, wszystko, co wątpliwe, jest odcięte.
2. każdy złożony problem trzeba rozłożyć na analizę i dotrzeć do prawd najprostszych i oczywistych.
3. przejść od rzeczy prostych i dostępnych do rzeczy trudniejszych do zrozumienia.
4. konieczne jest sporządzenie kompletnej listy faktów i odkryć, usystematyzowanie wszystkiego, co znane i wyznaczenie granicy nieznanego.

Kłócąc się o zdolność osoby do poznania, Kartezjusz rozróżnia 2 rodzaje idei tkwiących w osobie: wrodzone i idee doświadczenia zmysłowego. Osoba ma pewne predyspozycje do myślenia. Niektóre prawdy, te najprostsze, układają się początkowo w ludzkim umyśle: idee bytu, Boga, liczby. Kartezjusz zakłada obecność Boga, który umieszcza w ludzkim umyśle wrodzone idee.

3 stopnie wiedzy:

1. prawda
2. rozumny umysł
3. wiedza sensoryczna

Szczególną częścią rozumowania jest miejsce człowieka w społeczeństwie. Społeczeństwo i państwo są tworzone w celu wzajemnej pomocy i bezpieczeństwa ludzi. Państwo to umowa między ludźmi. 3 formy rządu:

1. monarchia
2. arystokracja
3. demokracja jest idealna

Źródła: filosof.historic.ru, antiquehistory.ru, e-reading.club, 900igr.net, zubolom.ru

Ereshkigal i Nergali - bogowie podziemi

W oczach starożytnych Wszechświat był podzielony na trzy części: górną - niebo, gdzie bogowie i niebiańscy...

Walkirie w mitach skandynawskich

Skandynawskie mity opowiadają o Walkirii - wojowniczych pięknych dziewicach, które są towarzyszami i wykonawcami woli Odyna. Te stworzenia są dobre...

Filozofia czasów nowożytnych obejmuje okres od XVI do XVIII wieku. Jak wiecie, jest to czas kształtowania się zachodniego społeczeństwa burżuazyjnego, jego ekonomii, polityki, kultury i wartości duchowych. Po renesansie przyszedł czas na zatwierdzenie nowych zasad naukowych i filozoficznych, określenie nowych ideałów społecznych. W filozofii znajduje to odzwierciedlenie w nowych podejściach do odwiecznych problemów filozoficznych – problemów interpretacji przyrody, możliwości jej poznania, interpretacji społeczeństwa i człowieka, możliwości zmiany społeczeństwa i dróg tej zmiany.

Jak zawsze w filozofii, filozofowie tamtych czasów dążyli do zrozumienia świata, możliwości poznania go ostatecznie, aby lepiej zrozumieć człowieka i uświadomić sobie jego potencjalne mocne strony, znaczenie jego umysłu i praktycznego życia społecznego do osiągnięcia szczęścia. Filozoficzne odkrycia i wnioski, które poprzedziły ten okres, były oczywiście w takiej czy innej formie rozumiane przez myślicieli New Age.

Idee przyrodnicze tamtych czasów były przesłankami do ukształtowania się nowego obrazu świata, przyrody, nowych aspektów w interpretacji pojęć materii i ruchu. Historyczne ograniczenia ówczesnych możliwości naukowych w poznawaniu przyrody wpłynęły oczywiście na treść filozoficznych wniosków dotyczących świata przyrody, skali metafizyki i przede wszystkim mechanizmu, które tkwiły w ówczesnych filozofach .

Jednocześnie sukcesy w rozwoju nauki zaszczepiły pewien optymizm w wielu filozoficznych ideach dotyczących wiedzy, prawdy i możliwości jej osiągnięcia.

W filozofii na pierwszy plan wysunął się problem metody poznania, ucieleśniający dążenie do uporządkowania i systematyczności w metodach poznania. Filozofowie starali się wyznaczyć punkty oparcia w wiedzy, zapewniające jej rzetelność, a co najważniejsze, zdolność do osiągnięcia prawdziwej wiedzy, bez której pomyślny rozwój ludzkości jest niemożliwy. Wielu z nich widziało w tym przede wszystkim praktyczne znaczenie filozofii, w przeciwieństwie do, jak sądzili, średniowiecznej scholastyki. Odmienne filozoficzne perspektywy rozumienia problemu metody poznania, a co za tym idzie kryterium prawdy, odzwierciedlają się w różnicy stanowisk filozoficznego empiryzmu i filozoficznego racjonalizmu.

Nie sposób nie wziąć pod uwagę faktu, że przynależność do stanowiska empiryzmu, sensacji czy racjonalizmu nigdy nie oznaczała absolutnego sprzeciwu wobec roli rozumu i uczuć w poznaniu, a w czasach nowożytnych filozofowie różnili się także w swoich poglądów, głównie w poszukiwaniu najnowszych podstaw rzetelności i rzetelności prawdziwej wiedzy. Ważne jest również zrozumienie, jakie nowe aspekty w interpretacji zmysłowości i racjonalności zostały ujawnione przez ówczesnych filozofów.

Filozofię tej epoki cechuje poszukiwanie racjonalnych podstaw życia indywidualnego i społecznego, rozwój idei humanizmu i postępu, problematyka sensu życia i szczęścia. Dla niektórych filozofów było to charakterystyczne pragnienie stworzenia konkretnych, a nawet szczegółowych obrazów najszczęśliwszego życia społecznego. Obraz szczęśliwego życia był nierozerwalnie związany z ideą sprawiedliwości społecznej, dlatego idee sprawiedliwości społecznej znalazły swój dalszy i pod wieloma względami głęboki rozwój w filozoficznych dziełach myślicieli epoki nowożytnej.

W tym czasie kształtują się nadal aktualne nauki o państwie, o władzy w ogóle, o postępie historycznym i sposobach jego realizacji, o człowieku jako osobie. Myśliciele nowożytni byli głęboko świadomi niebezpieczeństwa wojen domowych i rewolucji.

Niektórzy z wybitnych filozofów czasów nowożytnych byli także wybitnymi naukowcami. Jest to przede wszystkim R. Kartezjusz i G. Leibniz.

Filozofia tego czasu jest optymistyczna w swoich poglądach na wiedzę, rozwój nauki, przyszłość w rozwoju człowieka i społeczeństwa. Uważna lektura dzieł filozofów New Age pokazuje, że wiele z ich idei i wniosków jest tak głębokich, że nie straciły na aktualności. Ponadto odwołanie się do duchowych wartości epoki nowożytnej, ich badanie i zrozumienie przyczynia się do dalszego zrozumienia znaczenia i celu filozofii w rozwoju społeczeństwa. Umożliwiłoby to naszym współczesnym inteligentniejsze rozwiązywanie palących problemów naszych czasów.

FRANCISZEK BEKON (1561 - 1626)

Teoria wiedzy Spinozy ma charakter racjonalistyczny. Jeśli Bóg jest pojedynczą substancją, z której wywodzą się wszystkie rzeczy i pojęcia świata, to pojedyncza dusza ludzka jest częścią boskiego atrybutu myślenia. Tak więc, poznając rzeczy, poznajemy samego Boga jako przyczynę tych rzeczy, ale w tym celu konieczne jest uzbroić się w autentyczny sposób poznania.

Spinoza wyróżnia trzy główne rodzaje ludzkiej wiedzy:

1. Opinia i wyobraźnia. To wiedza, którą otrzymujemy z codziennego doświadczenia, zmysłowego postrzegania otaczającego nas świata. Daje nam tylko ogólne, niejasne i niewyraźne obrazy, bez żadnego związku aktywnych przyczyn i skutków. Jest fragmentaryczna i fragmentaryczna, dzięki czemu pozwala formułować jedynie najbardziej ogólne koncepcje świata. Dlatego jest bezużyteczny dla osoby, która szuka prawdziwej wiedzy.

2. Wiedza racjonalna. Ta wiedza pochodzi z umysłu stosunek) i jest czysto naukowym sposobem myślenia. Łapie już logiczne powiązanie rzeczy i przyczyn w procesie światowym, dlatego daje osobie możliwość odróżnienia prawdy od fałszu, a zatem zbliży się do prawdy tak daleko, jak to możliwe.

3. Intuicyjna wiedza. Jest to najwyższa forma wiedzy, która pozwala widzieć rzeczy, które pochodzą od samego Boga. Nie opiera się już na żadnych formach funkcjonujących w ziemskiej egzystencji, ale bezpośrednio wnika w istotę idei boskich atrybutów, w samą istotę rzeczy. Ten poziom myślenia jest dostępny tylko dla mędrców, którzy jako jedyni podlegają prawdziwej wiedzy.

Etyka Spinozy. W naturze wszystko jest celowe i praktyczne, każda rzecz jest na swoim miejscu i odpowiada swojemu celowi. Dlatego w świecie natury fizycznej nie ma miejsca i nie może być miejsca na pojęcia „dobra” i „zła”, „dobra” i „zła”. Rzeczywiście, jak można nazwać na przykład tygrysa złym zwierzęciem, a krokodyla brzydkim, niedoskonałym? Wszystko to są nasze ludzkie koncepcje, przeniesione do świata rzeczy. Ale ani jedna rzecz, jest przekonany Spinoza, nie jest sama w sobie ani dobra, ani zła - jest po prostu tym, czym jest, i niczym więcej. Jeśli chodzi o „dobro” lub „zło”, osoba ocenia to z punktu widzenia własnej korzyści: „Przez dobro rozumiem to, o czym niezawodnie wiemy, że jest pożyteczne. Przeciwnie, pod złem kryje się to, co, jak wiemy na pewno, przeszkadza w posiadaniu dobra.

Człowiek jest szczególną częścią świata. Człowiek jest istotą naturalną, mówi Spinoza, dlatego należy go rozpatrywać z punktu widzenia Natury. Wszystkie namiętności, które czasami nas ogarniają, są zwykłymi zjawiskami naturalnymi. Nie wywodzą się one z istoty osoby, ale są pewnego rodzaju niejasnymi skłonnościami wywołanymi przez odpowiednie idee w umyśle osoby. Głównym celem człowieka jest znalezienie szczęścia, a to wymaga całkowitego wyzwolenia od namiętności.

„Wyklaruj swoje myśli – a przestaniesz być niewolnikiem namiętności” – taka jest główna idea Spinozy w walce człowieka z własnymi przywarami. Tylko w napięciu intelektualnym i duchowym człowiek odnajduje prawdziwe szczęście, ponieważ przyzwyczaja się patrzeć na wszystko, co dzieje się w życiu, podgatunek aeternitatis(„z punktu widzenia wieczności”), rozumie głęboki związek rzeczy i zdarzeń, postrzegając je w świetle boskiej konieczności.

Wyjątkową zasługą Spinozy jest badanie relacji między wolnością a koniecznością. W rozumieniu Spinozy konieczność i wolność łączą się w substancję (Bóg). Bóg jest wolny, ponieważ wszystko, co robi, wynika z jego własnej konieczności. W przyrodzie dominuje determinizm, czyli konieczność. Człowiek jest modą dwóch atrybutów. Wolność człowieka polega na jedności rozumu i woli. Wymiary realnej wolności są zatem określone przez etap poznania racjonalnego (rozum i poznanie). Wolność i konieczność nie są sobie przeciwstawne, wręcz przeciwnie, wzajemnie się warunkują. Spinoza zaczyna rozumieć wolność jako uznaną konieczność. Przeciwieństwem konieczności nie jest wolność, ale arbitralność.

Spinoza o religii. Spinoza nakreślił doktrynę pochodzenia, istoty i roli religii w życiu publicznym w Traktacie teologiczno-politycznym. Chociaż idea Boga dominuje nad całą jego filozofią, teologowie zarzucali Spinozie ateizm, ponieważ Bóg Spinozy nie jest Bogiem osobowym z wolą i rozumem, stwarzającym świat z wolnego wyboru jako coś innego niż on sam. Nie jest to przyczyna zewnętrzna, lecz „immanentna” i nieodłączna od rzeczy, które z niej pochodzą.

Spinoza pokazał, że filozofia i religia są zasadniczo różne. Jeśli filozofia operuje na poziomie drugiego, a zwłaszcza trzeciego rodzaju poznania prawdy (rozumu i rozumu), to religia operuje wyłącznie na poziomie pierwszego rodzaju (wyobraźnia, reprezentacja). Celem filozofii jest prawda, podczas gdy religia szuka jedynie uległości i posłuszeństwa. Filozofia opiera się na argumentach rozumu, a religia używa strachu i przesądów do posłuszeństwa. Spinoza jest twórcą naukowej krytyki Biblii.

Spinoza o państwie. Spinoza mógł uciec przed prześladowaniami fanatyzmu religijnego i czuć się bezpiecznie tylko w wolnym, tolerancyjnym religijnie i legalnym społeczeństwie. Stąd główne idee Spinozy dotyczące tego, jak powinno wyglądać idealne państwo. Po pierwsze, mówi Spinoza, każdy człowiek ma zestaw naturalnych, niezbywalnych praw, bez których w istocie przestaje być osobą. Spinoza porównał te naturalne prawa człowieka z pewnymi właściwościami istot naturalnych: „Zgodnie z prawem i porządkiem natury rozumiem naturalne zasady właściwe każdemu stworzeniu.

Na przykład ryby z natury są zdeterminowane do pływania, większe do pożerania mniejszych. W konsekwencji prawo naturalne jest prawem najwyższym, które nakazuje, aby ryby stale przebywały w wodzie, a większe osobniki żywiły się resztą. Ludzie, także skazani przez samą naturę na życie w ciągłym strachu i wrogości między sobą, muszą uzgodnić akceptowalne warunki życia wspólnotowego, tj. zawrzeć umowę społeczną. Wynikiem tego traktatu jest utworzenie państwa, którego głównym celem jest zapewnienie wolności i praw jednostki. Ponadto Spinoza uważał za konieczne posiadanie w państwie swobód religijnych i politycznych.

Ogromną zasługą historyczną Spinozy jest uzasadnienie tezy o substancjalnej jedności świata w duchu panteizmu. Centralną formułą jego ontologii jest Bóg, substancja lub natura.

Jego poglądy charakteryzują dialektyczne idee dotyczące relacji między skończonością a nieskończonością, jednością a wielością, koniecznością a wolnością. Głęboki sens tkwi w jego konkluzji o wolności jako uznanej konieczności.

Spinoza był przekonany o możliwości uzyskania rzetelnej, wyczerpującej wiedzy przy pomocy ludzkiego umysłu.

Spinoza widział najwyższy cel filozofii w znalezieniu człowiekowi szczęścia, spokoju ducha i pokoju. Motto Spinozy brzmiało: „nie śmiej się, nie płacz, nie odwracaj się, ale zrozum”. Jednocześnie filozofia Spinozy charakteryzuje się, jak zauważyliśmy, szeregiem sprzeczności, których nie da się rozwiązać w ramach jego systemu.

JAN ZAMEK (1632 - 1704)

John Locke to wybitny angielski filozof i pedagog.

Filozoficzne nauczanie Locke'a zawierało główne cechy filozofii New Age: sprzeciw wobec scholastyki, orientację wiedzy na związek z praktyką. Celem jego filozofii jest człowiek i jego praktyczne życie, co znajduje odzwierciedlenie w Locke'owskich koncepcjach wychowania i społecznej struktury społeczeństwa. Widział cel filozofii w rozwoju środków, dzięki którym człowiek może osiągnąć szczęście. Locke rozwinął metodę poznania opartą na percepcji zmysłowej i usystematyzował współczesny empiryzm. Locke wyjaśnił swoje filozoficzne nauki w pracach: „Esej o ludzkim zrozumieniu”, „Dwa traktaty o rządzie”, „Eksperymenty z prawami natury”, „Listy o tolerancji”, „Myśli o edukacji”.

Filozofia poznania. Locke uważa główne narzędzie wiedzy inteligencja który „stawia człowieka ponad innymi czującymi istotami”. Myśliciel angielski przedmiot filozofii widzi przede wszystkim w studium prawa ludzkiego rozumu. Określenie możliwości ludzkiego umysłu, a co za tym idzie określenie tych obszarów, które ze względu na samą jego strukturę stanowią naturalne granice ludzkiej wiedzy, oznacza skierowanie ludzkich wysiłków na rozwiązanie rzeczywistych problemów związanych z praktyką.

W swojej fundamentalnej pracy filozoficznej An Essay on Human Understanding Locke bada pytanie, czy jak daleko sięga ludzkie poznanie oraz jakie są jego rzeczywiste granice. On stwarza problem początek idee i koncepcje, dzięki którym człowiek dochodzi do poznania rzeczy.

Wyzwanie polega na ustanowienie podstaw wiarygodności wiedzy. W tym celu Locke analizuje główne źródła ludzkich idei, do których należą m.in percepcje zmysłowe oraz myślący. Ważne jest dla niego ustalenie, w jaki sposób racjonalne zasady poznania korelują z zasadami zmysłowymi.

Jedynym przedmiotem myśli człowieka jest pomysł. W przeciwieństwie do Kartezjusza, który zajął stanowisko „ wrodzone idee”, Locke argumentuje, że bez wyjątku wszystkie idee, koncepcje i zasady (zarówno prywatne, jak i ogólne), które znajdujemy w ludzkim umyśle, pochodzą z doświadczenie i jako jedno z najważniejszych ich źródeł są wrażenia zmysłowe. To doświadczenie uczenia się nazywa się sensacja, choć od razu zauważamy, że w odniesieniu do filozofii Locke'a termin ten może być stosowany tylko w pewnych granicach. Rzecz w tym, że Locke nie przypisuje percepcji zmysłowej jako takiej bezpośredniej prawdy; nie jest też skłonny do czerpania wszelkiej ludzkiej wiedzy tylko z doznań zmysłowych: wraz z doświadczeniem zewnętrznym uznaje również za równe w poznaniu wnętrze doświadczenie.

Praktycznie cała filozofia sprzed Loccan uważała to za rzecz oczywistą ogólny idee i pojęcia (takie jak: Bóg, człowiek, ciało materialne, ruch itp.), a także ogólne sądy teoretyczne (np. prawo przyczynowości) i zasady praktyczne (np. przykazanie miłości Boga) są Inicjał kombinacje idei, które są bezpośrednią własnością duszy, na tej podstawie to, co ogólne, nigdy nie może być przedmiotem doświadczenia. Locke odrzuca ten punkt widzenia, uważając, że wiedza ogólna nie jest pierwotna, ale wręcz przeciwnie, pochodna, logicznie wydedukowane z poszczególnych stwierdzeń przez refleksję.

Fundamentalna dla całej filozofii empirycznej idea, że ​​doświadczenie jest nieodłączną granicą wszelkiej możliwej wiedzy, została ustalona przez Locke'a w następujących postanowieniach:

W umyśle nie ma żadnych idei, wiedzy ani zasad; dusza ludzka (umysł) jest „ tabula rasa"("pusta tablica"); tylko doświadczenie, poprzez pojedyncze postrzeganie, zapisuje na nim jakąkolwiek treść;

Żaden ludzki umysł nie jest w stanie stworzyć prostych idei, ani też nie jest w stanie zniszczyć już istniejących idei; są one sprowadzane do naszych umysłów przez percepcję zmysłową i odbicie;

Źródłem i nieodłącznym ograniczeniem jest doświadczenie PRAWDA wiedza. „Cała nasza wiedza opiera się na doświadczeniu, z niego w końcu pochodzi.”

Udzielając odpowiedzi na pytanie, dlaczego w ludzkim umyśle nie ma wrodzonych idei, Locke krytykuje koncepcję „ powszechna zgoda”, który posłużył jako punkt wyjścia dla zwolenników opinii nt „obecność w umyśle wcześniejszej [doświadczonej] wiedzy od momentu jej istnienia”.

Główne argumenty Locke'a to:

1) w rzeczywistości wyimaginowany nie istnieje „powszechna zgoda” (widać to na przykładzie małych dzieci, upośledzonych umysłowo dorosłych i kulturowo zacofanych narodów);

2) „powszechna zgoda” ludzi na pewne idee i zasady (jeśli jeszcze jest dopuszczalna) niekoniecznie wynika z czynnika „wrodzonego”, można ją wytłumaczyć wykazując, że istnieje inny, praktyczny sposób, aby to osiągnąć.

Tak więc nasza wiedza może sięgać tak daleko, jak pozwala nam doświadczenie.

Jak już wspomniano, Locke nie utożsamia doświadczenia całkowicie z percepcją zmysłową, lecz interpretuje to pojęcie znacznie szerzej. Zgodnie z jego koncepcją doświadczenie odnosi się do wszystkiego, do czego umysł ludzki pierwotnie był podobny „niezapisana kartka papieru”, rysuje całą swoją zawartość.

Doświadczenie składa się z zewnętrzny oraz wewnętrzny:

1) czujemy przedmioty materialne lub

2) dostrzegamy aktywność naszego umysłu, ruch naszych myśli.

Od zdolności osoby do postrzegania przedmiotów zewnętrznych za pomocą zmysłów, Czuć- pierwsze źródło większości naszych pomysłów (długość, gęstość, ruch, kolor, smak, dźwięk itp.). Percepcja aktywności naszego umysłu daje początek drugiemu źródłu naszych idei - wewnętrznemu odczuciu, czyli odbicie.

Refleksją Locke nazywa tę obserwację, której umysł poddaje swoją aktywność i sposoby jej manifestacji, w wyniku czego powstają w umyśle idee tej aktywności. Wewnętrzne doświadczenie umysłu nad sobą jest możliwe tylko wtedy, gdy umysł jest pobudzany z zewnątrz do szeregu działań, które same tworzą pierwszą treść jego wiedzy. Uznając fakt heterogeniczności doświadczenia fizycznego i psychicznego, Locke potwierdza prymat funkcji zdolności doznań, która nadaje impet wszelkiemu racjonalnemu działaniu.

Tak więc wszystkie idee pochodzą z wrażenia lub refleksji. Rzeczy zewnętrzne wyposażają umysł w idee jakości zmysłowych, które są różnymi rzeczami, które się w nas budzą. postrzeganie a umysł dostarcza nam idei własnych działań związanych z myśleniem, rozumowaniem, pragnieniami i tak dalej.

Same pomysły treść myślenia osoba ( „czym dusza może być zajęta myśląc”) są podzielone przez Locke'a na dwa typy: na idee prosty i pomysły złożony.

Każda idea prosta zawiera w sobie tylko jedno jednolite przedstawienie lub spostrzeżenie w umyśle, które nie jest podzielone na różne inne idee. Proste idee są materiałem całej naszej wiedzy; powstają poprzez doznania i refleksje. Z połączenia wrażenia z refleksją powstają proste idee. odbicie sensoryczne np. przyjemność, ból, siła itp.

Uczucia dają najpierw impuls do narodzin poszczególnych idei, a gdy umysł przyzwyczaja się do nich, są one umieszczane w pamięci. Każda idea, która jest w umyśle, jest albo obecną percepcją, albo, przywołana przez pamięć, może ponownie się nią stać. Pomysł, którego nigdy nie było przyjęty nie można w nim znaleźć umysłu poprzez doznania i refleksje. W związku z tym złożone idee powstają, gdy proste idee osiągają wyższy poziom dzięki działaniom ludzkiego umysłu.

Czynności, w których umysł manifestuje swoje moce, to:

1) połączenie kilku prostych pomysłów w jeden złożony;

2) zestawienie dwóch idei (prostych lub złożonych) i porównanie ich ze sobą tak, aby zbadać je od razu, a nie połączyć w jedno;

3) abstrakcja, tj. oddzielenie idei od wszystkich innych idei, które im towarzyszą w rzeczywistości i otrzymują ogólny pomysły.

Lockowska teoria abstrakcji kontynuuje tradycje ustanowione przed nim w średniowiecznym nominalizmie i angielskim empiryzmie. Nasze reprezentacje są zachowywane za pomocą pamięci, ale dalsze abstrahowanie myślenia tworzy z nich pojęcia, które nie mają bezpośrednio odpowiadającego przedmiotu i są abstrakcyjny reprezentacje utworzone za pomocą znak słowny.

Krótko mówiąc, filozofia czasów nowożytnych rozwijała się w trudnym okresie szybkiego rozwoju techniki i formowania się społeczeństwa kapitalistycznego. Ramy czasowe to XVII i XVIII wiek, ale czasami XIX wiek jest włączany do filozofii tego okresu.

Rozważając pokrótce zarysowaną filozofię New Age, należy zauważyć, że w tym okresie żyli najbardziej autorytatywni filozofowie, którzy w dużej mierze determinowali dzisiejszy rozwój tej nauki.

Wielcy współcześni filozofowie

Jednym z nich jest Immanuel Kant, nazywany założycielem filozofii niemieckiej. Jego zdaniem głównym zadaniem filozofii jest udzielenie ludzkości odpowiedzi na cztery podstawowe pytania: kim jest człowiek, co powinien robić, wiedzieć i na co liczyć.

Francis Bacon – stworzył metodologię eksperymentalnych nauk przyrodniczych. Jako jeden z pierwszych zwrócił uwagę na znaczenie doświadczenia w kwestii zrozumienia prawdy. Filozofia w rozumieniu Bacona musi być praktyczna.

Rene Descartes – punktem wyjścia w badaniach rozważał umysł, a doświadczenie było dla niego jedynie narzędziem, które musi albo potwierdzać, albo obalać wnioski rozumu. Jako pierwszy wpadł na pomysł ewolucji świata ożywionego.

Dwa kierunki filozoficzne współczesności

Wielkie umysły filozofii XVII i XVIII wieku dzieliły się na dwie grupy: racjonalistów i empirystów.

Racjonalizm reprezentowali Rene Descartes, Gottfried Leibniz i Benedict Spinoza. Stawiali ludzki umysł na czele wszystkiego i wierzyli, że nie da się zdobyć wiedzy tylko z doświadczenia. Uważali, że umysł początkowo zawiera całą niezbędną wiedzę i prawdę. Do ich wyodrębnienia potrzebne są tylko reguły logiczne. Uważali dedukcję za główną metodę filozofii. Jednak sami racjonaliści nie potrafili odpowiedzieć na pytanie – dlaczego powstają błędy w poznaniu, skoro według nich cała wiedza zawarta jest już w umyśle.

Empirystami byli Francis Bacon, Thomas Hobbes i John Locke. Dla nich głównym źródłem wiedzy są doświadczenia i odczucia człowieka, a główną metodą filozofii jest indukcyjna. Należy zauważyć, że zwolennicy tych odmiennych nurtów w filozofii New Age nie byli w twardej konfrontacji i zgadzali się co do istotnej roli zarówno doświadczenia, jak i rozumu w poznaniu.

Oprócz głównych nurtów filozoficznych tamtych czasów, racjonalizmu i empiryzmu, istniał także agnostycyzm, który zaprzeczał jakiejkolwiek możliwości poznania świata przez człowieka. Jej najwybitniejszym przedstawicielem jest David Hume. Uważał, że człowiek nie jest w stanie wniknąć głęboko w tajemnice natury i poznać jej praw.

7. Niemiecka filozofia klasyczna: Kant, Hegel, Feuerbach

Niemiecka filozofia klasyczna rozwijała się głównie w pierwszej połowie XIX wieku. Początkami tej filozofii były nauki Platona, Arystotelesa, Rousseau, a bezpośrednimi poprzednikami byli I. Goethe, F. Schiller, I. Herder. W klasyce niemieckiej dialektyka była bardzo rozwinięta jako teoria rozwoju wszystkiego, co istnieje i jako metoda myślenia filozoficznego. Jej istotą jest całościowe ujęcie świata jako jednej, sprzecznej i dynamicznej całości. Niemiecka filozofia klasyczna stała się szczytem myśli dialektycznej. Wniosła też znaczący wkład w rozumienie człowieka jako istoty duchowej i aktywnej, aktywnego twórcy nowej rzeczywistości – świata kultury.
Niemiecka filozofia klasyczna jest głównym i wpływowym nurtem myśli filozoficznej czasów nowożytnych, podsumowującym jej rozwój w tym segmencie zachodnioeuropejskiej historii. Tradycyjnie nurt ten obejmuje nauki filozoficzne I. Kanta, I. Fichtego, F. Schellinga, G. Hegla i L. Feuerbacha. Wszystkich tych myślicieli łączy wspólne korzenie ideowe i teoretyczne, ciągłość w formułowaniu i rozwiązywaniu problemów, bezpośrednia zależność osobista: młodsi uczyli się od starszych, rówieśnicy komunikowali się ze sobą, dyskutowali i wymieniali poglądy.
Niemiecka filozofia klasyczna wniosła znaczący wkład w sformułowanie i rozwój problemów filozoficznych. W ramach tego nurtu przemyśleno i przeformułowano problematykę relacji między podmiotem a przedmiotem oraz opracowano dialektyczną metodę poznania i przekształcania rzeczywistości.

Immanuela Kanta urodził się w 1724 roku w Keniksbergu. Był nie tylko filozofem, ale także wielkim naukowcem w dziedzinie nauk przyrodniczych.

Rozwój Phila K. dzieli się na 2 okresy. Na początku okres (do początku lat 70.) próbował rozwiązywać problemy - dotyczące bytu, filozofie przyrody, religię, etykę, logikę opartą na przekonaniu, że f. m.b. rozwinęła się i została potwierdzona jako nauka spekulatywna. (bez odniesienia do danych eksperymentalnych)

Na 2. pasie (krytyczny) stara się ściśle oddzielać zjawiska od rzeczy samych w sobie. Tego ostatniego nie można dać w doświadczeniu. Rzeczy są niepoznawalne. Wiemy tylko zjawiska lub sposób kota. te rzeczy same w sobie działają na nas. Ta nauka to agnostycyzm

Poznanie zaczyna się od tego, że „rzeczy same w sobie” vozd. na naszych narządach zmysłów i wywoływaniu wrażeń, ale nie na doznaniach naszej zmysłowości, ani na pojęciach i sądach. naszego rozumienia, ani pojęcia rozumu nie mogą dać nam teorii. wiedza o „rzeczach samych w sobie” (vvs). Wiarygodna wiedza o bytach to matematyka i nauki przyrodnicze.

Doktryna wiedzy. Wiedza jest zawsze wyrażana w formie osądu. Istnieją 2 rodzaje wyroków: 1) analityczny perswazja. Przykład: wszystkie ciała mają rozszerzenia

2) syntetyczny wyroki. Np.: niektóre ciała są ciężkie.

Istnieją 2 klasy sądów syntetycznych. 1. znajduje się w eksperymencie (łabędzie nek są czarne) - a posteriori 2. To połączenie nie może być oparte na doświadczeniu - apriorycznie osądy (wszystko, co się dzieje, ma swoją przyczynę). kwiecień K. dołącza do wyroków b. Oznaczający

Poznanie zmysłowe. Wielka Brytania jest szeroka, a czas przestaje być formami istoty rzeczy. Stają się a priori formami naszej wrażliwości.

A priori formy rozumowania. kwiecień synteza sądów w teorii nauk przyrodniczych kategorie. Jest niezależny od treści dostarczanych przez doświadczenie pojęcia rozumu, pod kocim rozumem wnosi wszelkie treści uzyskane z doświadczenia. Tych. kategorie nie są formami bytu, ale pojęciami rozumu. Kategorie są a priori. Zdaniem K ani doznania, ani pojęcia same w sobie nie dają wiedzy. Uczucia bez pojęć są ślepe, a pojęcia bez wrażeń są puste.

Etyka. Sprzeczność między koniecznością a wolnością nie jest rzeczywista: osoba działa koniecznie w jednym aspekcie, aw innym swobodnie. Jest to konieczne, gdyż człowiek jest fenomenem wśród innych zjawisk przyrodniczych iw tym zakresie podlega konieczności. Ale osoba jest także istotą moralną, podmiotem świadomości moralnej, a więc wolną.

Najwyższym osiągnięciem niemieckiej filozofii klasycznej była dialektyka Hegla (1770-1831). którego wielka zasługa polega na tym, że najpierw przedstawił cały świat przyrodniczy, historyczny i duchowy w formie procesu, tj. w ciągłym ruchu, zmianie, transformacji i rozwoju, i podjął próbę ujawnienia wewnętrznego związku tego ruchu i rozwoju ...

Hegel sformułował prawa i kategorie dialektyki. Kategorie jakości i ilości. Jakość to coś, bez czego przedmiot nie może istnieć. Ilość jest obojętna dla przedmiotu, ale do pewnego limitu. Miarą jest ilość plus jakość.

Trzy prawa dialektyki (istota historii rozwoju). 1. Prawo przejścia relacji ilościowych na jakościowe (gdy po pewnym etapie zmieniają się relacje ilościowe, zmienia się jakość dzięki niezniszczeniu miary). 2. Prawo kierunku rozwoju (negacja negacji). Naga negacja to coś, co przychodzi po danym przedmiocie, całkowicie go niszcząc. Negacja dialektyczna: zostaje zachowane coś z pierwszego przedmiotu - reprodukcja tego przedmiotu, ale w innym charakterze. Woda to lód. Mielenie ziarna jest nagą negacją, sadzenie ziarna jest negacją dialektyczną. Rozwój przebiega spiralnie. 3. Prawo jedności i walki przeciwieństw. Sprzeczność między formą a treścią, możliwością a rzeczywistością. Walka prowadzi do trzech rezultatów: wzajemnego zniszczenia, iluminacji jednej ze stron lub kompromisu.

Niemiecki filozof Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) początkowo lubił filozofię Hegla, ale już w 1893 roku ostro ją skrytykował. Z punktu widzenia Feuerbacha idealizm jest niczym więcej niż zracjonalizowaną religią, a filozofia i religia w samej swej istocie, zdaniem Feuerbacha, są sobie przeciwne. Religia opiera się na wierze w dogmaty, podczas gdy filozofia opiera się na wiedzy, pragnieniu ujawnienia prawdziwej natury rzeczy. Dlatego Feuerbach widzi podstawowe zadanie filozofii w krytyce religii, w demaskowaniu tych złudzeń, które stanowią istotę świadomości religijnej. Religia i bliska jej w duchu filozofia idealistyczna wynikają, zdaniem Feuerbacha, z wyalienowania istoty ludzkiej, poprzez przypisanie Bogu tych atrybutów, które faktycznie należą do samego człowieka. „Istota nieskończona lub boska”, pisze Feuerbach w Istocie chrześcijaństwa, „to duchowa esencja człowieka, która jednak jest od niego oddzielona i przedstawiona jako istota niezależna”. Powstaje w ten sposób trudne do wykorzenienia złudzenie: prawdziwy stwórca Boga – człowiek – jest uznawany za twór Boży, uzależniany od tego ostatniego, a tym samym pozbawiony wolności i niezależności.

Zdaniem Feuerbacha, aby uwolnić się od złudzeń religijnych, trzeba zrozumieć, że człowiek nie jest tworem bożym, ale częścią – i to najdoskonalszą – wiecznej natury.
To stwierdzenie jest istotą antropologizmu Feuerbacha. W centrum jego uwagi nie jest abstrakcyjne pojęcie materii, jak na przykład większość materialistów francuskich, ale osoba jako psychofizyczna jedność, jedność duszy i ciała. Wychodząc z takiego rozumienia człowieka, Feuerbach odrzuca swoją idealistyczną interpretację, w której człowiek postrzegany jest przede wszystkim jako istota duchowa, przez pryzmat słynnego kartezjańskiego i fichtejskiego „ja myślę”. Zdaniem Feuerbacha ciało jako całość jest właśnie esencją ludzkiego ja; zasada duchowa w człowieku nie może być oddzielona od cielesności, duch i ciało to dwie strony tej rzeczywistości, którą nazywamy organizmem. Natura ludzka jest zatem interpretowana przez Feuerbacha głównie biologicznie, a odrębna jednostka nie jest dla niego formacją historyczną i duchową, jak u Hegla, ale ogniwem w rozwoju rodzaju ludzkiego.
Krytykując interpretację wiedzy poprzednich filozofów niemieckich i niezadowolony z myślenia abstrakcyjnego, Feuerbach odwołuje się do zmysłowej kontemplacji. Tak więc w teorii poznania Feuerbach postępuje jak sensualista, uważając, że jedynym źródłem naszej wiedzy jest doznanie. Tylko to, co jest nam dane poprzez zmysły - wzrok, słuch, dotyk, węch - ma według Feuerbacha prawdziwą rzeczywistość. Za pomocą zmysłów poznajemy zarówno obiekty fizyczne, jak i stany psychiczne innych ludzi; nie uznając żadnej rzeczywistości nadzmysłowej, Feuerbach odrzuca także możliwość czysto abstrakcyjnego poznania za pomocą rozumu, uznając go za wymysł idealistycznej spekulacji.
Antropologiczna zasada Feuerbacha w teorii poznania wyraża się w tym, że interpretuje on samo pojęcie „przedmiotu” w nowy sposób. Według Feuerbacha pojęcie przedmiotu kształtuje się początkowo w doświadczeniu komunikacji międzyludzkiej, dlatego pierwszym przedmiotem dla każdej osoby jest druga osoba, Ty. To właśnie miłość do drugiego człowieka jest drogą do uznania jego obiektywnego istnienia, a tym samym do uznania istnienia rzeczy zewnętrznych w ogóle.
Z wewnętrznego połączenia ludzi, opartego na uczuciu miłości, powstaje moralność altruistyczna, która zdaniem Feuerbacha powinna zająć miejsce iluzorycznego związku z Bogiem. Miłość do Boga, zdaniem niemieckiego filozofa, jest jedynie wyalienowaną, fałszywą formą prawdziwej miłości – miłości do drugiego człowieka.
Antropologizm Feuerbacha powstał jako reakcja przede wszystkim na naukę Hegla, w której dominacja tego, co uniwersalne, nad jednostką, została doprowadzona do skrajności. Do tego stopnia, że ​​pojedyncza osobowość ludzka okazała się momentem znikomo nieistotnym, który trzeba było całkowicie przezwyciężyć, aby zająć światowo-historyczny punkt widzenia „ducha absolutnego”. Feuerbach bronił właśnie zasady naturalno-biologicznej w człowieku, od której idealizm niemiecki po Kancie w znacznej mierze abstrahował, ale której człowiek jest niezbywalny.