Filozofia i aforyzmy Artura Schopenhauera. Niemiecki filozof Schopenhauer Arthur: biografia i twórczość

niemiecki filozof Artur Schopenhauer (1788-1860) należy do tej galaktyki filozofów europejskich, którzy wywarli zauważalny wpływ na filozofię i kulturę swoich czasów i następnego stulecia. W 1819 roku światło dzienne ujrzało jego główne dzieło Świat jako wola i przedstawienie, w którym przedstawił swój system wiedzy filozoficznej. Ta książka nie odniosła sukcesu, ponieważ w Niemczech w tym czasie było wystarczająco dużo autorytetów, które kontrolowały umysły współczesnych. Wśród nich być może pierwszej wielkości był Hegel, który miał bardzo napięte stosunki z Schopenhauerem.

Cechą osobowości A. Schopenhauera był jego ponury, ponury i drażliwy charakter, co znalazło odzwierciedlenie w ogólnym nastroju jego filozofii. Trzeba przyznać, że nosi piętno głębokiego pesymizmu. Ale przy tym wszystkim był osobą bardzo utalentowaną, wszechstronną erudycją, wielkimi umiejętnościami literackimi; Mówił wieloma starożytnymi i nowymi językami i był jednym z najlepiej wykształconych ludzi swoich czasów.

W filozofii Schopenhauera wyróżnia się zwykle dwa charakterystyczne punkty - doktryna woli i pesymizmu.

Doktryna woli jest semantycznym rdzeniem systemu filozoficznego Schopenhauera. Głosił, że błąd wszystkich filozofów polegał na tym, że w intelekcie widzieli podstawę człowieka, podczas gdy w rzeczywistości leży on wyłącznie w woli, która jest zupełnie różna od intelektu i tylko ona jest pierwotna. Co więcej, wola jest nie tylko podstawą człowieka, ale także wewnętrznym fundamentem świata, jego istotą. Jest wieczna, nie podlega śmierci i sama w sobie jest bezpodstawna, czyli samowystarczalna.

W związku z doktryną woli należy rozróżnić dwa światy: I. Świat, w którym panuje prawo przyczynowości (ten, w którym żyjemy) oraz II. Świat, w którym ważne są nie konkretne formy rzeczy, nie zjawiska, ale ogólne byty transcendentne (świat, w którym nas nie ma). W życiu codziennym wola ma charakter empiryczny, podlega ograniczeniom; gdyby tak nie było, powstałaby sytuacja z osłem Buridana: umieszczony między dwoma naręczami siana, po przeciwnych stronach i w tej samej odległości od niego, mając wolną wolę, umarłby z głodu, nie mogąc zrobić wybór. Człowiek w codziennym życiu nieustannie dokonuje wyborów, ale jednocześnie nieuchronnie ogranicza wolną wolę.

Poza światem empirycznym wola jest niezależna od prawa przyczynowości. Tutaj jest ona wyabstrahowana z konkretnej formy rzeczy; pojmowana jest poza wszelkim czasem jako istota świata i człowieka. Wola jest „rzeczą samą w sobie” I. Kanta; nie jest empiryczna, ale transcendentalna. W duchu rozumowania I. Kanta o a priori (przedeksperymentalnych) formach wrażliwości - czasie i przestrzeni, o kategoriach rozumu (jedność, mnogość, całość, rzeczywistość, przyczynowość itp.), Schopenhauer sprowadza je do jednego prawo wystarczającego powodu. Jego najprostszą formą jest czas.

Świat, traktowany jako „rzecz sama w sobie”, jest nieuzasadnioną wolą, a materia działa jako jej widzialny obraz. Bycie materii jest jej „działaniem”. Tylko poprzez działanie „wypełnia” przestrzeń i czas. Dobrze zaznajomiony z naukami przyrodniczymi, Schopenhauer wyjaśniał wszystkie przejawy natury niekończącą się fragmentacją woli świata, mnogością „uprzedmiotowień”. Wśród nich jest ludzkie ciało. Łączy jednostkę, jej reprezentację, z wolą świata i będąc jej posłańcem, określa stan ludzkiego umysłu. Poprzez ciało świat będzie działał jako główna sprężyna wszystkich ludzkich działań.

Każdy akt woli jest aktem ciała i vice versa. Z tego dochodzimy do wyjaśnienia natury afektów i motywów zachowania, które zawsze determinowane są specyficznymi pragnieniami w tym miejscu, w tym czasie, w tych okolicznościach. Sama wola jest poza prawem motywacji, ale jest podstawą charakteru osoby. Jest „dane” osobie i osoba z reguły nie jest w stanie jej zmienić. Ta idea Schopenhauera może być kwestionowana, ale później zostanie odtworzona przez S. Freuda w związku z jego doktryną nieświadomości.

Najwyższy stopień uprzedmiotowienia woli wiąże się z manifestacją indywidualności w postaci ducha ludzkiego. Z największą siłą objawia się w sztuce, w której wola objawia się w najczystszej postaci. Schopenhauer wiąże z tym teorię geniuszu: geniusz nie kieruje się prawem rozumu dostatecznego (świadomość kierująca się tym prawem tworzy nauki będące owocem rozumu i racjonalności), geniusz jest wolny, ponieważ jest nieskończenie odległy od świecie przyczyny i skutku, a zatem jest bliski szaleństwa. Tak więc geniusz i szaleństwo mają punkt styku.

Schopenhauer oświadcza, że wolności nie należy szukać w naszych indywidualnych działaniach, jak czyni to filozofia racjonalna, ale w całym bycie i istocie samego człowieka. W obecnym życiu widzimy wiele działań spowodowanych przyczynami i okolicznościami, a także czasem i przestrzenią, a nasza wolność jest przez nie ograniczona. W tym rozumowaniu wolność nie jest wypierana, a jedynie przenoszona z obszaru obecnego życia do sfery wyższej, ale nie tak wyraźnie dostępnej dla naszej świadomości. Wolność w swej istocie jest transcendentalna. Oznacza to, że każdy człowiek jest początkowo i zasadniczo wolny, a wszystko, co robi, ma tę wolność za podstawę.

Temat pesymizmu ujawnia się w fakcie, że każda przyjemność, każde szczęście, do którego ludzie dążą przez cały czas, jest negatywna, ponieważ jest brakiem czegoś złego. Nasze pragnienie wynika z aktów woli naszego ciała, ale pragnienie jest cierpieniem z powodu braku tego, czego pragniemy. Zaspokojone pragnienie nieuchronnie rodzi następne i znowu pragniemy. Jeśli wyobrazimy sobie to wszystko w przestrzeni jako punkty uwarunkowane, wówczas pustka między nimi zostanie wypełniona cierpieniem, z którego wyłonią się pragnienia. Oznacza to, że nie jest to przyjemność, ale cierpienie – jest to pozytywne, stałe, niezmienne, zawsze obecne, co odczuwamy.

Schopenhauer twierdzi, że wszystko wokół nas nosi ślady przygnębienia; wszystko, co przyjemne, miesza się z nieprzyjemnym; każda przyjemność sama się niszczy, każda ulga prowadzi do nowych trudności. Musimy być nieszczęśliwi, aby być szczęśliwymi, co więcej, nie możemy nie być nieszczęśliwi, a powodem tego jest sama osoba, jej wola. W rzeczywistości potrzeba, niedostatek, smutek są uwieńczone śmiercią; starożytni indyjscy bramini uważali to za cel życia (Schopenhauer odwołuje się do Wed i Upaniszad). W śmierci boimy się utraty ciała, którym jest sama wola. To jest nieśmiertelność w czasie: intelekt ginie w śmierci, ale wola nie podlega śmierci.

Jego uniwersalny pesymizm ostro kontrastował z mentalnością filozofii oświeceniowej i klasycznej filozofii niemieckiej. Schopenhauer doprowadził człowieka do idei najwyższej wartości życia. Przyjemność, szczęście, szczęście samo w sobie, czyli wszystko, co je poprzedza, jest również dla nas cenne?

5. „Filozofia życia”.

W ostatniej tercji XIX wieku w Niemczech i Francji powstał ruch, który otrzymał ogólną nazwę „filozofia życia”. Jeden z badaczy filozofii życia, G. Rickert, zauważył jej pragnienie nie tylko kompleksowego rozważenia życia jako pojedynczej całości, ale także uczynienia z niego centrum światopoglądu, klucza do całej wiedzy filozoficznej.

Z jednej strony manifestacja zainteresowania życiem była aktem humanizmu, ponieważ życie jako wartość zostało objęte ochroną, zwrócono na nie uwagę, podkreślono jego fundamentalny charakter. Z drugiej strony pojęcie „życia” okazało się wieloznaczne i nieokreślone; dlatego cała filozofia życia przybrała niezgodną formę. Przyzwyczajona do ścisłych i racjonalnych form, do dokładnej wiedzy i jej praktycznej użyteczności, świadomość Europejczyka z trudem dostrzegała specyficzną logikę filozofii życiowej i jej ogólne dążenie „donikąd”, brak jasnego celu i kierunku.

Jeden z przedstawicieli filozofii życia, Wilhelm Dilthey (1833-1911), niemiecki historyk kultury i filozof, wyszedł z tezy, że wiedza naukowa przeciwstawia się wiedzy kulturowo-historycznej, że nauki o przyrodzie i nauki o duchu istnieją naprawdę.

Nauki przyrodnicze opierają się na racjonalnej wiedzy i mają rzetelność swoich wniosków. Opierają się na kategoriach, stosują ogólnie przyjęte w swojej dziedzinie procedury, mają na celu poszukiwanie przyczyn zjawisk i praw natury. Nauki o duchu są wiedzą zupełnie innego rodzaju. Ma zasadniczo inną podstawę. Istotne jest tu nie racjonalne myślenie, ale intuicyjne pojmowanie istoty, przeżywanie wydarzeń historii i obecnego życia, zaangażowanie podmiotu w podmiot wiedzy, co jest dla podmiotu szczególnie cenne. Nauki humanistyczne opierają się na samym życiu, które wyraża się w teleologicznym (tj. w jego wewnętrznej, celowej przyczynie) powiązaniu doświadczeń, zrozumieniu i interpretacji przejawów tego życia.

Życie duchowe powstaje na gruncie świata fizycznego, jest włączone w ewolucję i jest jej najwyższym szczeblem. Warunki, w jakich powstaje, są analizowane przez nauki przyrodnicze, które ujawniają prawa rządzące zjawiskami fizycznymi. Wśród fizycznych ciał przyrody istnieje również ciało ludzkie i doświadczenie jest z nim najbardziej bezpośrednio związane. Ale wraz z nim przenosimy się już ze świata fizycznego do świata zjawisk duchowych. Jest to jednak przedmiot nauk o umyśle, a ich wartość poznawcza wcale nie zależy od badania warunków fizycznych. Wiedza o świecie duchowym wynika z interakcji doświadczenia, rozumienia innych ludzi, historycznego rozumienia wspólnot jako podmiotów historycznego działania, wreszcie obiektywnego ducha. Doświadczenie Za tym wszystkim kryje się fundamentalna przesłanka.

Obejmuje elementarne akty myślenia (intelektualność doświadczenia), sądy o doświadczanym, w których doświadczenie jest obiektywne. Podmiot poznania jest tożsamy ze swoim przedmiotem, a przedmiot ten jest ten sam na wszystkich etapach uprzedmiotowienia.

Aby zrozumieć istotę życia, Dilthey uznał za ważne dostrzeżenie wspólnej cechy pojawiających się w nim obiektów zewnętrznych. Ten znak jest czas. Ujawnia się to już w wyrażeniu "bieg życia". Życie zawsze płynie i nie może być inaczej. Czas jest nam dany dzięki jednoczącej jedności naszej świadomości. Pojęcie czasu znajduje swoje ostateczne urzeczywistnienie w doświadczeniu czasu. Jest postrzegany jako ciągły ruch do przodu, w którym teraźniejszość nieustannie staje się przeszłością, a przyszłość teraźniejszością. Teraźniejszość to chwila wypełniona rzeczywistością, jest realna w przeciwieństwie do pamięci czy wyobrażeń o przyszłości, przejawiających się w nadziei, lęku, aspiracji, pragnieniu, oczekiwaniu.

Będąc w strumieniu życia, nie jesteśmy w stanie pojąć jego istoty. To, co bierzemy za esencję, to tylko jej obraz, odciśnięty przez nasze doświadczenie. Samego upływu czasu sensu stricto nie doświadcza się. Bo kiedy chcemy obserwować czas, niszczymy go przez obserwację, ponieważ jest on ustalany przez uwagę; obserwacja zatrzymuje przepływ, stawanie się.

Inną ważną cechą życia, według Diltheya, jest jego łączność. Wszystkie składniki życia są połączone w jedną całość. Opanowujemy tę całość za pomocą zrozumienia, obecności własnego sensu w każdym życiu. Sens indywidualnej egzystencji jest absolutnie wyjątkowy, nie może być analizowany przez żadne racjonalne poznanie.

słynny filozof francuski Henryk Bergson (1859-1941) zwraca uwagę na twórczy charakter przepływu życia – to ciągła twórczość. Kreatywność, jak wiadomo, to tworzenie czegoś nowego, niepowtarzalnego. Dlatego nikt nie może przewidzieć nowej formy życia. Życie ma zasadniczo otwarty charakter. Aby zbliżyć się do zasady wszelkiego życia, trzeba wznieść się do intuicja. Jest to forma poznania oderwana od szczegółów i procedur logicznych, pozwalająca na natychmiastowe uchwycenie badanego przedmiotu w jego najbardziej ogólnych, istotnych przejawach. Filozof jednak porzuca intuicję, gdy tylko jej impuls zostaje mu przekazany, poddaje się potędze pojęć. Tylko intuicyjna filozofia może pojąć życie i ducha w ich jedności, ale nie nauka, chociaż nauka może „zmieść” filozofię swoimi argumentami, chociaż niczego nie wyjaśni.

Być może najbardziej paradoksalnym i jednocześnie znanym przedstawicielem filozofii życia był Fryderyk Nietzsche (1844-1900). Swoimi oryginalnymi dziełami, wśród których najbardziej znane to „Poza dobrem i złem”, „Tako rzecze Zaratustra”, „Antychryst” i inne, wyrobił sobie reputację myśliciela, który dokonał głębokiego wglądu w te dziedziny filozofii i kultury gdzie wszystko wydawało się jasne i ustalone. Całkowitej krytyce poddał tradycyjne wartości kultury europejskiej, a przede wszystkim religię chrześcijańską i racjonalne myślenie. Nietzsche pokazał, że całego bogactwa świata żywego nie da się ogarnąć i opanować w istniejącym systemie wartości kulturowych, że życie jest dalekie od zrozumienia przez nas, a jeśli jest rozumiane, to jednostronne i błędne.

Światopogląd Nietzschego opiera się na naturalnym instynkcie, wyrażającym się w pragnieniu dominacji i władzy wszystkich żywych istot. Idąc za A. Schopenhauerem w ocenie woli świata jako naczelnej zasady bytu, Nietzsche modyfikuje tę zasadę na wolę mocy.

Życie według Nietzschego określa prawo podporządkowania słabych silnym i to jest niezwykle szeroka zasada bytu. Dominacja przejawia się w relacjach ekonomicznych, politycznych, społecznych, międzyludzkich, a nawet intymnych; jest wypełniona prawdziwą treścią historii ludzkości. Obserwuje się to również w przyrodzie. Można go ukryć, można mu się sprzeciwiać jako zasadzie, ale nie można go przekreślić. Wola władzy jako zasada dzieli społeczeństwo na niewolników (słabych) i panów (silnych); stąd dwie moralności: arystokratyczna i moralność tłumu, ludu, mas. To ostatnie jest kultywowane przez chrześcijaństwo i humanistyczną kulturę europejską, dlatego też odrzucane przez Nietzschego.

Wola mocy jest postrzegana przez Nietzschego jako przejaw instynktu wolności. Ale do wolności, podobnie jak do dominacji, prowadzi wojna. Na wojnie męskie cechy bojowe dominują i tłumią wszystkie inne - instynkt szczęścia, pokoju, pokoju, współczucia itp. Spokojne życie zabija wolę mocy, czyni człowieka słabą osobowością i czyni z niego zwierzę stadne. W szczególności takie pojęcie jak „sumienie” czyni człowieka niewolnikiem instynktu stadnego. Miarą prawdziwej wartości Nietzschego jest wolność od norm społecznych jego współczesnego społeczeństwa. Więc kto jest wolny? To ten, który jest „poza dobrem i złem”, czyli poza moralnością i prawami społeczeństwa. Nietzsche widział swojego bohatera w postaci „blond bestii”, czyli osoby pochodzenia aryjskiego, nieobciążonej sumieniem i wątpliwościami moralnymi. Historycznymi pierwowzorami takiego bohatera nazwał N. Machiavellego i Napoleona.

Jeśli filozofowie epoki rozumu widzieli postęp w dziejach ludzkości, czyli wznoszenie się społeczeństwa od niższych, prymitywnych form życia do form wyższych, to Nietzsche widział w historii osłabienie woli życia i degradację naturalną zasadę w człowieku i wśród ludów. Dlatego był przeciwnikiem postępu, przeciwstawiał się ideom socjalizmu i różnym projektom transformacji społeczeństwa. Z jego punktu widzenia postęp oznaczałby wykształcenie nowej kasty rządzącej Europą, składającej się z mniejszych, ale silniejszych osobników ludzkich. Stanowiliby rasę panów i zdobywców, rasę Aryjczyków.

Twórczość Nietzschego nosi piętno irracjonalizmu i niekonwencjonalności. Zapisane są w formie przypowieści, aforyzmów i wymagają niemałego wysiłku wyobraźni i woli przy czytaniu. Ale sam Nietzsche powiedział, że nie zostały one napisane dla wszystkich.

Nietzsche był jednym z najbardziej wykształconych ludzi XIX wieku, ale dzięki swojemu wrodzonemu geniuszowi sam umieścił się poza społeczeństwem. Jego idee były aktywnie wykorzystywane w nazistowskich Niemczech do promowania wojny i rasizmu. Nie byli też obcy rewolucjonistom w Rosji i innych krajach. Nie o to jednak chodzi; wszystko to stało się wbrew woli samego Nietzschego. Najważniejsze jest inne: swoją pracą ostrzegał przed nieuniknionymi, ale brzydkimi formami rozwoju zachodniej cywilizacji; ostrzegał przed nadchodzącą alienacją w sferze kultury europejskiej, przed jej głębokim odrodzeniem, przed masowością i prymitywizacją życia duchowego.

Temat 8. FILOZOFIA ROSYJSKA

OGÓLNA CHARAKTERYSTYKA FILOZOFII ROSYJSKIEJ

Wstęp

Irracjonalizm i racjonalizm

Filozofia życia A. Schopenhauer

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Okres XIX wieku jest najbardziej znaczący w historii postępującego przewrotu ogólnego nurtu naukowego. Rewolucja ta była najbardziej znacząca i pozytywna w rozwoju różnych dziedzin działalności naukowej, artystycznej, a także w pojawieniu się nowych nurtów wiedzy. Nauka otworzyła nową drogę rozwoju społeczeństwa - technogeniczną, która jest wiodącą w naszych czasach. Sztukę odrodził modernizm, który doprowadził do powstania nowych i odmiennych podejść do postrzegania i filozoficznego przemyślenia obrazu świata. Przykład tego ostrego przemyślenia można znaleźć w kulturze zachodniej, ale tutaj pojawiają się sprzeczności między starą etyką a nową, która ją zastępuje. Taka zamiana wyda się bardzo paradoksalna i zaskakująca, gdyż koncepcje filozoficzne oparte na solidnym racjonalizmie, który dominował nad wszystkimi innymi kierunkami filozoficznymi, są zastępowane przez przeciwny mu irracjonalizm. Założycielem tego nurtu jest Arthur Schopenhauer (1788-1860). Teoretycznymi źródłami idei Schopenhauera są filozofia Platona, transcendentalna filozofia Kanta oraz staroindyjskie traktaty Upaniszady. To jedna z pierwszych prób połączenia kultur Zachodu i Wschodu. Trudność tej syntezy polega na tym, że zachodni styl myślenia jest racjonalny, podczas gdy wschodni jest irracjonalny. Irracjonalny styl myślenia ma wyraźny charakter mistyczny, to znaczy opiera się na wierze w istnienie sił rządzących życiem, które nie są posłuszne nieprzygotowanemu umysłowi. Teorie te łączy obecna w mitologii starożytnej idea, że świat, w którym żyjemy, nie jest jedyną rzeczywistością, że istnieje inna rzeczywistość, której rozum i nauka nie pojmują, ale bez uwzględnienia wpływu, jaki nabiera nasze własne życie. sprzeczny. Jego filozofia jest z natury wyjątkowa, gdyż tylko on odważył się na zupełnie inną ocenę rozumienia bytu niż inni filozofowie Zachodu. W tej pracy zostaną zarysowane niektóre obszary jego filozofii.

IRRACJONALIZM I RACJONALIZM

W pierwszej połowie XIX wieku wyłoniły się dwa główne nurty myśli filozoficznej: filozofia nauki, a drugim nurtem był irracjonalizm.

IRRACJONALIZM – (nierozumny, nieświadomy), określenie nurtów w filozofii, które w przeciwieństwie do racjonalizmu ograniczają lub negują możliwości rozumu w procesie poznania i czynią z czegoś irracjonalnego podstawę światopoglądu, podkreślając wolę (woluntaryzm), bezpośrednia kontemplacja, uczucie, intuicja (intuicjonizm), mistyczne „oświecenie”, wyobraźnia, instynkt, „nieświadomość” itp. zakłada uznanie wiodącej roli instynktu, intuicji, ślepej wiary, które odgrywają decydującą rolę w poznaniu, w światopoglądzie w przeciwieństwie do rozumu i rozumu. Jest to światopoglądowe ustawienie, które opiera się na absolutyzacji roli irracjonalnych, nieświadomych motywów w działaniu człowieka. Irracjonalizm nie jest pojedynczym i niezależnym nurtem filozoficznym. Jest raczej cechą charakterystyczną i elementem różnych systemów i szkół filozoficznych. Mniej lub bardziej oczywiste elementy irracjonalizmu są charakterystyczne dla wszystkich tych filozofii, które uznają pewne sfery rzeczywistości (Bóg, nieśmiertelność, problemy religijne, rzecz sama w sobie itp.) za niedostępne dla wiedzy naukowej (rozum, logika, rozum). Z jednej strony umysł jest świadomy i zadaje takie pytania, ale z drugiej strony kryteria naukowości nie mają zastosowania do tych obszarów. Czasami w ogóle (głównie nieświadomie) racjonaliści w swoich filozoficznych rozważaniach nad historią i społeczeństwem postulują skrajnie irracjonalne koncepcje.

RACJONALIZM (z łac. ratio – umysł) – metoda, według której podstawą wiedzy i działania ludzi jest umysł. Ponieważ intelektualne kryterium prawdy zostało przyjęte przez wielu myślicieli, racjonalizm nie jest cechą żadnej konkretnej filozofii; ponadto istnieją różnice w poglądach na miejsce rozumu w poznaniu od umiarkowanych, kiedy intelekt jest uznawany za główny środek pojmowania prawdy wraz z innymi, do radykalnych, jeśli racjonalność jest uznawana za jedyne istotne kryterium. W filozofii nowożytnej idee racjonalizmu rozwija np. Leo Strauss, który proponuje stosować racjonalną metodę myślenia nie samą w sobie, ale poprzez maieutykę. Inni przedstawiciele filozoficznego racjonalizmu to Benedict Spinoza, Gottfried Leibniz, Rene Descartes, Georg Hegel itp. Racjonalizm jest zwykle przeciwieństwem zarówno irracjonalizmu, jak i sensacji.

Niektórzy filozofowie sądzą, że irracjonalizm jest produktem ubocznym racjonalizmu. Można to wytłumaczyć faktem, że zbyt stanowcza racjonalizacja i organizacja społeczeństwa zachodniego wywołała reakcję, która doprowadziła do głębokiego kryzysu moralnego. Najbardziej przekonujące wyjaśnienie tej reakcji można wyjaśnić za pomocą pism Nikołaja Aleksandrowicza Bierdiajewa (1874-1948), który pisze, że utopizm społeczny to wiara w możliwość ostatecznej i nieustannej racjonalizacji społeczeństwa, niezależnie od tego, czy cała przyroda jest zracjonalizowana. i czy kosmiczna harmonia została ustalona. To krótkie wyjaśnienie ujawnia główny problem Zachodu, jego nieokiełznane pragnienie społecznej utopii. W rezultacie pozytywny stosunek do kultu rozumu stopniowo zanika, a wraz z nadejściem Schopenhauera i Nietzschego rozum zostaje ostatecznie pokonany w krytyce. W filozofii Schopenhauera wiodącą podstawą życia nie jest już umysł, ale wola. Wola jest rozumiana jako uniwersalne zjawisko kosmiczne, a każda siła w przyrodzie jest rozumiana jako wola. Każda cielesność jest „obiektywnością woli”. Człowiek jest przejawem woli, swojej natury i dlatego nie jest rozumny, lecz irracjonalny. Rozum jest drugorzędny w stosunku do woli. Świat jest wolą, a wola walczy sama ze sobą. W ten sposób absolutny racjonalizm został zastąpiony przez skrajny woluntaryzm u Schopenhauera. Woluntaryzm to kierunek myśli filozoficznej, który wyolbrzymia znaczenie zasad wolicjonalnych w działaniach ludzi, sugerując możliwość budowania i odbudowy procesów społecznych zgodnie z najbardziej atrakcyjnymi projektami, modelami i ideologiami.

Schopenhauer kultywuje „wolę życia”, tj. ślepy, bezcelowy pociąg do życia. Jego następca Nietzsche kultywuje „wolę mocy”, która przenika wszystko: wszechświat, przyrodę, społeczeństwo, człowieka, samo życie. Zakorzenia się w samym byciu, ale nie jest jedno, ale wielorakie (ponieważ istnieje wiele walczących „ośrodków” sił). Wola kontroluje świat. Nietzsche stworzył prototyp człowieka wyzwolonego - nadczłowieka z przerośniętą wolą mocy - "blond bestię" - kontynuował rozwój "filozofii życia".

Tezie racjonalistów o sensowności świata irracjonaliści przeciwstawiali tezę przeciwną: świat jest nierozumny, człowiekiem rządzi nie rozum, ale ślepa wola, instynkt, strach i rozpacz.

FILOZOFIA ŻYCIA A. SCHOPENHAUER

Filozofia życia nawiązuje do tych nurtów filozoficznych XIX – początku XX wieku, w których niektórzy filozofowie protestowali przeciwko dominacji problemów epistemologicznych i metodologicznych w filozofii New Age, przede wszystkim w niemieckiej filozofii klasycznej. Przedstawiciele filozofii życia sprzeciwiali się koncentrowaniu na problemach poznania, logiki i metodologii. Uważali, że filozofia szczegółowa odrywa się od rzeczywistych problemów, uwikłana we własne idealne konstrukcje, staje się zbyt abstrakcyjna, czyli oderwana od życia. Filozofia musi badać życie.

Z punktu widzenia większości przedstawicieli filozofii życia życie rozumiane jest jako szczególna integralna rzeczywistość, nieredukowalna ani do ducha, ani do materii.

Pierwszym przedstawicielem filozofii życia był niemiecki filozof Artur Schopenhauer. Cały świat, z jego punktu widzenia, to wola życia. Wola życia tkwi we wszystkich istotach żywych, w tym w człowieku, którego wola życia jest najważniejsza, ponieważ człowiek jest obdarzony rozumem, wiedzą. Każda osoba ma własną wolę życia - nie taką samą dla wszystkich ludzi. Wszyscy inni ludzie istnieją w jego ujęciu jako zależni od bezgranicznego egoizmu człowieka, jako zjawiska istotne tylko z punktu widzenia jego woli życia, jego zainteresowań. Społeczność ludzka jest zatem reprezentowana jako zbiór woli jednostek. Specjalna organizacja - państwo - w jakiś sposób mierzy przejawy tych woli, aby ludzie nie niszczyli się nawzajem. Przezwyciężanie popędów egoistycznych dokonuje się według Schopenhauera w sferze sztuki i moralności.

W poglądach Schopenhauera można dostrzec pewne podobieństwa z ideami buddyzmu. I nie jest to przypadkowe, ponieważ znał kulturę indyjską, wysoko ją cenił i wykorzystywał jej idee w swoim nauczaniu. Co prawda Schopenhauer nie wstąpił na ośmiostopniową ścieżkę Buddy, ale podobnie jak buddyści był pesymistą co do prób i możliwości stworzenia na Ziemi sprawiedliwego i szczęśliwego społeczeństwa, pozbawionego cierpienia i egoizmu. Dlatego nauki Schopenhauera są czasami nazywane pesymizmem. Schopenhauer był jednym z pierwszych filozofów, który zwrócił uwagę na ważną rolę w życiu człowieka nieświadomych, instynktownych impulsów związanych z biologicznym pochodzeniem człowieka. Podobne idee zostały następnie wykorzystane przez Freuda przy tworzeniu jego teorii. Dzieła Schopenhauera wyróżniały się żywym stylem, metaforą i ekspresją figuratywną. Jednym z jego oryginalnych dzieł był „Traktat o miłości”, Schopenhauer uważał, że miłość jest zjawiskiem zbyt poważnym, by pozostawić je tylko poetom.

W „Traktacie” Schopenhauera pojawia się wiele ciekawych, wyrazistych obrazów wynikających z jego systemu, np. miłość to silny pociąg, który występuje między dwojgiem ludzi przeciwnej płci. Przyciąganie, tajemnicza siła przyciągająca zakochanych, jest przejawem woli nienarodzonej istoty, ich nienarodzonego dziecka – czyli natura „oblicza” na poziomie organizmów dwojga ludzi, że z biologicznego punktu widzenia połączenie tych organizmów da optymalne potomstwo, w wyniku czego powstaje energia wzajemnego przyciągania się tych organizmów.

Schopenhauer jest zwykle nazywany jednym z twórców irracjonalizmu, rozumianego przez te wszystkie kierunki, które pomniejszały rolę racjonalnej, świadomej osoby w zachowaniu człowieka. Według poglądów zwolenników niektórych szkół filozoficznych irracjonalizm jest zjawiskiem negatywnym.

Dokładniej byłoby powiedzieć, że Schopenhauer po prostu lepiej wyjaśnił podstawy ludzkiego zachowania, ale nie w najbardziej pochlebny dla ludzi sposób.

pasywny nihilizm. Pierwsze europejskie doświadczenie ponownej oceny wartości umysłu. Ontologia Schopenhauera jest doktryną woli jako fundamentalnej zasady bytu, „woly życia” – irracjonalnej zasady świata, niepoznawalnej metodami naukowymi, aktywnie działającej, wolnej i bezcelowej. Ta moc jest bez znaczenia, jak samo życie. Człowiek ma tylko jedno wyjście - ugasić w sobie wolę życia. Wola jest dążeniem bez celu i końca. Ludzkie życie to nic innego jak tragikomedia, cierpienie zwieńczone śmiercią. Poza śmiercią człowiek nie ma innego celu.

Drugim składnikiem świata jest wola, rodzaj irracjonalnej siły. Wola jest napędem do życia. Schopenhauer rozróżnia etapy aktywacji woli. Zasady wolicjonalne: 1. przyciąganie, 2. magnetyzm, 3. chemia (nieorganiczna). Na poziomie życia najwyższym etapem jest 4. motywowana wola (u ludzi). W grę mogą wchodzić motywy.

Istnieje początkowy rezerwuar wolicjonalnego początku – wola absolutna. Początkowy świat będzie miał agresywny, zły charakter. Absolutna ślepota przejawia się na poziomie natury nieorganicznej. Włamuje się do świata organicznego w poszukiwaniu pożywienia. Ponieważ proces ten jest obiektywny, świat rozwija się w tym samym kierunku. Wszystko na gorsze. Zasoby są ograniczone. Nic nie można na to wszystko poradzić, tak działa świat. Filozofia globalnego pesymizmu.

Schopenhauer mówił o buddyzmie (minimum czynów, aby nie pogłębiać cierpienia) jako o podstawie swojej filozofii. Był bardzo negatywnie nastawiony do chrześcijaństwa. Zdając sobie sprawę z takiej struktury świata, człowiek może świadomie ujarzmić swoją wolę. Samobójstwo jest odejściem od życia, ponieważ życie nie zaspokaja jego potrzeb. Ogólny potencjał złej woli nie zmienia się w wyniku samobójstwa. Człowiek musi spokojnie stawić czoła śmierci, bo wola jest niezniszczalna. Musisz spróbować okiełznać swoje potrzeby. Etyka Schopenhauera: trzeba oswoić wolę, nie powiększać ilości zła. Tylko sztuka i moralność są w stanie wytworzyć uczucie współczucia, a raczej stworzyć iluzję przezwyciężenia egoizmu. Współczucie to utożsamianie się z innym, ujawnianie osobie cierpienia innej osoby. Antropologia Schopenhauera jest antypodem oświeceniowej doktryny człowieka. Rozum nie może być miarą ludzkiej egzystencji, irracjonalna zasada jest rzeczywistością. Państwo i prawo są czynnikami hamującymi indywidualną agresywność. Schopenhauer krytykuje masowe społeczeństwo konsumpcyjne. Jako jeden z pierwszych uważa taką ścieżkę rozwoju społeczeństwa za ślepą uliczkę. Głosi pierwszeństwo artysty jako naturalnego geniusza. Klasyfikacja rodzajów i rodzajów sztuk (literatura jest dla Hegla najwyższą formą sztuki, przede wszystkim duchową). Dla Schopenhauera wręcz przeciwnie, bliżej manifestacji sił natury, początkowym impulsem woli jest muzyka. Słowa się rozmywają. Dynamika ludzkiej woli skrystalizowana w muzyce odzwierciedla dynamikę kultury. Muzyka jest pośrednikiem między światem woli a światem reprezentacji. Reprezentacja jest punktem wyjścia podziału na przedmiot i podmiot. Prezentacja odbywa się w rozwiniętej formie. Rozwój form przedstawień następuje na poziomie żywej natury. Pomysł powstaje w odpowiedzi na ruch organizmów w poszukiwaniu pożywienia. Schopenhauer wychodzi z założenia, że idealizm i materializm są nielegalne, bezbronne, błędne, ponieważ świat wyjaśnia się na podstawie innych rzeczy.

Wniosek

Aż do połowy XIX wieku wszystkie filozofie twierdziły, że ludzkość powinna mieć i ma swój własny cel. Tym celem może być Bóg lub rozwój przyrody, może to być cel jeszcze nie odkryty, celem może być wewnętrzny spokój jednostki. I dopiero u Schopenhauera pojawia się nowy motyw filozoficzny, że życie w ogóle nie ma celu, że jest ruchem bezdusznym, pozbawionym celu. Wola jest ślepym impulsem, ponieważ ten impuls działa bez celu, nie można znaleźć odpoczynku. Prowadzi to do tego, że dana osoba jest stale dręczona poczuciem niezadowolenia. Dlatego życie jest sumą drobnych zmartwień, a samo szczęście człowieka jest nieosiągalne. Człowiek ugina się pod ciężarem potrzeb życiowych, nieustannie żyje w niebezpieczeństwie śmierci i jej się boi. Filozofia i religia, według Schopenhauera, tworzą iluzję celu życiowego. Przynosząc chwilową ulgę ludziom, którzy wierzyli w te miraże. Zwolenniczka Kanta, Wola w filozofii Schopenhauera jest „rzeczą samą w sobie”, przedstawienie to świat pojedynczych rzeczy. Reprezentacja jest punktem wyjścia podziału na przedmiot i podmiot. Prezentacja odbywa się w rozwiniętej formie. Rozwój form przedstawień następuje na poziomie żywej przyrody. Pomysł powstaje w odpowiedzi na ruch organizmów w poszukiwaniu pożywienia.

Współczesna filozofia wiele zawdzięcza irracjonalizmowi. Współczesny irracjonalizm ma wyraźne zarysy przede wszystkim w filozofii neotomizmu, egzystencjalizmu, pragmatyzmu i personalizmu. Elementy irracjonalizmu można znaleźć w pozytywizmie i neopozytywizmie. W pozytywizmie presupozycje irracjonalne powstają w związku z tym, że konstruowanie teorii ogranicza się do sądów analitycznych i empirycznych, a filozoficzne uzasadnienia, oceny i uogólnienia automatycznie przesuwają się w sferę irracjonalności. Irracjonalizm występuje wszędzie tam, gdzie argumentuje się, że istnieją obszary, które są zasadniczo niedostępne dla racjonalnego myślenia naukowego. Takie sfery można warunkowo podzielić na subracjonalne i transracjonalne.

Bibliografia

1.Sokolov BG, Babushkina DA, Weinmester AV, Filozofia XIX wieku. osobowości. Część I. Przewodnik po studiach. Wydawnictwo FO SPb. 2007

2. Krótka encyklopedia filozoficzna. Moskwa, grupa wydawnicza „Progress” „Encyklopedia”, 1994.

3. PS. Gurewicz, V.I. Stolyarov „Świat filozofii” Moskwa, Wydawnictwo Literatury Politycznej, 1989

4. Berdyaev N. A. „Los Rosji”, Moskwa, Wydawnictwo EKSMO, 2007.

5. MV Draco, Schopenhauer A. Wprowadzenie do filozofii; Nowe perlipomeny; O ciekawostkach: Kolekcja / Per. z tym.; art.reg. - Mińsk: Potpourri LLC, 2000.

6. Filozoficzny słownik encyklopedyczny, M., 2000.

Filozofia życie jako ruch filozoficzny
Abstrakt >> Filozofia
Filozofia życie. O naszym zachowaniu w stosunku do porządku i przeznaczenia świata
Praca testowa >> Filozofia
Filozofia życie. Główną częścią. ALE. Schopenhauera O tym, kim jest jednostka. O naszym... , niemieckim filozofowie-klasyków i wyznaczyć stosunek A. Schopenhauera do racjonalistycznej tradycji nowego Europejczyka filozofia. 2. W którym miejscu życie człowiek...
Filozofia 19-20 wieków. Nauki irracjonalistyczne XIX i XX wieku ( Schopenhauera, Nietzschego, filozofia życie, psychoanaliza, egzystencjalizm)
Praca testowa >> Filozofia
stulecia ( Schopenhauera, Nietzschego, filozofia życie, psychoanaliza, egzystencjalizm). Doktryny racjonalistyczne (pozytywizm, neokantyzm, hermeneutyka). Filozofia Schopenhauera. - ... proces jednoczenia się z innymi ludźmi.

Fotograf Andrea Effulge

Arthur Schopenhauer, nawet wśród znanych i znaczących filozofów, jest osobą niejednoznaczną i wybitną, oczywiście wyróżniającą się swoimi poglądami. Myśliciel wyprzedził ówczesne nastroje filozoficzne o ponad sto lat, co w dużej mierze tłumaczy jego ograniczoną sławę. Aż do starości, nawet po stworzeniu swoich głównych dzieł i sformułowaniu poglądów filozoficznych, Schopenhauer pozostał bardzo ograniczony znany tylko w niektórych kręgach, ale nadal otrzymywał zasłużone uznanie, a raczej jego prace w dziedzinie nauki.

W niniejszym artykule postaram się podsumować filozofię Artura Schopenhauera, pomimo rozpiętości jego poglądów i płodności twórczej. Dla mnie osobiście ten filozof jest bliski nie tyle swoim poglądom konceptualnym, co osobistemu światopoglądowi, stylowi życia i bytowi, ale są to dane osobowe. Twórczość tego myśliciela wywarła wpływ na wielu wybitnych filozofów, a F.W. Nietzsche nazwał go przywódcą tragicznego niezadowolenia i solidaryzował się z poglądami Schopenhauera.

Filozofia Artura Schopenhauera, nazywana filozofią pesymizmu, pod wieloma względami zbiegała się w niewidzialnym sporze z dominującą w jego czasach filozofią klasyczną, która głosiła niepowstrzymany i nieograniczony postęp, wzmocniony sukcesami w nauce i technice. Jednocześnie filozofia mizantropa Schopenhauera krytykowała umiłowanie życia i potwierdzała ironię walki o byt z nieuniknioną porażką w postaci śmierci. Oznacza to, że irracjonalizm w filozofii Schopenhauera krytykował niemiecką filozofię klasyczną i jej obiektywny idealizm. Owocem tej intelektualnej walki było twierdzenie w irracjonalistycznej filozofii Schopenhauera o trzech postulatach w rozumieniu świata:

Zderzenie mistycznej intuicji poznania z klasyczną teorią poznania. Schopenhauer argumentował, że tylko sztuka, w której twórca jest pozbawiony woli, może być prawdziwym zwierciadłem prawdziwie odzwierciedlającym rzeczywistość, to znaczy mądrość nie jest wytworem jakiegoś wykształcenia uzyskanego przez abstrakcyjne studia i myślenie, ale osiągnięciem konkretnego myślenia ;
Obalenie teorii postępu i twierdzeń, że świat jest racjonalnie i harmonijnie zbudowany, a jego ruch pod każdym względem jest ucieleśnieniem tego racjonalnego projektu. Filozofia Artura Schopenhauera z prawdziwie mizantropijnego punktu widzenia krytykowała racjonalność struktury świata, a tym bardziej szczególne i początkowo wolne miejsce przydzielone człowiekowi w tym świecie. Myśliciel uważał istnienie człowieka przede wszystkim za udrękę;
Na podstawie dwóch poprzednich postulatów logiczne wydaje się uznanie schopenhauerowskiej irracjonalistycznej filozofii egzystencji za kryterium i metodologię rozumienia świata.

Problem człowieka w poglądach myśliciela polega na tym, że człowiek nie jest jakimś abstrakcyjnym przedmiotem poznania, ale istotą włączoną w świat, istotą cierpiącą, walczącą, cielesną i przedmiotową. Zależy to również od wszystkich tych obiektywnych czynników.

Innym przejawem irracjonalizmu w filozofii Schopenhauera było rozważanie nad mądrością, gdzie przedstawiano ją jako wiedzę intuicyjną, wolną od władzy woli; odrzucenie aktu wolicjonalnego w poznaniu i dał niezbędną bezwolną intuicję niezbędną do badania świata. Taką słabą wolę intuicję można najlepiej urzeczywistnić w sztuce: tylko umysł, który osiągnął geniusz w sztuce, będący ucieleśnieniem słabej woli kontemplacji, może być prawdziwym zwierciadłem wszechświata.

Pomimo krytyki niemieckiej filozofii klasycznej, Schopenhauer wysoko cenił sam racjonalizm, aw szczególności Kanta, w jego gabinecie znajdowało się popiersie niemieckiego myśliciela, a także statuetka Buddy, gdyż Artur Schopenhauer uznał filozofię buddyzmu za bardzo wartościową. Motywy i spójność z filozofią azjatycką w ogóle oraz z filozofią buddyzmu są wyraźnie widoczne w samej filozofii Schopenhauera: osiągnięcie stanu bezwładu i odrzucenie indywidualności jest podobne do pragnienia nirwany, asceza jako sposób na osiągnięcie sensu istnienia i pokonania woli przypomina poglądy taoizmu i wiele innych.

Krótko mówiąc, filozofia Schopenhauera jest bardziej etyczna i estetyczna niż np. metafizyczna; rozpatruje wiele rzeczy, w tym wiedzę o świecie, z punktu widzenia poglądów moralnych i estetycznych, głosi irracjonalizm, mówi o życiu codziennym i byciu konkretnej jednostki, jej moralności i tak dalej. Mimo to filozofia Schopenhauera nie bez powodu nazywana jest pesymistyczną, gdyż egzystencję zwykłego człowieka uważał za przejście od nudy i bezczynności do cierpienia i utrzymywanie się w tych stanach przez działającą jak szkodnik wolę woli.

Po tym wszystkim, co zostało powiedziane powyżej, czytelnik może być zszokowany stwierdzeniem, że w rzeczywistości w swojej irracjonalnej istocie filozofia Schopenhauera jest „filozofią życia”. Tak, to prawda, poglądy Artura Schopenhauera, mimo całego pesymizmu, który z nich płynie, są filozofią życia; Wyjaśnię. Faktem jest, że powiedzenie ma zastosowanie do poglądów tego myśliciela: „Mając - nie doceniamy, tracąc - smucimy”. Schopenhauer twierdzi, że każdy, absolutnie każdy człowiek, mający trzy największe wartości, nie ratuje ich, dopóki ich nie utraci; te wartości to wolność, młodość i zdrowie. Ponadto w wartość „młodości” nadał pojęcie inicjatywy, motywów, aspiracji i wszystkiego, co nieuchronnie wiąże się z tym pojęciem – „młodość”. Filozof w swoich pismach namawiał wszystkich do zupełnie innego spojrzenia na swoją egzystencję, przezwyciężenia złudzeń i nauczenia się doceniania tych trzech wielkich dobrodziejstw, które otrzymujemy od urodzenia: wolności, młodości i zdrowia. I wtedy każda chwila istnienia będzie mieniła się nowymi kolorami, stanie się piękna i wartościowa sama w sobie, bez udziału w tym czegoś ewidentnie zbędnego. Dlatego, mimo pesymistycznego nastroju, poglądy Schopenhauera są filozofią życia. A rozumiejąc wartość każdej chwili i przezwyciężając złudzenia, każdy człowiek będzie mógł zacząć osiągać geniusz w sztuce i osiągnąć prawdziwe odbicie Wszechświata.

Mam nadzieję, że po przeczytaniu tego artykułu, czytelniku, wiele zrozumiałeś z tego, co prawda nie najsłynniejszego filozofa, ale bez wątpienia godnego uwagi, a także, że mizantrop o pesymistycznych poglądach może być apologetą filozofii życia , jak to było w przypadku Artura Schopenhauera. Oczywiście nie można krótko opisać filozofii Schopenhauera, jak każdego innego wybitnego myśliciela, dlatego sugeruję zapoznanie się z jego głównymi dziełami: „Świat jako wola i reprezentacja”, „Na poczwórnym korzeniu prawa wystarczającego Rozum”, „O wolności ludzkiej woli”, „Aforyzmy światowej mądrości”, „O uzasadnieniu moralności”, „Parerga i paralipomena (dodatki i dodatki)”.

c) Algimantasa Sargelasa

Inne artykuły filozoficzne

Artura Schopenhauera(1788 - 1860) należy do tej plemion europejskich filozofów, którzy za życia nie byli „w czołówce”, ale mimo to wywarli zauważalny wpływ na filozofię i kulturę swoich czasów i następnego stulecia.

Urodził się w Gdańsku (obecnie Gdańsk) w zamożnej i kulturalnej rodzinie; jego ojciec, Heinrich Floris, był kupcem i bankierem, matka, Johann Schopenhauer, była znaną pisarką i szefem salonu literackiego, wśród którego gościł W. Goethe. Arthur Schopenhauer studiował w szkole handlowej w Hamburgu, dokąd rodzina się przeprowadziła, następnie studiował prywatnie we Francji i Anglii. Później było Gimnazjum Weimarskie i wreszcie Uniwersytet w Getyndze: tutaj Schopenhauer studiował filozofię i nauki przyrodnicze - fizykę, chemię, botanikę, anatomię, astronomię, a nawet odbył kurs antropologii. Filozofia była jednak prawdziwym hobby, a Platon i I. Kant byli idolami. Wraz z nimi pociągała go starożytna filozofia indyjska (Wedy, Upaniszady). Te hobby stały się podstawą jego przyszłego światopoglądu filozoficznego.

W 1819 r. Opublikowano główne dzieło A. Schopenhauera „Świat jako wola i reprezentacja”, w którym przedstawił system wiedzy filozoficznej tak, jak go widział. Ale ta książka nie odniosła sukcesu, ponieważ w Niemczech w tym czasie było wystarczająco dużo autorytetów, które kontrolowały umysły współczesnych. Wśród nich być może pierwszej wielkości był Hegel, który miał bardzo napięte stosunki z Schopenhauerem. Nie otrzymawszy uznania na Uniwersytecie w Berlinie, a nawet w społeczeństwie, Schopenhauer przeszedł na emeryturę, by żyć jako samotnik we Frankfurcie nad Menem aż do śmierci.

Filozofia Artura Schopenhauera

Dopiero w latach 50. XIX wieku. W Niemczech zaczęło budzić się zainteresowanie filozofią Schopenhauera, które wzrosło po jego śmierci.

Cechą osobowości A. Schopenhauera był jego ponury, ponury i drażliwy charakter, co niewątpliwie wpłynęło na ogólny nastrój jego filozofii. Trzeba przyznać, że nosi piętno głębokiego pesymizmu. Ale przy tym wszystkim był osobą bardzo utalentowaną, wszechstronną erudycją, wielkimi umiejętnościami literackimi; mówił wieloma starożytnymi i nowymi językami i był niewątpliwie jednym z najlepiej wykształconych ludzi swoich czasów.

W filozofii Schopenhauera wyróżnia się zwykle dwa charakterystyczne punkty: jest to doktryna woli i pesymizmu.

Doktryna woli jest semantycznym rdzeniem systemu filozoficznego Schopenhauera. Głosił, że błąd wszystkich filozofów polegał na tym, że w intelekcie widzieli podstawę człowieka, podczas gdy w rzeczywistości on – ta podstawa – leży wyłącznie w woli, która jest zupełnie różna od intelektu i tylko ona jest pierwotna. Co więcej, wola jest nie tylko podstawą człowieka, ale także wewnętrznym fundamentem świata, jego istotą. Jest wieczna, nie podlega śmierci i sama w sobie jest bezpodstawna, czyli samowystarczalna.

W związku z doktryną woli należy rozróżnić dwa światy:

I. świat, w którym panuje prawo przyczynowości (czyli ten, w którym żyjemy), oraz II. świat, w którym ważne są nie konkretne formy rzeczy, nie zjawiska, ale ogólne esencje transcendentalne. To jest świat, w którym my nie istniejemy (ideę podwojenia świata zaczerpnął Schopenhauer od Platona).

W naszym codziennym życiu wola ma charakter empiryczny, podlega ograniczeniom; gdyby tak nie było, powstałaby sytuacja z osłem Buridana (Buridan jest scholastykiem z XV wieku, który opisał tę sytuację): umieszczony między dwoma naręczami siana, po przeciwnych stronach i w tej samej odległości od niego, on „ posiadający wolną wolę” umarłby głodny, nie mogąc dokonać wyboru. Człowiek w codziennym życiu nieustannie dokonuje wyborów, ale jednocześnie nieuchronnie ogranicza wolną wolę.
Poza światem empirycznym wola jest niezależna od prawa przyczynowości. Tutaj jest ona wyabstrahowana z konkretnej formy rzeczy; pojmowana jest poza wszelkim czasem jako istota świata i człowieka. Wola jest „rzeczą samą w sobie” I. Kanta; nie jest empiryczna, ale transcendentalna.

W duchu rozumowania I. Kanta o a priori (przedeksperymentalnych) formach wrażliwości - czasie i przestrzeni, o kategoriach rozumu (jedność, mnogość, całość, rzeczywistość, przyczynowość itp.), Schopenhauer sprowadza je do jednego prawo rozumu dostatecznego, które uważa za „matkę wszystkich nauk”. To prawo jest oczywiście a priori. Jego najprostszą formą jest czas.

Ponadto Schopenhauer mówi, że podmiot i przedmiot są momentami korelacyjnymi, a nie momentami związku przyczynowego, jak to jest w zwyczaju w filozofii racjonalnej. Wynika z tego, że ich interakcja generuje reprezentację.

Ale, jak już zauważyliśmy, świat pojmowany jako „rzecz sama w sobie” jest wolą bezpodstawną, a materia działa jako jej widzialny obraz. Bycie materii jest jej „działaniem” tylko działając, „wypełnia” przestrzeń i czas. Schopenhauer widzi istotę materii w związku między przyczyną a skutkiem.

Dobrze zaznajomiony z naukami przyrodniczymi, Schopenhauer wyjaśnił wszystkie przejawy natury przez nieskończoną fragmentację woli świata, mnogość; jego „uprzedmiotowienia”. Wśród nich jest ludzkie ciało. Łączy jednostkę, jej reprezentację z wolą świata i będąc jej posłańcem, określa stan ludzkiego umysłu. Poprzez ciało świat będzie działał jako główna sprężyna wszystkich ludzkich działań.
Każdy akt woli jest aktem ciała i vice versa. Z tego dochodzimy do wyjaśnienia natury afektów i motywów zachowania, które zawsze determinowane są specyficznymi pragnieniami w tym miejscu, w tym czasie, w tych okolicznościach. Sama wola jest poza prawem motywacji, ale jest podstawą charakteru osoby. Jest „dane” osobie i osoba z reguły nie jest w stanie jej zmienić. Z tą ideą Schopenhauera można dyskutować, ale później zostanie ona odtworzona przez 3. Freuda w związku z jego doktryną podświadomości.

Najwyższy etap uprzedmiotowienia woli wiąże się ze znaczącym przejawem indywidualności w postaci ducha ludzkiego. Z największą siłą objawia się w sztuce, w której wola objawia się w najczystszej postaci. Schopenhauer wiąże z tym teorię geniuszu: geniusz nie podlega prawu racji dostatecznej (świadomość kierująca się tym prawem tworzy nauki będące owocem rozumu i racjonalności), natomiast geniusz jest wolny, gdyż jest nieskończenie odległy od świata przyczyny i skutku iz tego powodu jest bliski szaleństwa. Tak więc geniusz i szaleństwo mają punkt styku (Horacy mówił o „słodkim szaleństwie”).

Czym w świetle powyższych przesłanek jest Schopenhauerowska koncepcja wolności? Stanowczo stwierdza, że wolności nie należy szukać w naszych indywidualnych działaniach, jak czyni to filozofia racjonalna, ale w całym bycie i istocie samego człowieka. W obecnym życiu widzimy wiele działań spowodowanych przyczynami i okolicznościami, a także czasem i przestrzenią, a nasza wolność jest przez nie ograniczona. Ale wszystkie te działania mają zasadniczo ten sam charakter i dlatego są wolne od przyczynowości.
W takim rozumowaniu wolność nie jest wypierana, a jedynie przenoszona z obszaru obecnego życia na wyższy, ale nie jest tak wyraźnie dostępna dla naszej świadomości. Wolność w swej istocie jest transcendentalna. Oznacza to, że każdy człowiek jest początkowo i zasadniczo wolny, a wszystko, co robi, ma tę wolność za podstawę. Myśl ta spotka nas później w filozofii egzystencjalizmu; J.-P. Sartre'a i A. Camusa.

Przejdźmy teraz do tematu pesymizmu w filozofii Schopenhauera. Wszelka przyjemność, każde szczęście, do którego ludzie dążą przez cały czas, ma charakter negatywny, ponieważ one - przyjemność i szczęście - są w istocie brakiem czegoś złego, na przykład cierpienia. Nasze pragnienie wynika z aktów woli naszego ciała, ale pragnienie jest cierpieniem z powodu braku tego, czego pragniemy. Zaspokojone pragnienie nieuchronnie rodzi kolejne pragnienie (lub kilka pragnień) i znowu pożądamy itd. Jeśli wyobrazimy sobie to wszystko w przestrzeni jako punkty warunkowe, wówczas pustki między nimi zostaną wypełnione cierpieniem, z którego powstaną pragnienia ( punkty warunkowe w naszym przypadku). Oznacza to, że nie jest to przyjemność, ale cierpienie – to jest ta pozytywna, stała, niezmienna, zawsze obecna, której obecność odczuwamy.

Schopenhauer twierdzi, że wszystko wokół nas nosi ślady przygnębienia; wszystko, co przyjemne, miesza się z nieprzyjemnym; każda przyjemność sama się niszczy, każda ulga prowadzi do nowych trudności. Wynika z tego, że musimy być nieszczęśliwi, aby być szczęśliwymi, co więcej, nie możemy nie być nieszczęśliwi, a powodem tego jest sam człowiek, jego wola. Optymizm maluje dla nas życie jako rodzaj daru, ale gdybyśmy z góry wiedzieli, jaki to prezent, odrzucilibyśmy go. W rzeczywistości potrzeba, niedostatek, smutek są uwieńczone śmiercią; starożytni indyjscy bramini uważali to za cel życia (Schopenhauer odwołuje się do Wed i Upaniszad). W śmierci boimy się utraty ciała, którym jest sama wola.

Ale wola jest uprzedmiotowiona przez bóle narodzin i gorycz śmierci, i to jest uprzedmiotowienie stałe. To jest nieśmiertelność w czasie: intelekt ginie w śmierci, ale wola nie podlega śmierci. Tak uważał Schopenhauer.

Jego uniwersalny pesymizm ostro kontrastował z mentalnością filozofii oświeceniowej i klasycznej filozofii niemieckiej. Jeśli chodzi o zwykłych ludzi, są przyzwyczajeni do kierowania się formułą starożytnego greckiego filozofa Epikura: „Śmierć w ogóle nas nie dotyczy: dopóki istniejemy, nie ma śmierci, a kiedy jest śmierć, nie istniejemy. ” Ale oddajmy Schopenhauerowi to, co mu się należy: pokazuje nam świat nie w jednym kolorze, ale raczej w dwóch, czyli bardziej realnych, a tym samym prowadzi nas do idei, co jest najwyższą wartością życia. Przyjemność, szczęście, szczęście samo w sobie, czyli wszystko, co je poprzedza, jest również dla nas cenne? A może to samo życie?
Schopenhauer zapoczątkował proces afirmacji komponentu wolicjonalnego w filozofii europejskiej w przeciwieństwie do podejścia czysto racjonalnego, które sprowadza człowieka do pozycji narzędzia myślenia. Jego idee o prymacie woli popierali i rozwijali A. Bergson, W. James, D. Dewey, ks. Nietzschego i innych. Stanowili oni podstawę „filozofii życia”.

Temat 9. Filozofia zachodnioeuropejska XIX wieku

Plan

Materialistyczne rozumienie historii K. Marksa
Pozytywizm O. Comte'a. Neokantyzm.
Irracjonalna filozofia A. Schopenhauera, F. Nietzschego

1. W drugiej połowie XIX wieku w Europie Zachodniej powstały społeczeństwa przemysłowe. Główną wartością społeczeństwa jest postęp technologiczny. Nauka wkroczyła w złoty wiek. Racjonalizm i optymizm, wiara w nieograniczony postęp to cechy charakterystyczne tej epoki. W tych warunkach materialistyczne rozumienie historii K. Marksa, pozytywizmu, neokantyzmu, a później irracjonalnej filozofii A. Schopenhauera, F. Nietzschego i innych K. Marksa i F. Engelsa stworzyło dialektyczną filozofię materialistyczną. Filozofia ta logicznie wynika z głównego odkrycia filozoficznego Marksa - materialistycznego rozumienia historii (materializmu historycznego). Materializm historyczny jest rozszerzeniem materializmu na sferę życia społecznego, na świat społeczny, na historię. Zgodnie z nauką Marksa to nie świadomość określa byt, ale byt społeczny określa świadomość społeczną. Wszystkie poziomy, wszystkie formy manifestacji świadomości rodzą się z produkcji społecznej (materialnej). Historia ludzkości jest procesem naturalno-historycznym: żadna formacja nie przejdzie do przeszłości, dopóki stosunki produkcji nie wyczerpią się, jeśli nie przeszkodzą one dalszemu rozwojowi sił wytwórczych. Marks i Engels uważali swoją filozofię nie za zbiór gotowych prawd, ale za „przewodnik po działaniu”, rozumiany przez takie „działanie” jako rewolucyjną przemianę społeczeństwa. Marks uczynił przedmiotem swoich badań społeczne aspekty procesu produkcji kapitalistycznej: wyzysk i alienację. Doszedł do wniosku, że praca w kapitalizmie jest przymusowa, wyalienowana. Na wolnych etapach rozwoju społecznego (obecnie już komunistycznego) o bogactwie społecznym będzie decydował nie czas pracy, ale czas wolny – pozostający poza granicami produkcji materialnej, tj. prawdziwie ludzka twórczość. Ze wszystkich głównych bogactw najważniejszy będzie wszechstronny rozwój człowieka.

W analizowanym okresie obserwuje się wzrost zainteresowania wiedzą społeczno-humanitarną. Wyłania się pozytywizm – nurt filozoficzny, który głosi, że źródłem autentycznej, pozytywnej, „pozytywnej” wiedzy mogą być tylko nauki odrębne, szczegółowe (empiryczne), a filozofia jako nauka specjalna nie może rościć sobie pretensji do samodzielnego badania rzeczywistości. Założycielem tego nurtu jest Auguste Comte (1798 - 1857). Pozytywizm, dążąc do wzmocnienia związku między filozofią a naukami konkretnymi, do wzmocnienia oparcia na osiągnięciach nauki, absolutyzuje konkretną wiedzę naukową, zastępuje przedmiot i metodę filozoficzną konkretnym przedmiotem i metodą naukową. Pozytywizm, poczynając już od Comte'a, zaprzecza prawie całemu wcześniejszemu rozwojowi filozofii, utożsamia filozofię i naukę. Tymczasem filozofia jest samodzielną dziedziną wiedzy opartą na dorobku całej kultury, m.in. i na naukach przyrodniczych, i na naukach społecznych, i na sztuce, i na codziennym doświadczeniu całej ludzkości. Następcami pozytywizmu były empiriokrytycyzm i machizm. Jednym z kierunków „filozofii nauki” był neokantyzm, który do dziś wywiera silny wpływ na całą filozofię europejską. Neokantyzm dążył do ożywienia niektórych ważnych zasad Kanta. Utworzyła dwie szkoły filozoficzne – marburską (G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer) i badeńską (W. Windelband, G. Rickert). Koncentrowały się one głównie na badaniu metod badawczych, w szczególności transcendentalnej metody interpretacji rzeczywistości, filozofię rozumiano jako krytyczną teorię nauki. Tutaj wiedza jest rozumiana nie jako odbicie rzeczywistości, ale jako czynność opisująca przedmiot wiedzy w ogóle, a nauki w szczególności.

3. Filozofia zachodnia drugiej połowy XIX wieku kojarzona jest także z nazwiskami takich myślicieli irracjonalistów (filozofów nieklasycznych), jak A. Schopenhauer, F. Nietzsche i wielu innych. Irracjonalizm jest doktryną, w której czynnikiem decydującym o poznaniu, postępowaniu, światopoglądzie w przebiegu procesu historycznego nie są siły rozumu, nie zasada racjonalna, lecz irracjonalność, tj. nierozsądny, nieświadomy (instynkt, intuicja, ślepa wiara, uczucia itp.) początek. Afirmacja irracjonalizmu pojawia się, gdy szerokie masy ludzi są rozczarowane ideałami, na których działał racjonalizm filozoficzny. W połowie XIX wieku ludzie byli przekonani, że sam postęp nauki i techniki nie prowadzi do realizacji odwiecznych idei ludzkości. Ludzie przestali dostrzegać przejawy i realizację wyższego rozumu w światowym procesie historycznym.

Według Schopenhauera sama podstawa bytu jest nierozsądna, irracjonalna. W strukturze świata nie ma porządku, nie ma regularności. Bycie jest nierozsądne, ponieważ jest bezsensowne, dysharmonijne, absurdalne. Podstawą wszechświata nie jest umysł, ale wola świata, spontaniczna, niczym nie ograniczona, niczym nie zdeterminowana. Pod wolą Schopenhauer rozumie niekończące się dążenie, „impuls życiowy” (A. Bergson). Wola jest wewnętrzną istotą świata. Na tym świecie istnieje nienasycona atrakcja, mroczny, tępy impuls i nic więcej. Wola, tj. pragnienia, pragnienia, motywy skłonienia człowieka do działania determinują kierunek i charakter realizacji działania oraz jego rezultat. Tak więc woluntaryzm jest podstawową i uniwersalną zasadą całej filozofii Schopenhauera. Etyka Schopenhauera jest pesymistyczna. Cierpienie jest nieuniknione. Zasadą etyczną powinno być cierpienie, przejście do pełnej ascezy.

F. Nietzsche (1844-1900) jest niemieckim filozofem i filologiem, bystrym kaznodzieją indywidualizmu, woluntaryzmu i irracjonalizmu. Idąc za Schopenhauerem, uważał, że podstawą świata jest wola, impuls, „wola mocy”, wola poszerzenia siebie, ekspansji. Nietzsche przeniósł idee Karola Darwina na temat walki o byt zwierząt do życia społeczeństwa ludzkiego. Centralną koncepcją Nietzschego jest idea życia. Jest twórcą filozofii życia. Nowy, doskonały człowiek jest nieodłącznie związany z siłą, zdrowiem, mocą twórczą i radością. „Bóg nie żyje”, tj. Zachód porzucił stary system wartości oparty na chrześcijaństwie. Ale to oznacza, że życie stało się bezwartościowe, życie stało się złem, cierpieniem. Kulturowym i moralnym ideałem człowieka doskonałego powinien być „nadczłowiek”, wyższy od Homo Sapiens. O nowej moralności, o człowieku i nadczłowieku pisze Nietzsche w swoim dziele Tako rzecze Zaratustra.

Temat 10. Filozofia rosyjska XIX - wczesna. XX wieku

Plan

Specyfika filozofii rosyjskiej
Filozofia słowianofilów
rosyjska filozofia religijna

1. Myśl filozoficzna w Rosji ukształtowała się pod wpływem osiągnięć filozofii światowej. Wciąż jednak kształtował się w dużej mierze pod wpływem zachodzących na Rusi procesów społeczno-kulturowych, tj. kultura pogańska, chrystianizacja, dzieła metropolity Hilariona, który poruszył kwestię miejsca narodu rosyjskiego w historii świata, zabytki literackie „Opowieść o wyprawie Igora”, „Opowieść o minionych latach”, procesy zjednoczenia politycznego , powstanie narodu rosyjskiego, wprowadzenie Rusi do kultury światowej przez Bizancjum itp. Wszystko to zadecydowało o oryginalności rosyjskiej kultury filozoficznej. Prawdziwa praca filozoficzna rosyjskich naukowców i myślicieli rozpoczyna się w połowie XVIII wieku (M.V. Łomonosow, A.N. Radishchev). ale rozkwit filozofii przypadł na XIX wiek - początek XX wieku. (P.Ya. Chaadaev, AS Khomyakov, VS Soloviev). Filozofia rosyjska zawiera wysoką prawdę moralną: żaden projekt społeczny nie może zostać zrealizowany, jeśli ma na celu przymus, przemoc wobec osoby. myśl rosyjska, duchowość przeciwna zachodnioeuropejska, tj. burżuazyjny, racjonalny ze swoim pragmatyzmem, racjonalizm. Zdaniem filozofów rosyjskich jednostronny racjonalizm doprowadził do kryzysu filozofii zachodniej, do zdrady humanistycznego ducha filozofii. W. Sołowjow uważał, że niezbędna jest wiedza integralna, tj. synteza nauki, filozofii i religii. Tylko wszechogarniająca, kosmiczna Miłość może nadać świadomości taką pełnię. Znaczenie Miłości ma być przeciwieństwem egoizmu, kalkulacji i zysku. Filozofia rosyjska próbowała w ten sposób połączyć rozum ze świadomością moralną. Kolejną cechą jest nierozerwalne połączenie z prawdziwym życiem. Była głęboko zaniepokojona rozwiązywaniem problemów przed społeczeństwem.

2. Filozoficzne poszukiwania rosyjskiej myśli filozoficznej odbywały się w atmosferze konfrontacji dwóch tendencji. Pierwszy nurt reprezentowali słowianofile, którzy skupiali się na oryginalności myśli rosyjskiej, a co za tym idzie na wyjątkowej oryginalności rosyjskiego życia duchowego. Przedstawiciele drugiego nurtu (zachodni) dążyli do włączenia Rosji w rozwój kultury europejskiej i uważali, że powinna ona uczyć się od Zachodu i kroczyć tą samą historyczną drogą. Podstawą nauk filozoficznych słowianofilów (A.S. Chomiakow, Yu.F. Samardin) była idea mesjanistycznej roli narodu rosyjskiego, jego religijnej i kulturowej tożsamości, a nawet ekskluzywności. Początkową tezą ich nauczania jest stwierdzenie decydującej roli prawosławia dla rozwoju całej światowej cywilizacji. Według Chomiakowa A.S. to prawosławie ukształtowało pierwotne rosyjskie zasady, „duch rosyjski”, który stworzył ziemię rosyjską z jej rozległymi przestrzeniami.

2. Filozofia Artura Schopenhauera

Prawosławie jest religią wolności, odnosi się do wewnętrznego świata człowieka, wymaga od niego świadomości wyboru między dobrem a złem. Z tą ważną zasadą wiąże się pojęcie katolickości, które oznacza „jedność w wielości”. Ujawnia nie tylko zewnętrzne, widzialne powiązanie ludzi, ale także stałą możliwość takiego powiązania na gruncie wspólnoty duchowej (w Kościele, w rodzinie, w społeczeństwie, w stosunkach między państwami itp.) konsekwencją interakcji zasady wolnej człowieka („człowiek wolnej woli") i zasady boskiej („łaski"). Prawosławie dało początek pewnego rodzaju organizacji społecznej - społeczności wiejskiej, wspólnotowej strukturze życia rosyjskiego, która rozwinęła takie cechy moralne, jak gotowość do obrony wspólnych interesów, uczciwość, patriotyzm itp. Tym samym Rosja powołująca się na katolicyzm, prawosławie i wspólnotowość na swój szczególny sposób, co powinno doprowadzić ją do dominacji nad światem. Filozofia słowianofilów miała znaczący wpływ na rosyjską filozofię religijną.

3. W. S. Sołowiew (1853-1900) jako pierwszy w Rosji stworzył własny system filozoficzny. Według jego nauczania ostateczną jednością bytu jest Bóg („wszystko jest jedno w Bogu”). To Bóg ucieleśnia pozytywną jedność istnienia. Cała różnorodność istnienia jest utrzymywana razem przez boską jedność. Bycie zawiera w sobie dobro jako przejaw woli, prawdę jako przejaw rozumu i piękno jako przejaw uczucia. Absolut realizuje dobro poprzez prawdę i piękno. Te trzy zasady — dobroć, prawda i piękno — stanowią jedność, która zakłada miłość — siłę, która podkopuje korzenie egoizmu. W ujęciu epistemologicznym jedność realizowana jest poprzez koncepcję wiedzy integralnej, która jest nierozerwalnym związkiem między wiedzą naukową, filozoficzną i religijną. Tak więc Sołowjow próbuje łączyć myśl filozoficzną i teologiczną, racjonalne i irracjonalne typy filozofowania, zachodnie i wschodnie tradycje kulturowe. Starał się oddać rozum w służbę wiary, aby religia mogła oprzeć się na racjonalnej zasadzie.

Według Sołowjowa ludzkość jest pośrednikiem między Bogiem a naturą. Człowiek jest wezwany do uduchowiania natury. Stąd też celem historii świata jest jedność Boga i pozaboskiego świata, na czele którego stoi ludzkość. Moralne znaczenie osoby jako łącznika między światem Boskim i naturalnym realizuje się w akcie miłości do drugiego człowieka, do natury, do Boga. W społeczeństwie idea jedności objawia się jako zjednoczenie bosko-ludzkie, jako Kościół powszechny. Zjednoczy wszystkie narody, usunie społeczne sprzeczności i przyczyni się do ustanowienia „Królestwa Bożego” na ziemi. Pod koniec życia Sołowjow, tracąc wiarę w możliwość realizacji swoich pomysłów, wpadł na pomysł katastrofalnego końca historii, eschatologii.

W pierwszych dziesięcioleciach XX wieku filozofię religijną w Rosji rozwijali N.A. Bierdiajew, N.O. Łosski, S.L. Frank i inni.W twórczości N.Berdiajewa najważniejsze były poszukiwania moralne. Według niego człowiek jest pierwotnie boski, ma w sobie obraz Boga. To właśnie czyni go człowiekiem. Ale człowiek zawiera także zwierzęcy obraz, zniekształcony i straszny. Osobowość kształtuje się przez długi proces, wybór, przemieszczenie tego, co we mnie nie jest moim „ja”. Dokonuje się to poprzez akty wolności, wyboru. Dusza jest procesem twórczym, działaniem. Kwestia kreatywności jest kluczowa dla antropologii Bierdiajewa. Istnieją różnice między osobą kreatywną a zwykłą osobą, która nie spełnia swojego celu. Twórczość to „przekraczanie”, przekraczanie siebie, to tajemnica życia, tworzenia czegoś nowego i niespotykanego.

1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 |

Lektsii.net - Wykłady Nr - 2014-2018. (0,007 s)

Wyszukiwanie wykładów

Federalna Państwowa Instytucja Edukacyjna Wyższego Szkolnictwa Zawodowego

„CZELABINSK PAŃSTWOWY INSTYTUT KULTURY”

INSTYTUT KSZTAŁCENIA KORESPONDENCYJNEGO

Katedra Reżyserii Spektakli Teatralnych i Świąt

TEST

w dyscyplinie „filozofia”

„Zachodnia nieklasyczna filozofia XIX - XX wieku”.

Zakończony:

Uczeń grupy 204 RTPP

Bessolcew Aleksander Olegowicz

W kratę:

W kratę:

Doktor filozofii, profesor nadzwyczajny

Marina Pietrowna

1. Wstęp

2. Irracjonalne podstawy egzystencji człowieka: filozofia życia

3. Filozofia życia A. Schopenhauer

4. Podstawowe idee filozofii pragmatyzmu Ch. Pierce i W. James.

6. Bibliografia.

Wstęp

Założycielem tego nurtu jest Arthur Schopenhauer.

(1788-1860) Teoretycznymi źródłami idei Schopenhauera są filozofia Platona, transcendentalna filozofia Kanta i starożytne indyjskie traktaty Upaniszady. To jedna z pierwszych prób połączenia kultur Zachodu i Wschodu. Trudność tej syntezy polega na tym, że zachodni styl myślenia jest racjonalny, podczas gdy wschodni jest irracjonalny. Irracjonalny styl myślenia ma wyraźny charakter mistyczny, to znaczy opiera się na wierze w istnienie sił rządzących życiem, które nie są posłuszne nieprzygotowanemu umysłowi. Teorie te łączy obecna w mitologii starożytnej idea, że świat, w którym żyjemy, nie jest jedyną rzeczywistością, że istnieje inna rzeczywistość, której rozum i nauka nie pojmują, ale bez uwzględnienia wpływu, jaki nabiera nasze własne życie. sprzeczny. Jego filozofia jest z natury wyjątkowa, gdyż tylko on odważył się na zupełnie inną ocenę rozumienia bytu niż inni filozofowie Zachodu. W tej pracy zostaną zarysowane niektóre obszary jego filozofii.

Irracjonalne podstawy ludzkiej egzystencji:

Filozofia życia

A. Schopenhauera

W pierwszej połowie XIX wieku powstają dwa główne nurty myśli filozoficznej: filozofia nauki, drugim nurtem jest irracjonalizm.

Najpierw przyjrzyjmy się, czym jest racjonalizm i irracjonalizm.

Racjonalizm -(z łac. ratio – umysł) – metoda, według której podstawą wiedzy i działania ludzi jest umysł. Ponieważ intelektualne kryterium prawdy zostało przyjęte przez wielu myślicieli, racjonalizm nie jest cechą żadnej konkretnej filozofii; ponadto istnieją różnice w poglądach na miejsce rozumu w poznaniu od umiarkowanych, kiedy intelekt jest uznawany za główny środek pojmowania prawdy wraz z innymi, do radykalnych, jeśli racjonalność jest uznawana za jedyne istotne kryterium. W filozofii nowożytnej idee racjonalizmu rozwija np. Leo Strauss, który proponuje stosować racjonalną metodę myślenia nie samą w sobie, ale poprzez maieutykę. Inni przedstawiciele filozoficznego racjonalizmu to Benedict Spinoza, Gottfried Leibniz, Rene Descartes, Georg Hegel itp. Racjonalizm jest zwykle przeciwieństwem zarówno irracjonalizmu, jak i sensacji.

irracjonalizm- (nieracjonalne, nieświadome), określenie nurtów w filozofii, które w przeciwieństwie do racjonalizmu ograniczają lub negują możliwości rozumu w procesie poznania i czynią z czegoś irracjonalnego podstawę światopoglądu, akcentując wolę (woluntaryzm), kierują kontemplacja, uczucie, intuicja (intuicjonizm), mistyczne „oświecenie”, wyobraźnia, instynkt, „nieświadomość” itp. zakłada uznanie wiodącej roli instynktu, intuicji, ślepej wiary, które odgrywają decydującą rolę w poznaniu, w światopoglądzie w przeciwieństwie do rozumu i rozumu. Jest to światopoglądowe ustawienie, które opiera się na absolutyzacji roli irracjonalnych, nieświadomych motywów w działaniu człowieka. Irracjonalizm nie jest pojedynczym i niezależnym nurtem filozoficznym. Jest raczej cechą charakterystyczną i elementem różnych systemów i szkół filozoficznych. Mniej lub bardziej oczywiste elementy irracjonalizmu są charakterystyczne dla wszystkich tych filozofii, które deklarują, że pewne sfery rzeczywistości (Bóg, nieśmiertelność, problemy religijne itp.) są niedostępne dla wiedzy naukowej (rozum, logika itp.). z drugiej strony kryteria charakteru naukowego nie mają zastosowania do tych dziedzin.

Czasami w ogóle (głównie nieświadomie) racjonaliści w swoich filozoficznych rozważaniach nad historią i społeczeństwem postulują skrajnie irracjonalne koncepcje.

W filozofii Schopenhauera wiodącą podstawą życia nie jest już umysł, ale wola. Wola jest rozumiana jako uniwersalne zjawisko kosmiczne, a każda siła w przyrodzie jest rozumiana jako wola. Każda cielesność jest „przedmiotowością woli”. Człowiek jest przejawem woli, swojej natury, a zatem nie jest rozumny, lecz irracjonalny. Rozum jest drugorzędny w stosunku do woli. Świat jest wolą, a wola walczy sama ze sobą. W ten sposób absolutny racjonalizm został zastąpiony przez skrajny woluntaryzm u Schopenhauera.

Woluntaryzm- jest to kierunek myśli filozoficznej, który wyolbrzymia znaczenie zasad wolicjonalnych w działaniach ludzi, sugerując możliwość budowania i odbudowywania procesów społecznych zgodnie z najbardziej atrakcyjnymi projektami, modelami, ideologiami.

Schopenhauer pielęgnuje „wolę życia”, czyli ślepą, bezcelową chęć życia. Jego następca Nietzsche kultywuje „wolę mocy”, która przenika wszystko: wszechświat, przyrodę, społeczeństwo, człowieka, samo życie. Jest wprowadzany w byt sam w sobie, ale nie jest jeden, ale wieloraki (bo jest wiele walczących „ośrodków" sił). Wola panuje nad światem. Nietzsche stworzył prototyp osoby wyzwolonej - nadczłowieka z przerośniętą wolą mocy - "blond bestia" - dalej rozwijał "filozofię życia".

Tezie racjonalistów o sensowności świata irracjonaliści przeciwstawiali tezę przeciwną: świat jest nierozumny, człowiekiem rządzi nie rozum, ale ślepa wola, instynkt, strach i rozpacz.

Filozofia życia Schopenhauer

Filozofia życia nawiązuje do tych nurtów filozoficznych XIX i początku XX wieku, w których niektórzy filozofowie protestowali przeciwko dominacji problemów epistemologicznych i metodologicznych w filozofii nowożytnej, przede wszystkim w niemieckiej filozofii klasycznej. Przedstawiciele filozofii życia sprzeciwiali się koncentrowaniu na problemach poznania, logiki i metodologii. Uważali, że filozofia szczegółowa odrywa się od rzeczywistych problemów, zaplątuje się we własne konstrukcje idealne, staje się zbyt abstrakcyjna, czyli odrywa się od życia.Filozofia musi badać życie.

Z punktu widzenia większości przedstawicieli filozofii życia życie rozumiane jest jako szczególna integralna rzeczywistość, nieredukowalna ani do ducha, ani do materii.

Pierwszym przedstawicielem filozofii życia był niemiecki filozof Artur Schopenhauer.

Cały świat, z jego punktu widzenia, to wola życia. Wola życia tkwi we wszystkich istotach żywych, w tym w człowieku, którego wola życia jest najważniejsza, ponieważ człowiek jest obdarzony rozumem, wiedzą. Każda osoba ma własną wolę życia - nie taką samą dla wszystkich ludzi. Wszyscy inni ludzie istnieją w jego ujęciu jako zależni od bezgranicznego egoizmu człowieka, jako zjawiska istotne tylko z punktu widzenia jego woli życia, jego zainteresowań. Społeczność ludzka jest zatem reprezentowana jako zbiór woli jednostek. Specjalna organizacja - państwo - w jakiś sposób mierzy przejawy tych woli, aby ludzie nie niszczyli się nawzajem. Przezwyciężanie popędów egoistycznych dokonuje się według Schopenhauera w sferze sztuki i moralności.

Dokładniej byłoby powiedzieć, że Schopenhauer po prostu lepiej wyjaśnił podstawy ludzkiego zachowania, ale nie w najbardziej pochlebny dla ludzi sposób.

pasywny nihilizm. Pierwsze europejskie doświadczenie ponownej oceny wartości umysłu. Ontologia Schopenhauera to doktryna woli jako fundamentalnej zasady bytu, „chęci życia” – irracjonalnej zasady świata, niepoznawalnej metodami naukowymi, aktywnie działającej, wolnej i bezcelowej. Ta moc jest bez znaczenia, jak samo życie. Człowiek ma tylko jedno wyjście - ugasić w sobie wolę życia. Wola jest dążeniem bez celu i końca. Życie człowieka to nic innego jak tragikomedia, cierpienie, zwieńczone śmiercią.Człowiek poza śmiercią nie ma innego celu.

Drugim składnikiem świata jest wola, rodzaj irracjonalnej siły. Wola jest pragnieniem życia. Schopenhauer rozróżnia etapy aktywacji woli.

Dowolne początki:

1. atrakcja,

2. magnetyzm

3. chemia (nieorganiczna).

4. na poziomie życia, najwyższa scena -

5. zmotywowana wola (u ludzi).

W grę mogą wchodzić motywy.

Schopenhauer, Artur

Dla Schopenhauera przeciwnie, muzyka jest bliższa manifestacji sił natury. Słowa się rozmywają. Dynamika ludzkiej woli skrystalizowana w muzyce odzwierciedla dynamikę kultury. Muzyka jest pośrednikiem między światem woli a światem reprezentacji. Reprezentacja jest punktem wyjścia podziału na przedmiot i podmiot. Prezentacja odbywa się w rozwiniętej formie. Rozwój form przedstawień następuje na poziomie żywej przyrody. Pomysł powstaje w odpowiedzi na ruch organizmów w poszukiwaniu pożywienia. Schopenhauer, wychodzi z idei, że idealizm i materializm są nielegalne, bezbronne, błędne, ponieważ świat jest wyjaśniony na podstawie innych rzeczy

Wniosek

©2015-2018 poisk-ru.ru
Wszelkie prawa należą do ich autorów. Ta strona nie rości sobie praw autorskich, ale zapewnia bezpłatne użytkowanie.
Naruszenie praw autorskich i naruszenie danych osobowych

1. POGLĄDY FILOZOFICZNE A. SCHOPENHAUERA

2.

ARTUR SCHOPENHAUER (1788-1860)
niemiecki filozof. Jeden z najbardziej
sławni myśliciele
irracjonalizm.

Nic nie jest jasne?

skłaniał się ku Niemcom
romantyzm, lubił mistycyzm.
Teoretyczne źródła idei,
filozofia Platona, Kanta i
Upaniszady. Nazywany istniejącym
świecie „najgorszym z możliwych
światy”, za co otrzymał przydomek
„filozof pesymizmu”.

3.

PRACUJE:
„Na poczwórnym korzeniu prawa wystarczającego
fundamenty” (1813), „O widzeniu i kolorach” (1816),
„Świat jako wola i reprezentacja” (1819), „O woli
w przyrodzie” (1826), „O wolności woli” (1839), „Dz
podstawa moralności "(1840)" Dwa główne
problemy etyki” (1841).

4.

Irracjonalny styl myślenia - bystry
opiera się wyraźny mistyczny charakter
wiara w istnienie nieposłusznych
do nieprzygotowanego umysłu rządzących sił
życie. w oparciu o ideę, że świat, w którym my
na żywo nie jest jedyną rzeczywistością
istnieje inna rzeczywistość, której nie ma
rozumem i nauką, ale bez uwzględnienia wpływu
co staje się sprzeczne z naszym
własne życie.

5. Filozofia Schopenhauera

Filozofia Schopenhauera jest pesymistyczna
tych. sugestia przygnębienia, beznadziejności, niedowierzania w
ich siły, do postępu, do lepszej przyszłości "Świat
nierozsądne i bezsensowne, jest kontrolowane przez
ślepa zła wola. Zawdzięczamy jej życie
a co za tym idzie ich cierpieniami.

6.

Schopenhauer w swoim centrum
„Świat jako wola i reprezentacja”
dedukuje logiczne prawo dostateczności
fusy.
Prawdziwe
filozofia
musi
przystępować
tylko
tylko
z
reprezentacja to fakt
świadomość
oraz
który
podzielony
na
reprezentacje podmiotowe i reprezentacje
obiekt.

7.

Uniwersalna zasada filozofii Schopenhauera
jest WOLONTARIUSZ. Główna siła napędowa
WILL determinuje wszystko w otaczającym świecie.
WOLA jest absolutnym początkiem, korzeniem wszystkich rzeczy,
w stanie określić i wpłynąć na wszystko, co istnieje. Jest wola
wszechświat. Wola jest podstawą świadomości i jest
uniwersalna istota ludzi.
Dla Schopenhauera wola jest „rzeczą samą w sobie”. Tylko będzie
zdolne do definiowania i wpływania na wszystko, co istnieje. Wola jest
najwyższa kosmiczna zasada, która leży u jej podstaw
wszechświat. Wola - wola życia, pragnienie.

8.

Opierając się na teorii Kanta: świat wokół jest tylko
świat idei w ludzkim umyśle. Istota
świat, jego rzeczy, zjawiska - WOLA.
Wola jest nieodłącznym elementem nie tylko żywych organizmów, ale także
przyroda nieożywiona w postaci „nieświadomej, uśpionej”
będzie. A zatem cały otaczający nas świat na swój sposób
istotą jest urzeczywistnienie Woli.

9.

Człowiek jest istotą, która swój wygląd zawdzięcza woli
do życia. Każda osoba ma własną wolę życia - to jest najważniejsze
w jego umyśle, źródło jego bezgranicznego egoizmu.
Osoba zawsze i we wszystkim służy nie sobie, nie swoim
interesy, ale będzie. Will sprawia, że żyje, nieważne jak
bezsensowna i nieszczęśliwa nie była jego egzystencja.
Całe życie jest pełne rozczarowań i cierpienia. Człowiek
pod wpływem woli cały czas czegoś chce, ale wszystkiego
faktem jest, że pragnienia nigdy nie są zaspokojone, a jeśli
i usatysfakcjonowani, niosą ze sobą obojętność i
rozczarowanie. „ŻYCIE JEST COŚ KONIECZNEGO
CIERPIEĆ." A jednak najważniejsze w życiu jest
współczucie…

10.

Jest tylko jeden rodzaj ludzi, którzy się zatrzymali
być niewolnikami woli, pokonanymi w sobie pragnieniami i aspiracjami,
stali się podmiotami o słabej woli - są to geniusze w sztuce i
świętych w życiu ziemskim. Kiedy człowiek podniesiony mocą ducha,
przestaje postrzegać świat jako spójną reprezentację
prawa przyczynowości w czasie i przestrzeni.
„Geniusz to całkowity obiektywizm”.
Ale zwykły człowiek jest całkowicie niezdolny
wszelkie dłuższe rozważania. Do niego
pozostaje zadowolony lub niezadowolony
pragnienia, lub jeśli są zaspokojone przez nudę. "Prawda jest taka
Każdy człowiek ma trzy błogosławieństwa życia - zdrowie,
młodość, wolność. Dopóki je mamy, nie jesteśmy ich świadomi.
i nie jesteśmy przesiąknięci ich wartością, ale dopiero wtedy zdajemy sobie sprawę,
gdy przegrywamy, ponieważ są to tylko wartości ujemne.

11.

Sztuka szczęścia w etyce Schopenhauera
że wszystko co decyduje o odmienności losów ludzi,
można podsumować w trzech głównych kategoriach:
1)
Czym jest osoba: - czyli jej osobowość w najszerszym zakresie
sens tego słowa. Należą do nich zdrowie, siła,
uroda, temperament, moralność, inteligencja i jej stopień
rozwój.
2)
Co dana osoba ma: - to znaczy własność, która jest w jego
własność lub posiadanie.
3)
Czym jest osoba; te słowa
odnosi się do tego, kim jest człowiek
reprezentacja innych: jak to sobie wyobrażają; - jednym słowem jest to opinia innych o nim, opinia,
wyrażone na zewnątrz na jego cześć, pozycję i
chwała…”.

12.

Słynne powiedzenie:
„Kiedy ludzie zbliżają się do siebie
komunikacja między sobą,
zachowanie przypomina jeżozwierze,
starając się ogrzać w zimnie
zimowa noc. Zimno im, im
przyciśnięte do siebie, ale
im mocniej to robią, tym bardziej boli
kłują się nawzajem swoimi
długie igły. Zmuszony przez
ból po zastrzykach ustępuje, znowu
podejście z powodu zimna, a więc - wszystko
całą noc."

Poglądy filozoficzne A. Schopenhauera

Angielski Rosyjski Zasady

Filozofia A. Schopenhauera

Jedną z najbardziej uderzających postaci irracjonalizmu (od łac. irrationalis – nierozsądny, nieświadomy; nurt w filozofii przeciwstawiający się racjonalizmowi i ograniczający lub zaprzeczający możliwościom rozumu w poznaniu rzeczywistości, afirmujący irracjonalną, nielogiczną naturę bytu) jest Artur Schopenhauer (1788-1860), niezadowolony z optymistycznego racjonalizmu i dialektyki Hegla (przede wszystkim jego panlogizmu: „wszystko, co jest rzeczywiste, jest rozsądne, wszystko, co jest rozsądne, jest rzeczywiste). Schopenhauer skłaniał się ku niemieckiemu romantyzmowi, lubił mistycyzm. sam był wyznawcą filozofii I. Kanta i lubił idee filozoficzne Wschodu (zwłaszcza buddyzm).

Schopenhauer nie tylko zredukował rolę umysłu kosztem emocji i, co najważniejsze, rozumianej przez siebie absolutyzacji woli, zakwestionował samo pojęcie umysłu jako pola świadomego działania ludzkiej świadomości, wprowadzając do niego nieświadomie momenty irracjonalne. W swoim głównym dziele Świat jako wola i reprezentacja (1819) nieświadomość pojawia się jako uniwersalny element irracjonalny, niepodlegający żadnym racjonalnym metodom badawczym. Intelekt, według Schopenhauera, nie zdając sobie z tego sprawy, funkcjonuje nie według swojego racjonalnego planu, ale zgodnie z instrukcjami woli świata, która jest uznawana za jedyną podstawę energetyczną wszystkich woli osobistych i samego świata przedmiotowego: intelekt jest tylko narzędziem woli życia w człowieku (jak pazury i zęby bestii). Intelekt jest zmęczony, ale wola jest niestrudzona. Prawdziwa jest tylko jedna kosmicznie ogromna wola, która przejawia się w całym biegu wydarzeń Wszechświata: świat jest tylko zwierciadłem tej woli, działającym jako idea.

Jeśli idea racjonalnej przyczyny świata była naturalna dla świadomości europejskiej, to idea wolicjonalnego pierwszego impulsu, niepodlegającego żadnym racjonalnym, etycznym, a nawet estetycznym ograniczeniom, była dla Europy zjawiskiem obcym. Nieprzypadkowo sam Schopenhauer przyznał, że wśród źródeł, które pobudzały jego myśl, jedno z pierwszych miejsc zajmowały buddyjskie idee dotyczące mayi (iluzji) i nirwany (wygaśnięcia życia, zbawienia). Jego wola jako pierwsza przyczyna świata jest „nienasyconą ślepą atrakcją, ciemnym głuchym impulsem”. Świat według Schopenhauera jest absurdem, a cała historia świata jest historią bezsensownego niepokoju wolicjonalnych iskier, kiedy wola jest zmuszona się wchłonąć, bo poza nią nie ma nic, a poza tym jest głodna i okrutny, nieustannie tkający sieć cierpienia. Stąd ból, strach i cierpienie. W ten sam sposób buddyzm głosi ziemską egzystencję w psychofizycznej skorupie ludzkiej osobowości jako nieusuwalne cierpienie.

Broniąc prymatu woli w stosunku do rozumu, filozof wyraził wiele subtelnych i oryginalnych idei dotyczących cech wolicjonalnych i emocjonalnych składników świata duchowego człowieka oraz ich żywotnego znaczenia. Krytykował błędne stanowisko zwolenników skrajnego racjonalizmu, według którego wola jest jedynie dodatkiem do umysłu lub po prostu jest z nim utożsamiana. Według Schopenhauera wola, tj. pragnienia, pragnienia, motywy skłonienia człowieka do działania, a same procesy jego realizacji są specyficzne: w dużej mierze determinują kierunek i charakter realizacji działania oraz jego rezultat. Jednak Schopenhauer zamienił wolę w pragnienie całkowicie wolne, tj. absolutyzował wolę, czyniąc ją ze składnika ducha samowystarczalną zasadą.

Filozofia A. Schopenhauera

Co więcej, Schopenhauer uważał wolę za coś pokrewnego „niezbadanym siłom” wszechświata, wierząc, że „impulsy wolicjonalne” są charakterystyczne dla wszystkich rzeczy. Wola dla Schopenhauera jest absolutnym początkiem, korzeniem wszystkich rzeczy. Świat został przez niego pomyślany jako wola i reprezentacja. Tak więc woluntaryzm jest podstawową i uniwersalną zasadą całej filozofii myśliciela.

W przeciwieństwie do Kanta, Schopenhauer zapewniał poznawalność „rzeczy samej w sobie” (przejawionej natury). Widział pierwszy fakt świadomości w przedstawieniu. Poznanie odbywa się albo intuicyjnie, albo abstrakcyjnie, albo refleksyjnie. Intuicja jest pierwszym i najważniejszym rodzajem wiedzy. Cały świat świadomości ostatecznie opiera się na intuicji. Według Schopenhauera prawdziwie doskonałe poznanie może być jedynie kontemplacją, wolną od jakiegokolwiek związku z praktyką i interesami woli; myślenie naukowe jest zawsze świadome. Jest świadomy swoich zasad i działań, a działanie artysty jest wręcz nieświadome, irracjonalne: nie jest w stanie zrozumieć własnej istoty.

Etyka Schopenhauera jest pesymistyczna (od łac. pessimus – najgorszy). Cierpienie, zdaniem Schopenhauera, jest w życiu nieuniknione. To, co nazywa się szczęściem, jest zawsze negatywne, a nie pozytywne i sprowadza się tylko do wyzwolenia z cierpienia, po którym musi nastąpić nowe cierpienie lub nużąca nuda. Ten świat to nic innego jak arena udręczonych i przerażonych stworzeń, które żyją tylko dlatego, że jedno stworzenie niszczy drugie, a samozachowanie to łańcuch bolesnych śmierci. Z uznania dominującej roli cierpienia wynika współczucie jako najważniejsza zasada etyczna Schopenhauera. Przeciwstawnym stanem umysłu, który zapobiega cierpieniu, jest stan całkowitego braku pragnienia. Symptomem tego jest przejście do pełnej ascezy. Schopenhauer widział rozwiązanie tragedii ludzkiego życia w umartwieniu ciała i wygaśnięciu racjonalnych poszukiwań człowieka. Co więcej, pesymistyczny woluntaryzm Schopenhauera sugerował jako wynik przeprosiny za samobójstwo.

Podsumowując, należy stwierdzić, że Schopenhauer był pisarzem pierwszej klasy, genialnym stylistą. Żaden autor literatury filozoficznej, zdaniem W. Windelbandta, nie potrafił sformułować myśli filozoficznej z taką jasnością, z tak konkretnym pięknem, jak Schopenhauer. Miał dar przedstawiania wielu idei filozoficznych w naprawdę błyskotliwej i przejrzystej prezentacji.

Poglądy Schopenhauera wywarły ogromny wpływ nie tylko na poszczególnych wielkich myślicieli i pisarzy (Nietzsche, L. Tołstoj), ale także na szereg dziedzin myśli filozoficznej. Warto zauważyć, że poglądy estetyczne kompozytora R. Wagnera ukształtowały się w dużej mierze pod wpływem Schopenhauera.

Fotograf Andrea Effulge

Zderzenie mistycznej intuicji poznania z klasyczną teorią poznania. Schopenhauer argumentował, że tylko sztuka, w której twórca jest pozbawiony woli, może być prawdziwym zwierciadłem prawdziwie odzwierciedlającym rzeczywistość, to znaczy mądrość nie jest wytworem jakiegoś wykształcenia uzyskanego przez abstrakcyjne studia i myślenie, ale osiągnięciem konkretnego myślenia ;
Obalenie teorii postępu i twierdzeń, że świat jest racjonalnie i harmonijnie zbudowany, a jego ruch pod każdym względem jest ucieleśnieniem tego racjonalnego projektu. Filozofia Artura Schopenhauera z prawdziwie mizantropijnego punktu widzenia krytykowała racjonalność struktury świata, a tym bardziej szczególne i początkowo wolne miejsce przydzielone człowiekowi w tym świecie. Myśliciel uważał istnienie człowieka przede wszystkim za udrękę;
Na podstawie dwóch poprzednich postulatów logiczne wydaje się uznanie schopenhauerowskiej irracjonalistycznej filozofii egzystencji za kryterium i metodologię rozumienia świata.

Biografia Schopenhauera - w skrócie – słynny niemiecki filozof (1788-1860). W młodości podróżował z rodzicami do Niemiec, Austrii, Szwajcarii, Francji i Anglii (1803–1805). Wracając z podróży, Schopenhauer, na prośbę ojca, wstąpił (1805) jako terminator do wielkiego kupca, ale kiedy wkrótce zmarł jego ojciec, postanowił poświęcić się dziedzinie naukowej. W 1809 wstąpił na wydział lekarski Uniwersytetu w Getyndze, następnie studiował filozofię w Berlinie i Jenie. Pod koniec swojego głównego dzieła Świat jako wola i przedstawienie (opublikowane w Lipsku, 1819) Schopenhauer udał się do Hiszpanii. Po powrocie stamtąd bezskutecznie zabiegał o katedrę na Uniwersytecie Berlińskim, aw 1831 wyjechał do Frankfurtu nad Menem, który uważał za najzdrowsze miasto w Niemczech i poświęcił się wyłącznie studiom filozoficznym. W 1895 roku we Frankfurcie postawiono mu pomnik.

Filozofia Schopenhauera przylega do krytyki rozumu Kanta, a przede wszystkim, podobnie jak filozofia Fichtego, do jego strony idealistycznej. Schopenhauer, podobnie jak Kant, określa rzeczy dane nam w przestrzeni i czasie jako proste zjawiska, a samą przestrzeń i czas jako subiektywne, aprioryczne formy świadomości. Istota rzeczy obiektywnych pozostaje nieznana naszemu intelektowi, ponieważ świat kontemplowany poprzez subiektywne formy percepcji (czas i przestrzeń) nie może być utożsamiany z rzeczywistością. Świat dany nam w racjonalnej świadomości jest tylko „światem jako przedstawieniem”, fikcją intelektu lub (jak mówi sam Schopenhauer) pustym „duchem mózgu”. (Więcej na ten temat w artykułach Schopenhauer i Kant, Schopenhauer o metafizycznej potrzebie człowieka)

Ale chodzi o aktywność. powód . W jej ocenie Schopenhauer (podobnie jak Fichte) idzie znacznie dalej niż Kant w idealistycznym subiektywizmie. Jednak za inną funkcją umysłową - będzie - wręcz przeciwnie, kategorycznie uznaje całkowitą obiektywność i rzetelność. Dla Kanta jedynym organem poznania jest intelekt. Schopenhauer z kolei podkreśla ogromną rolę w przekazywanych nam percepcjach ludzkiej woli, która jego zdaniem obejmuje dane. jego doświadczenie nie tylko wyraźnie, ale także „natychmiast”. „Wola” tworzy naszą główną i prawdziwą duchową esencję. Fakt, że Kant w swojej filozofii prawie nie zwracał uwagi na tę najważniejszą stronę naszej osobowości, jest poważnym błędem. Słowem „wola” filozofia Schopenhauera oznacza nie tylko świadome pragnienie, ale także nieświadomy instynkt i siłę działającą w świecie nieorganicznym. Prawdziwy „świat jako wola” różni się od wyimaginowanego „świata jako reprezentacji”. Jeśli „świat jako reprezentacja” jako „zjawisko mózgowe” istnieje tylko w intelekcie, „świadomości”, to „świat jako wola” działa bez intelektu i świadomości – jako „bezsensowna”, „ślepa”, „wola żyć”, który nie zna zmęczenia.

Pesymizm i irracjonalizm Schopenhauera

Według filozofii Schopenhauera wola ta jest pozbawiona znaczenia. Dlatego nasz świat nie jest „najlepszym z możliwych” (jak głosi teodycea Leibniza), ale „najgorszym z możliwych”. Życie ludzkie nie ma żadnej wartości: ilość cierpienia, które powoduje, jest znacznie większa niż przyjemność, jaką przynosi. Schopenhauer przeciwstawia optymizmowi najbardziej stanowczy pesymizm - i to w pełni odpowiada jego osobowości psychicznej. Wola jest irracjonalna, ślepa i instynktowna, ponieważ w rozwoju form organicznych światło myśli zapala się po raz pierwszy dopiero na najwyższym i końcowym etapie rozwoju woli - w ludzkim mózgu, nosicielu świadomości. Ale wraz z przebudzeniem świadomości pojawia się również sposób na „przezwyciężenie bezsensu” woli. Dochodząc do pesymistycznego wniosku, że nieustanna, irracjonalna wola życia powoduje nie do zniesienia stan panującego cierpienia, intelekt jest jednocześnie przekonany, że wyzwolenie od niej można osiągnąć (według modelu buddyjskiego) poprzez ucieczkę od życia, poprzez pozbawiając chęci do życia. Schopenhauer podkreśla jednak, że tego zaprzeczenia, „kwietyzmu woli”, porównywalnego z przejściem do buddyjskiej nirwany, do wolnej od cierpienia ciszy niebytu, w żadnym wypadku nie należy utożsamiać z samobójstwem (co filozof będący pod wpływem później zaczął wzywać). Eduarda Hartmana).

Pomiędzy wolą a indywidualnymi rzeczami, według Schopenhauera, wciąż istnieją idee - etapy uprzedmiotowienia woli, które odzwierciedlają się nie w czasie i przestrzeni, ale w niezliczonych indywidualnych rzeczach. Możemy dojść do wiedzy o tych ideach, kiedy przestaniemy rozważać oddzielne rzeczy w czasie, przestrzeni i związku przyczynowym, i zrozumiemy je nie przez abstrakcję, ale przez kontemplację. W chwilach, kiedy to czynimy, uwalniamy się od bólu życia i stajemy się podmiotami wiedzy, dla której nie ma już czasu ani cierpienia. Idee składają się na treść sztuki, która jest skierowana do istot niezmiennych w wiecznej przemianie zjawisk.

Znaczenie Schopenhauera w historii filozofii

Schopenhauer zawdzięczał swój sukces (choć późny) zarówno oryginalności i śmiałości swojego systemu, jak i wielu innym cechom: wymownej obronie pesymistycznego światopoglądu, żarliwej nienawiści do „filozofii szkolnej”, darowi wykładu, wolne (zwłaszcza w małych pracach) od jakiejkolwiek sztuczności. Dzięki temu (podobnie jak cenieni przez niego popularni myśliciele angielscy i francuscy) stał się przede wszystkim filozofem „ludzi świeckich”. Miał wielu zwolenników niskiej rangi, ale bardzo niewielu zdolnych wyznawców jego systemu. „Szkoła Schopenhauera” nie powstała, ale nadal wywierał silny wpływ na wielu oryginalnych myślicieli, którzy rozwinęli własne teorie. Spośród filozofów, którzy polegali na Schopenhauerze, Hartmann i wczesny Nietzsche są szczególnie znani. Większość przedstawicieli późniejszych filozofia życia”, którego prawdziwy założyciel Schopenhauer ma pełne prawo być brane pod uwagę.

KATEGORIE

Ekranizacja

USG kończyn

Rodzaje ultradźwięków

USG jamy brzusznej

USG klatki piersiowej

POPULARNE ARTYKUŁY

	Negacja nie z czasownikami (w formie osobowej, w bezokoliczniku, w formie gerunda) jest zapisywana osobno: nie bierz, nie było, nie wiedząc, powoli
	Prezentacja, przedstaw główne cechy filozofii renesansu
	Styl fikcyjny
	Dzieci ziemi Prezentacja Jesteśmy dziećmi ziemi dla ogrodu
	Prezentacja na temat barier w komunikacji, praca została wykonana przez uczniów.Bez komunikacji zamykamy się w sobie.