Assad jest szyitem lub sunnitą. Szyicka Międzynarodówka Assada

Zgadzam się z szanownym Alim Salimem Assadem, że stanowiska rządów i narodów krajów arabskich powinny być podzielane, ponieważ. To są dwie zupełnie różne opinie. Stosunek elit i zwykłych obywateli do wszelkiego rodzaju kwestii może nie tylko radykalnie się różnić, ale jest również badany na różne sposoby.

Po pierwsze, stwierdzenie, że „Baszar al-Assad nie jest kochany na całym Bliskim Wschodzie” jest w zasadzie niemożliwe. Jest to stwierdzenie błędne z uwagi na to, że wśród państw Bliskiego Wschodu (nawet jeśli wybierzemy tylko kraje arabskie) nigdy nie było i nie ma jednego podejścia do tej czy innej kwestii czy problemu. Istnieje zbyt wiele podejść, poglądów i podziałów, aby można było dojść do porozumienia. Jeśli B. Assad nie jest kochany przez jedną grupę władców i rządów, to druga, składająca się z przeciwników pierwszej, zawsze będzie próbowała znaleźć z nim wspólny język.

Po drugie, spróbujmy dowiedzieć się, kto i dlaczego „nie lubi”/„kocha” Baszara al-Assada, otwarcie to deklarując, a kto stara się zachować neutralność i trzymać się z boku.

Do „starych” przeciwników B. Assada, który sprzeciwiał się zarówno sobie, jak i ojcu na długo przed wydarzeniami z 2011 roku, należą:

1) Izrael, z którym SAR od kilkudziesięciu lat pozostaje w trudnych stosunkach, na granicy wojny i pokoju. Poparcie Assada dla Hamasu i Hezbollahu to tylko wierzchołek góry lodowej sprzeczności między Tel Awiwem a Damaszkiem.

2) Reżimy monarchiczne krajów GCC [Rada Współpracy Państw Arabskich Zatoki Perskiej] (wyjątkiem może być Oman, który zawsze ma swoje zdanie). A przede wszystkim - Królestwo Arabii Saudyjskiej (KSA) i Katar. Reszta (Bahrajn, ZEA, Oman, Kuwejt) jest znacznie mniej aktywna w konflikcie i bardziej zainteresowana własnymi problemami, działając „na rzecz firmy”. Sprzeczności ideologiczne w połączeniu ze sprzecznościami geopolitycznymi, wyznaniowymi, ekonomicznymi (walka o Liban w latach 2005-2011 z KSA) stanowią podstawę konfrontacji GCC z Asadem.

3) Sunnickie radykalne organizacje islamistyczne, w tym Al-Kaida i Bractwo Muzułmańskie (BM). Istota konfliktu, jak sądzę, jest jasna i tak.

„Nowi wrogowie”

1) Rząd Erdogana i Davutoglu w Turcji, który zerwał wszelkie porozumienia i wspólne projekty z SAR zaraz po rozpoczęciu wydarzeń „arabskiej wiosny” w 2011 r. Geopolityczne ambicje najwyższego kierownictwa SAR Partia spowodowała nie tylko odrzucenie obopólnie korzystnego partnerstwa z Asadem, ale także leżącego u podstaw polityki zagranicznej Turcji – „doktryny” Zero problemów z sąsiadami. „Turcy przegrali już tę partię, bo żaden z ich zakładów nie zagrał ani w Egipt (M. islamista An-Nahda pod auspicjami Ganusziego), ani umiarkowani islamiści w Libii. Syria „bez Assada”, przyjazna Turcji i całkowicie od niej zależna gospodarczo i politycznie, to ostatnia szansa Erdogana na ratowanie reputacji i pretensje do regionalnego przywództwa.

„Neutralni” – państwa, których rządy starają się zdystansować od konieczności zajmowania takiego czy innego skrajnego stanowiska, ale współpracujące z Asadem i jego przeciwnikami na Zachodzie, bo ma dla nich korzyść:

1) Irak, Liban, Jordania, stowarzyszenia kurdyjskie w irackim i syryjskim Kurdystanie współpracują z reżimem Assada, ponieważ w przeciwnym razie nie da się rozwiązać problemów spowodowanych przez ISIS, które istniały wcześniej we wspólnym obszarze przygranicznym.

2) Palestyna, reprezentowana przez partię Fatah i narodową administrację M. Abbasa, która ma bliskie powiązania z reżimem SAR w ramach konfliktu arabsko-izraelskiego.

3) Egipt po przewrocie z 2013 roku i dojściu do władzy Al-Sisiego oraz Algieria, które doskonale zdają sobie sprawę z zagrożenia ze strony radykalnego islamizmu i których elita jest tak samo powiązana z armią jak reżim Assada w Syrii.

Sojusznicy Assada nazywają siebie Iranem i Hezbollahem, reprezentując tzw. „Oś szyicka”, tak uwielbiana przez współczesnych politologów we wszystkich krajach świata.

Po trzecie, jeśli powyżej wskazano rządy państw, to co można powiedzieć o ludziach. Ale narody państw arabskich (wybierzemy je i nie weźmiemy pod uwagę Turcji, Iranu, Izraela, gdzie Arabowie są w mniejszości) mają inny stosunek do Assada i tutaj na ich opinię mają wpływ ich własne postawy:

1) Preferencje ideologiczne. Arabscy ​​nacjonaliści, komuniści, lewicowcy wszelkiego rodzaju, o wyraźnie świeckiej orientacji, bardziej sympatyzują z Assadem niż z jego przeciwnikami. Islamiści, monarchiści zorientowani na wartości zachodnie, europejskie i amerykańskie „liberałowie” częściej są przeciw niż za nim.

2) Antyamerykanizm i antysyjonizm. Nie będąc ideologią, te linie myślenia są niezwykle silne w społeczeństwach arabskich, a wizerunek Assada jako „głównego wroga USA i Izraela” wybiela go w ich oczach.

Ważnym czynnikiem wpływającym na stosunek do Assada jest pamięć historyczna o jego ojcu i partii Baas. W świecie arabskim jest wielu ludzi, którzy podzielają ciepłe uczucia do idei panarabizmu, których byli nosicielami i dyrygentami, ale z drugiej strony Baasiści weszli do historii regionu dzięki swoim decydującym, często niezwykle okrutne działania: czystki etniczne i represje wobec mniejszości narodowych i rywali politycznych, rozprawy z islamistami były krwawe zarówno w Iraku, jak iw Syrii. Baasistów budził lęk i dlatego nienawidzili ich nie mniej, niż wcześniej ich podziwiano i inspirowano.

Ogólnie rzecz biorąc, moim zdaniem sytuacja z Assadem nie jest tak pewna, jak mogłoby się na początku wydawać. Wszystko jest dość skomplikowane i sprzeczne, i najprawdopodobniej tylko historia rozstrzygnie ten spór.

Sprzeczności między szyitami a sunnitami są główną przyczyną wielu krwawych wojen na Bliskim Wschodzie iw Afryce Północnej. Ten podział, zasadniczo wyłącznie religijny, miał realne konsekwencje społeczne i polityczne. Co więcej, na tej podstawie podzielił się cały Wschód – nawet walka o regionalną dominację toczy się między państwami sunnickimi i szyickimi, gdzie liderami są odpowiednio Arabia Saudyjska i Iran. Oczywiście państw sunnickich jest więcej, ale to w żaden sposób nie łagodzi sprzeczności, bo wrogość trwa już zbyt długo i nikt nie chciał tego przerwać.

Konflikt w Syrii rozpoczął się w dużej mierze z tego samego powodu – rządząca mniejszość (alawici) nie odzwierciedlała rzeczywistego składu społeczno-religijnego ludności, co wywołało niezadowolenie sunnickiej większości. Należy zauważyć, że alawici są wyznawcami syntetycznej sekty, łączącej nauki chrześcijaństwa i izmailitów, a także niektórych wyznań przedislamskich. W rezultacie niektórzy uważają, że w ogóle nie powinni być nazywani muzułmanami. Rodzina Assadów to przedstawiciele tej konkretnej gałęzi islamu. Syria jako całość jest państwem wieloreligijnym, ponieważ mieszkają tu sunnici, szyici, chrześcijanie, druzowie i wiele mniejszych sekt. Jednak najbardziej kluczową konfrontacją jest walka między sunnitami a szyitami, ponieważ pozostałe grupy w większości opowiadały się po jednej ze stron. Na przykład chrześcijanie tradycyjnie wspierali rodzinę Assada i alawitów dzięki mądrej polityce Hafeza al-Assada budowania z nimi relacji.

Trudno jest obliczyć liczbę przedstawicieli alawickiego odłamu szyizmu, ponieważ nie ma odpowiedniej kolumny w spisach powszechnych zarówno w Turcji, jak iw Syrii (a mieszkają oni w tych dwóch państwach). Ale według przybliżonych szacunków w Syrii jest ich około 12% (2,5 miliona osób). Miejsca ich zwartego osadnictwa to Latakia i Tartus. Należy zauważyć, że to właśnie na tych terenach wojska rządowe nie zrezygnowały ze swoich pozycji przez całą wojnę. Z terytorium tych dwóch guberni również odbywała się rosyjska wojskowa operacja powietrzna. Assad polegał na alawitach jako na kręgosłupie reżimu, ponieważ syryjskie wojska wewnętrzne prawie w całości składały się z tej mniejszości etnicznej.

Warto zwrócić uwagę na zamęt w składzie wyznaniowo-etnicznym kraju, gdyż przynależność do określonej grupy etnicznej determinowana jest tu właśnie przez religię. W związku z tym krzyżują się dwie tożsamości, co wpływa na ich znaczne wzmocnienie i wyostrzenie uczuć etnicznych i religijnych. Widzimy więc, że pomimo tego, że autorytaryzm Asada był całkowicie świecki, jego poleganie na przedstawicielach swojej grupy etnicznej nie doprowadziło do zjednoczenia wszystkich grup w jeden naród, a jedynie do dalszego ich podziału. Na tym etapie konfliktu wielu alawitów jest po prostu zmęczonych wojną i odmawia poparcia reżimowi Baszara al-Asada, więc dezerterują z armii. Jednak dezercja jest widoczna również w innych przeciwnych siłach.

Wielowiekowy konflikt trwa

Wielu muzułmanów szczerze nie lubi alawitów, uważając ich za herezję, a ich religię za wypaczenie prawdziwej wiary. Z kolei alawici też nie spieszą się z nawiązywaniem kontaktów z muzułmanami, raczej bliżej im do chrześcijan. Jednak dzięki serii deklaracji alawici zadeklarowali się jako część szyickiego islamu. Pod rządami Baszara al-Assada nastąpił proces aktywnego zbliżenia między Syrią a szyickim Iranem. I dlatego wszystkie sąsiednie kraje sunnickie chciały zadać jakikolwiek cios temu sojuszowi i zaczęły sponsorować aktywny rozwój radykalnych ugrupowań w Syrii w celu dalszego zaostrzenia konfliktu, a następnie rozprzestrzenienia go na Irak.

W tej chwili konfrontacja między szyitami i sunnitami stała się bardzo zacięta. Szyitów reprezentują głównie wojska Baszara al-Asada, a także irańska pomoc wojskowa i libański Hezbollah. Ale sunnici są zarówno w opozycji, jak iw radykalnych grupach terrorystycznych. W szczególności opozycja jest mniej lub bardziej zsekularyzowana i nastawiona na cywilne cele ustanowienia rządów demokratycznych, podczas gdy radykalne organizacje paramilitarne charakteryzują się skrajnym islamizmem i gotowością umierania za wiarę i kalifat. Oczywiście jest to Front Al-Nusra i Państwo Islamskie. Słowem Zachód utrzymuje kontakt wyłącznie ze świecką opozycją i w żaden sposób nie pomaga islamistom, jednocześnie z punktu widzenia stłumienia reżimu Assada bardziej efektywne jest posiadanie jak największej liczby stron konfliktu jak to możliwe.

Wojna między sunnitami a szyitami trwa od rozpadu islamu w VIII wieku. A szczególnie agresywną pozycję zajmują w nim sunnici, którzy z zasady często nie uznają szyitów za muzułmanów. Państwo Islamskie jest przykładem radykalnego sunnizmu, którego celem jest stworzenie kalifatu, w przeciwieństwie do Al-Kaidy, która walczyła z dominacją światową i regionalną, najpierw ZSRR, a następnie Stanów Zjednoczonych. Powodem tej różnicy jest to, że ISIS to nowa generacja radykałów, którzy nie kierują się już czysto negatywnymi celami, takimi jak uwolnienie się spod opresji mocarstw, ale są zainteresowani stworzeniem prawdziwego państwa muzułmańskiego od Hiszpanii po Chiny. W konsekwencji ich baza społeczna jest większa, ponieważ dżihad jest prawem każdego muzułmanina. Wielu ekspertów ocenia chęć utworzenia kalifatu jako przejaw frustracji młodych muzułmanów związanej z sytuacją w ich państwach w porównaniu do tzw. „złotego miliarda”.

Wróćmy do szyitów i sunnitów. Ta sama trudna historia stosunków miała miejsce w Iraku, ponieważ tam pierwszym, który rozpoczął prześladowania szyitów, był Saddam Husajn. I wszystko byłoby dobrze, ale po upadku jego reżimu nie było nikogo, kto by pohamował głęboko zakorzenione sprzeczności między wyznaniami. Kraje zachodnie zachowywały się dokładnie tak samo – bawiły się sprzecznościami religijnymi dla własnych celów. Wielka Brytania wolała więc oddać władzę w swoich koloniach dużym klanom sunnickim, podczas gdy szyici znaleźli się na peryferiach życia politycznego, przez co regularnie wybuchały powstania.

Ale Stany Zjednoczone, wręcz przeciwnie, wyniosły szyicką większość do władzy w Iraku, po czym opuściły rząd kraju, aby samodzielnie zająć się niezadowoleniem klanów rządzących w przeszłości. Nic dziwnego, że z kolei nowy premier kraju, Nuri al-Maliki, zaczął prowadzić politykę antysunnicką. W szczególności sunnici zostali pozbawieni wysokich stanowisk w armii, co odebrało im potężną dźwignię wpływów. W rezultacie część populacji Iraku jest teraz bardzo pozytywnie nastawiona do ISIS, uważając je za najlepszą alternatywę dla państwa, które prześladuje ich w każdy możliwy sposób. Takie procesy wskazują, że nowa władza nie jest w stanie zainicjować pojednania narodowego i chce jedynie zemścić się na dawnej elicie.

Rozprzestrzenianie się szyitów na Bliskim Wschodzie

Muszę powiedzieć, że teraz Irak i Iran są obrońcami szyitów na całym świecie. W szczególności w Iraku istnieje ogromna liczba świętych miejsc szyickich, do których udają się pielgrzymi z całego świata. Na przykład Karbala, gdzie znajduje się grób Imama Husseina (wnuka Mahometa). W rezultacie pomniki te są obecnie zagrożone zniszczeniem z powodu przybycia ISIS. Powoduje to, że Iran chce w każdy możliwy sposób pomóc w walce z Państwem Islamskim w celu ochrony świętych miejsc. Złożony z szyitów libański Hezbollah również obiecał zrobić wszystko, by chronić świątynie – aż do czynnego zniszczenia sunnitów. Jednak obecnie istnieje duże zagrożenie dojścia do władzy w Iraku mniejszości sunnickiej dzięki siłom Państwa Islamskiego. Będzie to porażka Iranu, który jeszcze nie tak dawno był w długotrwałym konflikcie zbrojnym z Saddamem Husajnem.

Najtrudniejszym aspektem związanym z sytuacją w Iraku jest to, że miejscowi sunnici mają zły stosunek do sił państwowych i boją się ich. Dlatego mogą polegać tylko na ISIS, jeśli chodzi o ochronę ich praw. Sytuacja jest więc naprawdę patowa. Jednak nie wszyscy iraccy sunnici są wyznawcami ISIS – wielu z nich chce walczyć z terrorystami, a nawet prosi państwo o pomoc wojskową, ale ono im nie ufa i ignoruje te żądania. W rezultacie wiele osób zaczęło opuszczać swoje domy i udać się do Bagdadu jako uchodźcy. Widzimy, że przez nieprzemyślaną i ograniczoność polityki Iraku wobec sunnitów, państwo przeciąga wojnę w nieskończoność i otwarcie sabotuje walkę z Daesh.

Z drugiej strony Arabia Saudyjska chce bronić swoich roszczeń do hegemonii w regionie. Kraj moralnie, finansowo i militarnie wspiera sunnitów na Bliskim Wschodzie w każdy możliwy sposób. Ich polityka nastawiona jest przede wszystkim na szerzenie islamu salafickiego, dlatego z Arabii Saudyjskiej płyną ogromne strumienie finansowe wspierające paramilitarne ugrupowania salafickie. Arabia odczuwa realne niebezpieczeństwo, ponieważ rośnie liczba szyickich krajów w pobliżu granic kraju. W szczególności w Bahrajnie szyicka większość od dawna jest niezadowolona z rządu sunnickiego i nie wiadomo, czym to się skończy. W Jemenie Saudyjczycy bezskutecznie próbują stłumić rozprzestrzenianie się zaidyzmu, jednej z szyickich sekt. A wewnątrz kraju żyje około 15% szyitów, którzy zamieszkują tylko regiony roponośne na wschodzie.

Rijad martwił się o swój status już w 2003 roku, kiedy w Iraku zapadła decyzja o utworzeniu szyickiego rządu. Teraz wydaje im się, że Iran jest zawsze winny wszystkiego, ponieważ Teheran od dawna dąży do tego, aby stać się centrum świata islamu. Gorzej było, gdy Iran przestał być pariasem i zaczął nawiązywać relacje w polityce zagranicznej ze światem zachodnim (w szczególności dotyczy to eksportu ropy).
Można więc powiedzieć, że ISIS pojawiło się dokładnie tam, gdzie sunnici zostali dość mocno naruszeni. Zasadniczo są to terytoria, na których rządziła elita szyicka, a dostęp reszty do władzy był znacznie ograniczony.

Oczywiście ISIS nie jest armią fanatyków, ale raczej dobrze zorganizowaną siłą, która niewiele różni się dyscypliną od zwykłej armii państwowej. Wśród terrorystów są zawodowi wojskowi i stratedzy, którzy potrafią umiejętnie kierować ludźmi do walki. Salafici dysponują też dużą ilością nowoczesnej broni, którą udało im się zdobyć lub kupić za przekazane pieniądze. Jedyne, co ich wyróżnia jako radykalnych islamistów, to zaangażowanie w terroryzm i zamachy samobójcze.

Jakie są różnice między sunnitami a szyitami

Rosyjska operacja powietrzna w Syrii była postrzegana przez wielu ekspertów i uczestników konfliktu jako udział w wojnie religijnej, twierdzą oni, że pomagają szyitom w walce z sunnitami. Dlatego wiele krajów szyickich zareagowało na tę informację pozytywnie, podczas gdy kraje sunnickie wręcz przeciwnie. Konflikt raczej nie zostanie rozwiązany pokojowo, ponieważ jego korzenie tkwią w braku odpowiedniej reprezentacji różnych grup wyznaniowych w polityce, a także w błędnym wizerunku obcego, który jest celowo konstruowany przez polityków.

Ale wracając do tematu - czym sunnici różnią się od szyitów? Uważa się, że kiedy pojawił się islam, społeczność wierzących (umma) była zjednoczona. Jednak w VII wieku n.e. kalif Uthman został zabity i wtedy nastąpił rozłam wśród muzułmanów. Co więcej, ten rozłam pogłębiał się tylko wraz z rozszerzaniem się kalifatu. Jednocześnie podbite ludy połączyły zasady islamu ze swoimi tradycyjnymi poglądami, co spowodowało aktywny rozwój różnych sekt, co dodatkowo wzmocniło religijną różnorodność Ummy. Procesy te wywołały aktywną reakcję ortodoksyjnych teologów, co w rzeczywistości doprowadziło do powstania różnych odmian islamu. Każdy kierunek interpretował prawdziwą wiarę na swój sposób i zamierzał zjednoczyć całą Ummę właśnie na podstawie swoich poglądów.

Sam termin „Ahl al-Sunnah” został wprowadzony sto lat później w odniesieniu do pobożnych muzułmanów. Został wynaleziony przez Ibn Sirina. Dokonano tego w celu potępienia szerzenia się „nieprawdziwej” wiary wśród różnych sekt. W ten sposób sunnici początkowo zdołali zachować jedność i zapobiec pojawieniu się jakichkolwiek innowacji w religii. Tradycjonalizm wśród sunnickich teologów tłumaczy się tym, że prorok Mahomet rzekomo przepowiedział podział islamu na przeciwstawne sekty, ale wśród nich będzie prawdziwa Umma, która zostanie ocalona. Uważa się, że tymi szczęściarzami będą właśnie sunnici, ponieważ obecność wśród nich różnych szkół w żaden sposób nie szkodzi jedności.

Dogmaty sunnizmu zostały sformułowane właśnie w wyniku polemik z innymi szkołami, takimi jak: szyici, charydżyci itp. Potem powstały szkoły czysto sunnickie, takie jak aszaryci, salafici, maturzyści, które później stały się ortodoksyjne wobec sunnizmu.

Obecnie sunnici stanowią największą grupę muzułmanów, stanowiąc 90% wszystkich wyznawców Allaha (ponad 1,5 miliarda ludzi). Ich dogmatem jest przestrzeganie Sunny, czyli biografii Proroka Mahometa, jego czynów i cytatów. Ponadto postuluje się wierność tradycji i powszechny udział w wyborze kalifa. Należy zauważyć, że treść sunnizmu jest jaśniejsza niż szyizmu, jak zobaczymy później.

Salafizm jest jednym z odłamów sunnizmu, który opowiada się za powrotem do tradycji wczesnomuzułmańskiej społeczności. Wszystkie kolejne innowacje są uznawane za niesprawiedliwe i szkodliwe. Kontakty z Zachodem tym bardziej uważane są za niepożądane, a religię pojmuje się w takiej formie, w jakiej interpretował ją Mahomet.

Głównym postulatem tego nurtu jest jedność Boga, dlatego islam musi zostać oczyszczony z herezji, które zawierają domieszki różnych cech kulturowych innych ludów. Ponadto salafici uważają, że każda osoba może samodzielnie komunikować się z Allahem bez uciekania się do pośredników. Cechą charakterystyczną tej wiary jest zakaz kultu relikwii świętych czy kultu proroków, gdyż jest to przejaw politeizmu. Salafizm dąży do zjednoczenia całej Ummy na bazie pierwotnej wersji islamu. W tej chwili wiele radykalnych grup islamistycznych wyznaje ten trend.

Religijny podział Syrii

Wahhabizm to kolejny nurt islamu, charakterystyczny dla współczesnych dżihadystów. Jego twórca, Muhammad ibn Wahhab, uważał, że tylko pierwsze trzy pokolenia muzułmanów wyznają prawdziwy islam, więc znowu był przeciwny jakimkolwiek innowacjom. Z punktu widzenia nauk społecznych przyczyny powstania wahhabizmu mają charakter społeczno-polityczny, gdyż pojawił się on wśród biednych Beduinów, którzy protestowali przeciwko władzy bogatych. W szczególności miało to miejsce w okresie nadejścia suszy i wezbrań błotnych, w wyniku których baza produkcyjna gospodarki została znacznie zmniejszona. W rezultacie ciężar podatków stał się nie do zniesienia, a szlachta przejęła wszystkie urządzenia irygacyjne.

Wielu współczesnych wahabitów zaprzecza tej nazwie swojej wiary, mówiąc, że są zwykłymi salafitami. Wahabici zaprzeczają, że ich religia wymaga zabijania niewiernych, ale ma na celu zjednoczenie społeczności muzułmańskiej, więc schizmatycy powinni zostać ukarani. Obecnie wahhabizm jest uznawany za nurt ekstremistyczny w islamie, ponieważ zaprzecza tradycyjnemu sufizmowi. W latach 90. fundamentalizm przedostał się na Kaukaz Północny, gdzie doprowadził do gwałtownych starć wahabitów z wyznawcami tradycyjnego islamu.

Jeśli mówimy o szyizmie, może być zupełnie inaczej. Szyitów jednoczy jedynie uznanie potomków Alego ibn Abu Taliba za prawowitych spadkobierców proroka Mahometa. Dominującą szkołą jest tak zwana Dwunastka. Szyici wyróżniają się tym, że ummah może przewodzić wyłącznie imam, który jest mianowany przez samego Allaha. Ale imam musi być wybrany wyłącznie spośród potomków tego samego Alego. Szyici mają negatywny stosunek do kalifatu, ponieważ kalifowie nie zostali wybrani przez Allaha. Razem szyici do 20% ogólnej liczby muzułmanów. Stanowią większość populacji Iraku, Iranu, Azerbejdżanu i Bahrajnu, jedną trzecią ludności Libanu i Kuwejtu.

Widzimy więc, jak na pierwszy rzut oka takie drobne różnice mogą sprawić, że ludzie nienawidzą się i zabijają przez wieki. Dziś najpotężniejszą sunnicką siłą jest Państwo Islamskie, które tym razem zdecydowało się zjednoczyć Ummah w kalifat wielkości całej Eurazji. Jak dotąd im się to nie udało, ale udało im się pogrążyć cały Bliski Wschód w chaosie wojen domowych i sprzeczności religijnych. Pisaliśmy już o tym, kto na tym korzysta i kto kogo wspiera, więc istnieją wątpliwości, czy rzeczywiście religia leży u podstaw bieżących wydarzeń. Najprawdopodobniej służy jako parawan, za którym prowadzona jest prawdziwa polityka na wszystkie jej nieprzyzwoite sposoby.

W ostatnim stosunkowo spokojnym roku 2011 w Syrii żyło 20 milionów 800 tysięcy ludzi. We wrześniu 2015 roku 3,9 miliona Syryjczyków uciekło ze swojego kraju, a kolejne 7,6 miliona uciekło ze swoich miast lub wsi w poszukiwaniu spokojniejszego miejsca w Syrii. 300 tysięcy ludzi zginęło w latach 2012 - wrzesień 2105, 200 tysięcy gnije w lochach syryjskich więzień i obozów na rozkaz rządzącego w Syrii reżimu Baszara al-Assada. Wojna nie tylko dotknęła, wojna brutalnie rozprawiła się z prawie każdą syryjską rodziną.

Być może nawet Rosja podczas wojny domowej w latach 1917-1922 nie doświadczyła takiej tragedii. Ale jaki jest powód tej kolosalnej jak na skalę małego kraju tragedii, czy jest nadzieja na jej wyczerpanie, na przywrócenie pokoju i harmonii na przesiąkniętej krwią starożytnej ziemi syryjskiej, ziemi, na której tysiąclecia przewrócić, jak w Rosji, stulecia?

Jeśli ludzie żyją, czy to w Syrii, czy na wygnaniu, to wciąż jest nadzieja. Aby jednak nakreślić ścieżkę leczenia, należy zrozumieć, gdzie leżą źródła choroby. Są głębokie, bardzo głębokie, pasujące do samej historii Syrii. To, co dzieje się w ostatnich latach i dla niektórych wygląda na walkę ludu o wolność i demokrację, dla innych na walkę prawowitej władzy z terrorystami i powstańcami, w rzeczywistości jest kolejnym paroksyzmem tysiąca i pół lat walki między dwoma głównymi odłamami islamu – sunnitami i szyitami.

Pod koniec lipca 657 roku w pobliżu wsi Sifino nad Eufratem, zniszczonej i wyludnionej na krótko przed zwycięskimi wojnami kalifatu z Bizancjum, rozegrała się kilkudniowa bitwa pomiędzy dwiema armiami arabskimi – armią namiestnika Syrii , Muawiya ibn Abu Sufyan, oraz armia kuzyna Proroka Mahometa i jego zięcia - Alego ibn abu Taliba. Nawiasem mówiąc, to miejsce znajduje się 40 kilometrów od samego miasta Raqqa, gdzie spadają teraz rosyjskie bomby i pociski.

Bitwa zakończyła się daremnie, ale toczyła się o najwyższą władzę nad wiernymi. Kto powinien rządzić ummą – zgromadzeniem wszystkich muzułmanów. Zwolennicy Alego wierzyli, że tylko Ali i jego bezpośredni potomkowie oraz że kalif wiernych jest wybierany przez Boga. Zwolennicy Mu'awiya byli pewni, że każdy godny człowiek z plemienia Kurajszytów, plemienia, do którego należał Mahomet, może być kalifem i że Umma wybrała kalifa. Pamiętali słowa Proroka – „moja społeczność nie zbiegnie się w sprawie błędu”. Ali zginął w 661 r. W 680 roku pod Karbalą w bitwie z synem Muawiya zginął syn Alego Husajna. Dwie tradycje władzy wśród muzułmanów – poprzez Alego i Wolę Bożą (szyici – od szyitów po Alego – zwolennicy Alego) oraz poprzez wszystkich krewnych Mahometa – Kurajszytów i wolę Ummy (sunnici – od Sunny – zwyczaj, przykład zachowanie – w tym przypadku – Proroka) – od tamtej pory nie przestają walczyć.

W X-XI wieku była to brutalna wojna między szyickimi kalifami fatymidzkimi z Afryki a kalifami sunnickimi Abbasydami z Syrii, Arabii i Egiptu, na początku XVI wieku – krwawa wieloletnia rywalizacja Szahinszaha Iranu Ismail I Safavid, który ogłosił szyicką tradycję obowiązującą religią państwową Iranu, oraz osmański sułtan sunnicki i kalif Selim I Yavuz (Grozny), który bezlitośnie tępił szyitów. W bitwie pod Chaldiran w pobliżu jeziora Van w sierpniu 1514 r. Sułtan Selim pokonał Szahinszaha i odebrał mu Irak, wschodnią Anatolię i Azerbejdżan. Ale zwycięstwo było, choć przekonujące, ale nie ostateczne. Konfrontacja między szyitami i sunnitami trwała zarówno w Imperium Osmańskim, jak i między sunnickimi Osmanami a szyickim Iranem.

Ta wojna trwa do dziś. Wiele osób wciąż pamięta wojnę między irackim dyktatorem Saddamem Husajnem a przywódcą irańskiej Dżamahirii, ajatollahem Chomeinim (1980-1988). Szyicki przez większość populacji, ale sunnicki przez rządzącą elitę, Irak walczył przez osiem lat z wojowniczym szyickim Iranem po rewolucji islamskiej. Wojna zakończyła się rozejmem i przywróceniem status quo ante bellum, ale na polach bitew pozostało półtora miliona zabitych. Nieporównywalnie więcej było okaleczonych, zagazowanych, pozbawionych schronienia i mienia. Syria, której obywatelami są głównie sunnici, była w tej wojnie po stronie Iranu.

Ale dlaczego taka gorycz dzieli dwie gałęzie islamu na półtora tysiąclecia, których wyznawcy w równym stopniu szanują zarówno Proroka Mahometa, jak i Święty Koran?

Zewnętrznie spór dotyczy władzy. Zwolennicy Alego twierdzą, że ostatni prawy przywódca społeczności (nazywają ich imamami), 12. imam - Muhammad Al-Mahdi ibn al Hanafiyya, pięcioletnie dziecko, został ukryty przed wszystkimi w 873 roku i nadal mieszka w tajne schronienie, ale na pewno przyjdzie. Niewidzialna komunikacja z nim jest tym, co pozwala społeczności szyickiej żyć i nią rządzi.

Na tej zasadzie opiera się współczesne państwo irańskie. Politycznie – demokracja, z wyborem prezydenta i Madżlisu, ale ponad tą demokracją stoi najwyższy władca – Rahbar, który komunikuje się z ukrytym imamem i który podejmuje decyzje – fatwy, które obowiązują prezydenta kraju, dla Madżlisu , w imieniu Mohammeda al-Mahdiego. Ten 12. imam w szyizmie jest wartością niepodważalną. On i odpowiednio Rahbar mają nieomylność (ishmah). Teraz Rahbarem Iranu jest Ali Hosseini Chamenei (od 4 czerwca 1989). Rahbara wybiera (i w razie potrzeby odwołuje) radę złożoną z 86 mujtahidów - osób rozpoznanych przez ludzi, którzy mają tajemniczy kontakt z ukrytym dwunastym imamem.

Tak więc szyizm i sunnizm to dwa różne światopoglądy. Światopogląd sunnicki w ogóle (choć zdarzają się wyjątki w zakonach sufickich) jest bardzo pragmatyczny i pozytywny. Podobnie jest w stosunku do osoby z luteranizmem w chrześcijaństwie. Każda wykształcona osoba może interpretować Koran, każda osoba może wyrazić swoją opinię na temat tego, kogo wybrać na kalifa.

Szyici z kolei postrzegają świat jako tajemnicę, której nikomu nie można wyjawić, a którą sam Bóg objawia jedynie wybranym. Pomysł, że ludzie różnią się stopniem objawienia, jest bardzo silny w szyizmie. Są liderzy i są ludzie. Przywódcami nie są ci, którzy posunęli się pieniędzmi lub przebiegłością, plemienna szlachta, nie, przywódcami są ci, którzy słyszą głos ukrytego imama, przywódcami są ci, którzy mają wizję tajemnego światła, które od niego pochodzi. Muszą rządzić wiernymi. Kalifowie, którzy rządzili Ummą po Mahomecie, nawet ci, których sunnici nazywają sprawiedliwymi – Abu Bakr, Omar i Otman, dla większości szyitów są uzurpatorami i oszustami. Co więcej, wszyscy kalifowie sunnici po Alim są dla nich uzurpatorami, aż do obecnego przywódcy ISIS (organizacji zakazanej na terytorium Federacji Rosyjskiej) – Abu Bakra al Baghdadiego, którego wielu sunnitów nie uznaje. Więc podział jest głęboki.

Oczywiście na poziomie mistyków, zarówno sunnitów, jak i szyitów, nie ma wzajemnej wrogości. Mistycy rozumieją, że różne są drogi, różne są wyznania, ale widzą te same najwyższe wartości, te same cele i ogólnie szanują się nawzajem: „Kto jest pustelnikiem, kto muzułmaninem, kto szyitą – wielbicielem imamowie, ale wszyscy należą do tego samego plemienia, plemienia ludzi” – mówi starożytne przysłowie ze Wschodu.

Ale politycy zawsze są politykami. A siła polityka polega na tym, żeby w jakiś sposób pozyskać, jak lubią teraz mówić politolodzy, zwolenników dla siebie. Oczywiście mogą to być krewni, ale jest ich niewielu; mogą to być wasale, ale jest ich niewielu; potrzebne są duże agregaty. Czym są te agregaty? Przede wszystkim oczywiście religijne. Potem przyszły wspólnoty narodowe, etniczne, rasowe, społeczne, klasowe. Ale podziały te stały się znaczące znacznie później, w najlepszym razie pod koniec XVIII wieku. A podziały religijne są bardzo stare. Naciskać na wyznawców różnych tradycji, dzielić ich według zasady: przyjaciel czy wróg, nadczłowiek-podczłowiek, sprawiedliwy-niesprawiedliwy, anioł-świnia - dla polityka to miła rzecz. Wtedy, z pewnymi umiejętnościami i darem, miliony ludzi zupełnie nieznanych ci osobiście pójdą za tobą.

Co więcej, wspólnoty religijne są najsilniejsze, to jest to, co obejmuje osobę jako całość. Kiedy ludzie są wezwani do zjednoczenia na poziomie społecznym, klasowym lub narodowym, wtedy wiele religii zaprzecza tym wezwaniom. Dla muzułmanów jest to na ogół rzecz niemożliwa, ponieważ wszystko, co nie jest w Bogu, jest dewiacją, uchylaniem się, herezją. Zarówno nacjonalizm, jak i socjalizm są herezją dla wiernego muzułmanina i ogólnie dla chrześcijanina.

Jeszcze jedna rzecz. Wszystkie ruchy, z wyjątkiem religijnych, nie obejmują człowieka jako całości i nie dają mu wieczności. Tak, tutaj rozwiązuje się niektóre problemy narodowe, problemy społeczne, ale co z wiecznością? Zwykle wszystkie te ruchy nacjonalistyczne i socjalistyczne są w złych stosunkach z religią, a zatem z wiecznością. Ruchy te były więc stosunkowo słabe. Przez dwa wieki, zaśmiecając świat, zbierając swoje żniwo w postaci dziesiątek, jeśli nie setek milionów istnień ludzkich zabitych i rannych, generalnie mniej lub bardziej osłabły. A w ich miejsce ponownie pojawiła się odwieczna identyfikacja religijna jako główna siła polityczna werbująca zwolenników. W tym sensie można powiedzieć, że 11 września 2001 roku, kiedy zawaliły się nowojorskie drapacze chmur, jest to początek nowej, starej ery. Ta nowa, stara era, kiedy znowu religia wyraźnie iz mocą dla wszystkich stała się dominującym czynnikiem w procesie politycznym i wszyscy zaczęli o tym mówić.

A trwający od 1500 lat konflikt między szyitami a sunnitami również zrzucił swoje modne zasłony ideologiczne i pojawił się w pierwotnym przebraniu konfliktu, w którym przywódcy wykorzystują religijną identyfikację ludzi jako główny środek rekrutacji politycznej. I chociaż stosunek sunnitów i szyitów na świecie wcale nie jest równy - sunnici wśród muzułmanów stanowią odpowiednio 83%, a szyici odpowiednio około 17%, na Bliskim Wschodzie ich siły są porównywalne - ogromny potężny Iran, większość Iraku ( 2/3 populacji to w przybliżeniu szyici), Azerbejdżan, Bahrajn, Jemen, duże grupy szyitów w Libanie, mniej w Syrii. W Afganistanie i Arabii Saudyjskiej około 15% ludności to szyici.

Wróćmy jednak do Syrii, do państwa alawitów utworzonego przez Francuzów w 1919 roku. Kim są alawici? Sami alawici mówią, że są zwykłymi szyitami, takimi samymi jak w Iranie. Ale to jest absolutne kłamstwo. I muszę powiedzieć, że ta absolutna nieprawda jest uwarunkowana religijnie. Faktem jest, że wszyscy szyici stosują do siebie taką kategorię jak „takiyah” - ukrywanie swojej prawdziwej wiary. Często w mniejszości, prześladowani, przystosowali się do tego, że czasami muszą ukrywać swoją prawdziwą wiarę. A alawici publicznie mówią rzeczy, które nie są prawdą. Już w 1973 roku Rada 80 alawickich szejków ogłosiła, że ​​są tymi samymi dwunastoma szyitami, czczącymi 12 imamów, jak wszyscy główni szyici, jak szyici z Iranu, jak szyici z Libanu, „a wszystko inne, co nam się przypisuje, jest dalekie od prawdę i wymyślili naszych wrogów i wrogów Allaha”.

Ale w rzeczywistości wszystko wcale nie jest takie proste. Kiedy pod koniec lat 60. Sami Jundi, sam szyicki izmailita, minister informacji alawickiego dyktatora Syrii, generała Salaha Jadida, zaproponował opublikowanie świętych ksiąg alawitów, a wtedy wszyscy zrozumieliby, że alawici byli naprawdę normalnymi szyitami (a książki te nigdy nie zostały opublikowane, a uczeni religijni argumentują: jedni twierdzą, że istnieją, inni, że w ogóle nie istnieją), wszechpotężny dyktator wojskowy Jadid odpowiedział, że gdyby to zrobił, „nasi szejkowie rozerwą mnie na strzępy ”.

Ale kim są ci alawici? Alawici to ci sami Arabowie, ale wyznający specjalną religię, która łączy w sobie elementy islamu, chrześcijaństwa i bardzo wczesnych przedchrześcijańskich wierzeń aramejskiej ludności Syrii. Najważniejszym punktem, który czyni tę religię absolutnie niemożliwą ani dla sunnitów, ani dla szyitów, jest doktryna bram.

Uznając, podobnie jak Dwunastu, 12 imamów, alawici twierdzą, że z każdym z nich można porozumieć się tylko przez specjalną osobę, każdy z tych imamów ma swoją własną bramę - bab po arabsku. I tylko przez taką osobę-bramę można zwrócić się do imama. Sam Bab Alego to Salman al-Farisi. Założycielem tego ruchu religijnego jest ostatni bab Abu Shuayb Muhammad ibn Nusayr – jest to bab 11. imama al Hassana al Askari, który zmarł w 874 roku. Z jego imienia muzułmanie często odnoszą się do alawitów jako Nusayris (ponieważ nazwa własna „alawici” pochodzi od imienia kalifa Alego, a taka koniugacja z „sekciarzami” wydaje się obraźliwa dla muzułmanów). Dwunasty „ukryty imam” nie ma własnej baby. Muhammad ibn Nusair pomaga wierzącym komunikować się z 12. imamem.

Credo alawitów brzmi tak: „Wierzę i wyznaję, że nie ma innego Boga niż Ali ibn Abu Talib, czcigodny (al mabud), nie ma innej osłony (hidżab), z wyjątkiem czcigodnego Muhammada (al mahmud), i nie ma innych bram (bab) oprócz Salmana al Farisi, predestynowanego (al maqsood).”

Po pierwsze, jest to bezpośrednie ubóstwienie osoby, na które oczywiście nie pozwala sobie żaden normalny szyita. Po drugie, jest to Trójca Święta. I mówią bezpośrednio o Trójcy, że Ali jest esencją, Mahomet jest imieniem, a Salman Al-Farisi jest bramą. To oczywiście kalka z chrześcijaństwa. Chrystus z punktu widzenia muzułmanów jest człowiekiem. A główną zasadą islamu, podzielaną przez wszystkich muzułmanów, jest dogmat o boskiej jedności, tauhid. Alawici mają oczywiste naruszenie tego dogmatu, a co za tym idzie politeizmu, z punktu widzenia muzułmanów. Ponadto alawici wierzą w transmigrację duszy po śmierci do innego ciała. I tylko alawici mają to nowe ludzkie ciało. Muzułmanie zgodnie ze swoimi ideami stają się osłami, chrześcijanie świniami, a żydzi małpami.

Jeśli chodzi o rytuały, to średniowieczni podróżnicy, sunnici, którzy opisywali alawitów w XIV wieku (Ahmad ibn Taymiyyah, Ibn Batuta), zgodnie twierdzą, że nie uznają żadnych muzułmańskich postów, ograniczeń i ablucji, że czczą Chrystusa, apostołów, wielu męczenników chrześcijańskich, aw dni świąt męczenników nazywają się po imieniu, aby odprawiali nocne msze, na których piją wino i czytają Ewangelię, aby posiadali dwa stopnie wtajemniczenia: wtajemniczeni - hassa i plebsu - amma, a kobiety nie mogą uczestniczyć w ich czynnościach religijnych w żadnej formie. Aby czcili Słońce, Księżyc i gwiazdy, a także kojarzyli je z Chrystusem i Mahometem. Mahomet nazywany jest Słońcem.

Oczywiście to nie jest islam. Francuski uczony Jacques Vélers, który w latach czterdziestych XX wieku poświęcił alawitom kilka fundamentalnych książek, uważał ich wierzenia za „zniekształcenie przyniesione przez krzyżowców lub wczesne chrześcijaństwo, połączone z pozostałościami starożytnego pogaństwa”. Ci ludzie właśnie dlatego, że nie są muzułmanami, nie chrześcijanami, nie Żydami, nie mieli swojego prosa, czyli swojej oficjalnej wspólnoty religijnej w Imperium Osmańskim, byli prześladowani, kilka razy chcieli ich całkowicie zniszczyć. I nie zniszczyli ich tylko dlatego, że gdyby zostali zniszczeni, kto uprawiałby ziemię w Latakii? A ziemia należała do bogatych sunnickich i ortodoksyjnych właścicieli ziemskich, którzy poprosili sułtanów, by zostawili alawitów w spokoju.

Alawici byli bardzo biednymi ludźmi, byli na samym dnie społeczeństwa, nigdy nie mogli nawet zebrać podatku. Swoje córki sprzedawali na najbardziej obsceniczne interesy w miastach w czasach osmańskich, sami byli wynajmowani jako niewolnice na jakiś czas, a nawet na całe życie, tylko po to, żeby mieć co jeść. Była to biedna klasa rolnicza, a nawet ich szejkowie byli stosunkowo biednymi ludźmi. Biedni, a nawet poganie, a nawet poganie. Nazywano ich kafirami i muszrikunami, czyli niewiernymi i politeistami. Byli pogardzani zarówno przez sunnitów, jak i chrześcijan. Żyli przez wieki w tym opłakanym stanie, ale zachowali wiarę. Ibn Batuta mówi, że kalifowie sunniccy zmusili ich do budowy meczetów, ale robią w nich stragany dla swojego bydła.

Kiedy rozpoczęło się arabskie odrodzenie narodowe, najbardziej wykształceni alawici marzyli, że oni, Arabowie w języku, zrównają się z sunnitami i chrześcijańskimi Arabami. Ale bardzo szybko zdali sobie sprawę, że bogaci sunnici, ich właściciele ziemscy, gardzili nimi i nadal się nimi brzydzą. A potem przyszli Francuzi. I jeśli dla sunnickich Arabów Francuzi byli oszustami, łajdakami i najeźdźcami, to dla alawitów francuska administracja okupacyjna generała Gourauda została przyjęta jak manna z nieba.

Sunnici prawie całkowicie odmówili współpracy z administracją okupacyjną, podczas gdy alawici wręcz przeciwnie, chętnie się na to zgodzili. A Francuzi z wdzięczności stworzyli państwo alawitów w Latakii, w którym alawici stanowili 2/3 populacji. A w całej Syrii wojska, miejscowe, rodzime wojska syryjskie, tak zwane Troupes Spciales du Levant, były rekrutowane głównie przez alawitów. Inni, na przykład Druzowie, także bardzo specyficzna grupa religijna, uważają się za odrębną religię, choć mają dalekie związki z szyizmem, wznieśli w 1925 r. wojsko. Ale alawici nie wznieśli żadnych powstań i zostali wzięci z przyjemnością. Potem okazało się, że nawet gdy alawici nie byli u władzy, w niepodległej Syrii w 1955 roku, alawici w liczbie 8 – maksymalnie 11% ludności Syrii, stanowili 65% podoficerów armii syryjskiej i ponad połowa funkcjonariuszy (57%). Zostali chętnie wcieleni do armii syryjskiej, ponieważ przeszli nowoczesne szkolenie wojskowe we francuskich jednostkach tubylczych, a sami chętnie chodzili do szkół wojskowych, ponieważ nie mieli pieniędzy na naukę do zawodów cywilnych, a edukacja wojskowa odbywała się kosztem państwo.

Sunnici, szyici, alawici - nazwy tych i innych grup religijnych islamu często można znaleźć w dzisiejszych wiadomościach, ale dla wielu te słowa nic nie znaczą.

Najszerszy ruch w islamie.

Co oznacza tytuł

Arabski: Ahl al-Sunna wal-Jama'a („ludzie Sunny i zgoda społeczności”). Pierwsza część nazwy oznacza podążanie ścieżką proroka (ahl as-sunna), a druga - uznanie wielkiej misji proroka i jego towarzyszy w rozwiązywaniu problemów, podążanie ich ścieżką.

pełny tekst

Sunna jest drugą po Koranie fundamentalną księgą islamu. Jest to tradycja ustna, później sformalizowana w formie hadisów, wypowiedzi towarzyszy proroka o wypowiedziach i czynach Mahometa.

Chociaż pierwotnie miał charakter ustny, jest głównym przewodnikiem dla muzułmanów.

kiedy

Po śmierci kalifa Osmana w 656 r.

Ilu zwolenników

Około półtora miliarda ludzi. 90% wszystkich muzułmanów.

Główne obszary zamieszkania

Idee i zwyczaje

Sunnici są bardzo wrażliwi na przestrzeganie Sunny proroka. Koran i Sunna to dwa główne źródła wiary, jednak jeśli nie jest w nich opisany problem życiowy, należy zaufać swojemu rozsądnemu wyborowi.

pełny tekst

Za wiarygodne uważa się sześć zbiorów hadisów (Ibn-Maji, an-Nasai, Imam Muslim, al-Bukhari, Abu Daud i at-Tirmidhi).

Za prawych uważa się panowanie pierwszych czterech islamskich książąt – kalifów: Abu Bakra, Umara, Usmana i Alego.

W islamie rozwijają się także madhaby – szkoły prawnicze i aqida – „koncepcje wiary”. Sunnici uznają cztery madhaby (Malikit, Shafi'i, Hanafi i Shabali) oraz trzy koncepcje wiary (dojrzałość, doktryna Ash'ari i Asaria).

Co oznacza tytuł

Shiya - „zwolennicy”, „zwolennicy”.

kiedy

Po śmierci kalifa Usmana, czczonego przez społeczność muzułmańską, w 656 r.

Ilu zwolenników

Według różnych szacunków od 10 do 20 procent wszystkich muzułmanów. Liczba szyitów może wynosić około 200 milionów ludzi.

Główne obszary zamieszkania

Idee i zwyczaje

Uznają jedynego sprawiedliwego kalifa kuzyna i wuja proroka - kalifa Alego ibn Abu Taliba. Według szyitów jest on jedynym, który urodził się w Kaaba – głównym sanktuarium mahometan w Mekce.

pełny tekst

Szyitów wyróżnia przekonanie, że przywództwo ummah (społeczności muzułmańskiej) powinno być sprawowane przez wybrane przez Allaha najwyższe osoby duchowe – imamów, pośredników między Bogiem a człowiekiem.

Pierwszych dwunastu imamów z rodziny Ali (żyjących w latach 600-874 od Alego do Mahdiego) jest uznawanych za świętych.

Ten ostatni uważany jest za tajemniczego zaginionego („ukrytego” przez Boga), musi pojawić się przed końcem świata w postaci mesjasza.

Głównym nurtem szyitów są szyici dwunastu, których tradycyjnie nazywa się szyitami. Szkołą prawa, która im odpowiada, jest madhab jafarytów. Istnieje wiele sekt i nurtów szyickich: są to izmailici, druzowie, alawici, zajdyści, szejkowie, kajsanici, jarsanie.

święte miejsca

Meczety Imama Husajna i al-Abbasa w Karbali (Irak), Meczet Imama Alego w Nadżafie (Irak), Meczet Imama Rezy w Maszhadzie (Iran), Meczet Ali-Askari w Samarze (Irak).

Co oznacza tytuł

Sufizm lub tasawwuf pochodzi według różnych wersji od słowa „suf” (wełna) lub „as-safa” (czystość). Również pierwotnie wyrażenie „ahl as-suffa” (ludzie ławy) oznaczało biednych towarzyszy Mahometa, którzy mieszkali w jego meczecie. Wyróżniała ich asceza.

kiedy

VIII wiek. Dzieli się na trzy okresy: ascetyzm (zuhd), sufizm (tasavvuf), okres bractw sufickich (tarikat).

Ilu zwolenników

Liczba współczesnych wyznawców jest niewielka, ale można ich znaleźć w wielu różnych krajach.

Główne obszary zamieszkania

Idee i zwyczaje

Mahomet, zdaniem sufich, pokazał swoim przykładem drogę duchowej edukacji jednostki i społeczeństwa – ascezę, zadowalanie się małym, pogardę dla dóbr ziemskich, bogactwa i władzy. Askhabs (towarzysze Mahometa) i ahl al-suffa (ludzie ławy) również poszli właściwą drogą. Asceza była nieodłącznym elementem wielu kolejnych zbieraczy hadisów, recytatorów Koranu i uczestników dżihadu (mudżahedinów).

pełny tekst

Główne cechy sufizmu to bardzo ścisłe przestrzeganie Koranu i Sunny, refleksja nad znaczeniem Koranu, dodatkowe modlitwy i posty, wyrzeczenie się wszystkiego, co doczesne, kult ubóstwa, odmowa współpracy z władzami. Nauki sufickie zawsze koncentrowały się na człowieku, jego intencjach i urzeczywistnianiu prawd.

Wielu islamskich uczonych i filozofów było sufimi. Tarikaty to prawdziwe zakony sufich, wysławiane w kulturze islamu. Muridzi, uczniowie sufickich szejków, wychowywali się w skromnych klasztorach i celach rozsianych po pustyniach. Derwisze to pustelnicy. Wśród sufich można było ich spotkać bardzo często.

Sunnicka szkoła wyznaniowa, większość wyznawców to salafici.

Co oznacza tytuł

Asar oznacza „ślad”, „tradycję”, „cytat”.

kiedy

Odrzucają kalam (filozofię muzułmańską) i przestrzegają ścisłego i bezpośredniego czytania Koranu. Ich zdaniem ludzie nie powinni wymyślać racjonalnego wyjaśnienia niejasnych miejsc w tekście, ale akceptować je takimi, jakie są. Uważa się, że Koran nie został stworzony przez nikogo, ale jest bezpośrednią mową Boga. Każdy, kto temu zaprzecza, nie jest uważany za muzułmanina.

salafici

To oni najczęściej kojarzeni są z islamskimi fundamentalistami.

Co oznacza tytuł

As-salaf - „przodkowie”, „poprzednicy”. As-salaf as-salihun - wezwanie do naśladowania stylu życia prawych przodków.

kiedy

Powstał w IX-XIV wieku.

Ilu zwolenników

Według amerykańskich ekspertów islamskich liczba salafitów na świecie może sięgać 50 milionów.

Główne obszary zamieszkania

Wiara w bezwarunkowo jednego Boga, odrzucenie innowacji, obcych zanieczyszczeń kulturowych w islamie. Salafici są głównymi krytykami sufich. Jest uważany za ruch sunnicki.

Znani przedstawiciele

Salafici nazywają swoich nauczycieli islamskimi teologami al-Shafi'i, Ibn Hanbal i Ibn Taymiyyah. Znana organizacja „Bractwo Muzułmańskie” jest ostrożnie zaliczana do salafitów.

wahabici

Co oznacza tytuł

Wahhabizm lub al-Wahhabiya jest rozumiany w islamie jako odrzucenie innowacji lub wszystkiego, czego nie było w pierwotnym islamie, kultywowanie zdecydowanego monoteizmu i odrzucenie kultu świętych, walka o oczyszczenie religii (dżihad). Nazwany na cześć arabskiego teologa Muhammada ibn Abd al-Wahhaba

kiedy

W XVIII wieku.

Ilu zwolenników

W niektórych krajach liczba ta może sięgać 5% wszystkich muzułmanów, jednak nie ma dokładnych statystyk.

Główne obszary zamieszkania

Małe grupy w krajach Półwyspu Arabskiego i punktowo w całym świecie islamu. Regionem występowania jest Arabia.

Podzielają salafickie idee, dlaczego imiona są często używane jako synonimy. Jednak termin „wahabici” jest często rozumiany jako obraźliwy.

Mu'tazylici

Co oznacza tytuł

„Oddzieleni”, „odeszli”. Imię własne - ahl al-adl wa-tawhid (ludzie sprawiedliwości i monoteizmu).

kiedy

VIII-IX wiek.

Jeden z pierwszych głównych kierunków w kalam (dosłownie: „słowo”, „mowa”, rozumowanie na temat religii i filozofii). Podstawowe zasady:

sprawiedliwość (al-adl): Bóg daje wolną wolę, ale nie może naruszać ustalonego najlepszego, sprawiedliwego porządku;

monoteizm (al-tawhid): zaprzeczenie politeizmu i podobieństwa do ludzi, wieczności wszystkich boskich atrybutów, ale brak wieczności mowy, z której wynika stworzenie Koranu;

spełnienie obietnic: Bóg z pewnością spełnia wszystkie obietnice i groźby;

stan pośredni: muzułmanin, który popełnił grzech ciężki, opuszcza szeregi wierzących, ale nie staje się niewierzącym;

nakaz i aprobata: muzułmanin musi walczyć ze złem wszelkimi sposobami.

Huti (zajdyci, jarudyci)

Co oznacza tytuł

Nazwa „Jarudites” pochodzi od imienia Abul-Jaruda Hamdani, ucznia ash-Shafi'i. A „Houthi” według przywódcy grupy „Ansar Allah” (pomocnicy lub obrońcy Allaha) Hussein al-Houthi.

kiedy

Nauki Zajdów - VIII wiek, Jarudytów - IX wiek.

Huti to ruch z końca XX wieku.

Ilu zwolenników

Szacuje się, że około 7 milionów.

Główne obszary zamieszkania

Idee i zwyczaje

Zeidyzm (nazwany na cześć teologa Zeida ibn Alego) jest pierwotnym kierunkiem islamskim, do którego należą Jarudyci i Huti. Zaidi wierzą, że imamowie muszą pochodzić z rodu Alego, ale odrzucają jego boską naturę. Odrzucają doktrynę „ukrytego” imama, „roztropnego ukrywania wiary”, ludzkiego podobieństwa do Boga i absolutnej predestynacji. Jarudyci uważają, że Ali został wybrany na kalifa wyłącznie ze względów opisowych. Huti to nowoczesna organizacja Zaidi-Jarudites.

Charidżyci

Co oznacza tytuł

„Głośniki”, „lewe”.

kiedy

Po bitwie Aliego z Muawiyah w 657 r.

Ilu zwolenników

Małe grupy, nie więcej niż 2 miliony na całym świecie.

Główne obszary zamieszkania

Idee i zwyczaje

Podzielają podstawowe poglądy sunnitów, ale uznają tylko dwóch pierwszych prawych kalifów – Umara i Abu Bakra, opowiadających się za równością wszystkich muzułmanów Ummy (Arabów i innych ludów), za wyborem kalifów i posiadaniem przez nich tylko władza wykonawcza.

pełny tekst

Islam wyróżnia grzechy główne (politeizm, oszczerstwo, zabicie wierzącego, ucieczka z pola bitwy, słaba wiara, cudzołóstwo, popełnienie drobnego grzechu w Mekce, homoseksualizm, krzywoprzysięstwo, życie na procent, picie alkoholu, wieprzowiny, padliny) oraz drobne (nie czynności zalecane i zabronione).

Według Kharijites, za poważny grzech, muzułmanin jest utożsamiany z niewiernym.

Jeden z głównych „pierwotnych” kierunków islamu, obok szyizmu i sunnizmu.

Co oznacza tytuł

Nazwany na cześć teologa Abdullaha ibn Ibada.

kiedy

Pod koniec VII wieku.

Ilu zwolenników

Mniej niż 2 miliony na całym świecie.

Główne obszary zamieszkania

Idee i zwyczaje

Według Ibadich imamem wspólnoty może być każdy muzułmanin, powołując się na hadis o proroku, w którym Mahomet argumentował, że nawet jeśli „etiopski niewolnik z wyrwanymi nozdrzami” ustanawia prawo islamu w społeczności, to musi być mu posłuszny.

pełny tekst

Abu Bakr i Umar są uważani za prawych kalifów. Imam musi być pełnoprawnym przywódcą społeczności: zarówno sędzią, jak i dowódcą wojskowym oraz znawcą Koranu. W przeciwieństwie do sunnitów wierzą, że piekło trwa wiecznie, Koran został stworzony przez ludzi, a Boga nie można zobaczyć nawet w Raju ani wyobrazić sobie, że wygląda jak osoba.

Azrakici i Najdyci

Uważa się, że wahhabici są najbardziej radykalnym odłamem islamu, ale w przeszłości istniały znacznie bardziej nietolerancyjne nurty.

Co oznacza tytuł

Nazwa Azraqitów pochodzi od ich duchowego przywódcy – Abu Rashida Nafiego ibn al-Azraqa, Najdyci – od nazwiska założyciela Nadżdy ibn Amira al-Hanafiego.

kiedy

Idee i zwyczaje Azarkitów

Radykalny odłam charijizmu. Odrzucili szyicką zasadę „ostrożnego ukrywania swojej wiary” (na przykład pod groźbą śmierci iw innych skrajnych przypadkach). Kalif Ali ibn Abu Talib (czczony przez wielu muzułmanów), Usman ibn Affan i ich zwolennicy byli uważani za niewierzących. Azrakici uważali niekontrolowane terytoria za „ziemię wojny” (dar al-harb), a zamieszkująca je ludność podlegała zagładzie. Azrakici wystawiali na próbę tych, którzy się do nich przenieśli, oferując zabicie niewolnika. Ci, którzy odmówili, sami zostali zabici.

Idee i zwyczaje nadżdystów

Istnienie kalifa w religii nie jest konieczne, we wspólnocie może istnieć samorząd. Zabijanie chrześcijan, muzułmanów i innych niechrześcijan jest dozwolone. Na terytoriach sunnickich możesz ukrywać swoje przekonania. Ten, kto grzeszy, nie staje się niewierny. Tylko ci, którzy trwają w swoim grzechu i wielokrotnie go popełniają, mogą stać się niewierni. Jedna z sekt, która później oderwała się od naddżdystów, dopuszczała nawet małżeństwa z wnuczkami.

izmailici

Co oznacza tytuł

Nazwany na cześć syna szóstego szyickiego imama Jafara al-Sadiqa - Ismaila.

kiedy

Koniec VIII wieku.

Ilu zwolenników

Około 20 milionów

Główne obszary zamieszkania

Ismailizm nosi pewne cechy chrześcijaństwa, zaratusztrianizmu, judaizmu i małych starożytnych kultów. Zwolennicy wierzą, że Allah zaszczepił swojego boskiego ducha prorokom od Adama do Mahometa. Każdemu prorokowi towarzyszy „samit” (cichy), który jedynie interpretuje słowa proroka. Z każdym pojawieniem się takiego proroka Allah objawia ludziom tajemnice uniwersalnego umysłu i boskiej prawdy.

Człowiek ma pełną wolną wolę. Na świat powinno przyjść 7 proroków, a pomiędzy ich pojawieniem się społecznością powinno rządzić 7 imamów. Powrót ostatniego proroka – Mahometa, syna Ismaila, będzie ostatnim wcieleniem Boga, po którym zapanuje boski rozum i sprawiedliwość.

Znani izmailici

Nasir Khosrov, XI-wieczny filozof tadżycki;

Ferdowsi, wielki poeta perski z X wieku, autor Szahname;

pełny tekst

Rudaki, poeta tadżycki, IX-X w.;

Yaqub ibn Killis, uczony żydowski, założyciel Uniwersytetu Al-Azhar w Kairze (X w.);

Nasir ad-Din Tusi, perski matematyk, mechanik i astronom z XIII wieku.

To nizaryccy izmailici stosowali indywidualny terror wobec Turków, których nazywano asasynami.

Co oznacza tytuł

Nazwany na cześć jednego z założycieli ruchu, Abu Abdullaha Muhammada ibn Ismaila al-Daraziego, izmailickiego kaznodziei, który stosował najbardziej radykalne metody głoszenia. Jednak sami Druzowie używają imienia „muwakhhidun” („zjednoczeni” lub „monoteiści”). Co więcej, często mają negatywny stosunek do ad-Darazi i uważają nazwę „Druzowie” za obraźliwą.

kiedy

Ilu zwolenników

Ponad 3 miliony ludzi. Pochodzenie Druzów jest kontrowersyjne: niektórzy uważają ich za potomków najstarszego plemienia arabskiego, inni - mieszanej populacji arabsko-perskiej (według innych wersji arabsko-kurdyjskiej lub arabsko-aramejskiej), która przybyła na te ziemie wiele wieków temu.

Główne obszary zamieszkania

Druzowie są uważani za odgałęzienie izmailitów. Druz jest uważany za osobę z urodzenia i nie może przejść na inną religię. Akceptują zasadę „roztropnego zatajania wiary”, natomiast oszukiwanie niewierzących w interesie wspólnoty nie jest potępiane. Najwyższe osoby duchowe nazywane są „Ajavid” (doskonałe). W rozmowie z muzułmanami zwykle pozycjonują się jako muzułmanie, jednak w Izraelu nauczanie jest częściej definiowane jako niezależna religia. Wierzą w wędrówkę dusz.

pełny tekst

Druzowie nie mają poligamii, modlitwa nie jest obowiązkowa i można ją zastąpić medytacją, nie ma postu, ale zastępują go okresy ciszy (powstrzymywanie się od wyjawiania prawdy niewtajemniczonym). Zakat (dobroczynność dla ubogich) nie jest świadczona, ale jest postrzegana jako wzajemna pomoc. Spośród świąt obchodzone jest Eid al-Adha (Eid al-Adha) i dzień żałoby Ashura. Podobnie jak w pozostałej części świata arabskiego, w obecności nieznajomego kobieta musi ukryć twarz. Wszystko, co pochodzi od Boga (zarówno dobro, jak i zło) musi być przyjęte bezwarunkowo.

Szkoła filozofii religijnej, na której opierają się szkoły prawnicze Shafi'i i Maliki.

Co oznacza tytuł

Nazwany na cześć filozofa z IX-X wieku Abul-Hasana al-Ashari

kiedy

Znajdują się one między Mu'tazilitami a zwolennikami szkoły Asaria, a także między Qadarites (zwolennicy wolnej woli) a Jabarytami (zwolennicy predestynacji).

Koran został stworzony przez ludzi, ale jego znaczenie to stworzenie Allaha. Człowiek przywłaszcza sobie tylko działania stworzone przez Boga. Sprawiedliwi mogą zobaczyć Allaha w Raju, ale nie da się tego wytłumaczyć. Rozum jest ważniejszy niż tradycja religijna, a szariat reguluje tylko sprawy codzienne, ale mimo to każdy rozsądny dowód opiera się na podstawowych zasadach wiary.

Alawici (Nusairites) i alewici (Qizilbash)

Co oznacza tytuł

Nazwę „alawici” nadano ruchowi od imienia proroka Alego, a „Nusayri” od imienia jednego z założycieli sekty, Muhammada ibn Nusayra, ucznia jedenastego szyickiego imama.

kiedy

Ilu zwolenników

Około 5 milionów alawitów, kilka milionów alewitów (brak dokładnych szacunków).

Główne obszary zamieszkania

Idee i zwyczaje alawitów

Podobnie jak Druzowie praktykują takiya (ukrywanie poglądów religijnych, naśladownictwo pod obrzędami innej religii), uważają swoją religię za wiedzę tajemną dostępną dla wybranych.

Alawici są również podobni do Druzów w tym, że oddalili się jak najdalej od innych obszarów islamu. Modlą się tylko dwa razy dziennie, wolno im pić wino w celach rytualnych i pościć tylko przez dwa tygodnie.

pełny tekst

Z powyższych powodów bardzo trudno jest narysować obraz religii alawitów. Wiadomo, że ubóstwiają rodzinę Mahometa, uważają Alego za ucieleśnienie Boskiego znaczenia, Muhammada - Imię Boga, Salman al-Farisi - Bramę do Boga (gnostyczna znacząca idea „Wiecznej Trójcy”) . Uważa się, że nie można poznać Boga, ale został on objawiony przez wcielenie Alego w siedmiu proroków (od Adama, w tym Isa (Jezus) do Mahometa).

Według chrześcijańskich misjonarzy alawici czczą Jezusa, chrześcijańskich apostołów i świętych, obchodzą Boże Narodzenie i Wielkanoc, czytają Ewangelię podczas nabożeństw, piją wino i używają chrześcijańskich imion.

Korespondent Al Jazeery, Safwan Jullaq, jest Syryjczykiem. Zna sytuację w kraju od środka. Nasz korespondent zadał mu kilka pytań dotyczących religijnego elementu konfliktu w Syrii.

- Wiemy, że w Syrii mieszkają sunnici, szyici, alawici... Alawizm to jedna z gałęzi szyizmu. Podobno szyici różnią się od sunnitów tym, że nalegają, aby na czele ummy stał tylko bezpośredni spadkobierca proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju), podczas gdy sunnici tego nie mają. To dlatego jest tak dużo krwi? Jak ważny jest element religijny w konflikcie syryjskim?

Teraz czynnik religijny jest już ważny. Istnieje zasada: jeśli twoi wrogowie są silni, trzeba ich podzielić. W świecie arabskim nie ma lepszego sposobu niż separacja z powodów religijnych.

Na przykład w Iraku jest wielu szyitów i wielu sunnitów. Zanim Ameryka tam weszła, nikt nie mówił o rozbieżnościach. Ludzie żyli spokojnie, bez względu na to, jak się modlili i jak się ubierali. Podział na szyitów i sunnitów jest procesem sztucznym. Amerykańska CIA i „izraelski” Mossad zrobiły wszystko, co w ich mocy.

Pięć lat temu szyici, sunnici i alawici żyli w Syrii w zupełnym pokoju. Miałem przyjaciół wśród jednych, drugich i jeszcze innych, mamy wspólną Ojczyznę. Rewolucja syryjska jest rewolucją wolności. Przede wszystkim ludzie chcieli wolności i niczego więcej. Potem Zachód zaczął wzniecać brudne zamieszanie między sunnitami a szyitami, zmuszając ich do walki między sobą. Syryjska rewolucja przekształciła się w wojnę domową. Z Kapitolu obserwują, jak Syria jest niszczona przez jej mieszkańców, jak ludzie toczą wojnę ze sobą…

Ten sam proces pożera syryjską opozycję. Jest bardzo wszechstronna. Jak powiedziałem, aby zniszczyć wroga, trzeba go podzielić. Pomimo faktu, że istnieje wiele różnych batalionów, żadna ze stron nie odniesie sukcesu. Każdy ma swoje własne cele.

- Musiałem przeczytać, że alawici zawsze byli najbiedniejszym narodem i dlatego chętnie szli do wojska. Z tego powodu ojcu Baszara al-Assada, alawitowi Hafezowi al-Assadowi, nie było trudno dokonać zamachu stanu, ponieważ wszyscy oficerowie byli alawitami. To prawda?

Nie. Kiedy w 1970 roku Hafez Assad dokonał zamachu stanu i został jedynym władcą, dopiero wtedy usunął wszystkich sunnitów z czołowych stanowisk w armii i służbach specjalnych i wyznaczył alawitów, którym ufał. Hafez Assad i jego syn Baszar ufali alawitom, Kurdom, Turkmenom, wszystkim oprócz sunnitów, że będą przewodzić krajowi. Trwało to długo iw rezultacie stworzyli z Syrii królestwo pod przykrywką „republiki”.

86% ludności Syrii to sunnici. Baszar al-Assad był i nadal boi się sunnitów. Bo mniejszość (alawici) rządzi większością.

Nawiasem mówiąc, kiedy tzw. „Arabska Wiosna”, sunnici, szyici, Kurdowie i Turkmeni wyszli na ulice, tylko alawici nie wyszli na ulice. I to jest ich wina...