Sceptycyzm jest jednym z głównych nurtów filozoficznych, który jest przeciwieństwem filozofii dogmatycznej i zaprzecza możliwości budowania systemu filozoficznego. Sekstus Empiryk mówi: "Kierunek sceptycyzmu zasadniczo polega na porównywaniu danych zmysłów i danych umysłu oraz na ich ewentualnej opozycji. Z tego punktu widzenia my, sceptycy, ze względu na logiczną równoważność opozycji w przedmiotach i argumentach umysłu, najpierw powstrzymuj się od osądzania, a potem osiągnij doskonały spokój umysłu” ( „Zasady pyrrońskie”, 1, 4).

W czasach nowożytnych Aenesidemus (Schulze) podaje następującą definicję sceptycyzmu: „Sceptycyzm to nic innego jak twierdzenie, że filozofia nie jest w stanie zająć stanowczych i powszechnie uznanych stanowisk ani co do istnienia, ani nieistnienia przedmiotów i ich właściwości, albo dotyczące granic ludzkiej wiedzy”. Porównanie tych dwóch definicji, starożytnej i nowej, pokazuje, że starożytny sceptycyzm był praktyczny, nowy - teoretyczny. W różnych badaniach nad sceptycyzmem (Steidlin, Deschamps, Kreibig, Sesse, Owen) ustala się różne rodzaje sceptycyzmu, a jednak motywy, z których sceptycyzm wynika, często mylone są z samym sceptycyzmem. W istocie należy rozróżnić tylko dwa rodzaje sceptycyzmu: absolutny i względny; pierwsza to zaprzeczenie możliwości wszelkiej wiedzy, druga to zaprzeczenie wiedzy filozoficznej. Absolutny sceptycyzm zniknął wraz ze starożytną filozofią, ale względny sceptycyzm rozwinął się w nowej w bardzo różnych formach. Rozróżnienie między sceptycyzmem jako nastrojem a sceptycyzmem jako kompletnym nurtem filozoficznym ma niewątpliwą moc, ale nie zawsze łatwo jest dokonać tego rozróżnienia. Sceptycyzm zawiera elementy zaprzeczenia i wątpliwości i jest zjawiskiem całkowicie żywotnym i kompletnym. Na przykład sceptycyzm Kartezjusza jest narzędziem metodologicznym, które doprowadziło go do filozofii dogmatycznej. We wszystkich badaniach naukowy sceptycyzm jest życiodajnym źródłem, z którego rodzi się prawda. W tym sensie sceptycyzm jest zupełnym przeciwieństwem martwego i zabójczego sceptycyzmu.

Metodologiczny sceptycyzm to nic innego jak krytyka. Zdaniem Owena takiemu sceptycyzmowi w równym stopniu zaprzecza zarówno pozytywne stwierdzenie, jak i zdecydowana negacja. Sceptycyzm wyrasta ze sceptycyzmu i przejawia się nie tylko w sferze filozofii, ale także w sferze religii, etyki i nauki. Kluczową kwestią dla sceptycyzmu jest epistemologiczny, ale motywy zaprzeczania możliwości prawdy filozoficznej można czerpać z różnych źródeł. Sceptycyzm może prowadzić do odrzucenia nauki i religii, ale z drugiej strony wiara w prawdziwość nauki lub religii może pociągać za sobą odrzucenie wszelkiej filozofii. Pozytywizm na przykład nie jest niczym innym jak negacją filozofii na podstawie zaufania do wiedzy naukowej. Główne powody używane przez sceptyków różnych czasów do zaprzeczania możliwości poznania są następujące: a) różnice w poglądach filozofów służył jako ulubiony temat sceptyków; ze szczególną gorliwością argument ten rozwinął Montaigne w swoich eksperymentach i wśród francuskich sceptyków, którzy naśladowali Montaigne'a. Argument ten jest nieistotny, ponieważ z faktu, że opinie filozofów są różne, nic nie wynika w odniesieniu do prawdy i możliwości jej znalezienia. Sam argument trzeba udowodnić, bo być może opinie filozofów różnią się tylko wyglądem, ale są zbieżne w istocie. Możliwość pogodzenia poglądów filozoficznych nie była niemożliwa na przykład. dla Leibniza, który argumentował, że wszyscy filozofowie mają rację w tym, co mówią, i różnią się tylko tym. czemu zaprzeczają. b) Ograniczenie ludzkiej wiedzy. Rzeczywiście, ludzkie doświadczenie jest niezwykle ograniczone w czasie i przestrzeni; dlatego wnioski wyciągnięte z takiego doświadczenia muszą wydawać się nieuzasadnione. Argument ten, z całą swoją pozorną siłą przekonywania, ma jednak nieco większą wagę niż poprzedni; wiedza dotyczy systemu, w którym każdy indywidualny przypadek jest typowym przedstawicielem nieskończonej liczby innych. Ogólne prawa znajdują odzwierciedlenie w poszczególnych zjawiskach, a zadanie ludzkiej wiedzy jest wyczerpane, jeśli uda jej się wyprowadzić system ogólnych praw świata z poszczególnych przypadków. c) Względność ludzkiej wiedzy. Argument ten ma znaczenie filozoficzne i jest głównym atutem sceptyków. Argument ten można przedstawić w różnych formach. Jego główne znaczenie polega na tym, że poznanie jest czynnością podmiotu i nie może w żaden sposób pozbyć się piętna podmiotowości.

Ta podstawowa zasada dzieli się na dwa główne motywy: jeden, że tak powiem, sensacyjny, inne - racjonalistyczny; pierwszy odpowiada zmysłowemu elementowi wiedzy, drugi intelektualnemu. Przedmiot jest poznawany przez zmysły, ale właściwości przedmiotu nie są w żaden sposób podobne do treści doznania.

Poznanie zmysłowe dostarcza podmiotowi nie przedmiotu, ale zjawisko, subiektywny stan świadomości. Próba rozróżnienia w przedmiocie dwóch rodzajów jakości: pierwotnych, które należą do samego przedmiotu i powtarzają się w poznaniu zmysłowym, oraz drugorzędnych (subiektywnych, jak kolor) - do niczego nie prowadzi, gdyż nawet tzw. , tj. definicje przestrzeni i czasu okazują się równie subiektywne jak drugorzędne. Ale ponieważ, kontynuuje sceptyk-sensualista, cała treść umysłu jest dana przez wrażenia, podczas gdy umysł ma tylko stronę formalną, to wiedza o człowieku nigdy nie może zajmować się przedmiotami, lecz zawsze tylko zjawiskami, tj. ze stanami podmiotu.

Racjonalistyczny sceptyk, skłonny uznać pierwszorzędne znaczenie rozumu i jego niezależność od zmysłów, kieruje swoje wywody przeciwko działaniu samego rozumu. Twierdzi, że umysł, na mocy właściwych mu zasad, w swojej działalności popada w fundamentalne sprzeczności, z których nie ma wyjścia. Kant próbował usystematyzować te sprzeczności i przedstawił je w postaci czterech antynomii rozumu. W samej aktywności umysłu, a nie tylko w jej skutkach, sceptyk znajduje sprzeczność. Głównym zadaniem rozumu jest dowodzenie, a każdy dowód opiera się ostatecznie na prawdach oczywistych, których prawdziwości nie można udowodnić, a zatem jest to sprzeczne z wymogami rozumu. - Oto główne argumenty sceptyków przeciwko możliwości poznania filozoficznego, wychodzące z względności poznania ludzkiego. Jeśli uznamy je za solidne, to jednocześnie musimy uznać daremność wszelkich prób filozoficznych poszukiwań w ramach sfery sensacji i racjonalizmu; w takim przypadku pozostaje tylko sceptycyzm lub mistycyzm, jako afirmacja możliwości poznania nadzmysłowego i supramentalnego. - Być może jednak siła argumentów sceptyka nie jest tak wielka, jak się wydaje na pierwszy rzut oka. Subiektywna natura doznań nie budzi wątpliwości, ale nie wynika z tego, że nic w realnym świecie nie odpowiada doznaniom. Z faktu, że przestrzeń i czas są formami naszej kontemplacji, nie wynika, że ​​są to tylko formy subiektywne. Jeśli chodzi o rozum, nierozwiązywalność antynomii nie wynika z ich nierozwiązywalności.
Niedowodliwość aksjomatów bynajmniej nie przemawia przeciwko ich prawdziwości i możliwości służenia jako podstawa dowodów. Nad obalenie sceptycyzmu z mniejszym lub większym powodzeniem pracowało wielu autorów np. Crousaz w swoim „Examen du pyrrhonisme”.

II. Historia sceptycyzmu przedstawia stopniowy upadek, wyczerpanie. Sceptycyzm powstał w Grecji, odgrywał niewielką rolę w średniowieczu, odrodził się ponownie podczas restauracji filozofii greckiej w epoce reformacji i odrodził się w łagodniejszych formach (pozytywizm, subiektywizm) w nowej filozofii. W historii pojęcie sceptycyzmu jest często zbyt rozpowszechnione: na przykład. Sesse w swojej słynnej książce o sceptycyzmie klasyfikuje Kanta i Pascala jako sceptyków. Przy takim rozszerzeniu pojęcia sceptycyzmu można by wcisnąć w jego ramy całą historię filozofii, a ci zwolennicy Pyrrona, którzy według Dugena Laertiusa przypisywali Homera i siedmiu mędrców sceptykom, okazaliby się być prawo; Cyceron śmieje się z tego rozszerzenia koncepcji sceptycyzmu w swoim Lukullusie. Sceptycyzm narodził się w Grecji; Co prawda Diogenes Laertius mówi, że Pyrron studiował w Indiach, a Sekstus Empiryk wspomina sceptyka Anacharsisa Scythusa („Adversus logicos”, VII, 55) – ale nie ma powodu, by przywiązywać wagę do tej informacji. Nieuzasadnione jest również zaliczenie Heraklita i Eleatów do grona sceptyków, gdyż młodsi sofiści kojarzyli swoją negatywną dialektykę ze wspomnianymi wyżej filozofami. Sofiści przygotowali sceptycyzm. Ich subiektywizm musiał oczywiście prowadzić do twierdzenia o względności wiedzy i niemożliwości obiektywnej prawdy. W sferze etyki i religii nauki Protagorasa zawierały elementy sceptycyzmu. Młodsze pokolenie sofistów – np. Gorgiasz z Leontyna i Hippiasz z Elidy są przedstawicielami najczystszego zaprzeczenia, choć ich zaprzeczenie miało charakter dogmatyczny. To samo należy powiedzieć o Trazymachu i Kalliklesie, opisanych przez Platona; brakowało im tylko powagi przekonania, by być sceptykami. Założycielem greckiej szkoły sceptyków był Pirron co nadało sceptycyzmowi praktyczny charakter. Sceptycyzm Pyrrona dąży do całkowitej niezależności człowieka od wiedzy. Wiedzy przypisuje się niewielką wartość nie dlatego, że może być błędna, ale dlatego, że jej przydatność dla szczęścia ludzi - tego celu życia - jest wątpliwa. Sztuki życia, jedynej wartościowej, nie można się nauczyć i nie ma takiej sztuki w postaci pewnych zasad, które można by przekazać. Najbardziej celowe jest jak największe ograniczenie wiedzy i jej roli w życiu; ale oczywiście nie można całkowicie pozbyć się wiedzy; podczas gdy człowiek żyje, doświadcza przymusu ze strony doznań, natury zewnętrznej i społeczeństwa. Dlatego wszystkie „ścieżki” sceptyków same w sobie nie mają żadnego znaczenia, są jedynie pośrednimi wskazówkami.

Praktyczny kierunek pirronizmu wskazuje na niewielki związek między sofistyką a sceptycyzmem; potwierdzają to również informacje historyczne, które uzależniają Pyrrona od Demokryta, Metrodora i Anaksarcha, a nie od sofistów. Sekstus Empiryk w „Zasadach pyrrońskich”, 1 księga, 32) wyraźnie wskazuje na różnicę między naukami Protagorasa i Pyrrona. Pyrron nie pozostawił po sobie żadnych pism, ale stworzył szkołę. Diogenes Laertius upamiętnia wielu swoich uczniów, takich jak: Tymon z Flius, Enesidemus z Krety, systematyzator sceptycyzmu Nauzyfan, nauczyciel Epikur itp. Szkoła Pyrrona wkrótce przestała istnieć, ale sceptycyzm wchłonęła akademia. Pierwszym sceptykiem nowej akademii był Arkezylaos (około połowy III wieku pne), który swoją doktrynę sceptyczną rozwinął w walce z filozofią stoicką. Najwybitniejszym przedstawicielem sceptycyzmu nowej akademii był Karneady z Cyreny, założyciel tzw. trzeciej akademii. Jego krytyka skierowana jest przeciwko stoicyzmowi. Próbuje wykazać niemożność znalezienia kryterium prawdy ani w poznaniu zmysłowym, ani w poznaniu racjonalnym, podważyć możliwość udowodnienia istnienia Boga, znaleźć wewnętrzną sprzeczność w pojęciu Bóstwa. W sferze etycznej zaprzecza prawu naturalnemu. Dla świętego spokoju tworzy coś w rodzaju teorii prawdopodobieństwa, która zastępuje prawdę. Kwestia, na ile Carneades wzbogacił sceptycyzm, a na ile jest naśladowcą, nie została dostatecznie wyjaśniona.

Zedler uważa, że ​​sceptycyzm Aenesidemusa wiele zawdzięcza Karneadesowi; przeczą temu jednak słowa Sekstusa Empiryka, który ściśle oddziela systemy akademików od nauk Aenesidemusa. Pisma Enesidemusa nie dotarły do ​​nas. Z jego imieniem wiąże się tak zwane dziesięć „ścieżek” lub 10 usystematyzowanych argumentów przeciwko możliwości poznania. W tym miejscu szczegółowo przeanalizowano pojęcie przyczynowości. Znaczenie wszystkich ścieżek jest dowodem względności ludzkiej wiedzy. Tropy są wymienione w Sextus Empiricus: Pyrronic Principles, księga 1, 14. Wszystkie odnoszą się do faktów związanych z percepcją i nawykiem; tylko jedna (ósma) ścieżka jest poświęcona myśleniu, gdzie dowodzi się, że nie znamy samych przedmiotów, a jedynie przedmioty w relacji do innych przedmiotów i podmiotu poznającego. Młodsi sceptycy proponują inną klasyfikację szlaków. Agryppa wymienia pięć z nich, a mianowicie: 1) nieskończona różnorodność opinii nie pozwala na ukształtowanie mocnego przekonania; 2) każdy dowód opiera się na innym, również wymagającym dowodu, i tak w nieskończoność; 3) wszystkie reprezentacje są względne, w zależności od charakteru podmiotu i obiektywnych warunków percepcji. Czwarta ścieżka jest tylko modyfikacją drugiej. 5) Prawda myśli opiera się na danych percepcji, ale prawda percepcji opiera się na danych myśli. Podział Agryppy sprowadza tropy Aenesidemusa do bardziej ogólnych punktów widzenia i nie zatrzymuje się wyłącznie lub prawie wyłącznie na danych dotyczących percepcji. Najważniejszym dla nas pisarzem sceptycznym jest Sekstus Empiryk, lekarz żyjący w II wieku. według R.Chr. Nie jest bardzo oryginalny, ale jego pisma są dla nas nieodzownym źródłem. W epoce chrześcijańskiej sceptycyzm przybrał zupełnie inny charakter. Chrześcijaństwo jako religia nie ceniło wiedzy naukowej, a przynajmniej nie uznawało w wiedzy niezależnej i przewodniej zasady. Taki sceptycyzm na gruncie religijnym wciąż ma swoich obrońców (np. Brunethière, "La science et la Religion", Par., 1895). Pod wpływem religii znajdowała się doktryna podwójna prawda- teologiczny i filozoficzny, po raz pierwszy ogłoszony przez Szymona z Tournai pod koniec XII wieku. (patrz Magwald, „ Die Lehre von d. zweifachen Wahrheit", Berl., 1871). Filozofia nie jest od niej całkowicie wolna do dnia dzisiejszego.

W okresie renesansu, wraz z próbami samodzielnego myślenia, powracają starożytne systemy greckie, a wraz z nimi sceptycyzm, który jednak nie mógł już nabrać swojego dawnego znaczenia. Najwcześniejszy sceptycyzm pojawił się we Francji. Michel de Montaigne(1533-92) swoimi „Eksperymentami” wywołał wielu naśladowców, takich jak: Sharron, Sunhed, Girngheim, La Mothe Le Vail, Hue, Glanville (Anglik), Baker (Anglik) itp. Wszystkie argumenty Montaigne'a zawarte są w jego duże doświadczenie w zakresie filozofii Rajmunda z Sabund: w Montaigne nie ma nic fundamentalnie nowego.

Montaigne jest bardziej sceptykiem w nastroju niż sceptykiem w sensie Aenesidemusa. „Moja książka”, mówi Montaigne, „zawiera moją opinię i wyraża mój nastrój; wyrażam to, w co wierzę, a nie to, w co wszyscy powinni wierzyć… Może jutro będę zupełnie inny, jeśli się czegoś nauczę i zmienię. " Charron zasadniczo podąża za Montaigne'em, ale w pewnym sensie próbuje jeszcze bardziej rozszerzyć swój sceptycyzm; np. wątpi w nieśmiertelność duszy. Najbliżej starożytnych sceptyków La mothe le vaye, który pisał pod pseudonimem Oration Tubero; z jego dwóch uczniów, jeden, Sorbier, przetłumaczył część Sextus Empiric na język francuski. język, a inny, Fouche, napisał historię akademii. Największy z Francuzów sceptycy - Pierre'a Daniela Gueta(1630-1721); jego pośmiertny esej „O słabości ludzkiego umysłu” powtarza argumenty Sekstusa, ale ma na myśli współczesną filozofię Kartezjusza. Dzieło biskupa Gue jest największym po Sekstusie Empiryku dziełem filozofii sceptycznej. (Pierre Daniel Gue. Poleganie na sensacji jako sposobie umniejszania ludzkiego umysłu i podkreślania znaczenia wiary religijnej).

Glenville był prekursorem Hume'a w analizie pojęcia przyczynowości. W historii sceptycyzmu zwykle poświęca się duże miejsce Piotra Baileya(1647-1706); Deschamps poświęcił mu nawet specjalną monografię („Le sceptycyzm erudit chez Bayle”); ale prawdziwe miejsce Bayle'a jest w historii religijnego oświecenia, a nie w historii sceptycyzmu; jest w XVII wieku. był tym, czym był Voltaire w XVIII wieku. Sceptycyzm Bayle'a objawił się w jego słynnym słowniku historycznym, wydanym w 1695 roku. Głównym problemem, który doprowadził go do sceptycyzmu, był problem źródła zła, który intensywnie zajmował wiek XVII; jego sceptyczne zasady są przedstawione w artykule Pyrron i Pyrronika, który pokazuje, że sceptycyzm jest dla niego ważny głównie jako broń przeciwko teologii. Mniej więcej w tym samym czasie obalenie sceptycyzmu, napisany przez Martina Schocka (Schoock, „De sceptycyzm”, Groningen, 1652), Silyon ( „De la certitude des connaissances humaines”, Par., 1661) i de Villemande ( „Scepticismus debellatus”, Leiden, 1697). W nowej filozofii, poczynając od Kartezjusza, nie ma miejsca na sceptycyzm absolutny, jest sceptycyzm względny, tj. zaprzeczenie możliwości poznania metafizycznego jest niezwykle powszechne. Badania nad ludzkim poznaniem, poczynając od Locke'a i Hume'a, a także rozwój psychologii musiały prowadzić do wzrostu subiektywizmu; W tym sensie można mówić o sceptycyzmie Yuma i znaleźć elementy sceptyczne w filozofii Kanta, ponieważ ten ostatni zaprzeczał możliwości metafizyki i poznania przedmiotów samych w sobie. Filozofia dogmatyczna również w zupełnie inny sposób doszła do nieco podobnego wyniku w tej kwestii. Pozytywizm, w osobie Kanta i jego zwolenników, potwierdza niemożliwość metafizyki, podobnie jak ewolucjonizm Spencera opowiadanie się za niepoznawalnością bytu samego w sobie i za względnością ludzkiej wiedzy; ale nie jest sprawiedliwe łączenie tych zjawisk nowej filozofii ze sceptycyzmem. Esej zasługuje na wzmiankę. E. Schulze, „Aenesidemus oder uber die Fundamente der von H. Reinhold geliferten Elementarphilosophie”(1792), w której autor broni zasad sceptycyzmu krytykując filozofię Kanta. Poślubić Staudlin, "Geschichte und Geist des Scepticismus, vorzuglich in Rucksicht auf Moral u. Religion" (Lpts., 1794); Deschamps, "Le sceptisme erudit chez Bayle" (Liège, 1878); E. Saisset, "Le sceptycyzm" (P., 1865); Kreibig, „Der ethische Scepticismus” (Wiedeń, 1896).

Sceptycyzm (z gr. badanie, badanie) powstaje jako kierunek w filozofii, oczywiście w związku z upadkiem nadziei niektórych ludzi wykształconych na dawne twierdzenia filozofii. Sceptycyzm opiera się na stanowisku opartym na wątpliwości, że istnieje jakiekolwiek wiarygodne kryterium prawdy.

Koncentrując się na względności ludzkiej wiedzy, sceptycyzm odegrał pozytywną rolę w walce z różnymi formami dogmatyzmu. W ramach sceptycyzmu postawiono szereg problemów dialektyki wiedzy. Sceptycyzm miał jednak inne konsekwencje, gdyż nieokiełznane zwątpienie w możliwości poznania świata prowadziło do pluralizmu w rozumieniu norm społecznych, do bezzasadnego oportunizmu, służalczości z jednej strony i lekceważenia ludzkich instytucji z drugiej.

Sceptycyzm ma charakter sprzeczny, skłaniał jednych do dogłębnego poszukiwania prawdy, innych do wojowniczej ignorancji i niemoralności.

Założycielem sceptycyzmu był Pyrron z Elidy (ok. 360 - 270 pne). Filozofia sceptyków dotarła do nas dzięki pism Sekstusa Empiryka. Jego prace dają nam wyobrażenie o pomysłach sceptyków Pyrrho, Timon, Carneades, Clytomachus, Aenesidemus.

Według nauk Pyrrona filozof to osoba dążąca do szczęścia. Jego zdaniem polega ona jedynie na niewzruszonym spokoju, połączonym z brakiem cierpienia.

Każdy, kto chce osiągnąć szczęście, musi odpowiedzieć sobie na trzy pytania:

1. z czego wykonane są rzeczy;

2. jak je leczyć;

3. jaką korzyść jesteśmy w stanie odnieść z naszego stosunku do nich.

Pyrron uważał, że na pierwsze pytanie nie można udzielić odpowiedzi, tak jak nie można twierdzić, że istnieje coś określonego. Co więcej, każdemu stwierdzeniu na dowolny temat można z równym prawem przeciwstawić stwierdzenie, które jest z nim sprzeczne.

Z uznania niemożności jednoznacznego twierdzenia o rzeczach Pyrron wydedukował odpowiedź na drugie pytanie: filozoficzny stosunek do rzeczy polega na powstrzymywaniu się od jakichkolwiek sądów. Wynika to z faktu, że nasze percepcje zmysłowe, choć są wiarygodne, nie mogą być adekwatnie wyrażone w sądach. Ta odpowiedź przesądza odpowiedź na pytanie trzecie: korzyść i pożytek wynikający z powstrzymywania się od wszelkiego rodzaju osądów polega na równowadze lub pogodzie ducha. Stan ten, zwany ataraksją, polegający na odrzuceniu wiedzy, uważany jest przez sceptyków za najwyższy stopień błogości.

Daremne były wysiłki sceptyków Pyrrona, Enezydema i Agrypiny, zmierzające do spętania ludzkiej ciekawości wątpliwościami i spowolnienia ruchu na ścieżce progresywnego rozwoju wiedzy. Przyszłość, którą sceptycy przedstawiali jako straszliwą karę za wiarę we wszechmoc wiedzy, nadeszła jednak i żadne z ich ostrzeżeń nie mogło jej powstrzymać.

19. Stoicyzm: główne idee i przedstawiciele.

Powstanie i rozwój szkoły filozoficznej stoików było odpowiedzią na rozprzestrzenianie się idei cyników. Założycielem tej szkoły filozoficznej jest Zenon z Chin.

Filozofia stoicka w swoim rozwoju przechodziła przez kilka etapów:

wczesne wstawanie. (III - II wiek pne), przedstawiciele - Zenon, Kleantes, Chryssip i inni;

średniowieczny (II-I wpne) - Panecjusz, Posidoniusz;

późno stojące (I wpne - III wne) - Seneka, Epiktet, Marek Aureliusz.

Główną ideą szkoły filozoficznej stoików (podobnie jak główna idea filozofii cyników) jest wyzwolenie spod wpływu świata zewnętrznego. Ale w przeciwieństwie do cyników, którzy wyzwolenie spod wpływu świata zewnętrznego widzieli w odrzuceniu wartości tradycyjnej kultury, aspołecznym stylu życia (żebractwo, włóczęgostwo itp.), Stoicy wybrali inną drogę do osiągnięcia tego celu - ciągłe samodoskonalenie, dostrzeganie najlepszych osiągnięć kultury tradycyjnej, mądrość.

Ideał stoików to mędrzec, który wzniósł się ponad zgiełk otaczającego go życia, uwolnił się od wpływu świata zewnętrznego dzięki swojemu oświeceniu, wiedzy, cnocie i beznamiętności (apatia), autarkii (samowystarczalności).

Do charakterystycznych cech filozofii stoickiej należą także:

Wezwanie do życia w zgodzie z naturą i Kosmicznym Umysłem Świata (Logos);

Uznanie cnoty za dobro najwyższe, a występku za jedyne zło;

Definicja cnoty jako poznania dobra i zła oraz podążania za dobrem;

Wezwanie do cnoty jako stały stan umysłu i przewodnik moralny;

Uznanie oficjalnych praw i władzy państwowej tylko wtedy, gdy są one cnotliwe;

Nieuczestniczenie w życiu państwa (powściągliwość), ignorowanie praw, tradycyjnej filozofii i kultury, jeśli służą złu;

usprawiedliwienie samobójstwa, jeśli zostało popełnione jako protest przeciwko niesprawiedliwości, złu i występkom oraz niezdolności do czynienia dobra;

Podziw dla bogactwa, zdrowia, piękna, postrzeganie najlepszych osiągnięć światowej kultury;

Wysoki estetyzm w myślach i działaniach;

Potępienie ubóstwa, choroby, ubóstwa, włóczęgostwa, żebractwa, wad ludzkich;

Uznanie dążenia do szczęścia za najwyższy cel człowieka.

20. Filozofia późnego hellenizmu - neoplatonizm.

Neoplatonizm to kierunek filozofii starożytnej późnego hellenizmu (III-IV wiek), systematyzujący główne idee Platona, uwzględniający idee Arystotelesa. Osobistą specyfiką neoplatonizmu jest doktryna zachowania wewnętrznego spokoju jednostki i jej ochrony przed różnego rodzaju wstrząsami charakterystycznymi dla danego okresu w dziejach Cesarstwa Rzymskiego i związanymi z jego upadkiem i rozkładem. Filozoficznym rdzeniem neoplatonizmu jest rozwinięcie dialektyki platońskiej triady jeden – umysł – dusza i sprowadzenie jej do skali kosmicznej. W ten sposób rozwinęła się nauka Arystotelesa o „umyśle - pierwszym poruszycielu” iw jego samoświadomości, dzięki której działał on zarówno jako podmiot, jak i przedmiot, zawierający własną „materię mentalną”. Założyciel szkoły neoplatonizmu - Plotyn Według Plotyna, centralna wybitna postać całego neoplatonizmu - dusza, nie jest ciałem, ale dusza realizuje się w ciele, a ciało jest granicą jej istnienia. Umysł też nie jest ciałem. Ale bez umysłu w ogóle nie byłoby zorganizowanego ciała. Materia jest też w samym umyśle, gdyż umysł jest zawsze jakąś organizacją, a każda organizacja potrzebuje dla siebie materiału, bez którego nie byłoby czego organizować, bo cała organizacja straciłaby sens.

Najbardziej oryginalną częścią systemu poglądów Plotyna jest doktryna pierwszej hipostazy - Jednego jako transcendentalnego początku, który jest ponad wszystkimi innymi kategoriami. Wiąże się z tym taka jego idea, jak wzniesienie się duszy ze stanu zmysłowego do stanu nadzmysłowego - ekstazy.

Każda rzecz pomyślana jako taka jest różna od wszystkiego innego: jest „jedną”, przeciwstawną wszystkiemu, a Jedność jest nieodróżnialna i nierozerwalnie związana ze wszystkim, co istnieje i wszystkim, co można pomyśleć. Jednego nie da się w żaden sposób podzielić, istniejąc wszędzie i we wszystkim.

Dusza również nie jest podzielona na części, reprezentujące coś zjednoczonego i niepodzielnego; jest to szczególna, semantyczna substancja. Nie można o tym myśleć jako o mnogości stanów mentalnych. Żadna indywidualna dusza nie może istnieć niezależnie od wszystkich innych dusz: wszystkie indywidualne dusze są objęte „duszą świata”.

Idee Plotyna zostały rozwinięte przez Proklosa (ok. 410-485), który wierzył, że najwyższy rodzaj wiedzy jest możliwy tylko dzięki boskiemu oświeceniu; miłość według Proklosa kojarzy się z boskim pięknem, prawda objawia boską mądrość, a wiara łączy się z dobrocią bogów. Historyczne znaczenie nauk Proklosa nie tyle w interpretacji mitologii, ile w subtelnej analizie logicznej, niezwiązanej bezpośrednio z żadną mitologią i stanowiącej ogromny materiał do badania historii dialektyki.

Najwybitniejsi przedstawiciele szkoły cynicy(gr. kynikoi, od Kynosarges – Kinosarg, wzgórze w Atenach, gdzie Antystenes pracował ze studentami) – uczeń Sokratesa Antystenesa (ok. 450 – ok. 360 pne) i Diogenesa (ok. 400 – ok. 325 pne) . Antystenes głosił uproszczenie życia (pod pewnymi względami przypomina L. N. Tołstoja), odrzucenie wszelkich potrzeb. Rozmawiał ze zwykłymi ludźmi, mówił i ubierał się jak oni; głosił na ulicach i placach, uważając wyrafinowaną filozofię za nic niewartą. Apelował o bycie bliżej natury. Według Antystenesa nie powinno być rządu, własności prywatnej, małżeństwa. Jego zwolennicy stanowczo potępiali niewolnictwo. Nie będąc całkowitym ascetą, Antystenes gardził luksusem i pragnieniem przyjemności.

Sławę Antystenesa przewyższył jego uczeń Diogenes. Bardzo symboliczna jest legenda o tym, jak Diogenes bezskutecznie szukał uczciwego człowieka z latarnią w ciągu dnia. Uparcie poszukiwał cnót, uważał, że wolność moralna polega na wyzwoleniu z pożądania. Bądź obojętny na błogosławieństwa, którymi obdarzył cię los, a uwolnisz się od strachu, powiedział Diogenes. Twierdził, że bogowie postąpili sprawiedliwie, tak okrutnie karząc legendarnego Prometeusza: przyniósł człowiekowi sztukę, która dała początek zawiłości i sztuczności ludzkiej egzystencji (przypomina to myśli J.-J. Rousseau i L. N. Tołstoja) . Świat jest zły, więc musimy nauczyć się żyć niezależnie od niego. Błogosławieństwa życia są kruche: są darem losu i przypadku, a nie uczciwą nagrodą za nasze prawdziwe zasługi. Dla mędrca najważniejsza jest pokora. Poglądy Diogenesa mogły i mogą przyciągać uwagę ludzi zmęczonych trudami życia, u których rozczarowanie zabiło naturalną aktywność ducha.

Apele cyników o proste życie, które stało się zbyt proste, nie wzbudzały sympatii. Według legendy pewien cynik powiedział do bogacza: „Dajesz hojnie, ale ja przyjmuję odważnie, bez płaszczenia się, nigdy nie tracąc godności i bez narzekania”. Jeśli chodzi o tego, kto pożycza, cynicy w każdy możliwy sposób nie doceniają jego zobowiązań wobec pożyczkodawcy. (Stąd jest jasne, w jaki sposób słowa „cyniczny”, „cynik” nabrały współczesnego znaczenia.) Cynizm ludowy uczy, według B. Russella, nie odrzucania błogosławieństw tego świata, lecz jedynie pewnej wobec nich obojętności.

Innym nurtem filozoficznym wczesnego hellenizmu jest sceptycyzm(z gr. skeptikos – badać, badać, krytykować). Ten nurt nie powstał od zera, ale na podstawie idei wypracowanych przez wcześniejszych myślicieli o nieustannej płynności wszelkich zdarzeń bytowych, o sprzecznościach między wrażeniami zmysłowymi a myśleniem, o zasadzie względności wszelkich zjawisk. Na przykład Demokryt argumentował, że miód nie jest bardziej słodki niż gorzki i tak dalej. Sofiści wzmocnili idee płynności wszystkiego i wszystkiego. Jednak żaden z kierunków epoki klasycznej nie był właściwie sceptyczny w pełnym tego słowa znaczeniu.

Pyrron (360-270 pne) uważany jest za twórcę sceptycyzmu. Demokryt wywarł silny wpływ na jego poglądy. Być może udział Pyrrona w kampanii azjatyckiej Aleksandra Wielkiego oraz jego znajomość z indyjskimi ascetami i sekciarzami przyczyniły się do ukształtowania tego rodzaju poglądów etycznych, przede wszystkim idei pogody ducha (ataraxia). Pyrron nie pisał esejów, ale wyrażał swoje poglądy ustnie.

W tym czasie gwałtownie spadło zainteresowanie filozofią i ogólnie problemami teoretycznymi. Filozofów bardziej interesowało nie tyle pytanie o to, czym jest i jak istnieje świat, ile o to, jak należy żyć w tym świecie, aby uniknąć grożących ze wszystkich stron katastrof. Mędrca należy nazwać taką osobą, która wie i może pomóc zrozumieć, jak nauczyć się żyć; mądry człowiek jest swego rodzaju mistrzem, ale nie w wiedzy naukowej, jest rzemieślnikiem w życiu. Według Pyrrona filozofem jest ten, kto dąży do szczęścia, a ono polega na równowadze i braku cierpienia. Filozof jest zobowiązany odpowiedzieć na takie pytania: z czego składają się rzeczy? Jak powinniśmy traktować te rzeczy? Jakie korzyści możemy odnieść z takiego stosunku do nich? Zdaniem Pyrrona nie jesteśmy w stanie uzyskać odpowiedzi na pierwsze pytanie: wszystko „jest niczym więcej niż tym”, dlatego nic nie powinno być nazwane ani pięknym, ani brzydkim, ani sprawiedliwym, ani niesprawiedliwym. Każdemu naszemu twierdzeniu na jakikolwiek temat można przeciwstawić się z równym prawem i taką samą siłą przez twierdzenie, które mu przeczy. Co robić? Na to pytanie filozof odpowiada: „Przestrzegaj zasady powstrzymywania się od wszelkich sądów na jakikolwiek temat!” Sceptycyzm Pyrrona nie jest całkowitym agnostycyzmem: nasze postrzeganie zmysłowe jest dla nas bezwarunkowo niezawodne, gdy traktujemy je jedynie jako zjawiska. Jeśli coś wydaje nam się słodkie lub gorzkie, powinniśmy mówić w ten sposób: „To wydaje mi się gorzkie lub słodkie”. Powstrzymanie się od kategorycznego osądu prawdziwej natury rzeczy rodzi poczucie spokoju, pogody ducha. Jest to właśnie najwyższy stopień prawdziwego szczęścia dostępny dla filozofa.

• Dotarło do nas wiele anegdot z jego życia. Mówiono, że jest synem kantora, który siedział w więzieniu za fałszowanie pieniędzy, a on sam zdawał się marzyć o fałszowaniu wszystkich pieniędzy świata. Odrzucił na przykład wszelkie konwencje dotyczące manier, ubioru, mieszkania, jedzenia i przyzwoitości, zezwalając na najbardziej intymne formy komunikacji w obecności wszystkich. Diogeniakoby mieszkał w beczce, jadł jałmużnę. Mówił o swoim braterstwie nie tylko z całą ludzkością, ale także ze zwierzętami. Istnieje legenda, że ​​​​Aleksander Wielki, słysząc o tak dziwnej osobie jak Diogenes, odwiedził go. Zbliżając się do beczki, zapytał mędrca, w czym może się przydać, jeśli chce litości. Diogenes z dumą oświadczył: „Odejdź i nie zasłaniaj mi światła Słońca!”
• W filozofii, według V. F. Asmusa, mędrzec widzi aktywność i strukturę myśli, które uwalniają człowieka od nieszczęść, niebezpieczeństw, od nierzetelności, oszustwa, od strachu i niepokoju, którymi życie jest tak pełne i zepsute.
• Zauważmy, że Pyrron nie był jedynym przedstawicielem tego kierunku myśli filozoficznej. Wybitnymi myślicielami sceptycznymi byli Timon, Aenesidemus, Sextus Empiricus i inni (więcej szczegółów, patrz: Losev, A.F. Historia starożytnej estetyki. Wczesny hellenizm. - M., 1979; Asmus, V.F. Filozofia antyczna. - M. , 1976; Russell, B. Historia filozofii zachodniej - M., 1959). Pyrron odwołał się do przykładu pokory, porównując zachowanie ludzi i świń w sytuacji zagrożenia, gdy statek tonie: ludzie są zdezorientowani i przestraszeni, drżą i biegają, ale świnie spokojnie pożerają pokarm i zachowują się niewzruszenie.