Filozofia w wykładach z prawa. Filozofia prawa jako ideowa i metodologiczna podstawa myślenia prawniczego

Filozofia prawa w systemie filozofii i prawoznawstwa.

Ze względu na swój status filozofia prawa jest złożoną, pokrewną dyscypliną, usytuowaną na przecięciu filozofii i prawoznawstwa.

Dostęp do problematyki filozofii prawa może odbywać się z dwóch przeciwstawnych stron: od filozofii do prawa i od prawa do filozofii.

Pierwszy sposób wchodzenia w zagadnienia filozoficzno-prawne (filozoficzne podejście do prawa) wiąże się z rozprzestrzenianiem się tej czy innej koncepcji filozoficznej na sferę prawa. Takie odwołanie się filozofii do rozumienia rzeczywistości prawnej, charakterystyczne zwłaszcza dla Oświecenia, okazało się bardzo owocne dla samej filozofii.

W dziedzinie filozofii prawa dokonuje się swego rodzaju weryfikacja mocy poznawczej określonej koncepcji filozoficznej, jej praktycznej żywotności w jednej z najważniejszych dziedzin ludzkiego ducha. Wszystko to daje pełne podstawy do wniosku, że bez refleksji nad podstawami prawa, filozoficznego rozumienia rzeczywistości prawnej jako całości, systemu filozoficznego nie można uznać za kompletny.

Inny sposób kształtowania filozofii prawa (prawne podejście do prawa) kieruje się od rozwiązywania praktycznych problemów prawoznawstwa do ich filozoficznej refleksji. Na przykład od rozumienia takich szczegółowych problemów prawnych, jak podstawy prawa karnego, wina i odpowiedzialność, wypełnianie zobowiązań itp., po postawienie pytania o istotę prawa. Filozofia prawa pojawia się tu już jako samodzielny kierunek w prawoznawstwie, określony poziom nauki o samym prawie.

Problem dyscyplinarnego statusu filozofii prawa. W związku z istnieniem dwóch różnych źródeł formowania się filozofii prawa wykształciły się dwa główne podejścia do rozumienia jej statusu.

Pierwsze podejście traktuje filozofię prawa jako część filozofii ogólnej i określa jej miejsce wśród takich dyscyplin, jak filozofia moralności, filozofia religii, filozofia polityki itp. Zgodnie z tym podejściem filozofia prawa odnosi się do tej części ogólnej filozofii, która „przepisuje” człowiekowi konieczny sposób zachowania się jako istoty społecznej, tj. filozofia praktyczna, nauka o tym, co się należy.

Drugie podejście wiąże filozofię prawa z gałęziami nauk prawnych. Z tego punktu widzenia stanowi teoretyczną podstawę tworzenia prawa pozytywnego i nauki o prawie pozytywnym. Filozofia prawa oznacza tu pająka, wyjaśniającego w „ostatecznej instancji” znaczenie zasad prawnych i znaczenie norm prawnych.

Ze względu na odnotowane okoliczności można odnieść wrażenie, że istnieją dwie filozofie prawa: jedna rozwijana przez filozofów, druga przez prawników. Zgodnie z tym założeniem niektórzy badacze proponują wręcz rozróżnienie między filozofią prawa w szerokim tego słowa znaczeniu i filozofią prawa w wąskim tego słowa znaczeniu. W rzeczywistości istnieje tylko jedna filozofia prawa, chociaż czerpie ona z dwóch różnych źródeł. Pierwszym źródłem filozofii prawa jest ogólny filozoficzny rozwój problemów prawnych. Drugie jej źródło wiąże się z doświadczeniem w rozwiązywaniu praktycznych problemów prawa. Filozofia prawa jest więc pojedynczą dyscypliną badawczą i edukacyjną, którą determinuje jej pytanie główne, tylko w odniesieniu do którego wiążą się z nią określone problemy.

Ogólnym zadaniem jest odzwierciedlenie podstaw prawa.

W systemie Hegla filozofia prawa nie jest tylko częścią jednej z podstawowych działów filozofii, ale obejmuje wszystkie zagadnienia społeczno-filozoficzne. W innych systemach filozoficznych, na przykład S.

Frank jest działem filozofii społecznej, który nazywa się etyką społeczną. Jeśli chodzi o filozofię społeczną marksizmu (materializmu historycznego), w ramach której rozpatrywano problematykę prawa, jej zwolennicy studiowali ją jedynie w aspekcie określenia społecznych funkcji prawa. Filozofia prawa jako samodzielna dyscyplina nie mogła więc powstać w ramach społeczno-filozoficznej doktryny bytu i konieczności, gdzie nie poruszano kwestii tego, co właściwe.

Analityczna tradycja filozoficzna (pozytywizm) uznaje filozofię prawa za integralną część filozofii politycznej, odmawiając jej statusu samodzielnej dyscypliny. We współczesnej filozofii Zachodu problemy filozofii prawa rozpatrywane są najczęściej w ramach antropologii filozoficznej. Nawet filozofia społeczna i moralna, w ścisłym związku z którą rozważa się problematykę filozofii prawa, uległa znaczącym przeobrażeniom antropologicznym pod wpływem takich nurtów filozoficznych, jak egzystencjalizm, fenomenologia, hermeneutyka, antropologia filozoficzna, psychoanaliza itp.

W związku z tym raczej trudno jest wskazać jedną gałąź filozoficzną, której częścią byłaby filozofia prawa. Jednocześnie jest całkiem oczywiste, że jest ona najściślej związana z filozofiami społecznymi, politycznymi, moralnymi i antropologicznymi, z których każda koncentruje się na jednym z czynników kształtowania i badania prawa: społecznym, moralnym i wartościowym, politycznym, antropologiczny.

Tak więc filozofia polityczna rozważa pytanie: czym jest władza i jak mają się do siebie władza i prawo. Filozofia społeczna: czym jest społeczeństwo i jaki jest związek między społeczeństwem a prawem. Filozofia moralna: czym jest moralność i jaki jest związek między moralnością a prawem. Filozofia antropologiczna: kim jest osoba i jak odnoszą się ludzie i prawo. Filozofia prawa stawia ogólne pytanie: czym jest prawo i jaki jest jego sens. Dlatego niewątpliwie interesują ją pytania o związek prawa z takimi zjawiskami jak władza, społeczeństwo, moralność i człowiek.

Związki między filozofią prawa a innymi dyscyplinami. Filozofia prawa stopniowo kształtuje się jako samodzielna dyscyplina prawna o ogólnonaukowym statusie i znaczeniu. W związku z tym ważne jest odróżnienie go od dyscyplin pokrewnych:

Teoria państwa i prawa (łączy dorobek kompleksu nauk iw niewielkim stopniu wykorzystuje światopogląd i semantyczny poziom rozumienia rzeczywistości prawnej);

Socjologia prawa (rozpatruje prawo jako wariant działania społecznego, bada bezpośrednie życie prawa i tendencje w jego dynamice);

Historia doktryn politycznych i prawnych (bada rozwój idei teoretycznych i szczególne osiągnięcia autorów);

Dzieje państwa i prawa - krajowe i zagraniczne (uwzględniają fakty historyczne rozwoju prawa i ich przyczyny, ale nie znaczenie ewolucji prawa).

Wreszcie, konieczne jest rozróżnienie między głównym elementy systemu studiów prawniczych. według S.G. Chukin, cała różnorodność sposobów studiowania prawa to „prawoznawstwo”, składające się z trzech stosunkowo niezależnych sekcji:

Prawoznawstwo oparte na teorii prawa;

filozofia prawa;

Nauki społeczne i humanitarne, które badają społeczne i humanitarne aspekty istnienia prawa (socjologia prawa, psychologia prawa, antropologia prawa i inne dyscypliny).

Interesujące informacje można również znaleźć w wyszukiwarce naukowej Otvety.Online. Skorzystaj z formularza wyszukiwania:

Więcej na temat 3. Miejsce filozofii prawa w systemie nauk prawnych.:

1. 7. Miejsce teorii państwa i prawa w systemie nauk prawnych.
2. 2. Miejsce teorii państwa i prawa w systemie nauk prawnych
3. 17. Miejsce teorii państwa i prawa w systemie nauk społecznych i prawnych.
4. 13. Miejsce teorii państwa i prawa w systemie nauk społecznych i prawnych.
5. 3 ROLA I MIEJSCE TEORII PAŃSTWA I PRAWA W SYSTEMIE NAUK HUMANISTYCZNYCH I PRAWNYCH
6. 1. Teoria państwa i prawa jako nauki, jej przedmiot, przedmiot i metoda. Miejsce i rola teorii państwa i prawa w systemie nauk prawnych i społecznych

Przedmiot filozofii prawa

W historii myśli filozoficznej i prawnej istniały różne podejścia do definiowania filozofii prawa i jej przedmiotu. Hegel sformułował przedmiot filozofii prawa w następujący sposób: „Filozofia nauki prawa ma za przedmiot ideę prawa – pojęcie prawa i jego realizację”. Frank rozumiał filozofię prawa jako doktrynę ideału społecznego. „Filozofia prawa, którą napisał – zgodnie z jej główną tradycyjnie typową treścią jest znajomość ideału społecznego, rozumienie, jaki powinien być dobry, rozsądny, sprawiedliwy, „normalny” porządek społeczny”.

We współczesnej filozofii prawa inaczej definiuje się również jego przedmiot. Z najszerszych definicji, takich jak na przykład słynny rosyjski filozof prawa V.S. Nersesyants: „filozofia prawa zajmuje się badaniem znaczenia prawa, jego istoty i pojęcia, jego podstaw i miejsca w świecie, jego wartości i znaczenia, jego roli w życiu człowieka, społeczeństwa i państwa, w losach narodów i ludzkości”, aż po najwęższe, jak na przykład jeden z czołowych włoskich filozofów prawa N. Bobbio, który uważa, że ​​jedynym problemem filozofii prawa, która w rzeczywistości jest jej przedmiotem, jest sprawiedliwość .

Lukic zauważył: „Sama koncepcja filozofii prawa jest łatwa do zdefiniowania w oparciu o znaną już koncepcję filozofii”. Filozofia prawa jest filozofią szczególną, której przedmiotem nie jest cały świat jako całość, nie wszystko, co istnieje jako takie, ale tylko jedna jego część – prawo. O ile jednak jest to filozofia, choć szczególna, to wszystkie cechy filozofii są w niej nieodłączne, a przedmiot całej filozofii jest do niej analogiczny.

Jeżeli filozofia ogólna jest doktryną o ostatecznych podstawach bytu, to filozofię prawa można określić jako doktrynę o ostatecznych podstawach prawa jako jednego ze sposobów egzystencji człowieka.

Aleksiejew zauważa, że ​​filozofia prawa budowana jest na dwóch płaszczyznach naukowych, filozoficznej i prawicowej, ale to właśnie na tej drugiej płaszczyźnie rozwijają się teorie prawa na gruncie filozofii i powstaje dziedzina przedmiotowa filozofii prawa. Kerimov redukuje przedmiot filozofii prawa do problemów epistemologii i dialektyki.

Różnorodność ujęć przedmiotu filozofii prawa jest dość naturalna, ponieważ jego zdefiniowanie wiąże się z rozpoznaniem stosunku badacza zarówno do filozofii, jak i do prawa. Można przyjąć, że podejść do przedmiotu filozofii prawa jest tyle, ile systemów filozoficznych, a identyfikacja przedmiotu filozofii prawa jest niemożliwa bez jasnego określenia stanowiska badacza wobec samego zjawisko prawa, tj. co tak naprawdę należy zbadać.

Jeżeli filozofia ogólna jest doktryną o ostatecznych podstawach istnienia człowieka, to odpowiednio filozofię prawa można określić jako doktrynę o ostatecznych podstawach prawa jako jednej ze dróg egzystencji człowieka. Korzystając z podejścia I. Kanta, który zdefiniował przedmiot filozofii ogólnej, odpowiadając na pytania: 1) co mogę wiedzieć? 2) co mam zrobić? 3) na co mogę liczyć? 4) kim jest osoba 1, przedmiot filozofii prawa można określić zadając następujące pytania: 1) co mogę wiedzieć o prawie? 2) co powinienem zrobić zgodnie z wymogami prawa i dlaczego? 3) czego mogę się spodziewać, jeśli te wymagania zostaną spełnione lub naruszone? Z kolei wszystkie można sprowadzić do jednego ogólnego pytania: czym jest osoba prawna lub czym jest prawo jako sposób egzystencji człowieka? Odpowiedzi na te pytania pozwalają wyjaśnić naturę zjawiska, jakim jest prawo, oraz przedmiotu dyscypliny filozoficznej, która je bada.

Powyższe definicje przedmiotu filozofii prawa wynikają z ujawnienia nie istoty rzeczywistości prawnej, ale jej treści i funkcji prawa. Definicja pojęcia, wynikająca z treści zjawiska, jest zawsze niczym innym, jak niepełnym, częściowym „uchwyceniem” istoty lub ujawnieniem istoty pierwszego, drugiego rzędu, ale nie tej głębokiej istoty, która jest tożsama z prawo. Kiedy Hegel we wspomnianym dziele pisze, że filozofia prawa powołana jest do ujawnienia „istoty prawa”, zawsze wyjaśnia „ideę prawa”, gdyż według jego filozofii idea jest głęboką istotą każdego forma bycia. Hegel wykazał, że faktycznym istnieniem idei prawa jest abstrakcyjne prawo, moralność i moralność. Zatem według Hegla znaczenie prawa nie jest aksjologiczne, ale jego znaczenie ontologiczne: jego miejsce i rola w życiu osoby, społeczeństwa, państwa jako podstawa moralna, moralna i prawna. Filozofia prawa, jak każda nauka, bada prawo nie tylko jako istotę i zjawisko w ich różnicach i współzależnościach (zbieżności lub rzeczywistość prawna i jej znajomość. Jednocześnie rzeczywistość prawna to nie tylko prawo pozytywne i naturalne oraz przedmiot filozofii prawa – to nie prawo i prawo. V. S. Nersesyants konkretyzuje przedmiot filozofii prawa w następujący sposób: jest to zasada równości w jej przejawach 1. Zwraca uwagę na zjawiska prawne o charakterze normatywno-regulacyjnym, instytucjonalno-władczym i behawioralnym, wyrażające jednolitą prawna zasada równości formalnej. Takie ujęcie przedmiotu filozofii prawa zawęża ją do pola badawczego libertariańskiej koncepcji prawno-filozoficznej. Jednocześnie nauka powinna badać zasady i prawa, które mają charakter obiektywny i nie są ustalane przez subiektywne pomiary (klasa społeczna, interesy etniczne, państwowe). Nie ma liberalnej, demokratycznej czy konserwatywnej biologii czy fizyki, a przedmiot filozofii prawa nie powinien zawierać aspektów o charakterze ideologicznym. W przeciwnym razie filozofia prawa jako nauki nie wchodzi w rachubę. Przedmiotem filozofii prawa są zasady będące najogólniejszymi podstawami zjawisk. Nawet Arystoteles uważał, że doktryna filozoficzna jest nauką o najbardziej ogólnych podstawach świata i jego wiedzy. Filozofia to także światopogląd, gdyż interpretacja tych podstaw, ich determinująca rola może być różna dla różnych filozofów. Powstają zatem liczne poglądy filozoficzne, nauki, koncepcje: materialistyczne, idealistyczne, pluralistyczne, panteistyczne, deistyczne, teistyczne, ateistyczne. Kiedy rozwijają się koncepcje filozoficzne i prawne, to wraz z orientacjami filozoficznymi i światopoglądowymi niosą ze sobą koncepcje społeczno-polityczne. Na przykład libertariańsko-prawna interpretacja przedmiotu filozofii prawa nie jest naukowa, ale ideologiczna (burżuazyjno-liberalna). Twierdzenia jej autorów, że tylko ich koncepcja rozumienia prawa i przedmiotu filozofii prawa jest najbardziej rozwinięta, są nieprzekonujące, ponieważ uwzględniają i w przekształconej formie istnieją dorobek („racje”) wcześniejszych mniej rozwiniętych koncepcji, a zatem istnieje dla nich pole semantyczne, właściwe rozumienie i prezentacja. Ponadto taka interpretacja nie spełnia wymagań metodologii nauki. Prawa rzeczywistości prawnej i ich poznanie – oto prawdziwy przedmiot filozofii prawa. Dopiero filozofia prawa pozwala zrozumieć w rzeczywistości prawnej korelację, interakcję, wzajemne określanie tego, co obiektywne i podmiotowe, materialne i idealne, materialne i duchowe, indywidualne, międzyjednostkowe i ponadjednostkowe, osobowe i masowe, społeczne i biologiczne, naturalne i egzystencjalne, ludzkie i boskie, wolność i odpowiedzialność, sprawiedliwość i równość, interes prawny i bezprawny, granice i granice korzystania z praw obywatela, osoby, osoby.

podejście normatywne.

Prawo i prawo to pojęcia tożsame.

Prawo to hierarchiczny system norm.

Interesy państwowe przeważają nad interesami osobistymi.

Wady:

Strona formalna (prawo rozumiane jest tylko jako obowiązujące w danej chwili prawo)

Przesadna rola państwa. Prawo (ujęcie normatywne) jest więc systemem ogólnie obowiązujących, formalnie określonych norm pochodzących od państwa, przez nie chronionych i regulujących stosunki społeczne.

Podejście klasowo-wolicjonalne. Niektórzy nazywają to podejście nieco prostszym - marksistowskim. Prawo (podejście marksistowskie) to wola klasy rządzącej podniesiona do rangi prawa.

Zalety:

Zależność prawa od ekonomii.

Relacja między państwem a prawem.

Wady:

Przesadna rola czynnika klasowego.

Niejasność z pytaniem, jaka jest wola klasy?

Socjologiczny. Prawo (podejście socjologiczne) - są to normy, które powstają i rozwijają się w samym społeczeństwie, państwo ich nie tworzy, a jedynie „otwiera”. Prawo jest tylko naczyniem; wypełniają je jego stosunki społeczne.

Psychologiczny. Prawo rozumiane jest jako świadomość ludzi, emocje postrzegania wymagań prawnych przez adresatów prawa, innymi słowy – świadomość prawna, tylko „w głowach ludzi prawo żyje i istnieje”. Podejście to przekłada istnienie prawa na sferę psychiczną.

Filozoficzny. Prawo (podejście filozoficzne) to system naturalnych, niezbywalnych praw, które istnieją niezależnie od woli państwa. Podejście to całkiem poprawnie rozróżnia takie pojęcia, jak „prawa naturalne” i „prawo”.

Historyczny. Prawo ma charakter samoorganizujący się, powstaje w czasie, w warunkach naturalnych.

Integracyjny. Oznacza to połączenie wszystkich wyżej wymienionych podejść. Należy jednak zauważyć, że nie można po prostu wziąć i połączyć cech wszystkich podejść, w systemie nabierają one zupełnie innego znaczenia i ilości.

Postmodernizm i prawo

Postmodernizm jako jeden z głównych nurtów w globalnym życiu społecznym drugiej połowy XX wieku. można uznać z jednej strony za najważniejszy etap formacji filozoficznej i estetycznej myśli ludzkiej, z drugiej zaś za dowód schyłku intelektualnej i artystycznej aktywności ludzkości.

Postmodernizm, zdaniem francuskiego filozofa J.-F. Lyotard, to „...wyjątkowy okres, który opiera się na specyficznym ustawieniu paradygmatu postrzegania świata jako chaosu – »wrażliwości postmodernistycznej«.

Problematyka postmodernizmu jest istotna przede wszystkim dla historycznego rozumienia rozwoju różnych instytucji prawnych, wyjaśniania konsekwencji wpływu koncepcji postmodernistycznych na szerokie spektrum elementów systemu prawnego.

Jeśli w systemach prawnych, ich przekształceniach lub przeobrażeniach weźmiemy za podstawę postmodernizm – co jest spowodowane zauważalną zmianą światopoglądową i światopoglądową, samą ludzką świadomością – można doszukać się braku interakcji między podmiotem prawa a światem lub otaczającą rzeczywistość”. Poprzez instytucje społeczne i prawne, fundamenty państwowości, normy moralne itp. postmodernizm wpływa na konceptualizację prawa, starając się stać źródłem prawa wpływającego na kształtowanie się elementów systemu prawnego.

Jak wiecie, prawo jest zbudowane w zupełnie innym paradygmacie ideologicznych i ontologicznych fundamentalnych właściwości, z których główną można nazwać harmonizacją wielopłaszczyznowych relacji między osobą, społeczeństwem i państwem. Zarówno postmodernizm, jak i prawo są skierowane do człowieka, mierzą jego światopogląd i zachowanie, ale wciąż oferują na to zasadniczo różne sposoby: postmodernizm - obalenie, prawo - integracja.
Jako obiekty swoich ataków postmodernizm wybiera jedność, integralność, obiektywną rzeczywistość, jednorodność, duchowe i moralne tradycje społeczeństwa, prawo we właściwym tego słowa znaczeniu. Postmodernizm charakteryzuje się terminami „fragmentacja”, „zróżnicowanie”, „heterogeniczność”, „indywidualizm”, „innowacja”, „dynamizm”, „rewolucja” (kulturowa, seksualna, ekonomiczna, polityczna itp.), „Oryginalność”, „nihilizm”, „utylitaryzm”, „wirtualność”, „dekonstrukcja” itp. Jednocześnie postmodernizm jest technologią reprodukcji wielostronnych, dychotomicznych stereotypów bytu: kultura prawna – nihilizm prawniczy, wartości – antywartości, dobro – zło itp.
Jacques Derrida, francuski filozof i teoretyk literatury, w swoim artykule „Człowiek – myśleć i wędrować po świecie” napisał: „Przyjdzie czas, kiedy człowiek zmęczy się regułami prawa, znakami i symbolami moralności, które otaczają go wszędzie.Przyjdzie do notariusza, adwokata, sędziego z jednym pytaniem - czy mogę zostać sam na chwilę, żeby nikt nie zakłócał mojego spokoju? Reguły prawa w postmodernizmie rozumiane są jako presja, ciężar i ciężki ciężar, niwelują poczucie wolności, a to z kolei powoduje odrzucenie wszelkich ograniczeń. Każda zasada ogranicza wolność, przeżywa marzenie o absolutnej wolności, ugruntowując ją, ściskając ze wszystkich stron.

Postmodernizm w sferze prawnej koncentruje się na zewnętrznym, powierzchownym konstruowaniu rzeczywistości prawnej, antyhierarchii, ilościowych kryteriach oceny, odrzuceniu paradygmatu odzwierciedlania rzeczywistości i akceptacji jej symulacji, gdzie znaczący nie odpowiada rzeczywistości jako takiej. Wszystkie wymienione właściwości prawa epoki ponowoczesnej są współzależne. Zakres dystrybucji prawoznawstwa postmodernistycznego poszerza się w związku z ekspansją globalizmu i popularnością niestandardowych, niescentrowanych, niemoralnych typów świadomości.
W sferze prawnej postmodernizm jawi się jako technologia manipulowania ludzką świadomością i podświadomością w celu stworzenia nowego porządku świata na podstawie duchowych substytucji i moralnej degeneracji. Postmodernizm to jeden z elitarnych nurtów ideologicznych globalizatorów świata, mający na celu zniszczenie tradycji, podstaw prawnych społeczeństwa oraz zniszczenie duchowej i moralnej niezmienności w człowieku.
Prawoznawstwo postmodernistyczne jest ściśle związane z synergetycznym postrzeganiem prawa, które implikuje wielowariantowość, nieprzewidywalność, odwracalność procesów rozwojowych, uznając chaos za źródło odnowy i generator możliwości regulacyjnych. Jest to pragnienie postmodernistycznych zwolenników wywołania niepokojów wewnątrzpaństwowych, a następnie światowego chaosu w celu globalizacji świata, w szczególności przejścia do globalnej dyktatury.
Stosując podejście synergiczne, należy wziąć pod uwagę główne wytyczne metodologiczne nauk prawnych. Ponieważ współczesna nauka charakteryzuje się dużą integracją, a interdyscyplinarne tłumaczenie wyników i metod badawczych jest elementem mechanizmu jej rozwoju, przyciąganie środków badawczych z innych nauk jest niezbędnym warunkiem rozwoju każdej nauki, w tym także prawoznawstwa. Jednocześnie o aktualizacji takiego czy innego zestawu narzędzi badawczych innych nauk decydują przede wszystkim idee filozoficzne, wartości społeczne i kulturowe, cele i zadania konkretnych badań, aktualizowane w ramach orzecznictwa. Ograniczenie w stosowaniu niektórych narzędzi badawczych innych nauk wyznacza natura państwa i prawa, logika przedmiotu nauk prawnych.

Historyczna Szkoła Prawa

Niemcy w pierwszej połowie XIX wieku. utworzyła nową szkołę prawa – historyczną. Przedstawiciele tej szkoły krytykowali szkołę prawa naturalnego - prawa idealnego, które można wydedukować z ludzkiego umysłu metodami dedukcyjnymi. Uważali, że nie można zmienić historycznie ustanowionego prawa za pomocą praw stworzonych z pretensją do ucieleśnienia w nich uniwersalnej ludzkiej racjonalności. Prawo, które historycznie ukształtowało się i jest stosowane przez każdy naród, jest wynikiem doświadczeń minionych czasów, które należy uznać za wartość samą w sobie, niezależnie od tego, czy prawo to jest rozsądne, czy nie. Do najbardziej znanych teoretyków szkoły prawa historycznego należą: Gustav Hugo, Friedrich Karl Savigny, Georg Friedrich Puchta.

Na światopogląd przedstawicieli szkoły prawa historycznego wpływ miała teoria Ch. L. Montesquieu. Teza Montesquieu, zgodnie z którą: „Prawa muszą być tak charakterystyczne dla ludzi, dla których są tworzone, że należy uważać za największy przypadek, jeśli ustanowienie jednego narodu może być odpowiednie dla drugiego” – dopuszczali teoretycy szkoły historycznej prawa, aby dojść do wniosku, że w ogóle nie ma prawa, ale istnieje historycznie ustanowione prawo tego lub innego narodu, które prawnicy powinni studiować. Na ewolucję poglądów przedstawicieli szkoły prawa historycznego wpływ miały także idee filozofów niemieckich I. Kanta i F. Hegla.

Badając prawo rzymskie, Hugh doszedł do wniosku, że historycznie prawo nigdy nie było redukowane do ustawodawstwa tworzonego przez najwyższą władzę. Czyniąc to, zakwestionował oświeceniowy pogląd, że prawo jest jedynym lub głównym źródłem prawa.

Hugo preferuje formy prawa, które rozwijają się w sposób oryginalny i krytycznie ocenia prawo jako źródło prawa. Formy wyraźnie rozwijającego się prawa są wysoce nieodłączne od takich cech, jak sława i pewność recept. W odniesieniu do praw tworzonych przez władzę najwyższą zawsze pojawia się wątpliwość: w jakim stopniu będą one stosowane w rzeczywistości? Na potwierdzenie Hugo przytacza przykład, kiedy zgodnie z dekretem władz miejskich w Getyndze zmieniono nazwy ulic, a mieszkańcy nadal używali starych, znanych im nazw. Prawa mogą być ze sobą sprzeczne, wyrażać jedynie egoistyczne cele ustawodawcy, wymagać szczególnego powodu do przyjęcia i dużo pracy, aby je zmienić, a poza tym wielu obywateli nigdy nie czyta ustaw, uważa Hugo.

Hugo jest krytykiem koncepcji prawa naturalnego i teorii umownego pochodzenia państwa. Uważa za niewłaściwe definiowanie prawa w kategoriach rozsądku i sprawiedliwości, ponieważ każde prawo samo w sobie jest niedoskonałe. Nie uznaje istnienia prawa naturalnego – tylko prawo pozytywne (pierwotnie rozwijające się prawo i legislacja) jest według Hugona prawem. Wartość prawa stanowionego polega tylko na tym, że za jego pomocą można uzyskać pewność co do przepisów dotyczących zakazów i obowiązków, bez których niemożliwe jest zapewnienie porządku publicznego.

Przepisy orzecznictwa historycznego opracował Friedrich Karl Savigny. W przeciwieństwie do przedstawicieli francuskiego oświecenia i innych teoretyków szkoły prawa naturalnego, Savigny nie idealizuje znaczenia rozumu jako źródła prawa. Aby określić źródło rozwoju prawa, wprowadza pojęcia „przekonania ludu” lub „charakteru ludu”, które później zastępuje pojęciem „ducha ludu” (Volksgeist) zapożyczonym od Pukhty. Za pomocą tej koncepcji wyznaczył nierozerwalny związek, jaki istnieje między prawem a kulturą narodową. Law for Savigny jest historyczną manifestacją bezosobowego ducha ludowego, który nie polega na żadnej dowolności, to znaczy jest organicznym wytworem tajnych wewnętrznych sił ludu.

Prawo w swoim historycznym rozwoju przechodzi przez trzy etapy. pomyślał Savigny. Początkowo prawo powstaje w umysłach ludzi jako „prawo naturalne”. To prawo ma zawsze specyfikę narodową, podobnie jak język i struktura polityczna każdego narodu. Będąc prostym w swojej treści, prawo to jest realizowane za pomocą bardzo wizualnych działań symbolicznych, które służą jako podstawa do powstania i zakończenia stosunków prawnych. Wraz z rozwojem kultury ludowej prawo również staje się bardziej złożone, zaczyna żyć osobno w umysłach prawników – tak pojawia się prawo naukowe. Prawnicy nie są twórcami prawa, a jedynie rzecznikami ducha narodowego. Rozwijają koncepcje prawne, uogólniając to, co już powstało w praktyce. Ostatnim etapem rozwoju prawa jest etap stanowienia prawa. W tym samym czasie prawnicy przygotowują projekty ustaw, ujmując w formę artykułów ustaw to, co zostało już stworzone przez ducha ludu.

Będąc zagorzałym zwolennikiem historycznego i narodowo-kulturowego podejścia do prawa, Savigny rozumiał jednak przez „prawdziwe prawo niemieckie” otrzymane prawo rzymskie, w którego dogłębnym badaniu widział główne zadanie niemieckich prawników.

Puhta był uczniem Savigny'ego i rozwinął swoją ideę prawa jako produkt historycznego rozwoju ludu.

Kluczowym pojęciem w koncepcji formacji prawnej Pukhty była koncepcja ducha ludu (Volksgeist) - bezosobowej i pierwotnej świadomości ludu. W dziele „Prawo zwyczajowe” (1838) rozróżnia niewidzialne źródła prawa (najpierw jest to Bóg, potem duch ludu) i źródła widzialne – formy wyrażania ducha ludu (prawo zwyczajowe, prawo ustawodawcze, prawo naukowe) . Prawo zwyczajowe, zdaniem Pukhty, nie może sprowadzać się tylko do tego, że pewne działania są powtarzane przez lud, wręcz przeciwnie, prawo zwyczajowe jest publicznym przekonaniem. Pukhta uważał, że „zgodność to tylko ostatnia chwila, w której manifestuje się i ucieleśnia wyłaniająca się prawica, żyjąc w przekonaniu członków ludu”. Prawo ustawodawcze jest formą prawa, która umożliwia uczynienie prawa jasnym i jednolitym. Prawo to nie może jednak mieć treści arbitralnej: „Zakłada się, że ustawodawca rzeczywiście wyraża ogólne przekonanie ludzi, pod których wpływem powinien się znajdować – nieważne, czy przyjmuje do swojego prawa ustaloną już opinię prawną, czy , zgodnie z prawdziwym duchem ludu, sprzyja formacji jego”. Prawo naukowe jest formą, za pomocą której możliwe jest ujawnienie „przepisów prawnych ukrytych w duchu prawa krajowego, które nie przejawiały się ani w bezpośrednich przekonaniach członków ludu i ich działaniach, ani w wypowiedziach ustawodawcy, które zatem stają się jasne dopiero jako produkt dedukcji naukowej”.

Będąc zwolennikiem idei organicznego rozwoju prawa, Puh-ta dostrzegał jednak subiektywne czynniki w procesie stanowienia prawa. Wysoko więc cenił sobie działalność jurystów, dzięki której można wytłumaczyć jedynie recepcję prawa rzymskiego. Pukhta mówił o prawie rzymskim jako o prawie powszechnym, zdolnym współistnieć z wszelkimi osobliwościami narodowymi; o wzajemnym wpływie systemów prawnych różnych narodów.

Puchta, podobnie jak Savigny, przywiązywał fundamentalne znaczenie do prawoznawstwa, uważając, że prawoznawstwo jest dla ludu „organem poznania prawa”, a także służy interesom rozwoju samego prawa. W swoim słynnym dziele „Podręcznik pandektów” (1838) przeprowadził analizę formalno-logiczną systemu pojęć użytych w Kodeksie rzymskiego prawa cywilnego. Ta praca Puchty stała się fundamentalna dla niemieckiej jurysprudencji koncepcji XIX wieku.

Tradycje historycznej szkoły prawa znajdują odzwierciedlenie we współczesnych systemach prawnych (Niemcy, Szwajcaria), które traktują prawo i zwyczaj jako dwa źródła prawa tego samego rzędu.

Religijne podstawy prawa

Badacze uważają naturę społeczną za najważniejszy problem prawa.
prawo religijne. We wszystkich świętych księgach starożytnych i światowych religii
formułowane są zasady postępowania, które mają wszelkie cechy norm prawnych – karnej, cywilnoprawnej i procesowej. O społecznym charakterze tych norm decyduje fakt, że ich realizację zapewniał przymus państwowy: gwałciciele nakazów religijnych i prawnych byli skazani wyrokiem sądu na karę śmierci, kary cielesne i okaleczenia oraz odpowiadali majątkowo. Były to specyficzne cechy prawa religijnego, odróżniające je od wszelkich innych systemów regulacji społecznych, w tym systemu religijnego. Z drugiej strony normy każdego prawa religijnego są ściśle powiązane z regułami religijnymi i dogmatami świętych ksiąg; ze swej natury społecznej są normami prawnymi i należą do sfery prawnej, a nie czysto religijnej. Dlatego nie można zgodzić się z badaczami, którzy nie dostrzegają nierozerwalnego związku między prawem religijnym a państwem i traktują go jedynie jako jeden ze strukturalnych elementów religii. Jednocześnie większość badaczy prawa religijnego, jak już zauważono, uważa, że ​​pozostaje ono obowiązującym prawem tylko tak długo, jak długo realizacja jego norm jest zapewniona przez przymus państwowy. Biorąc pod uwagę systemy prawne i religijne, należy zauważyć, że każdy z nich stanowi pewną integralność, której elementy są ze sobą powiązane i współzależne. Z takich pozycji V.A. Kloczkowa, podkreślając następujące istotne powiązania: 1) wzajemne oddziaływanie na siebie ich jednorodnych elementów: ideologii religijnej i świadomości prawnej, sądownictwa kościelnego i świeckiego, norm religijnych i prawnych; 2) łączny wpływ jednorodnych elementów obu systemów na inne systemy społeczne i życie społeczne, np. ideologię religijną i prawną - na idee moralne, całkowite uregulowanie stosunków społecznych przez normy prawne i religijne; 3) oddziaływanie na siebie heterogenicznych elementów systemów religijnych i prawnych, które może być bezpośrednie, np. regulacja normami prawnymi zachowań i stosunków kultowych, działalności wewnątrzkościelnej, oraz pośrednie (wpływ ideologii religijnej na kształtowanie się norm prawnych przez świadomość prawną w wyniku postrzegania idei religijnych przez świadomość prawną i reprezentacje); 4) współdziałanie gałęzi prawa z różnymi sferami religii: regulacja prawna

i norm religijnych różnych aspektów stosunków Kościół-państwo, własności i innych praw organizacji wyznaniowych i duchownych, legalizacji ceremonii kultowych w różnych sferach życia publicznego (koronacja, inauguracja Prezydenta Stanów Zjednoczonych, przysięga religijna na urzędy publiczne , przysięga religijna w sądzie itp.); 5) związek różnych gałęzi prawa z religią w ogóle (np. różne stopnie ich sekularyzacji).

W interakcji prawa i religii jako regulatorów stosunków społecznych na pierwszy plan wysuwają się normy prawne i religijne jako najbardziej aktywne elementy systemów prawnych i religijnych. Normy religijne posiadają wszelkie niezbędne cechy norm społecznych, które przejawiają się w tym, że: 1) norma religijna pełni rolę wzorca postępowania osób wierzących, normy pewnych relacji; 2) jej przepisy nie odnoszą się do konkretnej osoby, ale do mniej lub bardziej szerokiego kręgu osób (duchownych, świeckich).

Normy prawne we wczesnych stadiach rozwoju „nie były oddzielone od religijnych i były z nimi ściśle związane. Najstarsze normy prawne były jednocześnie prawami religijnymi; i dopiero wtedy oddziela się normy prawne od czysto religijnych. We wczesnych państwach klasowych normy religijne były utrwalone w ustnych tradycjach, mitach, zwyczajach, rytuałach i ceremoniach. Następnie zaczęto je umieszczać w prawach, dekretach władzy politycznej, w dziełach teologicznych autorów religijnych. Religie żydowska, chrześcijańska, islamska charakteryzują się spisanym utrwaleniem norm religijnych w postaci „Pism Świętych” (Stary Testament, Nowy Testament, Koran, Sunna, Talmud) i opartych na nich aktów prawnych najwyższej władzy politycznej. Należy zauważyć, że normy religijne mają najczęściej charakter autorytarny, są bardziej wyrazistym momentem obowiązku, przymusu.

Normy religijne różnią się od norm prawnych tym, że opierają się na ideach i ideach religijnych. Mówiąc więc o prawie żydowskim, prof. E. Falk podkreśla, że ​​z jednej strony normy określające tryb sprawowania kultu religijnego i wykonywania rytuałów religijnych współistnieją i funkcjonują na zupełnie identycznych zasadach, z drugiej zaś norm regulujących zachowanie Żydów w życiu prywatnym i publicznym.

Jednak rola norm religijnych nie ogranicza się do regulacji wewnątrzkościelnej i międzywyznaniowej działalności religijnej. Religia już we wczesnych formach regulowała stosunki świeckie, a prawo na pewnych etapach dziejów iw szeregu krajów wyrażało się właśnie w dogmatach religijnych.

Ścisły związek między prawem a religią jest charakterystyczny dla prawie wszystkich systemów prawnych narodów świata. Nie ma ani jednego systemu starożytnego prawa pisanego, który nie zawierałby nakazów religijnych i reguł rytualnych. Religia miała szczególnie silny wpływ na ustawodawstwo starożytnych państw wschodnich: Prawa Mojżesza, Prawa Hammurabiego, Prawa Manu itp. Normy religijne miały charakter prawny, regulowały niektóre prawa polityczne, państwowe, cywilne, proceduralne , małżeństwo i stosunki rodzinne. Sama norma prawna miała tutaj, z nielicznymi wyjątkami, uzasadnienie religijne. Przestępstwem jest równoczesne naruszenie norm religii i prawa. Interakcja religii i prawa jest wyraźnie wyrażona w konsekracji przez religię usankcjonowanych przez prawo instytucji społecznych, konsekracji władzy i osobowości królów, królów, cesarzy.

Spośród najstarszych systemów prawnych najsilniejszy wpływ religii wywarło prawo hinduskie. Cywilizacja indyjska ma charakter wyłącznie religijny.

Jak widać z powyższych przykładów, w państwach, w których wpływ religii był szczególnie silny, zróżnicowanie społecznych regulatorów następowało w powolnym tempie.

Nawet takie normy prawne, charakterystyczne dla społeczeństwa klasowego, okazały się być ściśle splecione w jeden system normatywny z dominującymi w nim postulatami religijnymi.

Zgodnie z uczciwą uwagą N.Yu. Popowa, ścisły związek między religią a prawem istnieje w warunkach, w których kościół jest strukturą feudalną i ma odpowiednią podstawę państwową. To w średniowieczu prawo staje się sługą teologii. Chrześcijaństwo, judaizm, islam wzniosły się ponad państwo i prawo. W czasach nowożytnych prawo zostaje ostatecznie uwolnione od teologii.

Warto zauważyć, że trend w relacjach między prawem a religią, który pojawił się w okresie feudalizmu, przejawia się także we współczesnym świecie. Systemy prawa hinduskiego, muzułmańskiego są nadal przesiąknięte zasadami religijnymi. Systemy prawne krajów Europy Zachodniej są coraz bardziej odizolowane od dogmatów religijnych. Jednak nawet tutaj prawo i religia nie stoją ze sobą w całkowitej sprzeczności; niektóre zasady prawa wciąż znajdują moralne oparcie w religii. Jak zauważono powyżej, religijna i prawna regulacja stosunków społecznych ma nadal ogromne znaczenie w państwach muzułmańskich. Stopień jego oddziaływania zależy przede wszystkim od poziomu rozwoju społeczno-politycznego kraju. Ma więc największy wpływ tam, gdzie ten poziom jest niski, a także tam, gdzie reżimy prowadziły w przeszłości politykę izolacji od świata zewnętrznego (Jemen, Arabia Saudyjska). Należy dokonać wyraźnego rozróżnienia między prawem islamskim a prawem krajów muzułmańskich.

Po przeanalizowaniu relacji między religią a prawem wydaje się to konieczne

zwróć uwagę na następujące. Po pierwsze, związek między prawem a religią ma głębokie korzenie historyczne. Inaczej jest w różnych cywilizacjach, religiach świata, regionach świata. Relacja między religią a prawem jest stabilna i niezmienna w tradycyjnych systemach prawnych. Jest dość mobilny i dynamiczny w europejskich krajach wyznania chrześcijańskiego. W miarę rozwoju historycznego tych krajów prawo i religia jako społeczne regulatory stają się coraz bardziej od siebie odseparowane. Ale w normalnym toku procesów społecznych nie przeciwstawiają się sobie, ale w pewnych sytuacjach wzajemnie się wspierają.

Po drugie, w warunkach dominacji wyznaniowej religia i prawo nie stoją ze sobą w sprzeczności, gdyż istnieje ścisły związek między systemem prawnym a religią dominującą. Uzupełniając się, prawo ustala status państwowy religii, religia z kolei naświetla istniejący porządek prawny. W przypadku bezpośredniego pochodzenia prawa państwowego z religii państwowej często łączy się pojęcia grzechu i zbrodni, a problemy religijne rozwiązuje się przy pomocy państwa. W przypadku państwa posługującego się określoną religią, jego władza i autorytet są wykorzystywane do osiągania całkowicie doczesnych, świeckich celów.

Prawo i moralność

Rosyjski filozof W. S. Sołowjow w ostatnim okresie swojej twórczości stawał się coraz bardziej świadomy potrzeby prawnej poprawy społeczeństwa dla rozwoju wolności i moralności.

W swoim dziele Usprawiedliwienie dobra (1897) pisał: „Prawo i jego ucieleśnienie – państwo – określają rzeczywistą organizację życia moralnego w całej ludzkości, a przy negatywnym stosunku do prawa jako takiego głoszenie moralności pozbawiona obiektywnych środków i podpór w obcym realnym środowisku, w najlepszym razie pozostałaby tylko niewinną czczą gadaniną, a samo prawo, z drugiej strony, z całkowitym oderwaniem swoich formalnych pojęć i instytucji od ich zasad i celów moralnych, straciłoby jego bezwarunkową podstawę i w istocie nie różniłby się już od arbitralności. ”.

Praktyczne zrozumienie zrównoważonej równowagi charakteru i moralności rozwijało się stopniowo wśród rosyjskiej inteligencji. W szczególności bezpośrednie wprowadzanie norm moralnych i „sprawiedliwości” do praktyki politycznej prowadziło do negatywnych konsekwencji. Tak więc w związkach i partiach, które walczyły o wyzwolenie ludu, faktycznie dominowały surowe normy represyjne. Zwycięskie partie uciekały się do „terroru jakobińskiego” i sądziły przed trybunałami ludowymi, w tym także tymi, którzy pod rządami poprzedniego reżimu działali na podstawie jego praw. Dla niektórych doprowadziło to do pesymistycznego wniosku o beznadziejności połączenia prawa i moralności. Jednak totalitarne reżimy ideologiczne, fanatyczne państwa religijne są przykładami dominacji „moralności” nad prawem. Powinno chodzić o komunikowanie dyskursów siły i sprawiedliwości, i to nie tylko na poziomie makro, ale także na poziomie mikro, tj. nie tylko w „wielkiej polityce”, ale także w codziennej komunikacji. W obu przypadkach należy mówić o „osadzaniu” dyskursów etycznych w programach ekonomicznych, politycznych, prawnych i społecznych, a także w różnego rodzaju radach i zaleceniach, jakich udzielają naukowcy, lekarze, prawnicy, ekonomiści jednostkom doświadczającym trudności w realizacji swoich plany. Poszanowanie wolności jednostki zakłada niedopuszczalność narzucania jej rad i zaleceń, ale dziś bez takiej „miękkiej” opieki nie możemy zrobić nawet kroku.

We współczesnych definicjach prawa najczęściej używa się pojęć „regulacja”, „zarządzanie”, „regulacja”.

„Prawo”, uważa rosyjski filozof E. Yu Sołowjow (ur. 1934), „to system ogólnie obowiązujących norm ustanowionych lub usankcjonowanych przez państwo, który zapewnia wspólną egzystencję obywatelską i polityczną ludzi na podstawie wolności osobistej i z minimum przemocy karnej.Prawo implikuje również ograniczenia legislacyjne ewentualnych działań represyjnych ze strony samego państwa w stosunku do jednostki, czyli konstytucji.Konstytucja, jako wyraz woli ludu, stanowi fundament system prawny, ponieważ określa wzajemne obowiązki państwa i obywateli, chroni ich przed policją i inną samowolą. Najważniejsze w nim są prawa człowieka, a ich ekspansja świadczy o rozwoju państwa opiekuńczego.

Filozofia prawa w systemie filozofii i prawoznawstwa.
Ze względu na swój status filozofia prawa jest złożoną, pokrewną dyscypliną, usytuowaną na przecięciu filozofii i prawoznawstwa. Okoliczność ta wymaga jasnego określenia jego miejsca i roli w systemie filozofii i prawoznawstwa.
Dostęp do problematyki filozofii prawa może odbywać się z dwóch przeciwstawnych stron: od filozofii do prawa i od prawa do filozofii.
Przyjrzyjmy się cechom tych dwóch podejść do filozofii prawa.
Pierwszy sposób wchodzenia w problematykę filozoficzno-prawną (filozoficzne podejście do prawa) wiąże się z rozprzestrzenianiem
tę czy inną koncepcję filozoficzną dotyczącą sfery prawa. Takie odwołanie się filozofii do rozumienia rzeczywistości prawnej, charakterystyczne zwłaszcza dla Oświecenia, okazało się bardzo owocne dla samej filozofii. Wiadomo, że wiele z głównych osiągnięć filozofii klasycznej jest wynikiem takiego nawrócenia. W dziedzinie filozofii prawa dokonuje się swego rodzaju weryfikacja mocy poznawczej określonej koncepcji filozoficznej, jej praktycznej żywotności w jednej z najważniejszych dziedzin ludzkiego ducha. Wszystko to daje pełne podstawy do wniosku, że bez refleksji nad podstawami prawa, filozoficznego rozumienia rzeczywistości prawnej jako całości, systemu filozoficznego nie można uznać za kompletny.
Inny sposób kształtowania filozofii prawa (prawne podejście do prawa) kieruje się od rozwiązywania praktycznych problemów prawoznawstwa do ich filozoficznej refleksji. Na przykład od rozumienia takich szczegółowych problemów prawnych, jak podstawy prawa karnego, wina i odpowiedzialność, wypełnianie zobowiązań itp., po postawienie pytania o istotę prawa. Filozofia prawa pojawia się tu już jako samodzielny kierunek w prawoznawstwie, określony poziom nauki o samym prawie. Takie filozoficzne rozumienie prawa jest realizowane przez prawników w jego większej orientacji praktycznej, w której idealne podstawowe zasady prawa rozpatrywane są w ścisłym związku z prawem pozytywnym. Jednak zarówno w pierwszym, jak i drugim przypadku filozofia prawa koncentruje się na zrozumieniu istoty i znaczenia prawa, zawartych w nim zasad i zasad.
Problem dyscyplinarnego statusu filozofii prawa. W związku z istnieniem dwóch różnych źródeł formowania się filozofii prawa wykształciły się dwa główne podejścia do rozumienia jej statusu.
Pierwsze podejście traktuje filozofię prawa jako część filozofii ogólnej i określa jej miejsce wśród takich dyscyplin, jak filozofia moralności, filozofia religii, filozofia polityki itp. Zgodnie z tym podejściem filozofia prawa odnosi się do tej części ogólnej filozofii, która „przepisuje” człowiekowi konieczny sposób zachowania się jako istoty społecznej, tj. filozofia praktyczna, nauka o tym, co się należy.
Drugie podejście wiąże filozofię prawa z gałęziami nauk prawnych. Z tego punktu widzenia stanowi teoretyczną podstawę tworzenia prawa pozytywnego i nauki o prawie pozytywnym. Filozofia prawa oznacza tutaj
21 znaczenie zasad prawnych i znaczenie norm prawnych.
Każde z podejść koncentruje się na jednej z dwóch rzeczy. i możliwych sposobów refleksji nad prawem. Pierwszy sposób na pre- Shg! sugeruje ogólną refleksję filozoficzną lub ogólną metodologiczną, mającą na celu poszukiwanie ostatecznych podstaw, warunków istnienia prawa, gdy prawo koreluje z całą „ekumeną” ludzkiej egzystencji – kulturą, społeczeństwem, nauką itp. Drugi sposób to prywatna refleksja filozoficzna lub prywatna refleksja metodologiczna, która również ma charakter filozoficzny, ale jest prowadzona w ramach samej nauki prawa.
Ta dwoistość filozofii prawa znalazła swój wyraz w tym, że w wielu krajach, np. na Ukrainie, dyplom z filozofii prawa można uzyskać zarówno w kategorii nauk filozoficznych, jak iw kategorii nauk prawnych. Dlatego może być rozwijany zarówno przez filozofa, jak i przez prawnika. A dokładniej nie tylko filozof, ale filozof-prawnik, tj. filozof zorientowany praktycznie, którego interesuje nie tylko sama prawda, ale realizacja pewnych praktycznych celów w dziedzinie prawa (np. zdystansować się od praktycznych problemów swojej nauki i zająć stanowisko jej pozaprawnej wizji, tj. na stanowisko filozofa. Na poparcie tej tezy można przytoczyć słowa jednego ze znanych zachodnich teoretyków prawa XX wieku, G. Coinga, który przekonuje, że filozofia prawa, nie wyrzekając się znajomości zagadnień czysto prawnych, powinna wykraczać poza tej sfery, łączą zjawiska prawne rozumiane jako fenomen kultury z rozwiązywaniem uniwersalnych i fundamentalnych pytań filozofii.
Ze względu na odnotowane okoliczności można odnieść wrażenie, że istnieją dwie filozofie prawa: jedna rozwijana przez filozofów, druga przez prawników. Zgodnie z tym założeniem niektórzy badacze proponują wręcz rozróżnienie między filozofią prawa w szerokim tego słowa znaczeniu i filozofią prawa w wąskim tego słowa znaczeniu. W rzeczywistości istnieje

Istnieje tylko jedna filozofia prawa, choć czerpie ona z dwóch różnych źródeł. Pierwszym źródłem filozofii prawa jest ogólny filozoficzny rozwój problemów prawnych. Drugie jej źródło wiąże się z doświadczeniem w rozwiązywaniu praktycznych problemów prawa. Filozofia prawa jest więc pojedynczą dyscypliną badawczą i edukacyjną, którą determinuje jej pytanie główne, tylko w odniesieniu do którego wiążą się z nią określone problemy. Od badacza pracującego w tej dziedzinie wymaga szczególnych cech: połączenia podstawowego wykształcenia filozoficznego oraz znajomości głównych problemów teorii i praktyki politycznej i prawnej.
Oczywiście każdy badacz wraz z pewnymi zainteresowaniami zawodowymi wnosi do tematyki tej dyscypliny swoją specyficzną wizję, jednak to obecność różnych stanowisk, ich ciągła wymiana i wzajemne wzbogacanie się, współistnienie oparte na komplementarności sprawia, że ​​możliwe jest zachować równowagę wokół wspólnego zadania – refleksji nad podstawami prawa.
Dla dokładniejszego określenia dyscyplinarnego statusu filozofii prawa warto przyjrzeć się podejściu do tej kwestii przedstawicieli różnych nurtów filozoficznych.
W systemie Hegla filozofia prawa nie jest tylko częścią jednej z podstawowych działów filozofii, ale obejmuje wszystkie zagadnienia społeczno-filozoficzne. W innych systemach filozoficznych, na przykład u S. Franka, jest to dział filozofii społecznej, który nazywa się etyką społeczną. Jeśli chodzi o filozofię społeczną marksizmu (materializmu historycznego), w ramach której rozpatrywano problematykę prawa, jej zwolennicy studiowali ją jedynie w aspekcie określenia społecznych funkcji prawa. Filozofia prawa jako samodzielna dyscyplina nie mogła więc powstać w ramach społeczno-filozoficznej doktryny bytu i konieczności, gdzie nie poruszano kwestii tego, co właściwe.
Analityczna tradycja filozoficzna (pozytywizm) uznaje filozofię prawa za integralną część filozofii politycznej, odmawiając jej statusu samodzielnej dyscypliny. We współczesnej filozofii Zachodu problemy filozofii prawa rozpatrywane są najczęściej w ramach antropologii filozoficznej. Nawet filozofia społeczna i moralna, w ścisłym związku z którą rozważa się problematykę filozofii prawa, przeszła znaczący transfer antropologiczny.
kształtowanie się pod wpływem takich nurtów filozoficznych jak egzystencjalizm, fenomenologia, hermeneutyka, antropologia filozoficzna, psychoanaliza itp.
W związku z tym raczej trudno jest wskazać jedną gałąź filozoficzną, której częścią byłaby filozofia prawa. Jednocześnie jest całkiem oczywiste, że jest ona najściślej związana z filozofiami społecznymi, politycznymi, moralnymi i antropologicznymi, z których każda koncentruje się na jednym z czynników kształtowania i badania prawa: społecznym, moralnym i wartościowym, politycznym, antropologiczny.
Tak więc filozofia polityczna rozważa pytanie: czym jest władza i jak mają się do siebie władza i prawo. Filozofia społeczna: czym jest społeczeństwo i jaki jest związek między społeczeństwem a prawem. Filozofia moralna: czym jest moralność i jaki jest związek między moralnością a prawem. Filozofia antropologiczna: kim jest osoba i jak odnoszą się ludzie i prawo. Filozofia prawa stawia ogólne pytanie: czym jest prawo i jaki jest jego sens. Dlatego niewątpliwie interesują ją pytania o związek prawa z takimi zjawiskami jak władza, społeczeństwo, moralność i człowiek.
Struktura filozofii prawa. W swojej strukturze filozofia prawa jest zbliżona do struktury filozofii ogólnej. Można go podzielić na następujące główne działy: ontologia prawa, która zajmuje się problematyką natury prawa i jego podstaw, istnienia prawa i form jego istnienia, relacji prawa do bytu społecznego i jego miejsca w społeczeństwie ; antropologia prawa, która zajmuje się antropologicznymi podstawami prawa, pojęciem „człowieka prawnego”, prawami człowieka jako wyrazem osobowej wartości prawa, a także problematyką statusu instytucji praw człowieka we współczesnym społeczeństwie , prawa człowieka w określonym społeczeństwie, związek między osobowością a prawem itp.; epistemologia prawa, która bada cechy procesu poznania w dziedzinie prawa, główne etapy, poziomy i metody poznania w prawie, problematykę prawdy w prawie, a także praktykę prawniczą jako kryterium prawdy prawnej; aksjologia prawa, która bada wartość jako cechę definiującą byt człowieka, sposób bycia wartościami, analizuje podstawowe wartości prawne (sprawiedliwość, wolność, równość, prawa człowieka itp.), ich „hierarchię” oraz sposoby realizacji w warunkach współczesnej rzeczywistości prawnej. Do sfery zainteresowań aksjologii prawnej także
2^ obejmują niekiedy kwestie relacji prawa z innymi formami świadomości wartości: moralnością, polityką, religią, a także kwestię ideału prawnego i światopoglądu prawnego; w strukturze filozofii prawa można wyróżnić także sekcję stosowaną, która zajmuje się filozoficznymi problemami prawa konstytucyjnego (państwowość prawna, trójpodział władz, jurysdykcja konstytucyjna), prawa cywilnego (umowy i wyrównanie strat i korzyści, własności ), prawa procesowego i karnego itp.
Korelacja między filozofią prawa, ogólną teorią prawa a socjologią prawa. Filozofia prawa w ramach jurysprudencji jest najściślej związana z teorią prawa i socjologią prawa. Razem te trzy dyscypliny tworzą zespół ogólnych teoretycznych i metodologicznych dyscyplin prawa, a ich obecność wiąże się z istnieniem w samym prawie co najmniej trzech aspektów: wartościującego, formalno-dogmatycznego oraz aspektu uwarunkowań społecznych. Filozofia prawa koncentruje się na refleksji nad podstawami prawa, teoria prawa – na konstruowaniu ram pojęciowych prawa pozytywnego, socjologia prawa – na problematyce uwarunkowań społecznych i społecznej skuteczności norm prawnych i systemu prawnego jako całości.
W związku z tym powstaje pytanie, czy dyscypliny te są autonomiczne, czy też są działami ogólnej teorii prawa? Można przyjąć, że w pewnym sensie termin „teoria prawa” może obejmować wszystkie trzy dyscypliny, gdyż odnoszą się one do ogólnych teoretycznych aspektów prawa: filozoficznego, socjologicznego, prawnego. Jednak w ściśle naukowym znaczeniu termin ten odnosi się tylko do nauk prawnych. Próba połączenia tych trzech obszarów dydaktyczno-badawczych w ramach jednej dyscypliny – ogólnej teorii prawa (zwłaszcza w takiej postaci, w jakiej się ona dzisiaj rozwinęła) nie ma uzasadnienia naukowego, a jej praktyczna realizacja może prowadzić do negatywnych rezultatów. Teoria prawa, filozofia prawa i socjologia prawa mogą z powodzeniem wzajemnie się wzbogacać i uzupełniać jako autonomiczne dyscypliny. Ujednolicenie ich potencjału teoretycznego w celu zapewnienia integralności systemu wiedzy o prawie powinno odbywać się nie poprzez tworzenie jednej nauki prawnej, co jest zadaniem dość trudnym, gdyż ta ostatnia powinna łączyć co najmniej trzy różne stanowiska metodologiczne: prawnika, filozofa i socjologa, ale przez fundamentalizację kształcenia samych prawników, którzy powinni umieć

inni patrzą na prawo nie tylko z punktu widzenia swojej dyscypliny, ale także z punktu widzenia filozofii i socjologii.
Podstawowe zagadnienia filozofii prawa. Jak już zauważono, filozofia prawa jako samodzielna dyscyplina badawcza konstytuuje (tj. ustala, definiuje) jego główne zagadnienie, którego rozwiązanie zależy od rozwiązania wszystkich innych jego zagadnień. Oczywiście stanowisko światopoglądowe badacza ma bezpośredni wpływ na zdefiniowanie tego głównego zagadnienia, nic więc dziwnego, że każdy badacz może mieć własne podejście do zdefiniowania głównego zagadnienia filozofii prawa. I tak teoretyk prawa G. Klenner, którego stanowisko opiera się na teorii marksizmu, definiuje główne zagadnienie prawa jako „stosunek tego, co prawne, do tego, co materialne, a zwłaszcza do ekonomicznych warunków społeczeństwa”1. Von Walendorf, który wyznaje obiektywnie idealistyczny punkt widzenia, upatruje zasadniczego zagadnienia filozofii prawa w „wyborze” prawdziwych wartości i stworzeniu na ich podstawie systemu wartości w postaci określony porządek prawny, którego celem jest utrzymanie pokoju społecznego. „Prawo jest logiką wartości” – podkreśla[X]. Inny zachodni badacz A. Brigemin uważa, że ​​wszystkie pytania filozofii prawa sprowadzają się do jednego podstawowego pytania: „jakie powinno być prawo w świetle sprawiedliwości społecznej?”. Filozof rosyjski I. Iljin uważa jednak kwestię uzasadnienia prawa (naturalnego i pozytywnego) za centralną dla filozofii prawa. Zdaniem autorów podręcznika, jedno z najprostszych i najgłębszych określeń głównego zagadnienia podaje wybitny niemiecki filozof prawa A. Kaufman: „Głównym zagadnieniem filozofii prawa, jak każdej nauki prawnej, jest pytanie : czym jest prawo. To znaczy: jakie zasadnicze formy, jakie struktury ontologiczne, jakie podstawowe prawa bytu nazywamy prawem? Od odpowiedzi na to pytanie zależy rozwiązanie wielu innych ważnych problemów prawnych.
Opierając się na naszej wizji istoty i zadań filozofii prawa, zasadnicze pytanie brzmi: „czym jest prawo?” będzie wyglądać jak pytanie o sens prawa. Ponieważ filozofia powinna nie tylko głosić wszelkie idee, ale także je argumentować, głównym zadaniem filozofii prawa powinno być uzasadnianie prawa i określanie jego znaczenia. Pytanie „czym jest prawo (jaki jest jego sens)?” ma fundamentalne znaczenie dla filozofii prawa, ponieważ rozwiązanie wszystkich innych ważniejszych problemów prawnych, w tym w zakresie stanowienia prawa i egzekwowania prawa, bezpośrednio zależy od odpowiedzi na nie. To pytanie jest filozoficzne, ponieważ odnosi prawo do ludzkiej egzystencji.
Ze względu na złożoność samej konstrukcji prawa rozwiązanie głównego zagadnienia filozofii prawa może się odbyć poprzez rozwiązanie szeregu podstawowych zadań, czyli głównych zagadnień filozofii.
prawo: o podstawie sprawiedliwości i jej kryteriach (zadanie, w którym prawo wiąże się z moralnością) – to zagadnienie jest centralne dla filozofii prawa, w bardziej tradycyjnej formie wygląda jak pytanie o uzasadnienie „prawa naturalnego” ; o normatywnej (obowiązującej) mocy prawa, czyli o pytanie, dlaczego człowiek powinien przestrzegać prawa (zadanie, w ramach którego określa się stosunek prawa do władzy); o naturze i funkcjach prawa stanowionego (zadanie, w którym wyjaśniana jest natura norm prawnych), ściśle związane z rozwiązaniem dwóch poprzednich pytań, stanowi uzasadnienie dla prawa pozytywnego.
Rozwiązanie tych głównych zadań czy też głównych zagadnień filozofii prawa pozwala zapewnić legitymizację i ograniczenie prawa, tj. uzasadnić konieczność prawa dla osoby i określić granice, poza które nie może ono wyjść.
Funkcje filozofii prawa. Filozofia prawa, jak każda inna dyscyplina filozoficzna, spełnia szereg funkcji. Wśród nich najważniejsze to: światopoglądowe, metodologiczne, refleksyjno-informacyjne, aksjologiczne, edukacyjne.
Ideologiczną funkcją filozofii prawa jest kształtowanie ogólnego poglądu człowieka na świat prawa, rzeczywistość prawną, tj. o istnieniu i rozwoju prawa jako jednego
jeden ze sposobów ludzkiej egzystencji; w pewien sposób rozwiązuje pytania o istotę i miejsce prawa w świecie, jego wartość i znaczenie w życiu jednostki i społeczeństwa jako całości, czyli innymi słowy, kształtuje prawniczy światopogląd człowieka.
Metodologiczna funkcja filozofii prawa przejawia się w kształtowaniu się pewnych modeli wiedzy prawniczej, które przyczyniają się do rozwoju badań prawniczych.
W tym celu filozofia prawa rozwija metody i kategorie, za pomocą których przeprowadza się określone badania prawne. Wynikającym z tego wyrazem metodologicznej funkcji prawa jest sformułowanie istniejącej wiedzy o prawie w postaci sposobu pojmowania go jako znaczącej i semantycznej struktury uzasadniającej jego główne idee.
Refleksyjna funkcja informacyjna zapewnia adekwatne odzwierciedlenie prawa jako konkretnego przedmiotu, identyfikację jego istotnych elementów, relacji strukturalnych, wzorców. Refleksja ta syntetyzuje się w obrazie rzeczywistości prawnej lub „obrazie prawa”.
Aksjologiczną funkcją filozofii prawa jest rozwijanie idei dotyczących wartości prawnych, takich jak wolność, równość, sprawiedliwość, a także idei dotyczących ideału prawa oraz interpretacja z punktu widzenia tego ideału rzeczywistości prawnej, krytyka jej struktury i uwarunkowań .
Funkcja edukacyjna filozofii prawa realizuje się w procesie kształtowania świadomości prawnej i myślenia prawniczego, poprzez kształtowanie właściwych postaw prawnych, w tym tak ważnej cechy osobowości kulturowej, jaką jest orientacja na sprawiedliwość i poszanowanie prawa.
WNIOSKI Filozoficzne rozumienie prawa jest zadaniem specjalnej dyscypliny teoretycznej – filozofii prawa, której przedmiotem jest wyjaśnianie znaczenia prawa, a także przesłanek rozumienia tego znaczenia, a jego głównymi kategoriami są idea, znaczenie , cel prawa, sprawiedliwość, wolność, równość, uznanie, autonomia jednostki, prawa człowieka itp. Filozofia prawa ma złożoną strukturę, na którą składają się: ontologia prawa, epistemologia prawa, aksjologia prawa, fenomenologia prawa , antropologia prawa, filozofia prawa stosowana itp. Filozofia prawa jest ze względu na swój status złożoną, pokrewną dyscypliną, która znajduje się na przecięciu filozofii i prawoznawstwa

2g Dention, w ramach jurysprudencji filozofia prawa jest ściśle związana z teorią prawa i socjologią prawa. Funkcje filozofii prawa to: światopoglądowa, metodologiczna, refleksyjno-informacyjna, aksjologiczna, edukacyjna itp.
PYTANIA KONTROLNE Co studiuje filozofia prawa? Jakie są punkty widzenia na temat filozofii moralności i który z nich wydaje Ci się najbardziej rozsądny? Jaka jest różnica między przedmiotem filozofii prawa a przedmiotem ogólnej teorii prawa? Jakie są cechy metody filozofii prawa? Jakie jest miejsce filozofii prawa w systemie nauk filozoficznych? Jakie jest miejsce filozofii prawa w systemie nauk prawnych? Jak sformułowałbyś główne pytanie filozofii prawa? Jakie są funkcje filozofii prawa? Dlaczego konieczne jest studiowanie filozofii prawa dla przyszłego prawnika?
REKOMENDOWANE LEKTURY
1 Aleksiejew SS Filozofia prawa. - M.. 1997. - S. 10-46. Bachinin V. A. Filozofia prawa i zbrodni. - Charków,
1999. - S. 10-23. . , Garnik AV Problem dyscyplinarnego statusu filozofii moralności // Filozofia i socjologia w kontekście współczesnej kultury. Dniepropietrowsk, 1998. - S. 179-188. Maksimov S. I. O filozoficznych podstawach prawa (przed odżywianiem o przedmiocie filozofii prawa) // BicHHK Acad. prawa, nauki gt; wielokrotności. 1998. - nr 2. - S. 89-98. Kerimov D. A. Metodologia prawa (przedmiot, funkcje, problemy filozofii prawa). - M., 2000. - S. 6-15. Nersesyants VS Filozofia prawa. - M., 199/. - L. 8 1 o. Tichonrawow Yu.V. Podstawy filozofii prawa. - M., 1997. - S. 11-46. Skoda VV Wejście do filozofii prawa. - Charków, 1996. S. 5 42.

Więcej na temat Filozofia prawa w systemie nauk, jej główne zagadnienia i funkcje:

1. 2. Korelacja między systemem prawa, systemem stanowienia prawa, systemem prawnym a systemem nauk prawnych
2. §5. Korelacje między systemem prawa, systemem stanowienia prawa a systemem nauk prawnych
3. Kerimov D. A. Metodologia prawa (przedmiot, funkcje, problemy filozofii prawa)., 2001
4. § 1.3. Miejsce rzecznictwa w systemie nauk społecznych
5. Zolkin Andriej Lwowicz. Filozofia prawa: podręcznik dla studentów studiujących na specjalnościach „Prawoznawstwo”, „Filozofia prawa”, 2012
6. § 4.1. Miejsce teorii państwa i prawa w systemie nauk społecznych i humanistycznych
7. 3. Jakie jest miejsce teorii państwa i prawa w systemie nauk prawnych
8. Temat nr 1: Przedmiot i metodologia Teoria państwa i prawa. Teoria państwa i prawa w systemie nauk prawnych i społecznych.
9. 2.3. Definicja systemu podstawowych funkcji zarządzania
10. 3.2.System produkcyjny (operacyjny) i jego główne funkcje

- Prawo autorskie - Prawo rolne -

Chociaż filozofia prawa ma długą i bogatą historię, sam termin „filozofia prawa” powstał stosunkowo późno, bo pod koniec XVIII wieku. Wcześniej, począwszy od starożytności, rozwijano problematykę o profilu filozoficzno-prawnym - najpierw jako fragment i aspekt ogólniejszej tematyki, a następnie jako odrębny samodzielny przedmiot badań - głównie jako doktrynę prawa naturalnego (w ramach w ramach filozofii, prawoznawstwa, politologii, teologii). Filozofia prawa Kanta jest przedstawiona jako metafizyczna doktryna prawa.

Początkowo termin „filozofia prawa” (wraz z pewną koncepcją filozofii prawa) pojawia się w naukach prawnych. Jej autorem jest niemiecki prawnik G. Hugo, prekursor historycznej szkoły prawa. Hugon używa wyrażenia „filozofia prawa” dla bardziej zwięzłego określenia „filozofii prawa pozytywnego”, którą starał się rozwinąć jako „filozoficzną część doktryny prawa”.

Prawoznawstwo, zgodnie z planem Hugona, powinno składać się z trzech części: dogmatu prawnego, filozofii prawa (filozofia prawa pozytywnego) i historii prawa. Dla dogmatyki prawniczej, zajmującej się prawem skutecznym (pozytywnym) i reprezentującej „rzemiosło prawnicze”, zdaniem Hugh wystarczająca jest wiedza empiryczna2. A filozofia prawa i historia prawa stanowią odpowiednio „rozsądną podstawę naukowego poznania prawa” i tworzą „naukową, liberalną jurysprudencję (elegancką jurysprudencję)”3.

Jednocześnie historia prawa ma na celu pokazanie, że prawo jest kształtowane historycznie, a nie tworzone przez prawodawcę (później tę ideę przyjęli i rozwinęli K.F. Savigny, G. Puhtoy i inni przedstawiciele szkoły prawa historycznego) .

Filozofia prawa, według Hugo, jest „częścią metafizyki samej możliwości (cenzura i apologia prawa pozytywnego na zasadach

" Hugo G. BeitrSge zur civilistischen BUcherkenntnis. Bd.I, Berlin, 1829. S. 372 (I.Ausea-be - 1788).

2 Patrz: Hugo G. Lehrbuch ernes civilistischen Cursus. Bd.I, Berlin, 1799. S. 15.

3 Tamże. S. 16, 45.

czysty powód), część polityki celowości tego czy innego przepisu prawnego (ocena technicznej i pragmatycznej celowości według danych empirycznych antropologii prawnej)””.

Chociaż Hugo był pod pewnym wpływem Kanta, zasadniczo odrzucił podstawowe idee metafizycznej doktryny prawa Kanta. Filozofia prawa pozytywnego i historyczność prawa w jej interpretacji miały charakter antyracjonalistyczny, pozytywistyczny i były skierowane przeciwko prawniczym ideom prawa rozumnego. Jego koncepcja historyczności prawa odrzucała słuszność zarówno historii, jak i prawa.

Powszechne użycie terminu „filozofia prawa” wiąże się z „Filozofią prawa” Hegla (1820).

), których ogromne znaczenie i wpływy przetrwały do ​​dziś. Ale „prawo naturalne” jako określenie (zgodnie z dawną tradycją) rodzaju i gatunku filozoficzno-prawnego podejścia i badań pozostało do dziś. Znamienne jest w związku z tym, że samo dzieło heglowskie, które zwykło się krótko nazywać „filozofią prawa”, rzeczywiście ujrzało światło dzienne pod następującym (podwójnym) tytułem: „Prawo naturalne i nauka o państwie w esejach. Podstawy prawa” Filozofia prawa”.

Filozofia prawa jest według Hegla dyscypliną filozoficzną, a nie prawniczą, jak u Hugo. Jednocześnie nauki prawne (nazywane przez Hegla także nauką o prawie pozytywnym lub pozytywną nauką o prawie) charakteryzują się przez niego jako nauka historyczna. Hegel wyjaśnia znaczenie tej charakterystyki w następujący sposób: „W prawie pozytywnym to, co naturalne, jest źródłem wiedzy o tym, co jest prawem, a właściwie co jest słuszne; tak więc pozytywna nauka o prawie jest nauką historyczną, którego zasadą jest autorytet. Wszystko inne jest kwestią umysłu i dotyczy porządku zewnętrznego, porównania, kolejności, dalszego zastosowania itp. „2.

Hegel uważa nauki prawne za „naukę racjonalną”, dodając, że „ta nauka racjonalna nie ma nic wspólnego z zaspokajaniem wymagań rozumu iz nauką filozoficzną”3. I nie należy się dziwić, że w odniesieniu do racjonalnych pojęć i definicji prawoznawstwa, które są dedukcją z oficjalnego ustanowienia prawowitej władzy, filozofia zadaje pytanie: „czy ta definicja prawa jest rozsądna przy wszystkich tych dowodach”4.

Prawdziwa nauka prawa, według Hegla, jest reprezentowana w filozofii prawa. „Nauka prawa” – argumentuje – „jest częścią filozofii. Dlatego musi rozwinąć ideę z pojęcia, reprezentującą

2 Hegla. Filozofia prawa. M., 1990. S. 250.

3 Tamże. S. 67. * Tamże. 250.

Rozdział 1. Przedmiot i zadania filozofii prawa

umysł obiektu lub, co jest tym samym, obserwacja własnego, immanentnego rozwoju samego przedmiotu.

Zgodnie z tym Hegel formułuje przedmiot filozofii prawa w następujący sposób: „Filozofia nauki prawa ma za swój przedmiot ideę prawa – pojęcie prawa i jego realizację”2.

Zadaniem filozofii prawa, według Hegla, jest zrozumienie myśli leżących u podstaw prawa. A jest to możliwe tylko przy pomocy prawidłowego myślenia, filozoficznej znajomości prawa. „W prawie”, zauważa Hegel, „człowiek musi znaleźć swój rozum, musi zatem rozważyć sensowność prawa, a tym właśnie zajmuje się nasza nauka, w przeciwieństwie do prawoznawstwa pozytywnego, które często zajmuje się tylko sprzecznościami”3.

Heglowska interpretacja przedmiotu filozofii prawa jest już uwarunkowana jego filozoficznymi koncepcjami tożsamości myślenia i bytu, racjonalnego i rzeczywistego. Stąd jego definicja zadania filozofii, w tym filozofii prawa, „zrozumieć, co jest, bo to, co jest, jest rozumem”4.

Heglowskie rozumienie przedmiotu i zadań filozofii prawa ostro przeciwstawiało się zarówno dawnym prawniczym koncepcjom prawa i prawa, jak i antyracjonalistycznej krytyce prawa naturalnego (Hugo i przedstawiciele historycznej szkoły prawa), a także racjonalistycznym postawom prawu z punktu widzenia powinności, przeciwstawienie prawa należnego prawu istniejącemu (Kant, Kantians Ya. F. Friz5 i inni).

To prawda, że ​​sama heglowska idea prawa, będąca przedmiotem jego filozofii prawa i zasadniczo odwołująca się do zasad i cech prawa burżuazyjnego, działała także jako należność w stosunku do bytu (do na wpół feudalnego systemu społecznego i państwowego). -porządki prawne w ówczesnych Prusach). Tak więc, w konkretnych terminach historycznych, ta heglowska koncepcja prawa faktycznie oznaczała nie „to, co jest”, ale to, co powinno być.

Wznosząc się odpowiednio do Hugo i Hegla, dwa podejścia do kwestii określenia dyscyplinarnego charakteru filozofii prawa jako nauki prawnej lub filozoficznej rozwinęły się w studiach filozoficzno-prawnych XIX-XX wieku6.

Tam. 60.

Tam. 59.

Tam. s. 57-58.

Tam. 55.

Z kantowskiego stanowiska prawa właściwego ostro krytykował wszelkie ustawodawstwo pozytywne. Zobacz: Frytki J.F. Philosophische Rechtslehre und Kritik aller positiven Gesetzgebung. Heidelberg, 1803. Hegel wielokrotnie poddawał poglądy Friese uwłaczającej krytyce.

„Odnośne szczegółowe koncepcje filozofii prawa o profilu filozoficzno-prawnym zostaną omówione w części poświęconej historii i aktualnemu stanowi filozofii prawa.

Rozdział I. Ogólne problemy filozofii prawa

Przedstawiciele niemal wszystkich głównych nurtów myśli filozoficznej (od starożytności po współczesność) przedstawiają własną wersję filozoficznego myślenia prawniczego. Stosowany do XIX-XX wieku. możemy mówić o filozoficzno-prawnych koncepcjach kantyzmu i neokantyzmu, heglizmu, młodego heglizmu i neoheglizmu, różnych dziedzin chrześcijańskiej myśli filozoficznej (neotomizm, neoprotestantyzm itp.), fenomenologizmie, antropologii filozoficznej, intuicjonizmie , egzystencjalizm itp.

Zarówno same doktryny filozoficzne, jak i odpowiadające im filozoficzne interpretacje prawa miały i nadal wywierają znaczący wpływ na całą naukę prawa oraz na wypracowane w jej ramach podejścia i koncepcje filozoficzno-prawne. Ale także prawoznawstwo, przepisy prawne i teoretyczne dotyczące prawa, problematyka jego powstawania, doskonalenia i rozwoju mają ogromny wpływ na filozoficzne badania nad problematyką prawną. Takie wzajemne oddziaływanie i oddziaływanie filozofii i prawoznawstwa w pewnym stopniu naznaczyło wszystkie filozoficzne podejścia do prawa – niezależnie od ich przynależności do systemu nauk prawnych czy filozofii. I choć od drugiej połowy XIX wieku. iw XX wieku. Filozofia prawa rozwijała się przede wszystkim jako dyscyplina prawnicza i była nauczana głównie na wydziałach prawa, jednak jej rozwój zawsze był i pozostaje ściśle związany z myślą filozoficzną.

Kwestia profilu naukowego i przynależności dyscyplinarnej filozofii prawa ma kilka aspektów.

Jeśli mówimy o filozofii prawa jako całości, to oczywiste jest, że mamy do czynienia z nauką interdyscyplinarną, łączącą pewne zasady co najmniej dwóch dyscyplin – nauk prawnych i filozofii. Ten interdyscyplinarny składnik jest więc wspólny dla wszystkich wersji filozofii prawa, niezależnie od tego, czy są one rozwijane jako odrębna nauka prawnicza czy filozoficzna.

Gdy pojawia się pytanie o przynależność dyscyplinarną do jurysprudencji lub do filozofii pewnych specyficznych odmian filozofii prawa, to w istocie mówimy o różnicy pojęciowej między prawniczym i filozoficznym podejściem do głównego problemu (implikującym i obejmującym wszystkie inne, bardziej szczegółowe problemy) dowolnej filozofii prawa: „Czym jest prawo?”

Ta różnica pojęciowa wynika już z cech dyscyplinarnych filozofii i prawoznawstwa, różnicy w przedmiotach ich zainteresowań naukowych, studiowania i studiowania (kompetencje naukowe i zawodowe), specyfiki myśli filozoficznej i prawniczej. Upraszczając nieco, możemy powiedzieć: poznanie filozoficzne, filozofia (w swoim przedmiocie, metodzie itp.) jest sferą wszystkich

Przedmiot i zadania filozofii prawa

ogółu, prawo i prawoznawstwo są sferą szczególną, natomiast prawda o prawie poszukiwana przez filozofię prawa, „jak każda prawda, jest specyficzna. Stąd pojęciowa różnica w podejściach do filozofii prawa od filozofii i od jurysprudencji: Droga od filozofii do filozofii prawa wiedzie od ogółu przez szczegół do konkretu (poszukiwanej prawdy o prawie), natomiast droga od jurysprudencji do filozofii prawa jest przejściem od szczegółu przez uniwersalizm do konkretu.

Zainteresowanie filozofii prawa i filozofii prawa jako odrębnej nauki filozoficznej w systemie nauk filozoficznych podyktowane jest przede wszystkim wewnętrzną potrzebą samej filozofii, aby jej uniwersalność (przedmiotowa, poznawcza itp.) była rzeczywiście uniwersalna, że rozciąga się na tak szczególną sferę jak prawo.

Również jurysprudencja (w swoim ruchu w kierunku filozofii prawa) ma wewnętrzną potrzebę upewnienia się, że jej partykularność (obiektywna, poznawcza itp.) arbitralne i przypadkowe w kontekście uniwersalności.

W tym ruchu z różnych stron filozofii prawa, zarówno filozofia, jak i prawoznawstwo, w poszukiwaniu prawdy o prawie wykraczają poza granice swojej podstawowej sfery i opanowują nowy obszar tematyczny. Ale robią to na swój sposób.

W filozofii prawa jako specjalnej dyscyplinie filozoficznej (obok takich specjalnych dyscyplin filozoficznych, jak filozofia przyrody, filozofia religii, filozofia moralności itp.) zainteresowanie poznawcze i uwaga badawcza skupia się głównie na filozoficznej stronie prawa. chodzi o wykazanie zdolności poznawczych i potencjału heurystycznego pewnej koncepcji filozoficznej w określonej dziedzinie prawa. Dużą wagę przywiązuje się do sensownej konkretyzacji danego pojęcia w odniesieniu do cech tego przedmiotu (prawa), jego zrozumienia, wyjaśnienia i rozwinięcia w języku pojęciowym tego pojęcia, zgodnie z jego metodologią i aksjologią.

W koncepcjach filozofii prawa rozwijanych z punktu widzenia jurysprudencji, przy wszystkich ich różnicach, z reguły dominują motywy prawne, kierunki i kierunki badań. Jego profil filozoficzny nie jest tutaj wyznaczany przez filozofię, ale jest uwarunkowany potrzebami samej sfery prawnej w rozumieniu filozoficznym.

„Jeśli, jak twierdzi Hegel, „prawda o prawie” była „jawnie dana w prawach publicznych” (Hegel. Filozofia prawa, s. 46), to nie tylko jurysprudencja, ale także filozofia prawa, w tym jego filozofia prawa byłby zbędny, ale tak po prostu nie jest.

Rozdział I. Ogólne problemy filozofii prawa

Stąd też dominujące zainteresowanie takimi zagadnieniami, jak znaczenie, miejsce i znaczenie prawa i jurysprudencji w kontekście filozoficznego światopoglądu, systemem doktryny filozoficznej o świecie, człowieku, formach i normach życia społecznego, o sposobach i metodach poznania, o systemie wartości itp.

Często na polu analizy filozoficznej pojawiają się (ze względu na ich fundamentalne znaczenie dla teorii i praktyki prawa) bardziej szczegółowe zagadnienia tradycyjnej jurysprudencji, takie jak np. aparat pojęciowy, metody i zadania badań prawnych, metody argumentacja prawnicza i charakter dowodu prawnego, hierarchia źródeł prawa stanowionego, doskonalenie prawa istniejącego, status prawny różnych instytucji publicznych i państwowych, wola prawa, ustawodawstwo i proces egzekwowania prawa, osobowość prawna, praworządność, świadomość prawna , umowa, korelacja praw i obowiązków, praworządność i wykroczenie, charakter winy i odpowiedzialności, problematyka przestępczości, kara śmierci itp.

Najważniejsze oczywiście nie w tym czy innym zestawie tematów i problemów, ale w istocie ich rozumienia i interpretacji z punktu widzenia przedmiotu filozofii prawa, zgodnie z jego rozmieszczeniem i konkretyzacją w ogólnym kontekst współczesnej myśli filozoficznej i prawnej.

Stopień rozwoju filozofii prawa, jej rzeczywiste miejsce i znaczenie w systemie nauk (filozoficznych i prawniczych) zależą bezpośrednio od ogólnego stanu filozofii i prawoznawstwa w kraju. Znaczącą rolę odgrywają w tym między innymi czynniki polityczne i ideologiczne, a także tradycje naukowe.

W naszej literaturze filozoficznej problemy o charakterze filozoficzno-prawnym poruszane są przede wszystkim (z nielicznymi wyjątkami) na płaszczyźnie historyczno-filozoficznej.

Tradycyjnie więcej uwagi, choć oczywiście niewystarczającej, poświęca się zagadnieniom filozoficzno-prawnym w naukach prawnych.

Sytuacja jest taka, że ​​filozofia prawa, rozwijana wcześniej w ramach ogólnej teorii prawa jako jej integralnej części, stopniowo kształtuje się jako samodzielna dyscyplina prawna o ogólnonaukowym statusie i znaczeniu (obok teorii prawa i państwo, socjologia prawa, historia doktryn prawnych i politycznych), krajowa i zagraniczna historia prawa i państwa).

I w tym charakterze filozofia prawa jest powołana do pełnienia szeregu istotnych funkcji ogólnonaukowych o charakterze metodologicznym, epistemologicznym i aksjologicznym, zarówno w zakresie interdyscyplinarnych relacji między prawoznawstwem a filozofią, jak i szeregu innych nauk humanistycznych. oraz w samym systemie orzecznictwa.

UNIWERSYTETU KRASNODARSKIEGO

"ZATWIERDZIĆ"

Kierownik działu

„Filozofia i socjologia”

pułkownik policji

„____” __________2012

Dyscyplina: Filozofia

Specjalność: 030901.65 Prawna obsługa bezpieczeństwa narodowego

TEMAT 12. Filozofia prawa jako ideowa i metodologiczna podstawa myślenia prawniczego.

Przygotowane przez:

profesor katedry,

major policji

Omówione i zatwierdzone

na zebraniu wydziału

Krasnodar 2012

Czas przeznaczony na przestudiowanie tego tematu: 2 godziny

Lokalizacja: sala wykładowa wg harmonogramu

Metodologia: werbalny (wykład)

Podstawowe terminy i pojęcia: przedmiot filozofii prawa, podstawy filozofii prawa, funkcje filozofii prawa, metodologia prawa, filozofia prawa w systemie wiedzy filozoficzno-prawnej.

Cele Lekcji:

· ujawnienie istoty filozoficznego podejścia do rozumienia prawa i poczucia sprawiedliwości;

zrozumienie relacji między filozofią prawa a naukami prawnymi;

Identyfikacja specyfiki filozoficznego uzasadnienia prawa,

studium metodologicznych zasad rozumienia natury, wzorców i treści prawa;

rozumienie funkcji prawa;

· krytyczna refleksja nad pozytywizmem prawniczym jako jedną z najpowszechniejszych form filozoficznego uzasadniania prawa i nauk prawnych.

Plan wykładów

Wstęp

1. Istota filozoficznego podejścia do rozumienia prawa.

2. Filozofia prawa w systemie nauk filozoficznych i prawnych.

3. Funkcje filozofii prawa.

4. pozytywizm prawniczy.

Wniosek (wnioski)

Literatura główna

literatura dodatkowa

WSTĘP

Wykład na TEMAT 12 „FILOZOFIA PRAWA JAKO ŚWIATOWY POGLĄD I METODOLOGICZNE PODSTAWY MYŚLENIA PRAWNEGO” należy do SEKCJI II. „FILOZOFICZNE PROBLEMY WIEDZY SPOŁECZNEJ I HUMANITARNEJ” programu pracy dla kursu „Filozofia”, opracowanego przez Wydział Filozofii i Socjologii Uniwersytetu w Krasnodarze Ministerstwa Spraw Wewnętrznych Rosji i jest przeznaczony dla kadetów i studentów wszystkich specjalności .

Aktualność tematu wykładu wynika z faktu, że filozofia prawa jako dyscyplina naukowa, będąca odzwierciedleniem rzeczywistości prawnej, stanowi ideową i metodologiczną podstawę jej poznania i transformacji.

Teoretyczna wymowa wykładu polega na tym, że filozofia prawa pozwala odpowiedzieć na teoretyczne pytania dotyczące możliwości poznania rzeczywistości prawnej, wskazania wzorców rozwoju prawa i państwa, określenia roli prawa w życiu człowieka i społeczeństwa, rozumiejąc cel prawa i jego związek z innymi formami ludzkiej kultury.

O praktycznym znaczeniu wykładu decyduje rola wiedzy filozoficzno-prawnej w kształtowaniu osobowości policjanta, w doskonaleniu prawnego aspektu życia publicznego. Bez fundamentalnych podstaw filozoficznych i metodologicznych wypracowanych przez filozofię prawa nie da się rozwiązać takich problemów, jak poprawa państwa prawa, budowa państwa prawa.

Przedmiotem wykładu jest filozofia prawa jako ideowa i metodologiczna podstawa myślenia prawniczego.

Celem wykładu jest przyswojenie znaczenia wiedzy filozoficzno-prawnej, filozoficznego i metodologicznego wpływu filozofii prawa na myślenie prawnicze oraz określenie możliwości wykorzystania wiedzy filozoficzno-prawnej w praktycznych działaniach funkcjonariusza ds. wewnętrznych.

Związek wykładu z wcześniej studiowanymi tematami przejawia się w tym, że wykład ten konkretyzuje treść wykładów na tematy nr 6 („Wiedza, jej możliwości i ograniczenia. Istota i specyfika wiedzy naukowej”), nr „Metodologia wiedzy społecznej i humanitarnej”). Ogólne zasady wiedzy naukowej, szczegółowe zasady wiedzy społecznej i humanitarnej, ujawnione w toku studiowania tych zagadnień, konkretyzują się w odniesieniu do filozofii prawa i nauk prawnych.

Związek wykładu z kolejnymi tematami przejawia się w tym, że główne postanowienia tematu nr 12 są podstawą do studiowania kolejnych tematów - wykładów nr 13 („Istota i istota prawa”) i nr 14 ( „Główne kategorie filozofii prawa”).

Pytanie 1

ISTOTA FILOZOFICZNEGO PODEJŚCIA DO ROZUMIENIA PRAWA

Pierwszym zadaniem naszego wykładu jest określenie warunków, w jakich staje się nie tylko konieczne, ale i możliwe, organiczne połączenie prawniczego i filozoficznego podejścia do całościowego poznania prawa. Problem ten można rozwiązać tylko wtedy, gdy zostanie ustalona podstawowa różnica między filozoficznym podejściem do rozumienia prawa a podejściem prawniczym.

Przede wszystkim należy uznać, że teoria filozoficzna i teoria prawa różnią się jakościowo jako metodologie. Kiedy ogólna teoria prawa próbuje posłużyć się metodologią filozoficzną, nieuchronnie traci swój specyficzny pogląd na swój przedmiot i zaczyna mówić w obcym jej języku.

Kwestię filozoficznego ujęcia prawa należy początkowo postawić jako kwestię pozaprawnego rozumienia istoty prawa. W ten sam sposób kwestia prawniczego ujęcia prawa nie może być pierwotnie podniesiona inaczej niż kwestia niefilozoficznego rozumienia istoty prawa.

Teoria prawa należy do dziedziny nauki, a zatem w pełni podlega wymogom i prawom wiedzy naukowej. Nie będąc opartą na nauce, teoria prawa zamienia się w doktrynę scholastyczną. Dlatego najbardziej naturalne jest ustanowienie jakościowej różnicy między podejściem filozoficznym i prawnym na podstawie rozróżnienia między filozoficznymi i naukowymi formami poznania zjawisk.

Filozofia nie może istnieć i rozwijać się bez związku z systemem wiedzy teoretycznej i empirycznej; nie może nie uwzględniać osiągnięć współczesnej nauki. Ale jednocześnie filozofia, nawet jeśli nazywa się naukową, nie staje się tylko interpretacją lub uogólnieniem wiedzy naukowej. Na jego możliwości poznawcze nie nakłada się metodologia wiedzy naukowej. Jego idee nie są przyćmione ani odrzucone, ponieważ w pewnym momencie przestają być zgodne z danymi naukowymi, a twierdzenia naukowe, które są przestarzałe lub okazały się fałszywe, nie mogą być zgodne z nową wiedzą i zachowują swoją wartość jedynie jako fakt historii nauka.

Filozofia leży u podstaw wielu nauk. Wiedza filozoficzna nie jest budowana w ścisłej zgodzie z wymogami naukowości.

Ponadto filozofia zawsze dążyła do posługiwania się najbardziej ogólnymi metodami i metodami poznania, metodami, które filozofia samodzielnie rozwija lub czerpie z innych dziedzin produkcji duchowej, a przede wszystkim z nauk przyrodniczych.

Filozofię charakteryzują takie cechy wiedzy naukowej, jak obiektywność, racjonalność (konkluzywność, trafność racjonalistyczna), wiedza systematyczna, sprawdzalność. Filozofia jest ściśle związana z nauką i w dużej mierze determinuje jej rozwój.

Jednocześnie filozofia łączy się także z dyscyplinami nauk społecznych. Zajmuje się także badaniem społeczeństwa, a w szczególności takich zagadnień, jak relacja między świadomością społeczną a bytem społecznym, specyfika poznania społecznego itp. Filozofia jest ściśle powiązana z prywatnymi naukami społecznymi: prawoznawstwem, ekonomią, politologią, socjologią itp.

Ale filozofia nie sprowadza się ani do naturalnych, ani do społecznych rodzajów wiedzy naukowej.

Tradycja uznawania filozofii za jedną z nauk została szczególnie wzmocniona w XVIII i XIX wieku, kiedy to dla wielu ludzi pojęcia filozofii i nauki zaczęły wydawać się tożsame. W rzeczywistości istnieje związek między filozofią a nauką, ale wiedza filozoficzna może występować zarówno w formie naukowej, jak i przednaukowej lub oczywiście nienaukowej, nie przestając jednocześnie być filozofią.

Celem teorii prawa jest prawda. Celem filozofii jest stanowisko, pewne światopoglądowe rozumienie tematu. Kwestia prawdziwości twierdzeń filozoficznych nie jest fundamentalna dla określenia ich jakości, choć może mieć duże znaczenie w przypadkach, gdy stanowisko to ma wpływ na naukowe sformułowanie pytania. Wiedza naukowa spełnia jedynie zadanie pomocnicze, ale bynajmniej nie musi koniecznie wpływać na pewne postawy intelektualne i duchowe filozofii. Stanowisko filozoficzne krystalizuje się i jest reprodukowane w siatce współrzędnych aksjologicznych (jako wartościowe, życiowe, moralne, sakralne itp.) w przeciwieństwie do wypowiedzi prawnych ocenianych w przedziale wartości „prawda-błąd”.

Teoria prawa, jeśli jest naukowa, należy do dziedziny nieindywidualnego, niepodmiotowego, zbiorowego bytu duchowego; filozofia jest zawsze produktem osobistej kreatywności. To jest jego niezależna wartość, jak np. wartość twórczości artystycznej, wartość ekstatycznej komunii z Duchem.

Podstawowe różnice między filozoficznym a prawniczym podejściem do rozumienia prawa:

1. Filozofia jest dziedziną myślenia paradygmatycznego. Paradygmat filozoficzno-prawny jest racjonalnym modelem metodologicznym o wysokim stopniu uogólnienia, który nakazuje rozwój określonych problemów filozofii prawa zgodnie z pewnymi wyjściowymi zasadami światopoglądowymi i poznawczymi i ma imperatyw dla wielu pokoleń badaczy.

Podmiotowi filozofii można przypisać paradygmaty refleksji i konstruowania rzeczywistości jako całości, paradygmaty obiektywizacji myślenia w określonych momentach rzeczywistości oraz odprzedmiotowienia rzeczywistości obiektywnej w wiedzę, w postawy duchowe oraz zdolności intelektualne i czynne człowieka. osoba.

W teorii prawa przedmiotem zainteresowania naukowego są określone momenty rzeczywistości, określone obszary tematyczne.

Przejawem myślenia paradygmatycznego jest umiejętność dokonywania świadomego wyboru między paradygmatami, a także umiejętność i chęć jasnego dostrzeżenia i racjonalnego wyjaśnienia zmiany paradygmatów. Takiego wyboru nie można dokonać na podstawie czysto racjonalnej i już samo to oddziela teorię prawa od problemu samoselekcji paradygmatów wiedzy i intelektualnej oceny twierdzeń o prawie.

2. Wszystkie formy aktywności poznawczej są w taki czy inny sposób związane z intuicjami intelektualnymi, które wyrażają się w zdolności osądzania, produktywnej wyobraźni, uogólnianiu, abstrakcji itp. Dla filozofii intuicji są to punkty odniesienia dla filozofowania o prawo.

Przeciwnie, dla teorii prawa intuicje są jedynie niejasnymi, niewyraźnymi, pozbawionymi znaczenia reprezentacjami, które wymagają wyjaśnienia, racjonalnego sformułowania. Tam, gdzie poznanie przedmiotu wiąże się z odkrywaniem wzorców, tam logika, racjonalność wypiera holistyczne, intelektualno-zmysłowe i jednorazowe ujęcie przedmiotu.

3. Filozofia jest zawsze refleksyjna. Refleksja jest zasadą ludzkiego myślenia, kierującą go do zrozumienia i urzeczywistnienia własnych form i przesłanek; merytoryczne rozważanie samej wiedzy, krytyczna analiza jej treści i metod poznania; aktywność samopoznania, ujawniająca wewnętrzną strukturę i specyfikę duchowego świata człowieka. W filozofowaniu splatają się i jednocześnie realizują dwie intencje intelektualne: 1) skupienie się na przedmiocie, jego kontemplacji, zrozumieniu (racjonalizacja, uduchawianie) oraz 2) skupienie się na procesie pojmowania samego podmiotu, samorozumieniu podmiotu.

Filozofia nigdy nie jest skierowana bezpośrednio na doświadczenie ani na żaden przedmiot. Dla niej pytanie brzmi: „czym jest ten przedmiot, co to jest?” nie jest specyficzna: w przeciwnym razie byłaby zasadniczo nie do odróżnienia od nauki. Konkretne pytanie filozoficzne brzmi inaczej: „dlaczego przedmiot jest taki; dlaczego postrzegam to w taki, a nie inny sposób?”

Teorię prawa, jak każdą inną naukę, można uznać za produkt myślenia bezrefleksyjnego. Nauka jako dziedzina myślenia bezrefleksyjnego nie jest w stanie racjonalnie uzasadnić swoich zasad.

Myślenie refleksyjne ma zdolność wyrażania wzorców i tworzenia tych reguł zgodnie z zasadami, które charakteryzują naturę i logikę samego umysłu. Myślenie refleksyjne jest pochłonięte zadaniem samousprawiedliwienia teoretycznego umysłu za pomocą samego umysłu.

Nauka reprodukuje i konstruuje rzeczywistość fragmentarycznie. Filozofia natomiast reprodukuje (i konstruuje) świat w całości, w abstrakcji.

Filozofia to zatem nie tylko sposób poznawania rzeczywistości, ale także samoświadomość i samowiedza.

5. Prawo jest dla teorii prawa jedynym i specyficznym podmiotem, i to podmiotem ujmowanym w swojej specyfice. Osobliwość prawa jawi się z jednej strony jako jego odmienność od innych form rzeczywistości społecznej, z drugiej strony jako jego względna niezależność.

Dla filozofii prawo jest przedmiotem niespecyficznym. W tym przypadku rozumiana jest również jako moment rzeczywistości społecznej, ale takiej rzeczywistości, która jest nierozerwalną jednością wszystkich jej momentów, ich integralnością. Oznacza to, że prawo, jak każde inne zjawisko, odzwierciedla całość rzeczywistości społecznej. W konsekwencji prawo jest wyrazem uniwersalnych cech ludzkiej egzystencji.

Dlatego prawo dla filozofii działa jako swego rodzaju integralna (uniwersalna) charakterystyka życia społecznego i duchowego. Filozoficzne rozumienie prawa jest z gruntu syntetyczne, holistyczne, niezależnie od tego, czy wyrażona myśl o prawie jest bogata w treść, czy uboga, prosta.

6. Filozofia i teoria prawa różnią się jakościowo w rozumieniu istoty prawa. Teoria prawa wyalienowała prawo jako swój przedmiot, ponieważ punktem wyjścia dla jej analizy nie jest podmiot, ale rzeczywistość społeczna, społeczeństwo, wszystkie zobiektywizowane formy uspołecznienia. Dlatego prawo jawi się jako instytucja społeczna regulująca działania ludzi. Prawo w tym przypadku w zasadzie nie może być postrzegane jako forma duchowości, a tym bardziej jako uniwersalna cecha społecznej i indywidualnej egzystencji.

Dla filozofii źródłem prawa jest podmiot, a prawo jawi się jako immanentny atrybut osoby. W społeczeństwie nie ma nic zasadniczo różniącego się od człowieka i istniejącego poza nim. Dlatego mówiąc tylko o prawie jako własności podmiotu, jesteśmy w stanie uchwycić prawo w jego wyalienowanych postaciach.

Wniosek: kwestia istoty prawa nie może być w pełni postawiona przez teorię prawa, w tej materii teoria prawa musi zwrócić się ku powiązaniu z filozoficzną interpretacją problemu.

Zarówno dla myśli filozoficzno-prawnej, jak i teoretyczno-prawnej, prawo jest formą ustanawiania systemu społecznych celów, wartości i idei.

Dla prawników prawo jest nierozerwalnie związane z państwem i może być rozumiane tylko poprzez ten związek.

Filozofia prawa może odegrać bardzo konstruktywną rolę w stosunku do ogólnej teorii prawa. Jest w stanie pomóc ogólnej teorii prawa uświadomić sobie fundamentalną fragmentaryczność jej rozumienia prawa. Takie podejście z pewnością pozytywnie wpłynie na wyniki konsekwentnej i prawidłowej analizy prawnej. Filozofia prawa pomaga powiązać analizę prawa z działaniem systemu warunków i czynników tkwiących w całości rzeczywistości społecznej, w całości.

Treść podstawowych problemów filozofii prawa opiera się na wiedzy filozoficznej. Ale wcale z tego nie wynika, że ​​cała treść tych problemów jest czysto filozoficzna. Prawa i kategorie filozofii ogólnej nie są po prostu „ilustrowane” materiałem prawnym, ale są modyfikowane, przekształcane, przekształcane zgodnie ze specyfiką badanych obiektów. Co więcej, współczesne doświadczenie rozwoju wiedzy z zakresu filozofii prawa świadczy o swoistym dwutorowym procesie: z jednej strony następuje „adaptacja” wiedzy filozoficznej do „środowiska prawnego”, filozofizacja wiedzy prawniczej, z drugiej strony to „otoczenie” samo w sobie w coraz większym stopniu generuje takie warunki rozumienia rzeczywistości prawnej, które sięgają wyżyn filozoficznego uogólnienia. Obie te tendencje mają korzystny wpływ na rozwój filozofii prawa.

W dziedzinie filozofii prawa dokonuje się swoista próba siły poznawczej samej doktryny filozoficznej. Wszak często system filozoficzny, jego kategorie skupiają się głównie na danych przyrodniczych i tradycyjnych nauk społecznych. I tu, w sferze prawa, przed nauką, występuje swoisty, unikalny materiał faktyczny, który należy do dziedziny duchowej i jednocześnie ma charakter zobiektywizowany, zobiektywizowany. Pozwala to określić żywotność i możliwości poznawcze odpowiadających im kategorii filozoficznych i podejść badawczych.

W literaturze istnieje wiele punktów widzenia, które skłaniają się do utożsamiania filozofii prawa z jakąś dyscypliną czysto prawniczą. Dotyczy to zwłaszcza ogólnej teorii prawa, która została omówiona powyżej. Reasumując, można powiedzieć, że teoria prawa bada prawo jako realną instytucję społeczną, filozofia prawa jest manifestacją w prawie tylko pewnych, choć fundamentalnych aspektów bytu: stosunku tego, co materialne do duchowego, wolnego wola człowieka i jej materialne, duchowe przesądzanie (wola człowieka i wola boska - w systemach religijnych), treść świadomości społecznej itp.

Prawoznawstwo pozytywne bada prawo jako rzeczywistość niezależną od człowieka, a filozofia prawa (antropologia prawa) bada powstawanie prawa z działalności człowieka.

Filozofia prawa jest doktryną sensu prawa, to znaczy w wyniku jakich uniwersalnych powodów i dla jakich uniwersalnych celów człowiek ustanawia prawo (Tikhonrawow).

Tematy prawne, jak wiadomo, badane są przez całą naukę prawa, której przedmiotem jest tzw. prawo pozytywne (pozytywne). Filozofia prawa zajmuje się poszukiwaniem prawdy o prawie. Z punktu widzenia prawa pozytywnego cała prawda o prawie zawiera się w prawie. Tutaj prawda o prawie wyczerpuje się wolą ustawodawcy.

Ale już proste rozważania nad prawem pozytywnym rodzą szereg pytań, na które odpowiedź wymaga wyjścia poza ramy prawa pozytywnego. Dlaczego ustawodawca podaje te normy jako prawo pozytywne? Co to jest prawo? Jaka jest jego natura i istota, jego specyfika? Jaki jest związek między normami prawnymi a innymi normami społecznymi? Dlaczego to normom prawnym, a nie religijnym, moralnym daje się możliwość stosowania przymusu? Jaka jest wartość prawa? Czy prawo jest sprawiedliwe i czym jest sprawiedliwość prawa? Czy każde prawo jest prawem, czy też możliwe jest ustawodawstwo antyprawne, arbitralność w postaci prawa? Jaka jest droga do prawa prawnego?

Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie te pytania można sprowadzić do najważniejszego - do problemu rozróżnienia i powiązania prawa i prawa. To podejście prawne rozciąga się również na państwo. Dlatego obszar tematyczny filozofii prawa tradycyjnie obejmuje problematykę filozoficznego studium państwa. Poruszane są tu następujące kwestie: prawo a państwo, osoba – społeczeństwo – państwo, formy prawne realizacji funkcji państwa, organizacja prawna samego państwa, państwo jako instytucja prawna, zasada prawo jako realizacja idei rządów prawa itp.

Wnioski: Teoria prawa bada prawo jako realną instytucję społeczną, filozofia prawa jest manifestacją w prawie podstawowych aspektów bytu: stosunku tego, co materialne do tego, co duchowe, wolnej woli człowieka i jego materialnej, duchowej predeterminacji, treść świadomości społecznej itp.

Teoria prawa pełni więc funkcję wiedzy indukcyjnej, opartej na dorobku konkretnych nauk prawnych, podczas gdy filozofia prawa kształtuje się jako wiedza dedukcyjna o prawie, wywodząca się z ogólniejszej wiedzy o wszechświecie.

pytanie 2

FILOZOFIA PRAWA W SYSTEMIE NAUK FILOZOFICZNYCH I PRAWNYCH

W starożytności wszelką wiedzę o świecie i człowieku nazywano mądrością, a nosicieli tej wiedzy nazywano mędrcami lub filozofami. I niezależnie od roli zawodów mędrców, zdobyta przez nich wiedza nie została poddana szczegółowej analizie.

Ale w miarę jak się gromadziła, część wiedzy „wypływała” z filozofii. Fizyka powstała jako doktryna natury, medycyna jako doktryna zachowania zdrowia ludzi, astronomia jako doktryna ciał niebieskich. Co więcej, zróżnicowanie zachodziło nawet w sferach nauk społecznych i nauk humanistycznych, które z definicji pozostawały w ramach filozofii.

Niemniej jednak w każdej wyodrębnionej dyscyplinie występują wspólne problemy, których nie jest w stanie rozwiązać własnymi środkami i metodami. Aby zdefiniować swój temat, musi sięgnąć do szerszego systemu wiedzy, spojrzeć na siebie z zewnątrz. Każda dyscyplina ma uniwersalne postulaty i zasady, które można zrozumieć tylko na gruncie filozofii. Dla fizyki są to problemy czasu, przestrzeni, bytu, materii i ideału, dla medycyny - zdrowia, życia, śmierci itp.

Na podstawie takich „zapotrzebowań” nauk szczegółowych tworzy się pewna „warstwa” filozofii, w której jest ona jakby oderwana od swego czysto filozoficznego przedmiotu i rozważa teorie szczegółowe, ale z określonego, filozoficznego punktu punktu widzenia, a mianowicie z pozycji uniwersalizmu. Pojawiają się filozoficzne teorie poznania niefilozoficznego. Filozofia polityki, antropologia filozoficzna, filozofia wojny i pokoju, filozofia religii, filozofia fizyki, filozofia nauki itp. uzyskały już status samodzielnych dyscyplin, w tym rzędzie znajduje się także filozofia prawa .

Wszystkie zastosowania filozoficzne, w zależności od przedmiotu badań, można podzielić na odpowiednie działy filozofii. Filozofia fizyki jest głównie domeną ontologii; filozofia nauki - epistemologia; filozofia religii, wojny i pokoju, prawo to przede wszystkim sfera filozofii społecznej.

Genetyczny związek między filozofią społeczną a filozofią prawa potwierdza również substancjalna jedność ich podmiotów.

Filozofia społeczna jest tradycyjnie uważana za doktrynę społeczeństwa. Filozofia prawa jest integralną częścią filozofii społecznej. W wielu opracowaniach przyjmuje się, że filozofia prawa jest dyscypliną prawniczą, której dziedzinę przedmiotową wyznacza dziedzina prawa. Uważam, że filozofia prawa nie może być rozwijana przez jurysprudencję. Jak już zaznaczono, problematyka filozoficzno-prawna jest szersza niż poznawcze, metodologiczne i inne możliwości nauk prawnych. Co więcej, filozofii prawa nie można zredukować do epistemologii czy kulturoznawstwa. Jest samodzielną dyscypliną filozoficzną, integralną częścią filozofii społecznej.

Teoretycznym uzasadnieniem jedności filozofii społecznej i filozofii prawa jest ten sam przedmiot badań, a mianowicie świat życia ludzkiego. Filozofia społeczna traktuje świat życia jako całość i w interakcji z różnego rodzaju determinantami, a filozofia prawa rozumie przez to oddziaływanie codziennej rzeczywistości życia człowieka ze światem systemowym, czyli światem norm, praw, przepisy, recepty. To właśnie interakcja kształtuje rzeczywistość prawną jako przedmiot filozofii prawa.

Aktualność problemu przedmiotu i podmiotu filozofii prawa wynika w dużej mierze z faktu, że w czasach sowieckich filozofia prawa nie wyróżniała się jako samodzielna gałąź wiedzy filozoficznej. Ogólne zagadnienia prawne rozpatrywano właściwie w ramach dyscypliny prawniczej „Teoria państwa i prawa”. Podejmowane przez niektórych prawników próby wyodrębnienia komponentu filozoficznego z wiedzy prawniczej doprowadziły do ​​tego, że filozofia prawa zaczęła być konstytuowana w ramach teorii prawa, jako najbardziej ogólny poziom doktryny prawa. Filozofowie niestety zredukowali interpretację prawa tylko do jednego jego aspektu – świadomości prawnej.

Nawet Hegel i inni luminarze myśli filozoficznej i prawniczej uważali filozofię prawa za wiedzę filozoficzną. Na przykład G. Hegel dostrzegał różnicę między filozoficzną nauką prawa a jurysprudencją w tym, że ta druga zajmuje się prawem pozytywnym (legislacją), a filozofia podaje zasadnicze pojęcie rzeczywistości prawnej i formy jej istnienia (stosunki prawne, świadomość prawna , działalność prawna).

Tak więc filozofia prawa i prawoznawstwo różnią się pod względem przedmiotu badań. Przedmiotem filozofii prawa jest wzajemne oddziaływanie światów codziennych i systemowych człowieka, a nauki prawne (teoria państwa i prawa) badają „wzajemne oddziaływanie społeczeństwa i państwa, rolę i miejsce państwa w system polityczny społeczeństwa”.

Tak więc filozofia prawa i prawoznawstwo mają wspólny przedmiot, ale różne przedmioty badań.

Filozofia prawa ma wspólne aspekty z innymi dyscyplinami naukowymi – socjologią, politologią, etyką itp.

Tak więc w drugiej połowie XX wieku prawnicy próbowali rozwiązać wiele problemów prawnych w oparciu o socjologię. Przypomnijmy, że socjologia bada głównie jednostki i ich właściwości społeczne, czyny-działania, przyczyny i wzorce zachowań ludzi, losy jednostek, historyczne trendy w zmianie życia człowieka. W konsekwencji aspekt socjologiczny teorii prawa związany jest głównie z faktami, zachowaniami ludzi „jako rzeczy”.

Z punktu widzenia socjologii prawo jest procesem toczącym się w sądach, instytucjach administracyjnych, organach sądowych i wykonawczych, kancelariach prawnych, w negocjacjach biznesowych między jednostkami różnych zawodów i o różnym statusie społecznym. Prawo to realizuje się w trakcie stosowania, interpretacji, tworzenia i stosowania norm społecznych o mocy prawnie wiążącej, zabezpieczonej sankcją prawną społeczeństwa zorganizowanego politycznie. W rzeczywistości socjologia bada działanie norm, działania ludzi w ich stosowaniu i okoliczności ich stosowania.

Ten aspekt problematyki prawnej jest przedmiotem socjologii prawa jako stosunkowo samodzielnej dyscypliny wiedzy socjologicznej.

Filozofia prawa ma inny przedmiot badań iw przeciwieństwie do socjologii prawa nie jest wiedzą empiryczną, lecz teoretyczną.

Jednak obie gałęzie wiedzy łączy wspólny punkt wyjścia, że ​​prawo istnieje w sferze społecznej, a rzeczywistość prawną można zrozumieć tylko w kontekście społecznym.

W tej samej perspektywie niektóre zagadnienia prawne podejmuje politologia – dziedzina wiedzy o teorii i technologii polityki i władzy, o metodologii realizacji politycznych prognoz i ocen.

Filozofia prawa i politologia są ze sobą genetycznie powiązane: rozwój myśli zarówno filozoficzno-prawnej, jak i polityczno-prawnej przebiegał zgodnie z naukami filozoficznymi. Podstawy obu nauk kładli filozofowie starożytni – Platon, Arystoteles, Cyceron, myśliciele renesansu i oświecenia – N. Machiavelli, F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke, C. Montesquieu, J.-J. Rousseau, przedstawiciele klasycznej filozofii niemieckiej I. Kant, G. Hegel, twórcy dialektycznej filozofii materialistycznej K. Marks i F. Engels.

Związek między filozofią prawa a politologią przejawia się w szczególności w tym, że polityka jest realizowana przez prawo, a prawo zależy od polityki. Ale zarówno pierwszy, jak i drugi wymagają uzasadnienia filozoficznego.

W XX wieku los politologii i filozofii prawa w Rosji okazał się podobny: w okresie sowieckim zostały one „zastąpione” materializmem historycznym, a od końca lat 80. rozpoczęło się ich odrodzenie.

Warto zwrócić uwagę na różnice między tymi dyscyplinami. Filozofia prawa zajmuje się przede wszystkim nie szczegółami, nie kwestiami techniki, nie konkretnymi stanami i formami władzy, ale najbardziej ogólnymi zasadami interakcji między prawem a władzą, prawem a polityką, polityką a prawem, polityką a stanowieniem prawa, polityką i praworządności. Ponadto zjawiska te są badane z punktu widzenia nie politycznego, władczego interesu, ale z punktu widzenia wartości uniwersalnych, rozwoju kultury światowej.

Filozofia prawa powiązana jest także ze stosunkowo młodą i szybko rozwijającą się dyscypliną – antropologią filozoficzną. Dla filozofii prawa rzeczywistość prawna jest nie do pomyślenia poza człowiekiem jako bytem prawnym, nie ma prawa poza człowiekiem i być nie może. Ale człowiek w różnych sytuacjach zachowuje się inaczej, oczywiste jest w nim połączenie naturalnego i społecznego. Filozofia prawa, opierając się zatem na dorobku antropologii filozoficznej, uwzględnia dwojaką istotę człowieka: naturalną – samo życie człowieka oraz społeczną – jego relacje z innymi ludźmi i społeczeństwem jako całością.

Znajomość podmiotowych właściwości człowieka to nie tylko sfera filozoficzno-antropologiczna, ale także filozoficzno-prawna. Dziś, w dobie nowych technologii, inżynieria genetyczna, zmienianie natury ludzkiej poprzez sztuczne zapłodnienie, klonowanie, konserwowanie nasienia „wielkich” (ale tak naprawdę bogatych) ludzi itp. stało się rzeczywistością. Oczywiście problemy te wymagają zrozumienia nie tylko technologicznego czy filozoficzno-antropologicznego, ale także filozoficzno-prawnego.

Do głównych składników filozofii prawa jako dyscypliny naukowej należą:

- ontologia filozoficzno-prawna jako doktryna o podstawowych zasadach, formach, sposobach istnienia i rozwoju rzeczywistości prawnej; jako doktryna prawa, normy prawne, prawa prawne, świadomość prawna, stosunki prawne, kultura prawna i inne zjawiska rzeczywistości prawnej;

epistemologia filozoficzno-prawna jako doktryna o naturze, metodach i logice poznania i interpretacji rzeczywistości prawnej; o korelacji prawa empirycznego i teoretycznego, racjonalnego, emocjonalnego i irracjonalnego;

- aksjologia filozoficzno-prawna jako doktryna rozumienia prawa jako wartości; o stosunku prawa utylitarnego i nieutylitarnego, naukowego i ideologicznego; o prawie jako sprawiedliwości i dobru wspólnym;

- prakseologia filozoficzno-prawna jako doktryna praktycznego stanowienia prawa i praktycznej realizacji prawa, zasady działalności prawniczej.

Wnioski: Filozofia prawa jest więc integralną częścią filozofii społecznej. Zagadnienia filozoficzno-prawne są szersze niż poznawcze, metodologiczne i inne możliwości nauk prawnych. Teoretycznym uzasadnieniem jedności filozofii społecznej i filozofii prawa jest ten sam przedmiot badań, a mianowicie świat życia ludzkiego. Filozofia społeczna traktuje świat życia jako całość i w interakcji z różnego rodzaju determinantami, a filozofia prawa rozumie przez to oddziaływanie codziennej rzeczywistości życia człowieka ze światem systemowym, czyli światem norm, praw, przepisy, recepty. To właśnie interakcja kształtuje rzeczywistość prawną jako przedmiot filozofii prawa.

W pojedynczym obiekcie mieści się również przedmiot filozofii prawa jako dyscypliny filozoficznej, która bada najogólniejsze zasady świata życia człowieka i jego wiedzy, zasady interakcji między codzienną rzeczywistością człowieka a światem systemowym, uniwersalne zasady bytu, poznanie i transformacja rzeczywistości prawnej.

pytanie 3

FUNKCJE FILOZOFII PRAWA

Filozofia prawa, jak każdy system naukowy, spełnia szereg funkcji, których całokształt określa jego możliwości teoretyczne.

Funkcja ideologiczna pozwala filozofii prawa rozwijać najbardziej ogólne wyobrażenia o rzeczywistości prawnej, miejscu osoby w interakcji świata ustrojowego z rzeczywistością codzienną oraz dostarczać adekwatnej wiedzy o świecie życia.

Funkcja metodologiczna wyraża się w tym, że filozofia prawa pełni rolę ogólnego algorytmu badania rzeczywistości prawnej, wyposaża określone nauki prawne i jednostkę w system naukowych metod poznawania i przekształcania rzeczywistości prawnej.

Funkcja aksjologiczna wiąże się z ocennym badaniem tego, co jest, a co należy, co jest dozwolone, a co nie, co jest dozwolone, a co nie. Pod tym względem filozofia prawa działa zarówno jako światopogląd, jak i metodologia oraz technologia.

funkcja edukacyjna. Świadomość, że Sokrates przedkładał obowiązek ponad życie, budzi szacunek i podziw dla tego czynu, a świadomość, że proces Sokratesa był błędny, kształtuje u przyszłego specjalisty wnikliwość, równowagę w ocenie każdego zdarzenia. Filozofia prawa z całym kompleksem swoich możliwości poznawczych skupia się na krytycznym stosunku do rzeczywistości prawnej, na identyfikowaniu sprzeczności między tym, co jest, a tym, co być powinno, wolnością i koniecznością, sprawiedliwością prawdziwą i sprawiedliwością urojoną.

Filozofia prawa jest wreszcie niezbędna specjaliście do działań praktycznych, do zdobywania wiedzy i umiejętności optymalizowania stosunków prawnych, rozwijania umiejętności kształtowania świadomości prawnej, identyfikowania warunków i czynników poprawy rzeczywistości prawnej.

Oczywiście filozofia prawa nie rości sobie pretensji do bycia „nauką wszystkich nauk”, zwłaszcza że nie zastępuje innych systemów wiedzy. Przeciwnie, filozofia prawa realizuje swoje funkcje w interakcji i wzajemnym porozumieniu z innymi naukami społecznymi, humanitarnymi i specjalnymi, jest ściśle związana z praktyką kształtowania świadomości prawnej, kształceniem wykształconej, teoretycznie wyszkolonej i uzbrojonej metodologicznie osoby prawnej 21. Wiek.

Wnioski: Filozofia prawa, jak każdy system naukowy, spełnia więc szereg funkcji: funkcję ideologiczną, funkcję metodologiczną, funkcję aksjologiczną, funkcję edukacyjną. Filozofia prawa z całym zespołem swoich możliwości poznawczych orientuje człowieka do krytycznego stosunku do rzeczywistości prawnej, do identyfikowania sprzeczności między tym, co jest, a tym, co być powinno, wolnością i koniecznością, sprawiedliwością prawdziwą i sprawiedliwością urojoną.

Pytanie 4

POZYTYWIZM PRAWNY

Konieczność uzasadnienia filozofii prawa wynika z istnienia stanowiska zaprzeczającego konieczności i możliwości filozofii prawa. Stanowisko to jest pozytywizmem prawniczym. W ramach tego kierunku myśli prawniczej ukształtowały się wszystkie główne argumenty przeciwko filozofii prawa.

W ciągu ostatnich 200 lat pozytywizm prawniczy ukształtował dość silny, autonomiczny prawniczy światopogląd, który stał się dominujący w wielu krajach świata. W przeciwieństwie do niego, wręcz filozoficznych, przyrodniczo-prawnych doktryn, nie udało się to w żaden sposób. Przez tysiąclecia swojego istnienia nie mogli i nie dążyli do oddzielenia systemu poglądów prawnych od poglądów religijnych i etycznych.

W teorii prawa coraz wyraźniej zaznaczała się dominacja „jurydyzmu” (francuski prawnik Jacques Leclerc), czyli dominacji wąsko profesjonalnego prawniczego ujęcia zjawiska prawa. „Jurydyzm” oznacza próbę oddzielenia prawa od całego kompleksu nauk o duchu, co prowadzi do oderwania nauk prawnych od rzeczywistości i od innych dziedzin wiedzy, a przede wszystkim od filozofii, socjologii, politologii i antropologii .

„Jurydyzm” stał się jednym z nurtów formowania się i umacniania pozytywizmu prawniczego; innym takim trendem była rosnąca dominacja empiryzmu jako fundamentalnej zasady badań prawniczych. Pozytywizm prawniczy, z wyraźnym empiryzmem, nadał prawu bardzo wyraźne ukierunkowanie praktyczne. Uwolnione od zbędnych, a często koniecznych obciążeń duchowych i moralnych, prawo zaczęło stopniowo rozwijać się na drodze coraz większej pragmatyzacji. Badacze prawa zauważają, że myśl prawnicza, schodząc z wyżyn metafizycznych, stała się realistyczna, zwróciła się ku problemom materialnego życia społeczeństwa i to dobrze. Ale prawie natychmiast prawo musiało zapłacić wysoką cenę za ten splendor. Celowo poszedł na usługi potężnych, realnych sił w społeczeństwie – elity politycznej i gospodarczej. Popychała go do tego filozofia i logika pozytywizmu prawniczego.

Jak dotąd nikt nie przewyższył pozytywistycznych prawników w ich cynicznym egzaltowaniu siły w prawie, a siła jest zawsze po stronie tych, którzy mają władzę i majątek. Prawo, które nie jest zobowiązane do służenia Bogu, rozumowi, naturze rzeczy, najwyższym wartościom duchowym, szuka innych wartości i znajduje takie rzeczy jak indywidualizm, samolubna kalkulacja, sukces, zysk, władza nad innymi ludźmi itp. Z formalna równość szans prawnych dla wszystkich obywateli, wolność silnych wyklucza wolność słabych, indywidualizm nie pozwala na ujawnienie się indywidualności słabych, zysk i sukces są zawsze po stronie silnych. Ta pierwotnie zaprogramowana sztywność prawoznawstwa pozytywistycznego przejawia się w jego skupieniu się na wartościach średniego rzędu, czyli wartościach o charakterze empirycznym, których kryteria sytuują się pomiędzy „pożytecznym” a „nieopłacalnym”, „opłacalnym” a „nieopłacalnym”. ”, „sukces” i „porażka”. Prawo uznaje każdy sukces, nawet niesprawiedliwy, jeśli formalnie nie stoi w sprzeczności z normami prawnymi, a tym samym legitymizuje, czyni go niepodważalnym faktem prawnym.

Pozytywizm prawniczy, aw szczególności pozytywizm legalistyczny, oraz jurysprudencja interesów ze swoimi formalnymi narzędziami dogmatycznymi okazały się niezdolne do zrozumienia fenomenu prawa. Pod koniec XIX wieku wybuchł kryzys filozofii pozytywistycznej, ujawniła się ciasnota empirycznych i deskryptywnych metod poznania. Okazało się, że „metafizycznej”, spekulatywnej wiedzy o prawie, „wysokich abstrakcji”, do której odwoływali się zwolennicy doktryn prawa naturalnego, nie da się wyprzeć i zastąpić wiedzą „pozytywną”. Ten ostatni, zgodnie z ideami pozytywistów, wyraża obiektywny świat prawa, fakty i procesy prawne, przekonania, idee, interesy, uczucia i przejawy woli, historyczne źródła prawa, dokumenty itp., a także logiczne związki między tymi wszystkimi zjawiskami. Tego rodzaju wiedza pozytywna faktycznie zaspokaja potrzeby badania empirycznej rzeczywistości prawnej, ale tylko wtedy, gdy pominiemy wypadki i nietypowe uwarunkowania rozwoju porządku prawnego, kryzysy, radykalne zmiany i recesje, jakie mają miejsce w życiu prawnym. Logicznie wydedukowana wiedza prawnicza i cała metodologia prawno-pozytywistyczna okazują się bezsilne w nadzwyczajnej sytuacji prawnej.

Takie sytuacje przeradzają się w rewolucje, kryzysy, w których społeczeństwo od dłuższego czasu znajduje się w stanie różnorodnych przesunięć społecznych i tektonicznych na różnych poziomach. Pozytywizm prawniczy jako szczególny kierunek myśli prawniczej ukształtował się w epoce kształtowania się scentralizowanych państw narodowych w Europie. Ucieleśniał idee umacniającej się państwowości, pragnienie jedności, ładu i stabilności. Wszystkie wady i braki pozytywizmu prawniczego ujawniają się wtedy, gdy pod presją krytyki społecznej zatraca się stabilność porządku społecznego i poszukuje się alternatyw. Rozpoczyna się krytyka praw odzwierciedlających zasady starego porządku i absolutyzującego te prawa pozytywizmu prawniczego.

Rosyjski prawnik na początku stulecia zauważył, że krótkotrwała dominacja pozytywizmu prawniczego bardziej niż niestety wpłynęła na stan niemieckiej, a nawet rosyjskiej nauki prawnej. Pozytywizm prawniczy wykazał się uderzającym lekceważeniem prawa, skreślając je jako wzniosłe zjawisko duchowe, które ma uniwersalne, ponadczasowe początki i przedstawiając je albo jako system refleksyjny, reagujący na temat dnia, albo jako specjalną technikę służącą stosunkom społecznym .

Niekompletność i ograniczenia problematyki prawno-pozytywistycznej, które dotyczą głównie sfery stosowania prawa i prawa, zauważa się od dawna. Pozytywiści starają się nie naruszać tajemnicy tworzenia prawa, pozostawiając ją prawodawcy, suwerenowi, który wydaje imperatywy, nakazy i rozkazy prawne. Stanowienie prawa leży poza zakresem prawoznawstwa pozytywistycznego. Ta działalność wymaga szczególnego rodzaju wiedzy o możliwym, zalecanym i pożądanym przyszłym prawie, ogromnej wartościowej informacji, polega na poszukiwaniu sensownych decyzji legislacyjnych, spełniających znane kryteria sprawiedliwości i moralności. Z reguły ludzie dążą nie tylko do prawa, ale do sprawiedliwego prawa z potencjałem moralnym. Pozytywizm prawniczy nie może zaoferować niczego, co jest potrzebne do poszukiwania takiego prawa.

Przyczyna tkwi w ograniczeniach pozytywnej wiedzy prawniczej, ukierunkowanej na zrozumienie zjawisk (zjawisk), a nie bytów, przeciwdziałając jakiemukolwiek wartościującemu (metafizycznemu) podejściu do prawa.

Prawnik pozytywista pracuje tylko z obowiązującym prawem, a on, podobnie jak biurokrata, uznaje tylko prawo pisane, dokument poświadczony podpisem i pieczęcią ustawodawcy. To, co jest zapisane w dokumencie sporządzonym jako ustawa, jest ważnym prawem, dla którego konieczne jest wypracowanie mechanizmu działania (egzekucji). W zakresie oceny treści prawa pozytywizm prawniczy na ogół jest bezkrytyczny, uznaje się za niekompetentnego do rozwiązywania tych problemów prawnych, pozostawia je własnemu losowi.

Chociaż pozytywizm prawniczy oferował na ogół całkiem dobre szczegółowe metodologie stosowania różnego typu norm prawnych, to jednak ograniczony charakter pozytywnej wiedzy prawniczej negatywnie wpływa na możliwości badania egzekwowania prawa i praktycznie wyklucza poważne badanie procesów stanowienia prawa. Pozytywizm prawniczy nie jest więc początkowo w stanie podnieść podstawowych problemów prawoznawstwa, stworzyć kompletnej teorii prawa i stanowienia prawa.

To, czy prawo jest sprawiedliwe, nie jest kwestią dla prawnika pozytywisty; ma on już do czynienia z „gotowym” prawem pozytywnym. Maksym „prawodawca ma zawsze rację” odzwierciedla pryncypialne stanowisko pozytywizmu prawniczego.

Utożsamienie prawa z systemem praw, charakterystyczne dla wielu odmian pozytywizmu prawniczego, silnie wiążące nauki prawne z wolą prawodawcy, doprowadziło do tego, że z jurysprudencji wypadło to, co najważniejsze, czyli prawo. W jego miejsce ustanowiono „kreację” prawodawcy, pojmowaną dogmatycznie, bez krytycznej refleksji. Pozytywizm prawniczy szeroko otwiera możliwości utożsamiania prawa z arbitralnością rządzących, co jest wysoce prawdopodobne we współczesnych społeczeństwach, powołanych z woli losu do pełnienia funkcji legislacyjnych.

Fetyszyzacja formy prawnej, niezależnie od jej treści, stwarza dla prawników pokusę, by bez skrupułów rekomendować społeczeństwu jako prawo to, co w rzeczywistości jest jedynie wolą kliki rządzącej. Nic dziwnego, że po drugiej wojnie światowej intelektualną odpowiedzialność za ekscesy prawa faszystowskiego w Niemczech zrzucono na pozytywizm prawniczy. Im dokładniej i surowiej prawnik domaga się przestrzegania niedemokratycznego, niesprawiedliwego prawa, tym większą szkodę wyrządza prawu, podważając podstawy normalnej publicznej świadomości prawnej.

Wszystkie powyższe konsekwencje i atrybuty dominacji pozytywizmu prawniczego pozwalają kategorycznie stwierdzić o potrzebie ożywienia metafizycznego podejścia do prawa, które rodzi pytania o sens prawa, o ocenę niektórych instytucji prawnych, o genezy i ostatecznych losów prawa itp. Dlatego obecność lub brak filozofii prawa, zarówno w badaniach naukowych, jak iw edukacji, ma najpoważniejszy wpływ zarówno na stan nauk prawnych, jak i na stan praktyki prawniczej, czyli ostatecznie , państwo prawa i społeczeństwo.

Wnioski: Tak więc dla wielu odmian pozytywizmu prawniczego charakterystyczne jest utożsamianie prawa z systemem praw. Okoliczność ta związała nauki prawne z wolą ustawodawcy, doprowadziła do tego, że to, co najważniejsze – prawo – wypadło z orzecznictwa. Pozytywizm prawniczy otwiera szerokie możliwości utożsamiania prawa z arbitralnością rządzących, co jest wysoce prawdopodobne we współczesnych społeczeństwach, powołanych z woli losu do pełnienia funkcji legislacyjnych.

Wszystko to pozwala kategorycznie wnioskować o potrzebie ożywienia metafizycznego podejścia do prawa, które rodzi pytania o sens prawa, o ocenę niektórych instytucji prawnych, o genezę i ostateczny los prawa itp.

WNIOSEK

Rola filozofii w badaniu prawa jest wyjątkowa. Wyjątkowość ta wynika ze szczególnego statusu filozofii w ogóle, jej miejsca w systemie kultury. Przy określaniu specyfiki przedmiotowej nauki prawa – ogólnej teorii prawa – decydujący jest sam przedmiot (prawo), który dyktuje logikę jego badania.

Podejście filozoficzne różni się tym, że uzasadnia prawo z punktu widzenia instancji zewnętrznych wobec prawa, a inicjatywa poznawcza pochodzi od filozofii. To, co dokładnie działa jako takie przypadki, zależy od konkretnej filozofii. Dlatego refleksja nad przedmiotową, problemową i metodologiczną oryginalnością filozofii prawa jest niemożliwa bez wyjaśnienia rozumienia filozofii, która nie jest stała, lecz podlega czasoprzestrzennemu dopasowaniu.

Całą różnorodność praktyk dyskursywnych mających na celu badanie prawa można połączyć pod ogólną nazwą „prawoznawstwo”. Składa się z trzech działów: filozofia prawa; prawoznawstwo, którego podstawą jest teoria prawa; nauki społeczne i humanitarne, badające społeczne i humanitarne aspekty istnienia prawa. Należą do nich: socjologia prawa, psychologia prawa, antropologia prawa, politologia prawa. Każdy z działów ma swoją specyfikę w nauce prawa, a w swojej jedności dają pełną wiedzę prawniczą.

Badanie rzeczywistości prawnej opiera się na ogólnych zasadach teorii poznania. Biorąc jednak pod uwagę specyfikę przedmiotu poznania, stosowanych środków i operacji, można mówić o przyznaniu w teorii poznania epistemologii szczególnej, prawnej, jako doktrynie ogólnych zasad poznania rzeczywistości ściśle prawnej .

Uzbrojeniem metodycznym specjalisty jest wiedza i umiejętność stosowania najróżniejszych metod, technik i technik w procesie poznawczym. Pluralizm metodologiczny stanowi swoistą przeciwwagę dla dogmatyzmu, praktyczności i scholastycznego teoretyzowania jako niedopuszczalnych skrajności w poznawaniu i przekształcaniu rzeczywistości prawnej.

BIBLIOGRAFIA

1. Salnikow ma rację. Krótki słownik. - Petersburg, 2000.

2., Filozofia prawa Lyashenko. - M., 2001.

3., Doktryny polityczne i prawne Tymoszyny. - Petersburg, - 2007.

4. Leist ma rację. Problemy teorii i filozofii. - M., 2002.

5. Małachow ma rację. - M., 2007.

6. Nersesyants ma rację. - M., 2002.

7. Nowa encyklopedia filozoficzna: w 4 tomach - M.: Myśl, 2

8. Filozofia prawa. wyd. . - M., 2006.

9. Chestnov w epoce postmodernistycznej. SPb., 2002.

10. Chestnov jako dialog: w kierunku ukształtowania nowej ontologii rzeczywistości prawnej. - Petersburg, 2000.

11., Prawa Bałakhonskiego. - M., 2002.