Nauki współczesnych filozofów. Filozofia New Age

Ten okres w życiu społeczeństwa charakteryzuje się rozpadem feudalizmu, powstaniem i rozwojem kapitalizmu, co wiąże się z postępem gospodarczym, technologicznym i wzrostem wydajności pracy. Zmienia się świadomość ludzi i ogólnie światopogląd. Życie rodzi nowych geniuszy. Szybko rozwija się nauka, przede wszystkim eksperymentalne i matematyczne nauki przyrodnicze. Okres ten nazywany jest erą rewolucji naukowej. Nauka odgrywa coraz większą rolę w życiu społeczeństwa. Jednocześnie mechanika zajmuje dominujące miejsce w nauce. To właśnie w mechanice myśliciele widzieli klucz do tajemnic całego wszechświata.

Filozofia czasów nowożytnych zawdzięcza swój rozwój po części dogłębnym studiom natury, po części coraz większemu połączeniu matematyki i nauk przyrodniczych. Dzięki rozwojowi tych nauk zasady myślenia naukowego rozprzestrzeniły się daleko poza granice poszczególnych gałęzi i samej filozofii.

René Descartes- stawiać na pierwszym miejscu rozsądek, sprowadzając rolę doświadczenia do prostej praktycznej weryfikacji danych wywiadowczych. Dążył do opracowania uniwersalnej metody dedukcyjnej dla wszystkich nauk, opartej na teorii racjonalizmu. Pierwszym zagadnieniem filozofii było dla niego pytanie o możliwość rzetelnej wiedzy i problem metody, za pomocą której można tę wiedzę uzyskać.

Franciszka Bacona- w przeciwieństwie do Kartezjusza rozwinął metodę empirycznego, eksperymentalnego poznania przyrody. Uważał, że można to osiągnąć tylko przy pomocy nauki, rozumiejąc prawdziwe przyczyny zjawisk. Ta nauka musi być racjonalnym przetwarzaniem faktów doświadczenia.

Krótko mówiąc, filozofia czasów nowożytnych rozwijała się w trudnym okresie szybkiego rozwoju techniki i formowania się społeczeństwa kapitalistycznego. Ramy czasowe XVII i XVIII wieku, ale czasami wiek XIX jest włączony do filozofii tego okresu. Rozważając pokrótce zarysowaną filozofię New Age, należy zauważyć, że w tym okresie żyli najbardziej autorytatywni filozofowie, którzy w dużej mierze determinowali dzisiejszy rozwój tej nauki.

Dwa kierunki filozoficzne współczesności

Wielkie umysły filozofii XVII i XVIII wieku dzieliły się na dwie grupy: racjonalistów i empirystów.
Racjonalizm reprezentowali Rene Descartes, Gottfried Leibniz i Benedict Spinoza. Stawiali ludzki umysł na czele wszystkiego i wierzyli, że nie da się zdobyć wiedzy tylko z doświadczenia. Uważali, że umysł początkowo zawiera całą niezbędną wiedzę i prawdę. Do ich wyodrębnienia potrzebne są tylko reguły logiczne. Uważali dedukcję za główną metodę filozofii. Jednak sami racjonaliści nie potrafili odpowiedzieć na pytanie, dlaczego w wiedzy występują błędy, skoro według nich cała wiedza zawarta jest już w umyśle.

Empirystami byli Francis Bacon, Thomas Hobbes i John Locke. Dla nich głównym źródłem wiedzy są doświadczenia i odczucia człowieka, a główną metodą filozofii jest indukcyjna. Należy zauważyć, że zwolennicy tych odmiennych nurtów w filozofii New Age nie byli w twardej konfrontacji i zgadzali się co do istotnej roli zarówno doświadczenia, jak i rozumu w poznaniu.
Oprócz głównych nurtów filozoficznych tamtych czasów, racjonalizmu i empiryzmu, istniał także agnostycyzm, który zaprzeczał jakiejkolwiek możliwości poznania świata przez człowieka. Jego najjaśniejszym przedstawicielem jest David Hume. Uważał, że człowiek nie jest w stanie wniknąć głęboko w tajemnice natury i poznać jej praw.

Począwszy od XVII wieku. szybko rozwijają się nauki przyrodnicze, astronomia, matematyka i mechanika; rozwój nauki nie mógł nie wpłynąć na filozofię.

W filozofii powstaje doktryna wszechmocy rozumu i nieograniczonych możliwości badań naukowych.

Charakterystyczną cechą filozofii czasów nowożytnych jest silna tendencja materialistyczna, wywodząca się przede wszystkim z eksperymentalnych nauk przyrodniczych.

Główni filozofowie Europy XVII wieku. Czy:

R. Kartezjusz;

B. Spinoza;

G. Leibniza.

W filozofii nowożytnej wiele uwagi poświęca się problematyce bytu i substancji - ontologia, zwłaszcza jeśli chodzi o ruch, przestrzeń i czas.

Problematyka substancji i jej właściwości interesuje dosłownie wszystkich współczesnych filozofów, ponieważ zadanie nauki i filozofii doprowadziło do zrozumienia potrzeby badania przyczyn zjawisk, ich zasadniczych sił.

W filozofii tego okresu pojawiają się dwa podejścia do pojęcia „substancji”:

Ontologiczne rozumienie substancji jako ostatecznej podstawy bytu, założyciel – Francis Bacon;

Gnoseologiczne rozumienie pojęcia „substancja”, jego niezbędność dla wiedzy naukowej, twórca – John Locke.

Według Locke'a idee i koncepcje mają swoje źródło w świecie zewnętrznym, rzeczach materialnych. Ciała materialne mają tylko cechy ilościowe, nie ma jakościowej różnorodności materii: ciała materialne różnią się od siebie jedynie rozmiarem, kształtem, ruchem i spoczynkiem . Zapachy, dźwięki, kolory, smaki są cechy drugorzędne, Locke wierzył, że powstają one w podmiocie pod wpływem cech pierwotnych.

angielski filozof Davida Hume'a poszukiwał odpowiedzi bytu, przeciwstawiając się materialistycznemu pojmowaniu substancji. Odrzucając rzeczywiste istnienie substancji materialnej i duchowej, uważał, że istnieje „idea” substancji, pod którą podsumowuje się skojarzenie ludzkiej percepcji, tkwiące w wiedzy zwyczajnej, a nie naukowej.

Filozofia współczesności zrobiła ogromny krok w rozwoju teorii poznania, główne z nich to:

Zagadnienia filozoficznej metody naukowej;

Metodologie ludzkiego poznania świata zewnętrznego;

Powiązania doświadczenia zewnętrznego i wewnętrznego;

Zadanie zdobycia rzetelnej wiedzy. Wyłoniły się dwa główne kierunki epistemologiczne:

- empiryzm ;

- racjonalizm. Główne idee filozofii New Age:

Zasada autonomicznie myślącego podmiotu;

Zasada metodycznej wątpliwości;

Intuicja intelektualna lub metoda racjonalno-dedukcyjna;

Hipotetyczno-dedukcyjna konstrukcja teorii naukowej;

Wypracowanie nowego światopoglądu prawnego, uzasadnienie i ochrona praw obywatela i osoby. Głównym zadaniem filozofii nowożytnej była próba urzeczywistnienia idei autonomiczna filozofia, wolne od wymagań religijnych; budować integralny światopogląd na rozsądnych i eksperymentalnych podstawach, ujawnionych w badaniach nad zdolnościami poznawczymi człowieka.

Racjonalizm- kierunek filozoficzny i epistemologiczny, gdzie podstawą wiedzy jest umysł.

Kartezjusz- Główna praca Rozumowanie o metodzie. Zadaniem filozofii jest pomaganie ludziom w ich praktycznych sprawach.

Sposoby poznania człowieka

  1. człowiek poznaje siebie, a zatem jego umysł poznaje naturę.
  2. człowiek, znając przyrodę, poznaje w niej siebie.

Nowa metoda naukowa

Odliczenie- sposób rozumowania od ogółu do szczegółu.

Zasada metody

  1. zaakceptować jako prawdziwe to, co jest postrzegane w jasnej i wyraźnej formie, wszystko, co wątpliwe, jest odcięte.
  2. każdy złożony problem trzeba rozłożyć na analizę i dotrzeć do prawd najprostszych i oczywistych.
  3. przejść od rzeczy prostych i dostępnych do rzeczy trudniejszych do zrozumienia.
  4. konieczne jest sporządzenie kompletnej listy faktów i odkryć, usystematyzowanie wszystkiego, co znane i wyznaczenie granicy nieznanego.

Kłócąc się o zdolność osoby do poznania, Kartezjusz rozróżnia 2 rodzaje idei tkwiących w osobie: wrodzone i idee doświadczenia zmysłowego. Osoba ma pewne predyspozycje do myślenia. Niektóre prawdy, te najprostsze, układają się początkowo w ludzkim umyśle: idee bytu, Boga, liczby. Kartezjusz zakłada obecność Boga, który umieszcza w ludzkim umyśle wrodzone idee.

3 stopnie wiedzy:

  1. prawda
  2. rozumny umysł
  3. wiedza sensoryczna

Szczególną częścią rozumowania jest miejsce człowieka w społeczeństwie. Społeczeństwo i państwo są tworzone w celu wzajemnej pomocy i bezpieczeństwa ludzi. Państwo to umowa między ludźmi. 3 formy rządu:

  1. monarchia
  2. arystokracja
  3. demokracja jest idealna

Źródła: filosof.historic.ru, antiquehistory.ru, e-reading.club, 900igr.net, zubolom.ru

Ereshkigal i Nergali - bogowie podziemi

W oczach starożytnych Wszechświat był podzielony na trzy części: górną - niebo, gdzie bogowie i niebiańscy...

Walkirie w mitach skandynawskich

Skandynawskie mity opowiadają o Walkirii - wojowniczych pięknych dziewicach, które są towarzyszami i wykonawcami woli Odyna. Te stworzenia są dobre...

Witryna jest niezbędnym asystentem dla uczniów i uczniów, który umożliwia szybkie tworzenie i uzyskiwanie dostępu do ściągawek lub innych notatek z dowolnego urządzenia. kiedykolwiek. Absolutnie wolny. Zarejestruj się | Wejść

nowy czas(XVII - XIX w.) - okres wielkich zmian w dziejach ludzkości.

Filozofia czasów nowożytnych rozwijała się w ścisłym powiązaniu z naukami ścisłymi, przede wszystkim z matematyką, fizyką i mechaniką. Najważniejszym przedmiotem analizy filozoficznej jest natura wiedzy naukowej, jej źródła, metody poznania naukowego.

Filozofia F. Bacona.

Głównym przedmiotem refleksji filozoficznej F. Bacon uczynił wiedzę naukową, w centrum jego uwagi znajdują się pytania o cele i metody poznania naukowego. Zadaniem nauki, według Bacona, jest ujawnienie praw przyrody, które doprowadzą do rozszerzenia możliwości człowieka, wzmocnienia jego władzy nad naturą („ Wiedza to potęga"). Twierdzi, że pierwotną przyczyną świata jest Bóg, ale w przyszłości świat podlega działaniu praw naturalnych (deizm). Bacon pozytywnie rozwiązuje więc kwestię poznawalności świata. Przekonuje jednak, że na ścieżce wiedzy jest wiele złudzeń („idoli”), które uniemożliwiają otrzymanie rzetelnej wiedzy. Bacon wyróżnia 4 rodzaje „bożków” wiedzy:

1) " idole rodziny»są konsekwencją ograniczeń ludzkiego umysłu, niedoskonałości zmysłów;

2) " bożki jaskiniowe wynikają z indywidualnych cech człowieka: każdy człowiek ma swój wewnętrzny subiektywny świat (własną „jaskinię”), który wpływa na jego ocenę rzeczywistości;

3) " idole rynku» powstają w procesie komunikowania się i są spowodowane nieporozumieniem wynikającym z niewłaściwego użycia słów, wyrażeń językowych;

4) " idole teatru» pojawiają się w wyniku wpływu autorytetów naukowych i filozoficznych, ich bezkrytycznej asymilacji.

Głównym sposobem na pokonanie „bożków” Bacon jest wybór właściwej metody („ścieżki”) wiedzy. Bacon ujawnia problem wyboru metody naukowej alegorycznie i opisuje 3 sposoby poznania:

  1. « ścieżka pająka„jest próbą wydedukowania prawdy środkami czysto racjonalnymi, poprzez refleksję teoretyczną;
  2. « mrówka ścieżka» polega wyłącznie na wykorzystaniu danych empirycznych, eksperymentalnych bez ich teoretycznego uogólnienia;
  3. « ścieżka pszczół„opiera się na jedności wiedzy zmysłowej i racjonalnej, na przejściu od uzyskiwania danych eksperymentalnych do ich teoretycznego zrozumienia.

Według Bacona wiedza opiera się na danych sensorycznych, które wymagają eksperymentalnej weryfikacji, a następnie teoretycznego uogólnienia.

Głównym znaczeniem filozofii Bacona jest próba wypracowania skutecznej metody poznania naukowego.

René Descartes.

Kartezjusz jest założycielem racjonalizm we współczesnej filozofii. Najważniejsze w tym nurcie jest kult człowieka jako istoty rozumnej i aktywnej. Racjonaliści za główne źródło wiedzy o świecie uważają nie dane zmysłowe, ale aktywną aktywność myślenia. Kartezjusz był przekonany o nieograniczonych możliwościach ludzkiego umysłu.

Kartezjusz uzasadnił również dualistyczny pogląd na świat. Dualizm Kartezjusz przejawia się w tym, że uznał, po pierwsze, istnienie świata materialnego niezależnego od ludzkiej świadomości, a po drugie, niezależność myślenia. Te dwie substancje przecinają się i aktywnie oddziałują, ale ich związek jest tylko mechaniczny. Substancje materialne i duchowe pojawiają się w człowieku jako ciało i dusza.

Opracował teorię dot wrodzone idee ". Zgodnie z jego ideami, osoba nabywa wszystkie idee na trzy sposoby. Niektóre otrzymuje ze świata zewnętrznego za pośrednictwem zmysłów; inne powstają w świadomości przez przetwarzanie idei pierwszego rodzaju; najważniejszą rolę odgrywają „idee wrodzone”, które dusza ma w sobie początkowo – takie jak np. idea Boga, rozciągłość, ruch, jedność itp. Prawda poznania, wierzył Kartezjusz, polega na opiera się na istnieniu wrodzonych idei, niezależnych od doświadczenia zmysłowego.

Na pierwszym miejscu w filozofii Kartezjusza, podobnie jak u F. Bacona, pojawia się problem metody poznania naukowego. Projektuje metoda dedukcyjna wiedza naukowa. ( Odliczenie- jest to metoda poznania oparta na ruchu myśli od ogółu do szczegółu; od abstrakcji do konkretu, wydedukowanie stwierdzenia (konsekwencji) z jednego lub więcej innych stwierdzeń). Według Kartezjusza metoda dedukcji musi opierać się na następujących podstawowych zasadach:

  1. nie uznawać za prawdziwe tego, co niejasne i nieoczywiste;
  2. podziel pytanie badawcze na proste elementy dla lepszego zrozumienia;
  3. przejść od rozumowania prostego do złożonego;
  4. uporządkować informacje, aby uzyskać jak najpełniejszy obraz tematu.

Przedstawiając zasady swojej metody, Kartezjusz sformułował pojęcie „ intuicja intelektualna ”, przez co rozumiał jasny i uważny umysł, światło rozumu, które pozwala pojąć prawdę.

Kartezjusz argumentował, że proces myślenia powinien prowadzić do przezwyciężenia wątpliwości w badanym zagadnieniu, ale jednocześnie rodzić nowe wątpliwości. Wątpliwości muszą być bodźcem do wszelkich badań naukowych.


Język rosyjski i kultura mowy

1. ELEMENTY I POZIOMY JĘZYKA

Charakteryzując język jako system, konieczne jest określenie, który elementy składa się. W większości języków świata wyróżnia się następujące jednostki: fonem (dźwięk), morfem, słowo, fraza i zdanie. Jednostki językowe mają niejednorodną strukturę: proste (fonemy) i złożone (zwroty, zdania). Co więcej, bardziej złożone jednostki zawsze składają się z prostszych.

Najprostszą jednostką języka jest fonem, samo w sobie niepodzielne...

Ideologia

1. Ideologia jako zjawisko społeczne, jej istota. Treść ideologii. Społeczno-historyczny system wyobrażeń o świecie stał się ideologia jako system racjonalnego i logicznego uzasadnienia zachowań ludzi, ich wartości, norm relacji, celów itp. Ideologia jako zjawisko jest pod wieloma względami podobna do religii i nauki. Z nauki wzięła dowody i logikę swoich postulatów, ale w przeciwieństwie do nauki, ideologia jest powołana do oceny zjawisk rzeczywistości (co jest dobre, co ...

Cechy filozofii czasów nowożytnych. Uważa się, że rozwój wytwórczości i podziału pracy doprowadził do rozwoju racjonalnego myślenia. Wiedza przyczyniła się do rozwoju techniki, technika stymulowała rozwój nauk i determinowała wzrost prestiżu wiedzy naukowej.

Rozwijająca się wiedza naukowa, a przede wszystkim przyrodnicza, w porównaniu z ideami religijnymi i mitologicznymi, niosła ze sobą nową logikę myślenia i nowy krok w rozwoju człowieka, nowe aspekty rozumienia samego siebie.

W czasach nowożytnych filozofia wysunęła na pierwszy plan problemy człowieka w procesach poznania, ma na celu badanie przyrody i ujawnianie praw poznania. Jednostka teraz, jako przedsiębiorczy kupiec i naukowiec laboratoryjny, tworzy własny krąg zainteresowań i intencji. Proces ten wymaga, zgodnie z przyjętymi wówczas wartościami, trzeźwego, realistycznego, przyziemnego spojrzenia na świat.

Problem metody w filozofii: racjonalizm i empiryzm. Rozwój relacji rynkowych doprowadził do powstania filozoficznej orientacji na naukę i aktualizacji epistemologii. Na początkowym etapie jego rozwoju tworzenie nauk odbywa się na podstawie wiedzy eksperymentalnej. Wiara we własny rozum pobudzała aktywność poznawczą człowieka, mającą na celu przekształcenie otaczającego go świata; do udanej działalności transformacyjnej potrzebna była nie tylko wiedza, ale prawdziwa wiedza, która odpowiednio odzwierciedla rzeczywistość. Dlatego bardzo szybko, jako główny problem filozoficzny, stawia się problem metody jako drogi do osiągnięcia prawdziwej wiedzy. W czasach nowożytnych filozofowie sformułowali naukowo dwie podstawowe metody naukowe (empiryczno-racjonalistyczną lub indukcyjno-dedukcyjną), których elementy określane były w filozofii wcześniejszej jako sposoby lub typy myślenia (świadomości). Rząd myślicieli 26

słusznie uważa, że ​​spory między nominalistami a realistami, którzy wierzyli, że rzetelna wiedza jest możliwa na podstawie rozumu, przekształciły się w empiryzm i racjonalizm. W tym czasie pojawiły się pojęcia „ontologii” (wprowadzonej przez R. Gokleniusa w 1613 r.) i „epistemologii”.

Z drugiej strony w czasach nowożytnych motyw rozumienia „wychodzi” poza sferę samych rzeczy i jednocześnie „zrozumienie istoty” czy „zespołu cech rzeczy” staje się problematyczne. O ile wcześniej pytanie było sformułowane stosunkowo prosto i dotyczyło tego, czy widziano istotę rzeczy, czy nie, to teraz zmienia się sformułowanie pytania. Teraz ważne jest, „jak poprawnie” widzi się istotę. Dlatego głównym zadaniem jest wyeliminowanie zniekształceń w I pokój. Tak więc już Bacon (wybitny przedstawiciel empiryzmu) formułuje „doktrynę bożków”, Kartezjusz (przedstawiciel racjonalizmu) formułuje „zasady kierowania umysłem”; „zrozumienie” zostaje zastąpione przez „wyjaśnienie” - „wyjaśnienie”, rozłożone na cechy składowe, tj. następuje zastąpienie rzeczy reprezentacją osoby, aktualizuje się „pokazywanie interakcji składowych”, ważne staje się określenie miejsca tej reprezentacji w strukturze reprezentacji.

Wielki francuski matematyk uważany jest za twórcę nowożytnej filozofii René Descartes(1596-1650, „Zasady kierowania umysłem”, „Rozprawa o metodzie”, „Refleksje metafizyczne” i inne prace). W jego filozofii można zaobserwować rewizję dotychczasowych zasad światopoglądowych oraz odwołanie się do rozumu i samoświadomości. W swoim Rozprawie o metodzie, napisanym w 1637 r., stawia zadanie uczynienia drogi do wiedzy poglądową. Jednocześnie szuka oznak rzetelności w samej wiedzy. Według Kartezjusza podstawową wiedzę uzyskuje się poprzez myślenie; punktem wyjścia jego metody jest uznanie zasady oczywistości u podstaw myślenia; jako wstępny etap badań naukowych proponuje się metodę wątpliwości, która jest niezbędna do znalezienia stanowiska niewątpliwego.

Kartezjuszowska doktryna metody streszcza się w czterech zasadach: nie bierz na wiarę tego, co nie jest oczywiste; podziel problem na części; rozważ myśli w określonej kolejności od prostych do złożonych; sporządzić jak najpełniejsze zestawienia informacji związanych z rozpatrywanym zagadnieniem. Kartezjusz nazwał swoją metodę racjonalistyczną, tj. oparty na rozsądku. Myśliciel pojmował wiedzę jako system prawd, stawiając sobie za zadanie uzasadnienie rozumu i zbudowanie argumentów przemawiających za zaufaniem do niego. Bóg, według Kartezjusza, dał naturze prawa ruchu; zadaniem jest stworzenie doktryny Boga i duszy metafizyka.

Analiza filozofii Kartezjusza pokazuje, że wolał metoda dedukcyjna: redukcja wiedzy prywatnej do ogólnej.

Centralnym pojęciem filozofii Kartezjusza jest: substancja”, rozumianego jako rzecz lub byt, który leży u podstaw wszystkiego i nie potrzebuje niczego poza sobą. Rozumiał ruch jako przemianę mechaniczną (zgodnie z ideami ówczesnej fizyki); wierzyli, że świat stworzony przez Boga składa się z substancji materialnych i duchowych. Substancje materialne obejmują przyrodę, w której wszystko podlega prawom mechaniki (matematyka może je odkryć). Materia według Kartezjusza jest podzielna w nieskończoność – można powiedzieć, że francuski filozof intuicyjnie przewidział, że atom nie jest już niepodzielną cząstką materii. Substancje duchowe, w przeciwieństwie do materialnych, są niepodzielne. Praktycznie pod substancjami duchowymi Kartezjusz rozumiał myślenie, czyli rozum. Myślenie przechowuje wrodzone idee (Bóg, liczba, postać); rzeczy mają swoją przyczynę, nic nie powstaje z niczego. Dalej, w rozumowaniu myśliciela o człowieku (jako maszynie połączonej z umysłem na zasadach mechaniki) i świecie (reprezentowanym jako maszyna, w której ulokowany jest boski duch) znajduje się trzecia substancja – Bóg, który stwarza świat według zasady zwanej Kartezjuszem deizm, wbrew zasadzie teizm dzięki któremu Bóg może interweniować w każdym procesie. Sztuka, według Kartezjusza, musi wnosić wkład w ludzki umysł, więc forma musi być ściśle uregulowana; ponieważ proponuje się zasady takiej regulacji: jasność, logika, jasność, perswazyjność.

Filozof w swojej racjonalistycznej teorii poznania oprócz wspomnianej już Substancje wprowadza pojęcia temat(„świadomość, która stała się świadoma siebie jako rzeczy myślącej”) i obiekt(„wszystko, co jest przeciwstawne podmiotowi w procesie poznania”). Według Kartezjusza dla człowieka istnieją trzy rodzaje przedmiotów – ciała materialne, inne świadomości i własna świadomość. Idee Kartezjusza znalazły potwierdzenie w danych nauk przyrodniczych; sam filozof na podstawie eksperymentów anatomicznych zdołał udowodnić, że wbrew powszechnemu przekonaniu ludzki umysł nie jest umiejscowiony w określonym miejscu w mózgu. 27

Zdaniem Kartezjusza, aby prawidłowo przeprowadzić proces poznania, nie wystarczy być rozumnym, trzeba umieć właściwie stosować rozum. Jest to właśnie zestaw reguł prawidłowego używania rozumu w celu zrozumienia prawdy, którą on nazywa metoda. Według myśliciela istnieją cztery uniwersalne metody: analiza, synteza, indukcja i dedukcja.

Benedykt(Baruch) Spinoza(1632-1677) w dziele „Etyka” przeciwstawiał się racjonalistycznemu dualizmowi Kartezjusza monistyczny system bycia. Jego zdaniem natura nie może być poza Bogiem; cała różnorodność, którą obserwujemy na świecie, jest dostarczana przez jednego substancja materia lub duch. Bóg jest istotą nieskończoną, a Bóg jest naturą; pojedyncza substancja, jest poza poznaniem, jest przyczyną samej siebie. Bóg jako doskonała substancja ma wiele atrybutów, z których dwa są dostępne dla skończonej osoby - myślenie i rozciągłość. Atrybuty mają nieograniczoną liczbę przejawów − tryby. Spinoza uważał za swoje zadanie zrozumienie natury i Boga oraz rozwój, na podstawie wiedzy racjonalnej, miłości do Boga (jako koncepcji filozoficznej).

Zasługą Spinozy jest przezwyciężenie mechanistycznego materializmu: filozof wraz z rozciągłością nazywa myślenie jako atrybut materii, którego powszechność stanowi podstawę poznawalności i samorozwoju materii. Stąd badacze wnioskują również, że idee Spinozy dotyczące materii i myślenia (o bycie i świadomości) są dialektyczne. Powszechnie przyjmuje się, że filozof stworzył najbardziej spójną i konsekwentną teorię panteizm.

Porównując więc system Spinozy z filozofią Kartezjusza, można powiedzieć, że Spinoza wychodzi od celu, Kartezjusz – od siebie. Świat, według Spinozy, który uzasadniał tezę o substancjalnej jedności świata, jest poznawalny. Myśliciel rozwijał także dialektykę, rozważał kwestie społeczne, bronił zasad rozumu i wolności. Jest właścicielem sformułowania wolności jako świadomej lub wolnej konieczności. Filozof mówił o prawdzie, że ujawnia ona siebie i fałsz.

Gottfrieda Wilhelma Leibniza(1646-1716, „Monadologia”, „Teodycea”, „Nowe eksperymenty nad ludzkim rozumem”) był naukowcem, filozofem, prawnikiem, historykiem, matematykiem, fizykiem, wynalazcą, zgłębiał zagadnienia związane z optyką, górnictwem. Wyraził ważne idee: uzasadniono techniczną ideę łodzi podwodnej, potrzebę stworzenia instytucji moralności i ochrony godności ludzkiej, wyrażono ideę potrzeby ubezpieczenia ludzi od ognia, stworzenia funduszu pomocy finansowej dla krewni zmarłego; Leibniz, uważany za ostatniego filozofa systemowego XVIII wieku, opowiadał się za zniesieniem procedury palenia czarownic.

Leibniz odsłania istotę bytu w hipotezie wielości Substancje. Rozwijając kierunek racjonalistyczny w filozofii czasów nowożytnych, przekonuje, że tryby, o których pisze Spinoza, są indywidualne, rozumiejące indywidualność jako właściwość charakteru człowieka i wszystkich rzeczy. Wszystkie rzeczy są indywidualne, więc każda z nich może być substancją. Szczególnym rodzajem substancji jest samoistna - monada(„jednostka”), którą filozof rozumie jako atom wszechświata, pierwotny element bytu, prostą i niepodzielną substancję o charakterze duchowym. Istnieje wiecznie i nie może się rozpaść, wykazując stałą aktywność. Istotą monady jest aktywność (percepcja, reprezentacja lub aspiracja). Monady tworzą hierarchię według ilości zawartej w nich treści duchowej. Również monady są charakteryzowane przez Leibniza jako obrazy Wszechświata, mające pewną analogię z osobą. Jedna substancja ma swoją własną atrybuty- rozszerzenie i myślenie. Myślenie ludzkie jest według Leibniza częścią myślenia w ogóle (to znaczy nie tylko ludzie myślą), myślenie według Leibniza jest samoświadomością natury.

Klasyfikacja monad Leibniza przypomina naukę Arystotelesa o trzech poziomach duszy: niższe monady reprezentują świat nieorganiczny; monady następnego poziomu mają doznania; monady najwyższej klasy reprezentują dusze ludzi: monada nazywa się duszą, gdy jest w niej uczucie, duchem, gdy jest umysł. Bóg porządkuje i zapewnia integralność poziomów monad, realizuje kompletność wszystkich powiązań działania, będąc monadą absolutnie świadomą. W świecie według Leibniza panuje z góry ustalona harmonia. Trzeba powiedzieć, że teodycea jest częścią filozofii myśliciela: Bóg jest stwórcą świata, stworzył najlepszy ze światów; zło (podobnie jak ignorancja, cierpienie, grzech) według Leibniza to ciemność, brak boskiego światła; zło ma inne źródło, istnieje po to, aby zapobiec większemu złu. Według Leibniza jedyną zasadą porządku świata jest konieczność istnienia przyczyn i skutków.

Nauki Kartezjusza, Spinozy i Leibniza połączyły się Chrześcijański Wilk(1679-1754), nazywany „ojcem niemieckiego ducha filozoficznego”; nauki racjonalistów stały się własnością wykształconego ludu Europy, podstawą nauczania metafizyki na uniwersytetach. 28

Przeciwnikami racjonalizmu byli filozofowie angielscy, którzy rozwinęli jego zasady empiryzm.

Franciszka Bacona(1561-1626, „Nowy Organon”, 1620, „O godności i pomnażaniu nauk”, 1623, „Nowa Atlantyda”), próbując sformułować idee nowej organizacji nauk i znaleźć właściwą drogę do prawdy sformułował zasady empiryzmu. Poszukiwanie rzetelnej wiedzy może odbywać się na ścieżce ruchu od szczegółu do ogółu (to jest ścieżka empiryczna) i od ogółu do szczegółu (to jest ścieżka racjonalistyczna), przekonywał Bacon. Filozof rozumiał indukcję jako indukcję; za jego zasługę uważa się wyróżnienie „niepełnej indukcji”. Będąc empirystą, naukowiec uważał, że umysł musi przetwarzać dane doświadczenia i znajdować związki przyczynowe zjawisk. Wykorzystanie przez badacza różnych sposobów poznania zilustrował na przykładzie mrówki, pająka i pszczoły. W pracy „New Organon” filozof argumentował, że jedynym przedmiotem nauk może być przyroda; łącząc naukę z praktyką (to dzięki zdobywaniu wiedzy o przyrodzie, według Bacona, człowiek staje się potężny), uważał, że nauka powinna realizować się w technice; jego rozumienie społecznego znaczenia nauki zostało wyrażone w słynnym zdaniu „wiedza to potęga”.

Ponieważ metoda wymaga, zdaniem Bacona, wyzwolenia umysłu z z góry przyjętych wyobrażeń (przybierających postać „duchów” lub „idoli”), jako specjalnie i świadomie wykonywanej procedury, część swojego nauczania poświęca wyjaśnieniu potrzeby tej procedury i analizując bardzo fałszywe postawy umysłu, którymi są cztery: nieusuwalne i tkwiące w każdym człowieku duchy rodzaju (związane z cechami człowieka jako ostatecznej części natury, żywej istoty z własnym światopoglądem i świadomością, niewiedza, jak świat może być postrzegany przez inne stworzenia); duchy jaskiniowe (indywidualne uprzedzenia i urojenia związane z indywidualnym postrzeganiem zjawisk zgodnie z własnymi możliwościami i możliwościami); duchy rynku/placu (stereotypy uwarunkowane wspólnotą społeczną ludzi; są one automatycznie wykorzystywane przez człowieka w zależności od sytuacji, bez zastanawiania się nad ich prawdziwością lub fałszem); duchy teatru (fałszywe idee i nauki przyjmowane w danym środowisku ludzi wykształconych jako wiarygodne). Jedynym sposobem na pozbycie się duchów jest doświadczenie, rozumiane jako eksperyment, który opiera się nie tylko na reprezentacji zmysłowej. Eksperyment polega na celowej kontroli umysłu na każdym etapie jego realizacji, łącznie z analizą warunków eksperymentu. Bacon był przekonany, że droga do prawdziwej wiedzy i królestwa człowieka nad środowiskiem wiedzie przez wiedzę naukową.

Charakter empiryzmu w drugiej połowie XVII wieku wyznacza walka między realizmem a subiektywnym idealizmem.

Usystematyzowano idee Bacona John Locke(1632-1704) w pracy „Eksperymenty nad ludzkim zrozumieniem”. Krytykował racjonalistów za teorię idei wrodzonych, argumentując, że idee nabywa się na podstawie doświadczenia, że ​​człowiek od urodzenia jest czystą kartką, tabula rasa i poznaje świat poprzez aktywne działanie zmysłów. Zdaniem myśliciela źródłem wiedzy są uczucia i doświadczenie, a umysł jedynie systematyzuje dane zmysłowe; wszystkie idee, jakie człowiek może sformułować, wywodzą się z idei prostych, które powstają w doznaniach: idee abstrakcyjne z mniej abstrakcyjnych idei użyteczności, pewności, współpracy, te z kolei z jeszcze bardziej konkretnych itd. Według Locke'a idee powstają na podstawie dwóch typów doświadczeń: idei doświadczenia zewnętrznego, które człowiek otrzymuje za pomocą zmysłów; i idee dotyczące ich działalności - jako idee wewnętrznego doświadczenia lub refleksji, nierozerwalnie związane z procesami emocjonalnymi i wolicjonalnymi. Doktryna dwóch rodzajów doświadczenia doprowadziła dalej do rozwinięcia problemu jakości pierwotnych (nieodłącznych właściwości wszystkich ciał: rozciągłości, ruchu, spoczynku, liczby, gęstości, nieprzenikliwości) i drugorzędnych (które są zmienne i uświadamiane za pomocą pomocą zmysłów: koloru, dźwięku, smaku, zapachu). Co więcej, Locke przeanalizował naturę wiedzy i doszedł do wniosku o istnieniu intuicyjny(oparte na wewnętrznym odczuciu) i wskazujący(wnioskowanie, dowód), rodzaje wiedzy, razem przez niego nazwane spekulacyjny wiedza i wrażliwy rodzaj wiedzy o przedmiotach zewnętrznych, a otrzymywanej poprzez doznania.

J. Locke w takich pismach religijnych i politycznych jak „Listy o tolerancji religijnej”, „Dwa traktaty o rządzie państwowym”, „Kilka listów o edukacji” rozwinął idee Hobbesa. Uważa się, że prace te przygotowały ważne reformy, zarówno w gospodarce, jak iw polityce; Locke wraz z doktryną naturalnych praw człowieka analizuje stan państwa i społeczeństwa. Filozof potępia niewolnictwo, oddziela stan naturalny (w granicach natury) od cywilnego, czyli społecznego, stanu ludzkości. Locke mówi o następujących prawach naturalnych: naturalne 29

równość; Wolność; własność i przywłaszczenie; prawo jednostki do posiadania siebie i wyników swojej działalności; moc. Aby zapewnić umowny start i wejście do społeczeństwa obywatelskiego, konieczna jest „zgoda większości”; podporządkowanie jednostki musi być zapisane w prawie. Locke uzasadnił w postaci trzech praw potrzebę trójpodziału władzy, jako fundamentalną zasadę liberalno-demokratycznej struktury społeczeństwa: władza ustawodawcza ma na celu zachowanie ludzkości, służenie dobru publicznemu i eliminację despotyzmu (jest to pierwsze prawo ); władza sądownicza - pełni funkcję drugiego prawa w systemie Locke'a; trzecim prawem jest władza własności.

Przeciwnikiem Locke'a w teorii poznania był Jerzego Berkeleya. J. Berkeley (1685-1753) i D. Hume zapisali się w historii filozofii jako filozofowie, którzy nie uznają materialistycznej teorii poznania i wątpią w możliwość poznania przez człowieka otaczającego świata. Ich praca po raz kolejny pokazuje, że idee filozoficzne angielskiego oświecenia różniły się od francuskich. Ideały Oświecenia to nauka i postęp, dla osiągnięcia których umysł musi być wolny od religijnych i metafizycznych uprzedzeń i opierać się na doświadczeniu. Filozofia Berkeleya i Hume'a, która koncentrowała się na pytaniach sensacja I nominalizm, jest postrzegana jako odpowiedź na jednostronność wcześniejszego materializmu. Sceptycyzm i agnostycyzm znalazły uzasadnienie w krytyce pierwszorzędnych i drugorzędnych cech J. Locke'a oraz pojęcia substancji.

J. Berkeley był księdzem, psychologiem i filozofem, który sformułował doktrynę subiektywny idealizm; w Traktacie o zasadach poznania człowieka myśliciel postawił problem statusu świata zewnętrznego, który człowiek postrzega na podstawie swoich subiektywnych doznań. Berkeley jest znany ze swojej krytyki materialistycznej podstawy ciał i Newtonowskiej teorii przestrzeni jako pojemnika na ciała fizyczne. Według Berkeleya doznania są odbiciem rzeczy, które istnieją poza ludzką świadomością, aby być środkiem do bycia w percepcji (Bóg zawsze postrzega). W przeciwieństwie do realizmu, który uważał, że świat istnieje niezależnie od świadomości podmiotu, a jego treść nie może być określona przez świadomość człowieka lub Boga, Berkeley argumentuje, że człowiekowi nie jest dane wiedzieć więcej niż to, co jest w jego sensacje. Argumentując, że osoba poznająca pojmuje tylko właściwości rzeczy, a nie może uchwycić istoty rzeczy, filozof przejawia się w teorii poznania jako agnostyk; ale mówiąc, że jedyną rzeczywistością jest „ja” – jako solipsysta; jego filozofia jest określana przez badaczy jego dziedzictwa filozoficznego jako skrajna forma idealizmu.

Ważnym przedstawicielem szkockiego empiryzmu był Thomasa Reeda(1710-1796), rozwijając naiwno-realistyczne założenia o tożsamości treści doznania i rzeczy, uważał, że człowiek postrzega rzeczy w doznaniach dosłownie, ponieważ zdrowy rozsądek nie pozwala umysłowi i uczuciom „być zboczyć z właściwej drogi”.

Idee J. Locke'a i T. Reeda zostały opracowane przez D. Hume'a(1711-177_, historyk, ekonomista, prawnik, filozof), który zaproponował nazywanie wrażeń nie „ideami”, ale szerszym pojęciem „ wrażenie”, w tym afekty i emocje. Hume zwracał również uwagę na indywidualne aspekty i dynamikę aktywności poznawczej człowieka i uważał, że można mówić jedynie o wrażeniach lub wyobrażeniach jednostki w konkretnej sytuacji. Analiza korelacji epistemologicznych i psychologicznych aspektów związanych z doświadczeniem podmiotu poznającego doprowadziła Hume'a do sceptycyzm: osoba, zdaniem myśliciela, nie może udowodnić swoich twierdzeń, ponieważ zawsze jest chwila niedostatecznej znajomości przedmiotu. Powtarzająca się praktyka to tylko nawyk; nauka, ujawniając jedne nawyki, rodzi inne. Myśliciel argumentował również, że człowiek nie może wyjść poza swoje uczucia, że ​​jego wiedza jest ograniczona ich granicami. Wiarygodna wiedza, według Hume'a, może być tylko logiczna. Doświadczenie to strumień wrażeń, których przyczyna jest niezrozumiała. Tak więc, zaprzeczając obiektywnej przyczynowości, Hume rozpoznał przyczynowość subiektywną. Źródłem ufności człowieka jest według filozofa wiara, a nie wiedza.

Idee racjonalistów i empirystów miały ogromne znaczenie dla rozwoju procesu poznania, odbicie tych idei obserwuje się w całej późniejszej myśli filozoficznej.

Thomas Hobbes o naturze ludzkiej. Teoria "umowy społecznej" i geneza państwa. Główny obszar zainteresowań Thomas hobbes(1588-1679) byli mechaniką i logiką; Uważał astronomię za standard konstruowania myśli naukowej. Ważniejsze prace: „O człowieku”, „O ciele”, „O obywatelu”, „Lewiatan”. Według Hobbesa wyjaśnienie struktury świata oznacza ukazanie natury połączenia jego elementów. Uważany jest za ojca semiotyki, twórcę logiki i filozofii czasów nowożytnych; posiada nowe odczytanie Nowego Testamentu w części dotyczącej człowieka i jego cielesności. trzydzieści

W dziele „Lewiatan” filozof przedstawił swoje rozumienie człowieka. Według Hobbesa człowiek jest egoistą i wrogiem drugiego człowieka, z tej okoliczności wynika jego pragnienie osobistego zysku, połączone z prawem do ingerencji w czyjeś życie, w tym w życie innej osoby. Uczucie lęku przed władzą jest przyczyną pojawienia się racjonalnego myślenia; w wyniku jej rozwoju powstaje decyzja o przejściu ze stanu natury opisanego powyżej do stanu obywatelskiego lub socjalnego. Dążenie to skutkuje zawarciem „umowy społecznej”; aby każda osoba mogła istnieć w społeczeństwie, potrzebne są zasady, które zagwarantują jej życie i możliwość angażowania się w określone działania. Kierując się rozumem, ludzie wystawiają spośród siebie przedstawicieli, którym przekazują część swoich praw naturalnych, odrywając ich od siebie. Osoby te, wyodrębnione z ogólnego środowiska, obdarzone są prawem sprawowania przywództwa nad całym społeczeństwem; przemyśleli i sformułowali zasady, według których każdy jest zobowiązany żyć; zapewnić możliwość rozwiązywania sytuacji spornych, konfliktowych itp. Wszyscy członkowie społeczeństwa początkowo dobrowolnie „umieszczają swoich przedstawicieli ponad sobą”. Aby się porozumieć, potrzebny jest język – tworzywo języka – znaki, którymi ludzie określają swoją percepcję i informacje zmysłowe. Poznać znaczy operować znakami. Znaki stworzyły człowieka i społeczeństwo. Hobbes był ostro negatywnie nastawiony do religii, nazywając duchownych szalonymi, a Biblię - zbiorem alegorii.

Charakterystyczne cechy rozwoju filozofii w epoce francuskiego oświecenia (1730-1780: Jean Jacques Rousseau, Francois Voltaire, Denis Diderot, Claude Adrian Helvetius, Julien Offret La Mettrie i Paul Holbach itp.) Mówiąc o materialistycznych ideach myślicieli New Age (mówimy przede wszystkim o materialistach francuskich), należy pamiętać, że jest to materializm mechanistyczny, pod wieloma względami bardziej prymitywny i bezpośredni w porównaniu z późniejszymi ideami opartymi na o nowych odkryciach w naukach ścisłych i bardziej wczesnych, intuicyjnych i nieokreślonych, ale dzięki tym cechom niejednoznacznych. Na uwagę zasługuje również ówczesna sytuacja społeczna: kiedy filozofia stała się modna, a kwestie filozoficzne dyskutowano na salonach wyższych sfer, teksty filozoficzne (instrukcje, teksty pedagogiczne, opowiadania) drukowano na łamach wydawnictw, czytano je i dyskutowane przez ludzi wykształconych. Dzięki tej sytuacji przedmiotem dyskusji stały się problemy metafizyki i ontologii, polityki, edukacji i etyki. Materialiści francuscy bronili idei naukowych przed wszelkimi innymi (mistycznymi i religijnymi) niepotwierdzonymi naukowo. Holbach (1723-1789; „System natury”, „Odsłonięte chrześcijaństwo”), Helvetius (1715-1771; „O umyśle”, „O człowieku”) i La Mettrie (1709-1751, „Człowiek-maszyna”, „System Epikura”), który zbudował system materialistycznego rozumienia świata, rozwiązał takie problemy, jak rozumienie materii jako substancji, ruchu jako „sposób istnienia materii”, determinizmu i sensacji. Voltaire (1694-1778; „Listy filozoficzne”, „Traktat o metafizyce”, „Doświadczenie w historii powszechnej oraz o moralności i duchu narodów”), będąc deistą, aktywnie rozwijał poglądy materialistyczne i sprzeciwiał się instytucji Kościoła. Diderot (1713-1784; „Myśli dla wyjaśnienia natury”, „Filozoficzne podstawy materii i ruchu”, „Listy niewidomych dla zbudowania widzących”, „Zakonnica”, „Siostrzeniec Ramo”, „Jakub fatalista”), był osobą wszechstronnie utalentowaną, uważaną za materialistyczny obraz życia przyrody i procesu kształtowania się osobowości w społeczeństwie; dziełem jego życia było upowszechnianie idei wychowawczych, czemu miało służyć wydanie encyklopedii, której artykuły miały wyrażać wychowawczy światopogląd. Jean-Jacques Rousseau(1712-1778; „Rozprawa o pochodzeniu i podstawach nierówności między ludźmi”, „Julia, czyli nowa Eloise”, „O umowie społecznej”, „Emil, czyli o wychowaniu”, „Spacery samotnego marzyciela”) patrzyli pesymistycznie na postęp i uważali cywilizację zła.

Prace Rousseau „Emile, czyli o edukacji” i „O umowie społecznej” zostały spalone wyrokiem sądu; myśliciel bezskutecznie próbował znaleźć schronienie w Szwajcarii i Anglii, wrócił do Paryża, gdzie zerwał z encyklopedystami, z którymi zbliżył się w 1741 r. W pozostałym niedokończonym Wyznaniu autobiograficznym, które Rousseau zaczął pisać w Anglii, odzwierciedla się jego niechęć do ludzi. Myśliciel, który wyróżnił trzy rodzaje niesprawiedliwości (fizyczną, polityczną i majątkową), ze złością krytykował wady cywilizacji, sam ogłosił człowieka winowajcą zła, próbował znaleźć odpowiedź na pytanie, jak chronić człowieka przed niesprawiedliwością społeczną. W rozumieniu Rousseau działalność ludzi w społeczeństwie prowadzi do alienacji osoby: działalność polityczna oddala ludzi od siebie, a władców od poddanych, działalność kulturalna przynosi fałsz i hipokryzję. Dlatego Rousseau starał się przeciwstawić nowoczesnej formie egzystencji naturalny stan człowieka, jego naiwność i „nieskażenie przez cywilizację”31.

(który „uczy tylko hipokryzji”). Współcześni krytykowali teorię „człowieka naturalnego” Rousseau i jego hasło „Powrót do natury!”; myśliciel, który dotkliwie odczuwał rozłam kultury, nie znalazł rozwiązania dręczących go problemów i nie widział wyjścia z duchowej samotności. Jego idee dotyczące kwestii sprawiedliwej umowy społecznej stały się później podstawą pierwszej na świecie demokratycznej konstytucji, „Karty praw” (J.Washington, T.Jefferson, 1775).

Na ogół filozofowie francuskiego oświecenia posługiwali się metodami racjonalistycznymi, znali teorie empirystów i kierowali się osiągnięciami nauk przyrodniczych. Większość francuskich oświeconych była deistami: Bóg stworzył świat i prawa natury, które są niezmienne, ale człowiek nie wie, jak powstał świat, dlatego nie należy wierzyć w religijne koncepcje stworzenia świata. Materia jest przez nich rozumiana jako wieczna, niezniszczalna substancja, z której może powstać wiele światów. Ekstrapolując idee racjonalistów na temat ciała na umysł (zrównując go z materią), oświeceni uważali, że wszystko, co duchowe, zależy od materialnych struktur ciała, które wprawiają w ruch krew, limfę i „duchy zwierząt”.

Z reguły gotowość do przemian, w tym gwałtownych, wiąże się z ideami materialistycznymi. Świadczy o tym historia ruchów rewolucyjnych, a przede wszystkim historia Rewolucji Francuskiej. Najwyraźniej idealistyczny światopogląd zawiera jakieś b O Większa ostrożność w działaniach społecznie aktywnych. Materialiści francuscy, opierając się na własnych twierdzeniach, że człowiek rodzi się naturalny, uczciwy i życzliwy, a wszystkiego złego (kłamstwa, występki, niemoralność itp.) uczy się w życiu, obserwując przejawy występków w zachowaniu otaczających go ludzi, : jeśli człowiek jest zależny od środowiska, to jego wady są wynikiem wpływu samego środowiska społecznego (społeczeństwa). Dlatego, aby ludzie stali się lepsi, konieczna jest zmiana struktury społecznej. Aby zmienić życie społeczne, potrzebni są ludzie, którzy mają wiedzę o wszystkim. Dlatego takich ludzi należy edukować. Jednocześnie wiara Oświeconych w rozum była nieograniczona; więc Helvetius argumentował, że „nierówność umysłów jest wynikiem znanej przyczyny - a tą przyczyną jest różnica w edukacji”.

Pozytywizm współczesnych materialistów miał charakter społeczny: wiązał się z wiarą w możliwość uszczęśliwienia przez naukę całej ludzkości. Myśliciele uważali, że wszystkie społeczne problemy i kłopoty jednostki wynikają z nierozpowszechniania wiedzy: jeśli ludzie zdobędą cały kompleks wiedzy osiągnięty w wyniku rozwoju nauk, wyjdą ze stanu ignorancji i pokonają swoich złych skłonności, nie pozwolą innym oszukiwać samych siebie i jak najlepiej wyposażyć swoje życie. Filozofowie uważali za szczególnie ważne, aby władcy posiadali wiedzę. Wiara w potęgę wiedzy jest główną tezą ideologii edukacyjnej opartej na zasadzie ludzkiej racjonalności. Aby rozwiązać praktyczne problemy, przed którymi stoi społeczeństwo ludzkie, kilku zjednoczonych myślicieli postanowiło zebrać całą wiedzę zgromadzoną przez ludzkość w jednym źródle - opublikować encyklopedię. Byli to D. Alamber (uważany za jednego z prekursorów pozytywizmu) i D. Diderot. Myśliciele, wychodząc z tezy, że wiedza powinna być praktycznie użyteczna, widzieli swoje zadanie w opracowaniu w swojej publikacji ogólnego obrazu wysiłków ludzkiego umysłu wszystkich ludów i wszystkich czasów oraz udostępnieniu ich pracy ludziom. W tym celu nawiązali korespondencję ze znanymi osobistościami swoich czasów i zebrali mnóstwo materiału i choć postawione przed nimi zadania okazały się nie do zniesienia nie tylko dla rozpoczynających działalność, ale także dla ich naśladowców, to znaczenie i praktyczność skuteczność tej szlachetnej idei nie może być zmniejszona.

Tekst samej „Encyklopedii” z podtytułem „Słownik wyjaśniający nauk, sztuki i rzemiosła” zebrano w latach 1751-1756; rekrutacja odbyła się w 1772 r.; jest to monumentalne dzieło powstałe przy udziale wielu wybitnych naukowców. Od samego początku „Encyklopedia” stała się narzędziem walki ideologicznej, filozoficznej, gdyż jej autorzy postawili sobie za cel zmianę myślenia ludzi, uwolnienie ich od uprzedzeń, fanatyzmu i dogmatyzmu. W 1759 r. Encyklopedia została zakazana, ale Diderot kontynuował swoją pracę. Mieszkał przez pewien czas na dworze Katarzyny II, próbując ją nakłonić do wydania swojej Encyklopedii, nad którą spędził dwadzieścia lat swojego życia, i inspirując ją zasadami ideologii oświecenia.

Oświecenie i ideologia liberalna nie wyczerpały się do dziś, choć obecnie poddawane są nieustannej i wszechstronnej krytyce. W sumie wydaje mi się, że wiele idei myślicieli z przeszłości powinno budzić podziw wśród współczesnych ludzi: idea „dobro wspólne”, zaufanie do drugiego człowieka i oparta na tym zaufaniu wiara w postępujący rozwój ludzkość i jej 32

dążenie do lepszej przyszłości, do prawidłowo, rozsądnie zorganizowanego społeczeństwa, w którym człowiek będzie miał możliwość rozwoju (idee społeczeństwa obywatelskiego i rządów prawa; Kantowska idea „powszechnego pokoju”). Jeśli chodzi o idee samych oświeconych i centralną koncepcję ideologii oświecenia - „postęp”, wkrótce jej szeroka treść zostaje zredukowana i uproszczona w świadomości społecznej do postępu ekonomicznego, a wszechstronny rozwój duchowy człowieka sprowadza się do zadania utworzenia osoby gospodarczej. Ignorowanie (niedorozwój) pozaekonomicznych sfer życia uderza jak bumerang w samą sferę ekonomiczną, powodując nie tylko kryzys ekonomiczny, ale powszechny, kryzys ludzkości.

Pytania:

1. Jakie są cechy filozofii nowożytnej?

2. Jakie są filozoficzne podstawy problemu metody, jakie są cechy racjonalizmu i empiryzmu?

3. Jakie są osiągnięcia filozofii współczesności w poszukiwaniu rozwiązań problemów społecznych? Jaka jest doktryna pochodzenia państwa w tym czasie? Jakie są konsekwencje ówczesnych idei socjalliberalnych?

4. Jakie są idee filozofii epoki oświecenia (Jean Jacques Rousseau, Francois Voltaire, Denis Diderot, Claude Adrian Helvetius, Paul Holbach itp.)?

W XVI i XVII wieku w najbardziej rozwiniętych krajach Europy Zachodniej w głębi systemu feudalnego rozwinął się nowy, kapitalistyczny sposób produkcji. Burżuazja przekształca się w niezależną klasę. Feudalni właściciele zaczynają dostosowywać się do rozwijających się stosunków kapitalistycznych. Przykładem tego jest ogrodzenie pastwisk w Anglii, ponieważ wełna jest niezbędna dla przemysłu tekstylnego.

W tym czasie ma miejsce szereg rewolucji burżuazyjnych: holenderska (koniec XVI wieku), angielska (połowa XVII wieku), francuska (1789-1794).

Rozwijają się nauki przyrodnicze. Wynika to z potrzeb rozwijającej się produkcji.

W tym czasie następuje proces sekularyzacji życia duchowego społeczeństwa.

Edukacja przestaje być kościelna i staje się świecka.

Ogólna charakterystyka filozofii nowożytnej

Czas ten charakteryzuje się przejściem od filozofii religijnej, idealistycznej do materializmu filozoficznego i materializmu przyrodników, gdyż materializm odpowiada interesom nauk. Obaj rozpoczynają krytykę scholastyki od postawienia pytania o poznawalność świata. W epistemologii wyróżnia się dwa nurty: sensacyjność i racjonalizm. Sensacja - jest to doktryna w epistemologii, uznająca doznania za jedyne źródło wiedzy. Sensacja jest nierozerwalnie związana z empiryzm- wszelka wiedza jest poparta doświadczeniem i przez doświadczenie. Racjonalizm- doktryna uznająca rozum za jedyne źródło wiedzy.

Jednak materializm czasów nowożytnych nie mógł odejść od metafizyki. Wynika to z faktu, że prawa rozwoju i ruchu świata są rozumiane wyłącznie jako prawa mechaniczne. Dlatego materializm tej epoki jest metafizyczny i mechanistyczny.

Racjonalizm czasów nowożytnych charakteryzuje się dualizmem. Uznaje się dwie zasady świata: materię i myślenie.

Rozwijają się metody poznawania świata. Posługuje się sensacją wprowadzenie- ruch myśli od szczegółu do ogółu. Racjonalizm opiera się na odliczenie- ruch myśli od ogółu do szczegółu.

Główni przedstawiciele filozofii czasów nowożytnych

Franciszka Bacona (1561-1626). Jest twórcą empiryzmu. Poznanie to nic innego jak obraz świata zewnętrznego w umyśle człowieka. Zaczyna się od wiedzy sensorycznej, która wymaga weryfikacji eksperymentalnej. Ale Bacon nie był zwolennikiem skrajnego empiryzmu. Świadczy o tym jego zróżnicowanie doświadczeń nt owocne doświadczenie(zapewnia bezpośrednie korzyści osobie) i świetlistego doświadczenia(której celem jest poznanie praw zjawisk i właściwości rzeczy). Eksperymenty należy ustawić według określonej metody - wprowadzenie(ruch myśli od szczegółu do ogółu). Ta metoda przewiduje pięć etapów badania, z których każdy jest zapisany w odpowiedniej tabeli:

1) Tablica występowania (zestawienie wszystkich wystąpień zjawiska)

2) Tabela odchyleń lub nieobecności (tutaj wpisuje się wszystkie przypadki braku tego lub innego znaku, wskaźnika w prezentowanych tematach)

3) Tabela porównawcza lub stopnie (porównanie wzrostu lub spadku danej cechy u tego samego podmiotu)

4) Tabela odrzuceń (wyjątek stanowią pojedyncze przypadki, które nie występują w tym zjawisku, nie są dla niego typowe)

5) Tabela „odrzucania owoców” (formułowanie wniosku na podstawie tego, co jest wspólne we wszystkich tabelach)

Za główną przeszkodę w poznawaniu przyrody uważał zatkanie ludzkiej świadomości. idole- fałszywe wyobrażenia o świecie.

Idole z rodzaju - przypisywanie właściwości zjawiskom naturalnym, które nie są im nieodłączne.

Idole jaskini są spowodowane subiektywnością ludzkiego postrzegania otaczającego świata.

Idole rynku lub placu - są generowane przez niewłaściwe użycie słów.

Idole teatralne – powstają w wyniku podporządkowania umysłu błędnym poglądom.

René Descartes (1596-1650). Podstawą światopoglądu filozoficznego Kartezjusza jest dualizm duszy i ciała. Istnieją dwie niezależne od siebie substancje: niematerialna (własność - myślenie) i materialna (własność - rozciągłość). Ponad tymi dwiema substancjami Bóg wznosi się jako prawdziwa substancja.

W swoich poglądach na świat Kartezjusz postępuje jak materialista. Wysunął ideę naturalnego rozwoju układu planetarnego i rozwoju życia na Ziemi zgodnie z prawami natury. Postrzega ciała zwierząt i ludzi jako złożone mechaniczne maszyny. Bóg stworzył świat i swoim działaniem zachowuje w materii ilość ruchu i spoczynku, które włożył w nią podczas tworzenia.

Jednocześnie w psychologii i epistemologii Kartezjusz występuje jako idealista. W teorii poznania stoi na stanowisku racjonalizmu. Złudzenia zmysłów sprawiają, że odczyty zmysłów są niewiarygodne. Błędy w rozumowaniu czynią wnioski rozumu wątpliwymi. Dlatego konieczne jest rozpoczęcie od uniwersalnej radykalnej wątpliwości. Pewne jest to, że istnieje wątpliwość. Ale wątpienie jest aktem myślenia. Może moje ciało tak naprawdę nie istnieje. Ale wiem bezpośrednio, że jako wątpiący, myśliciel istnieję. Myślę, więc jestem. Wszelka rzetelna wiedza znajduje się w umyśle człowieka i jest wrodzona.

Wiedza opiera się na intuicji intelektualnej, która rodzi w umyśle tak prostą i jasną ideę, że nie budzi ona wątpliwości. Rozum na podstawie tych intuicyjnych poglądów na podstawie dedukcji musi wydedukować wszystkie niezbędne konsekwencje.

Thomasa Hobbesa (1588-1679). Substancją świata jest materia. Ruch ciał odbywa się zgodnie z prawami mechaniki: wszystkie ruchy z ciała na ciało są przenoszone tylko za pomocą pchnięcia. Ludzie i zwierzęta to złożone mechaniczne maszyny, których działania są całkowicie zdeterminowane przez wpływy zewnętrzne. Animowane automaty mogą przechowywać otrzymane wrażenia i porównywać je z poprzednimi.

Jedynym źródłem wiedzy mogą być doznania – idee. W przyszłości początkowe pomysły są przetwarzane przez umysł.

Wyróżnia dwa stany społeczeństwa ludzkiego: naturalny i obywatelski. Stan natury opiera się na instynkcie samozachowawczym i charakteryzuje się „wojną wszystkich ze wszystkimi”. Dlatego konieczne jest dążenie do pokoju, dla którego każdy musi zrezygnować z prawa do wszystkiego i tym samym przekazać część swojego prawa innym. Przeniesienie to dokonuje się za pomocą naturalnej umowy, której zawarcie prowadzi do powstania społeczeństwa obywatelskiego, czyli państwa. Hobbes uznał monarchię absolutną za najdoskonalszą formę państwa.

Gottfrieda Wilhelma Leibniza (1646-1716). Ponieważ każda rzecz jest aktywna, a nie bierna, to znaczy każda rzecz ma działanie, to każda z nich jest substancją. Każda substancja jest „jednostką” bytu, czyli monada. Monada nie jest materialną, ale duchową jednostką bytu, rodzajem duchowego atomu. Dzięki monadom materia ma zdolność wiecznego samo-ruchu.

Każda monada jest zarówno formą, jak i materią, ponieważ każde materialne ciało ma określoną formę. Forma nie jest materialna i reprezentuje celowo działającą siłę, a ciało jest siłą mechaniczną. Każda monada jest zarówno podstawą swoich działań, jak i ich celem.

Jako substancje monady są od siebie niezależne. Nie ma między nimi fizycznej interakcji. Jednak monady nie są całkowicie izolowane: każda monada odzwierciedla cały porządek świata, cały zespół monad.

Rozwój jest tylko zmianą form początkowych poprzez nieskończenie małe zmiany. Wszędzie w przyrodzie zachodzi ciągły proces zmian. W monadzie zachodzi ciągła zmiana wynikająca z jej wewnętrznej zasady. Ukrywa się w nim nieskończona różnorodność momentów, które ujawniają się w rozwoju monady. Jest doskonały i jest wydajność.

Leibniz nazywa moc reprezentacji tkwiącą w monadach postrzeganie. To jest stan nieświadomości monad. apercepcja - jest świadomością własnego stanu wewnętrznego. Ta zdolność jest charakterystyczna tylko dla najwyższych monad - dusz.

W epistemologii opiera się na idei idei wrodzonych. Idee wrodzone nie są gotowymi koncepcjami, a jedynie możliwościami umysłu, które jeszcze nie zostały zrealizowane. Dlatego ludzki umysł jest jak blok marmuru z żyłami, które zarysowują zarys przyszłej postaci, którą rzeźbiarz może z niego wyrzeźbić.

Wyróżnia on dwa rodzaje prawd: prawdy faktograficzne i prawdy metafizyczne (wieczne). Wiecznych prawd szuka się za pomocą rozumu. Nie potrzebują uzasadnienia doświadczeniem. Prawdy faktów ujawniają się tylko poprzez doświadczenie.

Baruch (Benedykt) Spinoza(1632-1677) nauczał, że istota jest tylko jedną substancją - naturą, która jest przyczyną samej siebie. Natura jest z jednej strony naturą twórczą, az drugiej naturą stworzoną. Jako natura twórcza jest substancją lub, co jest tym samym, bogiem. Utożsamiając naturę i Boga, Spinoza zaprzecza istnieniu istoty nadprzyrodzonej, rozpuszcza Boga w naturze, a tym samym uzasadnia materialistyczne rozumienie natury. Uzasadnia ważne rozróżnienie między istotą a istnieniem. Bycie substancji jest bowiem zarówno konieczne, jak i wolne nie ma przyczyny, która popychałaby substancję do działania, z wyjątkiem jej własnej istoty. Pojedyncza rzecz nie wynika z substancji, ale z jej najbliższej przyczyny. Może tylko wynikać z innej skończonej rzeczy. Dlatego żadna pojedyncza rzecz nie ma wolności. Świat rzeczy konkretnych należy odróżnić od materii. Natura istnieje sama z siebie, niezależna od umysłu i poza umysłem. Nieskończony umysł mógłby pojąć nieskończoność substancji we wszystkich jej formach i aspektach. Ale nasz umysł nie jest nieskończony. Dlatego istnienie substancji postrzega jako nieskończone tylko w dwóch aspektach: jako rozciągłość i jako myślenie (atrybuty substancji). Człowiek jako przedmiot poznania nie jest wyjątkiem. Człowiek jest naturą.

Johna Locke'a (1632-1704). Ludzki umysł nie ma wrodzonych idei. Jest jak czysta tablica, na której zapisana jest wiedza. Jedynym źródłem pomysłów jest doświadczenie. Doświadczenie dzieli się na wewnętrzne i zewnętrzne. Pierwsza odpowiada doznaniu, druga refleksji. Idee czucia powstają z działania na narządy zmysłów rzeczy. Idee refleksji pojawiają się, gdy rozważa się wewnętrzną aktywność duszy. Za pomocą wrażeń człowiek postrzega właściwości rzeczy. Cechy są pierwotne (kopie samych tych cech - gęstość, długość, figura, ruch itp.) I drugorzędne (kolor, smak, zapach itp.)

Idee uzyskane z wrażenia i refleksji stanowią jedynie materiał do poznania. Aby zdobyć wiedzę, konieczne jest przetworzenie tego materiału. Poprzez porównanie, kombinację i abstrakcję (abstrakcję) dusza przekształca proste idee doznań i refleksji w złożone.

Locke rozróżnia dwa rodzaje wiedzy pewnej: wiedzę niepodważalną, dokładną i wiedzę prawdopodobną, czyli opinię.

Filozofia Nowego Czasu – pokrótce najważniejsze. Kontynuujemy naszą znajomość filozofii w krótkiej, prostej prezentacji. W poprzednich artykułach ty dowiedział się o takich okresach filozofii:

Przejdźmy więc do filozofii Nowego Czasu.

Wiek XVII-XVIII to okres, do którego należy filozofia nowego czasu. Był to czas, kiedy cywilizacja ludzka dokonała skoku jakościowego w rozwoju wielu dyscyplin naukowych, co z kolei miało ogromny wpływ na filozofię.

W filozofii czasów nowożytnych coraz bardziej dominuje pogląd, że ludzki umysł nie ma granic swojej potęgi, a nauka ma nieograniczone możliwości w poznawaniu otaczającego świata i człowieka.

Szczególnie charakterystyczna dla tego okresu w rozwoju filozofii jest tendencja do wyjaśniania wszystkiego z punktu widzenia materializmu. Wynikało to z faktu, że nauki przyrodnicze były wówczas priorytetem i miały silny wpływ na wszystkie sfery życia społecznego.

Główne kierunki filozofii Nowego Czasu – empiryzm i racjonalizm

Myśl filozoficzna tego czasu charakteryzuje się kilka wyraźnych kierunków:

  • empiryzm,
  • racjonalizm,
  • filozofia edukacji,
  • Materializm francuski..

Czy empiryzm jest w filozofii?

Empiryzm jest kierunkiem w filozofii, który uznaje w poznaniu jedynie doświadczenie i percepcję zmysłową i bagatelizuje rolę uogólnień teoretycznych.

Empiryzm przeciwstawiał się racjonalizmowi i mistycyzmowi. Powstała w XVII wieku filozofia angielska pod przewodnictwem ks. Bekon (1561-1626), Hobbes, Locke.

Czy racjonalizm jest w filozofii?

Racjonalizm to kierunek w filozofii, który uznaje jedynie umysł za jedyne źródło wiedzy, zaprzeczając wiedzy poprzez doświadczenie i percepcję zmysłową.

Słowo „racjonalizm” pochodzi od łacińskiego słowa oznaczającego „rozum” – ratio. Racjonalizm powstał na czele z Kartezjuszem (1596-1650), Leibnizem, Spinozą.

Filozofia oświecenia XVIII wieku

Filozofia oświecenia XVIII wieku ukształtowała się w epoce oświecenia. Był to jeden z ważnych okresów w dziejach Europy, związany był z rozwojem myśli filozoficznej, naukowej i społecznej. Opierała się na wolnomyślicielstwie i racjonalizmie.

Wiek Oświecenia rozpoczął się w Anglii pod wpływem rewolucji naukowej XVII wieku i rozprzestrzenił się na Francję, Niemcy i Rosję. Jego przedstawiciele Voltaire, Montesquieu, Diderot, Rousseau.

XVIII-wieczny francuski materializm

Materializm francuski XVIII wieku to nurt w filozofii, który ożywił epikureizm, zainteresowanie filozofią starożytności.

Utworzony we Francji 17-18 wieków. Jej przedstawicielami są Lameter, Holbach, Helvetius.

Problemy filozofii nowego czasu

Szczególne miejsce w filozofii czasów nowożytnych zajmowała problematyka bytu i substancji, to w nim, zdaniem filozofów, leżała cała istota świata i umiejętność panowania nad nim.

Substancja i jej właściwości były w centrum zainteresowania filozofów, gdyż w ich mniemaniu zadaniem filozofii było uczynienie człowieka panem sił natury. Dlatego podstawowym zadaniem było badanie substancji, jako podstawowej kategorii wszystkiego, co istnieje.

W rezultacie w filozofii powstało kilka nurtów dotyczących badania substancji. Pierwszy z nich został założony przez Bacona, który uważał, że substancja jest podstawą wszystkich rzeczy. Drugi został założony przez Locke'a. On z kolei próbował pojąć istotę z punktu widzenia epistemologii.

Locke uważał, że pojęcia opierają się na świecie zewnętrznym, a przedmioty, które widzimy, mają tylko cechy ilościowe, a różnią się od siebie tylko cechami pierwotnymi. Jego zdaniem materia nie ma żadnej różnorodności. Przedmioty różnią się jedynie figurami, spoczynkiem i ruchem.

Hume ostro skrytykował ideę, że substancja ma jakąkolwiek podstawę materialną. Jego zdaniem istnieje tylko „idea” substancji i pod tym pojęciem streścił skojarzenie percepcji.

Przedstawiciele tego nurtu dokonali istotnego przełomu w badaniach i dalszym rozwoju teorii poznania, gdzie głównym przedmiotem badań były problemy naukowego podejścia w filozofii i metody badania otaczającej go rzeczywistości, a także związek między doświadczeniem zewnętrznym i wewnętrznym, połączone z problemem uzyskania prawdziwej wiedzy.

W wyniku badania wszystkich powyższych problemów powstały główne nurty filozofii nowożytnej - empiryzm i racjonalizm. Założycielem empiryzmu był F. Bacon. Racjonalizm reprezentowali Kartezjusz i Spinoza.

Główne idee filozofii nowożytnej

Głównymi ideami były zasady samodzielnie myślącego podmiotu i metodyczna wątpliwość. A także w nim rozwinęła się metoda intuicji intelektualnej i indukcyjno-empiryczna metoda poznania świata.

Ponadto wypracowano metody orzecznictwa i sposoby ochrony wolności człowieka. Głównym celem była intencja urzeczywistnienia idei wolności od religii, zbudowania wizji świata opartej na wiedzy naukowej.

Główne idee filozofii Nowego Czasu:


Książki o filozofii czasów nowożytnych

  • W.Hösle. Geniusze współczesnej filozofii
  • PD Szaszkiewicz. Empiryzm i racjonalizm w filozofii nowożytnej

Filozofia New Age. WYKŁAD WIDEO

Streszczenie

Mam nadzieję, że artykuł Filozofia Nowego Czasu – krótko najważniejsza” okazała się dla Ciebie przydatna. Można powiedzieć, że filozofia Nowego Czasu stała się znaczącym motorem rozwoju całej cywilizacji ludzkiej, przygotowała podstawy do doskonalenia paradygmatu filozoficzno-naukowego i uzasadniła metody racjonalnego poznania.

Kolejny artykuł poświęcony jest tematowi „niemiecka filozofia klasyczna”.

Życzę wszystkimnieugaszone pragnienie wiedzy o sobie i otaczającym Cię świecie, inspiracja we wszystkich Twoich sprawach!

KATEGORIE

POPULARNE ARTYKUŁY

2023 „kingad.ru” - badanie ultrasonograficzne narządów ludzkich