Czym jest alchemia - nauka czy magia? sławni alchemicy. Stosunek do alchemii, rola magii w alchemii

Początki chemii powstały wraz z pojawieniem się Homo Sapiens. Ponieważ człowiek od zawsze miał do czynienia z chemią, jego pierwsze doświadczenia z ogniem, garbowaniem skóry i gotowaniem można uznać za podwaliny chemii praktycznej. Nagromadziła się wiedza praktyczna i na początku rozwoju cywilizacji ludzie wiedzieli, jak przygotowywać farby, emalie, trucizny i lekarstwa. Człowiek stosował zarówno procesy biologiczne – fermentację, rozkład, jak i procesy oraz wykorzystywał ogień – spalanie, spiekanie, stapianie. Stosowano reakcje redoks – np. redukcję metali z ich związków.

Metalurgia, garncarstwo, szklarstwo, farbiarstwo, perfumeria, kosmetyki osiągnęły znaczący rozwój jeszcze przed początkiem naszej ery. Chociaż wiedza chemiczna była skrupulatnie ukrywana przez kapłanów przed niewtajemniczonymi, to jednak powoli przedostawała się na inne terytoria. Nauki chemiczne przybyły do ​​Europy od Arabów po podbiciu Hiszpanii w 711 roku. Nazywali tę naukę „alchemią”.

Istnieje kilka interpretacji pochodzenia słowa „alchemia”. Według jednego z nich rdzeń słowa „alchemia” – khem lub kháme, chémi lub chúma, oznacza „czarną ziemię” lub „czarny kraj”. Tak nazywał się starożytny Egipt, z którym związana jest sztuka czarnych magów, kapłanów-górników i złotników. Według innego „chymeia” – nalewanie, naleganie – jest echem praktyki wschodnich farmaceutów, którzy w podobny sposób wyciskali soki z roślin leczniczych. Tutaj - badanie wnętrza ziemi (łac. humus - ziemia). Kilka podobnych słów można znaleźć w języku starożytnej Grecji: hyumos (χυμός) – sok; hyuma (χύμα) - odlew, strumień, rzeka; himevsis (χύμευσις) - mieszanie. Wreszcie starożytni Chińczycy Kim oznacza złoto. Zatem alchemia to złotnictwo. Takie właśnie znaczenie przypisano alchemii par excellence. Pozostaje tylko nieprzetłumaczalna cząsteczka glin, który najprawdopodobniej jest pochodzenia arabskiego.

Z tekstów alchemicznych, które do nas dotarły, wynika, że ​​alchemicy odkryli lub udoskonalili metody uzyskiwania praktycznie cennych związków i mieszanin (farby mineralne i roślinne, szkła, emalie, stopy metali, kwasy, zasady, sole, lekarstwa). A także tworzenie lub doskonalenie metod pracy laboratoryjnej (destylacja, sublimacja, filtracja), wynalezienie nowej aparatury laboratoryjnej (np. pieców do długotrwałego ogrzewania, kostek destylacyjnych). Czasami u alchemików można zauważyć niejako antycypację odkrytych później praw chemii, co jednak sięga poglądów Arabów, którzy z kolei zmodyfikowali poglądy Arystotelesa na ten temat.

Starożytny Egipt jest uważany za miejsce narodzin alchemii. Alchemicy zapieczętowali swoje naczynia pieczęcią z wizerunkiem Hermesa - stąd wyrażenie „hermetycznie zapieczętowane”. Istniała legenda, że ​​sztuki przekształcania „prostych” metali w złoto aniołowie nauczyli ziemskie kobiety, z którymi się żeniły.

Istnieje legenda, że ​​na polecenie Aleksandra Wielkiego na grobie Hermesa Trzykroć Największego, legendarnego twórcy tajemnej sztuki alchemicznej, wypisano trzynaście przykazań ze Szmaragdowej Tablicy. Te słowa są świętym materiałem, z którego alchemiczny wszechświat buduje się od wielu stuleci.

Przed przybyciem uczonych greckich w świątyniach Egiptu stosowano chemię rzemieślniczą. Przepisy i procesy były starannie rejestrowane i chronione przed niewtajemniczonymi; były związane z astrologią i obrzędami magicznymi. Wiedzę praktyczną w Egipcie posiadali nie tylko zwykli rzemieślnicy – ​​niewolnicy i niższe warstwy wolnych ludzi, ale także księża. W Akademii Aleksandryjskiej istniała kombinacja starożytnej i praktycznej wiedzy o substancjach, ich właściwościach i przemianach; z tego połączenia narodziła się nowa nauka - khemeia.

W wyniku unifikacji wiedzy egipskiej i greckiej nastąpiły dwa procesy:

Hellenizacja alchemii egipskich kapłanów. Wiedza praktyczna zdobyła „podstawę teoretyczną” w postaci doktryny czterech żywiołów żywiołów.

Mistyfikacja filozofii przyrody. W racjonalnym systemie Arystotelesa wprowadzono pitagorejskie przesłanki o roli liczby i pierwiastków mistycznych, nietypowe dla metafizyki Arystotelesa.

Alchemia, urodzona w Aleksandrii, zyskała niebiańskiego patrona - boga Thota - boga księżyca, mądrości, liczenia i pisania, patrona nauk, uczonych w Piśmie. Często utożsamiany jest z legendarnym twórcą alchemii, Hermesem Trismegistusem, któremu według alchemików ludzie zawdzięczają istnienie pisma, kalendarza i astronomii. Głównym przedmiotem badań alchemii aleksandryjskiej były metale; tutaj powstała tradycyjna symbolika alchemii metal-planeta, w której każdy z siedmiu metali znanych w tamtym czasie był powiązany z odpowiednią planetą i dniem tygodnia:

Ryc.1 Konwencjonalny zapis alchemiczny

W europejskiej tradycji alchemicznej rtęć często nie była uważana za metal, ponieważ nie wspomina o niej Biblia.

Jak już wspomniano, przez „alchemię” zwykle rozumie się dziedzinę badań, której celem było uzyskiwanie złota i srebra z metali nieszlachetnych. Od ponad tysiąca lat, mimo wszystkich niepowodzeń, alchemia dąży do osiągnięcia swojego celu. Z tą samą niesamowitą wytrwałością próbowali znaleźć prawdopodobnie tylko eliksir życia i wiecznej młodości. Alchemią zajmowali się nie tylko naukowcy, którzy szczerze chcieli poznać tajemnice natury, ale także opętani szaleńczym pomysłem, szaleńcy, oszuści i nieudani prorocy. Wielu ludzi z różnych epok oddało nie tylko majątek, ale całe życie, aby odnieść sukces w zdobyciu złota.

Czas mijał, a rozwój wiedzy chemicznej coraz bardziej ukazywał słabość idei alchemików. Stosowanie nowej terminologii chemicznej, począwszy od końca XVIII wieku. ostatecznie zniszczył związek między chemią a alchemią. W rezultacie 1780-1810. stał się ostatnim dla alchemii, która przestała istnieć jako dziedzina działalności człowieka. Jeszcze w drugiej połowie XVIII wieku. sensacyjne „sesje pozyskiwania złota” odbywały się przed wpływowymi osobami – królami i książętami, i to już w XIX wieku. żaden poważny chemik nie zajmował się problemami alchemicznymi.

Byłoby to jednak niesprawiedliwe, idąc za bardzo wieloma „antyalchemikami” XVIII wieku. a nawet niektórzy współcześni uczeni próbują postrzegać alchemię jedynie jako nieudaną próbę osiągnięcia konkretnych praktycznych celów na podstawie idei mitologicznych. Jednocześnie wyłączone są z rozważań światopoglądowe zagadnienia alchemii, istotne dla analizy rozwoju chemii. Choć wydaje się to teraz niewiarygodne, mitologiczne przepisy stosowane przez alchemików zawierały racjonalne jądro, które doprowadziło do nagromadzenia wiedzy, która jest ważna także dla dzisiejszej chemii. Nie wolno nam zapominać, że wraz z rozwojem chemii rzemieślniczej i farmacji postępował rozwój alchemii. Idee alchemików były również ściśle związane z naturalnymi systemami filozoficznymi i oczywiście przyczyniły się do rozwoju teoretycznych poglądów na chemię. Ponadto trudno przecenić wkład alchemików w rozwój techniki eksperymentu chemicznego.

Kolejnym ważnym etapem w rozwoju alchemii była alchemia europejskiego średniowiecza lub alchemia lekarzy chrześcijańskich – czas największego rozwoju tej działalności (okres od XII do końca XVI wieku). Poszukiwania podejmowane przez alchemików, przekonanych o możliwości odnalezienia kamienia filozoficznego na drodze przemian chemicznych, rozpowszechniły się szeroko. Wśród wybitnych postaci tego okresu wymienić można Alberta Wielkiego (XIII w.), Rogera Bacona (XIII w.), George'a Ripleya (XV w.), Bazylego Walentego (XVI w.), Jerzego Agricola (XVI w.). Na tym etapie alchemia pomnożyła wiedzę o wielu związkach chemicznych, znajdując lepsze sposoby uzyskiwania niektórych i odkrywając inne po raz pierwszy, wniesiono główny praktyczny wkład alchemii.

Ostatni etap: rozpoczął się pod koniec XVI wieku. i trwał do końca XVIII wieku. To okres upadku alchemii. W pobliżu znajduje się formacja współczesnej nauki. Wraz z przejściem do badań składu ilościowego i relacji substancji przez Van Helmonta, alchemia pozostała jedyną drogą do stworzenia metody naukowej, eksperymentalnej, tj. odrzucenie jako nie do utrzymania całej teorii alchemicznej i całej strony teologicznej. Ale przeciw takiej ścieżce była zarówno siła tradycji, jak i sama organizacja działania alchemicznego, zamknięta we własnych ramach. A jednak w swoim rozwoju alchemia wyczerpała się, pozostawiając nagromadzone praktyczne bogactwo współczesnej chemii.

Można więc powiedzieć, że alchemia dała dość silny impuls do rozwoju nowej nauki, jaką jest chemia. Racjonalizacja alchemii posłużyła do ustanowienia chemii jako jednej z dominujących nauk tamtych czasów.

Idea alchemii jako „prymitywnej chemii”, która rozwinęła się w nauce pod koniec XIX wieku, została całkowicie zrewidowana w XX wieku. Uważa się jednak, że to alchemia dała impuls do rozwoju współczesnej chemii. W badaniach nad różnymi tradycjami alchemicznymi, alchemiczne systemy transformacji człowieka często określa się mianem „alchemii wewnętrznej”, a praktyki pozyskiwania różnych substancji „alchemią zewnętrzną” (terminy wywodzące się z alchemii chińskiej).

W rzeczywistości żadna z „zewnętrznych alchemii” nie jest całkowicie niezależnym systemem. Wszystkie są po prostu mieszanką niezrozumiałych i zdegradowanych technik z ich odpowiednich „wewnętrznych alchemii”, uzupełnionych praktyczną wiedzą chemiczną i farmakologiczną.

Ten ostatni w ciągu dziejów posłużył za podstawę pierwszych czysto chemicznych opisów. Pogląd o niezależnym istnieniu niezależnych szkół „alchemii zewnętrznej”, a tym bardziej o pochodzeniu „alchemii wewnętrznej” od „zewnętrznej” nie wytrzymuje krytyki żadnej z tradycji. „Zewnętrzna” alchemia jest zawsze albo częścią odpowiedniej „wewnętrznej”, albo jej wulgaryzacją i błędną interpretacją.

Alchemia, zwłaszcza zachodnia, jest organicznie wpleciona w system wiedzy i idei nauk przyrodniczych średniowiecza. Jednocześnie należy krytycznie odnieść się do licznych manuskryptów szarlatanów alchemików, scholastycznego sposobu myślenia charakterystycznego dla średniowiecza, dominacji magii i mistycyzmu w nauce, co znalazło odzwierciedlenie zarówno w języku alchemii, jak w jej ostatecznych wynikach. Jednak niemożność „transmutacji” metali została odkryta eksperymentalnie, w trakcie daremnych poszukiwań, dopiero w XVI wieku, do czasu pojawienia się jatrochemii, która wraz z chemią stosowaną (techniczną) przez koniec XVIII - początek XIX wieku. doprowadził do rozwoju chemii jako nauki. Sztuczna produkcja złota lub srebra była po prostu praktycznym zadaniem ówczesnej nauki. Oryginalne założenie teoretyczne alchemii - idea pojedynczej natury materii i jej uniwersalnej wymienialności - trudno nazwać fałszywymi.

W alchemii różne przejawy twórczości człowieka średniowiecznego były ze sobą nierozerwalnie związane. Pod tym względem alegoryczny charakter wielu traktatów alchemicznych można wytłumaczyć faktem, że nauki przyrodnicze i artystyczne idee dotyczące świata organicznie się w nich połączyły (takie są alchemiczne wersety klasyka literatury angielskiej XIV wieku, J. Chaucer itp.). Ponadto działalność alchemika to także twórczość filozoficzna i teologiczna, w której przejawiały się zarówno jej pogańskie, jak i chrześcijańskie korzenie. Dlatego okazało się, że tam, gdzie alchemia jest chrystianizowana (biała magia), tego rodzaju działalność jest legalizowana przez chrześcijańską ideologię. Tam, gdzie alchemia pojawia się w jej przedchrześcijańskiej jakości (czarna magia), jest uznawana za nieoficjalną, a zatem zabronioną. To w dużej mierze wyjaśnia tragiczny los niektórych europejskich alchemików (na przykład Rogera Bacona, alchemika Alexandra Setona Cosmopolitana itp.). W europejskiej alchemii można więc połączyć teoretyka-eksperymentatora i praktycznego rzemieślnika, poetę i artystę, scholastyka i mistyka, teologa i filozofa, czarnoksiężnika i ortodoksyjnego chrześcijanina. Takie spojrzenie na alchemię pozwala nam zrozumieć ją jako zjawisko, które skupiło wiele cech sposobu życia mroku i średniowiecza.

Z zachowanych do naszych czasów tekstów alchemicznych wynika, że ​​alchemicy odkryli lub udoskonalili metody uzyskiwania cennych związków i mieszanin, takich jak farby mineralne i roślinne, szkła, emalie, sole, kwasy, zasady, stopy i lekarstwa. Stosowali takie metody pracy laboratoryjnej jak destylacja, sublimacja, filtracja. Alchemicy wynaleźli piece do długotrwałego ogrzewania, alembiki.

Osiągnięcia alchemików z Chińskiej Republiki Ludowej i Indii pozostały nieznane w Europie. W Federacji Rosyjskiej alchemia nie była szeroko rozpowszechniona aż do reform Piotra Wielkiego, ale prawie wszyscy rosyjscy alchemicy (najsłynniejszy z nich, J. Bruce) są obcego pochodzenia.

Pomimo wątpliwych sztuczek wielu oszustów, podobno istnieje wystarczająco dużo dowodów na to, że z substancji, które nie zawierają złota, prawdziwe złoto można uzyskać za pomocą sztuki alchemii. Do takiej transmutacji (transformacji) metali nieszlachetnych w złoto używano osławionego kamienia filozoficznego, zwanego też wielkim eliksirem lub czerwoną nalewką. O kamieniu filozoficznym opowiadano prawdziwe cuda: miał przynieść właścicielowi nie tylko lśniące złoto i nieograniczone bogactwo, ale także odkryć tajemnicę wiecznej młodości i długiego życia. Ten cudowny płyn to ponoć panaceum na choroby i dolegliwości starcze, eliksir życia. Ponadto przy pomocy sztuki alchemii możliwe było również uzyskanie czystego srebra z substancji niezawierających srebra. Do tego użyto „kamienia drugiego rzędu”, który jest jednocześnie małym eliksirem, czyli białą nalewką.

Analiza alchemia jako prekursorów chemii pozwala spojrzeć w przeszłość i zrozumieć proces powstawania renesansowej chemii, technologii chemicznej, eksperymentu naukowego, który przygotował podstawy do powstania chemii jako wielkiej nauki.

„Słowo „Alchemia” pochodzi od arabskiego al-kimiya, które wywodzi się z greckiego chemeia, od cheo – pour, pour, co wskazuje na związek alchemii ze sztuką topienia i odlewania metali, czy też od Chemia-Egipt , która łączy alchemię z miejscem narodzin tej sztuki.

Celem tego eseju jest zbadanie historii alchemii, prześledzenie etapów jej rozwoju, zrozumienie, co studiowała, jakie zadania sobie stawiała i jaki wkład wnieśli słynni alchemicy w historię wiedzy i rozwój współczesnej nauki . Aby osiągnąć ten cel, przeprowadzono analizę danych literaturowych, podczas której zidentyfikowano główne etapy powstawania chemii jako nauki, przeanalizowano działalność alchemików i wyciągnięto wnioski na temat wkładu każdego okresu w rozwój nauka, która powstała w tej chwili.

W podanym Wielkim Słowniku Encyklopedycznym definicja terminu „alchemia”. Książka „The Origin and Development of Chemistry from Ancient Times to the 18th Century” podkreśla mitologiczne pochodzenie doktryny o pierwiastkach i zawiera interesującą analizę różnych tekstów alchemicznych. Materiał książki Figurovsky'ego N.A. "Zarys Powszechnej Historii Chemii" ilustruje główne cechy procesu akumulacji wiedzy chemicznej od starożytności do XIX wieku. Książka zawiera krótkie omówienie uwarunkowań społeczno-politycznych i ekonomicznych, a także poglądów filozoficznych, które wpłynęły na rozwój chemii. W książce Figurowskiego N.A. „Historia Chemii” zawiera materiały dotyczące najwybitniejszych chemików. Książka A. Azimowa „Krótka historia chemii” zawiera przystępną prezentację historii powstania i rozwoju chemii. Książka Stepina B.D. "Księga chemii do domowego czytania" opisuje ciekawostki chemiczne i epizody z życia chemików. Książka Rabinowicza V.L. „Alchemia jako fenomen kultury średniowiecznej” poświęcona jest wielowiekowej historii alchemii jako specyficznego średniowiecznego zjawiska, które uchwyciło istotne cechy kultury i myślenia tamtej epoki.

Museion of Alexandria jest uważane za miejsce narodzin wiedzy chemicznej. Założona przez Aleksandra Wielkiego w 332 pne nowa stolica Egiptu – Aleksandria – szybko stała się największym ośrodkiem handlowym i kulturalnym starożytnego basenu Morza Śródziemnego. Ptolemeusz I Soter (367-283 p.n.e.), współpracownik Aleksandra, który po śmierci tego ostatniego (323 p.n.e.) został królem Egiptu, założył Muzeum Aleksandryjskie, które wraz z największym repozytorium starożytnych rękopisów powstałym za czasów go - Biblioteka Aleksandryjska (około 700 000 rękopisów) - istniała przez około tysiąc lat (do VII wieku naszej ery).

Chemia w starożytnym Egipcie nie wyróżniała się jako samodzielna dziedzina wiedzy, ale stanowiła „świętą sztukę” kapłanów. Obróbce szlachetnych kamieni, balsamowaniu zwłok i innym czynnościom bardziej technologicznym niż mistycznym towarzyszyły tajemnicze rytuały i zaklęcia. W świątyniach receptury i stosowane procesy technologiczne były starannie rejestrowane, konserwowane i chronione przed niewtajemniczonymi.

W Muzeum Aleksandryjskim istniało połączenie teorii (greckiej filozofii przyrody) z praktyczną wiedzą o substancjach, ich właściwościach właściwości i przekształcenia; z tego połączenia narodziła się nowa nauka - khemeia.

Urodzona w Aleksandrii alchemia natychmiast zyskała niebiańskiego patrona - stał się egipskim bogiem Thotem, odpowiednikiem jest grecki Hermes. Thoth-Hermes często utożsamiany jest z legendarnym założycielem alchemii, Hermesem Trismegistusem (Trzy Największy), któremu według alchemików ludzie zawdzięczają istnienie pisma, kalendarza, astronomii itp. (świątynia życia, śmierci i uzdrawiania). Przez cały okres swojego istnienia alchemia pozostała nauką hermetyczną - zamkniętą dla niewtajemniczonych.

Głównymi przedmiotami badań alchemii aleksandryjskiej były metale; to właśnie w alchemii aleksandryjskiej ukształtowała się tradycyjna symbolika alchemii metal-planeta, w której każdy z siedmiu znanych wówczas metali był powiązany z odpowiednią planetą:

• Srebrny księżyc
• Merkury – Merkury
• Miedź - Wenus
• Złoto - Słońce
• Żelazo - Mars
• Cyna - Jowisz
• Ołów - Saturn

Do niewątpliwych praktycznych osiągnięć grecko-egipskich alchemików należy odkrycie tego zjawiska połączenie metali. Alchemicy aleksandryjscy udoskonalili metodę wydobywania złota i srebra z rud, do czego szeroko stosowano rtęć otrzymywaną z cynobru lub kalomelu. Do złocenia zaczęto używać amalgamatu złota. Alchemicy opracowali również metodę oczyszczania złota przez kupelację - podgrzewanie rudy z ołowiem i saletrą.

Oprócz wartości praktycznej, unikalna zdolność rtęć utworzenie amalgamatu doprowadziło do powstania koncepcji rtęci jako specjalnego, „pierwotnego” metalu. Sprzyjały temu również niezwykłe właściwości związku rtęci z siarką – cynobru – który w zależności od warunków przygotowania ma różną barwę – od czerwonej do niebieskiej.

Pierwszym znaczącym przedstawicielem alchemii aleksandryjskiej, którego imię dotrwało do naszych czasów, był Bolos Demokritos z Mendes (II wpne), zwany też Pseudo-Demokrytem (w swoich dziełach nawiązywał do Demokryta). Książka „Fizyka i mistycyzm” napisana przez Bolosa składa się z czterech części poświęconych złotu, srebru, drogocennym kamieniom i purpurze. Bolos jako pierwszy sformułował ideę transmutacji metali – przemiany jednego metalu w drugi, przede wszystkim metali nieszlachetnych (ołów lub żelazo) w złoto, co stało się głównym zadaniem całego okresu alchemicznego.

Należy zauważyć, że możliwość transmutacje została potwierdzona przez alchemików na podstawie teorii czterech elementów-elementów. Same elementy, z których powstają wszystkie substancje, są w stanie przekształcić się w siebie. Dlatego przekształcenie jednego metalu, złożonego z tych pierwiastków, w inny metal, złożony z tych samych pierwiastków w innej kombinacji, uznano jedynie za kwestię metody (sztuki). Praktycznym warunkiem powstania idei transmutacji mogła być gwałtowna zmiana barwy i właściwości metalu, znana od starożytności, wraz z wprowadzeniem pewnych dodatków (np. koloru arsenu miedzi znanego z 4000 p.n.e. waha się od białego do czerwonawego i złotego odcienia).

Realizacja transmutacja metalu i stanowiło główne zadanie alchemii przez cały okres jej istnienia. Pierwsze opisy metod wytwarzania stopów podobnych do metali szlachetnych znajdują się już w pracy Bolosa; w szczególności opisuje przygotowanie mosiądzu - żółtego stopu miedzi i cynku, takim stopem według Bolosa było złoto.

Innym dziełem z okresu aleksandryjskiego, które przetrwało do naszych czasów, jest encyklopedia napisana około 300 roku przez Egipcjanina Zosima Panopolita (III-IV). W tej książce, która jest recepturą produkcji bogato doprawioną mistycyzmem, podsumowuje całą wiedzę na temat khemei, zebraną w ciągu ostatnich pięciu lub sześciu stuleci. Zosimus zdefiniował chmeję jako sztukę wyrobu złota i srebra, a konkretnie wskazał na zakaz wyjawiania tajników tej sztuki.

Oprócz wspomnianych zbiorów przepisów, z okresu aleksandryjskiego zachowało się także wiele tekstów hermetycznych, stanowiących próbę filozoficznego i mistycznego wyjaśnienia przemian substancji, wśród których znajduje się słynna „Szmaragdowa Tablica” („Tabula smaragdina”) autorstwa Hermes Trismegistus, najjaśniejszy dokument alchemii aleksandryjskiej. Według badaczy to właśnie w tym tekście zasymilowane jest aleksandryjskie doświadczenie alchemiczne.

Ogólnie należy zauważyć, że bardzo niewiele wiadomo o aleksandryjskim etapie alchemii. Powodem tego jest przede wszystkim niemal całkowite zniszczenie Biblioteki Aleksandryjskiej. Ponadto cesarz rzymski Dioklecjan (243-315), aby wykluczyć możliwość pozyskiwania taniego złota, co podkopałoby i tak już chwiejną ekonomię upadającego imperium, zakazał chemii i nakazał zniszczenie wszystkich prac nad chmeją.

Uznanie chrześcijaństwa za religię państwową Cesarstwa Rzymskiego za panowania cesarza Konstantyna (285-337) doprowadziło do jeszcze większych prześladowań alchemii, która była przesiąknięta pogańskim mistycyzmem i dlatego jest oczywiście herezją. Ponieważ Akademia Aleksandryjska była ośrodkiem nauk przyrodniczych i starożytnej filozofii, była wielokrotnie niszczona przez chrześcijańskich fanatyków.

W 385 - 415 lat. zniszczeniu uległo wiele budynków Akademii Aleksandryjskiej, m.in. i Świątynia Serapisa. W 529 papież Grzegorz I zakazał czytania starożytnych ksiąg oraz studiowania matematyki i filozofii; Chrześcijańska Europa pogrążyła się w mrokach wczesnego średniowiecza. Formalnie Akademia Aleksandryjska przestała istnieć po podboju Egiptu przez Arabów w 640 r. Naukowe i kulturowe tradycje szkoły greckiej na Wschodzie zachowały się w Cesarstwie Bizantyjskim, a następnie zostały przejęte przez świat arabski.

w VII wieku rozpoczął się zwycięski pochód nowej światowej religii – islamu, który doprowadził do powstania ogromnego kalifatu, który obejmował Azję Mniejszą i Azję Środkową, Afrykę Północną (w tym oczywiście Egipt) oraz południe Półwyspu Iberyjskiego w Europie . Arabscy ​​kalifowie, naśladując Aleksandra Wielkiego, patronowali nauce. Na Bliskim Wschodzie – w Damaszku, Bagdadzie, Kordobie, Kairze – powstały uniwersytety, które na kilka stuleci stały się głównymi ośrodkami naukowymi i dały ludzkości całą plejadę wybitnych naukowców. Słowo khemeia zostało przekształcone w języku arabskim na al-khimiya, od którego pochodzi nazwa opisywanego etapu.

Wpływ islamu na uniwersytety arabskie był stosunkowo słaby; ponadto badanie dzieł starożytnych autorów nie było sprzeczne z trzema obowiązkowymi dogmatami islamu - wiarą w Allaha, w jego proroków i sąd życia pozagrobowego. Dzięki temu idee naukowe oparte na naukowym dziedzictwie starożytności, w tym aleksandryjskiej chemei, mogły swobodnie rozwijać się na arabskim Wschodzie.

Podstawy teoretyczne Alchemia arabska była nauka Arystotelesa i jego idea wzajemnej konwersji elementów. Jednak dla interpretacji danych eksperymentalnych dotyczących właściwości metali teoria Arystotelesa okazała się mało dogodna, ponieważ opisywała przede wszystkim właściwości fizyczne materii.

Abu Musa Jabir ibn Hayan (721-815) rozwinął rtęciowo-siarkową teorię pochodzenia metali, która przez kilka następnych wieków stanowiła teoretyczne podstawy alchemii. Jabir ibn Hayan stworzył teorię mającą na celu dokładniejsze wyjaśnienie właściwości metali (w szczególności takich jak blask, ciągliwość, palność) i uzasadnienie możliwości transmutacji. Należy szczególnie zauważyć, że teoria rtęciowo-siarkowa była próbą teoretycznego uogólnienia danych eksperymentalnych w dość konkretnym zagadnieniu, nie roszcząc sobie pretensji do uniwersalnego wyjaśnienia. To zasadniczo odróżnia ją od klasycznych nauk przyrodniczo-filozoficznych.

Istota teorii rtęci i siarki jest następująca: wszystkie metale opierają się na dwóch zasadach - rtęci (rtęć filozoficzna) i siarki (siarka filozoficzna). Rtęć jest zasadą metaliczności, siarka jest zasadą palności. Zasady nowej teorii działają zatem jako nośniki pewnych właściwości metali, ustalonych w wyniku eksperymentalnych badań wpływu wysokich temperatur na metale.

Warto zaznaczyć, że przez wiele wieków przyjmowano, że działanie wysokich temperatur (metoda ognia) jest najlepszą metodą na uproszczenie składu ciała. Należy podkreślić, że filozoficzna rtęć i filozoficzna siarka nie są tożsame z rtęcią i siarką jako specyficznymi substancjami. Zwykła rtęć i siarka są swego rodzaju dowodem istnienia filozoficznej rtęci i siarki jako zasad, a zasady są bardziej duchowe niż materialne. Rtęć metaliczna, według Jabira ibn Hayyana, jest niemal czystą zasadą metaliczności (rtęć filozoficzna), zawierającą jednak pewną ilość zasady palności (filozoficzna siarka).

Zgodnie z naukami Jabira, suche parowanie, skraplanie się w trzewiach Ziemi, daje siarkę, mokrą - rtęć. Następnie pod wpływem ciepła te dwie zasady łączą się, tworząc siedem znanych metali - złoto, srebro, rtęć, ołów, miedź, cynę i żelazo.

Złoto- doskonały metal - powstaje tylko wtedy, gdy całkowicie czysta Siarka i Rtęć są przyjmowane w najkorzystniejszych proporcjach. Według Jabira na ziemi tworzenie się złota i innych metali jest stopniowe i powolne; „Dojrzewanie” złota można przyspieszyć za pomocą pewnego rodzaju „leku” lub „eliksiru” (al-iksir, z gr. ξεριον, czyli „suchy”), co prowadzi do zmiany stosunku rtęci do Siarka w metalach i przemiana tych ostatnich w złoto i srebro. Ponieważ gęstość złota jest większa niż gęstość rtęci, uważano, że eliksir musi być bardzo gęstą substancją. Później w Europie eliksir został nazwany „kamieniem filozoficznym” (Lapis Philosophorum).

Problem transmutacji więc w ramach teorii rtęciowo-siarkowej został sprowadzony do problemu wyodrębnienia eliksiru, oznaczanego przez alchemików astrologicznym symbolem Ziemi. Zdaniem alchemików proces przemiany „metali niedoskonałych” w „metal doskonały” – złoto – można utożsamiać z „leczeniem” metali. Dlatego eliksir, zgodnie z ideami wyznawców Gebera, musiał mieć o wiele więcej magicznych właściwości - leczyć wszystkie choroby i być może dawać nieśmiertelność. To właśnie te „uboczne funkcje” eliksiru zakorzeniły się we współczesnym znaczeniu tego słowa w języku rosyjskim. Ogólnie rzecz biorąc, należy zauważyć, że arabska alchemia zawsze była ściśle związana z medycyną, która była wysoko rozwinięta w świecie arabskim (w szczególności pierwsza państwowa apteka pojawiła się w Bagdadzie już w VIII wieku), a prawie wszyscy alchemicy arabscy ​​byli znany również jako lekarze. Abu Bakr Mohammed ibn Zakariya Ar-Razi (864-925) dokonał pewnych zmian w teorii rtęci i siarki. Ponieważ właściwości substancji takich jak sole metali są raczej trudne do wyjaśnienia za pomocą dwóch zasad, Ar-Razi dodał do nich trzecią zasadę, zasadę rozpuszczalności (kruchości) - sól filozoficzną. Jego zdaniem rtęć i siarka tworzą substancje stałe tylko w obecności tej trzeciej zasady. W tej formie teoria trzech zasad uzyskała logiczną kompletność i istniała niezmieniona przez kilka stuleci.

Ar-Razi podjął także próbę połączenia nauk Arystotelesa – głównej podstawy teoretycznej alchemii – z ideą atomistyczną. Cztery elementy Arystotelesa, według Ar-Raziego, to cztery rodzaje atomów poruszających się w pustce i różniących się kształtem i rozmiarem. Wśród licznych zasług Ar-Raziego należy również zauważyć, że zaproponował on klasyfikację substancji na trzy królestwa – mineralne, roślinne i zwierzęce. Ar-Razi w swoich pismach szczegółowo opisał chemiczne wyroby szklane, sprzęt, wagi i techniki laboratoryjne. Ogólnie arabscy ​​​​alchemicy charakteryzowali się ostrożnym podejściem do opisu eksperymentu; wagi i sprzęt laboratoryjny do XI wieku. osiągnął wysoki stopień doskonałości. W szczególności Abu-ar-Raihan Muhammad ibn Ahmed Al-Biruni (973-1048) i Abd ar-Rahman Al Khazini (pierwsza połowa XII wieku) przytaczali w swoich pracach wartości gęstości metali, które odbiegają od wartości współczesnych o mniej niż jeden procent.

Wśród arabskich naukowców wyróżnia się słynny lekarz Buchary Abu Ali al Hussein ibn Abdallah ibn Sina, czyli Awicenna (980-1037), który był pierwszym krytykiem idei transmutacji metali, którą uważał za niemożliwą: „Alchemicy twierdzą, że rzekomo są w stanie dokonywać prawdziwych przemian substancji. Mogą jednak tworzyć doskonałe imitacje tylko poprzez zabarwienie czerwonego metalu na biało, aby wyglądał jak srebro, lub zabarwienie go na żółto, aby wyglądał jak złoto ... Nie przeczę, że przy takich zmianach w wyglądzie metali taki stopień podobieństwo można osiągnąć, że nawet bardzo doświadczeni ludzie mogą zostać oszukani. Jednak nigdy nie była dla mnie jasna możliwość wyeliminowania specyficznych różnic między metalami lub nadania jednemu metalowi specyficznych właściwości innego metalu. Wręcz przeciwnie, uważam to za niemożliwe, ponieważ nie ma sposobów na przekształcenie jednego metalu w drugi.

To właśnie w fazie arabskiej powstały główne teorie alchemii, opracowano aparaturę pojęciową, sprzęt laboratoryjny i metodologię eksperymentalną. Arabscy ​​alchemicy odnieśli niezaprzeczalne sukcesy praktyczne - wyizolowali antymon, arsen i podobno fosfor, uzyskali kwas octowy i roztwory mocnych kwasów mineralnych. Alchemia arabska, w przeciwieństwie do aleksandryjskiej, była całkiem racjonalna; zawarte w nim elementy mistyczne były raczej hołdem złożonym tradycji. „Chemia” Arabów i teksty wczesnych alchemików, które dotarły do ​​Europy przez Włochy, były początkowo postrzegane jako impuls do osiągnięcia kuszącego celu.

Państwa europejskie, przede wszystkim kraje południowej Europy, pozostawały w dość bliskich kontaktach z Bizancjum i światem arabskim, zwłaszcza po rozpoczęciu wypraw krzyżowych (pierwsza rozpoczęła się w 1096 r.). Europejczycy mieli okazję zapoznać się ze wspaniałymi osiągnięciami cywilizacji arabskiej oraz dziedzictwem starożytności, zachowanym dzięki Arabom. W XII wieku. Rozpoczęto próby tłumaczenia arabskich traktatów i pism starożytnych autorów na łacinę. W Europie powstały pierwsze świeckie instytucje edukacyjne – uniwersytety: w Bolonii (1119), Montpellier (1189), Paryżu (1200). Począwszy od XIII wieku można mówić o alchemii europejskiej jako o szczególnym etapie epoki alchemicznej. Należy zauważyć, że istniały bardzo znaczące różnice między alchemią arabską i europejską. Europejska alchemia rozwinęła się w społeczeństwie, w którym Kościół chrześcijański (katolicki) aktywnie ingerował we wszystkie sprawy świeckie; przedstawianie idei sprzecznych z chrześcijańskimi dogmatami było bardzo niebezpieczną sprawą.

Alchemia w Europie od samego początku znajdowała się w pozycji półpodziemia; w 1317 roku papież Jan XXII wyklął alchemię, po czym każdy alchemik w każdej chwili mógł zostać uznany za heretyka ze wszystkimi wynikającymi z tego konsekwencjami. Jednak europejscy władcy, zarówno świeccy, jak i kościelni, zdelegalizując alchemię, jednocześnie ją protekcjonowali, licząc na korzyści, które obiecywali znaleźć sposób na zdobycie złota. W rezultacie europejska alchemia, podobnie jak aleksandryjska, była pierwotnie nauką hermetyczną, dostępną tylko dla wtajemniczonych. To wyjaśnia niezwykle niejasne przedstawienie wyników, które jest charakterystyczne dla europejskiej alchemii. Jednak przez dość długi czas europejskie prace alchemiczne były jedynie tłumaczeniami lub kompilacjami traktatów arabskich.

Pierwszym słynnym europejskim alchemikiem był dominikański mnich Albert von Bolstedt (1193-1280), lepiej znany jako Albertus Magnus. Dzieła Alberta Wielkiego („Księga Alchemii” itp.) odegrały ważną rolę w tym, że filozofia przyrody Arystotelesa stała się najważniejsza dla europejskich naukowców późnego średniowiecza i początku nowej ery. Albert Wielki był pierwszym europejskim alchemikiem, który szczegółowo opisał właściwości arsenu, dlatego czasami przypisuje się mu odkrycie tej substancji. Albert Wielki wyraził nawet opinię, że metale składają się z rtęci, siarki, arsenu i amoniaku. Współczesnym Albertowi Wielkiemu był angielski mnich franciszkański Roger Bacon (1214-1294), który napisał w szczególności najsłynniejszy traktat The Mirror of Alchemy. Traktat zawiera szczegółowy opis natury metali z punktu widzenia teorii rtęci i siarki. Roger Bacon zdefiniował alchemię „jako sztukę, składającą się również z spekulatywnych wniosków i doświadczeń. Zadaniem alchemii jest naśladowanie natury przekształcanie ciał niższych i niedoskonałych w ciała doskonałe.

Według Bacona i zwolenników gotowanie eliksir(środek sprzyjający przemianie niedoskonałej substancji w doskonałą) z „substancji pierwotnej” miał być realizowany w trzech etapach – nigredo (stadium czarne), albedo (białe, z którego powstaje mały eliksir zdolny do obracania metali na srebro) i rubedo (czerwień, której produktem jest wielki eliksir – magisterium). Roger Bacon podzielił alchemię na spekulatywną (teoretyczną), która bada skład i pochodzenie metali i minerałów, oraz praktyczną, zajmującą się wydobyciem i oczyszczaniem metali, przygotowywaniem farb itp. Bacon był jednym z pierwszych, który opisał czarny proch i czasami jest uznawany za jego wynalazcę. Należy zauważyć, że pojawienie się broni palnej stało się najsilniejszym bodźcem do rozwoju alchemii i jej ścisłego powiązania z chemią rzemieślniczą. W dziełach Albertusa Magnusa i Rogera Bacona, podobnie jak w pismach arabskich alchemików, udział mistycyzmu był stosunkowo niewielki. Jednocześnie dla alchemii europejskiej jako całości elementy mistyczne są znacznie bardziej charakterystyczne niż dla arabskiego.

Założycielami nurtów mistycznych są często hiszpański lekarz Arnaldo de Villanova (1240-1313) i Raymond Lull (1235-1313). Ich prace poświęcone były także transmutacji (Llull twierdził nawet, że udało mu się zdobyć kamień filozoficzny i złoto), ze szczególnym uwzględnieniem operacji magicznych niezbędnych do uzyskania pożądanych rezultatów.

Jednak w XII - XV wieku. Europejska alchemia poczyniła znaczne postępy, wyprzedzając Arabów w zrozumieniu właściwości materii. W 1270 roku włoski alchemik kardynał Giovanni Fidanza (1121-1274), znany jako Bonawentura, w jednej ze swoich prób uzyskania uniwersalnego rozpuszczalnika otrzymał roztwór amoniaku w kwasie azotowym (aqua fortis), który okazał się zdolny do rozpuszczania złoto, król metali (stąd nazwa – aqua regis, czyli aqua regia).

Nazwisko najwybitniejszego średniowiecznego alchemika europejskiego, który pracował w Hiszpanii w XIV wieku, pozostało nieznane – swoje prace sygnował nazwiskiem Geber. Pseudo-Geber jako pierwszy szczegółowo opisał mocne kwasy mineralne - siarkowy i azotowy. Zastosowanie stężonych kwasów mineralnych w praktyce alchemicznej doprowadziło do znacznego wzrostu wiedzy alchemików na temat tej substancji.

Wiele informacji o różnych substancjach znajduje się w pismach słynnego alchemika, benedyktyńskiego mnicha Bazylego Walentego (druga połowa XV w.): antymon, związki cynku, bizmutu, cyny, ołowiu, kobaltu, metody otrzymywania i właściwości kwasu solnego kwas, alkohol winny itp. itp. Oprócz legendarnego Wasilija Walentego, w XV - XVI wieku. w Europie Zachodniej wielu alchemików cieszyło się dużą sławą – czy to dzięki wyimaginowanym sukcesom w zdobyciu kamienia filozoficznego, czy też dzięki swoim pismom: Nicholas Flamel, Alexander Setonius, Johann Isaac Holland, Michael Sedzivoy, Wenzel Seyler i wielu innych.

Idee alchemiczne były niezwykle popularne w społeczeństwie; wiara w cudowne właściwości kamienia filozoficznego wydawała się niezachwiana. Jednak do połowy XVI wieku. w europejskiej alchemii ujawnił się szybko postępujący podział. Z jednej strony istnieje zdegenerowany kierunek mistyczny, którego przedstawiciele nadal próbowali transmutować metale za pomocą magii, z drugiej przybierające na sile nurty racjonalne. Najbardziej znaczące z tych ostatnich to jatrochemia i chemia techniczna, które stały się swego rodzaju etapem przejściowym od alchemii klasycznej do nowej chemii naukowej.

Zupełnie nowe rozumienie zadań alchemii zostało nakreślone w pracach założycieli chemii technicznej Vanoccio Biringuccio (1480-1539) „O pirotechnice” i Georga Bauera (1494-1555), lepiej znanego jako Agricola, „De Re Metallica” . Prace tych autorów były swego rodzaju encyklopediami poświęconymi mineralogii, hutnictwu, górnictwu, produkcji ceramiki, tj. procesy technologiczne polegające na operacjach chemicznych z substancjami. Cechą charakterystyczną prac przedstawicieli chemii technicznej było dążenie do jak najjaśniejszego, pełnego i rzetelnego opisu danych doświadczalnych i procesów technologicznych. To właśnie w poszukiwaniu sposobów na ulepszenie technologii chemicznej Biringuccio i Agricola widzieli zadanie alchemii.

Niemiecki lekarz i alchemik Philipp Aureol Theophrast Bombast von Hohenheim, który przeszedł do historii pod pseudonimem Paracelsus (1493-1541), stał się założycielem innego racjonalnego kierunku w alchemii - jatrochemii (gr. ιατροσ - lekarz). Pod względem teoretycznym Paracelsus był klasycznym alchemikiem – podzielał starożytną grecką doktrynę czterech żywiołów i arabską teorię trzech zasad. Mistycyzm nie był obcy Paracelsusowi – szukał eliksiru życia, a nawet twierdził, że go znalazł; w jego pismach można znaleźć szczegółowy przepis na przygotowanie homunkulusa. Jednak podobnie jak Avicenna, Paracelsus miał negatywny stosunek do idei transmutacji metali (nie negując jednak fundamentalnej możliwości transmutacji). Paracelsus argumentował, że zadaniem alchemii jest wytwarzanie leków: „Chemia jest jednym z filarów, na których musi opierać się nauka medyczna. Zadaniem chemii wcale nie jest wytwarzanie złota i srebra, ale przygotowywanie leków”. Medycyna Paracelsusa opierała się na teorii rtęci i siarki. Wierzył, że w zdrowym ciele trzy zasady - rtęć, siarka i sól - są w równowadze; choroba reprezentuje brak równowagi między zasadami. Aby przywrócić równowagę, Paracelsus stosował w praktyce lekarskiej wiele preparatów leczniczych pochodzenia mineralnego - związków arsenu, antymonu, ołowiu, rtęci itp. – oprócz tradycyjnych preparatów ziołowych.

W związku z gwałtownie wzmagającymi się migracjami ludności, przyczyniającymi się do rozprzestrzeniania się chorób zakaźnych (co potęgowały totalne niehigieniczne warunki panujące w średniowiecznej Europie), walka z epidemiami nabrała w czasach Paracelsusa ogromnego znaczenia. Dzięki niewątpliwym sukcesom Paracelsusa w medycynie jego poglądy zyskały szerokie uznanie. Do przedstawicieli jatrochemii (spagiryków, jak nazywali siebie zwolennicy Paracelsusa) należy wielu znanych alchemików XVI-XVII wieku.

Andreas Libavius ​​(1540-1616) zasłynął pierwszym w historii podręcznikiem chemii – Alchemia – wydanym w 1597 roku. Pierwsza część tej książki zawiera opis naczyń chemicznych, aparatury chemicznej i urządzeń grzewczych. Podano również projekt idealnego laboratorium chemicznego. Alchemia, jak ją rozumie Libavy, jest nauką praktyczną. Libaviya, w wyniku destylacji amalgamatu cyny z sublimatem – dichlorkiem rtęci – otrzymano „alkohol rtęciowy” – tetrachlorek cyny, który później przez długi czas nazywany był „dymiącym alkoholem libawskim”. Ważną rolę w rozwoju alchemii racjonalnej odegrał Johann Rudolf Glauber (1604-1668), który opracował metody otrzymywania szeregu substancji nieorganicznych. Inny słynny alchemik, Otto Tacheny (1620-1699), próbował zmienić teorię rtęci i siarki, argumentując, że wszystkie sole są utworzone przez dwie zasady, kwas i zasadę. Inny przedstawiciel jatrochemii, Jan Baptist van Helmont (1577-1664), jako jeden z pierwszych uczonych podniósł kwestię prawdziwych prostych składników ciał złożonych. Kwestionując elementy Arystotelesa i zasady alchemików na tej podstawie, że ich obecności nie można wykryć w składzie większości ciał, Van Helmont zaproponował uznanie za ciała proste tylko te, które można wydzielić podczas rozkładu ciał złożonych. Tak więc, ponieważ woda zawsze była uwalniana podczas rozkładu substancji roślinnych i zwierzęcych, Van Helmont uważał ją za proste ciało i główny składnik złożonych ciał. W poszukiwaniu innych prostych ciał Van Helmont dużo eksperymentował z metalami. Udowodnił, że gdy srebro rozpuszcza się w mocnej wódce (kwasie azotowym), metal zmienia tylko formę swojego istnienia i można go ponownie wydzielić z roztworu w tej samej ilości. Eksperyment ten jest również interesujący jako jeden z pierwszych przykładów ilościowego badania zjawiska.

Ogólnie rzecz biorąc, racjonalne nurty w alchemii - jatrochemia i chemia techniczna - osiągnęły dość znaczące sukcesy eksperymentalne i położyły podwaliny pod chemię naukową, której tworzenie rozpoczyna się w połowie XVII wieku. Nie należy zakładać, że pojawienie się chemii naukowej automatycznie oznaczało koniec „klasycznej” alchemii. Tradycje alchemiczne przetrwały w nauce przez długi czas, a wielu przyrodników nadal uważało transmutację metali za możliwą.

Alchemia początkowo tkwiły w nim bardzo poważne negatywne cechy, które ostatecznie uczyniły z niego ślepą uliczkę rozwoju nauk przyrodniczych. Po pierwsze, jest to ograniczenie przedmiotu tylko do transmutacji metali; wszystkie alchemiczne operacje z materią były podporządkowane temu głównemu celowi. Po drugie - mistycyzm, w większym lub mniejszym stopniu nieodłączny od wszystkich alchemików. Po trzecie, na tym polega dogmatyzm teorii – nauczanie Arystotelesa, leżące u podstaw idei transmutacji, zostało przyjęte jako ostateczna prawda bez żadnego uzasadnienia. Wreszcie bliskość, która była pierwotnie charakterystyczna dla alchemii, była istotną przeszkodą w rozwoju tej nauki. Jednak podatność alchemii na krytykę z punktu widzenia współczesnej nauki wcale nie oznacza, że ​​praca wielu pokoleń alchemików była bezsensowna i bezużyteczna.

Głównym rezultatem okresu alchemicznego, oprócz nagromadzenia znacznego zasobu wiedzy o materii, było pojawienie się empirycznego (eksperymentalnego) podejścia do badania właściwości materii. Alchemicy opracowali teorię rtęci i siarki (teorię trzech zasad), zaprojektowaną w celu uogólnienia danych eksperymentalnych.

Alchemicy w poszukiwaniu kamienia filozoficznego położyli podwaliny pod stworzenie chemii. Tak więc okres alchemiczny był absolutnie niezbędnym etapem przejściowym między filozofią przyrody a eksperymentalnymi naukami przyrodniczymi.

• Student studiów podyplomowych: Shchekaleva T.I.
• Kierownik: Barmin AV

Analiza alchemii jako prekursora chemii pozwala spojrzeć w przeszłość i zrozumieć proces powstawania renesansowej chemii, technologii chemicznej, eksperymentu naukowego, który przygotował podstawy do powstania chemii jako wielkiej nauki. Badana jest historia alchemii i etapy jej rozwoju.

Jeśli nauka kojarzy się z racjonalizmem, porządkiem, metodą eksperymentalną, niezawodnością i wydajnością, to alchemia implikuje obecność składnika, który nie sprowadza się do racjonalizmu i jest związany z cudem i tajemnicą. T&P opowiada o tym, dlaczego alchemicy tak bardzo chcieli zdobyć piąty element, jaką rolę odegrali w rozwoju nauki zachodnioeuropejskiej i czym jest filozofia przyrody.

Chcesz dowiedzieć się, co słowo „alchemia” oznacza dla współczesnego człowieka? Odwołaj się do rzeczywistej praktyki językowej używania słowa „alchemia”. Przekonasz się, że słowo to jest często używane jako przymiotnik w różnych kontekstach – „alchemia liczb”, „alchemia szczęścia”, a nawet „alchemia finansów” – słynne dzieło George’a Sorosa. Jednak znaczenie tego słowa jest to samo – mówimy o tajemniczym, niedostępnym dla niewtajemniczonych procesie, którego znajomość pozwala zrozumieć, jak np. szczęście, a nawet jak się wzbogacić.

Jeśli chcesz wiedzieć, jak współcześni ludzie używają słowa „alchemia” w tym znaczeniu, powinieneś otworzyć książki o historii nauki. Przede wszystkim musimy zwrócić się do rozkwitu alchemii. Wiek XVI-XVII można scharakteryzować jako „czas przejścia”: stare systemy wartości i zasad straciły już dawny autorytet, a nowe systemy powstawały dopiero w ogniu sporów i walk. To właśnie w tym czasie powstały podwaliny nauki europejskiej, która radykalnie zmieniła oblicze nie tylko Zachodu, ale w konsekwencji oblicze całego globu. Magia, nauka, religia - te dziedziny, które tak zwyczajowo i nieświadomie rozróżniamy - tworzyły dziwaczny amalgamat, tworząc niepowtarzalny i niepowtarzalny charakter tamtych czasów.

Alchemia odegrała w tym stopie ważną rolę przede wszystkim dlatego, że interesowali się nim ludzie bardzo różni w wierzeniach i statusie społecznym. Wśród pasjonatów alchemii znajdziesz: aroganckiego profesora uniwersyteckiego, który bada istotę i znaczenie alchemii ze starożytnych ksiąg arabskich; skromny i biedny rzemieślnik, który chce nauczyć się robić wysokiej jakości atrament; bogaty kupiec domagający się poznania tajemnicy zamiany żelaza w złoto; skrupulatny naukowiec próbujący zrozumieć właściwości kamieni i metali; ostrożny lekarz mający nadzieję na nowy lek; polityk, który chce znaleźć magiczny eliksir wiecznej młodości. Wśród alchemików byli chrześcijanie, żydzi, muzułmanie – alchemia w ogóle była jednym z głównych nurtów w ówczesnym środowisku intelektualnym.

Piątemu elementowi przypisywano szczególne właściwości, ponieważ zgodnie z teorią Arystotelesa nie należał on do ziemskiego świata ciągłych zmian, ale do świata niebiańskiego i wiecznego.

Książki pisane przez alchemików były poświęcone bardzo szerokiej tematyce i szybko znikały z półek księgarskich. Dla współczesnego człowieka, który zna alchemię tylko ze słyszenia i np. kojarzy ją wyłącznie z poszukiwaniem mitycznego „kamienia filozoficznego”, nie do końca jest jasne, jak inteligentni i racjonalnie myślący ludzie mogli dać się ponieść takiemu absurdowi. Aby to zrozumieć, należy zwrócić się do tych pomysłów, które w tamtym czasie były uważane za wystarczająco uzasadnione i rozpowszechnione w środowisku naukowym.

Najbardziej wpływowym poglądem na przyrodę była teoria czterech żywiołów Arystotelesa - powietrza, wody, ognia i ziemi. Fundamentalną zasadą wszystkich elementów był piąty element – ​​kwintesencja – jako zasada rządząca zachowaniem pozostałych elementów. Piąty element, w przeciwieństwie do innych elementów, był wieczny, nie miał żadnych cech i był niezdolny do zmiany. W teorii Arystotelesa piąty element był podstawową zasadą wszystkich pierwiastków i występował w każdej substancji. Według Arystotelesa pierwiastki mogą tworzyć trwałe kombinacje, zwane później w tradycji arabskiej „rtęcią” (woda i powietrze) i „siarką” (ziemia i ogień). Zgodnie z tą klasyfikacją wszystkie metale i substancje zostały rozdzielone według różnych pierwiastków: złoto to metal zdominowany przez siarkę, a srebro to metal zdominowany przez rtęć.

Teoria ta pomogła Arystotelesowi wyjaśnić różne procesy fizyczne zachodzące w przyrodzie. Według starożytnego filozofa jeden element przekształca się w inny, gdy zmieniamy jego właściwości. Na przykład woda („wilgotna” i „mokra”), jeśli zaczniesz ją podgrzewać, zamienia się w powietrze („gorące” i „mokre”). Przyjęto, że pod wpływem odpowiednich właściwości jedna substancja w przyrodzie przechodzi w inną substancję, np. żelazo z długiego przebywania pod ziemią staje się złotem.

Wśród alchemików byli chrześcijanie, żydzi, muzułmanie – alchemia w ogóle była jednym z głównych nurtów w ówczesnym środowisku intelektualnym.

Co zrobili alchemicy? Wielu z nich działało w ramach teorii Arystotelesa, stawiając sobie dwa zadania: odkryć odczynnik, który pozwoli przyspieszyć naturalny proces przemiany pierwiastków (np. zamienić żelazo w złoto), a także odkryć proces, który pozwoli możesz wybrać piąty element z czterech elementów. Poszukiwanie kwintesencji jest chyba najbardziej charakterystycznym zajęciem alchemicznym tamtych czasów.

Dlaczego alchemicy tak bardzo tego chcieli? Faktem jest, że piątemu elementowi przypisywano szczególne właściwości, ponieważ zgodnie z teorią Arystotelesa nie należał on do ziemskiego świata ciągłych zmian, ale do świata niebiańskiego i wiecznego. Na przykład może gwarantować człowiekowi wieczną młodość i służyć jako uniwersalne lekarstwo na wszystkie choroby. Albo alchemik mógłby dzięki piątemu elementowi zrozumieć tajemnicę przemian żywiołów i nauczyć się zamieniać jeden metal w drugi.

Alchemicy na różne sposoby próbowali wyizolować piąty element. Trwała tradycja, która wywarła wpływ na słynnego średniowiecznego uczonego i alchemika Rogera Bacona, mówi na przykład, że największa ilość kwintesencji znajduje się we krwi. Inni alchemicy starali się wyizolować kwintesencję przez destylację i mówi się, że słynne marki szkockiej brandy powstały w wyniku eksperymentów alchemicznych.

Poszukując piątego elementu, alchemicy dowiedzieli się o istnieniu znacznej liczby procesów chemicznych, przygotowując grunt i gromadząc wiedzę dla rozwoju nauk chemicznych. Nieprzypadkowo dzieło jednego z „dziadków” chemii, Andreasa Libaviusa (1555–1616), nazwano „Alchemią” (1597), choć poświęcone było technice przygotowywania substancji chemicznych: zawierało instrukcje posługiwania się narzędziami, aktywnie operowali metodą ilościową, a nawet doradzali w sprawie stworzenia swego rodzaju laboratorium chemicznego.

Książki alchemiczne:

Bruce Moran, Destylowanie wiedzy: alchemia, chemia i rewolucja naukowa

William Newman, Prometejskie ambicje: alchemia i dążenie do doskonałej natury

Ponadto alchemicy, rozpoznając właściwości kamieni i metali, przyczynili się do rozwoju górnictwa. Książki niektórych alchemików znajdowały się nie tylko na półkach naukowców, ale także bezpośrednio w kuźniach. Alchemia była przede wszystkim ćwiczeniem praktycznym nastawionym na natychmiastowe zastosowanie. I na przykład George Agricola (1494-1555) w swojej książce „O górnictwie” i Vanoccio Biringuccio (1480-1539) w „Pirotechnice” wysoko cenili alchemię, ale nalegali na jej oczyszczenie z niejasnych i niepraktycznych elementów.

Wreszcie alchemicy, próbując zrozumieć, jak pewne substancje działają na człowieka, opracowali medycynę. Bardzo popularną książką była „Medycyna chemiczna” Johna Pope'a (1617) o tym, jak wykorzystać do celów medycznych kwintesencję uzyskaną z różnych roślin i kamieni. W The Best Part of the Art of Destylation and Medicine (1623) Konrad Khunrath opisał, w jaki sposób alchemia, którą uważał za stworzoną przez Boga, może być używana do leczenia różnych chorób.

Znaczna ilość praktycznych informacji alchemicznych została zachowana w zbiorach przepisów, które w literaturze naukowej są zwykle nazywane „księgami tajemnic”. „Księgi tajemnic” to dziwaczne połączenie porad naukowych, magicznych i religijnych. Jednym z nich było słynne „Właściwe użycie alchemii” (1535), które zawiera przydatne informacje dla jubilerów i skrybów. A także nie mniej znane „Sekrety” Isabelli Cortese, które zawierały przepisy na wytwarzanie mydła i pasty do zębów.

Historia zachowała dla nas nazwiska wielu alchemików, ale najbardziej znani spośród nich to ci, którzy są w jakiś sposób związani z rozwojem wiedzy naukowej. Najważniejszymi z nich są Robert Boyle (1627-1691) i Isaac Newton (1642-1727), których alchemiczne pasje są tematem wielu historycznych książek i artykułów. Miejsce i rola alchemii w badaniach naukowych tych naukowców od dawna jest przedmiotem sporów i kontrowersji wśród historyków nauki.

Pierwsi historycy nauki traktowali alchemię jako swego rodzaju „podchemię”, nie uznając jej za niezależne zjawisko kulturowe związane z historią przyrodoznawstwa. Dla nich alchemia kojarzyła się z magią, dążyła do osiągania niemożliwego i obiecywała to, czego nie można było osiągnąć. Przy takim podejściu fascynacja alchemią racjonalnie myślących i eksperymentalnie nastawionych naukowców XVII wieku wydawała się paradoksalna i związana ze swoistymi „pozostałościami” mitologicznego światopoglądu, których ci naukowcy nie byli w stanie przezwyciężyć. Warto odrębnie zaznaczyć, że to właśnie ten pogląd wpłynął na kształtowanie się współczesnego potocznego stosunku do alchemii jako zajęcia związanego z okultyzmem, magią i tajemnicą. Jako niezależne zjawisko kulturowe, alchemia jest znacznie bogatsza i bardziej interesująca niż zwykła „cudowność” mechanistycznej epoki.

Aby rozważyć prace alchemików w kontekście ich czasów, współcześni historycy nauki sugerują, aby nie używać słowa „nauka” w odniesieniu do sytuacji XVI-XVII wieku. Mówią, że lepiej nazwać działalność ówczesnych uczonych „filozofią przyrody”, skoro tak sami scharakteryzowali swoją działalność. A alchemiczne zainteresowania Isaaca Newtona i Roberta Boyle'a organicznie znajdują swój wyraz w tej filozofii, która obejmowała wiele stanowisk i idei odrzuconych przez późniejszą naukę. W przestrzeni eksperymentu i poszukiwań, w której znajdowali się naukowcy XVI-XVII wieku, alchemia ze swymi, choć nieosiągniętymi ideałami poszukiwania piątego elementu, odegrała ważną rolę w rozwoju wiedzy naukowej.

Brat Marsjasz.

A chemia jest sztuką i nauką transformacji. Nie jest to łatwe do zrozumienia, ponieważ zasady i metody alchemii opisywane są w większości za pomocą alegorii i symboli mitologicznych, które można interpretować zarówno na poziomie materialnym, jak i duchowym. Głównym celem alchemii jest doprowadzenie wszystkich rzeczy, w tym ludzkości, do stanu doskonałości z góry określonego dla każdego. Pod tym względem teoria alchemiczna twierdzi, że Mądrość Przedwieczna pozostaje ukryta i drzemie mocno w ludzkości, dopóki ludzie pozostają w światowej ignorancji i oceniają wszystko powierzchownie. Zatem zadaniem alchemii jest ujawnienie tej Ukrytej Mądrości i usunięcie zasłon i przeszkód między ludzkim umysłem a jego pierwotnie czystym Boskim Źródłem.

To właśnie na tę duchową alchemię (w przeciwieństwie do sztuki czysto chemicznej) praca maga powinna być ukierunkowana. Od momentu inicjacji rozpoczyna się proces duchowej alchemii. Neofita (nowo nawrócony) jest wulgarną materią pierwotną, która ma zostać przemieniona za pomocą Sztuki w trakcie Dzieła – ruchu po Ścieżce Hermetycznej. Musi opanować elementarne elementy, które składają się na jego duszę, nauczyć się nimi zarządzać (to znaczy przejść przez procesy separacji i oczyszczenia), tak aby następnie wszystkie elementy osobowości maga ponownie połączyły się w nową, oczyszczoną całość ( proces kobacji), a następnie Adept musi wchłonąć do swojej esencji piąty element – ​​Kwintesencję, czyli wykonać operację Wiedzy i Konwersacji ze swoim Świętym Aniołem Stróżem. To może zająć mu całe życie. Wielkie Dzieło, czyli poszukiwanie złota ducha, to długa droga. Jednak pomimo tego, że cel jest odległy, każdy krok na tej Drodze przynosi niezliczone nagrody.

Jak stwierdzono w materiałach Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku:

„Alchemia jako dyscyplina specjalna opiera się na kilku innych dyscyplinach. Są to astrologia, magia i kabała. Nie można być dobrym alchemikiem nie będąc dobrym kabalistą. Niemożliwe jest bycie dobrym kabalistą bez opanowania magii i niemożliwe jest opanowanie magii bez uprzedniego studiowania astrologii”.

Podstawowe zasady alchemii to:

1. Wszechświat ma boskie pochodzenie. Kosmos jest emanacją Jednego Boskiego Absolutu. Dlatego wszystkie rzeczy są jednym.

2. Wszystkie fizyczne manifestacje istnieją na mocy Prawa Biegunowości lub Dwoistości. Każde pojęcie można zdefiniować poprzez jego przeciwieństwo: mężczyzna/kobieta, słońce/księżyc, duch/ciało itp.

3. Wszystkie fizyczne manifestacje w każdym z tak zwanych trzech królestw (wegetatywnego, zwierzęcego i mineralnego) składają się z Ducha, Duszy i Ciała - analogów trzech zasad alchemicznych.

4. Każda praca alchemiczna, czy to praktyczne eksperymenty w laboratorium, czy alchemia duchowa, dzieli się na trzy główne procesy ewolucyjne: oddzielenie (separacja), oczyszczenie (oczyszczenie) i kobacja (ponowne zjednoczenie). Naturalne procesy są również podzielone na te trzy etapy.

5. Cała materia składa się z czterech elementów: ognia (energii cieplnej), wody (cieczy), powietrza (gazu) i ziemi (ciała stałe).

6. Wszystkie cztery elementy zawierają kwintesencję, czyli piąty element. Jest to jedna z trzech zasad, zwana także Merkurym Filozoficznym.

7. Wszystko, co istnieje, zmierza do z góry określonego stanu doskonałości.

Cztery kolory służą jako symbole etapów filozoficznego procesu alchemicznej transmutacji: czarny(wina, pochodzenie, ukryte siły) - kolor Pierwotnej Materii, symbol Duszy w jej pierwotnym stanie, czyli niezróżnicowana masa elementów, najeżona nieskończonymi możliwościami; biały(Małe dzieło, pierwsza transmutacja, rtęć); czerwony(siarka, pasja) i wreszcie złoto(czystość duchowa).

W naukach alchemicznych wyróżnia się trzy główne substancje obecny we wszystkich rzeczach. W tekstach indyjskich te trzy zasady pojawiają się pod nazwą „trzy guny”, a wśród alchemików nazwy i symbole tych trzech zasad (Tria Principia) są następujące: "siarka", "sól" I "rtęć"("Rtęć").

Substancji tych nie należy mylić z substancjami powszechnie znanymi pod tymi samymi nazwami. Trzy elementy są ze sobą ściśle powiązane i początkowo tworzą jedną i niepodzielną całość. Ale w tym zjednoczonym stanie pozostają one tylko do czasu, aż alchemik przystąpi do separacji, której celem jest podzielenie jednorodnej mieszaniny elementów na trzy oddzielne składniki. Następnie te trzy składniki są oczyszczane za pomocą Sztuki i ponownie łączone w nową całość wyższego rzędu.

Siarka (wtedy koptyjski, inny grecki theion, łacińska siarka).

Jest dynamiczny, rozszerzający się, niestabilny, cierpki, jednoczący, męski, ojcowski i ognisty. Siarka to emocje, uczucia i pasje, które popychają nas do życia i działania. Jest symbolem pragnienia pozytywnych zmian i witalności. Cały proces transmutacji zależy od właściwego zastosowania tej aktywnej zasady. Ogień jest najważniejszym elementem w sztuce alchemii. Siarka jest esencją Duszy.

W praktycznej alchemii siarka jest zwykle izolowana z rtęci przez destylację. Siarka jest stabilizującym aspektem Merkurego, z którego wydziela się i w którym ponownie się rozpuszcza.

W mistycznej alchemii Siarka jest siłą, która krystalizuje inspirację zrodzoną z Merkurego.

Sól ( koptyjski hemou , inne greckie hals , łaciński sal ).

Jest to zasada lub substancja formy, ciężkie i bezwładne ciało mineralne, które jest częścią natury wszystkich metali. Jest to tendencja do twardnienia, utrwalania, kurczenia się i krystalizacji. Sól jest uważana za nośnik, w którym utrwalone są właściwości siarki i rtęci. Reprezentuje esencję Ciała. Czasami nazywa się ją po prostu Ziemią.

Rtęć (Trim koptyjski, inne greckie hydrargos, łac. mercurius).

Jest to wodnista, kobieca zasada związana z zasadą świadomości. Merkury jest uniwersalnym Duchem lub Siłą Życiową, przenikającą całą żywą materię. Ta płynna i twórcza zasada symbolizuje sam akt transmutacji: rtęć jest czynnikiem transformującym proces alchemiczny. Reprezentuje esencję Ducha i jest uważana za najważniejszą ze wszystkich Trzech Pierwszych Zasad, pośrednika między dwoma pozostałymi, łagodząc ich skrajności.
W praktycznej alchemii Merkury występuje w dwóch stanach. Oba są płynne. Pierwszy stan, niestabilny, to ten, w którym znajduje się Merkury, zanim zostanie uwolniony od Siarki. Drugi, naprawiony, to ten, w którym pojawia się po ponownym połączeniu z Serą. Ten ostateczny, ustabilizowany stan jest czasem nazywany Sekretnym Ogniem.

Elementy alchemiczne lub elementy:

Prymus-TERRA: pierwszy element, Ziemia. Substancja życia. Stworzenie Natury.

Secundus-AQUA.: Drugi element, woda. Życie wieczne uzyskane przez podział wszechświata na cztery części.

Tercjusz-AER: Trzeci element, Powietrze. Moc uzyskana dzięki połączeniu z piątym żywiołem - Duchem.

Kwartus- IGNIS: Czwarty element, Ogień. Transmutacja materii.

Alchemik postrzega metale zupełnie inaczej niż metalurg. Dla alchemika metale są żywymi istotami, podobnie jak zwierzęta czy rośliny. I podobnie jak wszystkie żywe istoty w przyrodzie podlegają naturalnej ewolucji: rodzą się, rosną i rozmnażają. Każdy metal zawiera swoje własne „ziarno” – klucz do dalszego wzrostu. W pewnych - specyficznych dla każdego metalu - warunkach ziarno to może ulec przemianie, ale tylko w sposób naturalny. Dlatego w wielu alchemicznych traktatach wciąż na nowo zaleca się na pewnych etapach pozostawienie przemiany materii woli Natury – poczekać, aż proces zakończy się w naturalny sposób i nie ingerować.

Nauka alchemii odgrywa ważną rolę w twórczości Aleistera Crowleya. Chociaż nic nie wiadomo o alchemicznych eksperymentach Crowleya w laboratorium, jego zainteresowanie duchową alchemią jest oczywiste. Pisma Crowleya wielokrotnie wspominają o alchemii i różnych terminach alchemicznych („Czarny Smok”, „Zielony Lew”, „Księżycowa Woda”, Azot, Tęcza, VITRIOL itp.). To właśnie czytanie książek o alchemii wzbudziło w młodym Crowleyu zainteresowanie ezoteryką i zmusiło go do wejścia na ścieżkę wtajemniczenia. Warto też pamiętać, że Aleister Crowley uważał słynnego alchemika Sir Edwarda Kelly'ego (1555–1595) za swoją reinkarnację, być może dlatego, że „pisał z punktu widzenia Maga”. Wśród książek polecanych przez Crowleya do przeczytania były traktat Ash Mezaref (hebr. „Ogień topiący”) i Atalanta Fugiens Michaela Maiera (1617). On sam napisał małą pracę o alchemii: Liber LV „Chemiczny Turniej Brata Perardua, w którym złamał siedem Włóczni”, czyli Magiczną i Mistyczną Ścieżkę opisaną w języku alchemii. Alchemiczne symbole i idee są również używane w tajemnych instrukcjach odnoszących się do wyższych stopni O.T.O.

W swojej książce Magia w teorii i praktyce Aleister Crowley argumentował to

„w gruncie rzeczy alchemia jest również dziedziną magii i można ją uznać po prostu za szczególny przypadek bardziej ogólnego zjawiska - różniącego się od magii ewokacyjnej i talizmanicznej tylko tymi wartościami, które są przypisywane nieznanym parametrom w jej wielu- równania dwustronne”.

W procesie alchemicznym Crowley widział analogię transformacji, jaką przechodzi inicjacja, kiedy człowiek zostaje oczyszczony z brudu i objawia w swojej prawdziwej Jaźni nieśmiertelny umysł, swoją Prawdziwą Wolę. Aleister Crowley aktywnie wykorzystuje obrazy alchemiczne do opisywania symboliki kart Tarota i różnych operacji magicznych (np. Komunia).