Mitológiai iskola a folklórban. Mitológiai iskola - a legújabb filozófiai szótár

Mitológiai irodalom.
A kreativitás érzékelésének, elemzésének és értékelésének módja, amelyben a kreativitás alapvető alapja a vallás, a folklór, a vallás.
Sajátos módszerként a 19. század 30-as éveiben kialakult a mitológiai irodalomkritika. Nyugat-Európában, bár a középkor óta létezik hermeneutika - a szent ezoterikus szövegek értelmezése, amelynek filológiai és mitológiai megértése volt. Ugyanezt a módszert alkalmazza a zsidó hermeneutika a rabság tanával kapcsolatban, ahol a Bibliát egyfajta titkosított szövegként fogják fel, a rabság adja a kulcsot, a kódot a Biblia megfejtéséhez. Érdekes módon a héber ábécé betűit érzékelik
titkos tanítás jeleinek tekintik – minden szónak további szemantikai jelentése lehet.
A szláv írás rejtett izotériát (izoterikus olvasatot) feltételezett, amely az egyházi szláv betűk nevében is megmaradt. Az ábécé kiejtését filozófiai vallási üzenetként értelmezték.
A klasszikus mitológiai iskola filozófiai alapja Schelling, a Schlegell testvérek esztétikája volt, akik szerint a mitológia minden kultúra, irodalom alapja. A céltudatos elképzelések a romantika kialakulása során kezdtek kialakulni, amikor újraéledt a legendás múlt és a folklór műfajok iránti érdeklődés.
Az európai mitológiai iskola elméletét a folkloristák, a Grimm testvérek dolgozták ki a Német mitológia című könyvében. Az összehasonlító módszer alapelveit alkalmazva a folkloristák szembeállították a meséket, hogy azonosítsák a közös mintákat, képeket és cselekményeket. Az indoeurópai folklór forrása a Pancsacsakra. Oroszországban a mitológiai módszer a 19. század közepén terjedt el. Klasszikusai Buslaev, Afanasiev, Propp.
Buslaev etimológiai szempontból vizsgálta a mítoszt, mint nyelvész, kulturológus, azzal érvelve, hogy az objektív tények és jelenségek képezik a mitológiai cselekmények alapját. Különféle neveket magyarázó helynévi mítoszokra vonatkozik. (Az elmúlt évek meséje megmagyarázza Kijev városának nevét. Sok mese például különféle természeti jelenségeket tükröz: a kolobok meséje a hold képével függ össze. Az orosz mitológiai iskola alapműve Afanasjev könyv „A szlávok költői nézetei a természetben.” Afanasjev rendszerezi a szláv mitológiát; anélkül, hogy a mitológia képeinek és szimbólumainak leegyszerűsített, naiv magyarázatára törekedne. Ezért a könyv nagy történelmi jelentőségű. A 19. század végén és a 20. század elején században a mitológiai iskola néprajzivá válik.Például Makszimov „Orosz nép”, „Ismeretlen és tisztátalan erő” című tanulmánya (2 kötet), mely a mitikus szereplők rendszerét sorolja fel.
A modernizmus kialakulása során a mitológiai iskola újjáéledt a szimbolizmus esztétikája keretein belül. Van egy kifejezés - neomitológiai iskola.
A szimbolisták egy új mitológiai tudat kialakítására törekedtek, 1) a néphagyományra támaszkodva; 2) Vl. Szolovjov neomitológiájáról, szofiológiáról. Neomitológiai típusú gondolkodás - a szimbolisták cikkeiben V. Ivanov "2 elem a modern szimbolizmusban"; „Az orosz szimbolizmus jelenlegi helyzetéről
ma" Blok, "Individualizmus a művészetben" Volosh., "Emblematics of Meaning" A. Bely.
A 2. hullám minden szimbolistája az egység fogalmához és a Sophiáról szóló misztikus tanításokhoz kapcsolódik. Ezt a koncepciót a szimbolisták mellett orosz vallási gondolkodók dolgozták ki: Florenszkij „Oszlopa, avagy az igazság igenlése”; Bulgakov S.N. "Az éjszaka fénye".
A modern időkben a neomitológiai iskola legnagyobb képviselője Losev A.F. („A mítosz dialektikája”, „A realista művészet szimbólumai és problémái”).
Az első könyvben Losev a dialektika marxizmus által megengedett nyelvezetével magát a mitológiai tudat jelenségét fogalmazza meg; mítosz - 1) objektív valóság; 2) egy csoda.
A mítoszképlet természetfelettivé válik. A mítosz fő jelensége 2 valóság megkülönböztethetetlensége: a fizikai valóság kiterjesztése a metafizikai valóságra. A mítosz nem primitív fantázia, hanem univerzális típusú világnézet, amely a csodába vetett hitet sugallja. A csodát a valóság egy formájaként értelmezik. A csoda egy ilyen tény, egy kép, amelyben a megszokott okok – a nyomozói kapcsolat és a megszokott tér – időbeli viszonyok megsemmisülnek. A művészi valóságban a csoda erőteljes, kifejező figurális eszközzé válik, mert. gazdagítja, bonyolítja a világ lineáris képét. Így a mítosz a misztikus tapasztalat kifejezési formája. Ezért van vallási és pszichológiai jelentősége. Vallási értelemben a mítosz tárgyiasítja a spirituális tapasztalatokat, a spirituális élményeket. Például vallási szimbólumok - templomi szimbólumok (például ikonok)
A mítosz lehetővé teszi számunkra, hogy megmagyarázzuk a természetfelettit, amit a liturgia tana tesz a teológiában.
A pszichológiában a mítoszt a tudattalan tanulmányozásával társítják, mert a mitológiai képek a kollektív emlékezetet, tapasztalatot testesítik meg; engedje meg az embernek, hogy behatoljon a nappali tudat szféráján túl az éjszakai tudatba. Ez kiderül az álmok szimbolikájából, amelyet a pszichoanalízis aktívan tanulmányozott. Az irodalomkritika területén a mitológiai iskola a szimbolikus szubtextus, a szimbolizmus azonosítását foglalja magában, mert szimbólum - "egy összehajtott mítosz, a szimbólum egy bizonyos mitológiai cselekményt tartalmaz." A mitológiai olvasás feladata a szimbolika tanulmányozása.
Így a szimbólum kategóriája az irodalomkritikában esztétikailag és mitológiailag is felfogható. Gasparov poetikus "Az ezüstkor poétikája" című tanulmányában a mítoszt esztétikai kategóriának, egyfajta trópusnak tekinti. A szimbólumot anti-enphase-nak nevezi (olyan trópus, amely kiterjeszti a figuratív, művészi
vénás valóság). Losev számára a szimbólum nem annyira formális, mint inkább értelmes, mert bármely trópus lehet szimbolikus. A művészi eszközök vízszintes, a szimbólumok pedig vertikális kapcsolatokat hoznak létre, azaz. A szimbolikus képzetek ott jelennek meg, ahol van rejtett jelentés, van kijárat a valóság misztikus érzékeléséhez. Losev a szimbólumot az allegóriával és az emblémával állítja szembe, mert ezeken a képeken a jel és a tartalom kapcsolata feltételes, a szimbolikában pedig objektív, független a művész akaratától - a szimbólum egy forma, a gnózis jele (ismerete a természetfeletti).
A mitológiai iskola a szimbólumokat eredetük és kifejezési formájuk szerint igyekszik rendszerezni. Eredetük szerint a szimbólumok a következőkre oszthatók: 1 kulturális és történelmi:
1) kulturális és történelmi, amelyeket kész mitologémákból, tudásrendszerekből kölcsönöznek. Az európai kultúra számára ez az ókori mitológia (Prométheusz, Mars);
2) bibliai szimbolizmus (ószövetségi, újszövetségi és apokaliptikus egyaránt).
3) okkult (izoterikus): asztrológia, alkímia, numerológia, heromancia stb.)
4) a 17. század végén. megjelenik a nem okkult szimbolizmus (teozófia, antropozófia).
P egyénileg kreatív (szimbolizmus, amelyet a művész tudatosan hoz létre, feltételezve a kinyilatkoztatást) (a szimbólumok munkájában - Oroszország mítosza, Sophia szimbóluma).
A kifejezési forma szempontjából a szimbólumok lehetnek képi, zenei és intellektuálisak.
A képi szimbolikát a színhez és a fénnyel kapcsolják össze (a szín legfejlettebb szimbolikája: art. A. Bely „Sacred cheers”, Flor. „Signs of Heaven”; Blok „In Memory of Vrubel”. A zenei szimbolika nem vizuális, hanem intuitív képek: a vizuális képek homályosnak, homályosnak bizonyulnak, ami Blok esztétikájára jellemző Az intellektuális szimbolizmus az elvont szókincs, filozófiai fogalmak (igazság, jóság, szépség) használatához kötődik. A művekben megjelenő ilyen jelek expanzióhoz vezetnek Az ilyen szubtextus mestere A. Platonov.
A mitológiai iskolának különböző irányai vannak a modern irodalomkritikában:
1) etimológiai irány: "Makovszkij szótár" Indoeurópai szimbólumok ", ahol a hangsúly a szavak, képek szemantikai rétegein van;
2) néprajzi irány (kulturológiai): Toporov "orosz nép" (enciklopédia);
3) mitológiai és poétikai irányvonal (a mítosz mint művészi eszköz hangsúlyozása; esztétikai lehetőségei): Miletinsky "Mítoszpoétikája" (bár Miletinszkij nem
a mítoszt az egyetemes tudat egy formájaként érzékeli);
4) klasszikus hermeneutika (a mítosz mint a lexikális tudat egyfajta értelmezésével kapcsolatos): a nyugati irodalomkritikában - ezoterikus Rene Guenon "A szakrális tudomány szimbólumai" (különféle ezoterikus hagyományokat tár fel, amelyek hatással voltak az európai, keleti (iszlám) civilizációra; ebből származik az a tény, hogy egyetlen titkos tudás létezik, amelyet titkos szellemi társaságok őriznek, bár bizonyítja, hogy a hagyomány megszakadt: a modern titkos társaságok önjelöltek.
A modern filológiában a mítosz-restaurálás módszere (S. Telegin alapítója) aktívan fejlődik: mitológiai szimbólumok, a külső cselekmény mögött olvasható források felfedezéséig vezet.

Az iskolák (irányok) olyan kutatókat tömörítenek, akiknek munkái közös tudományos koncepción alapulnak, problémáikban és módszertanukban közel állnak egymáshoz. Az "iskola" és az "irány" (néha "elmélet") elnevezések feltételesek, a kutatók egyik vagy másik csoportjához vannak rendelve.

Az akadémiai iskolák nagyrészt a nyugat-európai tudományhoz kapcsolódnak, módszereit az orosz és minden szláv anyagra alkalmazták.

A mitológiai elmélet Nyugat-Európában a 19. század elején, a romantika fénykorában keletkezett. Alapítóira, a német tudós V. és J. Grimm testvérekre a romantikus esztétika hatott, amely az egyes nemzetek „nemzeti szellemének” tézisét tartalmazta.A mitológiát a művészet forrásaként ismerték el. A Grimm-testvérek újrateremteni kezdték A német mitológia, amelyhez elkezdték tanulmányozni az ókori németek nyelvének folklórját A tudósok először mutattak rá arra, hogy a nemzeti kultúra gyökerei az ősi népi hiedelmekkel – a pogánysággal – kapcsolódnak. J. Grimm fő műve a „német mitológia” (" Deutsche Myfologie", 1835), és a folklór első elméleti irányának adta a nevet.

Az orosz mitológiai iskola az 1840-es és 50-es évek fordulóján alakult ki. Alapítója F. I. Buslaev, „az első igazi orosz tudós-folklorist.” Buslajev széles körű filológus (nyelvész, az ókori orosz irodalom és népköltészet kutatója). a nép művészi kreativitásának természete. Mitológiai elemzést alkalmazott. a szláv anyagokra.Buslaev műveiben kialakult az az elképzelés, hogy a néptudat két legfontosabb formában nyilvánul meg: nyelvben és mítoszban. A mítosz az emberek gondolkodásának és tudatának egy formája.Buslajev mitológusként jellemzi az orosz népi irodalomról és művészetről szóló nagy esszéket. Később a tudós értékelte a folklór más területeinek pozitív aspektusait, és megmutatta magát bennük.

Grimm és Buslaev testvérek voltak a mitológiai elmélet alapítói. A "fiatalabb mitológusok" (az összehasonlító mitológia iskolája) kibővítették a mítoszok kutatási körét, vonzották más indoeurópai népek folklórját és nyelvét, továbbfejlesztették a módszert, amely az etnikai csoportok összehasonlító vizsgálatán alapult. Európában, majd Oroszországban a mitológiai iskola számos fajtát kapott. A meteorológiai (vagy "zivatar") elmélet a mítoszok keletkezését a légköri jelenségekkel kapcsolta össze; A napelmélet az égboltról és a napról szóló primitív elképzeléseket tekintette mítoszok alapjának – és így tovább. Ugyanakkor minden mitológust egyesített az a meggyőződés, hogy az ősi vallás a természet vallása, erőinek istenítése.

Oroszországban az összehasonlító mitológia iskolájának sok követője volt. A szoláris-meteorológiai koncepciót O. F. Miller dolgozta ki („Ilya Muromets and the Kievan Bogatyrsstvo. Comparative Critical Observations on the Layer Composition of the Russian Folk Epos.” – Szentpétervár, 1869). A hatalmas mennyiségű anyag gondos kiválasztása után a szerző megpróbálta megkülönböztetni az orosz eposzban különböző ókori rétegeket, elkülöníteni a történelmi és mindennapi elemeket a mitológiai elemektől.

A fiatal mitológusok orosz iskolájának leghíresebb képviselője A. N. Afanasiev volt, aki nemcsak a híres "Orosz népmesék" gyűjtemény összeállítójaként lépett be a folklór történetébe, hanem jelentős kutatóként is. A második kiadásban külön, negyedik kötetben kiemelt gyűjteményének meséihez fűzött kommentárok képezték Afanasjev „A szlávok költői természetszemléletű nézetei. A szláv hagyományok és hiedelmek összehasonlító tanulmányozásának tapasztalata a témával kapcsolatban” című nagybetűs munkájának alapját. más rokon népek mitikus meséi."

Afanasiev F.I. tanítványaként működött. Buslaev, a Grimm testvérek és más nyugat-európai tudósok követője. Azonban valami újat vezetett be a mitológiai elméletbe. Afanasiev olyan hatalmas mennyiségű tényanyagot vonzott, hogy a "Költői nézetek ..." azonnal feltűnő jelenséggé vált a világtudományban, és továbbra is értékes referenciakönyv marad a szláv mitológiában.

Afanasiev az első fejezetben vázolta elméleti nézeteit, amelyet "A mítosz eredete, tanulmányozásának módszere és eszközei" nevezett.

A mítoszok eredetét a nyelvtörténet magyarázza. A dialektusokra és a folklór nyelvére hivatkozva Afanasjev azt állította: "Az ókorban a gyökerek jelentése kézzelfogható volt"; „A legtöbb név nagyon merész metaforákon alapult!” Idővel azonban a metaforák elhomályosultak, a metaforikus asszimilációt valóságos tényként kezdték felfogni – és megszületett egy mítosz. valós tény, és ürügyül szolgált a számos mesés mese megalkotása. A kanyargó villám tüzes kígyó, a sebes szelek szárnyakkal, a nyári zivatarok ura tüzes nyilakkal.

„A mítoszok lényegének kérdésében a tudós mindenekelőtt a „meteorológiai” elmélet követője volt, amely szerint a legtöbb mítosz a mennydörgés, mennydörgés, villámlás, szél, felhők istenítésén alapul. Afanasjev írta : "A csodálatos mese a természet csodálatos hatalmas erői"<...>A fény és a sötétség, a meleg és a hideg, a tavaszi élet és a téli nekrózis kontrasztja – ez az, ami különösen felkelti az ember megfigyelő elméjét. A természet csodálatos, fényűző, milliónyi változatos hangon hangosan zengő, számtalan formában gyorsan fejlődő életét a fény és a hő ereje határozza meg, enélkül minden megfagy. Más népekhez hasonlóan ősapáink is istenítették az eget, ott tették le örök birodalmát, mert az égről hullanak a napsugarak, onnan ragyog a hold és a csillagok, hull a termő eső.<…>„A távoli vándorlásból a tél birodalmába való nap visszatérését kísérő tavaszi zivatarokban a legősibb népek képzelete rajzolódott ki: a bennszülött oldalon a természet nászünnepe, amelyet az eső magja öntöz, majd tovább. a másik a harcoló istenek viszályai és csatái; a földet megrázó mennydörgésben most esküvői vidámság kiáltásai hallatszottak, most harcias kiáltások és visszaélések.

A történelem során a mítoszok jelentős átdolgozáson estek át. Afanasjev három alapvetően fontos pontot azonosított.

„Először is" a mitikus mesék töredezettsége. „Az indoeurópai népek mitikus elképzeléseinek többsége az árják korából származik; Az ősi törzs általános tömegéből kiemelkedve és távoli vidékeken letelepedve a népek egy gazdagon kidolgozott szóval együtt magukkal vitték a nézeteket és hiedelmeket is.

Másodszor, "mítoszok földre hozása és ismert helyekhez és történelmi eseményekhez való hozzáfűzése". "... Az emberi élet körülményei közé kerülő harcias istenek elérhetetlenségüket elvesztik, a hősök szintjére ereszkednek, és keverednek a rég halott történelmi alakokkal. A mítosz és a történelem összeolvad a néptudatban, az utóbbiak által elbeszélt események beépülnek az első által teremtett keretek közé, a költői hagyomány történelmi színezetet kap, a mitikus csomó még szorosabbra fűződik.

Harmadszor, a mitikus mesék morális (etikai) motivációja. "Az államközpontok kialakulásával a mítoszok kanonizálódnak, és magasabb környezetbe kerülnek. Kronológiai sorrendbe kerülnek, hierarchikus rend jön létre: az istenek felosztódnak a magasabb, ill. Az istenek társadalma az emberi, államszövetség mintájára szerveződik, és ennek élén a legfelsőbb uralkodóvá válik teljes „királyi hatalommal”.

Afanasjev számára a folklór fontos és megbízható forrása a mitológiai kutatásoknak. A kutató találós kérdéseket, közmondásokat, előjeleket, varázslatokat, rituális énekeket, eposzokat, szellemi elemekkel rendelkező meséket vizsgált. A tündérmesékről így írt: „Az indoeurópai népek szájában élő mesék összehasonlító vizsgálata két következtetéshez vezet: először is, hogy a mesék az árja nép ősi természetszemléletének alapjául szolgáló motívumok alapján születtek. másodszor pedig, hogy valószínűleg már ebben az ősi árja korszakban a meseeposz főbb típusait fejlesztették ki, majd a megosztott törzsek különböző irányokba vitték -: új településeik helyére. Ez magyarázta a mesebeli cselekmények és képek nemzetközi hasonlóságát.

Afanasjev jelentős elméleti problémákat vetett fel a folklórban: a mítoszok lényegéről, eredetükről és történelmi fejlődésükről. Egy karcsú koncepciót javasolt. Ez a munka ugyanakkor tükrözte a 19. század közepén a nyelvészek és folkloristák romantikus elméleteinek hiányosságait. Már a kortársak is kritizálták Afanasjevet a világos kritériumok hiánya, a konkrét értelmezések szubjektivitása miatt.

"A szlávok költői nézetei a természetről" hozzájárultak a folklór tanulmányozásának intenzívebbé tételéhez, és hatással volt az orosz írók (P. I. Melnikov-Pechersky, S. A. Yesenin stb.) irodalmi munkásságára.

A mitológiai iskola gondolatait a filológia számos területe felhasználta a következő években. A mítosz iránti érdeklődés élénk felvillanása az 50-60-as években volt. században, amikor Nyugat-Európában és Amerikában formálódott a neomitológiai elmélet. A 19. század végének - 20. század első felének etnológiai munkáira épült, amelyek az antropológiai koncepció kialakulásához kapcsolódnak (lásd alább). A legjelentősebb az angol tudós D. Fraser tanulmánya volt - a 12 kötetes "The Golden Bough" című könyv. Frazer hatalmas anyag alapján bemutatta a primitív kultúrák mitológiai közösségét, és megpróbálta bebizonyítani, hogy egy modern civilizált ember figuratív gondolkodásának is ugyanazok a mítoszok állnak.

A neomitológiai elmélet legfontosabb forrása C. Jung svájci pszichiáter archetípusainak tana. Jung azzal az ötlettel állt elő, hogy az ember intuitív módon megértse a régiek tapasztalatait. Ennek az élménynek a tartalmát egyetemes emberi prototípusok (archetípusok) alkotják. A folklór és az irodalom cselekményeinek és képeinek nagy része szimbolikusan újragondolt archetípusokhoz, az ősi mítoszok motívumaihoz nyúlik vissza, amelyeket minden ember a tudattalanban "raktároz".

K. Jung a folklór és a mitológiai motívumok pszichében való megnyilvánulását tanulmányozta. Ezt írta: "A tudattalan, mint a psziché történelmi altalaj" koncentrált formában tartalmazza az egymást követő lenyomatok teljes sorozatát, amelyek mérhetetlenül ősidők óta meghatározzák a modern mentális struktúrát. ... Ezek a funkciók lenyomatai mitológiai motívumok és képek formájában jelennek meg, amelyek minden népnél megtalálhatók, ... nehézség nélkül nyomon követhetők a modern ember tudattalan anyagaiban<…>.

Megértésünk minden problémás kérdésben - ritkábban tudatosan, de legtöbbször öntudatlanul - bizonyos, lelki légkörünket alkotó kollektív eszmék legerősebb befolyása alá esik. Ezek a kollektív eszmék állnak a legszorosabb kapcsolatban az elmúlt évszázadok, évezredek életérzésével vagy világképével. ... Ezek a képek „az alkalmazkodás és a létért folytatott küzdelem több ezer éves tapasztalata során felhalmozódott üledékek”.

A mitológiai iskola fő célja a mitológia és az ókori folklór rekonstruálása volt. Ez a probléma továbbra is aktuális. A mítosz mindig vonzza a kutatókat. A modern mitológiai munkákban két fő áramlat különböztethető meg: az etimológiai (egy mítosz nyelvi rekonstrukciójával foglalkozó) és analóg (a tartalmilag hasonló mítoszok összehasonlításán alapul).

Zueva T.V., Kirdan B.P. Orosz folklór - M., 2002

mitológiai iskola

századi folklór és irodalomkritika iránya, amely a romantika korszakában keletkezett. Filozófiai alapja F. W. Schelling, valamint A. és F. Schlegel testvérek esztétikája, akik a mitológiát (lásd: mitológia) "természetes vallásként" fogták fel. M. sh. jellemző a mitológia mint „minden művészet szükséges feltétele és elsődleges anyaga” (Schelling), mint „a költészet magja, központja” (F. Schlegel). Schelling és F. Schlegel gondolatait, miszerint a nemzeti művészet újjáéledése csak akkor lehetséges, ha a művészek a mitológia felé fordulnak, A. Schlegel fejlesztette ki, és a folklórral kapcsolatban fejlesztette ki a heidelbergi románcokat (L. Arnim, C. Brentano, I. Görres) . Végül M. sh. V. és J. Grimm fivérek írásaiban öltött testet („German Mythology”, 1835). Elméletük szerint a népköltészet „isteni eredetű”; mese, epikus dal, legenda és más műfajok keletkeztek a mítoszból fejlődése során; a folklór a „néplélek” öntudatlan és személytelen kreativitása. Az összehasonlító vizsgálat módszerével a Grimm testvérek közös ókori mitológiájukkal magyarázták a különböző népek folklórjában előforduló hasonló jelenségeket. M. sh. Európa számos országában elterjedt: Németországban (A. Kuhn, W. Schwarz. W. Manhardt), Angliában (M. Muller, J. Cox), Olaszországban (A. de Gubernatis), Franciaországban (M. Breal), Svájcban (A. Pictet), Oroszország (A. N. Afanasiev, F. I. Buslaev, O. F. Miller). M. sh. két fő irányban fejlődött: "etimológiai" (a mítosz kezdeti jelentésének nyelvi rekonstrukciója) és "analóg" (a tartalmilag hasonló mítoszok összehasonlítása). Az elsőt Kuhn (The Descent of Fire and the Divine Drink, 1859; A Stages of Myth Formation, 1873) és Muller (Experiments in Comparative Mythology, 1856; Readings on Science and Language, 1862-64) művei képviselik. . Kuhn és Muller a "paleolingvisztikai" módszert alkalmazva az ókori mitológia rekonstrukciójára törekedtek, a mítoszok tartalmát természeti jelenségek - világítótestek ("napelmélet" Muller) vagy zivatarok (Kuhn "meteorológiai elmélet") - istenítésével magyarázták. Oroszországban a mítoszok "etimológiai" tanulmányozásának alapelveit eredetileg F. I. Buslaev dolgozta ki ("Történelmi esszék az orosz népi irodalomról és művészetről", 1861). Az eposz hőseit a folyók eredetéről ("Duna"), a hegyekben élő óriásokról ("Szvjatogor") stb. szóló mítoszokká emelte. 1869. Az „analóg” irányban Schwartz („A mitológia eredete”, 1860) és Manhardt („Rozs démonai”, 1868; „Erdő- és mezőkultúrák”, 1875-77) „démonológiai” vagy „naturalista” elmélete; „Mitológiai tanulmányok”, 1884), aki a mítoszok eredetét az „alacsonyabb szintű” démoni lények imádásával magyarázta. Különféle M. sh. elméletek sajátos szintézise. - "A szlávok költői nézetei a természetről" (1866-69) A. N. Afanasiev a. Az M. sh. megjelent A. N. Pypin ("Az orosz népmesékről", 1856), A. N. Veselovsky ("Összehasonlító mitológia és módszere", 1873) korai műveiben. Módszertan és számos elméleti következtetés M. sh. elutasította a tudomány későbbi fejlődése (beleértve a migrációs elmélet képviselőit (lásd: Migrációelmélet) és a korábbi "mitológusokat" - Buslaev, Veselovsky). Azonban M. sh. fontos szerepet játszottak a tudomány fejlődésében: a mitológiáról alkotott elképzelések kiterjesztése, az ősi mítoszokkal együtt az ősi indiánok, irániak, germánok, kelták, szlávok mítoszai felé fordulva; hozzájárult a különböző népek folklórjának aktív gyűjtéséhez, számos fontos elméleti problémát vetett fel (köztük a művészet nemzetiségének problémáját); lefektette a mitológia, a folklór és az irodalom összehasonlító tanulmányozásának alapjait (lásd Összehasonlító történeti irodalomtudomány). Kritikusan értékelve M. sh. a mitológia művészettörténeti szerepe, a helyébe lépett irányok az általa megszerzett terjedelmes anyagok felhasználásával folytatták a folklór és az irodalom „mitologizmusának” vizsgálatát. A neomitologizmushoz lásd: Rituális-mitológiai iskola.

Megvilágított.: Sokolov Yu. M., Orosz folklór, M., 1941; Azadovsky M.K., Az orosz folklór története, 2. kötet, M., 1963; Gusev V. E., A folklór problémái az esztétika történetében, M. - L., 1963; Meletinsky E. M., A hőseposz eredete, M., 1963 (bevezetés),

V. E. Guszev.

Nagy szovjet enciklopédia. - M.: Szovjet Enciklopédia. 1969-1978 .

Az egyik legkorábbi akadémiai irodalmi rendszer Oroszországban. A mítosz egy kitalált legenda, egy kollektív nemzeti kreativitás eredménye, amelyben a természeti jelenségek átkerülnek az emberi életbe. A mitológia a pogány (pre-keresztény), keresztény, poszt-keresztény kollektív népgondolkodás képei formájában keletkezik és létezik, az irodalomban pedig a romantikához kapcsolják, amely általánosan meghonosodott az európai országokban a 18. század végén - korai szakaszában. 19. századok. Ebben az időben az ókori Görögország és az ókori Róma mitológiája terjedt el.

A mitológiai iskola alapelveit és technikáit német tudósok - testvérek - munkái fektették le I. Grimma(1785-1865) és W. Grimm(1786-1859), aki a német irodalomtudomány kezdetén állt. Ebben a tekintetben különösen aktív Jacob Grimm volt, aki összegyűjtötte és publikálta az európai népek különféle hagyományait, köztük a szlávakat is. 1812-ben a Grimm fivérek kiadták híres mesegyűjteményüket, 1819-ben pedig Jacob Grimm megkezdte a többkötetes német nyelvtan kiadását, amelyben a logikai elv helyett a nyelvtanítás és -tanulás történeti elvét javasolta.

1835-ben Jacob Grimm kiadta a „Német mitológia” című monográfiát, amelyben a mítoszból levezeti a népművészet minden műfaját - eposzokat, meséket, dalokat, legendákat.

Oroszországban a nyelv összehasonlító mitológiai tanulmányozásának alapelveit javasolták J. Grimm nyomán F.I. Buslaev(1818-1897), híres orosz filológus, az orosz mitológiai iskola alapítója, a Szentpétervári Tudományos Akadémia akadémikusa, a Moszkvai Egyetem tanára.

Buslaevet vonzza J. Grimm tanítása a nyelvről, mint a nemzeti gondolkodás formáinak hordozójáról, amely az ősi legendákra és mítoszokra nyúlik vissza. A Moszkvai Egyetem gimnáziumaiban az orosz nyelv tanáraként dolgozó Buslaev összehasonlító mitológiai rendszert hoz létre a nyelvtanulás és -tanítás terén, amelyet az 1844-ben megjelent Esszék az orosz nyelv tanításáról című alapvető művében mutat be. a történelmi nyelvtanulást Buslaev és A kereszténység befolyásáról az orosz nyelvre című művében javasolja. Nyelvtörténeti élmény az Ostromirov-evangélium szerint, amely 1848-ban jelent meg diplomamunkájának anyagai alapján.

J. Grimmhez hasonlóan Buslaev is úgy véli, hogy a nyelv szemantikai és poétikai formái eredetükben a mítoszba ágyazott elsődleges hagyományhoz nyúlnak vissza. A mítosz jelentésének megfejtése után a komparatív-történeti vizsgálati módszer segítségével a képhez is eljuthatunk. Buslaev mintegy a nyelvi régészettel foglalkozik: az összehasonlító mitológián keresztül rekonstruálja a nyelvi forrásokat, mintha visszaállítaná eredeti jelentésüket. Ez a jelentés beágyazódik a mítoszba. A szóbeli népművészethez kötődő mítoszok rendszere pedig a népi gondolkodásra nyúlik vissza, és ennek kollektív kreativitásának eredményeként hat. Mint látható, J. Grimm - Buslaev mitológiai rendszere három szinten épül fel: mítosz - nyelv - költészet. A népköltészet Buslaev szerint szorosan kapcsolódik a nyelvhez. Buslaev aktívan dolgozik a pogány és keresztény mitológia keretein belül. 1858-ban megjelentette "Az orosz nyelv történeti nyelvtanának tapasztalata", 1861-ben - "Az egyházi szláv és régi orosz nyelvek történeti nyelvtana" és két kötete "Történelmi esszék az orosz népi irodalomról és művészetről". Ez az összehasonlító mitológia "Buslaev iskola" filológiai tudományában merül fel, amelynek következtetései érdeklődést mutattak a kiemelkedő orosz tudósok számára - N.S. Tikhonravov, A.N. Pypin, S.P. Shevyrev és mások.Buslaev az irodalom, különösen a népművészet problémáival, szimbolikájával foglalkozik. Fejleszti a népi epikai műfajok problematikáját, különös tekintettel a történeti történetre, mesére. A népeposz saját osztályozását kínálja, megkülönböztetve a teogonikus és a hőseposz műfaját. Az irodalmi emlékeket mitológiai rendszer segítségével kutatva nagy sikereket ér el a szövegek restaurálásában, költői jelentésük magyarázatában.

Buslaev számos munkája mélyreható felfedezések jelentőségét szerezte meg a kortársak számára. Buslaev mitoszisztémája különösen megfelelőnek bizonyult, amikor az ősi emlékművekre alkalmazták, amelyek jelentős részét újra felfedezte. A mitoanalízisben elért sikereitől lenyűgözve Buslaev kész volt kiterjeszteni módszerét a kortárs szépirodalom tanulmányozására. Miközben a nyelv etimológiai szférájában kísérletezett, mintegy önkéntelenül a formai keretek közé szorította magát, annak elkerülhetetlen egyoldalúságával és szubjektivizmusával. Keresi a lehetőséget, hogy a szavak jelentését egy közös indoeurópai nyelvvé emelje. Buslaev az orosz eposzok hőseinek neveit a folyókat jelző mítoszokkal köti össze. A Duna egy óriás szimbóluma.

Buslaev, az oroszországi mitológiai iskola hagyományának utódjának követője fiatalabb kortársa volt. A.N. Afanasjev(1826-1871).

Buslaevvel ellentétben Afanasjev nem szerzett tudományos fokozatot, bár a Moszkvai Egyetemen szerzett jogi diplomát. Kisebb bürokratikus posztokat töltött be, és különböző folyóiratokban publikált egyáltalán nem jogi szakterületen, hanem Oroszország történetében és a folklórban. A népművészet problémái Afanasjev egész életének munkásságává váltak. Lenyűgözik Buslaev összehasonlító mitológiájának gondolatai. Az 1850-es és 1860-as években publikálta a „Vedun és a boszorkány”, „Boszorkányság a régi korban”, „Zoomorf istenségek a szlávok között: madár, ló, bika, tehén, kígyó és egy farkas". Az 1855-től 1863-ig tartó időszakban pedig J. Grimm típusát követve Afanasjev nyolc kötetes orosz népmesék gyűjteményt adott ki, amely széles körű hírnevet szerzett számára.

A népművészeti alkotások tanulmányozásának módszertani alapelveit "A szlávok költői nézetei a természetről" (1865-1869) című monografikus háromkötetes művében mutatja be. J. Grimmhez és Buslajevhez hasonlóan Afanasjev is a mítoszt tekinti a népművészet forrásának. Ám Buslajevvel ellentétben ő nem tartja szükségesnek a mítosztól a nyelven át a képig terjedő evolúció részletes vizsgálatát: a mitológiai elméletet magától értetődőnek tekinti, és maga is mítoszteremtéssel foglalkozik, általában a mitológiai képek szintjén. Nem etimológiai kutatások alapján teremti újra a mítosz jelentését, mint ahogyan ez Buslaev esetében történt, hanem úgy, hogy a mítosz vallási magját egy konkrét történelmi eseményben vagy egy népi hős képében egyesíti és feloldja. Afanasjev indoeurópai mítoszokat állított fel főleg árja forrásokból.

Elolvastad a bevezetőt! Ha érdekli a könyv, megvásárolhatja a könyv teljes verzióját, és folytathatja az olvasást.