A szkepticizmus az egyik fő filozófiai irányzat, amely ellentétes a dogmatikus filozófiával, és tagadja a filozófiai rendszer felépítésének lehetőségét. Sextus Empiricus azt mondja: „A szkeptikus irány lényegében az érzékek és az elme adatainak összehasonlításában és lehetséges szembeállításában áll. Ebből a szempontból mi, szkeptikusok, a tárgyak és érvek ellentétének logikai egyenértékűsége miatt. az elme számára először az ítélkezéstől való tartózkodás, majd a lelki béke tökéletesítése." „Pirrhonikus alapelvek”, 1., 4).

A modern időkben Aenesidemus (Schulze) a következő definíciót adja a szkepticizmusra: „A szkepticizmus nem más, mint az az állítás, hogy a filozófia nem képes szilárd és általánosan elismert álláspontokat megfogalmazni sem a tárgyak és tulajdonságaik létezését vagy nemlétét illetően, sem az emberi tudás határait illetően." E két, az ősi és az új definíció összehasonlítása azt mutatja, hogy az ősi szkepticizmus gyakorlati, az új elméleti volt. A szkepticizmusról szóló különféle tanulmányokban (Steidlin, Deschamps, Kreibig, Sesse, Owen) a szkepticizmus különféle típusait állapítják meg, és azonban a szkepticizmus indítékait gyakran összekeverik magával a szkepticizmussal. Lényegében csak kétféle szkepticizmust kell megkülönböztetni: abszolút és relatív; az első minden tudás lehetőségének tagadása, a második a filozófiai tudás tagadása. Az abszolút szkepticizmus az ókori filozófiával eltűnt, de a viszonylagos szkepticizmus az újban nagyon változatos formákban fejlődött ki. A szkepticizmus, mint hangulat és a szkepticizmus, mint teljes filozófiai irányzat közötti különbségtétel kétségtelenül ereje van, de ez a megkülönböztetés nem mindig könnyű. A szkepticizmus a tagadás és a kétség elemeit tartalmazza, és teljesen létfontosságú és teljes jelenség. Például Descartes szkepticizmusa olyan módszertani eszköz, amely a dogmatikus filozófiához vezette. Minden kutatásban a tudományos szkepticizmus az az éltető forrás, amelyből az igazság megszületik. Ebben az értelemben a szkepticizmus a halott és a tompító szkepticizmus ellentéte.

A módszertani szkepticizmus nem más, mint kritika. Az ilyen szkepticizmusnak Owen szerint egyaránt ellentmond a pozitív megerősítés és a határozott tagadás. A szkepticizmus a szkepticizmusból nő ki, és nemcsak a filozófia, hanem a vallás, az etika és a tudomány szférájában is megnyilvánul. A szkepticizmus alapkérdése az episztemológiai, de a filozófiai igazság lehetőségének tagadásának motívumait különféle forrásokból lehet leszűrni. A szkepticizmus a tudomány és a vallás elutasításához vezethet, másrészt viszont a tudomány vagy a vallás igazságába vetett hit minden filozófia elutasítását vonhatja maga után. A pozitivizmus például nem más, mint a filozófia tagadása a tudományos ismeretekbe vetett bizalom alapján. A különböző idők szkeptikusai a következő fő okok miatt tagadják meg a tudás lehetőségét: a) a filozófusok véleménykülönbségei a szkeptikusok kedvenc témájaként szolgált; Ezt az érvet különös buzgalommal dolgozta ki Montaigne kísérletei során, valamint a Montaigne-t utánzó francia szkeptikusok körében. Ez az érvelés irreleváns, mert abból, hogy a filozófusok véleménye eltérő, semmi sem következik az igazsággal és annak megtalálásának lehetőségével kapcsolatban. Maga az érvelés bizonyításra szorul, mert a filozófusok véleménye talán csak látszatban tér el, de lényegében közeledik egymáshoz. Nem volt lehetetlen például a filozófiai vélemények egyeztetésének lehetősége. Leibniznek, aki azt állította, hogy minden filozófusnak igaza van abban, amit mond, és csak ebben különböznek. amit tagadnak. b) Az emberi tudás korlátozottsága. Valójában az emberi tapasztalat rendkívül korlátozott térben és időben; ezért az ilyen tapasztalatokból levont következtetések megalapozatlannak tűnhetnek. Ennek az érvelésnek minden látszólagos meggyőző erejével azonban valamivel nagyobb súlya van, mint az előzőnek; A tudás egy olyan rendszerrel foglalkozik, amelyben minden egyedi eset végtelen számú másik tipikus képviselője. Az általános törvények konkrét jelenségekben tükröződnek, és az emberi tudás feladata kimerül, ha sikerül az általános világtörvények rendszerét konkrét esetekből levezetni. c) Az emberi tudás relativitása. Ennek az érvnek filozófiai jelentése van, és a szkeptikusok fő ütőkártyája. Ez az érvelés többféle formában is megfogalmazható. Fő jelentése abban rejlik, hogy a megismerés a szubjektum tevékenysége, és semmiképpen sem tud megszabadulni a szubjektivitás bélyegétől.

Ez az alapelv két fő motívumra oszlik: az egyik, hogy úgy mondjam, szenzációhajhász, egy másik - racionalista; az első a tudás érzéki elemének, a második az értelmi elemnek felel meg. A tárgyat érzékszervek ismerik, de a tárgy tulajdonságai semmiben sem hasonlítanak az érzet tartalmához.

Az érzékszervi megismerés nem tárgyat, hanem jelenséget, szubjektív tudatállapotot juttat el az alanyhoz. Egy tárgyban kétféle minőség megkülönböztetésére tett kísérlet: az elsődleges, amely magához a tárgyhoz tartozik és az érzékszervi megismerésben ismétlődik, és a másodlagos (szubjektív, mint a szín) - nem vezet semmire, mert még az ún. , azaz A tér és idő meghatározásai éppoly szubjektívnek bizonyulnak, mint a másodlagosak. De mivel – folytatja a szkeptikus-szenzualista – az elme teljes tartalmát az érzetek adják, míg az elmének csak a formai oldala van, így az ember tudása soha nem tud tárgyakkal, hanem mindig csak jelenségekkel foglalkozni, ti. az alany állapotaival.

A racionalista szkeptikus, aki hajlandó felismerni az értelem elsődleges jelentőségét és az érzékektől való függetlenségét, érveit maga az értelem tevékenysége ellen irányítja. Azt állítja, hogy az elme a benne rejlő elvek folytán, tevékenységében alapvető ellentmondásokba esik, amelyeknek nincs kimenetele. Kant megpróbálta rendszerezni ezeket az ellentmondásokat, és az értelem négy antinómiája formájában mutatta be őket. A szkeptikus az elme tevékenységében, nemcsak annak eredményeiben talál ellentmondást. Az értelem fő feladata a bizonyítás, és minden bizonyítás végső soron olyan nyilvánvaló igazságokon nyugszik, amelyek igazsága nem bizonyítható, és ezért ellentmond az ész követelményeinek. - Ezek a szkeptikusok fő érvei a filozófiai tudás lehetőségével szemben, az emberi tudás relativitásából kiindulva. Ha szilárdnak ismerjük el őket, akkor egyúttal fel kell ismernünk a szenzációhajhász és racionalista birodalom határain belüli filozófiai kutatásra irányuló minden kísérlet hiábavalóságát is; ilyenkor csak a szkepticizmus vagy a miszticizmus marad, az érzékfeletti és szupramentális megismerés lehetőségének megerősítéseként. - Talán azonban a szkeptikus érvek ereje nem akkora, mint amilyennek első pillantásra tűnik. Az érzetek szubjektív természete kétségtelen, de ebből nem következik, hogy a való világban semmi sem felel meg az érzeteknek. Abból, hogy a tér és az idő szemlélődésünk formái, nem következik, hogy csak szubjektív formái. Ami az értelmet illeti, az antinómiák feloldhatatlansága nem következik azok feloldhatatlanságából.
Az axiómák bizonyíthatatlansága a legkevésbé sem mond ellent igazságuk és a bizonyítások alapjául szolgáló lehetőségnek. Felett a szkepticizmus cáfolata, kisebb-nagyobb sikerrel sok szerző dolgozott pl. Crousaz "Examen du pyrrhonisme" című művében.

II. A szkepticizmus története fokozatos hanyatlást, kimerülést jelent. A szkepticizmus Görögországból indult ki, a középkorban kis szerepet játszott, a reformáció korában a görög filozófia restaurálása során újjáéledt, és az új filozófiában enyhébb formákba (pozitivizmus, szubjektivizmus) született újjá. A történelemben a szkepticizmus fogalma gyakran túlságosan elterjedt: pl. Sesse a szkepticizmusról szóló híres könyvében Kantot és Pascalt a szkeptikusok közé sorolja. A szkepticizmus fogalmának ilyen kiterjesztésével a filozófia egész történetét be lehetne szorítani a keretébe, és Pyrrho azon követőiről, akik Dugen Laërtius szerint Homéroszt és a hét bölcset a szkeptikusoknak tulajdonították, kiderül, hogy jobb; Cicero nevet a szkepticizmus fogalmának ezen kiterjesztésein Lucullusában. A szkepticizmus Görögországból származik; Igaz, Diogenes Laertius azt állítja, hogy Pyrrho Indiában tanult, Sextus Empiricus pedig a szkeptikus Anacharsis Scythust ("Adversus logicos", VII, 55) említi – de nincs okuk ennek az információnak jelentőséget tulajdonítani. Ugyancsak indokolatlan Hérakleitoszt és Eleatikusokat a szkeptikusok közé sorolni, mert a fiatalabb szofisták negatív dialektikájukat a fent említett filozófusokkal társították. A szofisták szkepticizmust készítettek elő. Szubjektivizmusuknak természetesen el kellett vezetnie a tudás relativitásának és az objektív igazság lehetetlenségének kijelentéséhez. Az etika és a vallás területén Prótagorasz tanításai a szkepticizmus elemeit tartalmazták. A szofisták fiatalabb generációja – pl. A Leontinus-i Gorgia és az Elis-i Hippias a legtisztább tagadás képviselői, bár tagadásuknak dogmatikus jellege volt. Ugyanez mondható el a Platón által leírt Trasimachusról és Kalliklészről is; csak a meggyőződés komolysága hiányzott belőlük ahhoz, hogy szkeptikusak lehessenek. A szkeptikusok görög iskolájának alapítója az volt Pyrrho ami a szkepticizmusnak gyakorlatias jelleget adott. Pyrrho szkepticizmusa arra törekszik, hogy az embernek teljes függetlenséget biztosítson a tudástól. A tudásnak csekély értéket tulajdonítanak, nem azért, mert téves lehet, hanem azért, mert kétséges, hogy hasznosak-e az emberek boldogsága szempontjából - ez az életcél. Az életművészet, az egyetlen értékes, nem tanulható meg, és nincs ilyen művészet bizonyos szabályok formájában, amelyeket át lehetne adni. A legcélravezetőbb a tudás és az életben betöltött szerepének minél nagyobb korlátozása; de nyilvánvalóan lehetetlen teljesen megszabadulni a tudástól; míg az ember él, az érzések, a külső természet és a társadalom kényszerét éli át. A szkeptikusok összes "útjának" tehát önmagában nincs értelme, csak közvetett jelzések.

A pyrrhonizmus gyakorlati iránya kis összefüggést jelez a szofisztika és a szkepticizmus között; ezt a történelmi információk is megerősítik, amelyek Pyrrhot Démokritosztól, Metrodorosztól és Anaxarchustól teszik függővé, nem pedig a szofistáktól. Sextus Empiricus a "Pyrrhoic Principles" 1. könyvében, 32) egyértelműen jelzi a különbséget Protagoras és Pyrrho tanításai között. Pyrrho nem hagyott maga után írásokat, hanem iskolát hozott létre. Diogenes Laërtius sok tanítványának emléket állít, mint pl.: Timon Phliusból, Aenesidemus Kréta szigetéről, a szkepticizmus rendszerezője Nausifan, Epikurosz tanár stb. A pyrrhoi iskola hamarosan megszűnt, de a szkepticizmust az akadémia magába szívta. Az új akadémia első szkeptikusa Arcesilaus volt (kb. a Kr.e. III. század felében), aki a sztoikus filozófia elleni harcban dolgozta ki szkeptikus tanát. Az új akadémia szkepticizmusának legragyogóbb képviselője az volt Cirénei karneádok, az úgynevezett harmadik akadémia alapítója. Kritikája a sztoicizmus ellen irányul. Megpróbálja bemutatni az igazság kritériumának lehetetlenségét akár az érzéki, akár a racionális tudásban, aláásni Isten létezésének bizonyításának lehetőségét, és belső ellentmondást találni az Istenség fogalmában. Az etikai szférában tagadja a természetjogot. A nyugalom kedvéért egyfajta valószínűség-elméletet alkot, amely felváltja az igazságot. Nem tisztázott kellőképpen az a kérdés, hogy Carneades mennyire gazdagította a szkepticizmust, és mennyire utánzó.

Zedler úgy véli, hogy Aenesidemus szkepticizmusa sokat köszönhet Carneadesnek; de ennek ellentmondanak Sextus Empiricus szavai, aki szigorúan elhatárolja az akadémikusok rendszerét Aenesidemus tanításaitól. Aenesidemus írásai nem jutottak el hozzánk. Nevéhez fűződik az úgynevezett tíz „út” vagy 10 rendszerezett érv a tudás lehetősége ellen. Itt különösen részletesen elemzik az ok-okozati összefüggés fogalmát. Minden út értelme az emberi tudás viszonylagosságának bizonyítéka. A trópusok a Sextus Empiricus: Pyrrhonic Principles 1., 14. könyvében vannak felsorolva. Mindegyik az észlelés és a szokás tényeire utal; csak egy (8.) utat szentelnek a gondolkodásnak, ahol bebizonyosodik, hogy magukat a tárgyakat nem ismerjük, hanem csak a tárgyakat más tárgyakhoz és a megismerő szubjektumhoz viszonyítva. A fiatalabb szkeptikusok az ösvények eltérő osztályozását javasolják. Agrippa ezek közül ötöt sorol fel, nevezetesen: 1) a vélemények végtelen sokfélesége nem teszi lehetővé a szilárd meggyőződés kialakulását; 2) minden bizonyíték egy másikon nyugszik, szintén bizonyításra szorul, és így tovább a végtelenségig; 3) minden reprezentáció relatív, az alany természetétől és az észlelés objektív feltételeitől függően. A 4. út csak a második módosítása. 5) A gondolat igazsága az észlelés adatain nyugszik, de az észlelés igazsága a gondolkodás adatain. Agrippa felosztása Aenesidemus trópusait általánosabb nézőpontokra redukálja, és nem áll meg kizárólag vagy szinte kizárólag az észlelési adatoknál. Számunkra a legfontosabb szkeptikus író az Sextus Empiricus, orvos, aki a II. században élt. szerint R. Chr. Nem túl eredeti, de írásai nélkülözhetetlen forrást jelentenek számunkra. A keresztény korszakban a szkepticizmus egészen más jelleget öltött. A kereszténység mint vallás nem értékelte a tudományos ismereteket, vagy legalábbis nem ismerte el a tudásban önálló és vezérelvet. Az ilyen vallási alapokon nyugvó szkepticizmusnak még mindig vannak védelmezői (pl. Brunethière, "La science et la Religion", Par., 1895). A vallás befolyása alatt állt a tan kettős igazság- teológiai és filozófiai, először Tournai Simon hirdette ki a 12. század végén. (lásd Magwald, " Die Lehre von d. zweifachen Wahrheit", Berl., 1871). A filozófia nem teljesen mentes tőle napjainkig.

A reneszánszban az önálló gondolkodási kísérletekkel együtt újra megjelennek az ókori görög rendszerek, és velük együtt a szkepticizmus is, de ez már nem tudta elnyerni korábbi jelentését. A legkorábbi szkepticizmus Franciaországban jelent meg. Michel de Montaigne(1533-92) „Kísérleteivel” számos utánzót váltott ki, mint például: Sharron, Sunhed, Girngheim, La Mothe Le Vail, Hue, Glanville (angol), Baker (angol) stb. Montaigne összes érve a nagy tapasztalata Raymond of Sabund filozófiájáról: Montaigne-ban nincs alapvetően új.

Montaigne inkább szkeptikus hangulatban, mint szkeptikus Aenesidemus értelmében. „Az én könyvem – mondja Montaigne – tartalmazza a véleményemet és kifejezi a hangulatomat; azt mondom ki, amiben hiszek, és nem azt, amiben mindenkinek hinnie kellene... Talán holnap teljesen más leszek, ha tanulok valamit, és megváltozom. " Charron lényegében Montaigne-t követi, de bizonyos tekintetben még tovább igyekszik kiterjeszteni szkepticizmusát; például. kételkedik a lélek halhatatlanságában. A legközelebb az ókori szkeptikusokhoz La mothe le vaye, aki Oration Tubero álnéven írt; két tanítványa közül az egyik, Sorbier a Sextus Empiric egy részét fordította le franciára. nyelvet, egy másik, Fouche pedig az akadémia történetét írta. A legnagyobb a franciák közül szkeptikusok - Pierre Daniel Guet(1630-1721); „Az emberi elme gyengeségéről” című posztumusz esszéje megismétli Sextus érveit, de Descartes kortárs filozófiáját tartja szem előtt. Gue püspökének munkája a szkeptikus filozófia legnagyobb munkája Sextus Empiricus után. (Pierre Daniel Gue. A szenzációhajhászásra való támaszkodás, mint az emberi elme lekicsinylésének és a vallásos hit jelentőségének hangsúlyozásának eszközére).

Glenville volt Hume előfutára az okság fogalmának elemzésében. A szkepticizmus történetében általában nagy helyet foglalnak el Peter Bailey(1647-1706); Deschamps még külön monográfiát is szentelt neki ("Le skepticisme erudit chez Bayle"); de Bayle valódi helye a vallási felvilágosodás történetében van, és nem a szkepticizmus történetében; ő a 17. században van. Voltaire volt a tizennyolcadikban. Bayle szkepticizmusa 1695-ben kiadott híres történelmi szótárában nyilvánult meg. A szkepticizmushoz vezető fő probléma a gonosz forrásának problémája volt, amely intenzíven foglalkoztatta a 17. századot; szkeptikus elveit egy Pyrrho és a Pyrrhonicsról szóló cikk fejti ki, amely azt mutatja, hogy a szkepticizmus főként a teológia elleni fegyverként fontos számára. Körülbelül egyidőben vannak a szkepticizmus cáfolata, írta Martin Schock (Schoock, "De szkepticizmus", Groningen, 1652), Szilyon ( "De la certitude des connaissances humaines", Par., 1661) és de Villemande ( "Scepticismus debellatus", Leiden, 1697). Az új filozófiában, kezdve Descartes-szal, nincs helye az abszolút szkepticizmusnak, hanem a relatív szkepticizmusnak, i.e. a metafizikai tudás lehetőségének tagadása rendkívül gyakori. Az emberi megismerés kutatása Locke-tól és Hume-tól kezdve, valamint a pszichológia fejlődése bizonyára a szubjektivizmus növekedéséhez vezetett; Ebben az értelemben szkepticizmusról beszélhetünk Yumaés szkeptikus elemeket találni a filozófiában Kant, mivel az utóbbi tagadta a metafizika lehetőségét és a tárgyak önmagukban való megismerését. A dogmatikus filozófia is egészen más módon jutott el e tekintetben némileg hasonló eredményre. A pozitivizmus Kant és követői személyében a metafizika lehetetlenségét állítja, akárcsak az evolucionizmus Spencer az önmagában való lét megismerhetetlensége és az emberi tudás viszonylagossága melletti kiállás; de aligha igazságos az új filozófia e jelenségeit a szkepticizmussal összefüggésbe hozni. Az esszé említést érdemel. E. Schulze, "Aenesidemus oder uber die Fundamente der von H. Reinhold geliferten Elementarphilosophie"(1792), amelyben a szerző Kant filozófiájának bírálatával védi a szkepticizmus elveit. Házasodik Staudlin: "Geschichte und Geist des Skepticismus, vorzuglich in Rucksicht auf Moral u. Religion" (Lpts., 1794); Deschamps, "Le sceptisme erudit chez Bayle" (Liège, 1878); E. Saisset, "Le skepticisme" (P., 1865); Kreibig, "Der ethische Scepticismus" (Bécs, 1896).

A szkepticizmus (görögül - vizsgálja, vizsgálja) a filozófia irányvonalaként jelenik meg, nyilvánvalóan a műveltek egy részének a filozófia régi állításaihoz fűződő reményeinek összeomlásával összefüggésben. A szkepticizmus egy olyan állásponton alapul, amely azon a kételyen alapul, hogy létezik az igazság megbízható kritériuma.

Az emberi tudás relativitására összpontosítva a szkepticizmus pozitív szerepet játszott a dogmatizmus különféle formái elleni küzdelemben. A szkepticizmus keretein belül a tudás dialektikájának számos problémáját vetették fel. A szkepticizmusnak azonban más következményei is voltak, hiszen a világ megismerésének lehetőségeiben való féktelen kétség a társadalmi normák megértésében pluralizmushoz, egyrészt elvtelen opportunizmushoz, szervilizmushoz, másrészt az emberi intézmények figyelmen kívül hagyásához vezetett.

A szkepticizmus ellentmondásos természetű, egyeseket az igazság elmélyült keresésére, másokat pedig harcias tudatlanságra és erkölcstelenségre késztetett.

A szkepticizmus megalapítója Elis-i Pyrrho volt (i. e. 360-270). A szkeptikusok filozófiája Sextus Empiricus írásainak köszönhetően jutott el hozzánk. Művei képet adnak a szkeptikusok Pyrrho, Timon, Carneades, Clytomachus, Aenesidemus gondolatairól.

Pyrrho tanítása szerint a filozófus az a személy, aki a boldogságra törekszik. Véleménye szerint ez csak a háboríthatatlan nyugalomból áll, kombinálva a szenvedés hiányával.

Aki boldogságot akar elérni, annak három kérdésre kell válaszolnia:

1. miből készülnek a dolgok;

2. hogyan kell kezelni őket;

3. milyen hasznot tudunk szerezni a hozzájuk való hozzáállásunkból.

Pyrrho úgy vélte, hogy az első kérdésre nem lehet választ adni, mint ahogy azt sem lehetett állítani, hogy valami határozott létezik. Sőt, bármely témával kapcsolatos bármely állítást egyenlő joggal lehet ellensúlyozni egy annak ellentmondó kijelentéssel.

Pyrrho a dolgokkal kapcsolatos egyértelmű kijelentések lehetetlenségének felismeréséből vezette le a választ a második kérdésre: a dolgokhoz való filozófiai hozzáállás abban áll, hogy tartózkodunk minden ítélettől. Ennek az az oka, hogy érzékszervi észleléseink, bár megbízhatóak, nem fejezhetők ki megfelelően ítéletekben. Ez a válasz előre meghatározza a választ a harmadik kérdésre: a mindenféle ítélettől való tartózkodásból származó haszon és előny a kiegyensúlyozottságban vagy a nyugalomban rejlik. Ezt az ataraxiának nevezett állapotot, amely a tudás elutasításán alapul, a szkeptikusok a boldogság legmagasabb fokának tartják.

A szkeptikusok Pyrrho, Aenesidemus és Agrippina erőfeszítései, amelyek az emberi kíváncsiságot kétségbe vonták, és a tudás fokozatos fejlődésének útján lelassították, hiábavalóak voltak. A jövő, amelyet a szkeptikusok rettenetes büntetésként mutattak be, mert hittek a tudás mindenhatóságában, mégis eljött, és egyetlen figyelmeztetésük sem tudta megállítani.

19. Sztoicizmus: főbb gondolatok és képviselők.

A sztoikusok filozófiai iskolájának kialakulása és fejlődése válasz volt a cinikusok eszméinek terjedésére. Ennek a filozófiai irányzatnak az alapítója a kínai Zénó.

A sztoikus filozófia fejlődésében több szakaszon ment keresztül:

korai állás. (Kr. e. III - II. század), képviselői - Zenon, Cleanthes, Chryssip és mások;

középen álló (Kr. e. II-I. század) - Panettius, Posidonius;

későn álló (Kr. e. I. század - Kr. u. III. század) - Seneca, Epiktétosz, Marcus Aurelius.

A sztoikusok filozófiai iskolájának fő gondolata (hasonlóan a cinikusok filozófiájának fő gondolatához) a külvilág befolyásától való megszabadulás. De ellentétben a cinikusokkal, akik a külvilág befolyása alóli felszabadulást a hagyományos kultúra értékeinek elutasításában, az aszociális életmódban (koldulás, csavargás stb.) látták, a sztoikusok más utat választottak e cél elérése érdekében - állandó önfejlesztés, a hagyományos kultúra legjobb vívmányainak érzékelése, bölcsesség .

A sztoikusok ideálja a környező élet nyüzsgésén felülemelkedő bölcs, aki felvilágosultságának, tudásának, erényének és szenvtelenségének (apátia), autarkiájának (önfenntartásának) köszönhetően megszabadult a külvilág befolyásától.

A sztoikus filozófia jellemző vonásai a következők is:

Felhívás a természettel és a világkozmikus elmével összhangban lévő életre (Logos);

Az erénynek a legfőbb jónak, a bűnnek pedig az egyetlen rossznak az elismerése;

Az erény meghatározása a jó és a rossz ismerete és a jó követéseként;

Felhívás az erényre, mint állandó lelkiállapot és erkölcsi útmutató;

A hivatalos törvények és az államhatalom elismerése csak akkor, ha azok erényesek;

Az állam életében való részvétel hiánya (önmegtartóztatás), a törvények, a hagyományos filozófia és kultúra figyelmen kívül hagyása, ha azok a rosszat szolgálják;

Az öngyilkosság igazolása, ha azt az igazságtalanság, a gonoszság és a bűnök, valamint a jóra való képtelenség elleni tiltakozásként követik el;

A gazdagság, az egészség, a szépség csodálata, a világkultúra legjobb vívmányainak felfogása;

Magas esztétizmus a gondolatokban és a cselekvésekben;

A szegénység, a betegségek, a szegénység, a csavargás, a koldulás, az emberi bűnök elítélése;

A boldogságra való törekvés felismerése, mint az ember legmagasabb célja.

20. A késő hellenizmus filozófiája - neoplatonizmus.

A neoplatonizmus a késő hellenizmus (3-4. század) ókori filozófiájának egy iránya, amely Platón fő gondolatait rendszerezi, figyelembe véve Arisztotelész elképzeléseit. A neoplatonizmus személyes sajátossága az egyén belső békéjének megőrzésének és a különféle megrázkódtatásokkal szembeni védelmének doktrínája, amely a Római Birodalom történetének egy adott időszakára jellemző, és annak romlásával, hanyatlásával jár együtt. A neoplatonizmus filozófiai magja a platóni egy-elme-lélek hármas dialektikájának fejlesztése és kozmikus léptékre emelése. Így alakult ki Arisztotelész tanítása az „elméről – a fő mozgatóról” és öntudatában, aminek köszönhetően szubjektumként és tárgyként is működött, amely magában foglalja saját „mentális anyagát”. A neoplatonizmus iskolájának megalapítója - Plotinus Plotinus szerint az egész neoplatonizmus központi kiemelkedő alakja - a lélek, nem test, hanem a lélek a testben valósul meg, és a test jelenti létezésének határát. Az elme szintén nem a test. De az elme nélkül egyáltalán nem létezne szervezett test. Az anyag magában az elmében is van, hiszen az elme mindig valamiféle szervezet, és minden szervezet olyan anyagot igényel magának, ami nélkül nem lenne mit szervezni, mert az egész szervezet értelmét vesztené.

Plotinus nézetrendszerének legeredetibb része az első hiposztázis tana – az Egy mint transzcendentális kezdet, amely minden más kategória felett áll. Ehhez kapcsolódik egy olyan elképzelése, mint a lélek felemelkedése az érzéki állapotból az érzékfeletti állapotba - az eksztázis.

Minden ilyenként szemléltetett dolog különbözik minden mástól: „egy”, minden mással szemben áll, az Egy pedig megkülönböztethetetlen és elválaszthatatlanul benne van mindenben, ami létezik, és mindenben, ami elképzelhető. Az Egy semmilyen módon nem osztható, mindenhol és mindenben létezik.

A lélek szintén nincs részekre osztva, valami egységes és oszthatatlant képvisel; ez egy speciális, szemantikai szubsztancia. Nem tekinthető mentális állapotok sokaságának. Egyetlen egyéni lélek sem létezhet minden más lélektől függetlenül: minden egyéni lelket átölel a „világlélek”.

Plotinosz gondolatait Proklosz (kb. 410-485) dolgozta ki, aki úgy vélte, hogy a legmagasabb típusú tudás csak az isteni megvilágosodás révén lehetséges; A szeretet Proklosz szerint az isteni szépséghez kapcsolódik, az igazság isteni bölcsességet tár fel, a hit pedig az istenek jóságával kapcsolódik össze. Proklosz tanításainak történelmi jelentősége nem annyira a mitológia értelmezésében, hanem egy finom logikai elemzésben, amely nem kapcsolódik közvetlenül egyetlen mitológiához sem, és hatalmas anyagot jelent a dialektika történetének tanulmányozásában.

Az iskola legkiemelkedőbb képviselői cinikusok(görögül kynikoi, Kynosarges - Kinosarg, egy athéni domb, ahol Antiszthenész diákokkal dolgozott) - Szókratész Antiszthenész (Kr. e. 450 körül - i. e. 360 körül) és Diogenész (i. e. 400 körül - 325 körül .e.) tanítványa . Antiszthenész az élet leegyszerűsítését hirdette (bizonyos szempontból L. N. Tolsztojhoz hasonlít), minden szükséglet elutasítását. Közönséges emberekkel beszélt, úgy beszélt és úgy öltözött, mint ők; prédikált az utcákon és a tereken, értéktelennek tartva a kifinomult filozófiát. Arra szólított fel, hogy legyen közelebb a természethez. Antiszthenész szerint ne legyen kormány, se magántulajdon, se házasság. Követői határozottan elítélték a rabszolgaságot. Nem lévén teljes aszkéta, Antiszthenész megvetette a luxust és az élvezetek vágyát.

Antiszthenész hírnevét tanítványa, Diogenész felülmúlta. Nagyon szimbolikus az a legenda, hogy Diogenész napközben sikertelenül keresett egy lámpással rendelkező becsületes embert. Makacsul az erényt kereste, úgy vélte, hogy az erkölcsi szabadság a vágytól való megszabadulásból áll. Légy közömbös a szerencse áldásai iránt, és megszabadulsz a félelemtől – mondta Diogenész. Azzal érvelt, hogy az istenek igazságosan jártak el, olyan kegyetlenül megbüntették a legendás Prométheuszt: művészetet hozott az emberhez, ami az emberi lét bonyolultságát és mesterségességét idézte elő (ez J.-J. Rousseau és L. N. Tolsztoj gondolataira emlékeztet) . A világ rossz, ezért meg kell tanulnunk attól függetlenül élni. Az élet áldásai törékenyek: a sors és a véletlen ajándékai, nem pedig valódi érdemeink becsületes jutalma. Egy bölcs számára a legfontosabb az alázat. Diogenész nézetei felkelthetik és fel tudják hívni az élet nehézségeibe belefáradt emberek figyelmét, akikben a csalódás megölte a szellem természetes tevékenységét.

A cinikusok a túlságosan egyszerűvé vált egyszerű élet iránti felhívásai nem váltottak ki szimpátiát. A legenda szerint egy cinikus azt mondta a gazdag embernek: "Te nagylelkűen adsz, de én bátran elfogadom, háborgás nélkül, méltóságomat soha el nem ejtve és zúgolódás nélkül." Ami azt illeti, aki hitelt vesz fel, a cinikusok minden lehetséges módon alábecsülik a kölcsönadóval szembeni kötelezettségeit. (Innen látszik, hogy a „cinikus”, a „cinikus” szavak hogyan nyerték el mai jelentésüket.) A népi cinizmus B. Russell szerint nem e világ áldásainak elutasítására, hanem csak az irántuk való bizonyos közömbösségre tanít.

A korai hellenizmus másik filozófiai irányzata az szkepticizmus(a görög szkeptikus szóból - vizsgál, vizsgál, kritizál). Ez az irányzat nem a semmiből jött létre, hanem a korábbi gondolkodók által a létezés minden eseményének állandó folyékonyságáról, az érzéki benyomások és a gondolkodás ellentmondásairól, minden jelenség relativitás elvéről alkotott elképzelései alapján. Például Démokritosz azzal érvelt, hogy a méz nem édesebb, mint keserű, és így tovább. A szofisták megerősítették a minden és minden folyékonyságának elképzeléseit. A klasszikus korszak egyik iránya azonban valójában nem volt szkeptikus a szó teljes értelmében.

Pyrrho (Kr. e. 360-270) a szkepticizmus megalapítója. Démokritosz erős befolyást gyakorolt ​​nézeteire. Valószínűleg Pyrrho részvétele Nagy Sándor ázsiai hadjáratában, valamint az indiai aszkétákkal és szektásokkal való ismerkedése hozzájárult az effajta etikai nézetek, elsősorban a nyugalom (ataraxia) eszméjének kialakulásához. Pyrrho nem írt esszéket, hanem szóban fejtette ki nézeteit.

Abban az időben a filozófia és általában az elméleti problémák iránti érdeklődés erősen visszaesett. A filozófusokat nem annyira az érdekelte, hogy mi van és hogyan létezik a világ, hanem az, hogyan kell élni ebben a világban, hogy elkerüljük a minden oldalról fenyegető katasztrófát. Bölcsnek olyan embert kell nevezni, aki tudja, és segíthet megérteni, hogyan kell megtanulni élni; a bölcs ember egyfajta mester, de nem a tudományos tudásban, hanem az életben mesterember. Pyrrho szerint a filozófus az, aki a boldogságra törekszik, és ez az egyenrangúságból és a szenvedés hiányából áll. A filozófus köteles válaszolni az ilyen kérdésekre: miből állnak a dolgok? Hogyan kezeljük ezeket a dolgokat? Milyen hasznunk származhat a velük szembeni ilyen hozzáállásból? Pyrrho szerint az első kérdésre nem kaphatunk választ: minden dolog "nem több ennél", ezért semmit sem szabad szépnek vagy csúnyának nevezni, sem igazságosnak, sem igazságtalannak. Bármely témával kapcsolatos bármely állításunk azonos joggal és egyenlő erővel szembehelyezhető egy annak ellentmondó állítással. Mit kell tenni? Erre a kérdésre a filozófus azt válaszolja: „Kövesse azt az elvet, hogy tartózkodjon a bármivel kapcsolatos ítéletektől!” Pyrrho szkepticizmusa nem teljes agnoszticizmus: érzékszervi észlelésünk feltétel nélkül megbízható számunkra, ha csak jelenségnek tekintjük őket. Ha valami édesnek vagy keserűnek tűnik számunkra, akkor így kell beszélnünk: „Számomra keserűnek vagy édesnek tűnik.” A dolgok valódi természetének kategorikus megítélésétől való tartózkodás a kiegyensúlyozottság, a derű érzését kelti. Pontosan ez az igazi boldogság legmagasabb foka, amely a filozófus számára elérhető.

• Életéből sok anekdota jutott el hozzánk. Azt mondták, hogy egy pénzváltó fia volt, aki pénzhamisításért börtönben volt, és úgy tűnt, ő maga arról álmodozott, hogy a világ összes pénzét meghamisítja. Elutasított minden konvenciót a modorra, az öltözködésre, a lakhatásra, az étkezésre és az illemre vonatkozóan, például, mindenki előtt lehetővé téve a kommunikáció legintimebb formáit. Diogeniakoby hordóban élt, alamizsnát evett. Testvériségéről nemcsak az egész emberiséggel, hanem az állatokkal is beszélt. Van egy legenda, hogy Nagy Sándor, miután hallott egy ilyen furcsa személyről, mint Diogenes, meglátogatta őt. A hordóhoz közeledve megkérdezte a bölcset, hogyan lehet hasznos, ha kegyelmet akar. Diogenész büszkén kijelentette: „Menj el, és ne takard el számomra a Nap fényét!”
• A filozófiában V. F. Asmus szerint a bölcs a gondolkodás azon tevékenységét és szerkezetét látja, amely megszabadítja az embert a katasztrófáktól, veszélyektől, a megbízhatatlanságtól, a megtévesztéstől, a félelemtől és a nyugtalanságtól, amelyekkel az élet oly tele és elkényeztetett.
• Vegyük észre, hogy nem Pyrrho volt az egyetlen képviselője a filozófiai gondolkodás ezen irányának. Kiemelkedő szkeptikus gondolkodók voltak Timon, Aenesidemus, Sextus Empiricus és mások (további részletekért lásd: Losev, A.F. History of ancient aesthetics. Early Hellenism. - M., 1979; Asmus, V.F. Antique philosophy. - M., 1976; Russell, B. A nyugati filozófia története. - M., 1959). Pyrrho az alázatosság példájára hivatkozott, összehasonlítva az emberek és a disznók viselkedését vészhelyzetben, amikor a hajó elsüllyed: az emberek zavarodottságban és félelemben vannak, remegnek és rohangálnak, de a disznók nyugodtan felfalják az ételt, és zavartalanul viselkednek.