Tko ima pravokutne zjenice? Pravokutne zjenice: tko ih ima?

Uz šapat atane, “Ne brinite toliko o ovom grijehu, ovom ponašanju, ovoj kušnji. To su male stvari."

Onda kad padneš na to, on vrišti „Sve si upropastio! nitkov! Bog te sada neće čuti barem nekoliko tjedana. Dok ti ne bude bolje."

Ali nemoguće je poboljšati. I šapat se nastavlja: “Teško je, zar ne? Pa, što ste očekivali? Grijeh je u vašim genima; ne možete ga iskorijeniti, koliko god se trudili. Bog vas je programirao da ne uspijete! To je samo skup pravila koja se ne mogu slijediti.”

Začepiš uši i pokušavaš ići naprijed. Ali evo opet ovog glasa, glasnijeg nego inače: “Opet si na bojnom polju? Nazivate li se još uvijek kršćaninom? Ovo je urnebesno. Pravi kršćani nemaju takvih problema. Oni samo izgrade svoju vjeru, pokaju se i krenu dalje.”

I misliš da je u pravu. I vraćaš se u očaj i tamu.

Više laži

Ponovno preuzima svoj zadatak. "Čuvaj se; nitko to više neće učiniti. Živite u trenutku, živite za sebe - ništa drugo nije važno. Ali kada sebe stavite na prvo mjesto, a to i dalje ne donosi zadovoljstvo, njegov šapat se pojačava: “O da, sada si u središtu svog života. Prožet sebičnošću. I još uvijek jednako jadno.”

Osvrneš se oko sebe tražeći pomoć, a on sikće: “Nisi stvoren za crkvu; previše si čudan. Bolje ni ne pokušavati; Nećeš stati tamo.” Tijekom službe ili u kućnoj grupi pokušava zaglušiti ostale: “Oni te ne razumiju. Ne sviđaju vam se! Crkva nije za tebe."

Pa se odmaknete i povučete u sebe. Vraćaš se njegovim lažima.

“Pravi kršćani imaju nevjerojatno osobno vrijeme s Bogom – provode sate za satima nad Svetim pismom i na koljenima pred njim. Ne možete se sjetiti kada ste posljednji put molili čak ni nekoliko rečenica.” Otvoriš svoju Bibliju, a on se ruga: “Samo pogledajte sva ova pravila. Niste dovoljno jaki da nosite ovaj teret. Baš si jadan."

Dva glasa

Sotona ima račvasti jezik. On govori dva glasa, a ne jednim. On je napasnik I tužitelj. On je razvratnik I odvjetnik Izaziva nas na sram I za ponos. I taman kad pomislite da ste s jednim riješili, drugi vas zgrabi s leđa.

No bez obzira na vrstu laži, Sotonina strategija ostaje ista: odvratiti naš fokus od Isusa. U kušnji nas odvraća od Kristove ljepote. Kad griješimo, on nas odvraća od Kristova milosrđa. Njegov jedini cilj je da nas uvijek odvodi od Isusa.

Pretplatite se:

U kušnji i krivnji, u stidu i ponosu, u samosažaljenju i samouvjerenosti, ne gledajmo sebe – svoju pokvarenost ili svoje vrline. To je savjetovao Martin Luther.

Poznati gradonačelnik iz Gogoljevog "Glavnog inspektora" govorio je: "Ali bez laganja nema govora!" Mnogi ljudi sada žive po tom principu i ne osjećaju nikakvu nelagodu kada govore laž. Sjetite se samo priče o vojnom projektilu koji je pogodio stambenu zgradu u gradu Brovary. MORH je tu činjenicu isprva negirao kao suštinski nemoguću. Trebalo je dosta vremena da MORH prizna svoju umiješanost u ono što se dogodilo. Ili predizborna kampanja u kojoj sudionici jedni druge obasipaju “istinitim” informacijama, od kojih su neke istinite, neke lažne. Laganje je postalo način života. Neki ljudi lažu jer trebaju prehraniti svoju obitelj; netko prikriva “čast uniforme”; netko opravdava laži državnim interesima. U religijski svijet nije bolje. Kako je lako zvati se braćom i sestrama i govoriti o ljubavi (govorimo o denominacijama).

Pokušajte započeti razgovor o tome kada su nečiji grijesi oprošteni: nakon pokajanja ili nakon što se osoba pokori Božjem planu spasenja (vjera, pokajanje, krštenje). Uostalom, mnoge vjerske skupine uče da se grijesi opraštaju odmah nakon pokajanja. Nije li to iskrivljavanje istine, jednostavno rečeno, laž?

A u Crkvi Gospodnjoj? Ako čujemo laži, stojimo po strani i šutimo. Uostalom, odobravanje laži jednako je činjenici da mi sami lažemo. Ako ne učinimo ništa da zaštitimo brata ili sestru koji su lažno optuženi, pridonosimo širenju laži. Uostalom, laž se može zaustaviti jednom jednostavnom stvari: "Ne vjerujem u to!" Ponavljamo što je jedan rekao o drugome, pa makar motiv bio najispravniji. No, govori li itko od nas o drugome bez pravog motiva? Uostalom, gotovo uvijek govorimo motivirajući svoje postupke željom da pomognemo “posrnulom” bratu ili sestri. Jedini problem je što posrnula osoba u pravilu ne zna ništa o svojim “teškoćama”. Što je ogovaranje - lažno svjedočenje koje ubija dobro ime osobe. “Dobar glas bolji je od velikog bogatstva, a dobar glas bolji je od srebra i zlata.”(Izreke 22,1). Laganje nije za kršćanina: “Dakle, odbacite laž, govorite istinu svatko svome bližnjemu, jer smo udovi jedni drugima.”(Efežcima 4,25).

Sjetite se čiji je jezik jezik laži? Tko je otac laži? “Vaš otac je đavo; i želiš vršiti požude svoga oca. On bijaše ubojica od početka i ne stajaše u istini, jer u njemu nema istine. Kad govori laž, govori svoje, jer on je lažac i otac laži» (Ivan 8:44).

Nema potrebe hraniti se iluzijama, svaka laž pokazuje čija smo djeca. Laži štete svima, ali ponajviše laži štete nama samima. Biblija nas upozorava da ne zavaravamo sami sebe: “Iskušajte sami sebe jeste li u vjeri; ispitajte se. Ili sami ne znate da je Isus Krist u vama? Osim ako nisi ono što bi trebao biti"(2. Korinćanima 13,5).

Postoji li veza između nepohađanja sastanaka, laganja i idolopoklonstva? Jesti. “Stoga, ljubljeni moji, bježite od idolopoklonstva. Govorim ti kao da si razuman; Prosudite sami što govorim. Čašu blagoslova koju blagoslivljamo, Nije li ovo pričest Krvi Kristove?? Kruh koji lomimo Nije li to zajedništvo s Tijelom Kristovim? Jedan je kruh, a mi smo mnogi jedno tijelo; jer svi blagujemo jedan kruh» (1 Kor 10,14-17). Idoli nisu samo drvene slike, oni su ono što stoji između nas i Boga. Što preferiramo. Idol može biti novac, obitelj, posao, ako se oni stave na prvo mjesto, a Bog na drugo. Ne uvodi li nas plod trsa, za koji zahvaljujemo, u Kristovu žrtvenu krv? Spaja li nas kruh koji lomimo s tijelom Gospodinovim žrtvovanim na križu? Pavao jasno kaže da su kršćani postali članovi jednog tijela, tijela Kristova, crkve, kada su sudjelovali u večeri Gospodnjoj: „Jedan kruh, a mnogi smo jedno tijelo; jer svi blagujemo isti kruh."(1. Korinćanima 10,17).

Ako se još uvijek pitate: "Gdje ćeš biti na dan Gospodnji?", ponovno pročitajte ove stihove. Bog je već dao odgovor. Vjerno dijete Božje mora biti u zajednici svetih i sudjelovati u večeri Gospodnjoj. I ne trebate sami sebi lagati i ugađati si iluzijama, govoreći: "Gospodine, činim toliko dobrih djela, pa što ako propustim nedjeljnu službu?"

Ne treba Boga tjerati u okvire ljudske pravednosti: “... mislio si da sam ista kao ti. Ja ću te osuditi i iznijeti [tvoje grijehe] pred tvoje oči.”(Ps 49,21). Ne možemo zaslužiti svetost u Božjim očima djelima vlastite pravednosti. Svetost je rezultat bezuvjetne predanosti Bogu, a nagrada za svetost je vječni život . „Ali sad kad ste oslobođeni grijeha i postali robovi Božji, vaš je plod svetost, a kraj je život vječni.“(Rimljanima 6:22,23). Za laži postoji lijek: znati istinu, voljeti istinu, živjeti po istini. Odbacite laži – sotonin jezik.

Igor Olefira

Dodajte svoju cijenu u bazu podataka

Komentar

Vrag- vjerski i mitološki lik, vrhovni duh zla, vladar pakla, koji potiče ljude na grijeh. Također poznat kao Sotona, Lucifer, Beelzebub, Mephistopheles, Woland; u islamu – Iblis. Mlađi šejtan se u slavenskoj tradiciji zove šejtan i demoni mu se pokoravaju, u engleskom i njemačkom demoni su sinonim za đavla, u islamu se mlađi šejtani nazivaju šejtanima.

Povijest nastanka vjerovanja u đavla

Vjera u đavla najvažnija je komponenta doktrine kršćanstva, judaizma, islama i niza drugih religija.

Vjera u đavla nije samo stvar povijesti. Pitanje postojanja đavla postalo je predmetom rasprave koju su vodili i vode teolozi. Ovo pitanje je također pokrenuto u javnim istupima vodećih crkvenih vođa, koji u pravilu brane doktrinu o stvarnom postojanju đavla kao osobnog bića, koje ima ogroman utjecaj na sve što se događa u svijetu. Upućivanjem na đavla, Sotonu i "zle duhove" kao krivce svih svjetskih katastrofa, pravi su krivci katastrofa bili zaštićeni. Stoga je potrebno govoriti o tome kako je nastala vjera u đavla, koje mjesto zauzima u sustavu nekih vjerskih učenja. Vjerovanje u postojanje zlih nadnaravnih bića (đavola, demona) jednako je drevnog podrijetla kao i vjerovanje u postojanje dobrih – bogova.

Rane oblike religije karakteriziraju ideje o postojanju u prirodi mnogih nevidljivih nadnaravnih bića – duhova, dobrih i zlih, korisnih i štetnih za čovjeka. Vjerovalo se da o njima ovisi njegovo blagostanje: zdravlje i bolest, uspjeh i neuspjeh.

Vjera u duhove i njihov utjecaj na živote ljudi još uvijek je najvažniji element nekih religija. Vjerovanje u dobre i zle duhove, karakteristično za primitivne religije, u procesu evolucije religijskih vjerovanja poprimilo je karakter vjerovanja u bogove i demone, au nekim religijama, primjerice u zoroastrizmu, ideje o borbi zla i dobra načela u prirodi i društvu. Dobro načelo predstavlja stvoritelj neba, zemlje i čovjeka, a suprotstavlja mu se bog zlog načela i njegovi pomoćnici. Između njih ide stalna borba, koji bi u budućnosti trebao završiti smakom svijeta i porazom zlog boga. Taj je sustav imao veliki utjecaj na kršćanstvo i judaizam. U procesu promjena koje su se događale tisućama godina u ljudsko društvo, promijenila su se i religijska uvjerenja, a nastao je sustav ideja i ideja modernih religija. Moderne religije često uključuju, u modificiranom obliku, mnoga primitivna vjerovanja, posebice vjerovanje u dobre i zle duhove.

Naravno, u modernim religijama, vjera u dobre i zle bogove vrlo se razlikuje od vjere u njih primitivni čovjek, ali podrijetlo ovih ideja nedvojbeno treba tražiti u vjerovanjima daleke prošlosti. “Daljnju obradu” doživjele su i ideje o dobrim i zlim duhovima: na temelju tih predodžbi, u promijenjenim društvenim uvjetima, s formiranjem društvene i političke hijerarhije u društvu, nastaje vjera u glavnog dobrog boga i njegove pomoćnike, vjera u dobrog boga i njegove pomoćnike. s jedne strane, i glavni zli bog (Sotona) i njegovi pomoćnici - s druge strane.

Ako je vjera u duhove nastala spontano kao jedan od ranih oblika religije, onda je vjera u đavla u procesu evolucije religije bila uglavnom rezultat

kreativnost crkvenih organizacija. Jedan od glavnih izvornih izvora učenja judaizma, kršćanstva i islama o Bogu i đavlu bila je Biblija. Kao što je biblijski bog postao glavni bog ovih religija, tako je i vrag, o kojem govori Biblija, postao odmah do Boga, a zli duhovi primitivnih religija - plodovi pučke mašte - postali su vragovi, kolačići, morske vode. itd. Međutim, vrijedi napomenuti da veliku ulogu u stvaranju slike đavla. Vjera u đavla zauzima bitno mjesto u kršćanskoj teologiji. “Crkva nije mogla bez Sotone, kao ni bez samoga Boga, i bila je životno zainteresirana za postojanje zli duhovi, jer bez Sotone i njegove vojske slugu bilo bi nemoguće držati vjernike u pokornosti.” Vjeru u đavla kao stvarno biće - izvor sveg zla u svijetu, koji utječe na živote pojedinaca i cijelog čovječanstva, danas propovijedaju crkve svih religija baš kao i prije stotina godina.

Đavo u kršćanstvu

U Starom zavjetu

U svom izvornom značenju, "Sotona" je zajednička imenica, koja znači onaj koji ometa i ometa. Sotona se prvi put pojavljuje kao ime određenog anđela u knjizi proroka Zaharije (Zaharija 3,1), gdje Sotona nastupa kao tužitelj na nebeskom sudu.

Prema kršćanskoj tradiciji, Đavo se prvi put pojavljuje na stranicama Biblije u Knjizi Postanka u obliku zmije, koja je zavela Evu u iskušenje da okusi zabranjeno voće sa Drveta spoznaje dobra i zla, kao zbog čega su Eva i Adam oholo sagriješili i bili protjerani iz raja, te su osuđeni da u znoju lica teškim radom zarađuju svoj kruh. Kao dio Božje kazne za to, sve obične zmije su prisiljene “hodati na trbuhu” i jesti “prašinu zemaljsku” (Post 3:14-3:15).

Biblija također opisuje Sotonu kao Levijatana. Ovdje je on ogromno morsko stvorenje ili leteći zmaj. U brojnim knjigama Starog zavjeta Sotona se naziva anđelom koji iskušava vjeru pravednika (vidi Job 1,6–12). U knjizi o Jobu, Sotona dovodi u pitanje Jobovu pravednost i poziva Gospodina da ga iskuša. Sotona je jasno podređen Bogu i jedan je od njegovih slugu (bnei Ha-Elohim - "sinovi Božji", u starogrčkoj verziji - anđeli) (Job 1,6) i ne može djelovati bez njegova dopuštenja. On može voditi narode i srušiti vatru na Zemlju (Job 1,15-17), kao i utjecati na atmosferske pojave (Job 1,18) i poslati bolesti (Job 2,7).

U kršćanskoj tradiciji Sotoni se pripisuje Izaijino proročanstvo o babilonskom kralju (Iz 14,3-20). Prema tumačenju, stvoren je kao anđeo, no uzoholio se i želeći se izjednačiti s Bogom (Iz 14,13-14), zbačen je na zemlju, postavši nakon pada “knez tame, ” otac laži, ubojica (Iv 8,44) – vođa pobune protiv Boga. Iz Izaijinog proročanstva (Iz 14,12) uzeto je "anđeosko" ime Sotone - הילל, prevedeno kao "Svjetlonoša", lat. Lucifer).

U Novom zavjetu

U Evanđelju Sotona nudi Isusu Kristu: "Dat ću ti vlast nad svim tim kraljevstvima i slavu njihovu, jer je meni dano i kome hoću dajem" (Lk 4,6).

Isus Krist kaže ljudima koji su željeli njegovu smrt: “Vaš je otac đavao; i želiš vršiti požude svoga oca. On bijaše ubojica od početka i ne stajaše u istini, jer u njemu nema istine. Kad govori laž, govori svoje, jer on je lažac i

otac laži” (Ivan 8,44). Isus Krist je vidio Sotonin pad: “I reče im: Vidjeh Sotonu kako pada s neba kao munja” (Luka 10,18).

Apostol Pavao ukazuje na stanište Sotone: on je "knez vlasti u zraku" (Ef 2,2), njegove sluge su "vladari tame ovoga svijeta", "duhovi zloće u visinama mjesta” (Ef 6,12). On također tvrdi da je Sotona sposoban izvana se preobraziti (μετασχηματίζεται) u anđela svjetla (άγγελον φωτός) (2 Kor 11,14).

U Otkrivenju Evanđelista Ivana Sotona je opisan kao đavao i "veliki crveni zmaj sa sedam glava i deset rogova, a na njegovim glavama sedam dijadema" (Otkrivenje 12:3, 13:1, 17:3, 20 :2). Slijedit će ga dio anđela koji se u Bibliji nazivaju “nečistim duhovima” ili “anđelima Sotone”. Bit će zbačen na zemlju u borbi s arkanđelom Mihaelom (Otkrivenje 12:7-9, 20:2,3, 7-9), nakon što Sotona pokuša pojesti bebu koja će postati pastir naroda (Otkrivenje 12:4–9).

Isus Krist je potpuno i konačno porazio Sotonu uzevši na sebe grijehe ljudi, umrijevši za njih i uskrsnuvši od mrtvih (Kol 2,15). Na Sudnjem danu Sotona će se boriti protiv anđela koji drži ključ Bezdana, nakon čega će biti vezan i bačen u Bezdan na tisuću godina (Otk 20,2-3). Nakon tisuću godina bit će pušten nakratko i nakon druge bitke bit će zauvijek bačen u "jezero ognjeno i sumporno" (Otk 20,7-10).

Vjerovanje u vraga u Kuranu i islamu

Islam je nastao početkom 7. stoljeća. n. e. U predislamskim vjerskim vjerovanjima Arapa veliko mjesto zauzimala je vjera u duhove – džine, dobre i zle. Poznati sovjetski arabist E. A. Beljajev piše: “...Vjerovanje u džine, koje je arapska fantazija predstavljala kao inteligentna bića stvorena od bezdimne vatre i zraka, bilo je gotovo univerzalno. Ta su stvorenja, poput ljudi, bila podijeljena na dva spola i obdarena razumom i ljudskim strastima. Stoga su često napuštali pustinjske pustinje u koje ih je smjestila mašta Arapa i ulazili u komunikaciju s ljudima. Ponekad je ta komunikacija rezultirala potomstvom..."

Predmuslimansko vjerovanje u postojanje džina ušlo je u učenja islama. O njima i njihovim aktivnostima govori se u Kuranu, svetoj knjizi islama, i predajama. Neki od džina su se, prema Kuranu, predali Allahu, a drugi su ga napustili (LXXII, 1, 14). Broj džina je jako velik. Osim Allaha, džine kontrolira kralj Sulejman (Solomon): po Allahovoj naredbi, "prave mu što god želi" - žrtvenike, slike, zdjele, spremnike, kotlove (XXXIV, 12).

U razdoblju koje je prethodilo islamu, među Arapima su se proširile religije susjednih naroda, uglavnom kršćanstvo i judaizam. Mnoge biblijske priče, primjerice o stvaranju svijeta i čovjeka (o Adamu i Evi i dr.), uvrštene su u Kuran u nešto izmijenjenom obliku, au njemu se pojavljuju i neki likovi iz Biblije. Među njima su Musa (Mojsije), Harun (Aron), Ibrahim (Abraham), Daud (David), Ishak (Izak), Isa (Isus) i drugi.

Zajedništvo muslimanskih religijskih ideja s biblijskim bilo je olakšano činjenicom da je, kako je primijetio Engels, glavni sadržaj religijskih i plemenskih tradicija starih Židova i starih Arapa "bio arapski ili, bolje rečeno, opći semitski": "židovski takozvano sveto pismo nije ništa drugo nego zapis drevnih arapskih vjerskih i plemenskih tradicija, modificiranih ranim odvajanjem Židova od njihovih susjeda - srodnih, ali preostalih nomadskih plemena."

Demonologija Kurana vrlo je slična biblijskoj. Uz vojsku džina, poglavar demona Iblis zauzima mjesto u učenju islama. Sve zlo na svijetu dolazi od njega. Prema učenju islama, “kada se Adem pojavio, Allah je naredio melekima da mu se klanjaju. Svi anđeli su poslušali, osim Iblisa (iskvareni diabolos), đavla (šejtan, od "sotona"; posuđeno iz judaizma). Iblis, stvoren od vatre, odbio je pokloniti se onom stvorenom od praha. Allah ga je prokleo, ali je dobio odgodu koja će trajati do Sudnjeg suda. On koristi ovu odgodu da zavede ljude počevši od Adama i Eve. Na kraju vremena on će, zajedno s demonima koji mu služe, biti bačen u pakao."

U islamu se đavao ispostavlja ili kao jedno biće, protivnik gotovo ravan Bogu, ili kao skup podređenih duhova tame. “Slika đavla, kao i slika Muhameda, stoji u središtu religijske svijesti.”

S vjerovanjem u demone povezano je i vjerovanje da su ljudi "opsjednuti" njima. Islam, kao i judaizam i kršćanstvo, promiče divljačke ideje o demonima koji opsjedaju ljude io njihovom istjerivanju od strane Allahovih slugu. “Narodna vjerovanja pripisuju zlodjela demonima i na istoku i na muslimanskom zapadu. Kao iu razdoblju kršćanskog srednjeg vijeka, zao duh se tjera iz opsjednutog (medžnun). Čarolije, amajlije i talismani služe da otjeraju ili umire ove sile tame, koje su posebno opasne po život tijekom poroda i novorođenčadi.”

Dakle, u islamu, kao iu judaizmu i kršćanstvu, vjera u dobrog Boga neraskidivo je povezana s vjerom u zle duhove – demone i đavla.

U slavenskoj mitologiji

U panteonu slavenskih bogova zle sile predstavljene su s nekoliko duhova; ne postoji jedan bog zla. Nakon dolaska kršćanstva među Slavene, riječ demon postala je sinonim za riječ đavo, kojom su od 11. stoljeća u Rusiji kršćani počeli zajednički nazivati ​​sva poganska božanstva. Ističe se mlađi vrag – vrag, kojemu se demoni pokoravaju. Riječ demon prevedena je na grčki u Bibliji. δαίμον (demon), međutim, u engleskoj i njemačkoj Bibliji preveden je riječju vrag (engleski devil, njemački teufel), i do danas je strani sinonim za demona.

U kršćanskoj narodnoj mitologiji razvile su se dugogodišnje i postojane predodžbe o izgledu đavla, odnosno o njihovoj tjelesnoj slici, budući da su i đavli zli duhovi. Ideja o đavlu zadržala je ostatke indoeuropske mitologije, prekrivene kasnijom kršćanskom idejom da su sva poganska božanstva demoni i personificirali zlo, te pomiješane s judeo-kršćanskim idejama o đavlu i palim anđelima. U idejama o đavlu postoji sličnost s grčkim Panom - zaštitnikom stočarstva, duhom polja i šuma, i Velesom (baltički Vyalny). Međutim, kršćanski đavao, za razliku od svojih poganskih prototipova, nije pokrovitelj stočarstva, već je štetočina ljudima. U vjerovanjima vragovi poprimaju obličje životinja starog kulta – koza, vukova, pasa, gavrana, zmija i dr. Vjerovalo se da vragovi imaju općenito humanoidni (antropomorfni) izgled, ali uz dodatak nekih fantastičnih ili čudovišnih detalja. . Najčešći izgled je identičan slici antičkog Pana, fauna i satira - rogovi, rep i kozje noge ili kopita, ponekad vuna, rjeđe svinjska njuška, kandže, krila šišmiš itd. Često ih se opisuje s očima koje gore poput ugljena. U ovom obliku đavli su prikazani na brojnim slikama, ikonama, freskama i ilustracijama knjiga kako u zapadnoj tako i u istočnoj Europi. U pravoslavnoj hagiografskoj literaturi đavoli se prvenstveno opisuju u obliku Etiopljana.

Bajke govore da vrag služi Luciferu, kojemu odmah odleti u podzemni svijet. On lovi ljudske duše, koje pokušava dobiti od ljudi prijevarom, indukcijom ili ugovorom, iako je takav zaplet rijedak u litvanskim bajkama. U ovom slučaju, đavao obično završi prevaren od strane junaka bajke. Jedna od poznatih drevnih referenci o prodaji duše i slika lika sadrži Gigantski kodeks s početka 13. stoljeća.

sotonizam

Sotonizam nije homogena pojava, već koncept koji označava nekoliko heterogenih kulturnih i religijskih pojava. Dobar analog Za razumijevanje ovog fenomena može poslužiti protestantizam. Protestanti, u načelu, također ne postoje u prirodi: ljudi koji sebe smatraju dijelom ove grane kršćanstva bit će ili luterani, baptisti, pentekostalci i tako dalje.

Možemo govoriti o najmanje pet pojmova koji se koriste kada se pokušava definirati sotonizam. Izuzev samog koncepta “sotonizma”, to su: antikršćanstvo, štovanje đavla (ili štovanje đavola), Wicca, magija pa čak i neopaganizam općenito. Negdje između ovih koncepata koje ćemo opisati je "pravi" sotonizam.

Obožavanje đavola

Pojam "obožavanje đavla" odnosi se na štovanje Sotone u obliku u kojem je ta slika zabilježena u kršćanstvu, prvenstveno srednjovjekovnom. Istraživači takvo štovanje sila zla ne nazivaju "sotonizmom". Štovanje đavla je, u neku ruku, jedna od kršćanskih inverzija. U svakom sustavu vrijednosti postoji mjesto za antivrijednosti - ono što u kršćanskoj civilizaciji nazivamo grijesima, u modernoj etici - prijestupima, pogreškama, a u modernoj dubinska psihologija– “strašno i mračno” nesvjesno. U bilo kojem od ovih sustava moguća je inverzija, kada antivrijednosti zauzmu mjesto vrijednosti.

Čovjek promatra dualističku sliku svijeta i dolazi do zaključka da ne želi biti “dobar”, a iz više razloga – estetskih, biografskih, psiholoških i tako dalje – privlači ga svijet antivrijednosti. No, antivrijednosti se mogu uzeti samo iz svijeta u kojem su stvorene, pa u tom smislu obožavatelj đavola, iako nije kršćanin, postoji u kršćanskom sustavu mišljenja. On može prepoznati niz kršćanskih dogmi, ali u njegovom umu one mutiraju. Primjerice, može vjerovati da će vrag na kraju pobijediti, a onda možemo govoriti o skrivenom zoroastrizmu u njegovoj vrlo pojednostavljenoj verziji. Ali važno je razumjeti da je logika obožavanja đavla logika kršćanskog svjetonazora okrenutog naopačke.

Wicca

Wicca je neovisna tradicija koja se može pogrešno označiti izrazom "sotonizam" i često se brka s neopaganizmom općenito. Njegov utemeljitelj, Gerald Gardner, reformirao je europsku tradiciju čarobnjaštva i magije povezanu s kovenima, preoblikujući je u standardizirani kompleks koji je povezan s vjerskim politeizmom. Kada Wiccan svećenik i svećenica razgovaraju s bogom i božicom, oni priznaju postojanje magije kao kontrole nadnaravnih sila. Wicca je prvo religija, a potom magijska praksa. Wiccani mogu štovati različite bogove koji personificiraju sile prirode, neke ljudske sposobnosti ili funkcije svijeta. Ali u isto vrijeme, Wiccani će pokušati održati sklad i neće obožavati samo mračne sile.

Antikršćanstvo

Okosnicu antikršćanstva čine ljudi s čijeg gledišta kršćanstvo ne može dati ništa dobro. Kršćanske vrijednosti im ne odgovaraju. Nema Boga kakvog ga opisuje kršćanska tradicija. Ali antikršćanstvo nije ateizam, nego pokušaj ukazivanja na negativnu ulogu kršćanstva u povijesti ili suvremenom svijetu i zbog toga napuštanje kršćanskog svjetonazora i svijeta kršćanskih vrijednosti.

Slika Sotone/đavla, koja u antikršćanstvu izražava odbacivanje kršćanskih vrijednosti, zapravo nije povezana s kršćanskim naukom. U ovom slučaju ljudi, koristeći se jezikom razvijenim tradicijom, svoje osobne ideje nazivaju kršćanskim pojmovima “đavao” i “Sotona”. To mogu biti mračni bogovi, mračne sile, duhovi. Na primjer, za svijet serije “Charmed” ova situacija se neće činiti čudnom ili nelogičnom: postoje anđeli, postoje demoni, a nema Boga, jer on je u ovom svijetu potpuno nepotreban.

U slučaju antikršćanstva ne govorimo o kršćanskoj inverziji. Smisao ovog pokreta je propovijedanje ideala apsolutne slobode, uključujući i etiku. Pojednostavljeno, možemo reći da upravo iz antikršćanstva izrasta ono što danas možemo definirati kao sotonizam. No, u sotonizmu se idealima antikršćanstva pridodaje ideja o učinkovitosti magije. Iako je nemoguće reći da su svi sotonisti mađioničari, antikršćanski sotonisti se mogu baviti magijskim praksama (za razliku od sljedbenika novog doba, koji vjeruju u magiju, ali je sami gotovo nikada ne prakticiraju) i ovdje se oslanjaju na gigantsko nasljeđe najprije hermetička, a potom i okultna europska tradicija.

Sotonina crkva

Anton Sandor LaVey, utemeljitelj Sotonine crkve, pokušao je komercijalizirati sotonizam i razviti ga na tragu zanimljive religiozne tradicije koja je već tada postojala - Wicca, opisana gore.

LaVey je vidio potencijal sotonizma kao religije i stvorio vlastitu "komercijalnu" verziju. Prije svega, riječ je o Crkvi Sotone – Crkvi Sotone s izvornim središtem u San Franciscu, koja 2016. godine puni 50 godina. Na mnogo načina, naravno, ovo je umjetnički projekt. Tako, poznate figure kulture su članovi crkve, na primjer pjevač Marilyn Manson.

Nakon otvaranja Sotonine crkve, broj sotonističkih organizacija počeo je rasti. Ali stvarno postojeće dobro poznate sotonističke organizacije su ili komercijalne, umjetničke ili polu-kriminalne, kao što je Hram Setha Michaela Aquina, i, naravno, uglavnom ateističke. Ogroman broj ateista s dobrim smislom za humor, s idejom osporavanja općeprihvaćenih ideala, organizira sotonističke hramove i ulazi u polemike na tržištu religijskog diskursa – prvenstveno u Sjedinjenim Državama.

Sotonistička Biblija i tekstovi Aleistera Crowleya

Tekstualna tradicija sotonizma fiksirana je oko dva pola. Prvi su tekstovi Aleistera Crowleya. Možemo reći da lik Crowleya postoji u formatu "mađioničara, okultista, au nekom smislu i sotonista". To jest, nemoguće je reći da je Crowley prvenstveno sotonist: to bi jednostavno bilo netočno. U isto vrijeme, Crowley je bio sotonist ne u smislu "obožavatelja đavla", već upravo u svom poštovanju ideala apsolutne slobode, koja se za Crowleya izražava u slici ne samo Sotone, već i mračnog demonskog principa općenito. Crowleyeva demonologija i on sam zasebna su golema tema koja se u potpunosti ne poklapa sa sotonizmom i modernom kulturom.

Drugi pol su tekstovi Antona Sandora LaVeya. Prije svega, to je “Sotonska Biblija”, koju mnogi neopravdano nazivaju “crnom”, ali LaVey ima i drugih tekstova koji su manje poznati. LaVeyeva "Sotonska Biblija" jedinstven je, možda čak i poetičan pogled na svijet, propovijedajući vrijednost apsolutne slobode u potpuno antikršćanskom, iako ne preoštrom, negiranju vrijednosti Kršćanski svijet. Sadrži zapovijedi, priče - sve što bi trebalo biti u tekstu koji bi se trebao smatrati svetim. Iako, budući da je LaVey crkvu zamislio dijelom kao komercijalni, dijelom umjetnički projekt, sotonisti obično nemaju neki poseban pijetet prema “Sotonskoj Bibliji”.

Osim toga, postoji veliki broj okultnih tekstova koji često djeluju kao “supstrat”: od Papusove Praktične magije do Doktrine i Rituala visoke magije Eliphasa Levija. Ovo je velika literatura. Tu je i moderna literatura - razni udžbenici o crnoj i bijeloj magiji, uključujući i na ruskom. Ne može se reći da ljudi koji se identificiraju kao sotonisti ozbiljno proučavaju cijeli ovaj književni kompleks.

Transformacija slike u kulturi

Prve sačuvane slike Sotone potječu iz 6. stoljeća: mozaik u San Appolinare Nuovo (Ravenna) i freska u crkvi Bauite (Egipat). Na obje slike, Đavao je anđeo čiji se izgled bitno ne razlikuje od ostalih anđela. Stavovi prema Sotoni dramatično su se promijenili na prijelazu tisućljeća. To se dogodilo nakon koncila u Clunyju 956. godine i razvijanja metoda vezanja vjernika za njihovu vjeru utjecajem na maštu i zastrašivanjem (Augustin je također preporučio prikazivanje pakla “radi obrazovanja neukih”). Općenito, do 9. stoljeća, Đavo je obično prikazivan u humanoidnom obliku; u XI počeo se prikazivati ​​kao polučovjek i poluživotinja. U XV-XVI stoljeću. umjetnici predvođeni Boschom i van Eyckom unijeli su grotesku u sliku Vraga. Mržnja i strah od Sotone koje je crkva usađivala i zahtijevala zahtijevali su da ga se prikaže kao odvratnog.

Iz 11. stoljeća U srednjem vijeku nastala je situacija koju je obilježilo stvaranje dovoljnih uvjeta za formiranje kulta đavla. Srednjovjekovne dualističke hereze postale su snažan katalizator ostvarenja ovih uvjeta. Počinje “doba vraga”, obilježeno odlučujućom prekretnicom u razvoju europske religioznosti, čiji vrhunac pada u 16. stoljeće - vrijeme raširene popularne demonomanije i vještičarenja.

Težak život običnih ljudi srednjeg vijeka, stiješnjenih između ugnjetavanja baruna i ugnjetavanja crkve, tjerao je čitave klase ljudi u naručje Sotone i u dubine magije, tražeći spas od svojih beskrajnih nesreća ili osveta - pronaći, iako strašnog, ali ipak pomoćnika i prijatelja. Sotona je zlikovac i čudovište, ali ipak nije ono što je barun bio za srednjovjekovnog trgovca i zlikovca. Siromaštvo, glad, teške bolesti, mukotrpan rad i okrutna mučenja oduvijek su bili glavni dobavljači novaka za Đavolju vojsku. Poznata je sekta Lollarda koja je propovijedala da su Lucifer i pobunjeni anđeli protjerani iz kraljevstva nebeskog jer su od boga despota tražili slobodu i jednakost. Lollardi su također tvrdili da će arkanđeo Mihael i njegova pratnja - branitelji tiranije - biti svrgnuti, a narod koji se pokoravao kraljevima zauvijek osuđen. Teror koji su crkveni i građanski zakoni obrušili na đavolsku umjetnost samo je pogoršao jezivi šarm đavolizma.

Renesansa je uništila kanonsku sliku đavla kao ružnog čudovišta. Demoni Miltona i Klopstocka zadržavaju, čak i nakon pada, znatan dio svoje nekadašnje ljepote i veličine. 18. stoljeće konačno je humaniziralo Sotonu. P.B. Shelley je o utjecaju Miltonove pjesme na svjetski kulturni proces napisao: “Izgubljeni raj” uveo je modernu mitologiju u sustav... Što se vraga tiče, on sve duguje Miltonu... Milton je uklonio žalac, kopita i rogovi; obdario ga veličinom lijepog i strahovitog duha – i vratio ga društvu.

Kultura "demonizma" započela je u književnosti, glazbi i slikarstvu. Od početka 19. stoljeća Europa je fascinirana njegovim antibožanskim oblicima: javlja se demonizam sumnje, poricanja, ponosa, bunta, razočaranja, gorčine, melankolije, prezira, sebičnosti, pa čak i dosade. Pjesnici prikazuju Prometeja, Dennitsu, Kaina, Don Juana, Mefista. Lucifer, Demon, Mefistofel postaju omiljeni simboli kreativnosti, misli, pobune i otuđenja. U skladu s ovim semantičkim opterećenjem, Đavao postaje zgodan u gravirama Gustavea Doréa, ilustrirajući Miltonov "Izgubljeni raj", a kasnije i na slikama Mihaila Vrubela ... Širili su se novi stilovi prikazivanja Vraga. Jedan od njih je u ulozi gospodina galantnog doba, u baršunastoj tunici, svilenom ogrtaču, šeširu s perom i mačem.

GOLI ĐAVOLSKI JEZIK KAO IKONOGRAFSKI MOTIV

Odisej. Čovjek u povijesti. 2003. godine. M., 2003., str. 332-367 (prikaz, ostalo).

Isplaženi jezik kod suvremenog čovjeka izaziva, možda, samo jednu asocijaciju: djecu se “zadirkuje” jezikom; ova gesta je djetinjasta ili, ako odrasla osoba isplazi jezik, djetinjasta, šašava, stilizirana djetinjasta "zafrkavanja" 1 . Međutim, europska ikonografija 11.-17.st. otkriva u eksponiranju jezika mnogo složeniji i, u svakom slučaju, posve drugačiji semantički suodnos: isplaženi jezik, koji se pokazuje kao stabilan atribut i karakteristična gesta demona, htio-ne htio uvlači istraživača u pravu semantiku. putovanje – i to putovanje ne u svijet nevine dječje igre, već u prostor u kojem vlada zlo i njegovi suputnici kao što su strah, grijeh, prijevara. Analiza mogućih značenja ogoljenog jezika natjerat će nas da se okrenemo svakoj od ove tri (i, naravno, ne jedine) hipostaze zla.

Motiv golog jezika nipošto nije isključivo vlasništvo europske ikonografije: nalazimo ga u umjetnosti Etruščana i Indijanaca, među sjevernoameričkim Indijancima 2 ; verbalni opis ove geste dan je u Starom zavjetu, u knjizi proroka Izaije 3 . U nekim slučajevima može se govoriti o povezanosti motiva s demonskim likovima nekršćanskih panteona. Takve su, primjerice, etruščanske slike Gorgone s isplaženim jezikom ili hinduistički kipovi božice Kali iz čijih razjapljenih usta visi jezik umrljan krvlju njezinih žrtava: u oba slučaja motiv isplaženog jezika je koreliraju s mitološkim likovima ubojicama koji utjelovljuju ideju ​"neprijateljstva života" i u tom svojstvu odgovaraju kršćanskom đavlu - neprijatelju postojanja, "ubojici od početka" (Ivan 8,44).

No, tek se u kršćanskoj ikonografiji motiv isplaženog jezika posve sustavno i motivirano povezuje sa slikom đavla (što ćemo pokušati prikazati u nastavku), a “izlaganje jezika” postaje simbol uključen u pojmovno-figurativni sustav kršćanske demonologije.

333
Isplaženi jezik dio je karakterističnih atributa demona otprilike od 11. do 12. stoljeća. i ostao je u tom svojstvu sve do opadanja "znanstvene demonologije" u 17. stoljeću. 4 Kasnije je veza između motiva i demonske sfere jasno oslabljena: za nas goli jezik više ne pripada skupu takvih standardne karakteristike vrag, poput rogova, kopita, oblaka dima itd.; iz sfere paklenog, motiv se jasno izmješta u sferu infantilnog, postajući znak djetinjastog ili “djetinjastog” ponašanja 5 No, ono još uvijek ne nestaje posve iz sfere demonskih ideja i slika. Tako se đavo i slični demonski likovi često prikazuju s otkrivenim jezicima u ruskom luboku 18. – ranog 20. stoljeća. 6 Đavolske maske s isplaženim jezikom (transformacija gotičkih himera?) nalaze se u arhitektonskom dekoru ruskog imanja u 18. stoljeću. 7 Daleko sjećanje na srednjovjekovnu demonsku simboliku isplaženog jezika je, očito, čuveni Puškinov crtež (1829.) u albumu El.N. Ušakova, u kojoj demon jezikom zadirkuje pjesnika u monaškoj kapuljači 8 , te crtice o V.A. Žukovski u satiri A.F. Voeykov "Ludnica luđaka" (1814-1817):

Ovdje je Žukovski, u dugom pokrovu
Pomaknute, male šape križaju,
Noge nježno ispružene,
Vrag jezikom draži... 9

Vizualne slike i tekstualni opisi isplaženog jezika koegzistiraju u srednjovjekovnoj kulturi s teološkim tumačenjima simbolike jezika kao dijela ljudsko tijelo. U ovom ćemo članku pokušati povezati vizualnu komponentu s tekstualnom i ocrtati raspon značenja povezanih s golim jezikom.

Motiv jezika pojavljuje se u demonološkim tekstovima kršćanskih autora mnogo prije nego što se uobličila specifična ikonografija đavla; već sv. Augustin, opisujući đavla, pribjegava ovom motivu: "On posvuda razbacuje ubojstva, postavlja mišolovke, oštri svoje prepredene i lukave jezike: izbacite sve njegove otrove, zaklinjući u ime Spasitelja, iz svojih srca." 10 .

Izraz "lukav jezik" (lingua dolosa), koji se u Davidovim psalmima često koristi za neprijatelje "" i koji je sv. Augustin ga je pretvorio u karakteristiku đavla, a kasnije postaje opće mjesto u demonologiji do te mjere da ponekad djeluje kao metonimijska oznaka za đavla. Tako je u jednoj anonimnoj raspravi iz 12. stoljeća. "Dijalog o borbi ljubavi prema Bogu i zlog jezika" 12 : ovdje se alegorijski likovi - Božja ljubav i Zli jezik (Lingua dolosa) - prepiru o tome isplati li se poduzimati bolne napore pravednika zarad sumnjive nade u blaženstvo. “Zli jezik” posebno govori o “gluposti” (stultitia) kršćanskih djela: koliko god se trudio, ipak će “oni kojima je život predodređen biti spašen, a oni kojima je suđena kazna proći će. kazna." 13 . Autor ne objašnjava tko je taj “Zli jezik”, očito vjerujući da se odgovor nameće sam po sebi; međutim, memoari "Zlog jezika" o tome kako je "izvukao Adama kroz Evu" 14 , ipak, imaju za cilj otkloniti moguće nedoumice: ponovno čitač je, naravno, sam vrag.

Moglo bi se pretpostaviti da je jezik uključen u carstvo đavla uglavnom zbog svoje grešnosti. Nema sumnje da je jezik doista shvaćen kao dio tijela posebno osjetljiv na grijeh (o tome će biti riječi u nastavku). Međutim, grešnost jezika kao takvog uopće nije tako očita kao što se na prvi pogled čini. Formula "jezik je moj grešan" (prema Puškinovu izrazu u "Proroku"), kada se primijeni na kršćanske ideje, pojednostavljuje stvarno stanje stvari, budući da crkveni oci stalno naglašavaju da jezik sam po sebi nije grešan. “Samo kriva duša čini jezik krivim”, bilježi sv. Augustina 15 . Ali jedna je druga okolnost posve bezuvjetna i općeprihvaćena: jezik je opasan; njemu, kao nijednom drugom dijelu tijela, treba obuzdavanje i kontrola. „Nema uda u mom tijelu kojeg se toliko bojim kao jezika“, ova izjava jednog od pustinjskih otaca točno izražava bit sadašnje situacije 16 .

Slikovitost povezana s gestom isplaženog jezika uvelike je podređena idejama straha i grijeha – idejama koje su pak najuže povezane sa sferom demonskog.

Počnimo s idejom straha. Postojao je strah od jezika, a taj je strah bio potaknut odgovarajućim raspoloženjem starozavjetnih knjiga. Usporedbe jezika s oružjem - s bičem: “Udarac biča čini brazgotine, a udarac jezika kosti satrće” (Sir. 28, 20); mač: “...jezik je mač oštar” (Ps 56,5), luk: “Kao luk napinju jezik svoj da lažu” (Jer 9,3) - suosjećajno su shvaćeni i duboko razvijeni od strane srednjovjekovni autori. Cezarije iz Arelata (VI. stoljeće), pozivajući monahe da se neumorno bore protiv vlastitih poroka, predložio je da se "mačevi jezika stave u korice" kako se ne bi povrijedili u ovoj borbi. 17 . Palladius u "Lavsaiku" (419-420) usporedio je oštre prijekore koje je Antun Veliki uputio određenoj opakoj osobi s "bičevanjem jezikom" 18 .

Motiv “golog” i poput mača ranjajućeg jezika uveden je u opis Kristove muke. Pojavila se ideja o Kristovim “dvostrukim ranama”, vanjskim i unutarnjim: prve su mu nanesene pravim oružjem, druge jezicima onih koji su ga hulili i rugali mu se. Kako je zapisao Bernard iz Clairvauxa, koji je s posebnom dubinom shvatio “problem “unutarnje rane” Sina Božjega, Krista, “poniznog na židovske hule, strpljivog na rane, iznutra poboden jezicima, izvana čavlima. ” 19 .

„Ne bojte se reći da je ovaj jezik okrutniji od koplja koje je probolo bok Gospodnji", uvjeravao je župljane Bernard iz Clairvauxa u jednoj od svojih propovijedi. „Uostalom, on je probo i Kristovo tijelo... daj up the ghost"; jezik je "štetniji" od trnja koje je ubolo Kristovo čelo i željeznih čavala koji su probili njegove udove. Nadalje, Bernard je skrenuo pozornost na proturječnost između vanjske bezopasnosti jezika i strašne opasnosti koja leži u njemu: "Jezik je mekan član, ali se može teško obuzdati; materija je krhka i beznačajna, ali u uporabi se okreće biti velik i moćan. Član je malen, ali ako nisi oprezan, zli si" 20 . Bernardov engleski učenik, Gilbert of Holland, čak je i sam Krist dijelio strah od jezika kao smrtonosnog oružja: "Krist se više boji ... uboda jezika nego trnja" 21 .

U tom kontekstu sasvim je jasno značenje motiva koji nalazimo u slikama Muke: Kristovi neprijatelji isplažuju jezik prema Raspeću. Jezik se ovdje pojavljuje u rangu s mačevima i kopljima vojnika koji okružuju Raspeće, a njegovo otkrivanje ne znači "zadirkivanje", već nanošenje najstrašnije rane Kristu - smrtne, "unutarnje" rane. Može se pretpostaviti da su slike demona s isplaženim jezicima odražavale ideju jezika kao oružja koje je Kristu nanijelo "unutarnju ranu": uostalom, prema srednjovjekovnim idejama, Kristovu optužbu i pogubljenje postavili su đavao, a bogohulnici koji su okruživali umirućeg Boga bili su đavlovi učenici. 22 . Demoni, kao i njihovi učenici, ne "zadirkuju" jezicima, već prijete i ozljeđuju ih.

Prijeđemo li s motiva straha (i s njim povezanog shvaćanja jezika kao “golog oružja”) na motiv grijeha, ovdje ćemo pronaći mnogo složeniju sliku: tjelesna “područja grešnosti”, istaknuta kod Kršćanska antropologija u vizualnom mišljenju srednjeg vijeka ulazi u intenzivnu interakciju, u igru ​​prozivki, i jezika koji se svojom svestranošću može dovesti u korelaciju s raznim grijesima (njegova korelacija s besposlicom i proždrljivošću je sasvim očito), igra važnu ulogu u ovoj igri.

"Gospodajte, kao nad razuzdanim robovima duše, nad jezikom, maternicom i požudom", savjetuje Martin iz Brage (VI. st.) 23 . Jezik, utroba, "požuda" - lingua, venter, libido - tri sfere grijeha, koje u ljudskom tijelu tvore neku vrstu osovine grešnosti. Srednjovjekovna mašta uspostavila je između njih

337
stalna "figurativna izmjena" sfera; slikovni motivi pomicani po osi grijeha - uglavnom prema dolje, kako bi se pokazala dubinska istovjetnost sve tri grešne sfere - istovjetnost koja se nalazi u području tjelesnog dna, čija je grešnost potpuno bezuvjetna: npr. , pomicanje jezika na slikama đavla na mjesto falusa (o ovom motivu bit će riječi u nastavku) trebalo je pokazati da "grešni jezik" nije ništa bolji od "sramnog penisa".

“Igra jezikom” koju je igrala srednjovjekovna mašta vjerojatno je imala za cilj prevladati dvosmislenost svojstvenu jeziku kao tjelesnom članu, vizualno razlikovati grešni i pravedni jezik. Jezik pravednika i jezik demona izvana su isti, ali je umjetnikova mašta u njima tražila razlike na vizualnoj razini.

Zapravo, od tri gore spomenuta područja grešnosti, "područje jezika" ističe se svojom posebnom višeznačnošću 24 , što bi se moglo percipirati kao alarmantna poteškoća koju treba prevladati. Ta dvosmislenost jezika vidljiva je, primjerice, iz rasprave “Alegorije na cijelo Sveto pismo” pripisane Hrabanu Mauru, u kojoj je autor istaknuo sljedeća alegorijska značenja riječi lingua u Bibliji: “Jezik je Sin , kao u psalmu: “Jezik je moj piskarska trska” (Ps. 45, 2), t j . Moj je sin, uz Duha Svetoga, moj suradnik. Jezik je Kristov glas, kao u psalmu: “Jezik mi se prilijepio za grlo” (Ps 23,16), t.j. moj je glas bio tih u prisutnosti Židova. Jezik je heretičko učenje, kao u knjizi o Jobu: "Svezat ćeš mu jezik užetom" 25 (Job 40, 20), t j . pomoću Svetoga pisma vezat ćete heretičku doktrinu. Jezik je duša, kao u Psalmu: „U sve dane jezik tvoj izmišlja nepravdu“ (Ps. 52, 4), t.j. tvoja duša uvijek zamišlja nepravdu... Jezik je učenje ovoga svijeta, kao u knjizi proroka Izaije: „I Gospodin će uništiti jezik 26 egipatsko more" (Izaija 11:15), tj. uništit će mračno učenje ovoga svijeta" 27 . Jezik (napominjemo da Hraban stalno govori o “materijalnom” jeziku, a ne o jeziku kao govoru) može označavati suprotnosti: i Sina Božjeg i “heretičko učenje”. Jezik može biti metonimija za đavla (lingua dolosa), ali može metonimijski označavati i svetoga apostola, kao u Zlatnoj legendi, gdje sv. Bartolomej je nazvan "usta Božja, plameni jezik koji širi mudrost" 28 .

Jezik je tjelesno područje iz kojega mogu izvirati i grijeh i svetost, iako se ovo drugo događa rjeđe - i rjeđe onoliko koliko se svetost pojavljuje rjeđe od grijeha. Ako je jezik posljednje oružje kojim je Krist ranjen “iznutra”, onda je on ujedno i posljednje oružje kojim

338
Krist je iskoristio. Motiv jezika kao “posljednjeg Kristovog oruđa” razvijen je u “Zlatnoj legendi” Jakova Voraginskog. Svi udovi Kristova tijela bili su pogođeni na ovaj ili onaj način: „glava, pred kojom su se klanjali anđeoski duhovi, bila je probodena šumom trnja,“ lice je oskvrnjeno pljuvačkom, „oči sjajnije od sunca bile su zatvorene smrću, uši, naviknute na anđeoski pjev, čule su uvrede zlih,” usta su bila prisiljena piti ocat i žuč, noge i ruke su pribijene na križ, tijelo je bičevano, rebra su proboden kopljem. Jednom riječju, "u njemu nije ostalo ništa osim jezika da moli za grešnike i da svoju majku povjeri brizi učenika." 29 . U Zlatnoj legendi taj se motiv primjenjuje i na svece, koji, oponašajući Krista, također često posežu za jezikom kao posljednjim oružjem. Mladi kršćanin “iz vremena Decija i Valerijana” vezan je za krevet i dovedena mu je bludnica kako bi ga ona “navela na razvrat” i uništila njegovu dušu; međutim, vezani mladić, kada se bludnica približila, "odgrizao je zubima svoj jezik i ispljunuo ga bludnici u lice", čime je "bolom pobijedio iskušenje". 30 . Svetoj Kristini je odrezan jezik, ali ga je ona, uzevši jezik u ruke, bacila u lice sucu, koji je odmah izgubio vid 31 .

U okolnosti da se Duh Sveti ukazao apostolima upravo u obliku jezika 32 , Jacob Voraginsky vidio je posebno značenje: "Jezik je član koji je upaljen vatrom pakla, teško ga je kontrolirati, ali kada se njime dobro upravlja, vrlo je koristan. A budući da je jezik bio upaljen vatrom pakla, trebao je oganj Duha Svetoga... njemu je više od ostalih članova bila potrebna milost Duha Svetoga" 33 . Dualnost jezika ovdje dolazi do izražaja u vizualnoj slici: ljudski jezik izgleda kao plameni jezik, ali ovaj vatreni jezik može biti dio paklene vatre, i odraz vatrenih jezika u kojima je Duh Sveti sišao na apostole. Jacob Voraginsky ovdje se oslanja na raspravu o jeziku iz poslanice apostola Jakova: „A jezik je vatra, svemir ( ὁ κόσμος , koju Vulgata shvaća kao universitas) neistine... onečišćuje cijelo tijelo i raspaljuje krug života, budući da je i sama zapaljena Gehenom" (Jakovljeva 3:6). Međutim, jasno negativan stav prema "vatri jezik" svojstven apostolu uklonjen je iz Jakova iz Voragina: "Vatra jezika" također može biti sveta ako nije zapaljena Gehenom, već Duhom Svetim.

Promišljanje srednjovjekovnog umjetnika uzimalo je u obzir i poigravalo se ovom analogijom dvaju jezika, vatrenog i tjelesnog. U slikama demona motiv jezika često je dat kao u dvostrukoj izvedbi: jezikom koji visi iz usta “odzvanja” kosa koja strši na vrhu i izvija se poput jezika paklenog plamena; demon nosi paklenu vatru na glavi, a "grešni jezik" koji pada sa zemlje samo je poseban jezik ove vatre.

339
Druga varijanta dvostrukog motiva: u prikazima hadijskih muka grešnici u kotlovima, okruženi plamenim jezicima, sami pokazuju svoje jezike. Njihovi jezici, kojima sigurno bljuju hule na Gospodina 34 , služe ovdje, s jedne strane, kao metafora za “neistiniti”, grešni govor, lažne logose (o tome će biti riječi u nastavku), a s druge strane ulaze u svojevrsnu višeglasnu prozivku s jezicima Vad plamen. Vizualni motiv jezika odvija se istovremeno u dva plana koji se preklapaju: “grešni jezik” čovjeka, jezik zločina, i uz njega kao odgovor - jezik paklene vatre, jezik kazne.

Dvosmislenost svojstvena jeziku i govoru kao takvom natjerala nas je da potražimo neki jasan razlikovni znak “grešnog jezika”. Izlaganje jezika postalo je takav znak. Ovdje nije teško vidjeti potpunu usklađenost s općim načelom demonske slike, koja se sastoji u parodiranju svetog, praćenom njegovim pomicanjem prema materijalnom, tjelesnom, niskom. Đavo se, prema Tertulijanu, "natječe s istinom" 35 i pokušava stvoriti izopačenu kopiju Božanskog poretka, ali to čini pomoću materijalnog, niskog svijeta koji mu je dostupan, čiji je "princ" on privremeno (Ivan 12:31). Kao rezultat toga, "ono što je Bog, stvarajući, nazvao čistim, neprijatelj, zarazivši, čini nečistim" (Petar Zlatoslov). 36 . Ta se demonološka ideja na figurativnoj razini očituje u tome što se duhovne funkcije u ikonografiji đavla takoreći materijaliziraju, postaju grubo vidljive i pritom se "pomiču prema dolje". Suvremeni istraživač srednjovjekovne slike Jean Wirth, govoreći o paralelizmu u razvoju svetih i demonskih motiva, primjećuje da "slike zla", u velikoj mjeri oponašajući sveto, istodobno, takoreći, "uzimaju duhovno u sferu proždiranja i spolnosti, pomaknuti prema tjelesnom i niskom... Ako se stvorenja stvorena na Božju sliku obično prikazuju zatvorenih usta, čak i kad govore, onda namrgođene maske đavola širom otvaraju usta. .Ovako se postiže učinak degradacije riječi, duhovne funkcije, koja se izjednačava s proždiranjem, ili, ovisno o položaju ovih usta, na tijelu, na spolni odnos ili na defekaciju" 37 .

341
No, goli jezik nije samo simbol izvanjske i već degradirane riječi. Isplaženi jezik demona i njegovih slugu i "oponašatelja" - grešnika, opsjednutih i demonomana - pojavljuje se u sva tri navedena područja grijeha. 38 : kao metafora za falus, kao dio proždirućih usta i kao oruđe za praznoslovlje (tj. kao atribut i znak neistinitog govora, lažnog loga).

Demonološki traktat Jeana Bodina "O demonskoj maniji vještica" pokazuje kako tema "neistinitog govora" (koji je, nedvojbeno, govor opsjednutih - demonomana) uspostavlja figurativni odnos između triju sfera grijeha, utkanih u ovaj svitak. poziva i motiv isplaženog jezika. Boden ovako opisuje govor opsjednute žene: „Kad zao duh govori (iznutra opsjednute žene – A.M.) ponekad govori kao u želucu, a ženina usta ostaju zatvorena, ponekad s isplaženim jezikom iz usta. do koljena, ponekad s intimnim dijelovima.” 37 .

Govoriti "isplaženog jezika", govoriti trbuhom i trbuhom, govoriti genitalijama tri su metafore iste stvari: neistinito govorenje, lažni govor. Isplaženi jezik ovdje je stavljen u ravan s „nižim“ sferama grešnosti; razotkrivanje jezika tumačeno je kao varijacija na teme „dna“ i njegovih grešnih manifestacija.

Slikovitost demonske sfere ukazuje na blisko prožimanje motiva golog jezika s motivima dvaju drugih, „nižih“ područja grešnosti. Isplaženi jezik u tim područjima ima svojevrsni figurativni korelat: u spolnoj sferi nalazi se na mjestu falusa; u sferi proždiranja shvaća se kao dio otvorenih usta koja vode u maternicu. Ali čak i „na svom području“ – u sferi lažnog govora, goli jezik ulazi u interakciju sa slikama „niže grešnosti“: javlja se motiv „dna koja govori“ čiji je „govor“ gotovo identičan lažni govor grešnog jezika. U nastavku ćemo se pobliže osvrnuti na sva tri područja.

1. Područje sladostrasnosti. Isplaženi jezik izjednačava se s falusom 40 ; na vizualnoj razini to se postiže činjenicom da se jedno od đavoljih lica (koje, kao što je poznato, ima mnogo lica) nalazi na trbuhu ili u predjelu prepona, a isplaženi jezik pojavljuje se na mjestu falusa. , kao njegova zamjena i analog. Tako prikazano, govorenje đavla uspoređuje se s radom spolnih organa i time se razotkriva kao laž, "svedeno na ništa" čisto vizualnim sredstvima.

2. Područje maternice. Isplaženi jezik povezuje se s motivom proždrljivosti i općenito proždiranja, žderanja.U pogledu đavla, motiv proždiranja nedvojbeno ima simboličko značenje: đavao je proždrljivac duša i tijela grješnika; ričući lav”, traži “koga će proždrijeti” (I. Pt 5, 8). Proždiranje grešnika znači zajedništvo grešnika s tijelom đavla, što je analogno zajedništvu pravednika s tijelom Kristovim. Grešnici su udovi đavolskog tijela kao što su pravednici udovi Kristova tijela 41 . Ta je analogija, međutim, povrijeđena barem u jednoj točki: u slici samog zajedništva pravednika i grešnika s odgovarajućim tijelom. Ako se pravednik na neki mistični nematerijalni način zajedničari s tijelom Crkve, onda se grješnikovo zajedništvo s đavoljim tijelom shvaća kao grubo materijalni proces: đavao proždire grešnika, direktno ga uzimajući u svoje ogromno tijelo (utrobu) . To ne čudi: uostalom, đavao, kao "knez ovoga svijeta", može parodirati unio mystica Boga i pravednika samo materijalnim sredstvima koja su mu dostupna.

I ovdje, u slikama đavolskog unio profana - upijanja i proždiranja grešnika - opet se susrećemo s motivom isplaženog jezika. Skulpturalna skupina katedrale u Chauvignyju (11.-12. st.) prikazuje proždiranje grešnika od strane određenog čudovišta, koje, naravno, označava đavla. Vidimo dva otvorena "usta" - đavla i grešnika - i samo jedan isplaženi jezik: to je jezik samog grešnika. Međutim, slika se može shvatiti i drugačije, budući da glava grešnika, koja ima jasno definiran „jezikasti“ oblik, omogućuje dvostruko čitanje; može se čitati i kao „jezik đavla“, au u ovom slučaju imamo dvije glave, dva usta - i dva jezika. Kipar je uhvatio sam trenutak spajanja grešnika s đavlom, trenutak kada grešnik doslovno postaje jezik đavla. Takvo čitanje potvrđuje metafora "grešnik je đavolji jezik". Nju susrećemo u “Zlatnoj legendi” kada sv. Vincent svog mučitelja Dasiana naziva "đavolskim jezikom": "O, đavolski otrovni jezik, ne bojim se tvoje muke..." 42 .

Jezik je mjesto gdje se odvija spajanje đavla i grešnika; ako je to jezik đavla, onda vidimo kako se grešnik doslovno pretvara u ovaj jezik; ako je to jezik grješnika, tada nam se pokazuje kako đavao, zgrabivši ga, zavlada cijelim grešnikom. Drugu opciju, davno prije nego što je razvijena na vizualnoj razini, verbalno utjelovljuje sv. Augustin: "vi [djeca svjetla, djeca svijeta] ste u opasnosti među onima ... čiji su jezici u rukama đavla" 43 .

Francuska minijatura, kraj 15. stoljeća. je zamršena igra varijacija na temu jezika i otvorenih usta. Grešnici su tu kažnjeni tako što moraju konzumirati odvratnu hranu i piće: demoni isplaženih jezika hrane grešnike žabama krastačama i gušterima, koji vire iz grješnikovih usta u obliku nekakvih „kvazi-jezika“ koji parodiraju pravi jezik. Središnja skupina predstavlja vrhunac ponovljenog motiva jezika: đavao i grešnica isprepliću jezike u opscenom poljupcu; isprepletanje njihovih jezika simbolizira, očito, njihovo potpuno jedinstvo u grijehu, pojavu jedinstvenog "đavolskog tijela".

Budući da slike “đavolje grizlice” imaju za cilj uhvatiti trenutak preobrazbe grešnika iz “slike Božje” u dio đavolskog mesa, karakteriziraju ih posebna vrsta varijabilnosti. Ono što možda viri iz đavolovih usta nije jezik, već tijelo grešnika, koje je u ovom slučaju ekvivalentno jeziku, ali zahvaća drugu fazu procesa: tijelo grešnika još nije postalo jezikom vrag.

Grešnik i jezik u đavoljim ustima su ekvivalentni i razdvojeni samo u vremenu: jezik je grešnik koji je već postao đavolsko tijelo; grešnik koji viri iz usta je na putu do ovog stupnja. U gore spomenutoj skulpturi iz Chauvignyja pronađena je jedinstvena tehnika spajanja ove dvije faze.

Dakle, isplaženi jezik može se povezati s metaforom proždiranja-upijanja: proždrli grešnik, penjući se u đavolju utrobu, postaje dio proždirućih usta (jasno je da se cijeli pakao često prikazivao kao usta). Jezik koji đavao isplazi ujedno je i grešnik koji izlazi iz đavolje utrobe.

3. Područje vlastitog jezika je područje govora. Isplažen jezik znak je govorenja, govora, a govor je neistinit, lažni logos. Brojne slike u kojima đavao otkriva svoj jezik jasno ga prikazuju u činu govora. Efekt “prikazanog govorenja” nadopunjuju geste kojima đavao prati svoj govor.

Same riječi koje je đavao izgovorio mogu se dešifrirati.Tako na donjoj slici đavao ogoli svoj jezik držeći hvalisav govor o svojoj pobjedi nad Bogom: „Iznad zvijezda Božjih uzvisit ću svoje prijestolje.“ -Je. 14, 13) 44 .

Tekstualnu paralelu s motivom “prikazanog govorenja” – govorenja kao izlaganja jezika – nalazimo u “Zlatnoj legendi”, u životu sv. Dominika. Đavao se javlja svecu, a Dominik ga vodi po samostanu, prisiljavajući ga da mu objasni kojim kušnjama podvrgava redovnike na ovom ili onom mjestu. “Napokon ga je doveo u zajedničku sobu i upitao ga čime je iskušao braću ovdje. A onda je vrag počeo brzo vrtjeti jezikom u ustima i ispustio čudan, nerazumljiv zvuk. A svetac ga upita što misli. I on
je rekao: “Ovo mjesto je samo moje, jer kad redovnici žele razgovarati, dovodim ih u napast da govore nasumično i brkaju svoje riječi bez ikakve koristi...” 45 .

Dakle, u nekim slučajevima možemo protumačiti đavolji goli jezik kao znak govora. Da bi se u potpunosti razumio smisao ovog prikazanog govora, treba uzeti u obzir činjenicu da u drugim slučajevima, u odnosu na “pravedničke” likove koji nisu povezani s demonskom sferom, usmeni govor ni na koji način nije predmet prikaza: ne samo Krista, ali i običnog nemoguće je zamisliti pravednika prikazanog u trenutku govora otvorenih usta i isplaženog jezika.

Đavao je u svemu parodist, imitator Boga; između ostalog, oponaša božansku riječ, ali ako je pravi logos duhovan i nevidljiv, onda je lažni logos đavla, kao i druge njegove parodije i krivotvorine, grubo materijalan. Kontrast između neistinitog i istinitog govora kao materijalnog pseudologosa i nevidljive “Riječi” produbljen je uvođenjem još jednog paradoksalnog motiva vezanog uz jezik: za pravi govor jezik kao tjelesni član uopće nije potreban. Grgur Veliki u svojoj “Dijalozi” govore o biskupu Afrikanu, kojemu su neprijatelji kršćanstva prekinuli jezik, ali je on nastavio govoriti kao i prije “za obranu istine”. Prema Grguru, u tome nema ničeg čudesnog: ako, kao što je rečeno u Evanđelju, "U početku bijaše Riječ" i "Sve postade kroz nju", onda "je li iznenađujuće da Riječ, koja je stvorila jezik, može roditi riječi bez jezika?" 46 U Zlatnoj legendi sv. Christine (u gore navedenoj epizodi), St. Legeru 47 , sv. Longin 48 odsijecaju im se jezici, ali nastavljaju govoriti: Leger "propovijeda i opominje" kao i prije, Longin vodi dijalog s demonima i s krvnikom koji ga mora pogubiti.

Demonstracija jezika znači naglašenu materijalizaciju riječi u đavolskom govoru – tu parodiju istinskog logosa, dok riječ Božanska uopće ne treba jezik kao materijalni organ. 49 .

Kontrast između prave i lažne riječi uključuje u svoj opseg još jedan za nas važan motiv: zvuk, glasovnu ljepotu/ružnoću. Unatoč činjenici da je đavao izvrstan retoričar koji u potpunosti vlada umijećem uvjeravanja, uskraćena mu je čista, zvučna punina Riječi - punina zvuka, daha, "pneuma". Prema apostolskoj definiciji, poganski idoli - isti demoni - "šute" (1 Kor 12,2). Demon govori "promuklim glasom" 50 - glas u kojem nema glavnog - duha-daha; dok je Kristov glas, prema Gilbertu iz Nizozemske, "moćan", poput glazbe, kao što je i sam Krist poput glazbenog instrumenta: "sve su njegove žice napete i zvučne." 51 .

Vokalna ružnoća karakteristična za đavolski govor najjasnije se očituje u opscenom motivu, koji se ponekad javlja u vezi s isplaženim jezikom, ponekad neovisno o njemu: mogao bi se nazvati motivom zvučeće ili govoreće guzice. proizvodi zvučna gesta, koju je posebno opisao Dante: "I on [jedan od demona] je prikazao trubu sa svojih leđa" (Pakao. 21, 139; prijevod M.L. Lozinskog). Taj je motiv karakterističan za misterije u kojima posramljeni i razotkriveni đavao prigodnim zvukom popraća svoj odlazak s pozornice: „Sada ću putovati u pakao, gdje ću biti predan na beskrajne muke. Od straha od vatre glasno kvariti zrak.” 52 .

Možda prvu pojavu motiva “guznice koja govori” nalazimo kod Grgura iz Toursa (VI. st.) u “Životima otaca”: u ćeliji Ksv. Kaluppanu gmiže golema zmija; svetac, sumnjajući da je on vrag, okreće se zmiji s podužim razotkrivajućim egzorcističkim govorom. Tiho saslušavši riječi sveca, zmija je otišla, ali je u isto vrijeme "izdala dno snažan zvuk i ispuni ćeliju takvim smradom da ga više nije bilo moguće smatrati nikim drugim osim đavlom." 53 .

Ružni zvuk đavoljeg kundaka je kao kvintesencija svih njegovih govora, znak njihove potpune ispraznosti, “ništa” na koje su svedeni. S gledišta strukture tijela vraga, ova zvučna gesta približava usta i guzicu: đavolova usta koja govore kao da se kreću prema guzici, postajući guzica koja govori.

Epizoda iz života sv. Dominik u “Zlatnoj legendi” ukazuje na vezu između motiva guzice koja govori i motiva golog jezika: u trenutku kada je Dominik istjerivao đavla iz skupine heretika, “iz same sredine iskočila je strašna mačka, koja je bila u nesreći, a potom je iskočila iz nje. veličine velikog psa, ogromnih gorućih očiju i dugog, širokog i krvavog jezika koji je visio do pupka. Imao je kratak rep, podvučen, tako da mu se zadnjica vidjela u svoj svojoj ružnoći... iz koje je strašan širio se smrad." 54 .

Prozivku golog jezika i gole donje strane vidimo na graviri A. Durera (1493.) uz “Knjigu o vitezu” J. de la Tour Landryja, gravura ima naslov: “O jednoj plemenitoj dami. , kako je stala pred ogledalo i dotjerala se, a u ogledalu vidjela vraga koji joj je pokazao guzicu" 55 . Motiv golog jezika ovdje je dat u višestrukim odrazima: otvorenih usta i golog
Đavolji jezik dupliciran je u njegovoj otvorenoj stražnjici s golim repom (kao da odražava jezik), a stražnjica se pak odražava u ogledalu umjesto lica ljepotice. Moguću akustičnu komponentu ovog prizora - "riječ" đavla upućenu ljepoti koju igra - nije teško zamisliti: sasvim je moguće pretpostaviti da i ova gravura prikazuje đavolovo govorenje, pomaknuto u područje donji dio tijela.

Goli jezik i gola, smrdljiva zadnjica jukstaponirani su atributi đavla koji svjedoče o materijalizaciji, propadanju, pretvaranju u prazninu i „ništavilo“ riječi, kada se ona parodira u sferi demonskog, „rekreira“ znači dostupno đavlu.

Gore smo uglavnom govorili o golom jeziku kao atributu đavolove tjelesnosti, kao određenom svojstvu njegove tjelesne strukture. Izloženi jezik svjedoči o izobličenju kroz koje prolazi "normalna" struktura tijela demona: prirodni položaj jezika je unutar usta; istureni, "lutajući" jezik je povreda Božanske tjelesne strukture. “Svijet svih stvari je mir reda (tranquilitas ordinis)”, zapisao je sv. Augustina; đavao "nije stajao u istini" (Ivan 8,44), što znači da on "ne ostaje u miru reda" 56 . Samo đavolsko tijelo nije “sređeno u red” na isti način kao što je uređeno ljudsko tijelo: njegovi su članovi u nemirnom i neurednom pokretu, kao da lutaju. Nije slučajno da se brojna lica đavla često prikazuju na pregibima koljena i laktova, tj. na najnemirnijem, nestabilnom mjestu tijela.

Jezik đavla također narušava tjelesni red, živi "bez reda". Iguman Sisoj, jedan od likova u “Izrekama staraca” (IV-V st.), postavlja pitanje: “Kako možemo spasiti svoju dušu ako nam jezik često izlazi na otvorena vrata?” 57 Unutrašnjost usta je kuća jezika, usta su otvorena vrata; jezik koji luta izvan ove kuće uspoređuje se sa samim đavlom koji je napustio "dom svoj" (prema poslanici apostola Jude, 1. 6) i osuđen je na nemirna lutanja izvan “mira reda”.

352
Isplaženi jezik kao znak poremećene građe tijela je atribut vrag, ali gesta u strogom smislu riječi, može se nazvati tek onda kada ga uključimo ne samo u sustav tjelesne građe đavla, nego i u sustav đavolskog ponašanja – kada pokažemo da je đavao, isplazivši jezik, ušao u sustav đavolskog ponašanja. implementira određeni model ponašanja.

Pokušajmo se sada vratiti na problem golog jezika kao geste, za što ćemo se morati okrenuti onim slučajevima kada imamo razloga pretpostaviti da đavao zapravo gestikulira svojim jezikom.

Neka zapažanja u tom pogledu već su iznesena gore: posebice, u vezi s motivom straha, rečeno je da đavao i njegove sluge ne "dragaju" jezikom (kao suvremena djeca), nego im "prijete" . No, iscrpljuje li se ovom razlikom pitanje odnosa između golog đavolskog jezika i geste "zadirkivanja" u modernom smislu?

Čini nam se da je đavolski isplaženi jezik povezan s modernom gestom zadirkivanja kroz temu „igre prijevare“ koja je iznimno relevantna za demonologiju. Zadirkivanje djeteta je poseban slučaj ponašanja u igri; ali đavao, isplazivši jezik, "svira", iako u vrlo specifičnom ranokršćanskom smislu te riječi.

Okrenimo se glavnom tekstu za krug slika koje razmatramo - gore citiranoj knjizi proroka Izaije, gdje se u latinskom tekstu Vulgate o "sinovima čarobnice" kaže sljedeće: Super quem lusistes, super quem dilatastis os et ejecistis liquam(57, 4). Glagol ludere, koji je ovdje u korelaciji s gestom isplaženog jezika, nosi složenu kombinaciju značenja: "rugati se" i "zadirkivati", ali u isto vrijeme i "igrati" i "varati". Jeronim, u komentaru na ovaj Izaijin stih, dešifrira scenu koju je prorok opisao na sljedeći način: "sinovi čarobnice" - alegorija bogohulnika Židova koji su okružili Kristovo raspeće, nad kojim su se "rugali, pljuvali u lice i vukući njegovu bradu, a preko koje su raširili i otvorili svoja usta i isplazili svoje jezike, govoreći mu: "Ti si Samarijanac i u tebi si" (Ivan 8:48), i opet: "On čini ne izgoni zloduhe osim snagom Beelzebuba, kneza demona” (Mt 12,24)” 58 . Ubuduće bi se ovo mjesto moglo shvatiti i kao opis "bezbožničkog" ponašanja samih demona, o čemu svjedoči slika silaska Krista u pakao, na kojoj demon ne samo isplazi jezik, već i "raširi usta", u strogom skladu s tekstom proroka.

354
Bogohulnici ne samo da se "rugaju" Kristu, nego mu se i "rugaju", pljuju mu u lice i čupaju mu bradu. U tekstovima crkvenih otaca glagoli ludere, illudere (i razne tvorbe od njih), opisujući ponašanje demona i njihovih slugu, često dobivaju još složenije značenje, uključujući i trenutak "igre" u specifičnom značenju ovaj svijet. Ispravnije bi ovdje bilo govoriti o posebnoj "igri-obmani", budući da demonova igra nužno znači prijevaru, a pritom se ta obmana ne iscrpljuje pojmom laži, neistine. „Obmani“ kao takvoj, prevari kao laži, ovdje se, u sferi demonskog, dodaje poseban igrovni moment: demon stvara neku vrstu iluzorne situacije (illusio – izvedenica od glagola illudere), u kojoj osoba se gubi, odvraća se od puta pravednosti; ovo je iluzorna "pseudo-kreacija" i čini stvarnu komponentu igre u demonskoj igri obmane. U "Povijesti redovnika" (oko 400.), Makarije iz Aleksandrije, nakon što je došao u crkvu, vidio je da "po cijeloj crkvi trče naprijed-natrag kao mali ružni etiopski dječaci"; "koketira" s redovnicima koji tamo sjede, "igra se raznim maskama i slikama". Slike (žene, bilo kojeg ranga itd.), koje su "demoni stvarali kao da se igraju", pale su u duše redovnika i odvratile ih od molitve 59 . Glagoli igre - ludere i illudere - ponavljaju se u ovom tekstu s iznimnom ustrajnošću, označavajući ne samo prijevaru, već prijevaru-iluziju, sugerirajući razigrano stvaranje (naravno, parodirajući božansku kreaciju) neke imaginarne stvarnosti koja skreće sa strane. "odglumili" s puta istine.

U anonimnom životu sv. Lupicina (oko 520.) neki redovnik, ulazeći u baziliku sv. Martina u Toursu, čuo pozdrav koji mu je uputio jedan od energumena (opsjednutih): "On je s pravom jedan od naših redovnika ... Jesi li zdrav, o Dative, naš druže?" Uplašeni redovnik shvati da "izigrava đavla" (inlusum se a diabolo) i požuri se pokajati. 60 . Ovdje je glagol "igrati" najtočniji ekvivalent latinskog illudere: uostalom, redovnika, strogo govoreći, nitko ne vara, s njim doslovno "igraju igru"; izvor njegova straha je svijest da ga je vrag uvukao u svoju igru, izabrao ga za svoju igračku.

Ispravno ponašanje u takvom slučaju je ne uključiti se u ovu igru. Rođaci koji su jednom došli u posjet sv. Antuna u svojoj samoći, bili su prestrašeni strašnom grajom i glasovima koji su dolazili iz njegova samostana; Anthony im je savjetovao da se prekriže i ne obraćaju pozornost na zvukove: “Neka se [demoni] igraju sami sa sobom.” b1 .

355
Iluzije koje stvaraju demoni mogle bi biti prilično bizarne i relativno bezopasne. U životu sv. Pahomija demoni iskušavaju sveca sljedećom “predstavom”: “moglo se vidjeti kako su oni, skupivši se pred njim [Pahomijem], golemim konopima privezali list drveta i povukli ga s najvećom mukom, u dva reda, potičući jedni druge... kao da pomiču kamen ogromne težine“; svrha ovog performansa je “da mu, ako mogu, opuste dušu smijehom” 62 .

Kasijan identificira posebnu klasu demona čiji je cilj izazivanje smijeha: ti demoni (“narod ih zove fauni, Faunos”), “zadovoljni samo smijehom i prijevarom, teže izmoriti, a ne nauditi...” 63 .

Sposobnost "igre" - koliko god opasna i destruktivna demonska igra bila - približava demona djetetu. Karakteristično je da u ranokršćanskim tekstovima demoni često izgledaju poput djece ili se pojavljuju u liku djeteta 64 . Nema tu ništa čudno, s obzirom na to da augustova teologija uopće nije smatrala dijete kvintesencijom nevinosti, već je, naprotiv, vjerovala da su djeca "podložna đavlu" zbog naslijeđenog istočnog grijeha. 65 .

Nisam uspio pronaći tekst u kojem bi uz referencu demonove "igre" bio i opis njegova golog jezika; takvim se tekstom može smatrati samo početni tekst predaje - gore citirani odlomak iz knjige proroka Izaije, u kojem se motiv "igre ruganja" i golog jezika doista nalaze jedan pored drugog. Ipak, sve što je gore rečeno o "igri" demona daje nam povoda da tu igru ​​povežemo s onim djetinjasto-razigranim momentima koji su prisutni u gesti otkrivanja jezika (gest koja u drugim, već gore opisanim kontekstima) , također može figurirati kao nerazigrana gesta otvorene prijetnje). Goli jezik demona može ukazivati ​​na iluzorno-razigranu prirodu situacije koju stvara, može biti znak demonske "igre" usmjerene na stvaranje iluzije koja, parodirajući stvarnost i istinu, odvlači osobu od njih i vodi je Goli jezik je vizualni ekvivalent demonske iludere, znak da se demon "igra" - ali ipak ne kao dijete, već u jednom posebnom, "strašnom" i destruktivnom smislu.

Neke slike dopuštaju da se goli jezik đavla tumači na ovaj način - kao znak destruktivne igre prijevare. Na minijaturi iz traktata "Ars moriendi", koja prikazuje iskušenje umirućeg "uzaludnom slavom", demoni (dvojica od njih su otkrila jezik) nude krune umirućem. Cijela ova situacija oko krunidbe je, naravno, potpuno lažna; pred nama je tipičan illusio, koji su stvorili demoni kao rezultat svoje igre, quasi ludendo, a isplaženi jezik znak je te igre-prijevare.

Na ilustraciji iz izdanja "Grada Božjega" sv. Augustin (kraj 16. st.) demoni skaču oko sveca, držeći knjige u rukama; jedan od njih ogoli jezik. Ne parodiraju li ovi demoni koji okružuju svetog sveca onaj odlomak iz osme knjige Ispovijesti, gdje Bog glasom "kao dječak ili djevojčica" zapovijeda sv. Augustin je uzeo knjigu i čitao iz nje: "Uzmi, čitaj; uzmi, čitaj", a sv. Augustin se ne sjeća da je bilo uobičajeno da dijete u "nekom obliku igre" pjeva takve riječi? Demoni zapravo "podižu" knjige, bilo da ih nude sv. Augustin, naprotiv, pretvarajući se da su zaneseni. Po svoj prilici demoni pokušavaju odvratiti sv. Augustina od njegove koncentrirane okupacije; možda ga pokušavaju nasmijati i u znak te "igre" ogole jezik.

358
Na njemačkoj gravuri iz 15. stoljeća koja prikazuje pseudo-uskrsnuće Antikrista, izvjesna sotonistička ptica isplazi svoj jezik, nedvojbeno parodirajući Duha Svetoga, koji se navodno spušta na Antikrista. Goli jezik znak je iste prijevarne igre (ludus se pretvara u illusio) koju vrag i njegove sluge igraju s čovjekom, znak je iluzornosti ovdje prikazanog "lažnog čuda".

Načelo igre-prijevare, ludus-illusio, koje regulira odnos đavla prema čovjeku, vrijedi iu suprotnom smjeru: da ne bi podlegao prijevari, čovjek mora đavlu odgovoriti na isti način – s obmana-igra. Jasnu formulaciju te uzajamnosti-reverzibilnosti prijevare nalazimo u “Povijesti redovnika”, gdje jedan od redovnika kaže nekim bogatašima: “Oni koji slijede Boga varaju svijet (igraju se sa svijetom - illudunt mundo), ali mi te žalimo, jer tebe, naprotiv, svijet vara (svijet se s tobom igra)" 67 .

U tom sučeljavanju “dviju prijevara” dobit, naravno, ostaje Bogu i pravedniku: opće je mjesto da je đavao, koji umišlja da je uspješan varalica cijelog svijeta, zapravo prevaren za Dugo vrijeme.

Njega prije svega vara Bog Sin, jer cjelokupno Kristovo ponašanje u borbi sa sotonom crkveni oci smatraju uspješnom prijevarnom taktikom, kao pia fraus - “pobožna prijevara”, prema riječima Ambrozija Milanskog. : đavao iskušava Krista u pustinji uglavnom da bi to sigurno saznao. Bog je čovjek, ali Krist svoje božanstvo ne otkriva đavlu sve do samog kraja 68 i tjera ga da uništi nepromišljenog čovjeka nad kojim đavo nije imao nikakva prava. Dakle, đavao krši Božansku pravednost i lišen je prava čovječanstva. Ispada da je đavao sam sebe prevario: “Kako [đavao] može biti pobjednik i varalica čovjeka ako je sam sebe prevario?” - pita sv. Augustina 69 .

Svetac, oponašajući Krista, također vara, “nadigrava” đavla: “Onaj koji je sebe smatrao Bogom sada je prevaren (nadigran, ismijan - deludebatur, u izvornom grčkom jeziku). ἐ παίζετο ) kao tinejdžer“, govori Atanazije o prvim mladenačkim pobjedama sv. 70 .

Štoviše: javlja se ideja da je đavao "vezan" od Boga kako bismo se mogli "igrati" s njim. Đavao je “vezan od Gospodina kao vrapca, da se igramo s njim”, kaže sv. Anthony 71 , pozivajući se na redak iz knjige o Jobu: “Hoćeš li ga se [Levijatana] bojati kao ptice i hoćeš li ga vezati za svoje djevojke?” (Job 40, 24).

Đavao je Levijatan, koji je postao "vezani vrabac" kao rezultat Božanske igre prijevare. O tom istom Levijatanu, namijenjenom igri, govori se, prema sv. Augustina, au Psalmu 104: redak 26, koji u sinodskom prijevodu glasi: “Levijatana, kojega si stvorio da igra u njemu (u moru. - A.M.)”, u Vulgati je stajalo: “ Draco hic quem finxisti ad illudendum ei“, što se može shvatiti kao: „Zmaj kojeg si stvorio da se igraš s njim (da ga prevariš).“ Tako je sveti Augustin shvatio ovaj redak: „Ovaj zmaj je naš drevni neprijatelj... Dakle, stvoren je da varajte se, njemu je ovo mjesto dodijeljeno... Ovo prijestolje vam se čini velikim, jer ne znate što je prijestolje anđela, odakle je palo; Ono što vi mislite da je njegovo slavljenje, za njega je prokletstvo." 72 . Veličina i moć “zmaja”-levijatana, prostranstvo njegovog kraljevstva su imaginarni; Za sebe je ova zemaljska hipostaza poniženje i zatvor. Takav je illusio, koji je ovoga puta stvorio sam Bog.

Još jedna metafora za “zarobljenost” đavla, njegovo porobljavanje kao rezultat igre koju je đavao izgubio od Boga, nalazi se u stihu iz knjige o Jobu: “Možeš li Levijatana ribom izvući i uhvatiti mu jezik. s užetom?" (Job 40, 20). Ovdje se posljednji put susrećemo s motivom đavoljeg jezika: đavo levijatan isplazi jezik, a oni ga zgrabe za taj jezik.

Slika đavla Levijatana, uhvaćenog za jezik, postaje alegorija koja sadržava cijelu povijest igre prijevare koju igraju Bog i vrag. Vizualizaciju ove alegorije nalazimo u minijaturi iz “Vrta užitaka” opatice Gerrade (12. st.), a njezino iscrpno objašnjenje nalazimo kod mnogih otaca

361
crkava, posebno od Honorija iz Augustona: "Pod morem se misli na ovo doba... Đavao kruži u njemu, poput Levijatana, proždire mnoge duše. Bog s neba baca udicu u ovo more kad šalje svoga Sina na ovaj svijet uhvatiti Levijatana - Kristovo rodoslovlje... Vrh udice je Kristova božanska priroda; mamac je njegov ljudska priroda. Osovina kojom se struna baca u valove je sveti križ na koji je Krist obješen da zavede đavla." 73 ; privučen mirisom mesa, Levijatan želi zgrabiti Krista, ali mu željezna kuka razdire usta.

Đavlov jezik, koliko god im prijetio, koliko god ga razotkrivao kao oružje, ipak je razdiran “željezom” Božanske “kuke”. Usprkos svim svojim tvrdnjama da postane mač - udarno oružje, đavolji jezik na kraju ostaje ništa više od mesa - onoga nad čime đavao zapravo ima moć. Grešni jezik, čak i kad se koristi kao oružje uboda, i dalje ostaje ranjiv: nije slučajnost da je u prikazima paklenih muka jezik grešnika često podvrgnut mukama 74 .

Stoga pravedniku goli jezik đavolski nije strašan.Pavlin iz Nolana govori o slugama đavlovim, “koji se uzdaju u svoju snagu i hvale se obiljem svoga bogatstva” (Ps 49,7): “ Neka naoštre protiv nas oružje svoje zube i izbace otrovnim jezicima... strijele riječi; Gospodin će ih odgovoriti umjesto nas" 75 .

Kako će Gospodin "odgovoriti" na takvo zločesto govorenje jezika? Gesta golog jezika je recipročna gesta, a Bog je također kadar ogoliti svoj jezik – a Božji jezik je pravi mač; kad je gol, stvarno smrdi. O snazi ​​ovog "mača" koji izlazi iz Božanskih usta govori Ivanovo Otkrivenje u viziji čovjeka "poput Sina Čovječjeg", iz čijih je usta "izišao mač oštar s obje strane..." ( Otkr. 1:16).

Već smo vidjeli da je jezik višeznačan, može značiti đavla i apostola; Sada vidimo da ne samo đavao, nego i Bog može otkriti svoj jezik. No, goli Božji jezik – najstrašniji od svih isplaženih jezika – nije više jezik, nego nešto više od jezika. Potpuna sakralizacija jezika – goli jezik! -poklapa se s njegovim potpunim prijelazom u drugu kvalitetu, drugačiju pojavu. Goli Božji jezik je svet, ali je prestao biti jezik, nego je postao nešto drugo, naime mač, i to mač nepobjedivi. Iz ideje da prava Riječ mora odgovarati drugom materijalnom govornom organu, različitom od mekog i slabog jezika, proizlazi motiv za zamjenu "prirodnog" jezika pravim, boljim jezikom: otac Ekvicije, junak "Dijaloga" ” Grgura Velikog, objašnjava svoj propovjednički poziv činjenicom da mu je neki lijepi mladić (naravno, anđeo) noću gurnuo u jezik medicinski instrument, lancetu – od tada otac “ne može šutjeti o Bože, čak i kad bi htio” 76 .

362
Jezik, kao materijalni organ koji egzistira na sjecištu raznolikih duhovnih i materijalnih funkcija, svoju istinitost, bezgrešnost i nepobjedivu snagu postiže tek u trenutku kada prestaje biti on sam. Ali, naravno, zapravo je vanjska transformacija mekog jezika u nešto drugo, tvrdo i nepopustljivo, samo srednjovjekovna metafora za njegovo unutarnje pročišćavanje; jezik „mač“, jezik „lanceta“ plastični su simboli čuda preobrazbe koju jezik doživljava kada se, ostajući sam, ostajući dio ljudskog tijela, pretvara iz oruđa uništenja u oruđe spasa.

1 Upravo tako se percipira poznata fotografija Alberta Einsteina s isplaženim jezikom: starac je “djetinjast”, ponaša se poput djeteta, u duhu koji opisuje E.R. Curtius topos "puer-senex" (vidi:Curtius E.R. La litterature europeenne et l e Moyen age latin / Trad. par J. Brejou.P., 1956. P.122-125).
2 Tlingitske šamanske maske i zvečke, koje se čuvaju u zbirci Kunstkamera, uporno variraju motiv isplaženog jezika.
3 "Ali dođite ovamo, sinovi čarobnice, potomstvo preljubnika i bludnice! Kome se rugate? Protiv koga širite usta svoja, plezite jezik svoj? Niste li djeca prijestupa, sjeme laži. , raspaljen žudnjom za idolima pod svakim razgranatim stablom, kolju djecu uz potoke, među pukotinama stijena? (Iz 57, 3-5). Zahvaljujući O.L. Dovgy, koji me je uputio na ovo za mene bitno važno mjesto.
4 Zabilježimo pojavu ovog motiva u ruskom ikonopisu: na ikoni “Silazak u pakao” (Dionizijeva škola, početak 16. st., Ruski muzej), Sotona, zadavljen od strane arhanđela, isplažuje svoj jezik.
5 Na primjer, L.N. Tolstoj: “Nataša, crvena u licu, živahna, vidjela je svoju majku na molitvi, iznenada zastala u trku, sjela i nehotice isplazila jezik, prijeteći sama sebi” (Rat i mir. Vol. 2, dio 3. Glava XIII) .
6 Đavao isplazi jezik na popularnoj grafici “Kažnjavanje Ludwiga Landgrofa za grijehe stjecanja” i na mnogim drugim (vidi: Ruski crtani popularni print kasnog 18. - početka 20. stoljeća iz zbirke Državnog povijesnog muzeja / Sastavio E. I. Itkin. M., 1992. S 83 passima). Baba Yaga je prikazana s golim jezicima (vidi: Lubok: Ruske narodne slike KHUP-KHUSH v. M., 1968. P. 22-23) i Smrću (na luboku o Aniki ratnici).
7 Dvorac (druga polovica 1720-ih) na imanju Glinka (grad Losino-Petrovsky u blizini Moskve); slike demona s golim jezicima ukrašavaju kamene ključeve prozora na prvom katu.Imanje je pripadalo Y.V. Bruce, suputnik Petra 1.

363
8 Zhuikova R.G. Portretni crteži Puškina. Sankt Peterburg, 1996. S. 61. Kao daleka reminiscencija demonološkog motiva može se tumačiti i monolog kneza Valkovskog iz romana F.M. Dostojevskog “Poniženi i uvrijeđeni” (1861.): “... jedno od najpikantnijih zadovoljstava uvijek mi je bilo... maziti, bodriti nekog vječno mladog Schillera i onda... iznenada pred njim podići masku i napravi grimasu od entuzijastičnog lica, pokaži mu jezik..." (3. dio, X. poglavlje). Princ posjeduje niz nedvojbeno demonskih osobina: vlast nad materijalnim (u tom smislu on je doslovno “knez ovoga svijeta”) i prezir prema svemu duhovnom uz sposobnost savršenog oponašanja “visokih osjećaja”, vještinu retoričara. u kombinaciji s potpunim cinizmom i prijevarom - sve te osobine podsjećaju na mnoge biblijske i srednjovjekovne definicije đavla (lažov - mendax, iskrivljivač - interpolator, lukavi neprijatelj - callidus hostis, prijevarni vladar zemlje - dominator terrae fallacissimus itd.). U tom kontekstu Valkovskyjevo priznanje neodoljive želje da nekome “pokaže jezik u određenoj prilici” percipira se kao varijacija demonskog “ogoljenja jezika”.
9 Voeikov A.F. Ludnica // Arzamas. Sub.: U 2 knjige. M., 1994. Knjiga. 2.S. 171.
10 Augustin, Sermo CCXVI // Patrologiae cursus completus. Ser. lat. Vol. 38.
puk. 1080. (dalje: PL).
11 Na primjer: “Ti voliš sve vrste pogubnih govora, lukavi jezik” (dilexisti omnia verba praecipitationis, linguam dolosam) (Ps 51,6); “Gospodine, izbavi dušu moju od lažljivih usana, od zloga jezika” (Domine libera animammeain a labiis iniquis, a lingua dolosa) (Ps 119,2).
12 Dialogus de conflictu Amoris Dei et Linguae dolosae // PL. Vol. 213. Col.851-864.
13 Ibid. puk. 860.
14 Ibid. puk. 856.
15 Augustin. Sermo CLXXX // PL. Vol. 3.8. puk. 973.
16 Peter Cantor (12. st.) pripisuje ga Abbi Serapionu: Petrus Cantor.Verbum abbreviatum. kapa LXIV. De vitio linguae // PL. Vol. 205. puk. 195.
17 "Linguae gladios recondamus... ut non... invicem non inferamus injurias" (Caesarius Are!atensis. Homilia VII // PL. Vol. 67. Col. 1059).
18 "...Magnus Antonius incipit lingua flagellare mutilatum..." (Palladios. Historialausiaca. Cap. XXVI. De Eulogio Alexandrino // PL. Vol. 73. Col. 1125).
19 Bernardus abhas Clarae-Vallensis. In die sancto Paschae sermo // PL. Vol. 183.Puk. 275.
20 Bernardus abbas Clarae-Vallensis. Sermones de diversis. Sermo XVII (De triplici custodia: manus, linguae et cordis). Dio. 5 //PL. Vol. 183.Puk. 585.
21 Gillebertus de Hoilandia. Propovijedi u kantikuinu Salomonisu. Sermo XX // PL.Vol. 184.Puk. 107.
22 U komentarima koji se pripisuju Haymonu, biskupu od Halberstadta, na gore spomenute Izaijine stihove (Iz. 57:3-5), koji opisuju "svlačenje jezika", cijeli se prizor često tumači alegorijski, kao “prototip” buduće muke: “sinovi čarobnice” su Židovi, koji su isplazili jezik “da hule” (ad blasphemandum) na Sina Božjega; oni su “đavolska djeca”, ali “ne po naravi, nego po oponašanju” (non per naturam, sedper imitationes) (Coinmentariorum in Isaiam libri tres. Lib. II. Cap. LVII // PL.Vol. 116. Col. 1012 -1013).

23 Martin Dumiensis. Libellus de moribus. P.t. Ja // PL. Vol. 72.Puk. 29.
24 Venter i libido također bi mogli naći opravdanje u određenom kontekstu i s određenog gledišta. Tako u prosimetru Bernarda Silvestrisa (sredina 12. stoljeća) “De universitate mundi” nalazimo pohvalu muškim genitalijama jedinstvenim za srednji vijek: one se bore protiv smrti, obnavljaju prirodu, sprječavaju povratak kaosa (za analizu ovog djelo, vidi: Curtius E.R. Op. cit. P. 137). Venter je oslobođen svake grešnosti kada je u pitanju utroba Majke Božje.No, ti su primjeri ipak previše izolirani (prvi – povijesno, kao jedinstveni spomenik humanizma 12. stoljeća, drugi situacijski – u kontekstu 12. stoljeća). jedinstvenog i neponovljivog čuda Bezgrešnog začeća) i ne može poslužiti kao protuteža općoj grješnosti maternice i spolovila; Što se tiče jezika, njegova dvosmislenost unaprijed je određena njegovim neizbježnim sudjelovanjem iu grešnim i u pravednim govorima: jezik je zajedničko oruđe i jednima i drugima.
25 Biblijski citati daju se u prijevodu s latinskog teksta Hrabana Maura, odstupanja od ruskog sinodalnog prijevoda nisu navedena.
26 Ovdje se morski zaljev naziva "jezik".
27 Rabanus Maurus. Allegoriae in universam sacram scripturam // PL. Vol. 112.Puk. 985.
28 Jacques de Voi-agine. La legende doree / trad. de J.-B. Ruža. P., 1967. sv. 2. R. 133. Jacob Voraginsky je ovdje prepričao propovijed Teodora Studita u prijevodu Anastazija Knjižničara (vidi: PL. Vol. 129. Col. 735).
29 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 1. Str. 260: "Muka Gospodnja". Ovo razmišljanje daje Jakov Voraginski kao citat iz sv. Bernarda iz Clairvauxa, ali ja, kao ni francuski prevoditelj Zlatne legende, nismo ga uspjeli identificirati.
30 Ibid. R. 121: "Sveti Pavao, pustinjak."
31 Ibid. R. 471: "Sveta Kristina".
32 "I ukazaše im se jezici kao ognjeni i stadoše po jedan na svakome od njih" (Dj 2,3).
33 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 1. Str. 376: "Duh Sveti".
34 Uostalom, grešnici u paklu su in statu termini - "u konačnom stanju": oni više nisu sposobni za pokajanje, već se mogu samo potvrditi u svojoj grešnosti (vidi: Makhov A.E. The Garden of Demons - Hortus daemonum: Dictionary of Paklena mitologija srednjeg vijeka i renesanse M., 1998. str. 16).
35 Tertulijan. Adversus Praxeam // PL. Vol. 2. puk. 154.
36 Petrus Chrysologus. Sermo XCV1 // PL. Vol. 52. puk. 470-471 (prikaz, ostalo).
37 Wirth J. L "image medievale. Naissance et developmentpements (VI-XV siecle). P., 1989. P. 341. ,

38 Područja čiji sublimirani odraz nalazimo u sferi svetoga. "U središtu srednjovjekovnog svetog", piše Jean Wirth, "suočeni smo s nizom simboličkih analogija između hranjenja, seksa i govora. Sveti čin prvenstveno je veza koja se oplođuje kroz jedenje Riječi" (Wirth J Op.cit. str. 340).
39 Odnosno genitalije. Bodin J. De la demonomanie des sociers. P., 1587 (repr.: La Roche-sur-Yonne, 1979). Liv. 2. Pogl. 111 (Des invocations izražava desmalins esprits). str. 83.
40 Goli jezik i gola “privatna mjesta” jukstaponirani su liku glavnoga adepta đavla Jude: u diptihu na temu Muke (Francuska, prva polovica 14. stoljeća, rezbarija kostiju; Državni Ermitaž), obješeni Juda isplazio je jezik, a razdvojeni rub njegove odjeće otkrio je donji dio tijela iz kojeg je ispala utroba.
41 “Oni koje tijelo Crkve, koje je tijelo Kristovo, odbacuje kao strance i pridošlice tijelu Božjemu, predaju se vlasti đavla” (Hilarije, episcopus Pictaviensis. Traktat u CXVIII psalmu // PL. Vol. 9. Col. 607). Preneseno. Njegovo tijelo na vlast dovodi đavao: "Đavao i svi grešnici su jedno tijelo" (Gregorius Magnus. Moralia... lib. XIII. Cap.XXXIV / / PL. Vol. 75. Col. 1034). Varijanta iste metafore: Krist đavao je “glava” tijela, a sama tijela su skupovi pravednika i grešnika (Gregorius Magnus. Moralia... Lib. IV. Cap. XI // PL.Svezak 75. Kol. 647).
42 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 1. Str. 145: "Sv. Vincent".
43 Augustin. Enarratio u Psalmumu. CXLIII. § 18 //Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Corpus Christianorum. Ser. lat. Vol. 40). Turnhout, 1990. puk. 2085.
44 Istu tehniku ​​nalazimo i na ruskim popularnim graficima s početka 20. stoljeća. Na popularnom otisku “Prispodoba svetog Antioha o podmićivanju” (art. S. Kalikin) svici izlaze iz usta likova koji govore, gdje su napisane riječi koje izgovaraju; međutim, samo iz usta Sotone, zajedno sa svitkom, izlazi jezik (vidi: Ruski rukom crtani popularni tisak s kraja 18. - početka 20. stoljeća iz zbirke Državnog povijesnog muzeja. Str. 120).
45 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 2. Str. 57-58 (“Sv. Dominik”).
46 Gregorius Magnus. Dialogorum lib. III. kapa XXXIl // PL. Vol. 77. puk. 293.
47 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 2. Str. 252: "Sv. Leger".
48 Ibid. Vol.. 1. R. 234: "Sv. Longin".
49 Frazeologija suvremenog ruskog jezika, u biti, svjedoči o istom: materijalna priroda govora, njegova povezanost s jezikom kao tjelesnim članom naglašava se u onim slučajevima kada je potrebno označiti neistinit govor: praznoslovlje znači “ mahanje jezikom”, “češkanje jezikom”,
50 Ovaj se motiv pojavljuje već u “Izrekama otaca”: jedan od demona ovdje kaže “azrega wase”. Verba sepulchnim "aspera voce". Verba seniorum (Vitae patrum. Lib. VI). Libell. 1. 15 //PL.Vol. 73. puk. 996. U Danteu je Plutos "promuklog glasa" (Pakao. 7,2). Još u 16.st. prema demonologu Johannu Weyeru, demoni govore rauce voce (vidi o tome: Makhov A.E. Op. cit. P. 198).
51 Gillebertus de Hoilandia. Propovijedi u canticum Salomonis. Sermo XLII. 4 // PL.Vol. 184. Col.222.
52 "Pad Lucifera" iz ciklusa Ludus Coventriae; cit. prema: Russell J.B.Lucifer. Vrag u srednjem vijeku. Itaka; L., 1984. Str. 252.

366
53 Grigorije Turonensis. Vitae patrum. kapa XI: De sancto Caluppane reclauso//pl. Vol. 71. puk. 1059-1060 (prikaz, ostalo).
54 Jacques de Voragine. Op. cit. Vol. 2. Str. 55 "Sv. Dominik".
55 Pogl. XXI: “O gospođi koja je četvrtinu dana provela dotjerujući se.” U tekstu, koji ne govori ništa o isplaženom jeziku, stoji sljedeće: “I kad se ovaj put pogledala u ogledalo, vidjela je nasuprot neprijatelja. ... koji joj je pokazao svoju zadnjicu, tako ružnu, tako strašnu da se onesvijestila, kao opsjednuta demonom" (La TourLandry J, de. Le Livre du chevalier. P., 1854. P. 70).
56 Augustin. De civitate Dei. Lib. 19. kapa XIII // PL. Vol. 41. puk. 640-641 (prikaz, ostalo).
57 Verba seniorum (De vitis patrum lib. VII). kapa XXXII, 2 // PL. Vol. 73.Puk. 1051.
58 Hijeronim. Commentariorum in Isaiam libri octo et. prosinac. Lib. XVI. Cap.LVII // PL. Vol. 24. puk. 549.
59 Latinska verzija grčke zbirke koja se tradicionalno pripisuje Rufinu Tyranniusu: Rufinus Tyrannius. Historia monachorum. Cap.XXIX//PL. Vol.21.Col.454.
60 Vita S. Lupicini // Vie des peres du Jura (Sources chretiennes. Vol. 142) / Ed. F.Marline. P., 1968. Str. 334.
61 Atanazije. Vita S. Antonii. kapa XIII // Patrologiae cursus completus. Seriesgraeca. Vol. 26. puk. 863. (dalje: PG).
62 Vitae patrum: Vita sancti Pachomii // PL. Vol. 73. puk. 239-240 (prikaz, ostalo).
63 Kasijan. Collationes. Coll. VII. kapa XXXII // PL. Vol. 49. puk. 713.
64 Demon izgleda kao crno dijete, niger scilicet puer (Athanasius. Vita S. Antonii. Cap. VI // PG. Vol. 26. Col. 830-831); pojavljuje se u liku dvanaestogodišnjeg dječaka (Palladius. Historia Lausiaca. Cap. XVIII: Vita abbatisNathanaeli // PL. Vol. 73. Col. 1108); u liku tinejdžera (in habitu adolescentis) (Vitae patrum: Vita S. Abrahae eremitae // PL. Vol. 73. Col. 290).
65 "Obnoxii diabolo parvuli". Prosper Aquitanicus. Pro Augustino responsiones adcapitula objectionum vincentianarum. kapa IV//PL. Vol. 51. puk. 180.
66 Augustin. Ispovijedi. VIII, XII. 29.
67 Rufinus Tyrannius. Op. cit. kapa XXIX // PL. Vol. 21. puk. 455.
68 Dakle, prema logici Ambrozija Milanskoga, Krist se "zgrbio" u pustinji (Matej 4,2), što si nisu dopustili ni Mojsije ni Ilija, da bi pokazao ljudsku slabost, dezorijentirajući đavla: "Glad Gospodinova je pobožna prijevara” (Ambrosius Mediolanensis . Expositio Evangelii secundum Lucam. Lib. IV. Cap. 16 // PL. Vol. 15. Col. 1617). Prema Lavu Velikom, đavao je, zaveden krajnjom Kristovom poniznošću i poniženjem, potaknuo Židove da razapnu Krista; ne vjeruje u njegovo božanstvo, u skladu s apostolovim stihom: “Da su znali, ne bi razapeli Gospodina slave” (1 Kor 2, 8) (Leo Magnus. Sermo LXIX. Cap. IV // PL, svezak 54, kolona 378).
69 Augustin. Contra adversarium legis et prophelarum // PL. Vol. 42. puk. 6.15.
70 Atanazije. Vita S. Antonii // PG. Vol. 26. puk. 847, 849, 850.
71 Ibid. puk. 879.
72 Auguslin. Enarratio u Psalmu CI1I. § 7, 9 // Sancti Aurelii Augustini enarrationes in psalmos CI-CL (Coipus Christianorum. Series latina. Vol. 40). Turnhout, 1990. P. 1526, 1529.

367
73 Honorije Augustodunensis. Speculum ecclesiae: De paschali die // PL. Vol. 172.puk. 937. Slično razmišljanje o vragu Levijatanu i udici Božanstva na koju je pao: Gregorius Magnus. Moralia...lib. XXXIII. kapa IX/PL. Vol. 76. puk. 682-683; Isidorus, episcopus Hispalensis.Sententiarum lib. I. Kap. XIV. 14 // PL. Vol. 83. puk. 567-568 (prikaz, ostalo).
74 Već u Životu sv. Makarije Rimski iz “Vitae patrum”: redovnici koji su otišli u pakao ovdje vide izvjesnu “ženu raspuštene kose, čije je cijelo tijelo bilo upleteno u golemog i strašnog zmaja; čim je pokušala otvoriti usta da progovori, zmaj joj je odmah gurnuo glavu u usta i ugrizao joj jezik" (Vitae patrum: Vita sancti Macariiromski. kapa IX/PL. Vol. 73. puk. 418-419).
75 Paulinus Nolanus. Ep. XXXVIII //PL. Vol. 61. puk. 360.
76 Gregorius Magnus. Dialogorum lib. I. Kap. IV //PL. Vol. 77. puk. 169. Ovaj novozavjetno-srednjovjekovni motiv “zamjene jezika” preživio je u 19. stoljeću. a utjelovljena je u Puškinovom “Proroku”, gdje se simbolika jezika ponovno, s novom snagom, doživljava kao intenzivno dvojaki, demonski božanski: “bezvezni i lukavi” jezik, dano osobi od rođenja, zamjenjuje se "ubodom mudre zmije", uzdigao ga je Puškin do pravog instrumenta Božjeg "Glagola"; međutim, Puškin nije mogao ne znati da je "zmija", "najmudrija od svih zvijeri koje postoje na zemlji" (Postanak 3:1), jednom uništila ljudski rod tim istim ubodom! Istodobno, srednjovjekovni teolog vjerojatno bi dobro razumio Puškina u ovom trenutku: spasenje istinski "poništava" smrt samo kada ona ponavlja svoj put i koristi svoje alate (djevica Eva uništila je svijet, dok djevica Marija mora donijeti spasenje svijet, tvrdi Irenej u traktatu “Protiv hereza” (III. 22.4); u istom smislu, smrt gazi smrt u slučaju raspeća). "Žalac" koji je uništio čovječanstvo sada će ga spasiti.