Budizam je najvažnija stvar. Ukratko o glavnim idejama budizma

MINISTARSTVO VIŠEG I SREDNJEG OBRAZOVANJA RUSKE FEDERACIJE.

SARATOV DRŽAVNO TEHNIČKO SVEUČILIŠTE.

Odsjek za filozofiju.

Završni certifikacijski rad

u humanističkim znanostima.

Predmet: "Filozofija budizma"

Obavio sam posao:

student gr. EPU-53

Puzankov Jurij Vladimirovič

Provjerio: prof

Zarov D. I.

Saratov. 1998. godine

Uvod.__________________________

budizam.___________________________

Pojava budizma i njegove glavne ideje.__________________

Razvoj ideja budizma u kulturama jugoistočne Azije._____

Budizam u Kini i Mongoliji.______

Razvoj ideja budizma u kulturama Indije i Kine. __________________

Ideje budizma u kulturama Indonezije i Tibeta.______________

Zaključak._______________________

Analiza tradicije tibetanskog budizma._______________________

Bibliografija. ________________

"Onima koji su obuzeti neprijateljstvom i strašću,

Nije lako shvatiti ovo učenje.

Prepušten strasti, obavijen tamom,

Neće razumjeti što je suptilno

Što je duboko i teško shvatljivo,

Što je protivno srži njihovih misli."

Vinaya Pitaka .

Budizam je religijska i filozofska doktrina koja je nastala u Indiji u 6.-5.st. pr. Dio je San Jiaoa, jedne od tri glavne kineske religije. Utemeljitelj budizma je indijski princ Siddhartha Gautama, koji je kasnije dobio ime Buddha, tj. probuđen ili prosvijetljen.

Budizam je nastao na sjeveroistoku Indije u područjima predbramanske kulture. Budizam se brzo proširio cijelom Indijom i doživio vrhunac krajem 1. tisućljeća prije Krista – početkom 1. tisućljeća nove ere. Budizam je imao veliki utjecaj na hinduizam, koji je oživljavao iz brahmanizma, ali ga je istisnuo hinduizam do 12. stoljeća nove ere. praktički nestao iz Indije. Glavni razlog za to bilo je suprotstavljanje ideja budizma kastinskom sustavu koji je posvetio brahmanizam. Istodobno, počevši od 3. st. pr. Kr., pokrivao je jugoistočnu i središnju Aziju te djelomično srednju Aziju i Sibir.

Budizam je već u prvim stoljećima svog postojanja bio podijeljen na 18 sekti, čije su nesuglasice uzrokovale sazivanje koncila u Rajagrihi 447. pr. Kr., u Vaishavi 367. pr. Kr., u Patalirutri u 3. st. pr. i dovela je početkom naše ere do podjele budizma na dvije grane: Hinayanu i Mahayanu.

Hinayana se ustalila uglavnom u jugoistočnim zemljama i dobila je naziv južni budizam, a Mahayana - u sjevernim zemljama, dobila je naziv sjeverni budizam.

Širenje budizma pridonijelo je stvaranju sinkretičkih kulturnih kompleksa čija ukupnost tvori tzv. budističku kulturu.

Karakteristična značajka budizma je njegova etička i praktična orijentacija. Budizam se od samog početka suprotstavljao ne samo značaju vanjskih oblika religijskog života i, prije svega, obrednosti, nego i apstraktnim dogmatskim traganjima karakterističnim, posebice, za brahmansko-vedsku tradiciju. Problem egzistencije pojedinca postavljen je kao središnji problem u budizmu.

Patnja i oslobođenje su u budizmu prikazani kao različita stanja jednog bića: patnja je stanje postojanja manifestiranog, oslobođenje je stanje nemanifestiranog. Oboje, budući da su neodvojivi, pojavljuje se, međutim, u ranom budizmu kao psihološka stvarnost, u razvijenim oblicima budizma - kao kozmička stvarnost.

Budizam zamišlja oslobođenje prvenstveno kao uništenje želja, točnije, gašenje njihove strasti. Budističko načelo takozvanog srednjeg (srednjeg) puta preporučuje izbjegavanje krajnosti - kako privlačnosti za senzualnim užitkom, tako i potpunog potiskivanja ove privlačnosti. U moralnoj i emocionalnoj sferi dominantan koncept u budizmu je tolerancija, relativnost, s čijeg stajališta moralne zapovijedi nisu obavezne i mogu se prekršiti.

U budizmu ne postoji pojam odgovornosti i krivnje kao nečeg apsolutnog; odraz toga je nepostojanje jasne granice u budizmu između ideala vjerskog i svjetovnog morala i, posebno, ublažavanje ili poricanje asketizma u njegovom uobičajenom obliku . Moralni ideal budizma pojavljuje se kao apsolutno nenanošenje štete drugima (ahinsa), što proizlazi iz opće blagosti, ljubaznosti i osjećaja potpunog zadovoljstva. U intelektualnoj sferi budizma eliminira se razlika između osjetilnog i racionalnog oblika znanja i uspostavlja se praksa tzv. kontemplativnog promišljanja (meditacije), čiji je rezultat doživljaj cjelovitosti bića (nerazlikovanja). između unutarnjeg i vanjskog), potpuna zaokupljenost sobom. Praksa kontemplativne refleksije stoga ne služi toliko kao sredstvo razumijevanja svijeta, već kao jedno od glavnih sredstava transformacije psihe i psihofiziologije pojedinca. Kao specifična metoda kontemplativnog promišljanja posebno su popularne dhyane, koje se nazivaju budistička joga. Stanje savršenog zadovoljstva i zaokupljenosti sobom, apsolutne neovisnosti unutarnjeg bića - pozitivni ekvivalent gašenja želja - je oslobođenje, odnosno nirvana.

U središtu budizma je afirmacija principa osobnosti, neodvojive od okolnog svijeta, te priznavanje postojanja jedinstvenog psihološkog procesa u koji je uključen svijet. Rezultat toga je odsutnost u budizmu suprotstavljanja subjekta i objekta, duha i materije, miješanje individualnog i kozmičkog, psihološkog i ontološkog, a istodobno isticanje posebnih potencijalnih sila skrivenih u cjelovitosti ovog duhovnog materijalno postojanje. Stvaralačko načelo, konačni uzrok postojanja, pokazuje se kao mentalna aktivnost osobe, koja određuje i formiranje svemira i njegov raspad: to je voljna odluka "ja", shvaćena kao vrsta duhovnog -fizički integritet. Iz neapsolutnog značaja za budizam svega postojećeg bez obzira na subjekt, iz odsutnosti kreativnih težnji kod pojedinca u budizmu, proizlazi zaključak, s jedne strane, da je Bog kao najviše biće imanentan čovjeku i svijeta, s druge strane, da u budizmu nema potrebe za Bogom kao stvoriteljem i spasiteljem, odnosno općenito kao bezuvjetno vrhovnim bićem, transcendentalnim ovoj zajednici. Iz ovoga također slijedi da u budizmu nema dualizma između božanskog i nebožanskog, Boga i svijeta.

Počevši od negiranja vanjske religioznosti, budizam je u svom razvoju došao do njezina priznanja. Istodobno, najviša stvarnost budizma - nirvana - poistovjećena je s Budom, koji se od personifikacije moralnog ideala pretvorio u svoje osobno utjelovljenje, postavši tako najvišim objektom religioznih emocija. Istodobno s kozmičkim aspektom nirvane, nastao je kozmički koncept Buddhe, formuliran u doktrini trikaye. Budistički panteon počeo je rasti zbog uvođenja svih vrsta mitoloških bića u njega, na ovaj ili onaj način asimilirajući se s budizmom. Kult, koji pokriva sve aspekte života budista, od obiteljskog života do praznika, postao je posebno kompliciran u nekim mahajanskim pokretima, posebno u lamaizmu. Vrlo rano u budizmu se pojavila sangha - monaška zajednica, iz koje je s vremenom izrasla jedinstvena vjerska organizacija.

Najutjecajnija budistička organizacija je World Fellowship of Buddhists, osnovana 1950. godine. Književnost budizma je ogromna i uključuje spise na paliju, sanskrtu, hibridnom sanskrtu, sinhaleškom, burmanskom, kmerskom, kineskom, japanskom i tibetanskom.

Pojava budizma i njegove glavne ideje.

Gautama Buddha, također poznat kao Shakyamuni, živio je prije 2500 godina u graničnom području između Indije i Nepala. On nije bio Stvoritelj ili Bog. On je jednostavno bio čovjek koji je uspio razumjeti život koji je izvor svih vrsta vanjskih i unutarnjih problema. Uspio je prevladati sve vlastite probleme i ograničenja te ostvariti sav svoj potencijal da najučinkovitije pomaže drugima. Tako je postao poznat kao Buda, tj. onaj koji je potpuno prosvijetljen. Podučavao je da svatko to može postići jer svatko ima sposobnosti, mogućnosti ili čimbenike koji dopuštaju da se dogodi takva transformacija, to jest, svatko ima "prirodu Bude". Svatko ima um, što znači sposobnost razumijevanja i znanja. Svatko ima srce, što znači da ima sposobnost pokazivanja osjećaja prema drugima. Svatko ima sposobnost komuniciranja i određenu razinu energije – sposobnost djelovanja.

Buddha je shvatio da svi ljudi nisu isti i da imaju različite karaktere i sklonosti, te stoga nikada nije iznio niti jedan dogmatski sustav, već je poučavao različite sustave i metode ovisno o individualnosti učenika. Uvijek je poticao ljude da ih sami testiraju i da ništa ne uzimaju zdravo za gotovo. Budizam se u Indiji razvio u općem kontekstu indijske filozofije i religije, koji je također uključivao hinduizam i džainizam. Iako budizam dijeli neke zajedničke značajke s ovim religijama, ipak postoje temeljne razlike.

Prije svega, budizam, za razliku od hinduizma, ne sadrži ideju kaste, ali kao što je gore navedeno, sadrži ideju jednakosti svih ljudi sa stajališta njihovih istih mogućnosti.

Kao i hinduizam, budizam govori o karmi, ali je ideja karme potpuno drugačija. To nije ideja sudbine ili sudbine, poput islamske ideje kizmata, ili Božje volje. Ovo se ne nalazi ni u klasičnom hinduizmu ni u budizmu, iako c. U modernom popularnom hinduizmu ponekad dobiva takav značaj zbog utjecaja islama. U klasičnom hinduizmu, ideja karme je bliža ideji dužnosti. Ljudi se rađaju u različitim životnim i društvenim uvjetima zbog pripadnosti različitim kastama (kasta ratnika, vladara, slugu) ili se rađaju kao žene. Njihova je karma ili dužnost, u određenim životnim situacijama, slijediti klasične obrasce ponašanja opisane u Mahabharati i Ramayani, velikim epskim djelima hinduističke Indije. Ako se netko ponaša, na primjer, kao savršena supruga ili savršeni sluga, onda će u budućim životima njegov položaj vjerojatno biti bolji.

Budistička ideja karme potpuno je drugačija od hinduističke. U budizmu karma znači "impulse" koji nas motiviraju da nešto učinimo ili pomislimo. Ovi impulsi nastaju kao rezultat prethodnih radnji ili obrazaca ponašanja. Ali budući da nema potrebe slijediti svaki impuls, naše ponašanje nije strogo određeno. Ovo je budistički koncept karme.

I hinduizam i budizam sadrže ideju ponovnog rođenja, ali je shvaćaju drugačije. U hinduizmu govorimo o atmanu ili jastvu, trajnom, nepromjenjivom, odvojenom od tijela i uma, uvijek istom i prolaznom iz života u život; sva ta jastva ili atmani jedno su sa svemirom ili Brahmom. Stoga je raznolikost koju vidimo oko sebe iluzija, jer u stvarnosti smo svi jedno.

Budizam drugačije tumači ovaj problem: ne postoji nepromjenjivo “ja”, ili atman, koji prelazi iz života u život: “ja” postoji, ali ne kao plod fantazije, ne kao nešto neprekidno i trajno, što prelazi iz jednog života u drugi. U budizmu, "ja" se može usporediti sa slikom na filmskom kolutu, gdje postoji kontinuitet kadrova, a ne kontinuitet objekata koji se kreću od kadra do kadra. Ovdje je neprihvatljiva analogija "ja" s kipom koji se, kao na pokretnoj vrpci, kreće iz jednog života u drugi.

Kao što je rečeno, sva bića su jednaka u smislu da sva imaju isti potencijal da postanu Bude, ali budizam ne proglašava da su svi identični ili jedno u Apsolutu. Budizam kaže da je svatko individualan. Čak i nakon što je postao Buddha, on zadržava svoju individualnost. Budizam ne kaže da je sve iluzija: sve je kao iluzija. Ovo je velika razlika. Predmeti su poput iluzije u smislu da se čine čvrstima, postojanima i konkretnima, iako u stvarnosti to nisu. Predmeti nisu iluzija jer iluzorna hrana neće ispuniti naš želudac, ali prava hrana hoće.

Druga značajna razlika je u tome što hinduizam i budizam ističu različite aktivnosti koje vode do oslobađanja od problema i poteškoća. Hinduizam obično naglašava vanjske fizičke aspekte i tehnike, primjerice razne asane u hatha yogi, u klasičnom hinduizmu - pročišćavanje kupanjem u Gangesu, kao i dijetu.

U budizmu se velika važnost pridaje ne vanjskim, već unutarnjim tehnikama koje utječu na um i srce. To se može vidjeti u izrazima kao što su "razvijanje ljubaznog srca", "razvijanje mudrosti da se vidi stvarnost", itd. Ova razlika se također pojavljuje u pristupu izgovaranju mantri - posebnih slogova i fraza na sanskrtu. U hinduističkom pristupu naglasak je na produkciji zvuka. Još od vremena Veda vjerovalo se da je zvuk vječan i da ima svoju ogromnu moć. Nasuprot tome, budistički pristup meditaciji koji uključuje mantre stavlja naglasak na razvoj sposobnosti koncentracije kroz mantre, a ne na sam zvuk.

Buddha je podučavao raznim metodama tijekom svog života, ali kao što je slučaj s učenjima Isusa Krista, ništa nije zapisano tijekom Buddhinog života. Nekoliko mjeseci nakon Buddhine smrti, okupilo se 500 njegovih učenika (kasnije poznato kao Prvo budističko vijeće) kako bi verbalno potvrdili ono što je Buddha podučavao. Učenici su napamet reproducirali različite odlomke svetih tekstova koje su čuli. Iako je ova zbirka tekstova, poznata kao Tripitaka ili Tri košare, reproducirana po sjećanju i službeno odobrena u ovom ranom razdoblju, nije mnogo kasnije zapisana. Na primjer, Pali Konon je zapisan početkom 1. stoljeća. OGLAS u Šri Lanki. Razlog tome bio je taj što se pisani jezik u to vrijeme koristio samo u komercijalne ili administrativne svrhe, a nikada se nije koristio u znanstvene ili nastavne svrhe. Ti su tekstovi sačuvani u sjećanju, a određene skupine ljudi u samostanima bile su odgovorne za očuvanje različitih tekstova.

Nisu sva Buddhina učenja tako otvoreno usmeno prenošena. Za neke od njih vjerovalo se da su predodređene za budućnost, pa su ih učitelji i učenici tajnije prenosili usmeno s koljena na koljeno. Ponekad se kritizira Buddhino učenje, objavljeno mnogo kasnije.

Čini se neodrživom kritika kasnijih budističkih učenja kao neautentičnih na temelju argumenta da samo rani budistički izvori sadrže autentične riječi Buddhe. Jer ako "rani" budisti tvrde da su kasnije tradicije neautentične jer se temelje na usmenoj tradiciji, tada se isti argument može koristiti u odnosu na ranija učenja, budući da ni njih nije zapisao sam Buddha, već su prenosi usmenom predajom. Činjenica da su različiti Buddhini tekstovi zapisani na različitim jezicima i različitim stilovima također ne dovodi u sumnju njihovu autentičnost, budući da je sam Buddha rekao da njegova učenja trebaju biti sačuvana na jeziku prihvaćenom u određenom društvu, uzimajući uzeti u obzir stil karakterističan za ovo društvo. Posebnu važnost uvijek treba dati značenju, a ne riječima, tekst ne treba zahtijevati dodatna tumačenja.

Ova prva skupina učenja, koja su se prenosila usmeno i otvoreno, na kraju su zapisana i formirala su osnovu pokreta poznatog kao Hinayana. Razne podjele i manje značajne razlike u tumačenju glavnih odredbi dovele su do podjele Hinayane na 18 škola, u kojima su se malo različiti tekstovi prenosili na različitim indijskim dijalektima. Theravada škola je, primjerice, kada je došla u Šri Lanku i jugoistočnu Aziju, zadržala svoje učenje na pali jeziku, dok je Sarvastivada škola, koja je postala raširena u srednjoj Aziji, koristila sanskrt.

Hinayana, opći izraz za ovih 18 tradicija, znači "Skromno vozilo". Obično se Hinayana prevodi kao "malo vozilo", ali nema potrebe ovoj riječi pridavati pogrdan prizvuk. Kočija znači "kretanje uma", tj. put razmišljanja, osjećanja, djelovanja itd., koji vodi do određenog cilja. Skroman je u smislu da uključuje metode za postizanje skromnog, a ne višeg cilja. Postoji za one koji jednostavno rade na prevladavanju vlastitih problema, jer bi im bilo previše raditi na prevladavanju svačijih problema. Umjesto da teže da postanu Bude, oni teže da postanu oslobođeni ljudi (na sanskrtu "arhat").

Buda je učio da će u sadašnjoj svjetskoj eri biti 1000 Buda. Sustav hinayane kaže da osoba, kako bi postala Buddha, mora slijediti put bodhisattve, odnosno u potpunosti se posvetiti pomaganju drugima da se poboljšaju kako bi to učinili na najbolji mogući način; međutim, svih 1000 mjesta je već zauzeto. Stoga nema smisla raditi na tome da se postane Buddha u sadašnjoj eri, stoga treba težiti onome što je praktično ostvarivo, odnosno težiti da postanete oslobođena osoba.

Nadalje, Buddha je učio da kada osoba postigne nirvanu, ili se oslobodi vlastitih problema, tada se tok svijesti prekida ili gasi poput svijeće. Ovo pomaže ljudima koji ne teže višim ciljevima da ih ne obuzme strah, a također im omogućuje da osjete da će doista doći kraj njihovoj patnji, te da tako stupe na Hinayana put.

U kasnije zabilježenim učenjima Mahayane ("Prostrano vozilo"), 1000 Buda o kojima je Buda govorio smatraju se utemeljiteljima svjetskih budističkih religija. Osim njih, postojat će i mnogi drugi Bude koji neće biti utemeljitelji svjetskih budističkih religija; moguće je postati jedan od tih Buda. Za spremnije studente, Buda je podučavao kako postati Buddha: to ne znači samo prevladavanje vlastitih problema, već i vlastitih ograničenja, kao i maksimiziranje mogućnosti pomaganja drugima. Buddha je učio da prestanak struje svijesti nakon postizanja parinirvane znači prestanak postojanja struje svijesti u njenoj prijašnjoj kvaliteti. Dakle, struja svijesti je vječna, kao i život ispunjen pomaganjem drugi.

Dakle, prvi zabilježeni sustav učenja bila je Hinayana. Sadrži temeljna učenja koja priznaje i Mahayana, naime: sva učenja o karmi (uzrok i posljedica); sva pravila etičke samodiscipline, uključujući pravila samostanske stege za redovnike i redovnice; analiza aktivnosti mentalnih i emocionalnih sfera; upute kako razviti moć koncentracije, kao i kako postići mudrost da nadvladate zablude i vidite stvarnost. Učenja Hinayane također uključuju načine razvijanja osjećaja ljubavi i suosjećanja. Ljubav se definira kao želja da drugi ljudi budu sretni, a suosjećanje se definira kao želja da se drugi ljudi oslobode svojih problema. Mahayana razvija ove odredbe dodajući im prihvaćanje odgovornosti za učinkovito pomaganje drugim ljudima, ne ograničavajući se samo na želje za dobro. Budući da zbog ograničenja svojstvenih čovjeku, on nije u stanju pružiti maksimalnu pomoć drugima, Mahayana poseban naglasak stavlja na otvaranje srca pojedinca kroz bodhichittu. Bodhichitta znači stav da se postane Buddha, drugim riječima, srce koje nastoji prevladati sva inherentna ograničenja pojedinca i ostvariti sve mogućnosti kako bi se svima pružila najveća pomoć.

Razvoj ideja budizma u kulturama jugoistočne Azije.

Theravada tradicija, ili "Učenje starijih", sačuvana je u cijelosti do danas.

Danas je česta u jugoistočnoj Aziji, posebno u Šri Lanki (Cejlon), Mjanmaru (Burma), Tajlandu, Kampučiji (Kambodža) i Laosu. Učenje ove škole stiglo je u Šri Lanku i Mianmar sredinom 3. stoljeća. PRIJE KRISTA. uz pomoć indijskog kralja Ashoke. Kasnije su obje zemlje bile pod utjecajem učenja Mahayane, uključujući Tantru, iz istočne Indije, ali ti su utjecaji bili manji. Sredinom 11. stoljeća, kada je izgrađen budistički grad Pagan, došlo je do oživljavanja theravada tradicije u Mianmaru.

Sve do početka 13.st. Tajland se sastojao od nekoliko malih kraljevstava koja su imala određeni budistički utjecaj svojih susjeda Myanmara i Kampuchee. Nakon ujedinjenja zemlje sredinom 13.st. kralj je pozvao predstavnike theravada tradicije iz Šri Lanke. U 18. stoljeću Šri Lanka se okrenula Tajlandu kako bi oživjela loze zaređenja koja su oslabila pod europskom kolonijalnom vladavinom.

Prva hinduistička država jugoistočne Azije u 1.st. OGLAS bila Kmersko Kraljevstvo (Kampučija). Njegova se vlast proširila na Kampučiju, Južni Vijetnam, Tajland i Malajski poluotok. Do kraja 4.st. Mahayana, hinduizam i donekle theravada također su postali rašireni u ovoj regiji. Slijedilo je razdoblje opadanja, nakon čega je u 9. stoljeću došlo do procvata budizma. Krajem 12.st. i početkom 13.st. jedan od kmerskih kraljeva koji je bio pokrovitelj Mahayane sagradio je ogroman kompleks hramova u Angkoru. Sredinom 13.st. Tajland je preuzeo Kampućiju i od tada tamo prevladava tradicija teravade.

Sredinom 14.st. član kraljevske obitelji koja je vladala Laosom bio je u egzilu u Kampučiji. Vrativši se u svoju domovinu i postavši kraljem, ondje je širio theravada tradiciju. Ranije, u 1. i 2.st. Kr., theravada je ušla u sjeverni Vijetnam morem izravno iz Indije, ali ju je ubrzo potisnuo kineski oblik mahajane. U II - III stoljeću. Theravada je iz Indije stigla u Indoneziju, a kao iu Kampućiji, ovdje su se miješali neki elementi mahajane i hinduizma. Međutim, mahayana je uskoro ponovno postala dominantan oblik budizma u ovoj zemlji. Malo kasnije ću se detaljnije zadržati na povijesti budizma u Vijetnamu i Indoneziji.

Ovo je opći obrazac širenja Theravade u jugoistočnoj Aziji. Uglavnom se proširio iz Indije u Šri Lanku i Mianmar, au novije vrijeme iz Šri Lanke natrag u Mianmar i Tajland, te konačno iz Tajlanda u Kampučiju i odatle u Laos.

Kao što sam već spomenuo, theravada učenja su napisana na paliju, indijskom jeziku koji je više kolokvijalan od sanskrta. U svakoj od ovih zemalja recitiraju se isti tekstovi na paliju, poznati kao Tripitaka ili "Tri košare". Međutim, svaka država koristi lokalnu abecedu za njihovo pisanje.

U zemljama u kojima su učenja theravada škole postala široko rasprostranjena, postoji jedinstveni sustav monaških zavjeta: tradicije ženske poslušnosti i monaštva nisu se razvile, unatoč prisutnosti zavjeta za redovnice u rukopisima.

Karakteristična značajka budizma je njegova prilagodljivost kulturama raznih zemalja u kojima se proširio. Na primjer, dok se u svim zemljama redovnički zavjeti polažu doživotno, u Tajlandu se pojavio običaj polaganja zavjeta na određeno vrijeme. Početkom 14.st. Kralj Lugai vodio je monaški život tri mjeseca u jednom od samostana, što je označilo početak jedinstvenog tajlandskog običaja, prema kojem muškarci imaju pravo nakratko položiti redovničke zavjete. U Tajlandu postoje ljudi koji redovito polažu zavjete na godinu ili nekoliko mjeseci. Ne nalazimo ništa slično ni u jednoj budističkoj zemlji. Štoviše, tajlandska kultura ima inherentno vjerovanje u duhove. U tom kontekstu budizam je korišten na sljedeći način: redovnici su recitirali razne svete tekstove kako bi zaštitili ljude od zlih duhova. Redovnici su smatrani odabranim i vrlo cijenjenim ljudima koji su hranu dobivali u obliku milostinje, a stanovništvo ih je vjerno uzdržavalo redovitim prinosima. Budući da je svatko mogao postati redovnik, čak i nakratko, to se nikada nije smatralo ekonomskim teretom. S druge strane, u Šri Lanki theravada tradicija je često znanstvene prirode.

Druge tradicije hinayane, čiji su tekstovi bili napisani na sanskrtu, a ne na paliju, cvjetale su u užoj Indiji, a zatim su se iz Indije proširile na zapad, potom na sjever i istok duž Puta svile kroz središnju Aziju do Kine. Najvažnije od tih tradicija bile su Sarvastivada i Dharmagupta.

Sarvastivada se odvojila od theravade na kraju vladavine kralja Ashoke sredinom 3. stoljeća. Kr., a vrhunac je dosegla najprije u Kašmiru i Gandhari, odnosno na području modernog pakistanskog Punjaba i Središnjeg Afganistana. Krajem 3. i početkom 2.st. PRIJE KRISTA. ove su krajeve osvojili potomci Grka, koji su ovamo došli prije više od jednog stoljeća s Aleksandrom Velikim tijekom njegovih pohoda u središnju Aziju i sjeverozapadnu Indiju. Sarvastivada se zatim proširio na zemlje koje su naseljavali u Baktriji i Sogdijani. Baktrija se nalazila u regiji između planina Hindu Kush u Afganistanu i rijeke Oxus (Amu Darja) i uključivala je afganistanski Turkestan i dio teritorija modernog Turkmenistana. Sogdiana se nalazila uglavnom u području između rijeka Oxus i Yaxartes (Syr Darya) i pokrivala je neka područja modernog Tadžikistana, Uzbekistana i, vjerojatno, Kirgistana. Sredinom 1.st. PRIJE KRISTA. protezao se od Kašmira na sjever do Khotana u južnom dijelu porječja rijeke Tarim u Istočnom Turkestanu. Krajem 1.st. OGLAS Većina tih teritorija bila je dio Kušanskog carstva, naseljenog srednjoazijskim narodima hunskog podrijetla, koji su se koncentrirali u sjeverozapadnoj Indiji. Kušanski kralj Kanishka bio je zaštitnik Sarvastivade i tijekom njegove vladavine veliki špiljski budistički samostani i znanstveni centri izgrađeni su u Bamijanu u središnjem Afganistanu, kao i u Ajina Tepeu, Kara Tepeu i nekoliko drugih mjesta u južnom Tadžikistanu blizu današnjeg Termeza. Također je tijekom njegove vladavine Sarvastivada iz Kašmira došao u Ladakh. Od Khotana se počeo širiti kroz gradove oaze pustinja Istočnog Turkestana prema gradu Kucha, koji se nalazi u sjevernom dijelu porječja rijeke Tarim, i do Kashgara na zapadu. Snimanje tekstova Sarvastivade na sanskrtu je dovršeno i započet je rad na njihovom prijevodu na kotanski. Međutim, u središnjoj Aziji svi su budistički tekstovi napisani na sanskrtu.

Hinayana škola Dharmagupte odvojila se od Thervade početkom Iv. PRIJE KRISTA. i cvjetao je na području modernog Balučistana u jugoistočnom Pakistanu i u Partskom kraljevstvu, posebno na području modernog istočnog Irana i dijelova Turkmenistana. Analiza svetih tekstova pokazuje da počevši od 2.st. AD, u sjevernoj Kini, glavna škola Hinayane bila je Sarvastivada, ali linija inicijacije redovnika i redovnica došla je u Kinu upravo iz škole Dharmagupte, odavde se proširila u Koreju, Japan i Vijetnam. Tekstovi mahajane počeli su se zapisivati ​​na sanskrtu, a javno su se pojavili ubrzo nakon kraja vladavine kralja Kaniške u 2. stoljeću. OGLAS To se prvo dogodilo u regiji Andhra u jugoistočnoj Indiji, a zatim su se ova učenja brzo proširila u sjevernu Indiju, Kašmir i posebno Khotan, počevši od 4. stoljeća. Velika samostanska sveučilišta kao što su Nalanda i Vikramashila izgrađena su u sjevernom dijelu Indije. Postupno je Mahayana stigla i u zapadni Turkestan, gdje se budizam, kao što je gore spomenuto, prakticirao na teritorijima današnjeg Turkmenistana, Tadžikistana, Uzbekistana i Kirgistana sve do arapskih invazija u 8. stoljeću, uslijed čega su ta područja bila podvrgnuta muslimanizaciji . Kao što je ranije spomenuto, rana indijska mahajana također je stigla u Kampučiju, a preko nje u južni Vijetnam.

Sredinom 2.st. OGLAS Kineski kontakti s budizmom počeli su preko središnje Azije i Puta svile. Redovnici iz trgovačkih obitelji Indije, Kašmira, Sogdiane, Partije, Khotana i Kucha, od kojih su mnogi bili porijeklom iz Kine, počeli su prevoditi budističke tekstove sa sanskrta na kineski. Isprva su to bili tekstovi Hinayane, ali ubrzo su prevedeni i sveti tekstovi Mahayane. U III-IV stoljeću. Kina je bila rascjepkana na razne kneževine podijeljene na sjevernu i južnu. U južnoj Kini, gdje je nastavila postojati tradicionalnija kineska kultura, zanimanje za budizam bilo je čisto filozofsko, s mnogo nagađanja koja su često brkala mahajanska učenja o praznini ili odsutnosti imaginarnih načina postojanja s autohtonim idejama o ništavilu. Na sjeveru, kojim su uglavnom vladale dinastije nekineskog podrijetla koji su bili daleki preci Turaka, Tibetanaca, Mongola i Mandžura, fokus je bio na meditaciji te razvoju i korištenju psihičkih i izvanfizičkih moći.

Budući da prevedeni tekstovi nisu odabrani ni prema kakvom sustavu, a pojmovi su često posuđivani iz konfucijanske tradicije i bili su samo djelomično ekvivalentni prevedenim pojmovima, bilo je mnogo zabune u pogledu prirode Buddhinih učenja. Kao rezultat toga, mnogi su redovnici putovali duž Puta svile do središnje Azije ili morem kako bi vratili više tekstova i nadali se da će uz njihovu pomoć razjasniti nejasnoće; u istu su svrhu posjetili velika samostanska sveučilišta. Tako su mnogi tekstovi prikupljeni i doneseni u Kinu. Pri pokušaju objedinjavanja svih ovih tekstova naišli su na ozbiljne probleme. U Indiji mahajanska učenja još nisu bila dovoljno unificirana, a svaki hodočasnik koji je sa sobom donio hrpu tekstova imao je različit izbor materijala, zbog čega nije postojao konsenzus o tome koji se tekstovi smatraju najvažnijim učenjima Buda. Na taj su način nastale razne škole kineskog budizma.

Budizam u Kini i Mongoliji.

Budizam je također došao u Kinu morskim putem s juga. Jedan od najvećih indijskih učitelja koji je došao u Južnu Kinu bio je Bodhidharma. Od učitelja Bodhidharme razvio se takozvani Chan budizam. Ovo učenje naglašava jednostavno i prirodno postojanje u skladu s prirodom i svemirom, što je također karakteristično za kinesku filozofiju taoizma.

Kao što sam već primijetio, budizam se uvijek nastoji prilagoditi kulturi u koju ulazi. Budističke tehnike također se prilagođavaju u južnoj Kini. Oni također uče da postoji "instant" prosvjetljenje. To je u skladu s konfucijanskom idejom da je čovjek krepostan po prirodi, a proizlazi iz koncepta da svatko ima prirodu Bude, kao što sam rekao na početku predavanja. Chan budizam uči da ako osoba može smiriti sve svoje "umjetne" (tašte) misli, tada može prevladati sve svoje zablude i prepreke u tren oka, a tada će odmah doći prosvjetljenje. To ne odgovara indijskom konceptu da se razvoj sposobnosti odvija postupnim dugim procesom stvaranja pozitivnog potencijala, razvijanja suosjećanja i tako dalje aktivnim pomaganjem drugim ljudima.

U to je vrijeme u Kini postojao ogroman broj zaraćenih kneževina: u zemlji je vladao kaos. Bodhidharma je dugo razmišljao o tome koje bi metode mogle biti prihvatljive za to vrijeme i pod tim uvjetima; razvio je ono što će postati poznato kao borilačke vještine i počeo podučavati te vještine.

U Indiji nije postojala tradicija borilačkih vještina; nešto slično nije se kasnije razvilo ni u Tibetu ni u Mongoliji, kamo je budizam prodro iz Indije. Buddha je podučavao o suptilnim energijama tijela i radu s njima. Budući da se sustav borilačkih vještina razvijen za Kinu također bavi suptilnim energijama tijela, on je u skladu s budizmom. Međutim, u borilačkim se vještinama energije tijela opisuju s gledišta tradicionalnog kineskog shvaćanja tih energija koje nalazimo u taoizmu.

Budizam nastoji razviti etičku samodisciplinu i sposobnost koncentracije kako bi se pojedinac mogao usredotočiti na stvarnost, mudro proniknuti u bit stvari i prevladati zablude; a također rješavati vlastite probleme i pomoći drugima koliko god je to moguće. Borilačke vještine su tehnika koja pruža mogućnost razvoja onih osobina ličnosti koje se mogu koristiti za postizanje istog cilja.

U Kini i istočnoj Aziji, najpopularnija škola budizma je škola Čiste zemlje, koja naglašava ponovno rođenje Bude Amitabe u Čistoj zemlji. Sve tamo pridonosi bržem postajanju Buddhom i bržem pružanju koristi drugima. U Indiji se posebna pozornost oduvijek pridavala meditativnim praksama koncentracije s ciljem postizanja istog cilja. U Kini su učili da sve što treba učiniti je ponavljati ime Amitaba.

Popularnost ove škole u regiji širenja kineske kulture, čak iu naše vrijeme, vjerojatno se objašnjava činjenicom da je ideja o ponovnom rođenju Buddhe Amitabe u Čistoj zemlji koja se nalazi na zapadu dosljedna s taoističkom idejom o odlasku nakon smrti u "zapadni raj" besmrtnika. Tako smo pogledali različite aspekte i modifikacije klasičnog kineskog budizma.

Zbog žestokog progona budizma u Kini sredinom 9.st. Većina filozofski orijentiranih škola je izumrla. Glavni preživjeli oblici budizma bili su škola čiste zemlje i čan budizam. U kasnijim vremenima budizam se miješao s konfucijanskim kultom štovanja predaka i taoističkim praksama proricanja štapićima.

Tijekom mnogih stoljeća budistički tekstovi prevođeni su na kineski sa sanskrta i indoeuropskih jezika središnje Azije. Kineski kanon je opsežniji od pali kanona, jer uključuje i mahajanske tekstove. Pravila discipline i zavjeti za redovnike i redovnice donekle su drugačiji od onih u theravada tradiciji, budući da Kinezi, kao što je gore spomenuto, slijede drugu školu Hinayane, naime školu Dharmagupte. Iako je 85% zavjeta redovnika i redovnica isto kao u theravadskim tekstovima, postoje manje razlike. U jugoistočnoj Aziji redovnici nose narančaste ili žute haljine bez košulja. U Kini ljudi preferiraju odjeću u tradicionalnim bojama crne, sive i smeđe s dugim rukavima, što je uzrokovano tradicionalnim konfucijanskim idejama o skromnosti. Za razliku od teravade i kasnije tibetanske tradicije, Kina ima tradiciju potpuno zaređenih redovnica2. Ova linija inicijacije nastavlja se i danas u Tajvanu, Hong Kongu i Južnoj Koreji.

Sama kineska budistička tradicija danas postoji u vrlo ograničenom opsegu u Narodnoj Republici Kini. Najčešći je u Tajvanu i prakticira se u Hong Kongu, prekomorskim kineskim zajednicama u Singapuru, Maleziji, Indoneziji, Tajlandu, Vijetnamu i Filipinima, kao iu Sjedinjenim Državama i drugim zemljama u kojima su se Kinezi nastanili.

Rani oblici budizma, pronađeni u Zapadnom i Istočnom Turkestanu, proširili su se na druge srednjoazijske kulture osim Kine, ali su često uključivali neke elemente kineske kulture. Vrijedi spomenuti širenje budizma među Turcima, prvim poznatim narodom koji je govorio turskim jezikom i dobio isto ime. Turski kaganat nastao je u drugoj polovici 6. stoljeća. i ubrzo se podijelio na dva dijela. Sjeverni Turci koncentrirali su se na području Bajkalskog jezera, gdje je kasnije nastala Burjatija, a južni - u dolini rijeke Jenisej, na području Tuve - u istočnosibirskoj regiji SSSR-a. Turci su naselili i značajan dio Mongolije. Zapadni Turci su za svoja središta imali Urumqi i Tashkent.

Budizam je u Turski kaganat prvi put došao iz Sogdiane u obliku hinayane, koja je, počevši od kraja kušanskog razdoblja (2.-3. st. po Kr.), imala i neka obilježja mahajane. Sogdijski trgovci, koji su se često nalazili diljem Puta svile, nosili su vlastitu kulturu i religiju. Bili su najpoznatiji prevoditelji sanskrtskih tekstova na kineski i druge jezike srednje Azije; također su prevodili tekstove sa sanskrta i, u kasnijem razdoblju, s kineskog na svoj jezik, vezan za perzijski. Tijekom postojanja Sjevernog i Zapadnog kaganata, Turcima su dominirali mahajski redovnici iz regije Turfan u sjevernom dijelu rijeke Tarim. Neke su tekstove na stari turski jezik preveli indijski, sogdijski i kineski redovnici. Bio je to prvi poznati val širenja budizma koji je zahvatio Mongoliju, Burjatiju i Tuvu. U Zapadnom Turkestanu budistička tradicija koja je tamo već postojala bila je sačuvana sve do početka 13. stoljeća. Turci nisu poraženi od Arapa, a ti krajevi nisu bili podvrgnuti muslimanizaciji.

Ujguri, turkijski narod srodan Tuvancima, pokorili su sjeverne Turke i zavladali područjem Mongolije, Tuve i obližnjih područja od sredine 8. stoljeća. do sredine 9. stoljeća. Na Ujgure je također utjecao budizam iz Sogdiane i Kine, ali njihova je glavna religija bila manihejstvo, koje je došlo iz Perzije. Oni su usvojili sogdijsko pismo, koje je nastalo na temelju sirijskog; Od Ujgura su Mongoli primili vlastiti sustav pisma. Tuvanski jezik također je koristio ujgursko pismo; budistički utjecaj došao je na Tuvance od Ujgura u 9. stoljeću. zajedno sa slikama Buddhe Amitabe.

Sredinom 9.st. Ujgure su porazili kirgiški Turci. Mnogi od njih napustili su Mongoliju i migrirali na jugozapad u regiju Turpan u sjevernom dijelu istočnog Turkestana, gdje je dugo postojala prva hinajska tradicija Sarvastivade, a zatim mahajana, koja je ovamo došla iz kraljevstva Kucha. Tekstovi su prevedeni na indoeuropski Kuchan jezik, koji je također poznat kao Toharski. Neki Ujguri su migrirali u istočne regije Kine (moderna provincija Kansu), gdje su živjeli i Tibetanci. Ovaj dio Ujgura počeo se nazivati ​​"žuti" Ujguri, mnogi od njih su budisti do danas. U to su vrijeme Ujguri počeli masovno prevoditi budističke tekstove. Isprva su prevodili sogdijske tekstove, a kasnije je najveći dio prijevoda napravljen s kineskog. Međutim, velik dio prijevoda učinjen je s tibetanskih tekstova, a tibetanski je utjecaj s vremenom postajao sve dominantniji u ujgurskom budizmu. Prvi val širenja budizma u Mongoliji, Burjatiji i Tuvi, primljen od Turaka i Ujgura, nije bio dugotrajan.

Kasnije, krajem 10. i početkom 13.st. Tanguti iz Khara Khotoa, koji se nalazi u jugozapadnoj Mongoliji, primili su i kineski i tibetanski oblik budizma. Preveli su veliki broj tekstova na tangutski jezik, čije je pismo slično kineskom, ali mnogo složenije.

Sam kineski budizam, posebno usvojen na sjeveru, njegov oblik pridaje veliku važnost meditativnim praksama u drugoj polovici 4. stoljeća. iz Kine došao u Koreju. U 4.st. iz Koreje se proširio u Japan. U Koreji je cvjetao otprilike do kraja 14. stoljeća, kada je prestala vladavina Mongola. Sve do početka 12. stoljeća, za vrijeme vladavine dinastije Yi, koja je bila konfucijanske orijentacije, budizam je znatno oslabio. Budizam je oživio tijekom japanske vladavine. Prevladavajući oblik bio je Chan budizam, koji se u Koreji nazivao "pjesma". Ovaj oblik budizma ima jaku monašku tradiciju koja naglašava intenzivnu meditativnu praksu.

Primivši budizam prvobitno iz Koreje, Japanci su, počevši od 7.st. otputovao u Kinu radi obuke i osiguranja kontinuiteta nasljeđivanja. Učenja koja su donijeli u početku su imala filozofski prizvuk, ali su kasnije počela prevladavati karakteristična japanska obilježja. Kao što je već spomenuto, budizam se uvijek prilagođava lokalnim tradicijama i načinima razmišljanja. U 13.st Shinran je na temelju škole Pure Land razvio učenja škole Jodo Shinei. Kinezi su u to vrijeme već sveli indijsku praksu meditacije za postizanje ponovnog rođenja u Čistoj zemlji Amitaba na jednostavno ponavljanje imena Amitaba mnogo puta s iskrenom vjerom. Japanci su otišli korak dalje i pojednostavili čitavu proceduru na jednostavno mantranje imena Amitaba jednom s iskrenom vjerom, što je rezultiralo time da osoba treba otići u Čistu zemlju bez obzira koliko je loših djela počinila u prošlosti. Stalno ponavljanje Buddhinog imena je izraz zahvalnosti. Japanci nisu pridavali nikakvu važnost meditaciji i izvođenju pozitivnih djela, jer to može sugerirati nedostatak vjere u spasonosnu moć Amitabe. To je u skladu s japanskom kulturnom tendencijom da se izbjegava pojedinačni napor i djeluje kao dio većeg tima pod pokroviteljstvom veće od života ličnosti.

Unatoč činjenici da su do tog vremena u Japanu postojale samo uzastopne linije zaređenja muškaraca i žena primljenih iz Koreje i Kine, Shinran je podučavao da celibat i monaški način života nisu obvezni. Uspostavio je tradiciju koja je dopuštala hramskim svećenicima da se žene pod ograničenim skupom zavjeta. U drugoj polovici 19.st. Vlada Meiji je odredila da se svećenstvo svih japanskih budističkih sekti može vjenčati. Nakon toga, tradicija monaštva postupno je izumrla u Japanu.

U 13.st Oblikovala se i škola Nichiren, čiji je osnivač bio učitelj Nichiren. Ovdje je posebna pozornost posvećena izgovaranju naziva "Lotus Sutra" na japanskom - "Nam-m horen-ge k", uz udaranje u bubanj. Naglašavanje univerzalnosti Buddhe i njegove prirode dovelo je do činjenice da je povijesna figura Shakyamuni Buddhe izblijedjela u drugi plan. Tvrdnja da kada bi svaka osoba u Japanu ponovila ovu formulu, onda bi se Japan pretvorio u raj na zemlji daje budizmu nacionalističku konotaciju. Glavni fokus je na zemaljskoj sferi. U 20. stoljeću Na temelju ove sekte razvio se japanski nacionalistički pokret Soka Gakkai. Chan tradicija, jednom u Japanu, postala je poznata kao zen; u početku je dosegla svoj vrhunac u 12.-13.st. Također je stekao izražen karakter svojstven japanskoj kulturi. Zen budizam sadrži određene utjecaje iz japanske vojne tradicije, koja ima vrlo strogu disciplinu: vjernik mora sjediti u besprijekornom položaju, ako se prekrši, biva tučen štapom. U Japanu postoji i tradicionalna religija šintoizam koja poseban naglasak stavlja na istančanu percepciju ljepote svega u svim njenim pojavnim oblicima. Zahvaljujući utjecaju šintoizma, zen budizam je razvio tradicije aranžiranja cvijeća, ceremonije čaja i druge koje su po svojim kulturnim karakteristikama potpuno japanske.

Kineski oblik budizma proširio se i na Vijetnam. Na jugu, počevši od kraja 2.st. AD, prevladavali su indijski i kmerski oblici budizma, a valja istaknuti mješavinu theravade, mahayane i hinduizma. U 15.st istisnute su kineskim tradicijama. Na sjeveru je prvotno bila raširena theravada tradicija, koja je ovamo stigla morskim putem, kao i budistički utjecaji iz središnje Azije, koje su donijeli trgovci koji su se ovdje naselili. U II-III stoljeću. Bilo je raznih kineskih kulturnih utjecaja. Do kraja 6.st. odnosi se na pojavu Chan budizma, poznatog u Vijetnamu kao Tien. Prakse Čiste zemlje također su postale dio Tiena i bile su usredotočene na društvena i politička pitanja. Tradicija Tien, u mnogo manjoj mjeri nego Chan, distancirala se od svjetovnih stvari.

Razvoj ideja budizma u kulturama Indije i Kine.

U to vrijeme (IV. stoljeće naše ere nadalje), usmeni razvoj ideja budizma nastavio se na samostanskim sveučilištima u Indiji. Logika i filozofija i Sarvastivada i Mahayana škola su se značajno razvile. Buddhina učenja poslužila su kao osnova za razvoj različitih filozofskih sustava, kao što su Vaibhashika i Sautrantika u Sarvastivadi, Cittamatra, također poznata kao Vijnanavada, i Madhyamika, uključujući Svatantriku i Prasangiku, u Mahayani. Najvažnija razlika između njih, uz mnoge manje značajne, je u tome što svaki naredni od ovih sustava daje suptilniju analizu stvarnosti, budući da je nepoznavanje stvarnosti pojedinca ono što uzrokuje periodično nekontrolirano ponavljanje njegovih problema. Indijski učitelji, držeći različite točke gledišta, ostavili su komentare na mnoge svete tekstove Buddhe. Među najpoznatijim autorima bili su Nagarjuna, koji je napisao komentare na Madhyamiku, i Asanga, koji je sastavio komentare na Chittamatru. Bilo je velikih rasprava ne samo između njih, već i sa pristašama tako velikih filozofskih tradicija kao što su hinduizam i džainizam, koje su se također razvile u tom razdoblju. Chittamatra i Madhyamika došle su u Kinu i tamo postojale kao zasebne škole, ali kao rezultat progona sredinom 9.st. zastali su.

Tantrički tekstovi vezani uz Mahayanu, a posebno Madhyamiku, prenosili su se posebno tajno od Buddhinog vremena, a počeli su se zapisivati, vjerojatno u 2.-3. OGLAS Tantra naglašava korištenje mašte korištenjem tehnika vizualizacije sebe u obliku Buddhe, u njegovim različitim oblicima, uz punu svijest o odgovarajućoj stvarnosti. Zamišljajući da već imamo tijelo i um Buddhe, stvaramo razloge za postizanje ovog ujedinjujućeg stanja brže nego uobičajenim mahajana metodama, i tako možemo ranije početi pomagati drugim ljudima. Brojna lica, ruke i noge nekih slika Bude imaju nekoliko razina, simbolički predstavljajući različite spoznaje na putu. Njihovo vizualiziranje pomaže istovremenom držanju na umu svih ovih uvida koje oni simboliziraju kako bi se učinkovitije pridonijelo rekonstrukciji sveznajućeg Buddhinog uma.

Sada o tantri. Postoje četiri klase tantri.U Kini i Japanu uglavnom su prve tri klase, a dijelom i četvrta. Međutim, s vremenom je on dobio najpotpuniji razvoj u Indiji. Četvrti razred tantre, Anuttara Yoga, fokusiran je na rad s različitim suptilnim energijama tijela kako bi se dobio pristup najsuptilnijoj razini svijesti, koja se zatim može koristiti kao alat za razumijevanje stvarnosti kako bi se riješili vlastiti problemi i steći sposobnost najučinkovitije pomoći drugima.

U to se vrijeme mahajana, zajedno s tantrom, proširila iz Indije, posebno iz njezinih istočnih krajeva, u zemlje jugoistočne Azije. Kao što je ranije spomenuto, ova su učenja došla u Šri Lanku (Cejlon) i Mianmar (Burma), ali nisu postala dominantna, budući da se theravada prethodno tamo uspostavila.

Ideje budizma u kulturama Indonezije i Tibeta.

U Indoneziji su kontakti s indijskom kulturom, uključujući budizam u obliku Theravade i Mahayane, započeli u 2.-3.st. OGLAS na Sumatri, Javi i Sulawesiju (Celebes). Krajem 5.st. Mahayana, uključujući tantru, došla je u središnju Javu i tamo znatno ojačala: kraljica je službeno usvojila budizam. Prethodno je ovim područjem dominirala theravada. Kao i u Kmerskom Kraljevstvu (Kampućiji), i ovdje je uz budizam cvjetao hinduizam u formi šivaizma, koji su često bili miješani, a neki su se vjernici za stjecanje moći koristili i elementima lokalnih rituala i spiritualizma. Krajem 7.st. Budizam je postao službena religija na Sumatri. Početkom 9.st. Veliki kompleks stupe Borobudur izgrađen je na Javi. Do sredine 9.st. Javanski kraljevi osvojili su Sumatru kao i Malajski poluotok. Mahayana je cvjetala u cijelom ovom području, uključujući sve četiri klase tantri. Krajem 10.st. veliki indijski majstor Atisha posjetio je Survarnadvipu, koja se može identificirati kao Sumatra. Otišao je tamo s ciljem povratka mahajanske loze učenja o Bodhichitti, kako otvoriti srce svima i postati Buda da pomaže ljudima. Ta je učenja prenio ne samo u Indiju, već i na Tibet, gdje je pridonio oživljavanju budizma nakon razdoblja progona i pada. Atisha je izvijestio da su učenja Kalachakra Tantre u to vrijeme bila raširena u Indoneziji. Krajem 13.st. Islam se proširio na Sumatru, Javu i Maleziju, a ovamo su ga donijeli arapski i indijski trgovci koji su osnovali trgovačke centre na obali. Do kraja 15.st. Ovdje je dominirao islam, a budizam je izgubljen. Samo je na Baliju preživio mješoviti oblik hinduističkog saivizma i mahayana tantričkog budizma.

Tijekom tog razdoblja, Mahayana i sve četiri klase tantri također su došle u Nepal, gdje je rana Hinayana postojala od vremena kralja Ashoke. Mahayana ne samo da je istisnula hinayanu, nego je i preživjela u obliku indijskog sanskrta do danas među Newarima u središnjem Nepalu.

Prvi Tibetanci koji su preferirali budizam bili su ljudi Chiang. To se dogodilo krajem 4. stoljeća. Kr., kada su vladali dijelom sjeverne Kine, što međutim nije imalo utjecaja na Tibet. U prvoj polovici 7.st. Dogodili su se prvi kontakti Tibeta s budizmom (njegova mahajanska tradicija), koji je došao iz Khotana, smještenog u južnom dijelu porječja rijeke Tarim u Istočnom Turkestanu. Ti su se događaji zbili za vrijeme vladavine kralja Songtsena Gampa, koji je vladao središnjim i istočnim Tibetom, Shan Shunom u zapadnom Tibetu, sjevernim Mjanmarom (Burma) i, neko vrijeme, Nepalom. Oženio je kineske i nepalske princeze; obje su princeze sa sobom donijele slike Buddhe, kao i astrološke i medicinske tekstove iz tradicije koju su slijedile. Kralj je poslao misiju u Kašmir s ciljem razvoja naprednijeg sustava tibetanskog pisma; Pismo koje je postojalo u Tibetu bilo je posuđeno od Shan-Shuna, također je doživjelo određeni utjecaj Khotanese pisma. U to su se vrijeme budistički tekstovi počeli prevoditi sa sanskrta, ali posao nije bio velikih razmjera.

Između tog razdoblja i poznatog spora u samostanu Samye krajem 8. stoljeća, kada je za vrijeme vladavine kralja Trizong Detzena odlučeno da se u Tibetu ne prihvati kineski, već indijski oblik budizma, došlo je do kontakata s druge budističke tradicije. U to se vrijeme vladavina Tibeta proširila na države oaze u pustinjama Istočnog Turkestana, kontakti s budizmom u Zapadnom Turkestanu proširili su se na Samarkand. Kralj Trizong-detzen je bio taj koji je osvojio i kratko držao kinesku prijestolnicu Changyan. Iako je kineski budizam odbačen u ovoj raspravi, određeni utjecaj Chan tradicije može se pronaći u onim školama tibetanskog budizma koje govore o dvije vrste vjernika: onima koji postižu sve odjednom i onima koji napreduju na putu postupno. Prva škola podsjeća na čansko učenje o brzom prosvjetljenju (o kojem smo već govorili), ali se u Tibetu tumači potpuno drugačije.

U Kirgistanu su otkrivene ruševine budističkih samostana koji datiraju iz 6. do 10. stoljeća. Nejasno je pripadaju li zapadnoturskoj ili ujgurskoj tradiciji, niti koliki je bio tibetanski utjecaj. U dolinama rijeka Ili i Chu, koje se nalaze istočno ili zapadno od jezera Issyk-Kul, pronađeno je mnogo kamenih budističkih natpisa na tibetanskom koji datiraju iz ovog i kasnijih razdoblja, što ukazuje na prisutnost tibetanske budističke kulture u tim područjima.

Predbudistička tibetanska Bon tradicija cvjetala je u kraljevstvu Shan-Shun, a najzapadnije područje njezine distribucije je Basin. Teško je reći nalazi li se Tazik na području modernog Tadžikistana. Istraživači poistovjećuju ovu tradiciju sa šamanizmom raširenim u središnjoj Aziji, iako imaju zajedničke značajke. Postoji određeni utjecaj šamanizma u tibetanskom budizmu, uglavnom u takvim ritualima kao što su vezanje molitvenih zastavica na drveće, izvođenje raznih rituala za umirenje duhova, čuvari planinskih prijevoja itd. Bon tradicija postoji i danas, ali se tako blisko stopila s Budizam, što je praktički druga linija toga. Ova tradicija koristi različitu terminologiju i različite nazive za svete slike, ali osnovne tehnike imaju mnogo toga zajedničkog s tehnikama tibetanskog budizma koje su se razvile iz prvog vala budizma u Tibetu.

Prvi val budizma došao je na Tibet prvenstveno zahvaljujući naporima Padmasambhave, ili Gurua Rinpochea kako je postao poznat među Tibetancima. On je pokrenuo Nyingma tradiciju, ili "stare (prijevode)". Sredinom 9.st. došlo je do ozbiljnog progona budizma, a tradicija Nyingma nastavila je postojati uglavnom u tajnosti, s mnogim tekstovima skrivenim u špiljama i ponovno otkrivenim nekoliko stoljeća kasnije.

Nakon povoljnijih vremena, počevši oko 10. stoljeća, novi učitelji su pozvani iz Indije i novi val budizma došao je na Tibet. Poznato je kao razdoblje "novih (prijevoda)" kada su se razvile tri glavne tradicije: Sakya, Kagyu i Kadam. U XIV stoljeću. kadamska tradicija transformirana je u Novi kadam ili Gelug. U Kagyu tradiciji postoje dvije glavne loze. Dagpo Kagyu razvio se iz loze Tilope, Narope, Marpe, Milarepe i Gampope. Podijeljena je na 12 različitih linija, jedna od njih je Karma Kagyu, čiji je Karmapa tradicionalno glava. Najvažnije od ovih 12 loza su Drukpa, Drikung i Tag-lung Kagyu. Druga glavna Kagyu loza, Shangpa, vuče porijeklo od indijskog majstora Khyungpo Nalzhora. Tradicija Sakya potječe od velikog indijskog majstora Virupe, a Kadam od indijskog majstora Atisha, koji je prije odlaska na Tibet putovao u Indoneziju s ciljem oživljavanja nekih loza Mahayane koje su tamo došle, kao što je već spomenuto, iz Indije. New Kadam ili Gelug tradiciju utemeljio je Tzonkhapa.

Jedna od najvećih figura tibetanskog budizma je Dalaj Lama; Prvi Dalaj Lama bio je Tzonkhapin učenik, kada je njegova treća "reinkarnacija" stigla u Mongoliju, dobio je ime "Dalai", mongolski za "ocean", a njegova prethodna ponovna rođenja nakon smrti priznata su kao 1. i 2. Dalaj Lama . Dalaj Lama IV je rođen u Mongoliji; V Dalaj Lama ujedinio je cijeli Tibet i postao ne samo duhovni, već i politički vođa. Netočno je vjerovati da je Dalaj Lama glava Gelug tradicije; na čelu je Ganden Tri Rinpoche. Dalaj Lama stoji iznad svake glave bilo koje tradicije, budući da je zaštitnik cijelog tibetanskog budizma. 1. Panchen Lama je bio jedan od učitelja 5. Dalaj Lame.Za razliku od Dalaj Lame, Panchen Lama se bavi isključivo duhovnim stvarima. Kada bi dob Dalai Lame i Panchen Lame bila prikladna, tada bi jedan od njih mogao postati učitelj drugoga.

Zaključak.

Analiza tradicije tibetanskog budizma.

Analizirajući četiri tradicije tibetanskog budizma, dolazimo do zaključka da imaju približno 85% zajedničkog.Sve slijede učenja Indije kao svoju izvornu osnovu. Svi oni proučavaju filozofska načela četiriju budističkih tradicija Indije, videći to kao put ka postizanju sve profinjenijeg razumijevanja stvarnosti. U tom smislu, svi su prepoznali da je Madhyamika najsavršenija. Svi oni slijede tradiciju rasprave, raširenu u indijskim samostanima, kao i tradiciju velikih kontemplativaca Indije, Mahasiddha. Svi oni slijede kombinirani put sutre i tantre, što je zajednička mahajanska osnova ovih učenja. Zajednička im je i tradicija redovničkih zavjeta; to je tradicija Hinayana škole Mula-Sarvastivade, koja se razvila iz Sarvastivade i malo se razlikuje od theravadske tradicije raširene u jugoistočnoj Aziji i Kini. Tradicija potpuno zaređenih redovnica nije se proširila u Tibetu, iako je u tibetanskim samostanima postojao institut novakinja. Otprilike 85% redovničkih zavjeta ne razlikuje se od onih u drugim tradicijama. Međutim, manje razlike postoje. Odjeća redovnika je tamnocrvena, a košulje su bez rukava.

Budistički tekstovi prevedeni su na tibetanski uglavnom sa sanskrta, samo su neki prevedeni s kineskog u slučajevima kada je sanskrtski izvornik izgubljen. Tekstovi se čuvaju u dvije glavne zbirke: Kangyur, koja sadrži izvorne riječi Buddhe, i Tengyur, koja sadrži indijske komentare. Ovo je najveći korpus budističke kanonske literature, koji sadrži najcjelovitiji prikaz indijske budističke tradicije, što je posebno vrijedno, jer počevši od 12.-13. stoljeća. Budizam je u Indiji izgubio utjecaj kao rezultat turskih invazija iz Afganistana. Većina izgubljenih sanskrtskih izvornika preživjela je isključivo u tibetanskim prijevodima.

Tako je Tibet postao nasljednik indijskog budizma u vrijeme kada se u samoj Indiji oblikovao kao tradicija koja prepoznaje postupni put. Veliki doprinos Tibetanaca budizmu leži u daljnjem razvoju njegove organizacije i metoda podučavanja. Tibetanci su razvili načine otkrivanja svih glavnih tekstova i izvrsne sustave tumačenja i podučavanja.

Iz Tibeta se budizam proširio na druga područja Himalaja kao što su Ladakh, Lahaul-Spiti, Kinnuar, regija Šerpa u Nepalu, Sikkim, Butan i Arunachal. Ipak, najraširenije je bilo širenje budizma u Mongoliji krajem 6. stoljeća. Tijekom turske, a potom i ujgurske vladavine, prvi val mahajana budističkih učenja došao je u Mongoliju iz srednje Azije. Kasnije, u 17.st. Mongoliju su Mandžuri umjetno podijelili na Vanjsku i Unutrašnju.To se dogodilo prije nego što su osvojili Kinu;Budizam se proširio Mongolijom. Drugi, veći val došao je iz Tibeta u 16. stoljeću. za vrijeme Kublai Khana, kada je veliki majstor Sakya tradicije, Phagpa Lama, stigao u Mongoliju. Kako bi pomogao u prevođenju budističkih tekstova, razvio je novo mongolsko pismo. U to su vrijeme učitelji Karma Kagyu tradicije također došli u Mongoliju.

Tibetanski budizam prihvatili su i neki drugi nasljednici Džingis-kana, naime Chigitai kanovi, koji su vladali u Istočnom i Zapadnom Turkestanu, i Ili kanovi, koji su vladali u Perziji. zapravo, nekoliko je desetljeća tibetanski budizam bio državna religija Perzije, iako nije dobio potporu autohtonog muslimanskog stanovništva. Sredinom 14. stoljeća, padom mongolske dinastije Yuan u Kini, slabi utjecaj budizma u Mongoliji, koji je podržavalo uglavnom plemstvo.

Treći val budizma došao je u Mongoliju krajem 16. stoljeća. zahvaljujući naporima Dalaj Lame III., kada je Gelug tradicija postala glavni oblik tibetanskog budizma koji se proširio među Mongolima. Međutim, manji tragovi Sakya i Kagyu tradicije preživjeli su unatoč činjenici da nisu bile službeno priznate. Neki mali samostani nastavili su prakticirati tradiciju Nyingme, ali njeno podrijetlo nije jasno: dolazi iz tibetanske tradicije same škole Nyingma ili iz prakse Nyingme koja datira iz "Čistih vizija" Petog Dalaj Lame. Izvorni stil Izgradnja tibetanskih samostana nastala je krajem 16. stoljeća. tijekom izgradnje samostana Erdene-Tzu na mjestu drevne prijestolnice Karakorum.

Kompletne zbirke tekstova Kangyur i Tengyur prevedene su s tibetanskog na mongolski. Istaknuti mongolski znanstvenici pisali su komentare na budističke tekstove, ponekad na mongolskom, ali uglavnom na tibetanskom. Tradicija monaškog života redovnika prešla je u Mongoliju s Tibeta, ali tradicija novaka nije stigla ni u Mongoliju ni u krajeve s burjatskim, tuvanskim i kalmičkim stanovništvom. Linija ponovnih rođenja tibetanskog učitelja Taranathe postala je poznata kao loza Bogdo-gegensa ili Jebtsun-damba Khutukhta, koji su postali tradicionalni poglavari budizma u Mongoliji. Njihovo prebivalište bilo je u Urgi (danas Ulaanbaatar). S vremenom se tibetanski budizam donekle prilagodio uvjetima Mongolije. Na primjer, 1. Bogdo-gegen Dzanabazar (druga polovica 17. - početak 18. stoljeća) stvorio je posebnu odjeću za mongolske redovnike koju su nosili uglavnom u slobodno vrijeme od obavljanja ceremonija. Na temelju ujgurskog i mongolskog pisma, također je razvio abecedu Soyumbu, koja se koristila za transliteraciju tibetanskih i sanskrtskih riječi.

U 17. stoljeću Tibetanski budizam, a prvenstveno Gelug tradicija, došao je do Mandžura, a tijekom njihove vladavine - do Mandžurije i sjevernih regija Kine. U Pekingu je osnovan tibetanski samostan, a u Geholu, ljetnoj prijestolnici Mandžuraca, smještenoj sjeveroistočno od Pekinga, izgrađene su replike Lhasa Potale, kao i samostani Samye i Tashilhunpo. Kangyur je u potpunosti preveden s tibetanskog jezika na mandžurski, koji se temelji na ujgurskom pismu koje su prilagodili Mongoli.

Početkom 17.st. Tibetanski budizam iz Mongolije prodro je na sjever do burjatskog stanovništva Transbaikalije. Druga loza dolazi izravno iz Tibeta iz samostana Labrang Tashikyil u pokrajini Am-do. Da bi oslabio položaj Bogdo-gegena i utjecaj Mongola i Mandžura u ovom dijelu Rusije, car je opatima Gusinoozerskog datsana kao poglavarima burjatskog budizma dao titulu Bandido Khambo-Lama. Tako je burjatska tradicija postala službeno neovisna o mongolskoj crkvi. Dvadesetih godina našeg stoljeća dio Burjata preselio se iz Transbaikalije u Unutrašnju Mongoliju i tamo nastavili vlastite budističke tradicije uz one koje su već postojale na ovom području.

U 18. stoljeću Tibetanski budizam iz Mongolije također je došao do turskog stanovništva Tuve, iako je, kao što je ranije navedeno, prvi val budizma došao u Tuvu u 9. stoljeću. od Ujgura. Kao iu Transbaikaliji, ovo je uglavnom bila tradicija Geluga; Tradicija Nyingma također je stekla značajnu popularnost. Opati Chadan Khure, kao poglavari tuvanskog budizma, dobili su naslov Khambu Lama. Budući da je Tuva, kao i Mongolija, bila pod mandžurskom vlašću do 1912., tuvanski Khambu Lame bili su izravno podređeni Bogdo-gegenima u Urgi: tuvanski budizam imao je mnogo bliže veze s Mongolijom nego burjatski budizam. U Tuvi je budizam mirno koegzistirao s lokalnom tradicijom šamanizma: u nekim su se slučajevima ljudi obraćali šamanima, au drugima budističkim svećenicima.

Tibetanski budizam prvi je došao do zapadnih Mongola, Oirata, u 13. stoljeću, ali se ovdje nije raširio. Pustila je dublje korijene krajem 16. i početkom 17. stoljeća, kada se proširila tradicija Geluga, koja je došla izravno s Tibeta i dijelom preko Mongolije. To je bilo u Dzungariji u Istočnom Turkestanu (danas sjeverna pokrajina Xinjiang, u Narodnoj Republici Kini), u Istočnom Kazahstanu, a također, moguće, i na Altaju.

Šamanizam na ovim prostorima zabranio je Vijeće kanova. Kada su se preci Kalmika odvojili od Oirata Dzungarije početkom 17.st. preselili u područje između Volge i Dona sjeverno od Kaspijskog jezera, donijeli su sa sobom vlastitu tradiciju tibetanskog budizma. Uvelike im je pomogao Oirat Zaye Pandita, Namkhai Giyatso, koji je razvio kalmičko-oiratsko pismo na temelju mongolskog pisma. Glavu kalmičkog budizma imenovao je kralj i zvao se Lama naroda Kalmyk. Njegova rezidencija nalazila se u Astrahanu i, poput burjatskog Bandido Hambo Lame, bio je potpuno neovisan o Mongolima. Kalmici su dobivali duhovno vodstvo izravno s Tibeta. Unatoč činjenici da je Gelug tradicija bila najraširenija među Kalmicima, zbog svog inherentnog sinkretizma, oni su također usvojili neke rituale Sakya i Kagyu tradicije.

U 18. stoljeću Mandžuri su istrijebili Oirate u Džungariji; u drugoj polovici istog stoljeća, mnogi su se Kalmici vratili u Dzungariu i pridružili Oiratima koji su još uvijek ostali na tom području, donoseći sa sobom jaku budističku tradiciju. Ova tradicija nastavlja postojati među Oiratima u sjevernim regijama Istočnog Turkestana. Jedna grana Tuvana, koju su također progonili Mandžuri, stigla je do središnjeg dijela Istočnog Turkestana i očito osnovala vlastitu tradiciju tibetanskog budizma u područjima Urumqija i Turpana.

Osim toga, jedan od mentora 13. dalaj lame bio je burjatski lama Agvan Dorzhiev. Pod njegovim utjecajem u Petrogradu je 1915. godine izgrađen tibetanski budistički samostan tradicije Gelug.

Dakle, vidimo da su se budistička učenja široko proširila u svim najvažnijim regijama Azije. U svakoj od ovih regija, budizam se prilagodio lokalnim običajima i tradicijama, a svaka je kultura zauzvrat pridonijela svojim karakterističnim značajkama njegovom razvoju. Sve je to u skladu s osnovnom budističkom metodom poučavanja "vještim sredstvima". Postoje mnoge tehnike i metode koje se mogu koristiti kako bi se ljudima pomoglo da prevladaju vlastite probleme i ograničenja, ostvare prilike kako bi najučinkovitije pomogli drugima. Dakle, iako postoji mnogo različitih oblika budizma, svi su međusobno usklađeni na temelju učenja Buddhe.

Lama Ole Nydahl: Stvari stoje, Plavi delfin 1996

Kagyu Journal" (2,94)

Časopis "Tradicionalna medicina", Moskva, 1992

LAMA OLE NIDAL. "KAKO STVARI STOJE."

LAMA OLE NIDAL. "MAHAMUDRA. NEOGRANIČENA RADOST I SLOBODA."

LAMA OLE NIDAL. "UČENJE O PRIRODI UMA"

LAMA OLE NIDAL. "ŠEST OSLOBODILAČKIH AKCIJA."

LAMA OLE NIDAL. "108 PITANJA BUDISTIČKOM YOGINU."

LAMA OLE NIDAL. "PRAKTIČNI BUDIZAM. PUT KAGYU".

LAMA OLE NIDAL. "JAHANJE TIGRA".

LAMA OLE NIDAL. "OTVARANJE DIJAMANTNE STAZE".

KALU RINPOCHE. "OSNOVA BUDISTIČKE MEDITACIJE."

Aleksandar Berzin. TIBETANSKI BUDIZAM

Radhe Berme "Paradoksi duhovnog plana"

Podučavanje

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci savjetovat će vam ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

Nastao je sredinom prvog tisućljeća prije Krista u sjevernoj Indiji kao pokret u suprotnosti s tada dominantnim brahmanizmom. Sredinom 6.st. PRIJE KRISTA. Indijsko društvo proživljavalo je društveno-ekonomsku i kulturnu krizu. Raspadalo se rodovsko ustrojstvo i tradicionalne veze, a javljali su se klasni odnosi. U to vrijeme u Indiji je bio veliki broj lutajućih asketa, koji su nudili svoju viziju svijeta. Njihovo protivljenje postojećem poretku izazvalo je simpatije naroda. Među učenjima te vrste bio je budizam, koji je stekao najveći utjecaj u.

Većina istraživača vjeruje da je utemeljitelj budizma bio stvaran. Bio je sin poglavara plemena Shakyev, rođen u 560g. PRIJE KRISTA. u sjeveroistočnoj Indiji. Predaja kaže da je indijski princ Siddhartha Gautama nakon bezbrižne i sretne mladosti, oštro je osjetio krhkost i beznađe života, užas ideje o beskrajnom nizu reinkarnacija. Otišao je od kuće kako bi u komunikaciji s mudracima pronašao odgovor na pitanje: kako se čovjek može osloboditi patnje. Princ je putovao sedam godina i jednog dana, kad je sjedio pod drvetom, Bodhi, nadahnuće se spustilo na njega. Našao je odgovor na svoje pitanje. Ime Buda znači "prosvijetljeni". Šokiran svojim otkrićem, nekoliko je dana sjedio pod tim drvetom, a potom je sišao u dolinu, ljudima kojima je počeo propovijedati novo učenje. godine održao je svoju prvu propovijed Benares. Najprije mu se pridruži pet njegovih bivših učenika, koji su ga napustili kad je napustio asketizam. Nakon toga je stekao mnogo sljedbenika. Njegove su ideje bile bliske mnogima. 40 godina je propovijedao u sjevernoj i središnjoj Indiji.

Istine budizma

Glavne istine koje je otkrio Buddha bile su sljedeće.

Cijeli čovjekov život je patnja. Ta se istina temelji na spoznaji nepostojanosti i prolaznosti svih stvari. Sve nastaje da bude uništeno. Egzistencija je lišena supstance, ona proždire samu sebe, zbog čega je u budizmu označena kao plamen. A iz plamena se može izvaditi samo tuga i patnja.

Uzrok patnje je naša želja. Patnja nastaje jer je čovjek vezan za život, žudi za postojanjem. Budući da je postojanje ispunjeno tugom, patnja će postojati sve dok osoba žudi za životom.

Da biste se riješili patnje, morate se osloboditi želje. To je moguće samo kao rezultat postizanja nirvana, što se u budizmu shvaća kao gašenje strasti, prestanak žeđi. Nije li to ujedno i prestanak života? Budizam izbjegava izravan odgovor na ovo pitanje. O nirvani se donose samo negativni sudovi: ona nije ni želja ni svijest, ni život ni smrt. Ovo je stanje u kojem je osoba oslobođena preseljenja duša. U kasnijem budizmu nirvana se shvaća kao blaženstvo koje se sastoji od slobode i duhovnosti.

Da bi se riješio želje, mora se slijediti osmostruki put spasenja. Upravo je definicija ovih koraka na putu do nirvane temeljna u učenjima Bude, koja se nazivaju srednji put, omogućujući vam da izbjegnete dvije krajnosti: prepuštanje senzualnim užicima i mučenje tijela. Ovo učenje naziva se osmerostruki put spasenja jer ukazuje na osam stanja, svladavanjem kojih čovjek može postići pročišćenje uma, smirenost i intuiciju.

Ovo su države:

• ispravno razumijevanje: Treba vjerovati Budi da je svijet pun tuge i patnje;
• ispravne namjere: trebali biste čvrsto odrediti svoj put, ograničiti svoje strasti i težnje;
• ispravan govor: treba paziti na svoje riječi da ne dovedu do zla - govor treba biti istinit i dobrohotan;
• ispravne akcije: treba se kloniti nečestitih postupaka, suzdržavati se i činiti dobra djela;
• ispravan način života: treba voditi dostojan život bez nanošenja štete živim bićima;
• pravi napori: trebali biste pratiti smjer svojih misli, odagnati sve zlo i prilagoditi se dobru;
• prave misli: treba shvatiti da je zlo od našeg tijela;
• ispravna koncentracija: treba stalno i strpljivo trenirati, postići sposobnost koncentracije, kontemplacije i dubljeg traženja istine.

Prva dva koraka znače postizanje mudrosti ili prajna. Sljedeće tri su moralno ponašanje - šivala I na kraju, posljednje tri su mentalna disciplina odn samadha.

Međutim, ta se stanja ne mogu shvatiti kao stepenice na ljestvama koje osoba svladava postupno. Ovdje je sve međusobno povezano. Moralno ponašanje je neophodno za postizanje mudrosti, a bez mentalne discipline ne možemo razviti moralno ponašanje. Mudar je onaj tko postupa suosjećajno; suosjećajan je onaj koji mudro postupa. Takvo ponašanje nemoguće je bez mentalne discipline.

Općenito, možemo reći da je budizam doveo do osobni aspekt, što prije nije bilo u istočnjačkom svjetonazoru: tvrdnja da je spasenje moguće samo kroz osobnu odlučnost i spremnost da se djeluje u određenom smjeru. Osim toga, u budizmu je to sasvim jasno vidljivo ideja potrebe za suosjećanjem svim živim bićima – ideja najpotpunije utjelovljena u mahayana budizmu.

Glavni pravci budizma

Rani budisti bili su samo jedna od mnogih natjecateljskih heterodoksnih sekti u to vrijeme, ali njihov je utjecaj s vremenom rastao. Budizam je podržavalo prvenstveno gradsko stanovništvo: vladari, ratnici, koji su u njemu vidjeli priliku da se oslobode premoći brahmana.

Prvi sljedbenici Bude okupili su se na nekom osamljenom mjestu tijekom kišne sezone i, čekajući to razdoblje, formirali malu zajednicu. Oni koji su pristupili zajednici obično su se odricali sve imovine. Bili su pozvani redovnici, što znači "prosjak". Brijali su glave, bili obučeni u dronjke, uglavnom žute boje, a sa sobom su imali samo najnužnije stvari: tri komada odjeće (gornju, donju i mantiju), britvu, iglu, pojas, sito za cijeđenje vode, odabiranje insekti iz nje (ahimsa) , čačkalica, prošnja čaša. Najviše vremena provodili su lutajući, skupljajući sadaku. Hranu su mogli jesti samo prije podne i to samo vegetarijansku. U špilji, u napuštenoj zgradi, redovnici su živjeli kroz kišnu sezonu, razgovarajući o pobožnim temama i prakticirajući samousavršavanje. Mrtvi redovnici obično su pokapani u blizini svojih staništa. Naknadno su na njihovim grobnim mjestima podignuti spomenici stupe (strukture kripte u obliku kupole s čvrsto zazidanim ulazom). Oko tih stupa građene su razne građevine. Kasnije su u blizini tih mjesta nastali samostani. Pravila monaškog života su se oblikovala. Dok je Buddha bio živ, on je sam objasnio sva složena pitanja doktrine. Nakon njegove smrti dugo se nastavila usmena predaja.

Ubrzo nakon Buddhine smrti, njegovi sljedbenici sazvali su prvo budističko vijeće kako bi kanonizirali učenja. Svrha ovoga sabora, koji se održao u grad Rajagrih, bio je razviti tekst Buddhine poruke. No, nisu se svi složili s odlukama donesenim na ovom saboru. Godine 380. pr. godine sazvan je drugi sabor Vaishali kako bi se eventualno nastale nesuglasice riješile.

Budizam je dosegao svoj vrhunac za vrijeme vladavine cara Ashoka(III. st. pr. Kr.), zahvaljujući čijim je naporima budizam postao službena državna ideologija i proširio se izvan Indije. Ashoka je mnogo učinio za budističku vjeru. Podigao je 84 tisuće stupa. Za njegove vladavine održan je treći sabor u gradu Pataliputra, na kojem je odobren tekst svetih knjiga budizma, sastavljanje Tipitaka(ili Tripitaka), te je donesena odluka da se misionari pošalju u sve dijelove zemlje, sve do Cejlona. Ashoka je poslao svog sina na Cejlon, gdje je postao apostol, preobrativši mnoge tisuće ljudi na budizam i izgradivši mnoge samostane. Ovdje je uspostavljen južni kanon budističke crkve - Hinayana, koji se također naziva Theravada(poučavanje starijih). Hinayana znači "malo vozilo ili uzak put spasenja".

Sredinom prošlog stoljeća pr. u sjeverozapadnoj Indiji skitski su vladari stvorili Kušansko kraljevstvo, čiji je vladar bio Kaniška, pobožni budist i zaštitnik budizma. Kanishka je sazvao četvrti koncil potkraj 1. stoljeća. OGLAS u gradu Kašmir. Vijeće je formuliralo i odobrilo glavne odredbe novog pokreta u budizmu, tzv mahajana -"velika kola ili široki krug spasa". Mahayana budizam razvio poznati indijski budist Nagarajuna, unio je mnoge promjene u klasičnu nastavu.

Značajke glavnih pravaca budizma su sljedeće (vidi tablicu).

Glavni pravci budizma

Hinayana

Mahayana

Monaški život smatra se idealom; samo redovnik može postići spasenje i osloboditi se reinkarnacije Na putu spasenja čovjeku nitko ne može pomoći, sve ovisi o njegovom osobnom trudu Ne postoji panteon svetaca koji mogu zagovarati ljude Ne postoji koncept raja i pakla. Postoji samo nirvana i prestanak utjelovljenja Nema rituala i magije Nedostaju ikone i vjerska skulptura

Vjeruje da je pobožnost laika usporediva sa zaslugama redovnika i osigurava spasenje Pojavljuje se institucija bodisatva - svetaca koji su postigli prosvjetljenje, koji pomažu laicima i vode ih putem spasenja. Pojavljuje se veliki panteon svetaca kojima se možete moliti i tražiti njihovu pomoć Javlja se koncept raja u koji duša odlazi radi dobrih djela i pakla u koji odlazi kao kazna za grijehe.Veliku važnost pridaje obredima i čarobnjaštvu Pojavljuju se skulpture Buddha i Bodhisattvi

Budizam je nastao i značajno procvao u Indiji, ali je krajem 1. tisućljeća n.e. ovdje gubi svoj položaj i zamjenjuje ga hinduizam, koji je poznatiji stanovnicima Indije. Nekoliko je razloga koji su doveli do ovakvog ishoda:

• razvoj hinduizma, koji je naslijedio tradicionalne vrijednosti brahmanizma i modernizirao ga;
• neprijateljstvo između različitih pravaca budizma, koje je često dovodilo do otvorene borbe;
• Odlučujući udarac budizmu zadali su Arapi koji su u 7.-8.st. osvojili mnoga indijska područja. i sa sobom donijeli islam.

Budizam je, proširivši se na mnoge zemlje istočne Azije, postao svjetska religija koja svoj utjecaj zadržava do danas.

Sveta književnost i ideje o strukturi svijeta

Učenja budizma predstavljena su u brojnim kanonskim zbirkama, među kojima središnje mjesto zauzima palijski kanon “Tipitaka” ili “Tripitaka”, što znači “tri košare”. Budistički tekstovi izvorno su bili ispisani na palminom lišću, koje su stavljali u košare. Kanon je napisan jezikom Pali. U izgovoru, pali je povezan sa sanskrtom kao talijanski s latinskim. Kanon se sastoji od tri dijela.

1. Vinaya Pitaka, sadrži etičko učenje, kao i informacije o disciplini i ceremoniji; ovo uključuje 227 pravila po kojima redovnici moraju živjeti;
2. Sutta Pitaka, sadrži učenja Buddhe i popularnu budističku literaturu uključujući " Dhammapadu", što znači "put istine" (antologija budističkih parabola), i " Jataka» - zbirka priča o prethodnim životima Bude;
3. Abhidhamma Pitaka, sadrži metafizičke ideje budizma, filozofske tekstove koji iznose budističko shvaćanje života.

Navedene knjige iz svih područja budizma posebno su priznate kao Hinayana. Druge grane budizma imaju svoje vlastite svete izvore.

Sljedbenici Mahayane smatraju svoju svetu knjigu "Prajnaparalshta sutra“ (učenja o savršenoj mudrosti). Smatra se otkrovenjem samog Buddhe. Budući da je bilo iznimno teško razumjeti, Buddhini suvremenici su ga pohranili u Palaču zmija u srednjem svijetu, a kada je došlo pravo vrijeme da se ta učenja otkriju ljudima, veliki budistički mislilac Nagarajuna vratio ih je u svijet ljudi. .

Svete knjige Mahayane napisane su na sanskrtu. Uključuju mitološke i filozofske teme. Zasebni dijelovi ovih knjiga su Dijamantna sutra, sutra srca I Lotus Sutra.

Važna značajka mahajanskih svetih knjiga je da se Siddharha Gautama ne smatra jedinim Buddhom: bilo je drugih prije njega i bit će drugih poslije njega. Od velike je važnosti doktrina razvijena u ovim knjigama o bodhisattvi (tijelo - prosvijetljeno, sattva - esencija) - biću koje je spremno prijeći u nirvanu, ali odgađa taj prijelaz kako bi pomoglo drugima. Najcjenjeniji je bodhisattva Avalokitesvara.

Kozmologija budizma je od velikog interesa, budući da je u osnovi svih pogleda na život. Prema temeljnim načelima budizma, Svemir ima višeslojnu strukturu. U središtu zemaljskog svijeta koji je cilindrični disk, postoji planina Meru. Okružena je sedam koncentričnih mora u obliku prstena i isto toliko krugova planina koje razdvajaju mora. Izvan posljednjeg planinskog lanca je more, koji je dostupan očima ljudi. Leže na njemu četiri svjetska otoka. U utrobi zemlje su paklene špilje. Uzdižući se iznad zemlje šest nebesa, koji su dom za 100.000 tisuća bogova (panteon budizma uključuje sve bogove brahmanizma, kao i bogove drugih naroda). Bogovi imaju konferencijska dvorana, gdje se okupljaju osmog dana lunarnog mjeseca, a također zabavni park. Buda se smatra glavnim bogom, ali on nije tvorac svijeta, svijet postoji pored njega, on je vječan kao i Buda. Bogovi se rađaju i umiru po svojoj volji.

Iznad ovih šest neba - 20 neba Brahme; Što je nebeska sfera viša, život je u njoj lakši i duhovniji. U posljednja četiri, koja su tzv brahmaloka, nema više slika ni ponovnog rođenja, ovdje blaženici već kušaju nirvanu. Ostatak svijeta se zove kamaloka. Sve zajedno čini svemir. Postoji beskonačan broj takvih svemira.

Beskonačan broj svemira shvaća se ne samo u geografskom, već iu povijesnom smislu. Svemiri se rađaju i umiru. Životni vijek svemira naziva se kalpa. U pozadini beskrajne generacije i razaranja, odigrava se drama života.

Međutim, učenje budizma izbjegava svaku metafizičku izjavu; ono ne govori o beskonačnosti, ni o konačnosti, ni o vječnosti, ni o ne-vječnosti, ni o postojanju, ni o nepostojanju. Budizam govori o oblicima, uzrocima, slikama - sve je to ujedinjeno pojmom samsara, ciklus inkarnacija. Samsara uključuje sve stvari koje nastaju i nestaju, ona je rezultat prošlih stanja i uzrok budućih radnji koje nastaju prema zakonu dhamme. Dhamma- ovo je moralni zakon, norma po kojoj se stvaraju slike; samsara je oblik u kojem se ostvaruje zakon. Dhamma nije fizički princip uzročnosti, već moralni svjetski poredak, princip odmazde. Dhamma i samsara su usko povezane, ali se mogu razumjeti samo u sprezi s osnovnim konceptom budizma i indijskog svjetonazora općenito – konceptom karme. karma sredstva specifično provedbu zakona, odmazdu ili nagradu za specifično poslova.

Važan koncept u budizmu je koncept "apšan". Obično se prevodi na ruski kao "individualna duša". Ali budizam ne poznaje dušu u europskom smislu. Atman znači ukupnost stanja svijesti. Postoje mnoga stanja svijesti tzv skandali ili dharma, ali je nemoguće detektirati nositelja ovih stanja koji bi postojao samostalno. Cjelokupnost skandhi dovodi do određene akcije, iz koje raste karma. Skande se raspadaju smrću, ali karma nastavlja živjeti i vodi u nova postojanja. Karma ne umire i dovodi do preseljenja duše. nastavlja postojati ne zbog besmrtnosti duše, već zbog neuništivosti njegovih djela. Karma se tako shvaća kao nešto materijalno iz čega nastaje sve živo i pokretno. Pritom se karma shvaća kao nešto subjektivno, budući da je stvaraju sami pojedinci. Dakle, samsara je oblik, utjelovljenje karme; Dhamma je zakon koji se otkriva kroz karmu. Suprotno tome, karma se formira iz samsare, koja zatim utječe na kasniju samsaru. Ovdje se očituje dhamma. Osloboditi se karme i izbjeći daljnje inkarnacije moguće je samo postizanjem nirvana, o čemu budizam također ne govori ništa određeno. Ovo nije život, ali ni smrt, nije želja i nije svijest. Nirvana se može shvatiti kao stanje bez želja, kao potpuni mir. Iz ovog razumijevanja svijeta i ljudskog postojanja proizlaze četiri istine koje je otkrio Buddha.

Budistička zajednica. Praznici i obredi

Sljedbenici budizma nazivaju svoje učenje Triratnoy ili Tiratnoy(trostruko blago), odnosi se na Budu, dhammu (učenje) i sanghu (zajednicu). U početku je budistička zajednica bila skupina prosjačkih redovnika, bhikkhua. Nakon Buddhine smrti, nije bilo glave zajednice. Ujedinjenje redovnika provodi se samo na temelju riječi Bude, njegovih učenja. U budizmu nema centralizacije hijerarhije, izuzev prirodne hijerarhije – po stažu. Zajednice koje žive u susjedstvu mogle su se ujediniti, redovnici su djelovali zajedno, ali ne na zapovijed. Postupno su nastajali samostani. Zajednica ujedinjena unutar samostana zvala se sangha. Ponekad je riječ "sangha" označavala budiste jedne regije ili cijele zemlje.

Isprva su u sanghu primali sve, zatim su uvedena neka ograničenja, više nisu primani kriminalci, robovi i maloljetnici bez pristanka roditelja. Tinejdžeri su često postajali novaci; učili su čitati i pisati, proučavali svete tekstove i stjecali značajno obrazovanje za to vrijeme. Svatko tko je ušao u sanghu tijekom boravka u samostanu morao se odreći svega što ga je povezivalo sa svijetom - obitelji, staleža, imovine - i preuzeti na sebe pet zavjeta: ne ubij, ne ukradi, ne laži, ne čini preljub, ne opijaj se; morao je i obrijati kosu i obući redovničku odjeću. Međutim, redovnik je u svakom trenutku mogao napustiti samostan, nije bio osuđivan zbog toga i mogao je biti u prijateljskim odnosima sa zajednicom.

Oni redovnici koji su odlučili cijeli život posvetiti vjeri prolazili su obred inicijacije. Novak je bio podvrgnut ozbiljnom ispitivanju, ispitujući njegov duh i volju. Prihvaćanje u sanghu kao redovnika dolazilo je s dodatnim dužnostima i zavjetima: nemoj pjevati niti plesati; nemojte spavati na udobnim krevetima; nemojte jesti u neprikladno vrijeme; ne stjecati; Nemojte jesti stvari koje imaju jak miris ili intenzivnu boju. Osim toga, postojao je veliki broj manjih zabrana i ograničenja. Dva puta mjesečno - na mladi mjesec i na puni mjesec - redovnici su se okupljali na međusobne ispovijedi. Neupućenima, ženama i laicima nije bilo dopušteno prisustvovati ovim sastancima. Ovisno o težini grijeha primjenjivale su se i sankcije, najčešće izražene u obliku dobrovoljnog pokajanja. Četiri glavna grijeha povlačila su zauvijek progonstvo: tjelesni odnos; ubiti; krađu i lažnu tvrdnju da netko ima nadljudsku snagu i dostojanstvo arhata.

Arhat - ovo je ideal budizma. Ovo je ime koje se daje onim svecima ili mudracima koji su se oslobodili samsare i otići će u nirvanu nakon smrti. Arhat je onaj koji je učinio sve što je morao: uništio je želju, želju za samoispunjenjem, neznanje i krive poglede.

Postojali su i ženski samostani. Bili su organizirani na isti način kao i muški samostani, ali su sve glavne obrede obavljali redovnici iz najbližeg samostana.

Redovnička je halja krajnje jednostavna. Imao je tri dijela odjeće: donju haljinu, ogrtač i mantiju, čija je boja na jugu žuta, a na sjeveru crvena. Ni pod kojim uvjetima nije mogao uzeti novac, nije smio čak ni tražiti hranu, a sami laici morali su je poslužiti samo redovniku koji se pojavio na pragu. Redovnici koji su se odrekli svijeta svakodnevno su ulazili u kuće običnih ljudi, za koje je pojava redovnika bila živa propovijed i poziv na viši život. Za vrijeđanje redovnika laici su kažnjavani neprimanjem milostinje od njih, okretanjem zdjele za milostinju. Ako se odbačeni laik na taj način pomirio sa zajednicom, onda su njegovi darovi opet bili prihvaćeni. Laik je za redovnika uvijek ostao biće niže naravi.

Redovnici nisu imali pravih manifestacija kulta. Oni nisu služili bogovima; naprotiv, vjerovali su da im bogovi trebaju služiti jer su sveci. Redovnici se nisu bavili nikakvim poslom osim svakodnevnog prošnje. Njihove su se aktivnosti sastojale od duhovnih vježbi, meditacije, čitanja i prepisivanja svetih knjiga te izvođenja obreda ili sudjelovanja u njima.

Budistički obredi uključuju već opisane pokorničke sastanke, na koje su dopušteni samo redovnici. No postoje mnogi obredi u kojima sudjeluju i laici. Budisti su prihvatili običaj obilježavanja dana odmora četiri puta mjesečno. Ovaj praznik je dobio ime uposatha, nešto kao subota za Židove, nedjelja za kršćane. Tih su dana redovnici poučavali laike i tumačili Sveto pismo.

U budizmu postoji veliki broj praznika i obreda, čija je središnja tema lik Bude - najvažniji događaji iz njegova života, njegovo učenje i monaška zajednica koju je on organizirao. U svakoj zemlji ti se praznici slave drugačije ovisno o obilježjima nacionalne kulture. Svi budistički praznici slave se prema lunarnom kalendaru, a većina najvažnijih praznika pada u dane punog mjeseca, jer se vjerovalo da puni mjesec ima magično svojstvo da čovjeku ukazuje na potrebu za marljivošću i obećava oslobođenje.

Vesok

Ovaj praznik posvećen je trima važnim događajima u Budinom životu: rođendanu, danu prosvjetljenja i danu prelaska u nirvanu – i najvažniji je od svih budističkih praznika. Slavi se na dan punog mjeseca drugog mjeseca indijskog kalendara, koji pada na kraj svibnja - početak lipnja gregorijanskog kalendara.

U dane blagdana u svim se samostanima održavaju svečane molitve i organiziraju procesije i procesije. Hramovi su ukrašeni vijencima cvijeća i papirnatim lampionima - oni simboliziraju prosvjetljenje koje je na svijet došlo s Buddhinim učenjima. Na području hrama, uljane svjetiljke također se postavljaju oko svetog drveća i stupa. Redovnici cijelu noć čitaju molitve i vjernicima pričaju priče iz života Buddhe i njegovih učenika. Laici također meditiraju u hramu i slušaju upute redovnika tijekom noći. Posebno se pažljivo pridržava zabrane poljoprivrednih radova i drugih radnji koje mogu štetiti malim živim bićima. Po završetku svečane molitve laici organiziraju bogati objed za članove samostanske zajednice i darivaju ih darovima. Karakterističan ritual blagdana je pranje kipova Bude zaslađenom vodom ili čajem i obasipanje cvijećem.

U lamaizmu je ovaj praznik najstroži ritualni dan u kalendaru, kada se ne može jesti meso, a svjetiljke su upaljene posvuda. Na ovaj dan je uobičajeno hodati oko stupova, hramova i drugih budističkih svetišta u smjeru kazaljke na satu, raširivši se po tlu. Mnogi se zavjetuju na strogi post i šutnju sedam dana.

Vassa

Vassa(od imena mjeseca na paliju) - samoća tijekom kišne sezone. Propovjednička djelatnost i cijeli život Buddhe i njegovih učenika bili su povezani s neprestanim lutanjima i lutanjima. Tijekom kišne sezone, koja je počela krajem lipnja i završila početkom rujna, putovanje je bilo nemoguće. Prema legendi, Buddha se prvi put povukao sa svojim učenicima tijekom kišne sezone Jelenji gaj (Sarnath). Stoga se već za vrijeme prvih samostanskih zajednica ustalio običaj da se tijekom kišne sezone zastane na nekom skrovitom mjestu i to vrijeme provede u molitvi i meditaciji. Ubrzo je ovaj običaj postao obvezno pravilo monaškog života i poštovali su ga svi ogranci budizma. U tom razdoblju redovnici ne napuštaju svoj samostan i bave se dubljom praksom meditacije i shvaćanjem budističkih učenja. U tom je razdoblju smanjena uobičajena komunikacija između redovnika i laika.

U zemljama jugoistočne Azije laici često polažu monaške zavjete tijekom kišne sezone i tri mjeseca vode isti način života kao redovnici. U tom razdoblju brakovi su zabranjeni. Na kraju razdoblja samoće, redovnici ispovijedaju jedni drugima svoje grijehe i traže oprost od svojih subraća. Tijekom sljedećih mjesec dana postupno se uspostavljaju kontakti i komunikacija između redovnika i laika.

Festival svjetla

Ovaj blagdan označava kraj monaškog povlačenja i slavi se na puni mjesec devetog mjeseca lunarnog kalendara (listopad - po gregorijanskom kalendaru). Odmor traje još mjesec dana. U hramovima i samostanima održavaju se obredi obilježavanja blagdana, kao i napuštanja zajednice onih koji su joj se pridružili tijekom kišne sezone. U noći punog mjeseca sve je osvijetljeno svjetlima, za što se koriste svijeće, papirnati lampioni i električne svjetiljke. Kažu da se vatre pale kako bi osvijetlile put Bude, pozivajući ga da siđe s neba nakon što je održao propovijed svojoj majci. U nekim se samostanima kip Bude skida s postolja i nosi ulicama, simbolizirajući silazak Bude na zemlju.

Ovih je dana običaj posjećivati ​​rodbinu, odlaziti jedni drugima na počast i darivati ​​se sitnim darovima. Praznik završava svečanošću katina(od sanskrta - odjeća), koja se sastoji u tome da laici daju odjeću članovima zajednice. Jedna se odora svečano predaje poglavaru samostana, koji je zatim daje redovniku koji je priznat kao najčestitiji u samostanu. Naziv ceremonije dolazi od načina izrade odjeće. Komadići tkanine bili su rastegnuti preko okvira i zatim zašiveni. Ovaj okvir se zvao kathina. Drugo značenje riječi kathina je "teško", što se odnosi na poteškoću biti Budin učenik.

Ceremonija Kathin postala je jedina ceremonija u kojoj sudjeluju laici.

U budizmu postoje mnoga sveta mjesta bogoslužja. Vjeruje se da je sam Buddha odredio sljedeće gradove kao mjesta hodočašća: gdje je rođen - Capilawatta; gdje je postigao najveće prosvjetljenje - Gaia; gdje je prvi put propovijedao - Benares; gdje je ušao u nirvanu - Kusinagara.

Mnogi su čuli za jednu od svjetskih religija - budizam. Njegove osnove se uče čak iu školama, ali da bi se spoznao pravi smisao i filozofija ovog učenja, potrebno je ići dublje.

Glavni vođa i duhovni mentor svih budista u svijetu Dalaj Lama kaže da postoje tri puta do sreće: znanje, poniznost ili stvaranje. Svatko je slobodan izabrati ono što mu je najbliže. Sam veliki Lama izabrao je simbiozu dva puta: znanja i stvaranja. On je najveći diplomat na ovom planetu, koji se bori za prava ljudi i predlaže pregovore za postizanje razumijevanja na cijeloj Zemlji.

Filozofija budizma

Buddha - u izvornom prijevodu znači "prosvijetljeni". Ova se religija temelji na istinitoj priči o jednom jednostavnom čovjeku koji je uspio postići prosvjetljenje. U početku je budizam bio doktrina i filozofija, a tek potom je postao religija. Budizam se pojavio prije otprilike 2500-3000 godina.

Siddhartha Gautama bilo je ime jednog sretnog čovjeka koji je živio udobno i dokono, ali je ubrzo osjetio da mu nešto nedostaje. Znao je da ljudi poput njega ne bi trebali imati problema, ali su ga ipak sustigli. Počeo je tražiti uzroke razočaranja i došao do zaključka da je cijeli čovjekov život borba i patnja - duboka, duhovna i viša patnja.

Nakon što je proveo mnogo vremena s mudracima i dugo živio sam, počeo je govoriti ljudima da je saznao istinu. Dijelio je svoje znanje s ljudima, a oni su ga prihvatili. Tako je ideja prerasla u učenje, a učenje u masovnu religiju. Sada u svijetu postoji gotovo pola milijarde budista. Ova religija se smatra najhumanijom.

Ideje budizma

Dalaj Lama kaže da budizam pomaže čovjeku da živi u skladu sa samim sobom. To je najkraći put do razumijevanja vlastite egzistencije, usprkos činjenici da ne može svatko na ovom svijetu doći do te spoznaje. Uspjeh čeka samo one koji mogu otkriti razlog svojih neuspjeha, kao i one koji pokušaju shvatiti najviši plan Svemira. Pokušaj da shvatimo tko smo i odakle dolazimo daje ljudima snagu da krenu naprijed. Filozofija budizma se ne presijeca s filozofijama drugih religija, jer je višestruka i apsolutno transparentna.

Glavni ideje budizmačitati:

• svijet je ocean tuge i patnje koji će uvijek biti oko nas;
• uzrok svih patnji su sebične želje svake pojedine osobe;
• Kako bismo postigli prosvjetljenje i riješili se patnje, prvo se moramo osloboditi želja i sebičnosti u sebi. Mnogi skeptici kažu da je ovo stanje jednako smrti. U budizmu se naziva nirvana i predstavlja blaženstvo, slobodu misli, oslobođenje;
• morate nadzirati svoje misli, koje su glavni uzrok svih nevolja, svoje riječi, koje dovode do djela, i djela.

Svatko može slijediti jednostavna pravila koja vode do sreće. To je prilično teško u suvremenom svijetu, jer ima previše iskušenja koja slabe našu volju. Svatko od nas to može, ali ne pokušava svatko sto posto. Mnogi budisti odlaze u samostane kako bi se oslobodili misli o iskušenju. Ovo je težak, ali istinit put do razumijevanja smisla života i postizanja nirvane.

Budisti žive prema zakonima svemira koji govore o energiji misli i djelovanja. To je vrlo jednostavno za razumjeti, ali, opet, teško za provedbu, jer je kontrola misli u svijetu informacija gotovo nemoguća. Ostaje samo upotrijebiti pomoć meditacije i ojačati snagu volje. To je bit budizma – sastoji se od pronalaženja puta i spoznaje istina. Budite sretni i ne zaboravite pritisnuti gumbe i

11.10.2016 05:33

Svatko želi biti bogat, jer novac nam daje slobodu. Možeš raditi što god poželiš...

Budizam kao svjetska religija jedna je od najstarijih i nije uzalud mišljenje da je bez razumijevanja njegovih temelja nemoguće doživjeti svo bogatstvo kulture Istoka. Pod njegovim utjecajem nastali su mnogi povijesni događaji i temeljne vrijednosti naroda Kine, Indije, Mongolije i Tibeta. Budizam je u suvremenom svijetu, pod utjecajem globalizacije, stekao i nekoliko Europljana kao sljedbenike, proširivši se daleko izvan granica područja na kojem je nastao.

Pojava budizma

Za budizam se prvi put saznalo oko 6. stoljeća pr. U prijevodu sa sanskrta, to znači "učenje prosvijetljenog", što doista odražava njegovu organizaciju.

Jednog se dana u radžinoj obitelji rodio dječak koji je, prema legendi, odmah ustao na noge i identificirao se kao biće koje je superiornije od svih bogova i ljudi. Bio je to Siddhartha Gautama, koji je kasnije doživio značajnu transformaciju i postao utemeljitelj jedne od najvećih svjetskih religija koja postoji i danas. Biografija ovog čovjeka je povijest nastanka budizma.

Gautamini roditelji jednom su pozvali vidjelicu da blagoslovi njihovo novorođenče za sretan život. Asit (tako se zvao pustinjak) vidio je na dječakovom tijelu 32 znaka velikog čovjeka. Rekao je da će ovo dijete ili postati najveći kralj ili svetac. Kada je njegov otac to čuo, odlučio je zaštititi svog sina od raznih vjerskih pokreta i bilo kakvih saznanja o stradanju ljudi. Međutim, živeći u 3 palače s bogatim ukrasima, Siddhartha je u dobi od 29 godina smatrao da luksuz nije cilj života. I krenuo je na putovanje izvan dvoraca, čuvajući to u tajnosti.

Izvan zidova palača ugledao je 4 prizora koji su mu promijenili život: pustinjaka, prosjaka, leša i bolesnika. Tako je budući učio o patnji. Nakon toga je Siddharthina osobnost doživjela mnoge metamorfoze: padao je u različite vjerske pokrete, tražio put do samospoznaje, učio se koncentraciji i asketizmu, ali to nije dovelo do očekivanih rezultata, a oni s kojima je putovao su ga napustili. Nakon toga, Siddhartha se zaustavio u šumarku pod stablom fikusa i odlučio ne otići odavde dok ne pronađe Istinu. Nakon 49 dana stekao je znanje o Istini, dostigavši ​​stanje nirvane i saznao uzrok ljudske patnje. Od tada je Gautama postao Buddha, što na sanskrtu znači "prosvijetljen".

Budizam: filozofija

Ova religija nosi ideju neizazivanja zla, što je čini jednom od najhumanijih. Ona podučava sljedbenike samoobuzdavanju i postizanju stanja meditacije, što u konačnici dovodi do nirvane i prestanka patnje. Budizam kao svjetska religija razlikuje se od drugih po tome što Buda nije smatrao božanski princip temeljem ovog učenja. Ponudio je jedini put – kroz kontemplaciju vlastitog duha. Njegov cilj je izbjeći patnju, što se postiže slijeđenjem 4 plemenite istine.

Budizam kao svjetska religija i njegove 4 glavne istine

• Istina o patnji. Ovdje je tvrdnja da je sve patnja, svi ključni trenuci postojanja pojedinca praćeni su tim osjećajem: rođenje, bolest i smrt. Religija je usko isprepletena s ovim konceptom, praktički povezujući s njim sve postojanje.
• Istina o uzroku patnje. To znači da je svaka želja uzrok patnje. U filozofskom shvaćanju - životu: on je konačan, a to rađa patnju.
• Istina o kraju patnje. Stanje nirvane znak je kraja patnje. Ovdje osoba mora doživjeti izumiranje svojih nagona, vezanosti i postići potpunu ravnodušnost. Sam Buddha nikada nije odgovorio na pitanje što je to, poput brahmanskih tekstova, koji su tvrdili da se o Apsolutu može govoriti samo u negativnim terminima, budući da se ne može izraziti riječima i mentalno shvatiti.
• Istina o putu. Ovdje govorimo o tome što vodi u nirvanu. Budist mora prevladati tri stupnja, koji imaju nekoliko stupnjeva: stupanj mudrosti, morala i koncentracije.

Stoga se budizam kao svjetska religija bitno razlikuje od drugih i poziva svoje sljedbenike da se pridržavaju samo općih uputa bez posebnih uputa i zakona. To je pridonijelo nastanku različitih pravaca u budizmu, što svakome omogućuje da odabere najbliži put svojoj duši.

Savršeni je slobodan od bilo kakvog koncepta, jer je shvatio što je njegovo tijelo, odakle dolazi i gdje nestaje. Shvatio je značenje osjećaja, kako nastaju i kako nestaju. Razumio je samkhare (mentalne strukture), kako nastaju i kako nestaju. Shvatio je prirodu svijesti, kako nastaje i kako nestaje.

Doslovno ove riječi sadrže cijelo značenje budističkog učenja, barem u njegovom izvornom obliku. Utemeljitelj i glavni predmet štovanja u budizmu je princ Gautama Siddhartha, koji je živio 563. - 483. godine prije Krista, što sugerira da je ova religija jedna od najstarijih na svijetu.

Prema legendi, u dobi od 35 godina, Gautama je postigao prosvjetljenje, nakon čega je promijenio svoj život i živote mnogih ljudi koji su ga slijedili. Moglo bi se lako tvrditi da se to događa i danas. Njegovi su ga sljedbenici nazivali Buddha (od sanskrtskog "buddha" - prosvijetljen, probuđen). Njegovo propovijedanje trajalo je 40 godina, Siddhartha je umro u dobi od 80 godina, ne ostavivši ni jedno pisano djelo o sebi. Prije i poslije njega bilo je drugih prosvijetljenih ličnosti - Buda, koje su pridonijele duhovnom razvoju civilizacije. Sljedbenici nekih područja budizma učiteljima Bude smatraju i propovjednike drugih religija - Krista, Muhameda i drugih.

Pojam Boga u budizmu

Neke pojedinačne sekte štuju Budu kao Boga, ali drugi ga budisti vide kao svog utemeljitelja, mentora i prosvjetitelja. Budisti vjeruju da se prosvjetljenje može postići samo beskonačnom energijom Svemira. Dakle, budistički svijet ne priznaje Boga stvoritelja, sveznajućeg i svemogućeg. Svaka osoba je dio božanstva. Budisti nemaju jednog trajnog Boga; svaka prosvijetljena osoba može steći titulu "Buddha". Ovo razumijevanje Boga čini budizam drugačijim od većine zapadnih religija.

Bit budističke prakse

Budisti nastoje pročistiti zamagljena stanja uma koja iskrivljuju stvarnost. To su ljutnja, strah, neznanje, sebičnost, lijenost, ljubomora, zavist, pohlepa, iritacija i drugi. Budizam njeguje i razvija takve čiste i korisne kvalitete svijesti kao što su ljubaznost, velikodušnost, zahvalnost, suosjećanje, naporan rad, mudrost i druge. Sve to vam omogućuje da postupno učite i razbistrite svoj um, što dovodi do trajnog osjećaja blagostanja. Čineći um snažnim i bistrim, budisti smanjuju tjeskobu i razdraženost, što dovodi do nevolja i depresije. U konačnici, budizam je nužan uvjet za najdublje uvide koji vode do konačnog oslobođenja uma.

Budizam je religija ne toliko mistične koliko filozofske prirode. Budistička doktrina sadrži 4 glavne "plemenite istine" o ljudskoj patnji:

O prirodi patnje;
o podrijetlu i uzrocima patnje;
o okončanju patnje i uklanjanju njezinih izvora;
o načinima okončanja patnje.

Posljednja, četvrta istina, ukazuje na put do uništenja patnje i boli, inače nazvan osmostruki put do postizanja unutarnjeg mira. Ovo stanje uma omogućuje vam da uronite u transcendentalnu meditaciju i postignete mudrost i prosvjetljenje.

Moral i etika budizma

Budistički moral i etika izgrađeni su na načelima nenanošenja štete i umjerenosti. Istovremeno se njeguje i razvija osjećaj za moral, koncentraciju i mudrost. A uz pomoć meditacije budisti uče mehanizme uma i uzročno-posljedične veze između tjelesnih, duhovnih i psiholoških procesa. Učenja budizma postala su temelj niza škola, koje objedinjuje činjenica da je svaka, na vlastitoj razini razumijevanja života i učenja Buddhe, usmjerena na sveobuhvatni razvoj čovjeka - smislenu upotrebu tijela, govora i uma.

Ali budući da je budističko učenje višestruko i da se ne temelji na vjeri, već na iskustvu, nije dovoljno ograničiti se samo na opisivanje njegovog sadržaja. Značajke ovog duhovnog puta postaju vidljive tek u usporedbi s drugim svjetonazorima i religijama. Buddhinim učenjima treba pristupiti tek nakon oslobađanja energije uma od strogih moralnih standarda.

Razvoj budizma u svijetu

Poziv na slobodu od patnje i vjera u energiju Svemira doveli su do pojave zapadnih mentalističkih doktrina 19. i 20. stoljeća. Prvi pristaše budizma na Zapadu bili su uglavnom doseljenici iz Azije i Istoka, koje je mučila unutarnja tjeskoba, a zatim su im se pridružili agnostici i ateisti svih opredjeljenja.

U Tibetu je budizam bio državna religija, a prije zarobljavanja Tibeta od strane Kine, glavni budist zemlje, Dalaj Lama, bio je i šef države. Nakon kineske invazije 50-ih godina prošlog stoljeća, 14. Dalaj Lama je bio prisiljen napustiti zemlju i otići u Indiju kako bi odande svojim sljedbenicima donio svjetlo učenja. Dobitnik je Nobelove nagrade za mir 1989. godine. Štovanje Dalaj Lame zabranjeno je u Tibetu, a čak i za posjedovanje Dalaj Lamine fotografije Tibetance čekaju ozbiljne kazne.

U SAD-u i Europi budizam je dobio svoje veliko širenje u obliku zen budizma, pokreta koji je nastao u 12. stoljeću u Japanu. Budistički redovnik Shaku Soen, predstavnik ovog pravca, održao je burni govor na Svjetskom kongresu religija u Chicagu (1893.) o "božanstvenosti uma" zen budizma. Nakon ovog dana, zen i joga su najpopularnija istočnjačka učenja na Zapadu, gdje se kontrola uma nad tijelom smatra prioritetom. Zen prakticira naglasak na individualnoj meditaciji i nedostatak autoriteta u svetim spisima, molitvama i učenjima. Kao i u budizmu, u zenu se mudrost shvaća iskustvom, a njezina najviša hipostaza je prosvjetljenje (buđenje). Moguće je da je takav interes za zen budizam na Zapadu nastao zbog jednostavnosti ovog učenja. Uostalom, prema Buddhinim učenjima, svaka osoba sama može postati Buda, što znači da je svatko dio zemaljskog božanstva. A odgovore trebate tražiti samo u sebi.