संस्कृति का आधुनिक घरेलू दर्शन। आधुनिक पश्चिमी दर्शन के गठन के लिए शर्तें

मुख्य विशेषताएं और रूसी शास्त्रीय दर्शन के विकास के चरण

बेलारूस के दार्शनिक विचार के क्लासिक्स। आधुनिक संस्कृति के विकास पर उनकी विरासत की भूमिका और प्रभाव।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन और विश्व दार्शनिक परंपरा के विकास में इसकी भूमिका

प्रबुद्धता के युग में दर्शन और विचारधारा।

नई यूरोपीय संस्कृति में दर्शन के आत्मनिर्णय की समस्या। अनुभववाद और तर्कवाद की दुविधा।

आधुनिक काल के युग की विशेषता विज्ञान-केंद्रवाद है - विज्ञान के तर्कसंगत साधनों द्वारा प्रकृति की पुस्तक को पढ़ने और समझने की शिक्षा। आधुनिक काल का दर्शन मानव गतिविधि को न्यायोचित ठहराते हुए उपयोगितावाद को सर्वोच्च सिद्धांत तक ले गया। लोकतंत्र, सामान्य आबादी के लिए ज्ञान के परिचय से जुड़ा हुआ है, और तर्कवाद, जिसका अर्थ मानव मन की असीमित संभावनाओं में विश्वास है, की पुष्टि की गई। इसलिए वैज्ञानिक पद्धति की समस्या। इसके द्वारा सुविधा प्रदान की गई: अर्थव्यवस्था की पूंजीवादी व्यवस्था का विकास, बड़े पैमाने के उद्योग; प्रायोगिक और गणितीय प्राकृतिक विज्ञानों के निर्माण का पूरा होना; विज्ञान और प्रौद्योगिकी, सिद्धांत और व्यवहार का संश्लेषण; परमेश्वर की स्थिति में एक और परिवर्तन; दर्शन के बदलते कार्य। अनुभववाद का दार्शनिक और पद्धतिगत कार्यक्रम: बेकन का मानना ​​था कि वैज्ञानिक पद्धति द्वारा निर्देशित प्रकृति के प्रश्न स्वयं पूछने चाहिए। वैज्ञानिक अनुसंधान की पद्धति अनुभवजन्य-आगमनात्मक अनुसंधान पद्धति पर आधारित है।

तर्कवाद का दार्शनिक और पद्धतिगत कार्यक्रम: डेसकार्टेस सत्य के ज्ञान में देखता है, जिसका आधार "मैं" की आत्मनिर्भरता में है, कसौटी मन में है। उन्होंने ब्रह्मांड को एक प्रणाली के रूप में देखने की कोशिश की।

प्रबुद्धता का दर्शन यूरोप और अमेरिका में नई सांस्कृतिक स्थिति का वैचारिक आधार बन गया, जो सामंती वर्ग संबंधों पर काबू पाने और उदारवाद और लोकतंत्र के मूल्यों की स्थापना से जुड़ा था। आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में, युग को चर्च और धार्मिक पूर्वाग्रहों के साथ संघर्ष की विशेषता है। प्रबुद्धता की मुख्य सामाजिक-दार्शनिक अवधारणाएँ प्राकृतिक कानून, सामाजिक अनुबंध और नागरिक स्थिति के सिद्धांत थे। प्राकृतिक कानून का सिद्धांत: सभी लोग समान हैं और उनके पास जीवन, स्वतंत्रता आदि के समान अधिकार हैं। सामाजिक अनुबंध सिद्धांत: राज्य संरक्षण के लिए लोगों के स्वैच्छिक समझौते का परिणाम है। प्रबुद्धता के दर्शन का ऐतिहासिक मिशन नए पूंजीवादी समाज के वैचारिक कार्यक्रम को विकसित करना है।

कालानुक्रमिक रूप से, जर्मन शास्त्रीय दर्शन में थोड़े समय का समय लगता है, यह केवल 5 लेखकों द्वारा बनता है: कांट, फिच्टे, शेलिंग, हेगेल, फेउरबैक। दर्शन के इतिहास में, यह एक विशेष स्थान रखता है, NKF बन गया है:

1) मन पर केंद्रित शास्त्रीय तर्कसंगत परंपरा के विकास का उच्चतम रूप। 2) एक गैर-शास्त्रीय प्रकार के दार्शनिकता की दहलीज, नई दार्शनिक रणनीतियों के विकास का आधार बन गई।

कांट का आलोचनात्मक दर्शन पिछले ज्ञानमीमांसा के आदर्शों को संशोधित करता है। * मानव ज्ञान, एक निश्चित प्रश्न या धारणा से शुरू होकर, हमेशा प्राकृतिक वास्तविकता के संबंध में सक्रिय होता है। * संवेदी धारणा में हमें दिया गया वस्तुनिष्ठ संसार, यह संसार स्वतंत्र रूप से स्वयं में मौजूद है आदमी की। और इसी तरह। कांट ने अपने दर्शन को एक नया कोपर्निकन मोड़ कहा। हेगेल की आदर्शवादी द्वंद्वात्मकता एनकेएफ की सबसे भव्य परियोजना बन गई, जहां, एकल अभिन्न प्रणाली के ढांचे के भीतर, मन, प्रकृति और इतिहास के गठन और विकास का सार्वभौमिक तर्क पेश की जाती। हेगेल की मुख्य योग्यता द्वंद्वात्मक पद्धति के विकास से जुड़ी है।

15क्लासिक्स और आधुनिकता: यूरोपीय दर्शन के विकास में दो युग

आधुनिक प्रकार की तर्कसंगतता में परिवर्तन के कारण थे: 1) औद्योगिक समाज का विकास और सभी सामाजिक व्यवस्थाओं का आमूल-चूल परिवर्तन। 2) किसी व्यक्ति के लिए अपनी विनाशकारी प्रकृति को महसूस करते हुए ऐतिहासिक प्रगति की गति को तेज करना; 3) आध्यात्मिक संस्कृति में प्रवृत्तियों का उदय जो क्लासिक्स के विकल्प हैं। आधुनिक दर्शन के विकास में, तीन चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: 1) नवशास्त्रीय, समय की नई जरूरतों के अनुसार शास्त्रीय प्रणालियों या उनके व्यक्तिगत प्रावधानों को बदलने के प्रयासों की विशेषता। 2) गैर-शास्त्रीय, 3) गैर-शास्त्रीय के बाद।

क्लासिक्स के विपरीत, आधुनिक दर्शन में एक भी विश्वदृष्टि केंद्र नहीं है जो दर्शन को एक विशिष्ट रूप से समग्र छवि देता है। क्लासिक्स के आदर्शों के प्रति उनके आलोचनात्मक रवैये को एकजुट करता है।

16. उत्तर-शास्त्रीय दर्शन के विकास की चारित्रिक विशेषताएं और मुख्य दिशाएँ। पोस्ट क्लासिकल दर्शन में 19वीं-20वीं सदी की कई दार्शनिक शिक्षाएं शामिल हैं, जिसमें शास्त्रीय दर्शन के केंद्रीय प्रावधानों पर पुनर्विचार किया गया है और 20वीं सदी के दर्शनशास्त्र के बुनियादी सिद्धांतों को निर्धारित किया गया है। उत्तरशास्त्रीय दर्शन क्लासिक्स से आधुनिकता और उत्तर आधुनिकता के लिए एक संक्रमणकालीन चरण है, हालांकि, "संक्रमणशीलता" के बावजूद, किसी को पोस्ट क्लासिकल दार्शनिक अवधारणाओं के मूल्य को कम नहीं समझना चाहिए। इस "संक्रमणकालीन" दर्शन के प्रतिनिधि आर्थर शोपेनहावर, सोरेन कीर्केगार्ड, कार्ल मार्क्स, फ्रेडरिक नीत्शे, हेनरी बर्गसन, विल्हेम डिल्थी, ओसवाल्ड स्पेंगलर, अगस्टे कॉम्टे, विलियम जेम्स, चार्ल्स पियर्स और अन्य हैं। उत्तर शास्त्रीय दर्शन के मुख्य स्कूल दर्शन हैं इच्छा और जीवन का दर्शन, नव-कांतवाद, मार्क्सवाद, प्रत्यक्षवाद और व्यावहारिकता। इस अवधि की दार्शनिक शिक्षाओं की एक सामान्य विशेषता (शायद मार्क्सवाद के अपवाद के साथ) होने की श्रेणी के पुनर्विचार से जुड़ी तर्कहीनता है। कारण के साथ पहचाना जाना बंद हो जाता है और इच्छा, जीवन, अभ्यास, अनुभव आदि के रूप में प्रकट होता है। , और अपने जीवन अवतारों की सारी समृद्धि में प्रकट होता है । उत्तर शास्त्रीय दर्शन भी इतिहास का एक नया दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है, इसे एक स्पष्ट रूप से रैखिक प्रक्रिया के रूप में अर्हता प्राप्त करने से इनकार करता है या भौतिकवादी आधार पर ऐतिहासिक प्रक्रिया पर पुनर्विचार करता है। इस कार्य में, हम मार्क्सवाद, शास्त्रीय प्रत्यक्षवाद, तर्कवाद और तर्कवाद के दर्शन पर करीब से नज़र डालेंगे। "जीवन दर्शन"

17. मार्क्सवादी दर्शन: इसका सार, विकास के मुख्य चरण और सभ्यता के इतिहास में महत्व

मुख्य थीसिस: 1) विश्वदृष्टि धार्मिक-रहस्यवादी या आदर्शवादी पर आधारित नहीं है, बल्कि आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान के निष्कर्षों पर आधारित है; 2) एम। ने खुले तौर पर एक निश्चित वर्ग - सर्वहारा वर्ग के हितों के साथ अपने संबंध को स्वीकार किया; 3) एक परिणाम के रूप में, एक मौलिक रूप से नया कार्य सामने आया है - दुनिया को समझाने तक सीमित नहीं है, बल्कि इसके परिवर्तन के लिए एक पद्धति का चयन करना है, सबसे पहले - एक सचेत क्रांति के आधार पर समाज का परिवर्तन। गतिविधियां; 4) यहाँ से एफ। अनुसंधान का केंद्र शुद्ध ज्ञान और अमूर्त मानवीय संबंधों के क्षेत्र से स्थानांतरित किया जाता है, साथ ही दुनिया की सामान्य संरचना के बारे में अमूर्त तर्क के क्षेत्र से अभ्यास के क्षेत्र में स्थानांतरित किया जाता है; 5) यह इस तथ्य की ओर ले जाता है कि पहली बार mat-zm सामाजिक जीवन की समझ तक फैली हुई है; 6) अंत में, ज्ञान और सोच को अलग तरीके से समझा गया। सोच को प्रकृति के विकास के उत्पाद के रूप में नहीं, बल्कि जटिल ऐतिहासिक सामाजिक और श्रम गतिविधि के परिणामस्वरूप माना जाने लगा, अर्थात। प्रथाओं।

मुख्य सिद्धांत: उत्पादन शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच की दुश्मनी एक से दूसरे सामाजिक समीकरण में परिवर्तन की प्रेरक शक्ति है। गठन (ऐतिहासिक रूप से परिभाषित प्रकार का समाज, इसके विकास के एक विशेष चरण का प्रतिनिधित्व करता है)। Eq के साथ बंधे। व्यक्तित्व के बाहर, इतिहास को निष्पक्ष रूप से माना जाता है। इसके लिए: सामाजिक अस्तित्व और चेतना। ओबी - पर्यावरण के लिए लोगों का भौतिक रवैया। दुनिया, सबसे पहले प्रकृति के लिए, प्र-वा मैट की प्रक्रिया में। माल, और वे संबंध जिनमें उत्पादन की प्रक्रिया में लोग एक-दूसरे में प्रवेश करते हैं

मार्क्सवाद दर्शन को एक व्यावहारिक रूप से उन्मुख विज्ञान मानता है, जिसका सार थीसिस में व्यक्त किया गया है; दार्शनिकों ने केवल दुनिया को विभिन्न तरीकों से समझाया, लेकिन बिंदु इसे बदलने का है।

18.दर्शन और राष्ट्रीय चेतना। मुख्य विचार और बेलारूस में दर्शनशास्त्र के विकास के चरण।

बेलारूसी दर्शन की स्थिति और सामग्री की विशिष्टता ऐतिहासिक, भू-राजनीतिक और सामाजिक-सांस्कृतिक कारकों द्वारा निर्धारित की जाती है: * इतिहास में राज्य के एक स्वतंत्र राष्ट्रीय रूप की अनुपस्थिति; * सीमा की स्थिति; * राष्ट्रीय और सांस्कृतिक आत्म-पहचान में कठिनाइयाँ विचारकों की;* राष्ट्रीयता आदि का अभाव, दर्शनशास्त्र की भौगोलिक-क्षेत्रीय विशिष्टता जितनी ही राष्ट्रीय। चरणों:

ईसाई धर्म अपनाने की पूर्व-दार्शनिक अवधि, जो बेलारूसी भूमि के लिए बहुत महत्वपूर्ण थी।- दूसरा चरण। मानवतावादी और सुधार आंदोलन, बेलारूसी राष्ट्रीयता और भाषा का गठन विशेषता है। तीसरा चरण - शैक्षिक दर्शन का प्रभुत्व, राष्ट्रमंडल के आध्यात्मिक जीवन और शिक्षा के क्षेत्र में जेसुइट आदेश के प्रभुत्व से जुड़ा हुआ है। - चौथा चरण - दार्शनिक और ज्ञानोदय के विचारों का प्रभुत्व सामाजिक-राजनीतिक विचार - पाँचवाँ चरण - बेलारूसी सामाजिक चिंतन में राष्ट्रीय लोकतांत्रिक विचार। बेलारूसी लोगों की मुक्ति, स्थिति, राष्ट्रीय संस्कृति, भाषा, राष्ट्रीय पुनरुद्धार - छठा चरण - बेलारूसी दर्शन में मार्क्सवादी परंपरा का प्रभुत्व

परपूर्व-दार्शनिक चरण में, क्लेमेंट स्मोलियाटिच, तुरोवस्की के किरिल, पोलोत्स्क के यूफ्रोसिन प्रतिष्ठित व्यक्ति हैं; उन्होंने ईसाई विचारों और सिद्धांतों के प्रसार में योगदान दिया, जो आत्मज्ञान के लिए कहा जाता था, जो एक व्यक्ति को आध्यात्मिक सद्भाव प्रदान करने और खुशी प्राप्त करने में मदद करने वाला था। . मानवतावादी और सुधारवादी चरण में, yavl.F के प्रतिनिधि। Skorina, N. Gusovsky, S. Budny, A. Volan, V. Tyapinsky, L. Sapieha। पुनर्जागरण और सुधार बेलारूसी संस्कृति व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अपने विचार के साथ पुनर्जागरण मानवतावाद की विशेषताएं प्राप्त करती है। एफ। स्कोरिना इसे सामान्य अच्छे के विचार में बदल देती है, जो कानून और कानून की मदद से समाज में प्राप्त करने योग्य है। एस। बुदनी ने न केवल भगवान की त्रिमूर्ति के सिद्धांत की आलोचना की, बल्कि चर्च के मसीह के दिव्य मूल, जीवन के अस्तित्व के बारे में भी दावा किया। विद्वानों के दर्शन का आधार अरस्तू की रचनाएँ थीं, जिन्हें थॉमस एक्विनास ने धर्मशास्त्रीय समस्याओं के लिए अनुकूलित किया था। शिक्षा और परवरिश एक स्वतंत्र व्यक्ति के निर्माण और एक न्यायपूर्ण समाज की स्थापना के लिए मुख्य तंत्र है, इन विषयों पर ए नरशेविच, ए मित्सेविच और अन्य के कार्यों में विचार किया गया था। बेलारूसी लोगों की मुक्ति, स्थिति, संस्कृति, भाषा: हिन्दी।

रूसी दर्शन में, कई अवधियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: 1) गठन 2) धर्म से दर्शन को अलग करना और एक सैद्धांतिक विज्ञान के रूप में इसकी स्थापना 3) रूस के वैज्ञानिक और सामाजिक परिवर्तन की पद्धति की समस्याओं का मौलिक विकास।

रूसी दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं थीं: 1) इसमें चेतना के धार्मिक रूपों का लंबा प्रभुत्व, व्यक्ति के लिए ईसाई विचारों के अर्थ और महत्व की निरंतर खोज। 2) रूसी संस्कृति के बुतपरस्त और ईसाई मूल के बीच विरोध के परिणामस्वरूप दुनिया, मनुष्य और इतिहास की समझ में द्वैतवाद, जो पूरी तरह से परिभाषित नहीं है। 3) एक भावनात्मक-आलंकारिक शैली जो कलात्मक छवियों को पसंद करती है। 4) सट्टा अटकलों के प्रति झुकाव को कैथोलिकता, जीवन के सांप्रदायिक तरीके के प्रति एक निश्चित सामाजिक अभिविन्यास के साथ जोड़ा गया था।

रूसी दर्शन हमारे सामने दो विपरीत दिशाओं के बीच संघर्ष की कहानी के रूप में प्रकट होता है: जीवन को यूरोपीय तरीके से व्यवस्थित करने की इच्छा और राष्ट्रीय जीवन के पारंपरिक रूपों को विदेशी प्रभाव से बचाने की इच्छा, जिसके परिणामस्वरूप दो वैचारिक कार्यक्रम उभरे: पाश्चात्यवाद और स्लावोफ़िलिज़्म। रूस वह केंद्र है जहां पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियों का मिश्रण होता है। रूस की "समझदार छवि", जिसे बर्डेव ने अपने ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रतिबिंब में चाहा, "रूसी विचार" में एक पूर्ण अभिव्यक्ति प्राप्त की। राज्यवाद और अराजकता, निरंकुशता और स्वतंत्रता, क्रूरता और दयालुता, ईश्वर की खोज और उग्रवादी नास्तिकता के संयोजन के रूप में रूसी लोगों को "अत्यधिक ध्रुवीकृत लोग" के रूप में चित्रित किया गया है। बर्डेव "रूसी आत्मा" की असंगति और जटिलता को इस तथ्य से समझाते हैं कि रूस में विश्व इतिहास की दो धाराएँ टकराती हैं और परस्पर क्रिया में आती हैं - पूर्व और पश्चिम। रूसी लोग विशुद्ध रूप से यूरोपीय नहीं हैं, लेकिन वे एशियाई लोग भी नहीं हैं। रूसी संस्कृति दो दुनियाओं को जोड़ती है। पश्चिमी और पूर्वी सिद्धांतों के बीच संघर्ष के कारण, रूसी सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया एक क्षणभंगुरता और यहां तक ​​​​कि तबाही का खुलासा करती है।

रूसी दर्शन में दिशाएँ: 1) पश्चिमीवाद (40 के दशक में चादेव (1794-1856), स्टैंकेविच (1813-1840) द्वारा स्थापित)। यह माना जाता था कि रूस के पास कोई मूलभूत विशेषता नहीं है जो इसे अन्य यूरोपीय देशों से अलग करती है। ऐतिहासिक कारणों (तातार-मंगोल योक) के कारण रूस अपने विकास में पिछड़ गया। रूस को पश्चिम से सीखना चाहिए और विकास के उसी रास्ते पर चलना चाहिए जिसका पश्चिमी यूरोप रहा है और अनुसरण कर रहा है। 2) स्लावोफिलिज्म (किरीवस्की (1806-1856), खोम्यकोव (1804-1860)) उन्होंने रूस के विकास के लिए एक विशेष मार्ग की आवश्यकता को सही ठहराने की कोशिश की। ऐसा माना जाता था कि रूसी प्रगति पर भरोसा कर सकते हैं, क्योंकि। रूढ़िवादी सच्चा धर्म है, और सामाजिक जीवन का आधार लोगों का धर्म है, जो उनकी सोच की प्रकृति को निर्धारित करता है। ऐतिहासिक अतीत की मौलिकता में, उन्होंने रूस के सार्वभौमिक व्यवसाय की गारंटी देखी, खासकर जब से, उनकी राय में, पश्चिमी संस्कृति ने पहले ही अपने विकास के चक्र को पूरा कर लिया है और गिरावट आ रही है, जो कि धोखा देने वाली आशा के अर्थ में व्यक्त की गई है और इसके द्वारा उत्पन्न वीरान शून्यता।

रूसी दर्शन तुलनात्मक रूप से युवा है। इसने यूरोपीय और विश्व दर्शन की सर्वश्रेष्ठ दार्शनिक परंपराओं को आत्मसात किया। अपनी सामग्री में, यह पूरी दुनिया और व्यक्ति दोनों को संबोधित करता है और इसका उद्देश्य दुनिया को बदलना और सुधारना है (जो कि पश्चिमी यूरोपीय परंपरा की विशेषता है) और स्वयं व्यक्ति (जो पूर्वी परंपरा की विशेषता है)। साथ ही, यह एक बहुत ही मौलिक दर्शन है, जिसमें दार्शनिक विचारों के ऐतिहासिक विकास के सभी नाटक, मतों, विद्यालयों और प्रवृत्तियों का विरोध शामिल है। रूसी दर्शन विश्व संस्कृति का एक अभिन्न अंग है। यह दार्शनिक ज्ञान और सामान्य सांस्कृतिक विकास दोनों के लिए इसका महत्व है। स्लावोफिल्स और पश्चिमी लोगों के विचारों के बीच टकराव में, पश्चिमी अभिविन्यास अंततः जीत गया, लेकिन यह रूसी धरती पर मार्क्सवाद-लेनिनवाद के सिद्धांत में बदल गया।

दर्शन एक ऐसा विज्ञान है जिसकी उत्पत्ति सदियों की गहराई में हुई है। यह हर समय महत्वपूर्ण और प्रासंगिक था। स्वाभाविक रूप से, अब भी दर्शन अपनी लोकप्रियता नहीं खोता है। और हमारे समय में महान विचारक हैं जो अस्तित्व और उसके स्थान से संबंधित मुद्दों से निपटते हैं, दर्शन महत्वपूर्ण रूप से बदल गया है, लेकिन इसका महत्व नहीं खोया है। आइए इसकी सभी विशेषताओं पर करीब से नज़र डालें।

हमारे समय का दर्शन सभी प्रकार की शिक्षाओं का संग्रह है। यह एक संपूर्ण विश्वदृष्टि चित्र नहीं है, बल्कि शाश्वत मुद्दों के लिए विभिन्न दृष्टिकोण हैं। आधुनिक दर्शन पहले की तुलना में बहुत अधिक सहिष्णु है। अब व्यक्ति को चुनने का पूरा अधिकार दिया गया है। आधुनिक व्यक्ति अपने लिए यह तय कर सकता है कि दुनिया का कौन सा दृश्य और उसमें मनुष्य का स्थान उसके करीब है। उसी समय, एक व्यक्ति अपनी विश्वदृष्टि स्थिति को चुनने की पूरी जिम्मेदारी लेता है।

आधुनिक दर्शन ने किसी भी सटीक प्रणाली के निर्माण को छोड़ दिया है। विचारक दृढ़ निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि न तो प्रारंभिक पैमाने और न ही पूर्ण संदर्भ प्रणाली मौजूद हो सकती है। हमारे समय के दर्शन ने मनुष्य को पूर्ण स्वतंत्रता दी है। अब राज्य, विचारक, समाज के व्यक्ति में तथाकथित "शिक्षक" नहीं हैं। इसलिए, एक व्यक्ति अपने जीवन की जिम्मेदारी अपने कंधों पर ही उठाता है।

आधुनिक दर्शन ने दुनिया को बदलने के विचार को लगभग पूरी तरह से त्याग दिया है और कुछ विचारकों ने होने की अपूर्णता को एक अलग, अधिक तर्कसंगत और कुशल तरीके से मिटाने का फैसला किया है। वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि एक व्यक्ति को सबसे पहले खुद को बदलना होगा, और इसके बाद अनिवार्य रूप से उसके आसपास की पूरी दुनिया बदल जाएगी।

हालाँकि, इस अनुशासन की अपनी समस्याएं हैं। कुछ विशेषज्ञ संकट पर भी ध्यान देते हैं, इसका कारण क्या है? आधुनिक प्रौद्योगिकियां हर दिन विकसित हो रही हैं। जीवन असामान्य रूप से तीव्र गति से बदल रहा है, क्योंकि यह कई क्षेत्रों में वास्तविक सफलता का युग है। दर्शनशास्त्र इतनी महत्वपूर्ण प्रगति के साथ नहीं रहता है। हालाँकि, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक पूर्णता उसके सफल विकास पर निर्भर करती है। सभी तकनीकी नवाचारों के साथ, सभ्यता जीवन के अमूर्त पहलुओं के बिना विकसित होना बंद हो जाती है। इसीलिए आधुनिक दुनिया में दर्शन की भूमिका बहुत बड़ी है।

आइए संक्षेप में इस अनुशासन की मुख्य दिशाओं पर विचार करने का प्रयास करें। सबसे पहले, यह एक विश्लेषणात्मक दर्शन है। भाषाविज्ञान इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। भाषा को व्यावहारिक रूप से अपना आधार बनाया। यह दिशा जीवन के ज्ञान के लिए तर्कसंगत, तार्किक, अनुसंधान दृष्टिकोण का पालन करती है।

दूसरा फेनोमेनोलॉजी है। यह दिशा मानव मनोविज्ञान की बहुत गहराई तक जाती है। इसके अनुसार, प्रत्येक वस्तु और घटना को केवल किसी विशेषता वाली भौतिक वस्तु नहीं माना जाना चाहिए। यह याद रखने योग्य है कि वास्तव में मौजूद चीज और मानव मन में इसकी समझ काफी भिन्न हो सकती है। यह उन घटनाओं और वस्तुओं की छवियां हैं जिन्हें एक व्यक्ति द्वारा माना जाता है और तय किया जाता है कि इस दिशा ने उन्हें घटना कहते हुए अपना आधार बनाया।

तीसरा, यह उत्तर आधुनिकतावाद है। यह एक बहुत ही विषम और विविध दिशा है। हालाँकि, वह सामान्य विचार से एकजुट है कि सभी पुरानी रूढ़ियों, दृष्टिकोणों को त्यागना आवश्यक है, जो अब दार्शनिक विचार के सफल विकास में बाधा डालने लगे हैं। उत्तर आधुनिकतावाद पुरानी परंपराओं को खारिज करता है और नई दुनिया की तलाश करता है।

अब आप आधुनिक दर्शन की सभी विशेषताओं को जान गए हैं। इस अवधि में, यह अनुशासन काफी अस्थिर स्थिति में है, इसलिए इसकी मुख्य विशेषताओं को स्पष्ट रूप से पहचानना काफी कठिन है।

परिचय

विविधता बीओस्फिअबनाया गया था आनुवंशिक कोडआनुवंशिकता, जिसके भीतर अनुकूलन प्रक्रियाएँ होती हैं। विविधता noosphere(वी.आई. वर्नाडस्की) बनाया गया था परंपराओं, जिसके नेटवर्क में मानव संस्कृति का जीवन चलता है और सभी नवीन प्रक्रियाएँ होती हैं। आधुनिक नैतिकता और दार्शनिक के. लोरेंत्ज़ के प्रमुख प्रतिनिधि के रूप में जोर दिया गया: "जैविक अनुष्ठानों के विकास और समेकन में आनुवंशिक आनुवांशिकता की भूमिका निस्संदेह सांस्कृतिक अनुष्ठानों में परंपरा द्वारा ली गई थी" (लॉरेंज के। जैविक में अनुष्ठान का विकास) और सांस्कृतिक क्षेत्र \\ प्रकृति 1969, संख्या 11. पृष्ठ 48)।

जीवन में सब कुछ परंपराओं द्वारा निर्धारित सीमाओं के भीतर होता है, भले ही हमें इसकी जानकारी न हो। ई. हुसर्ल ने अच्छी तरह से टिप्पणी की: "हमारा मानव अस्तित्व अनगिनत परंपराओं में बहता है। अपने सभी रूपों में संपूर्ण संचयी सांस्कृतिक दावत परंपरा से आई है ”(ई। हसरल। ज्यामिति की शुरुआत। एम।, 1996। पृष्ठ 212)। और यह परंपरा है कि " socicode"(एम। पेट्रोव) या" एडोस”, जो सचेत रूप से या अनजाने में एक या दूसरे संस्कृति की दुनिया बनाता है जीवन शैली. संस्कृति की दुनिया ("माइक्रोकॉस्मोस"), विपरीत प्रकृति की दुनिया (स्थूल जगत), "बीइंग" और "नथिंग" ("अराजकता") की द्वंद्वात्मकता के आधार पर मौजूद नहीं है, लेकिन इसके एनालॉग के आधार पर - "परंपरा" और "कुछ भी नहीं" की द्वंद्वात्मकता।

दर्शन संस्कृति पर एक प्रतिबिंब है। आधुनिक दर्शन सर्वोत्कृष्ट है संस्कृति का दर्शन, अर्थात। सांस्कृतिक परिदृश्य के सार के बारे में सोचना, उन ताकतों और कारकों के बारे में जो इसकी गतिशीलता को निर्धारित करते हैं। परंपराहै " eidosome» संस्कृति के गठन सांस्कृतिक रूप(रूसी सामाजिक दार्शनिक एनआई द्वारा विकसित एक अवधारणा।

करीव) संस्कृति के सभी क्षेत्रों में - मानसिकता, समाज और अर्थव्यवस्था में। परंपराओं के परिवर्तनशील संयोजन इसे या उस को परिभाषित करते हैं "मूर्तिकला"(एन। एलियास) संस्कृतियाँ, सांस्कृतिक परिदृश्य का एक या दूसरा सांस्कृतिक रूप बनाती हैं, संस्कृति के "नृत्य के आंकड़े" की लय और प्रकार निर्धारित करती हैं। इसलिए, दर्शन, संस्कृति पर प्रतिबिंब के रूप में, परंपरा को इसके प्रतिबिंबों का मुख्य उद्देश्य होना चाहिए। परंपरा के सिद्धांत की ओर दर्शन की बारी, जो, मेरी राय में, निकट भविष्य में होगी, मैं आधुनिक यूरोपीय दर्शन में "कांटियन क्रांति" के रूप में महत्वपूर्ण मोड़ के रूप में मानता हूं।

निम्नलिखित को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है: परंपरा कुछ "रूढ़िवादी" नहीं है और तथाकथित "पारंपरिक" समाजों की विशेषता है - परंपरा ही नवाचार के लिए एक स्रोत और उत्तेजक कारक है, और परंपरा के बिना कोई नवाचार मौजूद नहीं हो सकता है। इस संबंध में, मैं "परंपरा" की अवधारणा की आधुनिक व्याख्या का समर्थक हूं, जो ई। शिल्स के कार्यों के प्रकाशन के बाद से विहित हो गया है, जिन्होंने XX सदी के 60-70 के दशक में गलत दृष्टिकोण का विरोध किया था परंपरा केवल पूर्व-औद्योगिक समाजों और संस्कृति के जमीनी रूपों में निहित एक घटना के रूप में, संस्कृति में "निष्क्रिय" और "प्रतिक्रियावादी" घटना के रूप में। जैसा कि वस्तुतः एकमात्र रूसी दार्शनिक द्वारा जोर दिया गया है जो अब आई.टी. की परंपरा पर ध्यान देता है। कासाविन: "वैज्ञानिक धीरे-धीरे इस निष्कर्ष पर आ रहे हैं कि" पारंपरिक "और" तर्कसंगत "समाजों, परंपरा और नवाचार के बीच विरोध अस्थिर है, यह परंपरा संस्कृति और अनुभूति का विश्लेषण करने का लगभग एक सार्वभौमिक साधन है" (कासाविन आई। टी। ज्ञान की दुनिया में) परंपराएं। एम 1990, पृष्ठ 17)।

XX सदी के 70-80 के दशक में, ई। शिल्स और ई। मार्करियन के लिए धन्यवाद, "परंपरा" की अवधारणा में रुचि में एक निश्चित वृद्धि हुई थी, लेकिन फिर यह पूरी तरह से मर गई, हालांकि अगर हम उदाहरण के लिए लेते हैं, रसायन शास्त्र, जो रासायनिक तत्वों और उनके गुणों की जांच नहीं करता है - फिर यह अब रसायन शास्त्र नहीं है, कीमिया भी नहीं है। यदि मुख्य "परमाणु", संस्कृति के मुख्य प्रणाली-निर्माण "परमाणु" का आधुनिक दर्शन द्वारा अध्ययन नहीं किया जाता है, तो क्या हम ऐसे "दर्शन" को दर्शन मान सकते हैं? मेरी राय में, भविष्य के दर्शन का तत्काल कार्य परंपरा का सिद्धांत बनाना है, जिसमें इसे दिया जाएगा सहक्रियात्मकसंस्कृति की समझ परंपराओं का जाल, जो अंतरिक्ष बनाता है सांस्कृतिक रूप औरसमय -तकदीरसांस्कृतिक परिदृश्य. दर्शन का मुख्य कार्य संस्कृति की सामान्य नींव और उनके कार्यात्मक संबंधों की पहचान करना है। सबसे विशिष्ट "ईदोस" या "विचारों" की पहचान है - अर्थात। ऐसी कालातीत और अपरिवर्तनीय संस्थाएँ जो होने की बदलती अराजकता से ऊपर हैं।

एक महत्वपूर्ण क्षण है, जो अंतिम विश्लेषण में, परंपरा के सिद्धांत को बनाने की तत्काल आवश्यकता के निकट भविष्य के विचारकों द्वारा अहसास की ओर ले जाएगा। यह इस तथ्य में समाहित है कि अपने इतिहास में मानव संस्कृति की व्यापक समझ के लिए - लक्ष्य, जो दार्शनिकों और संस्कृतिविदों के लिए मुख्य है, एक सामान्य पद्धति की आवश्यकता है। संस्कृति के शोधकर्ता को संस्कृति के मानसिक क्षेत्र में कई स्कूलों और प्रवृत्तियों का लगातार सामना करना पड़ता है, जो ऐतिहासिक कालक्रम के अनुसार एक साथ कार्य करते हैं, लेकिन उनकी विषयगत सामग्री के संदर्भ में एक अलग "गैर-ऐतिहासिक" क्रम के आयामों में हैं - आदेश क्रोनोटोपियापरंपराओं।

और, सबसे महत्वपूर्ण बात, अलग-अलग दिशाएँ "पुरातन" और "अभिनव" इतिहास में एक अजीब तरीके से सह-अस्तित्व में हैं और "पूरक" के सिद्धांतों पर काम करती हैं। सामान्य पद्धति के आधार के बिना यह सब समझना बेहद मुश्किल है। संस्कृति के सामाजिक क्षेत्र पर भी यही बात लागू होती है: संस्कृति का ऐतिहासिक क्रॉस-सेक्शन सामाजिक संगठन के विविध रूपों का एक सेट प्रदान करता है, दोनों, फिर से, "पुरातन" और "अभिनव", जो एक अजीब तरीके से एक दूसरे का समर्थन करते हैं और एक आधुनिकता का स्थिर ढाँचा, जिसे बहुत कम समझा जाता है। यह संस्कृति के आर्थिक क्षेत्र पर भी लागू होता है - विभिन्न प्रकार की आर्थिक प्रथाएं और आर्थिक विनिमय के रूप एक दूसरे के साथ आश्चर्यजनक रूप से स्थिर तरीके से सह-अस्तित्व में हैं। यह सब स्पष्ट हो जाता है जब हम परंपरा के सिद्धांत के दृष्टिकोण से इन घटनाओं के विश्लेषण की ओर मुड़ते हैं, जो हमें इस विविधता को परंपराओं के "जाल" के अलग-अलग धागों में विघटित और व्यवस्थित करने की अनुमति देता है। और यह परंपरा का सिद्धांत है जो इसे काफी स्पष्ट और पर्याप्त रूप से व्यवस्थित करना संभव बनाता है।

परंपरा, मेरी राय में, भविष्य के दर्शन की केंद्रीय अवधारणा बन जाएगी. कुछ, दार्शनिकता की शास्त्रीय नई यूरोपीय परंपरा के अनुरूप चलते हुए, मानते हैं कि दर्शन हमेशा "शब्दों" (विचारों) और "चीजों" (होने) के बीच संबंधों से संबंधित रहा है, इसके मूल में था ज्ञान-मीमांसानृवंशविज्ञान परंपराओं और रीति-रिवाजों से संबंधित है। लेकिन, सबसे पहले, यह याद रखना चाहिए कि हाल के दिनों में आधिकारिक, के। लेवी-स्ट्रॉस और उनके अनुयायियों द्वारा प्रस्तुत दर्शन में संरचनावादी प्रवृत्ति, इसकी जड़ और आधार के रूप में नृवंशविज्ञान था, के अध्ययन के आधार पर गठित किया गया था आदिम समाज, और इसकी अधिकांश शब्दावली नृवंशविज्ञान से ली गई। और, दूसरी बात, जैसा कि सभी जानते हैं, कोई भी ज्ञान, कोई भी विषय के बीच आध्यात्मिक समन्वयतथा ज्ञान का विषयनिश्चित द्वारा निर्धारित सांस्कृतिक क्रिया के प्रकार द्वारा निर्धारित परंपराओंएक निश्चित संस्कृति। इसलिए, ज्ञानमीमांसा की सभी अवधारणाएँ हैं डेरिवेटिवपरंपरा की अवधारणा से। यहाँ हम "महामीमांसा के अंत" के बारे में कई लोगों की राय से सहमत हो सकते हैं ज्ञानमीमांसीयसमस्याएं हैं सांस्कृतिक समस्याएं.

दूसरों का मानना ​​है कि दर्शन हमेशा से रहा है आंटलजी, एक व्यक्ति को उसके आसपास की दुनिया में विश्वदृष्टि दिशानिर्देश देना, एक या दूसरे को देना दुनिया की तस्वीर. लेकिन, जैसा कि विज्ञान के दर्शन में आधुनिक शोध के परिणामस्वरूप स्पष्ट हो गया है, कोई भी दुनिया की तस्वीर (आंटलजी) कुछ सांस्कृतिक परंपराओं के आधार पर बनता है, दुनिया की यह तस्वीर ही परंपरा के तंत्रों में से एक है, जो स्थिरता और कुछ सांस्कृतिक रूपों का अनुवाद करने की क्षमता सुनिश्चित करती है। इसीलिए सत्तामूलकसमस्याएं हैं सांस्कृतिक समस्याएं.

अभी भी अन्य आपत्ति कर सकते हैं कि "परंपरा" की अवधारणा सामाजिक दर्शन और समाजशास्त्र की एक अवधारणा है, जो सीधे तौर पर उचित दर्शन से संबंधित नहीं है। लेकिन इसके अलावा एक दर्शन सामाजिक दर्शनमौजूद नहीं है और मौजूद नहीं था। दर्शन के "राजा" - प्लेटो - सबसे पहले, सामाजिकदार्शनिक - सुधारक, जिनके लिए चेतना और अस्तित्व के प्रश्न ऐसे प्रश्न हैं जिनसे उत्पन्न होते हैं सामाजिकभयानक पेलोपोनेसियन युद्ध में हार के बाद एथेनियन समाज के सामने उठे सवाल। उनका दर्शन आध्यात्मिक अवधारणाओं में व्यक्त की गई इच्छा है, जो नवीन परियोजनाओं की एक श्रृंखला के माध्यम से ग्रीक लोगों और एथेनियन समाज की परंपराओं को संरक्षित करने के तरीके खोजने के लिए है, अर्थात। यह अभी भी अपूर्ण, "विचारधारापूर्ण" और अपर्याप्त रूप से व्यक्त है सांस्कृतिक अध्ययन.

और चूंकि परंपरा का सिद्धांत सांस्कृतिक अध्ययन का एक सामान्य पद्धतिगत हिस्सा है, इसलिए, एक प्राथमिक न्यायवाक्य के बाद, उपरोक्त सभी समस्याएं समस्याएं हैं I परंपराओंदर्शन के एक नए रूप के रूप में।

अतीत की दार्शनिक अवधारणाएँ दोषपूर्ण या अपर्याप्त रूप से व्यक्त की गई थीं परंपरा के सिद्धांत, अर्थात। सांस्कृतिक अंतरिक्ष में कार्रवाई के संगठन के अर्थ, अर्थ और पैटर्न की स्थिरता की समस्या से निपटा; उन्हें इतिहास में अनुवाद करने के तरीके। अतीत की कोई भी दार्शनिक अवधारणा संस्कृति में परंपरा की कार्रवाई के विशिष्ट पहलुओं और अभिव्यक्तियों का एक अपूर्ण प्रतिबिंब है, और यह आसपास की दुनिया के स्थिर और अनुवाद करने में सक्षम प्रकार के ज्ञान, मानसिकता के रूपों और प्रकारों के विश्लेषण में लगी हुई थी। सामाजिक अंतःक्रियाओं का।

तत्वमीमांसा द्वारा काम की गई सभी अवधारणाएँ कट्टरपंथी इरादों, प्रतिमानों और मूल्यों के आधार पर बनती हैं जो मानव मानसिकता में स्थिर हैं या इतिहास के किसी विशेष काल के लिए प्रचलित महत्व रखते हैं। संस्कृति के सामाजिक और आर्थिक क्षेत्र में आध्यात्मिक अवधारणाओं के वास्तविक अनुरूप हैं, और ये किसी व्यक्ति के वास्तविक मनोवैज्ञानिक संविधान पर आधारित हैं।

वे उन्हीं से निकले हैं - वे सभी पौराणिक कथाओं से आए हैं मानवरूपीतथा सामाजिकमानसिक चित्र। यह 19वीं-20वीं शताब्दी के कई विचारकों द्वारा उनके नृविज्ञान के संबंध में, और समाजशास्त्र के संबंध में के. "दर्शन की दुर्भाग्यपूर्ण प्रतिभा" - एफ नीत्शे। यह भी कहा जा सकता है, मिथक और पूर्व-ईश्वरीय मानसिकता द्वारा दी गई मूल "अखंडता की अखंडता" की वापसी के बारे में प्रसिद्ध नारों को परिभाषित करते हुए, - परंपरा के सिद्धांत (या परंपरा विज्ञान)- यह उस मूल मानव-समाजशास्त्रीय "ठोसता" और होने की "अखंडता" की एक तरह की वापसी है, क्योंकि "परंपरा" की अवधारणा मानव संस्कृति के होने की "ठोसता" और "अखंडता" को भूल गई है। आध्यात्मिक अटकलों का पूरा "रहस्य" निहित है वास्तविकताओंसंस्कृति, वास्तव में मनुष्य जाति का विज्ञानमानव अस्तित्व, परंपरा के तंत्र द्वारा निर्धारित, न कि "सिर से" आविष्कार की गई कुछ अमूर्त अवधारणाएं जैसे हाइडेगर की "डेसीन", जो कि "परंपरा" की अवधारणा के लिए अपूर्ण विकल्प हैं, इस मूल अवधारणा के लिए माध्यमिक हैं। इसलिए, मैं सांस्कृतिक जीवन की वास्तविकताओं का वर्णन करने के लिए पुराने दर्शन द्वारा विकसित सट्टा अवधारणाओं और प्रतीकों के साथ काम करना व्यर्थ मानता हूं, जो केवल वास्तविक "संस्थाओं" के संबंध में अपनी वैधता प्राप्त करते हैं - परंपराओंनव-अरिस्टोटेलियन ए. मीनोंग (1853-1920) की परिघटना और ठोस सोच का अनुसरण करते हुए, यहां किस संस्कृति का जीवन है निष्पक्षतावादमानव संस्कृति - इसकी परंपराएं।

इस संबंध में, के लिए परंपराओं, एक ओर, स्वीकार्य हैं और सब कुछ कीमती हैदार्शनिक अवधारणाएँ, क्योंकि एक दृष्टिकोण से या किसी अन्य से उन्होंने संस्कृति में परंपरा की क्रिया के तंत्र को प्रकट किया; लेकिन, दूसरी ओर, पूरी तरह से अस्वीकार्य है कोई भी नहींउनमें से, क्योंकि मुख्य के रूप में "परंपरा" की अवधारणा उनमें प्रकट नहीं हुई थी। सामान्य तौर पर, मेरा मानना ​​है कि मानसिकता के एक स्थापित रूप के रूप में दर्शन भविष्य के लिए एक मामला है। पश्चिमी यूरोपीय दर्शन के अलग-अलग "अप", और सबसे बढ़कर, कांट के आलोचनात्मक दर्शन के रूप में इसका उच्चतम उत्थान, जो कि इसकी दिशा में पहले से ही दर्शनशास्त्र के लिए "पारलौकिक" है, स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि दर्शन का शिखर अभी तक नहीं हुआ है तक पहुँच गया है, और अभी भी बहुत कुछ करना बाकी है, दार्शनिक विचार के "अल्पिनिस्ट्स" के बीच। और इसलिए, मैं दर्शन के "अंत" के बारे में तर्कों पर विचार करता हूं, जो पिछली शताब्दी और डेढ़ सदी से अधिक लोकप्रिय हैं, अस्थिर होने के लिए। यह सामान्य रूप से दर्शन का अंत नहीं है, बल्कि अंत है भूतपूर्व"आध्यात्मिक" दर्शन। अतीत दार्शनिक

ज्ञान नए में शामिल है पोस्ट-दार्शनिकदो पक्षों से: परंपरा के निजी पहलुओं के पिछले दार्शनिक अध्ययनों के समावेश के रूप में; संस्कृति में परंपरा की कार्रवाई के प्रमुख तंत्रों में से एक के रूप में पिछले दर्शन के विचार के रूप में।

दर्शन के इतिहास में आधुनिक दर्शन के परिवर्तन का नकारात्मक क्षण, वास्तविक सांस्कृतिक और सामाजिक आलोचनात्मक अभ्यास के अपने कार्य से अलग होने का एक सकारात्मक पक्ष भी है। यह सकारात्मक पक्ष यह है कि स्वयं दर्शन, इस उत्तर-दार्शनिक विश्लेषण में, संस्कृति के इतिहास के वास्तविक संदर्भ में निर्मित होता है, अर्थात्। में बदल जाता है सांस्कृतिकविश्लेषण। वे। तत्त्वज्ञान स्वतः हो जाता है संस्कृति का दर्शन.

कई दार्शनिक और संस्कृतिविद "परंपरा" की अवधारणा की उपेक्षा करते हैं। विशेष रूप से, "सोवियत नृवंशविज्ञान" (1981, नंबर 2-3) पत्रिका में परंपरा बनाने के विचार के साथ ई। मार्करियन के भाषण के बाद से, राष्ट्रीय विचार अवधारणा "परंपरा" की मौलिकता की अनदेखी कर रहा है। यह माना जाता है कि "परंपरा" की अवधारणा "संस्कृति" की अवधारणा से मेल खाती है। यह कई विदेशी वैज्ञानिकों की विशेषता भी है। मुझे उनसे असहमत होने दें। परंपरा सांस्कृतिक कोड की एक प्रणाली है जो संस्कृति के सभी क्षेत्रों में काम करती है। और जब "संस्कृति" की अवधारणा को "परंपरा" की अवधारणा से भ्रमित किया जाता है, तो भ्रम पैदा होता है, क्योंकि परंपरा केवल संस्कृति का एक प्राथमिक "परमाणु-संहिता" है, न कि इसका "शरीर"। इसके अलावा, परंपरा के "स्पेस-टाइम" में संस्कृति के "स्पेस-टाइम" की तुलना में अन्य आयाम हैं। यदि हम "परंपरा" की अवधारणा को हटा देते हैं और इसे "संस्कृति" की अवधारणा से बदल देते हैं, तो यह पता चलता है कि संस्कृति ठीक सांस्कृतिक कोड की यह प्रणाली है। लेकिन फिर बाकी संस्कृति नहीं, बल्कि समाज है, यानी। सामाजिक संपर्क की प्रणाली, जबकि आध्यात्मिक संस्कृति का क्षेत्र समाज से बाहर हो जाता है - वह मानसिकता जो इन सांस्कृतिक कोडों के पुनरुत्पादन में लगी हुई है और जो सामाजिक रूप सेका आयोजन किया। यह भी समझ से बाहर हो जाता है: सामाजिक अंतःक्रियाओं की प्रणाली में इसके संगठन के स्थिर रूप कैसे संचालित होते हैं, जो, इसके अलावा, हमेशा मानसिकता के रूपों के माध्यम से स्थानांतरण द्वारा प्रेषित नहीं होते हैं - क्या उन्हें संस्कृति के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए या नहीं। इसके अलावा, यह स्पष्ट नहीं है कि अर्थव्यवस्था किसे संदर्भित करती है, अर्थात। उत्पादन गतिविधि का एक रूप (वैसे, यह आध्यात्मिक संस्कृति से भी संबंधित है, क्योंकि आध्यात्मिक संस्कृति भी उत्पादन है)। अवधारणाओं की प्रस्तावित व्यवस्था के साथ: "परंपरा" - "संस्कृति", "मानसिकता" - "समाज" - "अर्थव्यवस्था", - सब कुछ एक सामंजस्यपूर्ण प्रणाली में फिट बैठता है। परंपरा सांस्कृतिक कोड की एक प्रणाली है जो संस्कृति के सभी क्षेत्रों में संचालित होती है, जबकि संस्कृति मानसिक, सामाजिक और आर्थिक क्षेत्रों से बनी होती है। "परंपरा" और "संस्कृति" के बीच अंतर करते समय भ्रम गायब हो जाता है: कोड होते हैं परंपराओं, वहाँ है संस्कृतिजिसमें वे काम करते हैं मानसिकता- प्रतीकात्मक निर्माणों के एक सेट के रूप में, मानव अनुभव और उसके जीवन के तरीके को ठीक करना समाज- सामाजिक संपर्क की एक प्रणाली है अर्थव्यवस्था- उत्पादन गतिविधियों की एक प्रणाली के रूप में - और वे सभी निजी क्षेत्र हैं और क्षणोंसंस्कृति की अभिव्यक्तियाँ।

यह तब और स्पष्ट हो जाता है, जब जी. टार्डे का अनुसरण करते हुए या डेनिलेव्स्की, स्पेंगलर और टॉयनबी द्वारा संस्कृति की जैविक अवधारणाओं के अपने काम के बाद की अवधि में पी. सोरोकिन की आलोचना के बाद, हम ध्यान देते हैं कि मानसिक, सामाजिक और आर्थिक प्रणालियों के क्षेत्र मेल नहीं खाता। यह एक तथ्य है कि कुछ मान्यताओं को मानने वाले लोगों के समुदाय हमेशा केवल एक निश्चित राज्य या अन्य सार्वजनिक संघ द्वारा बंद नहीं होते हैं। इसी तरह, इस या उस आर्थिक प्रणाली का वितरण क्षेत्र इस या उस मानसिकता या सामाजिक रूप से निर्धारित नहीं होता है। लेकिन इन सभी में परंपरा का तंत्र संचालित होता है। "परंपरा" और "संस्कृति" की पहचान करते समय, आमतौर पर यह समझना असंभव है कि संस्कृति, जिसे आमतौर पर "आध्यात्मिक" संस्कृति के रूप में इस तरह की व्याख्या के साथ समझा जाता है, सामाजिक और आर्थिक प्रणालियों से जुड़ी है।

इस मामले में, नव-विद्वतावाद के संस्थापक, फ्रांसिस्को सुआरेज़ के "पांच कारणों" का सिद्धांत उपयुक्त है, जिन्होंने अरस्तू के "चार कारणों" में जोड़ा, "पांचवां कारण" - कारण एक्सप्लारिस (संभावना कारण)। "समान कारण" बनता है परंपरा कोड; "समूह बनाएं मानसिकता, समाज और अर्थव्यवस्था में सांस्कृतिक रूप; "आंदोलन का कारण" दिया गया है रूचियाँ; और "किस लिए" वे पूछते हैं मूल्यों; और "पदार्थ" या "आधार" से मिलकर बनता है विचार, व्यवहारतथा गतिविधियांअसली लोग - उनसे " lifeworld» रोजमर्रा की जिंदगी.

संस्कृति के आधुनिक रूसी दर्शन के व्यवस्थितकरण की समस्या दोहरे अर्थों में एक कृतघ्न कार्य है। सबसे पहले, किसी भी व्यवस्थितकरण की तरह, यह योजनाबद्ध है, और इसलिए गलत और अधूरा है। दूसरे, इस परंपरा के गहन विश्लेषण के लिए, शोध के विषय के साथ दूरी बहुत कम है, या यूँ कहें कि यह बिल्कुल भी मौजूद नहीं है। आधुनिक रूसी सांस्कृतिक दर्शन मार्क्सवादी विचारधारा के प्रभुत्व की अवधि के दौरान सोवियत काल में आकार लेना शुरू कर देता है और आध्यात्मिक क्षेत्र में पार्टी तय करती है।

एक उत्कृष्ट रूसी दार्शनिक जिन्होंने "सिल्वर एज" के मूल रूसी दर्शन की परंपरा को जारी रखा, वह मिखाइल मिखाइलोविच बख्तिन (1895 - 1973) थे।

एम। बख्तिन उस प्राथमिक वास्तविकता की तलाश कर रहे हैं जो एक व्यक्ति की वास्तविकता होगी और साथ ही पूरी तरह से उसकी वास्तविकता नहीं होगी, उसके पूर्ण निपटान में नहीं होगी, जहां वह जो चाहे कर सकता है, जिसमें कुछ भी नहीं करना शामिल है। बख्तिन ऐसी प्राथमिक वास्तविकता की तलाश में है, जहां एक व्यक्ति के पास "ऐलिबी" नहीं होगा, उसके पास व्यवहार की एक तैयार योजना नहीं होगी जो जीवित अनुभव के शुरुआती इरादों को छुपाती है। इस तरह की प्राथमिक वास्तविकता, दार्शनिक के अनुसार, नहीं हो सकती है, लेकिन सह-अस्तित्व, एक घटना (रूसी भाषा हमें यहां शब्दों पर इस तरह के शब्दार्थ नाटक को करने की अनुमति देती है)। एक घटना एक व्यक्ति के "नॉन-एलबी" होने का स्थान है, जहां वह दूसरे के लिए खुलता है, उस पर निर्भर हो जाता है, जहां एक व्यक्ति रक्षाहीन हो जाता है, जहां उसके साथ कुछ भी हो सकता है। एक घटना यह है कि सीमावर्ती स्थान, अधिक सटीक रूप से, अब कोई स्थान नहीं है - एक रेखा, एक रूपरेखा जहां किसी व्यक्ति के आंतरिक और बाहरी मिलते हैं, उसकी आत्मा और शरीर, एकजुट होकर, विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत सीमाओं को उजागर करते हैं। रूसी में एक वाक्यांश "नंगे नसों" है, और इसलिए एक व्यक्ति नंगे नसों के साथ एक घटना में प्रवेश करता है। यदि घटना में कोई अन्य नहीं होता - एक धारणा जिसमें स्थिति में विरोधाभास होता है - तो व्यक्ति "उखड़ जाएगा", अनंत अंतरिक्ष में फैल जाएगा। अन्य सचमुच बनाता है, मूर्तिकला करता है, मूर्तिकला करता है, वह एक कलाकार के रूप में इस घटना में कार्य करता है। इसलिए, बख्तिन के लिए, एक घटना में एक नैतिक अर्थ नहीं होता है - ऐसे मामले में, दूसरे का "हस्तक्षेप" होगा, उसकी हिंसा; दूसरा हिंसा से नहीं, बल्कि सौंदर्यपूर्ण अर्थ से बनाता है। दार्शनिक सौंदर्य की स्थिति को नैतिक की तुलना में अधिक तटस्थ और प्राकृतिक, कम आक्रामक और पूर्व निर्धारित मानता है।

बख्तिन द्वारा हल की जाने वाली मुख्य समस्या किसी भी दर्शन की शाश्वत समस्या है, लेकिन जो प्राथमिक वास्तविकता-घटना के पदनाम के साथ, एक विशिष्ट छाया प्राप्त करती है, द्वैतवाद पर काबू पाने की समस्या है - इसकी किसी भी अभिव्यक्ति में - मानव अस्तित्व की, इसके अलावा - और यह गौण नहीं है, बल्कि प्राथमिक भी है, साथ ही खुद पर काबू पाने के लिए - एक अद्वैतवादी तरीके से नहीं (या तो कुछ अधिक मूल्यवान और उच्चतर में विरोधों के द्वंद्वात्मक निष्कासन से, या दूसरे की कीमत पर एक विपरीत के निरपेक्षीकरण द्वारा) , लेकिन एक द्वैतवादी तरीके से।

बख्तिन ने एक वास्तविक जीवन स्थान की खोज की जिसमें उनके सभी मुख्य विचारों को साकार किया गया। बल्कि, उन्होंने अंतरिक्ष की खोज भी नहीं की, बल्कि स्वयं उन विचारों की खोज की जो पहले से ही इस स्थान पर मौजूद थे, F.M. दोस्तोवस्की। बख्तिन ने वैज्ञानिक भाषा में यह पता लगाया कि महान रूसी लेखक के कार्यों में निहित कलात्मक रूप क्या है।

दोस्तोवस्की के उपन्यासों की मुख्य विशेषता - और यह लेखक दोस्तोवस्की की मुख्य योग्यता है - उनकी पॉलीफोनी है, जो कि स्वतंत्र और अनमर्ज्ड आवाज़ों की बहुलता की प्रस्तुति में है। बख्तिन के अनुसार, इस तरह की पॉलीफोनी हासिल की जाती है, दो मुख्य दृष्टिकोणों के लिए धन्यवाद, जो दोस्तोवस्की अपने कार्यों के लेखक के रूप में पालन करते हैं। सबसे पहले, उन्होंने अपने नायकों की स्वतंत्रता और उनके द्वारा व्यक्त किए गए विचारों को इस तथ्य से प्राप्त किया कि उनके लिए अंतिम अविभाज्य इकाई एक अलग विषय-सीमित विचार, स्थिति, कथन नहीं थी, बल्कि एक अभिन्न दृष्टिकोण, एक अभिन्न स्थिति थी। व्यक्तिगत। और दूसरी बात, उसने एक विशिष्ट तरीके से कथानक का निर्माण किया, जो उसके लिए किसी भी अंतिम कार्य से पूरी तरह से रहित है: सारांश निष्कर्ष, आदि। उसका लक्ष्य एक व्यक्ति को विभिन्न पदों पर रखना है जो उसे प्रकट करते हैं और उसे उत्तेजित करते हैं।

एक दिलचस्प रूसी विचारक, व्लादिमीर सोलोमोनोविच बिब्लर, खुद को एम। एम। बख्तिन की संवाद परंपरा का उत्तराधिकारी मानते हैं। इसके अलावा, यदि बख्तिन अपनी अवधारणा में अधिकांश भाग के लिए सौंदर्यशास्त्र और साहित्यिक आलोचना पर निर्भर करता है, तो बाइबिलर इस तरह के तर्क, महामारी विज्ञान, यानी बनाता है। वह आई एंड द अदर के सामान्य प्रारूप में बिल्कुल नहीं है, मैं और आप संवाद के मूलभूत संकेतों की तलाश कर रहे हैं: माइंड में ही, सबसे एकीकृत और सख्त सोच में, लंबे समय से ज्ञात के अनुसार काम करना (के समय से) अरस्तू) तार्किक कानून। संस्कृति की समस्याओं का उल्लेख करते हुए, बाइलर 20वीं और 21वीं सदी की इस मुख्य घटना की तीन परिभाषाएँ देता है: 1) "संस्कृति विभिन्न - अतीत, वर्तमान और भविष्य - संस्कृतियों के लोगों के एक साथ अस्तित्व और संचार का एक रूप है, एक रूप संवाद और इन संस्कृतियों की पारस्परिक पीढ़ी"; 2) "संस्कृति व्यक्तित्व के क्षितिज में व्यक्ति के आत्मनिर्णय का एक रूप है, हमारे जीवन, चेतना, सोच के आत्मनिर्णय का एक रूप है"; 3) "संस्कृति "पहली बार दुनिया" खोजने के बारे में है। संस्कृति - अपने कार्यों में - हमें - लेखक और पाठक - दुनिया को पुन: उत्पन्न करने की अनुमति देता है, वस्तुओं का अस्तित्व, लोग, हमारा अपना होना, जैसा कि यह था, अंतिम तीसरी परिभाषा को प्रारंभिक, दूसरे के लिए बुनियादी के रूप में अलग करना दो। इसलिए, संस्कृति के बारे में पहले कही गई हर बात को संक्षेप में, रूसी दार्शनिक संस्कृति की अवधारणा के बारे में एक समान निष्कर्ष पर आते हैं: “संस्कृति में होने के नाते, संस्कृति में संचार संचार है और एक कार्य के आधार पर, एक कार्य के विचार में ”

एम. के. ममरदाश्विली को किसी एक विशेष दार्शनिक दिशा का श्रेय देना कठिन है।

दर्शन, वास्तव में, इस सत्य की पुष्टि करने के लिए मौजूद है: आप स्वतंत्र रूप से सोच सकते हैं और करना चाहिए। लेकिन चूंकि सोच एक गहरा व्यक्तिगत कार्य है, जिम्मेदार और स्वतंत्र है, इसके इरादे भी गहरे व्यक्तिगत हैं। सोचना सिखाना असंभव है, दर्शनशास्त्र सिखाना असंभव है, दर्शनशास्त्र कोई पेशा नहीं है, "यह भाग्य है", भाग्य, भाग्य, मौका। आप केवल संकेत दे सकते हैं, दिखा सकते हैं, मदद कर सकते हैं, आप किसी व्यक्ति को सोचने के लिए प्रेरित कर सकते हैं, लेकिन वह केवल अपने दम पर सोचना शुरू कर सकता है; विचार एक व्यक्ति के स्वार्थ का क्षेत्र है, जहां कोई भी उसके अलावा प्रवेश नहीं कर सकता है। आप केवल एक व्यक्ति को रोक सकते हैं - ताकि वह बाहर निकल जाए, जैसा कि दुनिया से अलग हो गया था - अपनी दैनिक हलचल और चंचलता में, ऐसी स्थितियाँ पैदा करना जब विचार उत्पन्न हो सकता है: क्या यह मैं हूँ, या यह एक मानवीय धारा है कहीं और मुझे अपने साथ घसीट रहा है। कोई केवल एक प्रश्न पूछ सकता है, एक धीमे उत्तर की आशा में: आप क्या कर रहे हैं, क्या आप वह कर रहे हैं जो आप कर रहे हैं? यह कोई संयोग नहीं है कि ममरदाश्विली को कभी-कभी "जॉर्जियाई सुकरात" कहा जाता था, क्योंकि सुकरात शायद दार्शनिक परंपरा में ममरदाश्विली के सबसे करीबी व्यक्ति हैं। अन्य दार्शनिक परंपराओं के अनुसार, दार्शनिक की स्वतंत्रता उसकी परंपरा है। मामरदाश्विली की दार्शनिक स्थिति की स्वतंत्रता में, हम प्लेटो की "रिवर्स स्विमिंग", डेसकार्टेस की "कोगिटो एर्गो योग", कांट की स्पष्ट अनिवार्यता, हाइडेगर की पूछताछ आदि पाते हैं। आदि।

पारम्परिक दार्शनिक भाषा में बोलते हुए एम. के. ममरदाश्विली का उद्देश्य एक समस्या को सुलझाना था - चेतना की समस्या, जिसमें मानव अस्तित्व का पूरा रहस्य छिपा है। चेतना मानव अस्तित्व की सबसे महत्वपूर्ण घटना बन जाती है, जो केवल मानव की गवाही देती है, न कि इस अस्तित्व के पशु स्तर की, और साथ ही यह गारंटी नहीं है कि मानव अस्तित्व के स्तर तक पहुँच गया है मानवता एक बार और सभी के लिए। इसके विपरीत, चेतना दी हुई नहीं है, बल्कि दी हुई है, यह घटित हो भी सकती है और नहीं भी। स्वतंत्र रूप से सोचने के हमारे व्यक्तिगत व्यक्तिगत प्रयास के माध्यम से ही हम पहले विचारों तक पहुँच सकते हैं, जहाँ प्लेटो और डेसकार्टेस, कांट और फ्रायड, काफ्का और प्राउस्ट, हुसर्ल और मार्क्स हमारे वार्ताकार बनेंगे।

रूस में मानवतावादी प्रकार की संस्कृति का गठन (XVII-XVIII सदियों)

यदि रूस में तपस्वी प्रकार की संस्कृति का गठन रूसी रूढ़िवादी और बीजान्टिन संस्कृति के विकास के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था, तो मानवतावादी प्रकार की संस्कृति का गठन रूस के "पश्चिमीकरण" की प्रक्रिया से जुड़ा था, संबंधों को मजबूत करना पश्चिम, जिसने 17वीं शताब्दी की शुरुआत तक खुद को मध्यकालीन विश्वदृष्टि से पूरी तरह से मुक्त कर लिया था। 17वीं शताब्दी में पश्चिमी मानकों के अनुसार रूसी शिक्षा के समर्थक। बॉयर एफएम कहा जाना चाहिए। Rtishchev (1625 - 1673), Polotsk के शिमोन (1629 - 1680) और उनके छात्र सिल्वेस्टर मेदवेदेव (1641 - 1691), साथ ही ग्रीक भाइयों Ioannikius (1663 - 1717) और सोफ्रोनी (1652 - 1730) लिखुदोव।

मुख्य मुद्दा यह है कि 17 वीं शताब्दी में रूसी संस्कृति के उपर्युक्त आंकड़े हल हो गए थे, धर्मनिरपेक्ष शिक्षा का मुद्दा था, युवा पीढ़ी के पालन-पोषण को चर्च के नियंत्रण से मुक्त करने का मुद्दा, आखिरकार, मुद्दा था विश्वास पर तर्क का प्रभुत्व। एक निजी पहल पर और 1648 में मानवतावादी विचारों से प्रेरित, रतिशचेव के व्यक्तिगत खर्च पर। पहला स्कूल मास्को में खोला गया था। 1665 में मॉस्को में स्पैस्की मठ में, पहला सरकारी स्कूल खोला गया था, जिसमें ऑर्डर ऑफ सीक्रेट अफेयर्स के क्लर्कों को पोलोत्स्क के शिमोन के साथ अध्ययन करना था। 1687 के अंत में कक्षाएं स्लाव-ग्रीक-लैटिन अकादमी में शुरू हुईं, जो रूस में पहली उच्च शिक्षा संस्था थी। अकादमी की परियोजना शिमोन पोलोत्स्की द्वारा तैयार की गई थी, और 1682 में ज़ार फेडोर अलेक्सेविच द्वारा हस्ताक्षर किए गए थे। सिल्वेस्टर मेदवेदेव द्वारा। अकादमी के चार्टर के अनुसार, यूरोपीय विश्वविद्यालयों के उदाहरण के बाद नागरिक और आध्यात्मिक विज्ञान के शिक्षण के लिए प्रदान किया गया था। अकादमी का नेतृत्व आमंत्रित ग्रीक भाइयों लिखुड्स ने किया था, जो स्लाविक-ग्रीक-लैटिन अकादमी में सात साल के काम में बयानबाजी, तर्कशास्त्र, मनोविज्ञान और भौतिकी पर पाठ्यपुस्तकों को संकलित करने में कामयाब रहे। 1755 में खुलने तक। मास्को विश्वविद्यालय की अकादमी ने रूस के प्रमुख बौद्धिक केंद्र की भूमिका निभाई। 1814 में इसे मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी में तब्दील कर दिया गया और ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा में स्थानांतरित कर दिया गया।

16 वीं - 17 वीं शताब्दी में अपने रूढ़िवादी-तपस्वी प्रोटोटाइप से रूसी संस्कृति के "गिरने" की प्रवृत्ति। रूसी आइकन पेंटिंग में परिवर्तन की प्रकृति का भी पता लगाया जा सकता है। जी। फ्लोरोव्स्की ने नोट किया: “आइकन बहुत साहित्यिक हो जाता है।

चर्च सुधार ने संस्कृति के धर्मनिरपेक्षीकरण में विशेष रूप से "क्रांतिकारी" भूमिका निभाई, रूढ़िवादी के आध्यात्मिक और तपस्वी अनुभव से इसका अलगाव। इसमें एक आध्यात्मिक चरवाहे के कार्यों को समाप्त करना शामिल था, जो आनुवंशिक रूप से और सार्थक रूप से हमेशा चर्च और पुजारियों, राजा और सरकारी अधिकारियों के थे। चर्च को पूरी तरह से राज्य पर निर्भर कर दिया गया था, उसे नम्रता से उसकी इच्छा का पालन करना था और केवल उसके आदेशों का पालन करना था। उसने विश्वास के मामलों में उस स्वतंत्रता और स्वतंत्रता को खो दिया, जिसने उसे स्वतंत्र रहने का अवसर दिया और तदनुसार, घटनाओं की अपनी दृष्टि पर भरोसा करते हुए, उन्हें अपना मूल्यांकन दिया, जिसमें संप्रभु के कार्यों का मूल्यांकन भी शामिल था।

Feofan Prokopovich (1681-1736), पीटर I के एक कॉमरेड-इन-आर्म्स, ने चर्च सुधार के मुख्य विचारक, इसके विकासकर्ता और सुसंगत मार्गदर्शक के रूप में काम किया।

Feofan Prokopovich पूर्ण राज्य शक्ति का समर्थक है, जिसे अकेले अपने विषयों के जीवन और संपत्ति का निपटान करने का अधिकार है। ईश्वर से सर्वोच्च राज्य शक्ति की उत्पत्ति के विचार को स्वीकार करते हुए, उन्होंने इसके द्वारा पुजारियों और भिक्षुओं की राज्य की इच्छा की आज्ञाकारिता की पुष्टि की। इस प्रकार, बाद में, राज्य के हितों के ऊपर, बचाव करते हुए, सिविल सेवकों में बदल गया।

रूसी मठवाद के लिए विशेष रूप से कठिन समय आ रहा है। पीटर I का मठों के प्रति बेहद नकारात्मक रवैया है, उन्हें पितृसत्तात्मक संपत्ति और भिक्षुओं से वंचित करते हुए, उन्हें आवारा और परजीवी मानते हैं। मठों को पूर्णकालिक रखरखाव सौंपा गया था, नए मठों के उद्घाटन को पूरी तरह से राज्य द्वारा नियंत्रित किया गया था, मठवासी मठों को अनाथों और गरीबों के लिए शरण के रूप में माना जाने लगा, जहां गरीबों, बीमारों, विकलांगों और पागलों को भेजा जाता था . राज्य सत्ता की ऐसी नीति को देखते हुए, कई बड़े मठ क्षय हो गए, और मध्यम बंद हो गए।

पीटर द ग्रेट के सुधारों के परिणामस्वरूप एमवी रूसी शिक्षा का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि बन गया। लोमोनोसोव (1711 - 1765)। प्रकृति के घरेलू विज्ञान का सबसे बड़ा प्रतिनिधि एक ही समय में एक इतिहासकार, एक कवि और एक दार्शनिक था। दर्शन में, लोमोनोसोव ने वैज्ञानिक दिशा का बचाव किया और दो सत्य के सिद्धांत के समर्थक थे। उनके अनुसार, कड़ाई से परिभाषित कानून प्रकृति में काम करते हैं, जिन्हें दिमाग समझने में सक्षम होता है, जो एक व्यक्ति को उनके अनुसार कार्य करने में सक्षम बनाता है। प्रकृति को बाइबल से नहीं जाना जा सकता, जैसे वैज्ञानिक प्रयोगों से दैवीय रहस्य प्रकट नहीं किए जा सकते।

लोमोनोसोव 1755 में मास्को में पहले रूसी विश्वविद्यालय के उद्घाटन के सर्जक और संस्थापक बने, जिसने तुरंत रूस के प्रमुख शैक्षिक और वैज्ञानिक केंद्र की जगह ले ली, स्लाविक-ग्रीक-लैटिन अकादमी को पृष्ठभूमि में धकेल दिया।

टिखोन ज़डोंस्की ने 1763 से 1767 तक वोरोनिश सूबा का नेतृत्व किया, जिसके बाद वह ज़डोंस्क मठ में सेवानिवृत्त हुए, जहाँ उन्होंने अपनी मुख्य धर्मशास्त्रीय रचनाएँ लिखीं: "सच्ची ईसाई धर्म पर" और "आध्यात्मिक खजाना दुनिया से एकत्रित"। अपने पूरे जीवन में, सेंट। तिखोन ने उच्च धर्मपरायणता और तपस्या के आदर्श की पुष्टि की। महान तपस्वी को अंतर्दृष्टि का उपहार दिया गया था। इस प्रकार, "ऑन ट्रू ईसाइयत" की रचना करते हुए और क्रूस पर मसीह के कष्टों पर ध्यान देते हुए, संत ने अचानक उद्धारकर्ता को स्वयं को क्रूस पर चढ़ाते हुए देखा, जो कि सेल में था, दूसरी बार उन्होंने एंजेलिक गायन सुना। "और इसके अलावा, जब उन्हें अपने विचारों को व्यक्त करने में कठिनाई महसूस हुई, तो उन्होंने आत्मा को भेजने के लिए आँसू के साथ प्रार्थना की और जो उन्होंने मांगा, उसे प्राप्त करने के बाद, उन्होंने इतनी जल्दी और बहुतायत से बोलना शुरू किया कि सेल-अटेंडेंट शायद ही लिखने का प्रबंधन कर सके उसे। और यह उनके लेखन में सामान्य रूप से बहुत ध्यान देने योग्य है, उनकी अंतहीन अवधि और अद्वितीय "द्रव" शैली के साथ ... "तीन दिनों में, उन्होंने अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी की।

रूस में अद्वैतवाद के पुनरुद्धार में योगदान दिया, विशेष रूप से बुजुर्ग और एक अन्य रूसी तपस्वी और तपस्वी पैसी वेलिचकोवस्की (1722 - 1794) का गठन।

टार्टू-मॉस्को लाक्षणिक स्कूल कई मायनों में रूसी दर्शन और संस्कृति के दर्शन में एक अनूठी घटना है। सबसे पहले, कि यह कानूनी रूप से मार्क्सवादी-लेनिनवादी विश्वदृष्टि के वर्चस्व और सख्त वैचारिक पार्टी नियंत्रण और दबाव के वर्षों का सामना करने में सक्षम था। जैसा कि स्कूल के काम में भाग लेने वाले स्वयं गवाही देते हैं, कभी-कभी सतर्क सेंसरशिप को दरकिनार करने के लिए निगरानी को धोखा देने के लिए बहुत सावधानी से कार्य करना आवश्यक था। स्कूल के प्रतिनिधियों को उनकी सेवा और कार्य के स्थानों पर सभी प्रकार के प्रशासनिक उत्पीड़न के अधीन किया गया था, आधिकारिक प्रेस में स्कूल के प्रकाशनों पर औपचारिकता और बुर्जुआपन का आरोप लगाया गया था, लेकिन फिर भी स्कूल मौजूद था, हालांकि इसके प्रतिभागियों में ऐसे लोग थे जो एक प्रशासनिक करियर के लिए अपने सहयोगियों की भर्त्सना लिखी

स्कूल के विकास के चरणों और इसके प्रतिभागियों की रचना टार्टू-मॉस्को स्कूल के संस्मरणों से इसके प्रतिभागियों की आँखों के माध्यम से काफी आसानी से स्थापित हो जाती है। जैसा कि नाम से पता चलता है, स्कूल मुख्य रूप से सोवियत वैज्ञानिक अंतरिक्ष के दो शहरों से वैज्ञानिकों का एक संलयन था: टार्टू, और पद्धतिगत रूप से, स्कूल का शोध सी। पियर्स और एफ की साइन सिस्टम के रूप में साइन एंड लैंग्वेज के लाक्षणिकता पर आधारित था। डी सॉसर। सॉसर के अनुसार, भाषा को प्राथमिक संकेतों के एक निश्चित सेट का उपयोग करके सामग्री को प्रसारित करने के लिए एक तंत्र के रूप में समझा जाता है। इसलिए, संकेतों की प्रणाली, उनके बीच संरचनात्मक संबंधों पर ध्यान केंद्रित किया जाता है। स्विस दार्शनिक और मानवविज्ञानी का एक और फलदायी विचार सभी सांस्कृतिक घटनाओं की द्वैतवादी सामग्री का विचार है, जो भाषा (या भाषा की क्षमता) और भाषण (या भाषा गतिविधि) के विरोध पर आधारित है।

20वीं शताब्दी के मध्य तक, लाक्षणिक आंदोलन ने यूरोप और अमेरिका के कई देशों में लोकप्रियता हासिल कर ली थी। घरेलू टार्टू-मास्को स्कूल और, कहते हैं, फ्रांस, जर्मनी, इटली, संयुक्त राज्य अमेरिका के बीच का अंतर यह था कि, सबसे पहले, अध्ययन का उद्देश्य संस्कृति था, "एक प्रकार की प्रणाली के रूप में जो एक व्यक्ति (एक के रूप में) के बीच खड़ा होता है सामाजिक इकाई) और उसके आसपास की वास्तविकता, यानी। बाहरी दुनिया से आने वाली सूचनाओं को संसाधित करने और व्यवस्थित करने के लिए एक तंत्र के रूप में ”संस्कृति की यह परिभाषा सॉसर के विचार पर आधारित है कि भाषा कोई पदार्थ नहीं है, बल्कि एक संबंध है। रूसी लाक्षणिक स्कूल की दूसरी विशेषता इसके प्रतिभागियों के बीच पेशेवर दार्शनिकों की अनुपस्थिति है, इस तथ्य के बावजूद कि स्कूल की रचना बल्कि विविध और विविध थी।

सबसे स्पष्ट रूप से, इस विकास को यू.एम. के उदाहरण पर देखा जा सकता है। लोटमैन। लोटमैन के शोध का प्रारंभिक बिंदु - और अंतिम भी - चेतना, मानव बुद्धि है। इसलिए, पहले से ही उनके काम के प्रारंभिक चरण में, संरचनात्मक काव्य पर व्याख्यान की विशेषता, जब पाठ शब्दार्थ विश्लेषण का मुख्य उद्देश्य था, इसे वैज्ञानिक सांकेतिक संचार के क्षेत्र के रूप में समझते हैं। यहाँ पाठ के शब्दार्थ विश्लेषण का मूल संरचना की अवधारणा है। वास्तविकता के काव्यात्मक विचार की संरचना अनुसंधान के अधीन है, अर्थात। मौखिक कला की संरचना। इसके अलावा, एक ऐसी कार्यप्रणाली प्रस्तावित की जानी चाहिए जो अमूर्त गणितीय मॉडलिंग में निहित औपचारिकता और मानविकी की घटना विज्ञान द्वारा इसके प्रतिस्थापन से दोनों से मुक्त हो।

संस्कृति में जटिल लाक्षणिक प्रक्रियाओं का वर्णन करने के लिए अलग-अलग लाक्षणिक वस्तुओं (भाषण, संकेत, पाठ, आदि) के लाक्षणिक विश्लेषण की स्पष्ट अपर्याप्तता और सीमाओं को महसूस करते हुए, बायोस्फीयर वी.आई. की अवधारणा के अनुरूप, लोटमैन। वर्नाडस्की, सेमीस्फीयर की अवधारणा का परिचय देते हैं, जिसे संस्कृति के विकास के परिणाम और स्थिति के रूप में परिभाषित किया गया है और यह द्वैतवाद, विषमता और विषमता की विशेषता है। उस भाषा की तरह जो एक व्यक्ति सीखता है और उपयोग करता है, जो एक व्यक्तिगत भाषा और एक निश्चित सामूहिक भाषा स्थान है, जिसके भीतर इस व्यक्तिगत भाषा का एहसास होता है, कई भाषाओं के संबंध में उनका सामान्य लाक्षणिक स्थान - अर्धमंडल - एक साधारण योग नहीं है उनमें से, लेकिन "उनके अस्तित्व और कार्य की स्थिति, एक निश्चित संबंध में, उनसे पहले और लगातार उनके साथ बातचीत करती है"

सेमीस्फीयर के विश्लेषण के संबंध में, सीमा की अवधारणा के लिए लोटमैन की अपील दिलचस्प है, क्योंकि यह स्पष्ट है कि कोई भी क्षेत्र, कोई भी स्थान सीमित है। लेकिन बात यह है, और यह, रूसी वैज्ञानिक के अनुसार, अर्धमंडल की विशिष्टता है, सीमा लाक्षणिक अंतरिक्ष में सबसे गहन स्थान है। सीमा एक साथ विभाजित और जोड़ती है, और इस प्रकार कम से कम दो सीमावर्ती संस्कृतियों, दो अर्धमंडलों से संबंधित है। इसलिए, अर्धमंडल की सीमा की मुख्य विशेषताएं इसके द्वि- और बहुभाषिक चरित्र हैं। लोटमैन मुख्य रूप से अलगाववादी नहीं, बल्कि सीमा की संवादात्मक प्रकृति पर जोर देता है: "सीमा विदेशी लाक्षणिकता के ग्रंथों को" हमारी "की भाषा में अनुवाद करने के लिए एक तंत्र है, जो" बाहरी "को आंतरिक में बदलने के लिए एक जगह है, यह एक फ़िल्टरिंग झिल्ली है। यह विदेशी ग्रंथों को रूपांतरित करता है ताकि वे विदेशी रहते हुए अर्धमंडल के आंतरिक लाक्षणिकता में फिट हो जाएं

अंत में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभी यू.एम. लोटमैन हमेशा समृद्ध सांस्कृतिक सामग्री प्रदान करता है, रूसी और यूरोपीय संस्कृति के व्यापक विश्लेषण के अभ्यास के लिए लाक्षणिकता के सिद्धांत को लागू करता है, समृद्ध पांडित्य और अनुसंधान मौलिकता का प्रदर्शन करता है। लोटमैन द मेथोडिस्ट को रूसी संस्कृति के इतिहासकार लोटमैन से अलग करना असंभव है, लोटमैन साहित्यिक आलोचक (रूसी संस्कृति के इतिहास की अवधि 1800-1810 उनके विचार का पसंदीदा विषय था)। वह सैद्धांतिक तर्क का संचालन करता है, हमेशा विशिष्ट साहित्यिक ग्रंथों को ध्यान में रखते हुए और अर्थपूर्ण सामग्री की समृद्धि दिखाने के लिए रूसी और विदेशी लेखकों, कवियों, कलाकारों द्वारा ग्रंथों का हवाला देता है जो मानविकी और प्राकृतिक विज्ञान दोनों के वास्तव में उत्पादक तरीकों से सुलभ और अद्यतन है। इसके विश्लेषण में लगे हैं।