प्राचीन भारतीय दर्शन का इतिहास। पूर्वी दर्शन की बारीकियां
भारतीय दर्शन एक मौलिक शिक्षा है, जो निश्चय ही अन्य राज्यों के दर्शन से बहुत भिन्न है। भारत प्राचीन काल से अस्तित्व में है और इसलिए इस देश के क्षेत्र में महान विचारकों के पदों की अपनी प्रणाली पहले ही विकसित हो चुकी है। यह ध्यान देने योग्य है कि दर्शन की अवधारणा हमारे युग से 500 साल पहले उत्पन्न हुई थी।
भारत के यूरोपीय और पूर्वी दर्शन के विपरीत, निम्नलिखित मुख्य विशेषताएं निहित हैं:
- दार्शनिक विद्यालयों के बीच निरंतरता और संबंध का अभाव;
- प्राकृतिक विज्ञानों के प्रति उन्मुखीकरण का अभाव;
- राष्ट्रीय परंपराओं के लिए अभिविन्यास;
- स्वयं के ज्ञान और अपने भीतर की दुनिया पर दार्शनिक खोजों का एक स्पष्ट ध्यान।
भारतीय दर्शन तीन मुख्य अवधियों में विकसित हुआ है, जो इस अद्भुत देश के इतिहास में प्रतिष्ठित हैं, जैसे: वैदिक, शास्त्रीय और दार्शनिक ग्रंथों का काल। सामान्य तौर पर, भारतीय दर्शन का विकास वेद नामक प्राचीन ग्रंथों के लेखन से शुरू हुआ। इनमें चार मुख्य भाग शामिल थे। लेकिन भारत के दर्शन और संस्कृति के विकास में सबसे बड़ा योगदान ऋग्वेद का है। इस शास्त्र ने भारतीयों को लौकिक घटनाओं और होने के अन्य रहस्यों का ज्ञान प्राप्त करने में मदद की। आत्माओं का स्थानान्तरण, पिछले कर्मों का प्रतिफल, आध्यात्मिक पदानुक्रम में एक स्थान की खोज, तपस्या, मृत्यु के बाद प्रतिशोध - ये सभी भारतीय दर्शन के मुख्य हठधर्मिता हैं, जो इसके विकास के सभी कालखंडों में निहित हैं।
बौद्ध धर्म और वेदान्तवाद इस राज्य की प्रमुख दार्शनिक दिशाएँ हैं। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, दूसरी दिशा के पद तथाकथित "वेदों" में तय किए गए हैं। ये पौराणिक कथाओं के मूल संग्रह हैं, जिनके विचार आज तक जीवित हैं। कुछ आधुनिक भारतीय अभी भी वेदों में लिखी गई दार्शनिक शिक्षाओं को स्वीकार करते हैं। वास्तव में, उन्हें एक प्रकार का शास्त्र माना जाता था, जिसे सुसंगत होना पड़ता था। सर्वोच्च जाति के प्रतिनिधि, ब्राह्मण, वैदिक शिक्षण के मुख्य प्रचारक थे, जो लंबे समय तक इस रहस्यमय देश की मुख्य दार्शनिक दिशा थी।
अस्तित्व के वास्तविक कारणों को केवल ब्रह्म ही जानता है, जो सर्वोच्च प्राणी है। लंबे समय तक, ब्राह्मण के नाम को एक वास्तविक देवता माना जाता था जो ब्रह्मांड के सभी रहस्यों को जानता था। वेदांत भारतीय दर्शन का मुख्य विद्यालय है, जिसने हमेशा ब्रह्म की अवधारणा को मुख्य आध्यात्मिक घटक के रूप में प्रचारित किया है। यह ध्यान देने योग्य है कि इस देवता के करीब आने के लिए प्रत्येक व्यक्ति को अपने आंतरिक सार को एक विशेष अवस्था में बदलना चाहिए। यह दृष्टिकोण भारतीय दर्शन में लंबे समय से मौजूद है। लोग खुद को ब्राह्मण के रूप में देखना चाहते थे, मानसिक और शारीरिक पीड़ा से पूरी तरह से मुक्त। भारतीयों के अनुसार, अपनी आत्मा को मुक्त करने का यही एकमात्र तरीका है।
एक अन्य महत्वपूर्ण दार्शनिक और धार्मिक दिशा को बौद्ध धर्म माना जाना चाहिए। यह अब तक की सबसे बड़ी शिक्षा है, जिसने अन्य सिद्धांतों की तुलना में भारत के जीवन में और अधिक लाया है। इस दार्शनिक सिद्धांत का निर्माण सभी भारतीयों के लिए एक महत्वपूर्ण मोड़ था। बौद्ध धर्म में पूरी तरह से नई प्रवृत्तियाँ वैदिक दिशा से मौलिक रूप से भिन्न थीं। यह नया सिद्धांत न केवल आत्मा की अमरता को नकारता है, बल्कि इसके अस्तित्व के तथ्य को भी नकारता है। महान बौद्धों के अनुसार, आत्मा और शरीर एक पूरे का निर्माण नहीं कर सकते, क्योंकि शरीर निरंतर परिवर्तन और आसपास की वास्तविकता के साथ बातचीत में है। लेकिन कई बार किसी शख्स को इस रिपोर्ट का एहसास नहीं होता है। बौद्ध धर्म का दर्शन समान वैदिक शिक्षाओं की तुलना में बहुत सरल है। किसी व्यक्ति की भौतिक और आध्यात्मिक स्थिति को निराधार माना जाता है। बौद्ध धर्म का अर्थ यह है कि इसका तात्पर्य कुछ उच्च वस्तुओं और आध्यात्मिक मामलों की उपस्थिति से है। मानव दुनिया एक जटिल भूलभुलैया है, और इसकी चेतना एक और भ्रम है जिसका वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है। बुद्ध (सर्वोच्च निर्माता) केवल नश्वर लोगों के साथ ब्रह्मांड की नींव पर चर्चा नहीं कर सकते। बुद्ध की शिक्षा दुख के बारे में मूलभूत सत्यों के अस्तित्व पर आधारित है। इन सत्यों के अनुसार, यह दुख है जो मानव जीवन की एक सार्वभौमिक संपत्ति है, जिसके अपने कारण हैं और वास्तविक जीवन में भी इसे रोका जा सकता है। बौद्ध दार्शनिक शिक्षण की हठधर्मिता किसी भी पीड़ा से मुक्ति का मार्ग है, जिसे प्रत्येक व्यक्ति सत्य के मार्ग पर पार कर सकता है और अवश्य करना चाहिए।
आस्था, दृढ़ संकल्प, सही वाणी और व्यवहार, विचार की सही दिशा और उस पर एकाग्रता - ये मानवता को पीड़ा से बचाने के मुख्य उपाय हैं। बुद्ध का अष्टांगिक मार्ग स्वयं जीवन की संपूर्णता है, जिसके दौरान एक व्यक्ति उच्चतम सत्य के ज्ञान के लिए प्रयास करता है। भारत के दर्शन का संक्षेप में अध्ययन करना सबसे अच्छा है, क्योंकि पूर्ण अध्ययन में बहुत अधिक समय लगेगा।
इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि भारतीय दर्शन हमेशा पुरानी परंपराओं पर निर्भर रहा है। यह विभिन्न दार्शनिक ग्रंथों की गैर-व्यक्तिगत प्रकृति से भी अलग है। तथ्य यह है कि लेखकों की आत्मकथाएँ कई मिथकों और किंवदंतियों से घिरी हुई हैं। अब मामले के सार को समझना बहुत मुश्किल है। भारत का दर्शन संक्षेप में बताता है कि कैसे कोई जीवन के दौरान और मृत्यु के बाद उच्चतम आनंद प्राप्त कर सकता है। लेकिन, दुर्भाग्य से, इस तरह के एक मूल दर्शन का अभी भी बहुत कम अध्ययन किया गया है।
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भारतीय दर्शन महान भारत वर्ष - प्राचीन भारत के कई लोगों की समृद्ध सांस्कृतिक परंपरा के आधार पर उत्पन्न होता है। सबसे मामूली अनुमानों के मुताबिक, भारतीय सभ्यता कई हजार साल ईसा पूर्व उत्पन्न हुई थी। कुछ शोधकर्ता जो थियोसोफिकल हिस्टोरियोग्राफी के प्रति सहानुभूति रखते हैं, वे इन समय सीमाओं का विस्तार करने के इच्छुक हैं - दसियों या सैकड़ों हजारों वर्षों तक। हिंदुस्तान की आध्यात्मिक संस्कृति की उत्पत्ति, कई मिथकों, महाकाव्य कविताओं, धार्मिक शिक्षाओं और योग की तपस्वी प्रथाओं द्वारा दर्शाई गई, असीम ऐतिहासिक गहराई में जाती है।
वैदिक साहित्य के पवित्र ग्रंथ और उनसे जुड़े हिंदुस्तान के लोगों के प्राचीन धर्म प्राचीन भारत की कई दार्शनिक प्रणालियों के प्रत्यक्ष आधार थे - ब्राह्मणवाद(सर्वोच्च देवता - ब्रह्मा, या ब्राह्मण की ओर से)। वर्तमान में, विज्ञान चार जानता है वेद - ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद, अथर्ववेद।इतिहासकारों द्वारा उनके गठन की अवधि का अनुमान बहुत विरोधाभासी है: एक हजार से दसियों हजार साल तक। फिर भी, यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि वेद मानव विचार के सबसे पुराने ज्ञात लिखित स्मारकों में से एक हैं।
भारत में वेदों को पवित्र शास्त्र या रहस्योद्घाटन माना जाता है। (गिरुति), जिसे प्राचीन आध्यात्मिक संतों द्वारा दर्ज किया गया था (रिगिया). वेदों के ग्रंथ कहावतों, धार्मिक भजनों, बलिदान गीतों और मंत्रों का संग्रह हैं। उनकी समस्या बहुत व्यापक है। उठाए गए मुद्दों के पैमाने और उनके समाधान के तरीकों के संदर्भ में कुछ भजनों में पहले से ही एक दार्शनिक चरित्र है।
प्रत्येक वेद का पाठ कई अन्य ग्रंथों से जुड़ा हुआ है - बाद में लिखे गए विभिन्न लेखकों के एकत्रित कार्य। सबसे पहले, ये धार्मिक ग्रंथ कहलाते हैं ब्राह्मण।वे टिप्पणियों और अनुष्ठान ग्रंथों के संग्रह हैं। दूसरी बात, यह अरण्यकी(शाब्दिक रूप से, "वन पुस्तकें"), जो वन साधुओं और तपस्वियों के लिए निर्देश के रूप में बनाई गई थीं। तीसरा, यह उपैषद(शाब्दिक रूप से, "शिक्षक के चरणों में बैठना") - दार्शनिक कार्य जिन्हें वेदों के ग्रंथों की सर्वोच्च गुप्त व्याख्या माना जाता है। इस प्रकार, वेद, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद लंबे समय तक बने रहे और प्राचीन भारतीय दार्शनिक विचार के गठन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।
संपूर्ण भारतीय संस्कृति पर भी महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा पुराणों(एक धार्मिक प्रकृति के ग्रंथ), itihasas(ऐतिहासिक कार्य) और महाकाव्य कविता "महाभारत" और "रामायण"। भारत में दर्शन के बाद के विकास के लिए महाभारत के कुछ हिस्सों में से एक का विशेष महत्व था - भगवद गीता(शाब्दिक, "भगवान का गीत")। यह वर्णन करता है कि कैसे अर्ध-पौराणिक आध्यात्मिक शिक्षक कृष्ण (हिंदू परंपरा में माने जाते हैं भगवान विष्णु का अवतार)अपने मित्र और शिष्य - सेनापति अर्जुन को आध्यात्मिक दर्शन और योग के सिद्धांतों के सबसे महत्वपूर्ण प्रावधानों की व्याख्या करता है।
दार्शनिक विद्यालयों या दार्शनिक अटकलों की प्रणालियों का विकास (दर्शन)प्राचीन भारत धार्मिक विश्वदृष्टि के विकास के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था। आर्यों का मूल वैदिक धर्म अंततः ब्राह्मणवाद में परिवर्तित हो गया। आर्यन सर्वोच्च दिव्य त्रिमूर्ति (इंद्र - सूर्य - आज्ञा)धीरे-धीरे नई पवित्र त्रिमूर्ति के देवताओं द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। ये ब्रह्मा (भगवान निर्माता), विष्णु (विश्व व्यवस्था के रक्षक भगवान) और शिव (भगवान विनाशक) हैं। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत तक अपरंपरागत दार्शनिक शिक्षाओं (जैन धर्म, बौद्ध धर्म, अजीविका) के प्रभाव में। ब्राह्मणवाद की छाती में एक दार्शनिक, नैतिक और कर्मकांड प्रकृति के परिवर्तन बढ़ रहे हैं। पहली सहस्राब्दी के दौरान, ब्राह्मणवाद एक नई किस्म में बदल गया - हिन्दू धर्म, जो दो मुख्य धार्मिक आंदोलनों के रूप में ( शैवतथा वैष्णववाद)हमारे समय तक लगभग अपरिवर्तित रहे।
दुनिया और मनुष्य के बारे में मौलिक विचार, वैदिक धर्म और ब्राह्मणवाद की विशेषता, बाद में भारतीय दार्शनिक विद्यालयों से आगे के विकास या आलोचना का विषय बन गए। इस धार्मिक विश्वदृष्टि के सबसे महत्वपूर्ण पहलू योजनाबद्ध रूप से इस प्रकार हैं।
जगत् का कारण माना गया है ब्रह्म, पहली बार विशुद्ध रूप से धार्मिक रूप से - एक परमात्मा के रूप में समझा गया पूर्ण व्यक्तित्व, बाद में दार्शनिक रूप से - सर्वोच्च के रूप में निरपेक्ष शुरुआतवस्तुनिष्ठ क्रम। ब्रह्मांड में तीन दुनिया शामिल हैं ( त्रिलोक) - उच्चतम आध्यात्मिक (स्वर्ग), सांसारिक और निचला भूमिगत। वे कई जीवित प्राणियों द्वारा बसे हुए हैं: देवता, मनुष्य, जानवर, राक्षस, आत्माएं, तत्व और आत्माएं।
मनुष्य देवताओं की रचना है और साथ ही प्रकृति का एक हिस्सा है। वह मूल रूप से संपन्न था आत्मान -व्यक्तिपरक प्रकृति का आध्यात्मिक सिद्धांत, जो उनकी अमर दिव्य आत्मा का आधार है। आत्मा (जीव) तीनों लोकों में निरंतर पुनर्जन्म के चक्र में शामिल है ( संसार का पहिया)जो विनियमित हैं कर्मा(पहला - प्रतिशोध का देवता, बाद में - प्रतिशोध का कानून)। पार्थिव दुनिया में आत्मा का अस्तित्व हमेशा नकारात्मक कर्मों से बढ़ जाता है, जिससे निरंतर पीड़ा होती है। किसी व्यक्ति या पशु के नए जन्म की स्थितियां भी इस पर निर्भर करती हैं।
काले कर्म पर काबू पाना, संसार के दुष्चक्र को तोड़ना और मुक्ति प्राप्त करना (मोक्ष)धार्मिक अभ्यास का सर्वोच्च लक्ष्य और पृथ्वी पर मानव जीवन का अर्थ माना जाता था।
- अवतार - भारतीय धार्मिक परंपरा में, मनुष्य में उच्चतम आध्यात्मिक सार (ईश्वर) का अवतार।
- आर्य, या आर्य, अत्यधिक विकसित जनजातियाँ हैं जिन्होंने प्राचीन काल में हिंदुस्तान के मूल लोगों पर विजय प्राप्त की थी। यह माना जाता है कि वे मध्य यूरेशिया के विस्तार में बसे हुए थे और दक्षिण में (हिंदुस्तान प्रायद्वीप में) और पश्चिम में (पूर्वी यूरोप में) चले गए थे।
जो लोग अभी पूर्वी संस्कृति से परिचित हो रहे हैं और अभी तक यह तय नहीं कर पाए हैं कि यह वास्तव में उनके अनुरूप है या नहीं, उन्हें हमेशा धर्म और दर्शन पर मोटी मात्रा में अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं है। संक्षिप्त प्रस्तुति के अनुसार, विषय के अर्थ और सार के बारे में सामान्य विचार तैयार किए जा सकते हैं, बुनियादी सिद्धांतों और विशिष्ट विशेषताओं पर प्रकाश डाला जा सकता है। संक्षेप में, प्राचीन भारत का दर्शन भी आपके क्षितिज को व्यापक बनाने और अन्य लोगों और विश्वासों के बारे में बहुत सी नई और दिलचस्प बातें सीखने का एक शानदार अवसर है।
प्राचीन भारत का दर्शन संक्षेप में - सार क्या है
भारतीय दार्शनिक विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषता धर्म के साथ घनिष्ठ संबंध है। ये दो अवधारणाएँ आपस में इतनी गुंथी हुई हैं कि कभी-कभी यह पहचानना मुश्किल होता है कि एक कहाँ समाप्त होती है और दूसरी कहाँ से शुरू होती है।
हिन्दू धर्म वेदों पर आधारित है। इसका सार मुख्य देवता के पुनर्जन्म में है। अन्य सभी देवता जो विभिन्न संस्कृतियों और लोगों में मौजूद हैं, केवल उनके पुनर्जन्म हैं। साथ ही लोग। प्रत्येक व्यक्ति का अपना कर्म होता है, जो पूरी तरह से व्यक्ति के कार्यों के अधीन होता है। पाप इसे प्रदूषित करते हैं, और एक व्यक्ति मृत्यु के बाद फिर से तब तक पुनर्जन्म लेता है जब तक कि वह शुद्ध नहीं हो जाता और अपने भाग्य को पूरा नहीं कर लेता। तब उसकी आत्मा शांत हो जाएगी, और वह बार-बार जन्म नहीं लेगा।
कुल मिलाकर, भारत में छह अलग-अलग दार्शनिक विद्यालय हैं, उन्हें रूढ़िवादी के रूप में वर्गीकृत किया गया है। वे सभी सिखाते हैं कि पुनर्जन्म के चक्र को तोड़ने के लिए कैसे जीना और कार्य करना है, लेकिन प्रत्येक का अपना दृष्टिकोण है। और यही प्राचीन भारत के दर्शन की विशिष्टता भी है।
प्राचीन भारत के दर्शनशास्त्र की शिक्षाएँ
जैसा कि उल्लेख किया गया है, छह अलग-अलग स्कूल हैं:
- मीमांसा और वेदांत। वे वेदों के सामने झुकते हैं, उनमें ही उन्हें मुक्ति की संभावना दिखाई देती है। उनकी मान्यताओं के अनुसार, हम सभी केवल एक भ्रामक दुनिया में रहते हैं, जबकि वास्तविक ब्रह्म है, जिसे हमें अपने भ्रम और अज्ञानता को दूर करते हुए प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए।
- वैशेषिका। यह स्कूल परमाणु सिद्धांत पर आधारित है। ऐसा माना जाता है कि पूरी दुनिया और सभी वस्तुएं छोटे-छोटे कणों-परमाणुओं से बनी हैं जो हमेशा से मौजूद हैं और मौजूद रहेंगे। पुनर्जन्म उसी सामग्री का एक और संयोजन है।
- न्याय। अक्षपाद गौतम के तर्क पर एक ग्रंथ के आधार पर। सिद्धांत के समर्थकों द्वारा कई परिवर्धन और चर्चाओं के लिए धन्यवाद, एक अलग दार्शनिक स्कूल का उदय हुआ।
- सान्याह्या। मौजूद हर चीज के विपरीत सिद्धांतों का सिद्धांत, आत्मा और पदार्थ का विरोध। प्रारंभ में, केवल पदार्थ था, लेकिन तीन गुणों - अंधकार, स्पष्टता और आकांक्षा के प्रभाव में - एक आत्मा भी प्रकट हुई। लक्ष्य पदार्थ से आत्मा को मुक्त करना है।
- योग। वह ब्रह्मांड के साथ मनुष्य के संबंध का प्रचार करता है। इस स्कूल का मुख्य लक्ष्य निर्वाण की उपलब्धि है। और इसमें खुद को डुबोने के लिए आपको ध्यान करना चाहिए, आध्यात्मिक और शारीरिक रूप से खुद को शुद्ध करना चाहिए, ठीक से सांस लेनी चाहिए और विशेष व्यायाम करना चाहिए।
प्राचीन भारत के दर्शन के स्कूल की नींव कई शताब्दियों में बनाई गई थी, वे सामान्य सार के बावजूद अलग-अलग हैं, और एक दूसरे के पूरक हैं।
और क्या है खास
भारत ने विभिन्न सामग्री और उद्देश्य की 25 से अधिक पुस्तकों में प्राचीन पूर्व के दर्शन को प्रदर्शित किया है। यह उल्लेखनीय है कि ग्रंथ मानव जीवन के लगभग सभी पहलुओं, स्वयं व्यक्ति, उसके आसपास की दुनिया को कवर करते हैं। भारत की यह संस्कृति चीनियों से काफी मिलती-जुलती है। अंततः, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि दर्शन का सार आत्म-ज्ञान, आत्म-सुधार और सर्वोच्च आनंद - निर्वाण की प्राप्ति में निहित है।
भारत, इसकी सभी विविधता और समृद्धि के लिए, कुछ आंतरिक एकता की विशेषता है।
प्राचीन भारतीय दार्शनिक विचारों ने दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास अपना गठन शुरू किया। अब तक, ये विचार वेदों - प्राचीन भारतीय साहित्यिक स्मारकों की बदौलत नीचे आए हैं। वेद संस्कृत में लिखे गए मूल प्रार्थना, भजन, मंत्र हैं। इस तथ्य के बावजूद कि वेद कुछ अर्ध-पौराणिक और अर्ध-धार्मिक हैं, यह उनमें है कि किसी व्यक्ति को घेरने वाली दुनिया को दार्शनिक रूप से समझाने का प्रयास सबसे पहले किया जाता है।
उपनिषद - दार्शनिक कार्य
शाब्दिक रूप से, "उपनिषद" की अवधारणा का अर्थ है "गुरु के चरणों में बैठना और उनके निर्देशों को सुनना।" दार्शनिकों की ऐसी रचनाएँ 9वीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास दिखाई दीं। इ। अपने रूप में, उपनिषद मूल रूप से एक ऋषि और एक शिष्य या सत्य की खोज करने वाले व्यक्ति के बीच संवाद है। उपनिषदों में प्राचीन भारत का दर्शन दुनिया में घटनाओं की एक तरह की समझ है।
इस प्रकार विचार उत्पन्न होते हैं कि बड़ी मात्रा में ज्ञान है: तर्क, व्याकरण, खगोल विज्ञान, और इसी तरह। और दर्शन इस ज्ञान की दिशाओं में से एक बन जाता है। उपनिषदों ने भारतीय दर्शन में एक बड़ी भूमिका निभाई है। वास्तव में यही ज्ञान भारत में आगे आने वाली सभी धाराओं का आधार बना।
प्राचीन भारत का सबसे जटिल दर्शन बौद्ध धर्म है। भारतीय इतिहास में बुद्ध के आगमन के बाद से आध्यात्मिक और धार्मिक व्यवस्था पूरी तरह से बदल गई है। इसे एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में माना जाने लगा। प्राचीन भारत के दार्शनिकों का मत है कि आत्मा, साथ ही शरीर, धर्मों (अस्तित्व के विशेष तत्व) की तात्कालिक बातचीत का परिणाम है। इन तत्वों के संयोजन को सामान्य अर्थों में संवेदना, अनुभव आदि माना जाता है। नतीजतन, बौद्ध धर्म के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण निष्कर्ष इस प्रकार है: शरीर और आत्मा कुछ स्थिर नहीं बनाते हैं, वे निरंतर परिवर्तन में हैं, हालांकि एक व्यक्ति, जन्म की स्थिति से मृत्यु की स्थिति में जाने पर, इसका एहसास नहीं होता है।
बुद्ध की शिक्षा चार महत्वपूर्ण सत्यों पर आधारित है:
- दुख मानव जीवन के सभी पहलुओं और चरणों को कवर करता है, जन्म से लेकर मृत्यु तक (बीमारी, हानि, आदि)। बौद्ध धर्म के अनुसार दुख हर व्यक्ति के जीवन की एक सार्वभौमिक संपत्ति है।
- मानव पीड़ा का कारण धर्मों (आदिहीन या उद्देश्य) की गति है, जो जीवन के अंतहीन संयोजनों का निर्माण करती है। कारणों में से एक के रूप में, किसी व्यक्ति का उसकी भावनाओं, जुनून और सामान्य रूप से जीवन की संतुष्टि के प्रति लगाव को नोट किया जाता है।
- वास्तविक जीवन में दुख भी रुक सकता है, अगर वसीयत को किसी के "मैं" द्वारा बाहरी दुनिया की वस्तुओं के खंडन के लिए निर्देशित किया जाता है, अगर कोई संलग्नक और निरपेक्षता का त्याग करता है।
- पीड़ा से मुक्ति का मार्ग मोक्ष का आठ गुना मार्ग है, जो सर्वोच्च लक्ष्य - निर्वाण की ओर ले जाता है।
निष्कर्ष
प्राचीन भारत का दर्शन हर समय पिछली परंपराओं पर निर्भर करता था और अक्सर मौजूदा विरासत की व्याख्या बन जाता था। इसके अलावा, भारतीय दर्शन की संस्कृति, बेशक, यूरोपीय दर्शन की परंपराओं से काफी अलग है, क्योंकि यह धर्म और मिथकों से निकटता से जुड़ी हुई है।
प्राचीन भारत का दर्शन - संक्षेप में सबसे महत्वपूर्ण बात।यह पदों की श्रृंखला में एक और कड़ी है। दर्शन की मूल बातें पर. पिछले लेख में, हमने समीक्षा की। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, दर्शन का विज्ञान दुनिया के विभिन्न हिस्सों में एक साथ उभरा - प्राचीन ग्रीस में और प्राचीन भारत और चीन में लगभग 7वीं-छठी शताब्दी में। ईसा पूर्व। प्राय: प्राचीन भारत और प्राचीन चीन के दर्शनों को एक साथ माना जाता है, क्योंकि वे बहुत संबंधित हैं और एक-दूसरे पर बहुत प्रभाव डालते हैं। लेकिन फिर भी, मैं अगले लेख में प्राचीन चीन के दर्शन के इतिहास पर विचार करने का प्रस्ताव करता हूं।
प्राचीन भारत का दर्शन वेदों में निहित ग्रंथों पर आधारित था, जो सबसे प्राचीन भाषा - संस्कृत में लिखे गए थे। इनमें भजनों के रूप में लिखे गए कई संग्रह शामिल हैं। ऐसा माना जाता है कि वेदों को हजारों वर्षों की अवधि में संकलित किया गया था। पूजा के लिए वेदों का प्रयोग किया जाता था।
भारत के पहले दार्शनिक ग्रंथ उपनिषद (दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत) हैं। उपनिषद वेदों की व्याख्या हैं।
उपनिषदों
उपनिषदों ने मुख्य भारतीय दार्शनिक विषयों का गठन किया: अनंत और एक ईश्वर का विचार, पुनर्जन्म और कर्म का सिद्धांत। एक ईश्वर निराकार ब्रह्म है। इसकी अभिव्यक्ति - आत्मान - दुनिया का अमर, आंतरिक "मैं" है। आत्मा मानव आत्मा के समान है। मानव आत्मा का लक्ष्य (व्यक्तिगत आत्मान का लक्ष्य) विश्व आत्मान (विश्व आत्मा) के साथ विलय करना है। जो व्यक्ति प्रमाद और अपवित्रता में रहता है, वह ऐसी स्थिति तक नहीं पहुंच पाएगा और कर्म के नियमों के अनुसार अपने शब्दों, विचारों और कर्मों के संयुक्त परिणाम के अनुसार पुनर्जन्म के चक्र में प्रवेश करेगा।
उपनिषद दर्शन में एक दार्शनिक और धार्मिक प्रकृति के प्राचीन भारतीय ग्रंथ हैं। उनमें से सबसे पुराना आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व का है। उपनिषद वेदों के मुख्य सार को प्रकट करते हैं, इसलिए उन्हें वेदांत भी कहा जाता है।
उनमें वेदों को सर्वाधिक विकास प्राप्त हुआ है। सब कुछ के साथ सब कुछ के संबंध का विचार, अंतरिक्ष और मनुष्य का विषय, कनेक्शन की खोज, यह सब उनमें परिलक्षित हुआ। उनमें मौजूद हर चीज का आधार अकथनीय ब्रह्म है, एक लौकिक, अवैयक्तिक सिद्धांत और पूरी दुनिया के आधार के रूप में। एक अन्य केंद्रीय बिंदु ब्राह्मण के साथ मनुष्य की पहचान का विचार है, कर्म की कार्रवाई के नियम के रूप में और संसारपीड़ा के एक चक्र की तरह जिसे एक व्यक्ति को दूर करने की आवश्यकता होती है।
प्राचीन भारत के दार्शनिक विद्यालय (प्रणाली)।
से छठी शताब्दी ई.पूशास्त्रीय दार्शनिक विद्यालयों (सिस्टम) का समय शुरू हुआ। अंतर करना रूढ़िवादी स्कूल(वेदों को रहस्योद्घाटन का एकमात्र स्रोत माना जाता है) और अपरंपरागत स्कूल(वे वेदों को ज्ञान का एकमात्र आधिकारिक स्रोत नहीं मानते थे)।
जैन धर्म और बौद्ध धर्मअपरंपरागत विद्यालय कहलाते हैं। योग और सांख्य, वैशेषिक और न्याय, वेदांत और मीमांसाये छह रूढ़िवादी स्कूल हैं। मैंने उन्हें जोड़ियों में सूचीबद्ध किया क्योंकि वे जोड़ी के अनुकूल हैं।
अपरंपरागत स्कूल
जैन धर्म
जैन धर्म आश्रम (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) की परंपरा पर आधारित है। इस प्रणाली का आधार व्यक्तित्व है और इसमें दो सिद्धांत शामिल हैं - भौतिक और आध्यात्मिक। कर्म उन्हें एक साथ बांधता है।
आत्माओं और कर्म के पुनर्जन्म के विचार ने जैनियों को इस विचार के लिए प्रेरित किया कि पृथ्वी पर सभी जीवन में एक आत्मा है - पौधे, जानवर और कीड़े। जैन धर्म ऐसे जीवन का उपदेश देता है जिससे पृथ्वी पर सभी जीवन को नुकसान न पहुंचे।
बुद्ध धर्म
पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में बौद्ध धर्म का उदय हुआ। इसके निर्माता गौतम, भारत के एक राजकुमार, जिन्होंने बाद में बुद्ध नाम प्राप्त किया, जिसका अर्थ है अनुवाद में जागृत। उन्होंने दुख से छुटकारा पाने के तरीके की अवधारणा विकसित की। यह उस व्यक्ति के जीवन का मुख्य लक्ष्य होना चाहिए जो मुक्ति प्राप्त करना चाहता है और संसार, पीड़ा और पीड़ा के चक्र की सीमा से परे जाना चाहता है।
दुख के घेरे से बाहर निकलने के लिए (निर्वाण में प्रवेश करने के लिए) व्यक्ति को निरीक्षण करना चाहिए 5 आज्ञाएँ (विकिपीडिया)और ध्यान में संलग्न हों, जो मन को शांत करता है और व्यक्ति के मन को अधिक स्पष्ट बनाता है और इच्छाओं के अधीन नहीं होता है। इच्छाओं के विलुप्त होने से दुख के चक्र से मुक्ति और मुक्ति मिलती है।
रूढ़िवादी स्कूल
वेदान्त
वेदांत भारतीय दर्शन के सबसे प्रभावशाली विद्यालयों में से एक रहा है। इसकी उपस्थिति का सही समय ज्ञात नहीं है, लगभग - 2 सी। ईसा पूर्व इ। सिद्धांत के पूरा होने का श्रेय 8वीं शताब्दी ईस्वी के अंत को दिया जाता है। इ। वेदांत उपनिषदों की व्याख्या पर आधारित है।
यह सब कुछ ब्रह्म का आधार है, जो एक और अनंत है। व्यक्ति की आत्मा ब्रह्म को पहचान सकती है और फिर व्यक्ति मुक्त हो सकता है।
आत्मा सर्वोच्च "मैं" है, पूर्ण, जो अपने अस्तित्व के बारे में जानता है। ब्रह्म हर उस चीज़ का लौकिक, अवैयक्तिक सिद्धांत है जो मौजूद है।
मीमांसा
मीमांसा वेदांत से जुड़ा हुआ है और एक प्रणाली है जो वेदों के कर्मकांडों को समझाने में लगी हुई थी। मूल में कर्तव्य का विचार था, जो त्याग था। स्कूल 7वीं-8वीं शताब्दी में अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंचा। इसका भारत में हिंदू धर्म के प्रभाव को मजबूत करने और बौद्ध धर्म के महत्व को कम करने पर प्रभाव पड़ा।
सांख्य
यह कपिल द्वारा स्थापित द्वैतवाद का दर्शन है। दुनिया में दो सिद्धांत काम करते हैं: प्रकृति (पदार्थ) और पुरुष (आत्मा)। उनके अनुसार प्रत्येक वस्तु का मूल आधार पदार्थ है। सांख्य दर्शन का लक्ष्य आत्मा को पदार्थ से अलग करना है। यह मानव अनुभव और प्रतिबिंब पर आधारित था।
सांख्य और योग संबंधित हैं। सांख्य योग का सैद्धांतिक आधार है। योग मुक्ति प्राप्त करने का एक व्यावहारिक तरीका है।
योग
योग। यह प्रणाली अभ्यास पर आधारित है। केवल व्यावहारिक अभ्यास के माध्यम से ही कोई व्यक्ति ईश्वरीय सिद्धांत के साथ पुनर्मिलन प्राप्त कर सकता है। ऐसी बहुत सी योग प्रणालियाँ बनाई गई हैं, और वे आज भी पूरी दुनिया में बहुत प्रसिद्ध हैं। यह वह है जो अब कई देशों में सबसे लोकप्रिय हो गई है, शारीरिक व्यायाम के परिसरों के लिए धन्यवाद जो स्वस्थ रहना और बीमार नहीं होना संभव बनाता है।
योग सांख्य से इस विश्वास में भिन्न है कि प्रत्येक व्यक्ति का एक सर्वोच्च व्यक्तिगत देवता है। तपस्या, ध्यान की मदद से आप प्रकृति (भौतिक से) से छुटकारा पा सकते हैं।
न्याय
न्याय विभिन्न प्रकार की सोच के बारे में, चर्चा करने के नियमों के बारे में एक शिक्षा थी। इसलिए, इसका अध्ययन उन सभी के लिए अनिवार्य था जो दार्शनिकता में लगे हुए थे। इसमें होने की समस्याओं की तार्किक समझ के माध्यम से जांच की गई। इस जीवन में मनुष्य का मुख्य लक्ष्य मुक्ति है।
वैशेषिक
वैशेषिका न्याय विद्यालय से संबंधित एक विद्यालय है। इस प्रणाली के अनुसार, हर चीज लगातार बदल रही है, हालांकि प्रकृति में ऐसे तत्व हैं जो परिवर्तन के अधीन नहीं हैं - ये परमाणु हैं। स्कूल का एक महत्वपूर्ण विषय विचाराधीन वस्तुओं को वर्गीकृत करना है।
वैशेषिका दुनिया के वस्तुनिष्ठ ज्ञान पर आधारित है। पर्याप्त ज्ञान व्यवस्थित सोच का मुख्य लक्ष्य है।
प्राचीन भारत के दर्शन पर पुस्तकें
सांख्य से वेदांत तक। भारतीय दर्शन: दर्शन, श्रेणियां, इतिहास। चट्टोपाध्याय डी (2003)।कलकत्ता विश्वविद्यालय के एक प्रोफेसर ने यह पुस्तक विशेष रूप से उन यूरोपीय लोगों के लिए लिखी थी जो अभी प्राचीन भारत के दर्शन से परिचित होना शुरू ही कर रहे हैं।
भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ। मुलर मैक्स (1995)।ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर भारतीय ग्रंथों के उत्कृष्ट विशेषज्ञ हैं, वे उपनिषदों और बौद्ध ग्रंथों के अनुवाद के मालिक हैं। इस पुस्तक को भारत के दर्शन और धर्म पर एक मौलिक कार्य के रूप में जाना जाता है।
भारतीय दर्शन का परिचय। चटर्जी एस. और दत्ता डी (1954)।लेखक भारतीय दार्शनिक विद्यालयों के विचारों को संक्षेप में और सरल भाषा में प्रस्तुत करते हैं।
प्राचीन भारत का दर्शन - संक्षेप में सबसे महत्वपूर्ण बात। वीडियो।
सारांश
मुझे लगता है कि लेख प्राचीन भारत का दर्शन - संक्षेप में, सबसे महत्वपूर्ण"आपके लिए उपयोगी हो। क्या तुम्हें पता था:
- प्राचीन भारत के दर्शन की मुख्य उत्पत्ति के बारे में - वेदों और उपनिषदों के प्राचीन ग्रंथ;
- भारतीय दर्शन के मुख्य शास्त्रीय विद्यालयों के बारे में - रूढ़िवादी (योग, सांख्य, वैशेषिक, न्याय, वेदांत, मीमांसा) और अपरंपरागत (जैन धर्म और बौद्ध धर्म);
- प्राचीन पूर्व के दर्शन की मुख्य विशेषता के बारे में - किसी व्यक्ति के वास्तविक उद्देश्य और दुनिया में उसके स्थान को समझने के बारे में (किसी व्यक्ति के लिए जीवन की बाहरी परिस्थितियों की तुलना में आंतरिक दुनिया पर ध्यान केंद्रित करना अधिक महत्वपूर्ण माना जाता था)।
मैं आपकी सभी परियोजनाओं और योजनाओं के लिए हमेशा सकारात्मक दृष्टिकोण की कामना करता हूं!
