शैक्षणिक गतिविधि और एल के विचार। एल.एन. के रचनात्मक विचार।

1. एल.एन. के रचनात्मक विचारों का गठन। टालस्टाय

2. कला पर ग्रंथ

3. कलात्मकता का मानदंड

1. एलएन का गठन। टालस्टाय

एल.एन. टॉल्स्टॉय का जन्म 1828 में हुआ था और उनकी मृत्यु 1910 में हुई थी। इस प्रकार, टॉल्स्टॉय रूसी शास्त्रीय और आधुनिक साहित्य के बीच एक कड़ी के रूप में कार्य करते हैं। टॉल्स्टॉय ने एक विशाल साहित्यिक विरासत छोड़ी: तीन प्रमुख उपन्यास, दर्जनों कहानियाँ, सैकड़ों लघु कथाएँ, कई लोक नाटक, कला पर एक ग्रंथ, कई पत्रकारीय साहित्यिक आलोचनात्मक लेख, हजारों पत्र, डायरियों के खंड।

टॉल्स्टॉय पिछली सदी के साठ के दशक की शुरुआत में साहित्य में दिखाई दिए। 1852-1855 के वर्षों के दौरान, उनकी कहानियाँ सोवरमेनिक: चाइल्डहुड, बॉयहुड एंड शॉर्ट स्टोरीज़ के पन्नों पर दिखाई दीं। पहले से ही टॉल्स्टॉय की पहली रचनाएँ समकालीनों के बीच भावुक रुचि जगाती हैं। आलोचकों ने सर्वसम्मति से उनकी पहली कहानियों की उत्कृष्ट कलात्मक खूबियों के बारे में बात की, वास्तविकता की काव्यात्मक धारणा की नवीनता और अखंडता पर ध्यान दिया, युवा लेखक को समकालीन साहित्य के प्रसिद्ध प्रतिनिधियों - तुर्गनेव और गोंचारोव के बराबर रखा। आलोचना ने उल्लेख किया कि टॉल्स्टॉय ने अपनी कहानियों के साथ, पाठकों के लिए एक पूरी तरह से नई, अब तक अज्ञात दुनिया खोली, कि उनकी रचनाएँ, गहरी और वास्तविक कविता द्वारा प्रतिष्ठित हैं, "सैन्य दृश्यों के वर्णन में एक हृदयविदारक और सुखद नवीनता है।" इस प्रकार, "उग्रवादी पुरातनपंथी" के रूप में नहीं, जैसा कि विशेष "वैज्ञानिक" साहित्य में साबित हुआ, लेकिन एक अभिनव कलाकार के रूप में, टॉल्स्टॉय ने रूसी साहित्य में प्रवेश किया। यही कारण है कि युवा लेखक और उनकी रचनाएँ पहले से ही पचास के दशक के मध्य में क्रांतिकारी-लोकतांत्रिक और उदारवादी आलोचना के बीच संघर्ष का उद्देश्य बन गईं।

"किसान" सुधार की तैयारी के दौरान, युग के सबसे उन्नत अंग, सोवरमेनीक के आसपास एकजुट होने वाले लेखकों के बीच, एक तेज राजनीतिक सीमांकन है। देश में वर्ग संघर्ष का गहराना साहित्य में क्रांतिकारी लोकतंत्रवादियों और उदारवादियों के बीच तीव्र सामाजिक-राजनीतिक और साहित्यिक-आलोचनात्मक संघर्ष के रूप में प्रकट होता है। A. V. Druzhinin, V. P. Botkin, P. V. Annenkov के नेतृत्व में उदारवादियों का समूह साहित्य में अपना पूर्व प्रभाव खो रहा है। सोव्रेमेनिक का नेतृत्व क्रांतिकारी लोकतांत्रिक आंदोलन के प्रमुख प्रतिनिधियों चेर्नशेवस्की और डोब्रोलीबॉव के हाथों में चला गया।

लोकतांत्रिक आलोचना के विपरीत, जिसने निरंकुश-सामंती व्यवस्था के खिलाफ लड़ाई का आह्वान किया, उदात्त मुक्ति आदर्शों के कार्यान्वयन के लिए, द्रुझिनिन खुले तौर पर प्रतिक्रियावादी साहित्य के लिए खड़े हुए, वास्तविकता के साथ सामंजस्य के विचारों को फैलाने की कोशिश कर रहे थे।

दो खेमों के बीच यह संघर्ष टॉल्स्टॉय और उनके काम को प्रभावित नहीं कर सका। "शुद्ध कला" के सिद्धांतकारों और रक्षकों ने टॉल्स्टॉय के कार्यों की इस तरह से व्याख्या करने की कोशिश की कि उन्हें "शुद्ध कला" में उनके आगमन की नियमितता और महत्वपूर्ण आवश्यकता के बारे में समझाने के लिए, जहां शब्द कलाकारों को अपने कार्यों में "चीजों का एक उज्ज्वल दृश्य" प्रतिबिंबित करना चाहिए। , वास्तविकता के प्रति एक नेकदिल रवैया।"

चेर्नशेव्स्की और नेक्रासोव ने टॉल्स्टॉय के लिए इस रास्ते की तबाही को समझा। चेर्नशेव्स्की ने हर तरह से लेखक को प्रभावित करने की कोशिश की, उस पर कुछ शक्ति हासिल करने के लिए - और टॉल्स्टॉय को यथार्थवादी दिशा में अपने काम को और विकसित करने की आवश्यकता को समझाने के लिए यह उनके और सोवरमेनीक दोनों के लिए अच्छा होगा।

नेक्रासोव ने, बदले में, साहित्य में टॉल्स्टॉय की उपस्थिति का गर्मजोशी से स्वागत करते हुए लिखा: "मुझे प्यार है ... आप में रूसी साहित्य की महान आशा है, जिसके लिए आप पहले से ही बहुत कुछ कर चुके हैं, जिसके लिए आप और भी अधिक करेंगे जब आप महसूस करेंगे कि आपके देश में एक लेखक की भूमिका, सबसे पहले, एक शिक्षक की भूमिका है और यदि संभव हो तो, बेजुबानों और दलितों के लिए एक सिफ़ारिश करने वाला।

नेक्रासोव ने टॉल्स्टॉय की प्रतिभा की कई विशेषताओं का सही अनुमान लगाया। हालांकि, कलाकार की मूल प्रतिभा का अधिक समग्र लक्षण वर्णन चेर्नशेवस्की के बयानों में निहित है। पहले से ही "बचपन", "लड़कपन" और "सैन्य कथाओं" को समर्पित पहले लेख में, महान आलोचक ने टॉल्स्टॉय की प्रतिभा की गहरी मौलिकता की सूक्ष्म व्याख्या की, उन्हें रूसी साहित्य के विकास के संबंध में रखा और उनकी डिग्री का निर्धारण किया। उसका नवाचार। उन्होंने टॉल्सटॉय के गहन मनोविज्ञान का कुशलता से वर्णन किया, यह मानते हुए कि मनोवैज्ञानिक विश्लेषण लेखक की प्रतिभा को और ताकत देता है। उनके पहले के कई कलाकारों ने खुद को किसी विचार या भावना के जन्म की प्रक्रिया को दिखाए बिना, मानसिक प्रक्रिया की शुरुआत और अंत को चित्रित करने तक सीमित कर दिया। उनका मनोवैज्ञानिक विश्लेषण, इसलिए, "उत्पादक" चरित्र का था। टॉल्स्टॉय अपनी प्रतिभा के स्वभाव से इन कलाकारों को पार करते हैं, जो उन्हें मानव जीवन के उन क्षेत्रों में प्रवेश करने की अनुमति देता है जिन्हें उनके पूर्ववर्तियों ने नहीं छुआ था।

चेर्नशेव्स्की ने सही ढंग से उल्लेख किया कि एक लेखक जो अन्य लोगों के कार्यों, विचारों और अनुभवों को इस तरह के निर्दयी विश्लेषण के अधीन करने में सक्षम है, उसे आत्म-अवलोकन और आत्म-विश्लेषण के एक विशाल स्कूल से गुजरना पड़ा। "जिसने अपने आप में मनुष्य का अध्ययन नहीं किया है वह कभी भी लोगों के गहन ज्ञान तक नहीं पहुँच पाएगा।" लेखक बनने से पहले ही, टॉल्स्टॉय का आध्यात्मिक जीवन वास्तव में गहनतम आत्मनिरीक्षण की विशेषता थी, जिसने बाद के वर्षों में उन्हें नहीं छोड़ा।

अन्य लेखकों के विपरीत, टॉल्स्टॉय "मानसिक प्रक्रिया में ही, इसके रूपों, इसके कानूनों - आत्मा की द्वंद्वात्मकता, इसे एक निश्चित अवधि में रखने के लिए" में सबसे अधिक रुचि रखते हैं। लेखक की प्रतिभा की "अन्य ताकत", जो इसे असाधारण ताजगी देती है, "नैतिक भावना की शुद्धता" है। उच्च नैतिक विचार, नैतिक और नैतिक मार्ग रूसी साहित्य के सभी अद्भुत कार्यों में निहित हैं और, सबसे बड़ी हद तक, टॉल्स्टॉय के कार्य। चेर्नशेव्स्की ने भविष्यवाणी की कि इसके आगे के विकास में उनकी प्रतिभा नए पहलुओं को प्रकट करेगी, लेकिन "ये दो विशेषताएं - मानसिक जीवन के गुप्त आंदोलनों का गहरा ज्ञान और नैतिक भावना की प्रत्यक्ष शुद्धता" - हमेशा के लिए बनी रहेंगी।

चेर्नशेव्स्की का लेख अपने सौंदर्य संबंधी विचारों में गहरा विवादात्मक था। टॉल्स्टॉय को भ्रष्ट करने के लक्ष्य का पीछा करते हुए "शुद्ध कला" के रक्षकों ने उन्हें "शुद्ध कलाकार" घोषित किया। वे उनकी प्रतिभा की ख़ासियत के बारे में, उनके कामों की कलात्मक मौलिकता के बारे में लिखने वाले पहले व्यक्ति थे। चेर्नशेवस्की ने उन्हें अपने चुने हुए स्प्रिंगबोर्ड पर लड़ाई दी, यानी उन्होंने मुख्य रूप से टॉल्स्टॉय की प्रतिभा की प्रकृति के बारे में भी बात की, लेकिन इस तरह से बात की कि उदारवादियों ने जो कुछ भी कहा था, वह महत्वहीन और गौण निकला। "शुद्ध कला" के समर्थकों के दावों की पूरी असंगति को प्रकट करते हुए, उनके सौंदर्य मानदंडों की सभी संकीर्णताएं जो वास्तविक कलात्मकता की शर्तों का उल्लंघन करती हैं, उन्होंने विनाशकारी व्यंग्यात्मक टिप्पणी के साथ अपने विवादास्पद मार्ग का निष्कर्ष निकाला: "और जो लोग ऐसी संकीर्ण मांग करते हैं रचनात्मकता की स्वतंत्रता की बात करो!"

टॉल्स्टॉय के काम के अध्ययन में चेर्नशेव्स्की का आलोचनात्मक भाषण एक मील का पत्थर बन गया। आलोचक को अपनी प्रतिभा की शक्तिशाली शक्ति पर गहरा विश्वास था, उन्होंने नए लेखक में रूसी साहित्य की "अद्भुत आशा" देखी, और जो कुछ भी उन्होंने बनाया - केवल "प्रतिज्ञा" जो वह बाद में करेंगे। टॉल्स्टॉय के प्रत्येक नए कार्य ने उनकी प्रतिभा के लिए नए पक्ष खोले। जीवन के चक्र के विस्तार के साथ, जो लेखक के रचनात्मक ध्यान के क्षेत्र में गिर गया, "जीवन पर उसका दृष्टिकोण धीरे-धीरे विकसित होता है।"

साहित्य में लोकतांत्रिक प्रवृत्ति के साथ विराम और जुनून - हालांकि अल्पकालिक - "कला के लिए कला" के विचारों के लिए टॉल्स्टॉय के काम पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा। 1857-1859 में उनके द्वारा लिखी गई रचनाएँ विषय वस्तु की एक महत्वपूर्ण दुर्बलता से प्रतिष्ठित हैं, और इसने मुख्य रूप से उनकी "प्यारी" कहानियों और लघु कथाओं की पूर्ण विफलता की व्याख्या की। "शुद्ध कला" के प्रतिक्रियावादी विचार टॉल्सटॉय के रचनात्मक विचारों को, वास्तव में, किसी भी सच्चे कलाकार के रूप में निषेचित नहीं कर सके।

"यूथ", "अल्बर्ट", "फैमिली हैप्पीनेस" के रूप में लेखक की ऐसी रचनाएँ आलोचकों द्वारा लगभग ध्यान नहीं दी गईं। तीन साल (1858-1860) तक टॉलस्टॉय के बारे में कोई विशेष आलोचनात्मक लेख नहीं आया। केवल अल्पज्ञात पत्रिका रैस्वेट में प्रकाशित चेर्नशेव्स्की के लेखों के निस्संदेह प्रभाव के तहत लिखी गई कहानी थ्री डेथ्स के बारे में युवा पिसारेव की समीक्षा थी।

लेखक अपनी रचनात्मक असफलताओं से बहुत चिंतित था। उन्होंने जीर्ण-शीर्ण सौंदर्य के बोझ से खुद को मुक्त किया और साहित्य और जीवन में इसके महत्व के बारे में नई अवधारणाएँ विकसित कीं। साठ के दशक की शुरुआत में, टॉल्स्टॉय ने साहित्य छोड़कर शिक्षण की ओर रुख किया। "किसान सुधार" के बाद, उन्होंने एक विश्व मध्यस्थ का पद संभाला और उसी समय, 1862 के दौरान शैक्षणिक पत्रिका यास्नया पोलीना प्रकाशित की।

इस सारी गतिविधि ने लोगों के साथ टॉल्स्टॉय के मेल-मिलाप में योगदान दिया। लेखक के वैचारिक विकास में, रूसी पितृसत्तात्मक किसानों के हितों की गहरी समझ की दिशा में उनके आंदोलन में, वर्षों ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। उन्होंने उनके आध्यात्मिक नाटक की शुरुआत को चिह्नित किया। वास्तविकता को बदलने के क्रांतिकारी तरीकों के बारे में गहराई से नकारात्मक होने के कारण, टॉल्स्टॉय अपने सभी निर्माणों में इस तथ्य से आगे बढ़े कि उन्होंने पितृसत्तात्मक किसान को उच्चतम नैतिक आदर्श, सबसे अभिन्न और जैविक व्यक्ति का अवतार माना, जो प्रकृति के नियमों के अनुसार पूर्ण रूप से रहता है। . बुद्धिजीवियों, लेखक के अनुसार, इस किसान को नहीं सिखा सकते हैं, लेकिन खुद को उससे सीखना चाहिए, वह अपने "नैतिक जीवन" की नींव को समझने के लिए बाध्य है और फिर सरलीकरण का रास्ता अपनाता है।

लेखक के ये विचार उनके शैक्षणिक लेखों में परिलक्षित हुए। टॉल्स्टॉय के अनुसार, शिक्षा और पालन-पोषण की पूरी प्रणाली लोगों की जरूरतों के आधार पर बनाई जानी चाहिए, न कि लोगों पर कुछ ज्ञान थोपने के लिए, बल्कि उनकी आध्यात्मिक जरूरतों का पालन करने के लिए। यह टॉल्स्टॉय के मुख्य शैक्षणिक विचारों में से एक है। लेखक को विश्वास है कि शिक्षित लोग, बुद्धिजीवी नहीं जानते कि लोगों को क्या पढ़ाना है और कैसे पढ़ाना है। यह विचार उनके कई बयानों में व्याप्त है। टॉल्स्टॉय का लेख "किससे लिखना सीखना चाहिए: हमसे किसान बच्चे या हम किसान बच्चों से?" लेखक किसान बच्चों के लिए कला के जीवन और कार्यों की धारणा की तात्कालिकता के लाभ को पहचानता है। निस्संदेह, टॉल्स्टॉय के शैक्षणिक विचार कुछ हद तक लोकतांत्रिक विचारों से प्रभावित थे, उनके कई बयानों को स्वामी की सभ्यता के खिलाफ तेजी से निर्देशित किया गया था, लेकिन साथ ही उनमें प्रतिक्रियावादी विचारधारा के क्षण भी थे।

इस प्रकार, साठ के दशक में लोगों के साथ व्यापक संवाद ने लेखक की साहित्य में वापसी का मार्ग तैयार किया। वह "कोसाक्स" कहानी समाप्त करता है और "युद्ध और शांति" लिखना शुरू करता है।

टॉल्स्टॉय के वैचारिक विकास की जटिल और अत्यंत विरोधाभासी प्रक्रिया लोगों के प्रति उनके आंदोलन को दर्शाती है, रूसी पितृसत्तात्मक किसानों के प्रति, जिनके आदर्श उन्होंने "आध्यात्मिक संकट" के बाद बोले।

2. कला पर उपचार

जैसे विभिन्न संप्रदायों के धर्मशास्त्री, वैसे ही विभिन्न संप्रदायों के कलाकार खुद को बहिष्कृत और नष्ट कर देते हैं। आज के स्कूलों के कलाकारों को सुनें, और आप सभी शाखाओं में कुछ ऐसे कलाकारों को देखेंगे जो दूसरों को नकारते हैं: कविता में, पुराने रोमांटिक लोग जो परनासियन और पतनशील लोगों को नकारते हैं; Parnassians, जो रूमानी और पतनशील को अस्वीकार करते हैं; पतनशील जो सभी पूर्ववर्तियों और प्रतीकवादियों को नकारते हैं; प्रतीकवादी जो सभी पूर्ववर्तियों और जादूगरों को नकारते हैं, और जादूगर जो अपने सभी पूर्ववर्तियों को नकारते हैं; उपन्यास में - प्रकृतिवादी, मनोवैज्ञानिक, प्रकृतिवादी जो एक दूसरे को नकारते हैं। नाटक, चित्रकला और संगीत में भी यही सच है। तो वह कला, लोगों और मानव जीवन के विशाल श्रम को अवशोषित करती है और उनके बीच प्रेम को नष्ट कर देती है, न केवल स्पष्ट और दृढ़ता से परिभाषित कुछ है, बल्कि इसके प्रेमियों द्वारा इतना विरोधाभासी समझा जाता है कि यह कहना मुश्किल है कि कला का क्या अर्थ है सामान्य तौर पर, और विशेष रूप से अच्छी, उपयोगी कला। , ऐसे जिनके नाम पर उनके लिए किए गए बलिदान किए जा सकते हैं

आलोचना, जिसमें कला प्रेमी कला के बारे में अपने निर्णयों के लिए समर्थन पाते थे, हाल ही में इतना विरोधाभासी हो गया है कि अगर हम कला के क्षेत्र से हर उस चीज़ को बाहर कर दें, जिसे विभिन्न विद्यालयों के आलोचक स्वयं कला से संबंधित होने के अधिकार को नहीं मानते हैं, तो वहाँ कला में लगभग कुछ भी नहीं रहेगा।

और यह सोचना भयानक है कि यह बहुत अच्छी तरह से हो सकता है कि श्रम, मानव जीवन, नैतिकता और कला के लिए भयानक बलिदान किए जाते हैं, और कला न केवल उपयोगी है, बल्कि हानिकारक भी है।

और इसलिए, एक ऐसे समाज के लिए जिसमें कला के कार्य उत्पन्न होते हैं और बनाए रखे जाते हैं, यह जानना आवश्यक है कि क्या वास्तव में वह सब कला है जिसे इस रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और क्या वह सब कुछ अच्छा है जो कला है, जैसा कि हमारे समाज में माना जाता है, और यदि यह अच्छा है, तो क्या यह महत्वपूर्ण है और इसके लिए आवश्यक बलिदानों के लायक है। और हर कर्तव्यनिष्ठ कलाकार के लिए यह जानना और भी आवश्यक है कि वह यह सुनिश्चित करे कि वह जो कुछ भी करता है वह समझ में आता है, और लोगों के उस छोटे से चक्र का जुनून नहीं है जिसके बीच वह रहता है, अपने आप में एक झूठा विश्वास जगाता है जो वह करता है एक अच्छा काम है, और यह कि वह अपने ज्यादातर शानदार जीवन को बनाए रखने के रूप में अन्य लोगों से जो लेता है, उसे उन कामों से पुरस्कृत किया जाएगा, जिन पर वह काम करता है। इसलिए, आपके समय में इन सवालों के जवाब विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं।

यह कौन सी कला है, जिसे मानवता के लिए इतना महत्वपूर्ण और आवश्यक माना जाता है, कि इसके लिए मनुष्य न केवल मानव जीवन के श्रम का, बल्कि उसमें लाए गए अच्छे का भी त्याग कर सकता है?

संक्षेप में, सुंदरता की यह अवधारणा क्या है, जिसे हमारे सर्कल और समय के लोग कला को परिभाषित करने के लिए इतनी ज़िद करते हैं?

हम व्यक्तिपरक अर्थों में सौंदर्य को कहते हैं जो हमें एक निश्चित प्रकार का आनंद देता है। वस्तुनिष्ठ अर्थ में, हम सुंदरता को बिल्कुल सही कहते हैं, जो हमारे बाहर विद्यमान है। लेकिन जब से हम अपने बाहर मौजूद बिल्कुल सही को पहचानते हैं और इसे केवल इसलिए पहचानते हैं क्योंकि हमें इस बिल्कुल सही के प्रकट होने से एक खास तरह का आनंद मिलता है, तो वस्तुगत परिभाषा और कुछ नहीं बल्कि व्यक्तिपरक है जिसे अलग तरह से व्यक्त किया गया है। संक्षेप में, सुंदरता की दोनों समझ एक निश्चित प्रकार के आनंद के लिए नीचे आती है जो हमें प्राप्त होती है, अर्थात हम सुंदरता के रूप में पहचानते हैं जो हमें पसंद है बिना हम में इच्छा जगाए। ऐसा प्रतीत होता है कि इस स्थिति में कला के विज्ञान के लिए यह स्वाभाविक होगा कि वह सुंदरता पर आधारित कला की परिभाषा से संतुष्ट न हो, यानी जो प्रसन्न करे, और सभी कार्यों पर लागू होने वाली सामान्य परिभाषा की तलाश करे। कला, जिसके आधार पर वस्तुओं का कला से संबंधित या न होना तय करना संभव होगा।

सुंदरता की कोई वस्तुनिष्ठ परिभाषा नहीं है; मौजूदा परिभाषाएँ, दोनों आध्यात्मिक और प्रायोगिक, एक व्यक्तिपरक परिभाषा के लिए कम हो जाती हैं और, अजीब तरह से, इस तथ्य के लिए कि कला को वह माना जाता है जो सुंदरता दिखाती है; सौंदर्य वह है जो प्रसन्न करता है (इच्छा जगाए बिना)।

लेकिन यह निर्धारित करने के सभी प्रयास कि स्वाद क्या है, जैसा कि पाठक सौंदर्यशास्त्र के इतिहास और अनुभव दोनों से देख सकते हैं, कुछ भी नहीं हो सकता है, और कोई स्पष्टीकरण नहीं हो सकता है कि कोई एक को पसंद करता है और दूसरे को नापसंद करता है और इसके विपरीत। ताकि संपूर्ण मौजूदा सौंदर्यशास्त्र में वह शामिल न हो जो मानसिक गतिविधि से अपेक्षा की जा सकती है जो खुद को विज्ञान कहती है, लेकिन कला या सुंदरता के गुणों और नियमों को निर्धारित करने में ठीक है, अगर यह कला की सामग्री है, या स्वाद के गुण हैं, अगर स्वाद कला और उसकी गरिमा के बारे में सवाल तय करता है, और फिर, इन कानूनों के आधार पर, उन कार्यों को कला के रूप में पहचानने के लिए जो इन कानूनों के तहत फिट होते हैं, और उन लोगों को त्याग देते हैं जो उनके तहत फिट नहीं होते - लेकिन एक बार पहचानने में शामिल होते हैं कला के एक सिद्धांत को तैयार करने के लिए कुछ प्रकार के काम अच्छे हैं, इसलिए हम उन्हें पसंद करते हैं, जिसके अनुसार लोगों के एक निश्चित दायरे को खुश करने वाले सभी कार्यों को इस सिद्धांत में शामिल किया जाएगा। एक कलात्मक कैनन है जिसके अनुसार हमारे सर्कल में पसंदीदा कार्यों को मान्यता दी जाती है, और इन सभी कार्यों को पकड़ने के लिए सौंदर्य संबंधी निर्णय ऐसे होने चाहिए। कला की गरिमा और महत्व के बारे में निर्णय, कुछ कानूनों पर आधारित नहीं है जिसके अनुसार हम इसे अच्छा या बुरा मानते हैं, लेकिन क्या यह हमारे द्वारा स्थापित कला के कैनन के साथ मेल खाता है, सौंदर्य साहित्य में बिना किसी बाधा के पाए जाते हैं। और इसलिए, कला की एक परिभाषा खोजना आवश्यक है जिसमें ये कार्य इसके तहत फिट होंगे, और, नैतिक की आवश्यकता के बजाय, कला का आधार महत्वपूर्ण की आवश्यकता है।

सच्ची कला की परिभाषा देने के बजाय और फिर, यह देखते हुए कि कोई काम इस परिभाषा में फिट बैठता है या नहीं, यह तय करने के लिए कि कला क्या है और क्या नहीं है, एक निश्चित संख्या में ऐसे काम हैं जो किसी कारण से एक निश्चित दायरे के लोगों को खुश करते हैं। कला के रूप में मान्यता प्राप्त है। , और कला की एक परिभाषा का आविष्कार किया गया है जो इन सभी कार्यों को कवर करेगी।

तो कला का सिद्धांत, सुंदरता पर आधारित और सौंदर्यशास्त्र में स्थापित और जनता द्वारा अस्पष्ट रूप से मान्यता प्राप्त है, जो हमें पसंद है, लेकिन यह भी हमें पसंद करता है, यानी लोगों का एक निश्चित चक्र।

यदि, हालांकि, हम स्वीकार करते हैं कि किसी भी गतिविधि का लक्ष्य केवल आपका आनंद है, और केवल इस आनंद से हम इसे परिभाषित करते हैं, तो जाहिर है, यह परिभाषा गलत होगी।

उसी तरह, सौंदर्य, या हम जो पसंद करते हैं, वह किसी भी तरह से कला की परिभाषा के आधार के रूप में काम नहीं कर सकता है, और कई वस्तुएं जो हमें खुशी देती हैं, किसी भी तरह से कला का एक मॉडल नहीं हो सकती हैं।

लोग कला का अर्थ तभी समझेंगे जब वे सुंदरता, यानी आनंद को इस गतिविधि का लक्ष्य मानना ​​​​बंद कर देंगे।

लेकिन अगर कला एक मानवीय गतिविधि है, जिसका उद्देश्य लोगों को उन उच्चतम और सर्वोत्तम भावनाओं से अवगत कराना है, जिनके लिए लोग रहते हैं, तो यह कैसे हो सकता है कि मानव जाति के जीवन की एक निश्चित, बल्कि लंबी अवधि थी - जब से लोगों ने विश्वास करना बंद कर दिया चर्च शिक्षण में और हमारे समय तक - इस महत्वपूर्ण गतिविधि के बिना रहते थे, और इसके स्थान पर कला की महत्वहीन गतिविधि से संतुष्ट थे, जो केवल आनंद देता है?

और सच्ची कला की इस अनुपस्थिति का परिणाम वही निकला जो होना चाहिए था: उस वर्ग का भ्रष्टाचार जिसने इस कला का उपयोग किया।

कला के सभी भ्रामक, अतुलनीय सिद्धांत, इसके बारे में सभी झूठे और विरोधाभासी निर्णय, मुख्य बात यह है कि हमारी कला का अपने झूठे रास्ते पर आत्मविश्वास से भरा ठहराव है - यह सब इस दावे से आता है, जो सामान्य उपयोग में आया है और है एक निस्संदेह सत्य के रूप में स्वीकार किया गया, लेकिन हड़ताली लेकिन इसके स्पष्ट झूठ में, कि हमारे उच्च वर्गों की कला सभी कला, सच्ची कला, दुनिया की एकमात्र कला है। यद्यपि यह दावा, विभिन्न धर्मों के धार्मिक लोगों के कथनों के साथ पूरी तरह से समान है, जो मानते हैं कि उनका धर्म ही एकमात्र सच्चा धर्म है, पूरी तरह से मनमाना और स्पष्ट रूप से अन्यायपूर्ण है, यह हमारे सर्कल के सभी लोगों द्वारा इसकी अचूकता पर पूर्ण विश्वास के साथ दोहराया जाता है। .

हमारे पास जो कला है, वह सभी कला है, वास्तविक है, एकमात्र कला है, और इस बीच न केवल दो-तिहाई मानव जाति, एशिया, अफ्रीका के सभी लोग, मृत्यु में रहते हैं, केवल इस उच्च कला को नहीं जानते, लेकिन, पर्याप्त नहीं इसमें से, आपके ईसाई समाज में, मुश्किल से सौवां हिस्सा लोग उस कला का उपयोग करते हैं जिसे हम सभी कला कहते हैं; हमारे अपने यूरोपीय लोग कड़ी मेहनत में पीढ़ियों तक जीते और मरते हैं, इस कला को कभी नहीं चखा।

जब तक कला को दो भागों में विभाजित नहीं किया गया था, लेकिन केवल धार्मिक कला को महत्व दिया गया था और प्रोत्साहित किया गया था, जबकि उदासीन कला को प्रोत्साहित नहीं किया गया था, तब तक कला के नकली बिल्कुल नहीं थे; यदि वे थे, तो सभी लोगों द्वारा चर्चा की जा रही थी, वे तुरंत दूर हो गए। लेकिन जैसे ही यह अलगाव हुआ और अमीर वर्ग के लोगों द्वारा हर कला को अच्छा माना गया, जब तक कि यह आनंद देती है, और आनंद देने वाली इस कला को किसी भी अन्य सामाजिक गतिविधि से अधिक पुरस्कृत किया जाने लगा, तो तुरंत एक बड़ी संख्या में लोगों ने इस गतिविधि को समर्पित किया, और इस गतिविधि ने पहले की तुलना में पूरी तरह से अलग चरित्र ग्रहण किया, और एक पेशा बन गया।

और जैसे ही कला एक पेशा बन गई, कला की मुख्य और सबसे कीमती संपत्ति, इसकी ईमानदारी, काफी कमजोर हो गई और आंशिक रूप से नष्ट हो गई।

एक पेशेवर कलाकार अपनी कला के लिए जीता है। और इसलिए उसे लगातार अपने कार्यों के विषयों का आविष्कार करना चाहिए, और वह उनका आविष्कार करता है। इस व्यावसायिकता में पहली शर्त नकली, झूठी कला का प्रसार है।

दूसरी स्थिति कला आलोचना है जो हाल ही में उत्पन्न हुई है, यानी, कला की सराहना हर किसी के द्वारा नहीं, और सबसे महत्वपूर्ण बात, सामान्य लोगों द्वारा नहीं, बल्कि वैज्ञानिकों द्वारा, यानी विकृत और एक ही समय में आत्मविश्वासी लोग।

यदि कोई काम अच्छा है, कला की तरह, तो चाहे वह नैतिक हो या अनैतिक, कलाकार द्वारा व्यक्त की गई भावना अन्य लोगों तक पहुँचाई जाती है। यदि यह अन्य लोगों को दिया जाता है, तो वे इसका अनुभव करते हैं, और न केवल वे इसे अनुभव करते हैं, हर कोई इसे अपने तरीके से अनुभव करता है, और सभी व्याख्याएँ अतिश्योक्तिपूर्ण हैं। यदि कोई कार्य लोगों को संक्रमित नहीं करता है, तो व्याख्या की कोई भी मात्रा उसे संक्रामक नहीं बनाएगी। कलाकार के कार्यों की व्याख्या करना असंभव है। यदि शब्दों में व्याख्या करना संभव होता कि कलाकार क्या कहना चाहता था, तो वह उसे शब्दों में कह देता। और उन्होंने अपनी कला के साथ कहा, क्योंकि दूसरे तरीके से उस भावना को व्यक्त करना असंभव था जो उन्होंने अनुभव किया। कला के काम की शब्दों में व्याख्या केवल यह साबित करती है कि जो व्याख्या करता है वह कला से संक्रमित होने में सक्षम नहीं है। तो यह है, और जैसा कि यह अजीब लग सकता है, आलोचक हमेशा ऐसे लोग रहे हैं जो दूसरों की तुलना में कला से संक्रमित होने में कम सक्षम हैं। अधिकांश भाग के लिए, ये वे लोग हैं जो तेज, शिक्षित, बुद्धिमान लिखते हैं, लेकिन कला से संक्रमित होने की पूरी तरह से विकृत या शोषित क्षमता के साथ। और इसलिए इन लोगों ने हमेशा अपने लेखन के साथ, जनता के स्वाद के विकृति में बहुत योगदान दिया है और योगदान देना जारी रखा है जो उन्हें पढ़ता है और उन पर विश्वास करता है।

कलात्मक आलोचना ऐसे समाज में न तो हुई है और न हो सकती है और न ही हो सकती है जहाँ कला को दो भागों में विभाजित नहीं किया गया है और इसलिए पूरे लोगों के धार्मिक विश्वदृष्टि द्वारा इसे महत्व दिया जाता है। कलात्मक आलोचना उत्पन्न हुई और केवल उच्च वर्गों की कला में उत्पन्न हो सकती थी, जो अपने समय की धार्मिक चेतना को नहीं पहचानते थे।

राष्ट्रीय कला की एक निश्चित और निस्संदेह आंतरिक कसौटी है - धार्मिक चेतना; उच्च वर्गों की कला में यह नहीं है, और इसलिए इस कला के पारखी लोगों को अनिवार्य रूप से कुछ बाहरी मानदंड का पालन करना चाहिए।

हमारे समाज में, कला इतनी विकृत हो गई है कि न केवल बुरी कला को अच्छा माना जाने लगा है, बल्कि यह अवधारणा भी खो गई है कि कला क्या है, इसलिए हमारे समाज की कला के बारे में बात करने के लिए, हमें सबसे पहले अंतर करना होगा नकली कला से असली कला...

एक निस्संदेह संकेत है जो वास्तविक कला को नकली कला से अलग करता है - कला की संक्रामकता।

यह सच है कि यह संकेत आंतरिक है, और यह कि जो लोग वास्तविक कला द्वारा उत्पन्न प्रभाव के बारे में भूल गए हैं, और कला से पूरी तरह से अलग कुछ उम्मीद करते हैं - और हमारे समाज में ऐसे लोगों की एक बड़ी संख्या है - वे सोच सकते हैं कि कला की भावना मनोरंजन और कुछ उत्साह, जो वे कला का अनुकरण करते समय अनुभव करते हैं, एक सौंदर्य बोध होता है। फिर भी, कला के संबंध में एक विकृत और अप्रतिबंधित भावना वाले लोगों के लिए, यह संकेत काफी निश्चित रहता है और स्पष्ट रूप से किसी अन्य से कला द्वारा उत्पन्न भावना को अलग करता है।

इस भावना की मुख्य विशेषता यह है कि देखने वाला कलाकार के साथ इस हद तक विलीन हो जाता है कि उसे ऐसा लगता है कि जिस वस्तु को वह मानता है वह किसी और ने नहीं बल्कि खुद के द्वारा बनाई गई है, और वह सब कुछ जो इस वस्तु द्वारा व्यक्त किया गया है बहुत कुछ जो वह लंबे समय से व्यक्त करना चाहता था। कला का एक वास्तविक काम वह करता है जो देखने वाले के दिमाग में उसके और कलाकार के बीच अलगाव को नष्ट कर देता है, न केवल उसके और कलाकार के बीच, बल्कि उसके और उन सभी लोगों के बीच भी जो कला के समान काम को समझते हैं। यह व्यक्ति की इस मुक्ति में अन्य लोगों से उसके अलगाव से, उसके अकेलेपन से, व्यक्ति के साथ दूसरों के इस संलयन में है, जो मुख्य आकर्षक बल और कला की संपत्ति है।

यदि कोई व्यक्ति इस भावना का अनुभव करता है, आत्मा की उस स्थिति से संक्रमित हो जाता है जिसमें लेखक है, और अन्य लोगों के साथ अपने विलय को महसूस करता है, तो इस स्थिति का कारण बनने वाली वस्तु कला है; वहाँ कोई संक्रमण नहीं है, लेखक के साथ और काम को समझने वालों के साथ कोई संलयन नहीं है, और कोई कला नहीं है। लेकिन न केवल संक्रामकता कला का निस्संदेह संकेत है, संक्रामकता की डिग्री कला की गरिमा का एकमात्र उपाय है।

संक्रमण जितना मजबूत होगा, कला के रूप में उतनी ही बेहतर कला, इसकी सामग्री का उल्लेख नहीं करना, यानी भावनाओं की गरिमा की परवाह किए बिना जो यह बताती है।

कला कम या ज्यादा तीन स्थितियों के कारण संक्रामक हो जाती है: 1) संचरित होने वाली भावना की अधिक या कम ख़ासियत के कारण; 2) इस भावना के हस्तांतरण की अधिक या कम स्पष्टता के कारण और 3) कलाकार की ईमानदारी के कारण, अर्थात, अधिक या कम बल जिसके साथ कलाकार स्वयं उस भावना का अनुभव करता है जिसे वह व्यक्त करता है। संचरित भावना जितनी अधिक विशेष होती है, उतनी ही प्रबल रूप से यह द्रष्टा को प्रभावित करती है। देखने वाला अधिक से अधिक आनंद का अनुभव करता है, आत्मा की स्थिति उतनी ही विशेष होती है जिसमें वह स्थानांतरित होता है, और इसलिए अधिक स्वेच्छा से और अधिक दृढ़ता से उसके साथ विलीन हो जाता है।

इस प्रकार, लोगों की चेतना में उन सच्चाइयों को पेश करना जरूरी है जो हमारे समय की धार्मिक चेतना से अनुसरण करते हैं।

और केवल तभी कला, जो हमेशा विज्ञान पर निर्भर है, वह होगी जो वह हो सकती है और होनी चाहिए, विज्ञान जितनी ही महत्वपूर्ण, मानव जाति के जीवन और प्रगति का एक अंग।

कला आनंद, सांत्वना या आनंद नहीं है; कला बहुत अच्छी चीज है। कला मानव जीवन का अंग है, जो लोगों की तर्कसंगत चेतना को भावना में अनुवादित करती है। हमारे समय में लोगों की सामान्य धार्मिक चेतना लोगों के भाईचारे और आपसी एकता में उनकी भलाई की चेतना है। सच्चे विज्ञान को उन विभिन्न तरीकों का संकेत देना चाहिए जिनमें इस चेतना को जीवन में लागू किया जा सकता है। कला को इस चेतना को अनुभूति में बदलना चाहिए।

कला का कार्य बहुत बड़ा है: कला, वास्तविक कला, विज्ञान की मदद से धर्म द्वारा निर्देशित, लोगों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को सुनिश्चित करना चाहिए, जो अब बाहरी उपायों - अदालतों, पुलिस, धर्मार्थ संस्थानों, कार्य निरीक्षणों आदि द्वारा मनाया जाता है। - स्वतंत्र रूप से हासिल किया जाता है और लोगों की आनंददायक गतिविधियां। कला को हिंसा को खत्म करना चाहिए। और केवल कला ही ऐसा कर सकती है।

वह सब कुछ जो अब, हिंसा और दंड के भय की परवाह किए बिना, लोगों के सामूहिक जीवन को संभव बनाता है (और हमारे समय में पहले से ही जीवन के आदेश का एक बड़ा हिस्सा इस पर आधारित है), यह सब कला द्वारा किया जाता है। यदि कला माता-पिता, बच्चों, पत्नियों, रिश्तेदारों, अजनबियों, विदेशियों के साथ इस तरह से धार्मिक वस्तुओं के व्यवहार के रीति-रिवाजों को बता सकती है, तो बड़ों, वरिष्ठों, इस तरह से पीड़ित, दुश्मनों को, जानवरों को - और यह लाखों लोगों की पीढ़ियों द्वारा देखा जाता है, न केवल थोड़ी सी हिंसा के बिना। लेकिन इस तरह से कला के अलावा कुछ भी इसे हिला नहीं सकता है, फिर वही कला दूसरों को भी पैदा कर सकती है, जो हमारे रीति-रिवाजों के समय की धार्मिक चेतना के अधिक निकट है। यदि कला प्रतीक के प्रति श्रद्धा की भावना, साम्यवाद के लिए, राजा के चेहरे के लिए, भाईचारे को धोखा देने से पहले शर्म, बैनर के प्रति समर्पण, अपमान का बदला लेने की आवश्यकता, मंदिरों के निर्माण और सजावट के लिए अपने श्रम का त्याग करने की आवश्यकता व्यक्त कर सकती है , किसी के सम्मान या पितृभूमि के गौरव की रक्षा करने का कर्तव्य। एक ही कला प्रत्येक व्यक्ति की गरिमा के लिए, प्रत्येक जानवर के जीवन के लिए श्रद्धा पैदा कर सकती है, यह विलासिता से पहले, हिंसा से पहले, बदला लेने से पहले, अपने स्वयं के आनंद की वस्तुओं का उपयोग करने से पहले शर्म की भावना पैदा कर सकती है जो अन्य लोगों के लिए आवश्यक हैं; लोगों को स्वतंत्र रूप से और खुशी से, इस पर ध्यान दिए बिना, लोगों की सेवा के लिए खुद को बलिदान कर सकता है।

कला को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि भाईचारे की भावना और अपने पड़ोसियों के प्रति प्रेम, जो अब केवल समाज के सर्वश्रेष्ठ लोगों के लिए उपलब्ध हैं, सभी लोगों की आदत बन गई हैं।

लोगों में, काल्पनिक परिस्थितियों में, प्यार में भाईचारे की भावनाओं को जागृत करते हुए, धार्मिक कला लोगों को वास्तविकता में आदी करेगी, उन्हीं परिस्थितियों में, समान भावनाओं का अनुभव करने के लिए, लोगों की आत्माओं में उन रेलों को बिछाएगी जिनके साथ जीवन के कार्य होते हैं। कला द्वारा पाले गए लोग स्वाभाविक रूप से जाएंगे।

सभी सबसे विविध लोगों को एक भावना में एकजुट करके, विभाजन को नष्ट करके, पूरे लोगों की कला लोगों को एकता के लिए शिक्षित करेगी, तर्क से नहीं, बल्कि स्वयं जीवन से, जीवन द्वारा निर्धारित बाधाओं से परे सार्वभौमिक एकता का आनंद दिखाएगी।

हमारे समय में कला का उद्देश्य कारण के दायरे से सत्य को महसूस करने के दायरे में स्थानांतरित करना है कि लोगों की भलाई एक दूसरे के साथ उनकी एकता में है, हिंसा के स्थान पर स्थापित करने के लिए जो अब भगवान के राज्य का शासन करता है अर्थात प्रेम, जो हम सभी के लिए मानव जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य प्रस्तुत करता है।

शायद भविष्य में विज्ञान कला के लिए अभी भी नए, उच्च आदर्शों को प्रकट करेगा, और कला उन्हें साकार करेगी; लेकिन हमारे समय में कला का उद्देश्य स्पष्ट और निश्चित है। ईसाई कला का कार्य लोगों की भ्रातृ एकता का बोध है।

3. कलात्मक मानदंड

कला का एक काम अच्छा या बुरा है क्योंकि यह क्या कहता है, कैसे कहता है और कलाकार दिल से कितनी दूर बोलता है।

कला के एक काम को परिपूर्ण होने के लिए, यह आवश्यक है कि कलाकार जो कहता है वह सभी लोगों के लिए पूरी तरह से नया और महत्वपूर्ण हो, कि इसे काफी खूबसूरती से व्यक्त किया जाए, और यह कि कलाकार एक आंतरिक आवश्यकता से बोलता है और इसलिए काफी बोलता है। सच में।

कलाकार जो कहता है वह पूरी तरह से नया और महत्वपूर्ण है, इसके लिए यह आवश्यक है कि कलाकार एक नैतिक रूप से प्रबुद्ध व्यक्ति हो, और इसलिए विशेष रूप से स्वार्थी जीवन न जिए, बल्कि मानव जाति के सामान्य जीवन में भागीदार बने।

कलाकार जो कहता है उसे अच्छी तरह से व्यक्त करने के लिए, यह आवश्यक है कि कलाकार अपने कौशल में महारत हासिल करे ताकि काम करते समय वह इस कौशल के नियमों के बारे में उतना ही कम सोचे जितना एक व्यक्ति यांत्रिकी के नियमों के बारे में सोचता है जब वह चलता है। .

और इसे प्राप्त करने के लिए, कलाकार को कभी भी अपने काम को पीछे नहीं देखना चाहिए, उसकी प्रशंसा करनी चाहिए, अपने लक्ष्य के रूप में महारत हासिल नहीं करनी चाहिए, जैसे चलने वाले व्यक्ति को अपनी चाल के बारे में नहीं सोचना चाहिए और उसकी प्रशंसा करनी चाहिए।

कलाकार के लिए आत्मा की आंतरिक आवश्यकता को व्यक्त करने के लिए और इसलिए अपने दिल के नीचे से कहें कि वह क्या कहता है, उसे सबसे पहले, कई छोटी-छोटी बातों से नहीं निपटना चाहिए जो उसे वास्तव में प्यार करने से रोकती हैं जो प्यार की विशेषता है, और 2 -x, अपने आप से प्यार करो, अपने दिल से, और किसी और से नहीं, यह दिखावा मत करो कि तुम उससे प्यार करते हो जिसे दूसरे पहचानते हैं या "प्यार के लायक समझते हैं। और इसे हासिल करने के लिए, कलाकार को वह करना चाहिए जो बालाम ने किया था जब वे आए थे वह राजदूतों के साथ एकान्त में चला गया, और इस प्रतीक्षा में रहा कि परमेश्वर जो कुछ कहे वही कहे; जिस गधे पर वह सवार था, लेकिन जब स्वार्थ और घमंड ने उसे अंधा कर दिया, तो वह देख नहीं सका।

कला का एक काम जिस हद तक इन तीन प्रकारों में से प्रत्येक में पूर्णता तक पहुँचता है, वह दूसरों से कुछ कार्यों के गुणों में अंतर का अनुसरण करता है। ऐसे काम हो सकते हैं 1) महत्वपूर्ण, सुंदर और थोड़े ईमानदार और सच्चे; 2) महत्वपूर्ण, थोड़ा सुंदर और थोड़ा ईमानदार और सच्चा हो सकता है, 3) सभी संयोजनों और आंदोलनों में थोड़ा महत्वपूर्ण, सुंदर और ईमानदार और सच्चा आदि हो सकता है।

इस तरह के सभी कार्यों की अपनी खूबियाँ हैं, लेकिन इन्हें कला के संपूर्ण कार्यों के रूप में नहीं पहचाना जा सकता है। कला का एक आदर्श काम केवल वही होगा जिसमें सामग्री महत्वपूर्ण और नई हो, और इसकी अभिव्यक्ति काफी सुंदर हो, और कलाकार का विषय के प्रति दृष्टिकोण पूरी तरह से ईमानदार हो और इसलिए पूरी तरह से सच्चा हो। ऐसे काम हमेशा दुर्लभ रहे हैं और होंगे। अन्य सभी अपूर्ण कार्यों को स्वयं कला की बुनियादी स्थितियों के अनुसार तीन मुख्य प्रकारों में विभाजित किया गया है: 1) ऐसे कार्य जो अपनी सामग्री के महत्व के संदर्भ में उत्कृष्ट हैं, 2) ऐसे कार्य जो अपने रूप की सुंदरता के लिए उत्कृष्ट हैं, और 3) काम जो उनकी ईमानदारी और सच्चाई के लिए उत्कृष्ट हैं, लेकिन उनमें से प्रत्येक को प्राप्त नहीं कर रहे हैं, अन्य दो मामलों में समान पूर्णता।

ये तीनों प्रकार पूर्ण कला के लिए एक सन्निकटन का निर्माण करते हैं और जहाँ कला है वहाँ अपरिहार्य हैं। युवा कलाकारों के साथ, ईमानदारी अक्सर सामग्री की तुच्छता और अधिक या कम सुंदर रूप के साथ, पुराने लोगों के साथ, इसके विपरीत प्रबल होती है; कड़ी मेहनत करने वाले पेशेवर कलाकारों पर रूप का प्रभुत्व होता है और अक्सर उनमें सार और आत्मा की कमी होती है।

कला के इन 3 पक्षों के अनुसार, कला के तीन मुख्य झूठे सिद्धांतों को विभाजित किया गया है, जिसके अनुसार वे कार्य जो तीनों स्थितियों को अपने आप में जोड़ते नहीं हैं और इसलिए कला की सीमाओं पर खड़े होते हैं, न केवल कार्यों के रूप में, बल्कि उदाहरण के रूप में भी पहचाने जाते हैं। कला का। इन सिद्धांतों में से एक यह मानता है कि कला के काम की गरिमा मुख्य रूप से सामग्री पर निर्भर करती है, भले ही काम में रूप और ईमानदारी की सुंदरता न हो। यह तथाकथित पक्षपातपूर्ण सिद्धांत है।

दूसरा मानता है कि किसी काम की गरिमा रूप की सुंदरता पर निर्भर करती है, भले ही काम की सामग्री नगण्य थी और उसके प्रति कलाकार का रवैया ईमानदारी से रहित था; यह कला के लिए कला का सिद्धांत है। तीसरा यह स्वीकार करता है कि संपूर्ण बिंदु ईमानदारी, सच्चाई है, कि सामग्री और अपूर्ण रूप चाहे कितना भी महत्वहीन क्यों न हो, अगर कलाकार केवल वह प्यार करता है जो वह व्यक्त करता है, तो काम कलात्मक होगा। इस सिद्धांत को यथार्थवाद का सिद्धांत कहा जाता है।

और इसलिए, इन झूठे सिद्धांतों के आधार पर, कला के कार्य प्रकट नहीं होते हैं, जैसा कि पुराने दिनों में, प्रत्येक शाखा में एक पीढ़ी के समय में एक या दो, लेकिन हर राजधानी में हर साल (जहां कई हैं) निष्क्रिय लोग) इसकी सभी शाखाओं में तथाकथित कला के सैकड़ों-हजारों कार्य हैं।

हमारे समय में, एक व्यक्ति जो कला में संलग्न होना चाहता है, वह अपनी आत्मा में उस महत्वपूर्ण, नई सामग्री के उत्पन्न होने की प्रतीक्षा नहीं करता है, जिसे वह वास्तव में प्यार करेगा, और प्यार में पड़ना, उचित रूप में कपड़े पहने, या, के अनुसार पहला सिद्धांत, एक निश्चित समय में चल रहा है और बुद्धिमान द्वारा प्रशंसा की गई सामग्री, इसकी अवधारणा के अनुसार, लोग और इसे कलात्मक रूपों में, या, दूसरे सिद्धांत के अनुसार, उस विषय को चुनता है, जिस पर यह हो सकता है यह सबसे अधिक तकनीकी महारत दिखा सकता है, और परिश्रम और धैर्य के साथ वह बनाता है जिसे वह कला का काम मानता है। या, तीसरे सिद्धांत के अनुसार, एक सुखद प्रभाव प्राप्त करने के बाद, वह एक काम के विषय के रूप में जो पसंद करता है, वह कल्पना करता है कि यह कला का एक काम होगा क्योंकि उसे यह पसंद आया। और अब कला के तथाकथित कार्यों की एक असंख्य संख्या है, जिसे बिना किसी रोक-टोक के किसी भी हस्तकला के काम की तरह किया जा सकता है: समाज में हमेशा चलने वाले फैशनेबल विचार होते हैं, आप हमेशा धैर्य के साथ कोई भी कौशल सीख सकते हैं, और हर कोई हमेशा कुछ पसंद है।

और इससे हमारे समय की अजीब स्थिति उत्पन्न हुई, जिसमें हमारी पूरी दुनिया ऐसे कामों से अटी पड़ी है जो कला के काम होने का दावा करते हैं, लेकिन केवल हस्तशिल्प से अलग हैं कि उन्हें न केवल किसी चीज की जरूरत है, बल्कि अक्सर सीधे तौर पर हानिकारक होते हैं।

इससे वह असाधारण घटना सामने आई, जो कला के बारे में अवधारणाओं के भ्रम को स्पष्ट रूप से दिखाती है, कि कला का कोई तथाकथित काम नहीं है, जिसके बारे में एक ही समय में समान रूप से शिक्षित और आधिकारिक लोगों से दो सीधे विपरीत मत नहीं आएंगे। इससे यह आश्चर्यजनक घटना भी सामने आई कि अधिकांश लोग, सबसे बेवकूफ, बेकार और अक्सर अनैतिक व्यवसायों में लिप्त हैं, जैसे कि किताबें बनाना और पढ़ना, चित्र बनाना और देखना, संगीतमय और नाट्य नाटकों और संगीत कार्यक्रमों का निर्माण करना और सुनना। पूरी तरह से ईमानदारी से आश्वस्त हैं कि वे कुछ बहुत ही चतुर, उपयोगी और उदात्त कर रहे हैं।

ऐसा लगता है कि हमारे समय के लोग खुद से कहते हैं: कला के काम अच्छे और उपयोगी हैं, इसलिए उन्हें और अधिक बनाना आवश्यक है। वास्तव में, यदि वे अधिक होते तो बहुत अच्छा होता, लेकिन परेशानी यह है कि ऑर्डर करने के लिए केवल वही कार्य किए जा सकते हैं, जो कला की तीनों स्थितियों के अभाव के कारण, इन स्थितियों के अलग होने के कारण , शिल्प के लिए कम हो गए हैं।

कला का एक वास्तविक काम, जिसमें सभी 3 स्थितियां शामिल हैं, को व्यवस्थित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि कलाकार की आत्मा की स्थिति, जिससे कला का काम होता है, ज्ञान का उच्चतम अभिव्यक्ति है, जीवन के रहस्यों का रहस्योद्घाटन। यदि ऐसी स्थिति सर्वोच्च ज्ञान है, तो कोई अन्य ज्ञान नहीं हो सकता है जो कलाकार को इस उच्चतम ज्ञान को आत्मसात करने में मार्गदर्शन कर सके।

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शानदार लेखक और गहन विचारक एल.एन. टॉल्स्टॉय 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के रूसी दर्शन में एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं। उनकी धार्मिक और दार्शनिक खोजों के केंद्र में भगवान को समझने, जीवन का अर्थ, अच्छे और बुरे के बीच संबंध, मनुष्य की स्वतंत्रता और नैतिक पूर्णता के प्रश्न हैं। उन्होंने आधिकारिक धर्मशास्त्र, चर्च हठधर्मिता की आलोचना की, आपसी समझ और लोगों के आपसी प्रेम और हिंसा से बुराई का विरोध न करने के सिद्धांतों पर सामाजिक पुनर्गठन की आवश्यकता को प्रमाणित करने की मांग की।

टॉल्स्टॉय के लिए, ईश्वर सुसमाचार का ईश्वर नहीं है। वह इसके उन सभी गुणों का खंडन करता है, जिन्हें रूढ़िवादी हठधर्मिता में माना जाता है। वह ईसाई धर्म को अंध विश्वास और संस्कारों से मुक्त करना चाहता है, धर्म के उद्देश्य को सांसारिक देने में देखता है, न कि स्वर्गीय, मनुष्य को आनंद। ईश्वर उसे एक ऐसे व्यक्ति के रूप में प्रकट नहीं होता है जो खुद को लोगों के सामने प्रकट कर सकता है, बल्कि एक अस्पष्ट, अनिश्चित कुछ, आत्मा की अनिश्चित शुरुआत, हर चीज में और हर व्यक्ति में रहता है। यह कुछ भी गुरु है, जो नैतिक रूप से कार्य करने, अच्छा करने और बुराई से बचने की आज्ञा देता है।

टॉल्स्टॉय ने जीवन के सार के प्रश्न के साथ मनुष्य की नैतिक पूर्णता की पहचान की। वह सचेत, सांस्कृतिक और सामाजिक जीवन का अपने सम्मेलनों के साथ झूठे, भ्रामक जीवन और लोगों के लिए अनावश्यक रूप से मूल्यांकन करता है। और यह, सबसे पहले, सभ्यता पर लागू होता है। टॉल्स्टॉय इसे लोगों की आत्मसात करने की आवश्यकता की कमी के रूप में मानते हैं, व्यक्तिगत भलाई की इच्छा के रूप में और हर उस चीज़ की उपेक्षा करते हैं जो सीधे तौर पर किसी के अपने व्यक्ति से संबंधित नहीं है, एक दृढ़ विश्वास के रूप में कि दुनिया का सबसे अच्छा पैसा पैसा है। टॉल्स्टॉय के अनुसार, सभ्यता लोगों को अपंग करती है, उन्हें अलग करती है, किसी व्यक्ति के मूल्यांकन के सभी मानदंडों को विकृत करती है और लोगों को संचार के आनंद से वंचित करती है, एक व्यक्ति का आनंद लेती है।

टॉल्स्टॉय के लिए, एक सच्ची, बेदाग सभ्यता "प्राकृतिक" प्राथमिक जीवन है, जिसमें शाश्वत प्रकृति और तारों वाला आकाश, जन्म और मृत्यु, श्रम, जीवन शामिल है, क्योंकि यह एक साधारण व्यक्ति की दुनिया के निष्पक्ष दृष्टिकोण द्वारा दर्शाया गया है। लोग। बस यही जीवन है जिसकी जरूरत है। और सभी जीवन प्रक्रियाएं, टॉल्स्टॉय का मानना ​​है, अचूक, सार्वभौमिक, सर्वव्यापी आत्मा द्वारा निर्देशित हैं। वह हर व्यक्ति में है और सभी लोगों में एक साथ लिया जाता है, वह हर किसी के लिए इच्छा रखता है जो देय है, वह लोगों को अनजाने में एक साथ गले लगाने के लिए कहता है, पेड़ सूरज की ओर बढ़ने के लिए, फूल शरद ऋतु की ओर मुरझाने के लिए। और उसकी आनंदमयी आवाज सभ्यता के कोलाहलपूर्ण विकास में डूब जाती है। टॉल्स्टॉय कहते हैं, केवल जीवन की ऐसी प्राकृतिक शुरुआत, और इसकी मौलिक सद्भाव, किसी व्यक्ति की सांसारिक खुशी में योगदान दे सकती है।

टॉल्सटॉय की नैतिक स्थिति हिंसा द्वारा बुराई का विरोध न करने के उनके सिद्धांत से पूरी तरह से प्रकट होती है। टॉल्स्टॉय इस धारणा से आगे बढ़े कि भगवान ने दुनिया में अच्छाई का कानून स्थापित किया, जिसका लोगों को पालन करना चाहिए। मानव स्वभाव ही स्वाभाविक रूप से परोपकारी, पाप रहित है। और यदि कोई व्यक्ति बुराई करता है, तो यह केवल अच्छे के नियम की अज्ञानता के कारण होता है। अच्छाई अपने आप में उचित है, और केवल यह जीवन में भलाई और खुशी की ओर ले जाती है। इस की प्राप्ति एक "उच्च बुद्धि" का अनुमान लगाती है जो हमेशा मनुष्य में संग्रहीत होती है। तर्कसंगतता की ऐसी समझ के अभाव में, जो रोजमर्रा की जिंदगी से परे जाती है, बुराई झूठ है। टॉल्स्टॉय का मानना ​​​​है कि अच्छाई को समझने से बुराई का प्रकट होना असंभव हो जाएगा। लेकिन इसके लिए रोजमर्रा की जिंदगी की तर्कसंगतता के बारे में सामान्य विचारों को नकार कर अपने आप में उच्चतम तर्कसंगतता को "जागृत" करना महत्वपूर्ण है। और यह लोगों के अनुभव में आध्यात्मिक असुविधा का कारण बनता है, क्योंकि असामान्य, अदृश्य के लिए परिचित, दृश्यमान को छोड़ना हमेशा डरावना होता है।

इसलिए टॉल्सटॉय की बुराई और वास्तविक जीवन के झूठ की सक्रिय निंदा और हर चीज में अच्छाई की तत्काल और अंतिम प्राप्ति का आह्वान। इस लक्ष्य को प्राप्त करने में सबसे महत्वपूर्ण कदम, टॉल्स्टॉय के अनुसार, हिंसा द्वारा बुराई का अप्रतिरोध है। टॉल्स्टॉय के लिए, हिंसा द्वारा बुराई का विरोध न करने की आज्ञा का अर्थ है बिना शर्त नैतिक सिद्धांत, सभी के लिए अनिवार्य, कानून। वह इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि अप्रतिरोध का अर्थ बुराई के साथ सामंजस्य स्थापित करना, उसके प्रति आंतरिक समर्पण नहीं है। यह एक विशेष प्रकार का प्रतिरोध है, अर्थात। अस्वीकृति, निंदा, अस्वीकृति और विरोध। टॉल्स्टॉय इस बात पर जोर देते हैं कि, मसीह की शिक्षाओं का पालन करते हुए, पृथ्वी पर जिनके सभी कर्म अपने विविध रूपों में बुराई का प्रतिकार कर रहे थे, बुराई से लड़ना आवश्यक है। लेकिन इस संघर्ष को पूरी तरह से किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में स्थानांतरित किया जाना चाहिए और कुछ तरीकों और तरीकों से किया जाना चाहिए। टॉल्स्टॉय तर्क और प्रेम को इस तरह के संघर्ष का सबसे अच्छा साधन मानते हैं। उनका मानना ​​है कि यदि किसी भी शत्रुतापूर्ण कार्रवाई का उत्तर निष्क्रिय विरोध, अप्रतिरोध के साथ दिया जाता है, तो दुश्मन स्वयं अपने कार्यों को रोक देंगे और बुराई गायब हो जाएगी। एक पड़ोसी के खिलाफ हिंसा का उपयोग, जिसे प्यार करने की आज्ञा की आवश्यकता होती है, एक व्यक्ति को आनंद, आध्यात्मिक आराम की संभावना से वंचित करता है, टॉल्स्टॉय का मानना ​​​​है। और इसके विपरीत, किसी के गाल को मोड़ना और किसी और की हिंसा को प्रस्तुत करना केवल स्वयं की नैतिक ऊंचाई की आंतरिक चेतना को मजबूत करता है। और यह चेतना बाहर से किसी भी मनमानी को दूर नहीं कर पाएगी।

टॉल्स्टॉय बुराई की अवधारणा की सामग्री को प्रकट नहीं करते हैं, जिसका विरोध नहीं किया जाना चाहिए। और इसलिए गैर-प्रतिरोध का विचार प्रकृति में अमूर्त है, वास्तविक जीवन के साथ महत्वपूर्ण रूप से। टॉल्स्टॉय अपनी आत्मा को बचाने और राज्य की निष्क्रियता के लिए किसी व्यक्ति की अपने दुश्मन की क्षमा के बीच अंतर नहीं देखना चाहते हैं, उदाहरण के लिए, अपराधियों के संबंध में। वह इस बात की उपेक्षा करता है कि उसके विनाशकारी कार्यों में बुराई अतृप्त है और विरोध की कमी ही उसे प्रोत्साहित करती है। यह देखते हुए कि कोई खंडन नहीं है और न ही होगा, ईमानदारी की आड़ में बुराई छिपना बंद कर देती है, और खुद को असभ्य और दिलेर निंदक के रूप में प्रकट करती है।

ये सभी विसंगतियां और विरोधाभास टॉल्स्टॉय के गैर-प्रतिरोध की स्थिति के प्रति एक निश्चित अविश्वास पैदा करते हैं। यह बुराई पर काबू पाने के लक्ष्य को स्वीकार करता है, लेकिन तरीकों और साधनों के बारे में एक अजीब पसंद करता है। यह शिक्षा बुराई के बारे में ज्यादा नहीं है, लेकिन इसे कैसे दूर नहीं किया जाए, इसके बारे में है। समस्या बुराई के प्रतिरोध का खंडन नहीं है, लेकिन क्या हिंसा को हमेशा बुराई के रूप में पहचाना जा सकता है। टॉल्स्टॉय इस समस्या को लगातार और स्पष्ट रूप से हल करने में विफल रहे।

तो, सामान्य रूप से रूसी दर्शन का विकास, विशेष रूप से इसकी धार्मिक रेखा, पुष्टि करती है कि रूसी इतिहास, रूसी लोगों और इसकी आध्यात्मिक दुनिया, इसकी आत्मा को समझने के लिए, रूसी मन की दार्शनिक खोजों से परिचित होना महत्वपूर्ण है। . यह इस तथ्य के कारण है कि इन खोजों की केंद्रीय समस्याएं मनुष्य के आध्यात्मिक सार के बारे में, विश्वास के बारे में, जीवन के अर्थ के बारे में, मृत्यु और अमरत्व के बारे में, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के बारे में, अच्छे और बुरे के बीच संबंध के बारे में प्रश्न थीं। रूस की नियति, और कई अन्य। रूसी धार्मिक दर्शन सक्रिय रूप से न केवल लोगों को नैतिक पूर्णता के मार्ग के करीब लाने में योगदान देता है, बल्कि उन्हें मानव जाति के आध्यात्मिक जीवन के धन से परिचित कराने में भी योगदान देता है।

1. दर्शनजैसे विज्ञान, इतिहास दर्शन

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   ... वास्तव में कुछ गंभीर - मानव से परे ताकतों, इसीलिए दर्शनरूस में धीरे-धीरे सूख गया - नहीं ... इसकी एकता। अनुभाग के प्रश्न "एल। टालस्टाय: अहिंसवादबुराई" 1. मुख्य प्रश्न का नाम बताइए टालस्टाय? 2. दो सूत्रों की बात करें...

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   … को दिशा दर्शन, वी ताकतकौन सा... दर्शन; दर्शनसिस्टम ऑफ राइटर्स एफ.एम. दोस्तोवस्की और एल.एन. टालस्टाय; क्रांतिकारी लोकतांत्रिक दर्शन; उदारवादी दर्शन. 2. डीसमब्रिस्ट दर्शन… होना चाहिए अहिंसवादबुराई; राज्य …

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टिप्पणी

मेरा सार ए.ए. द्वारा पुस्तक के अनुसार लिखा गया था। गैलाकिशनोव और पी.एफ. निकेंड्रोवा: "9वीं-19वीं शताब्दी का रूसी दर्शन", पृष्ठ 563-576। इस मार्ग के विषय हैं “सच्चा धर्म और एल.एन. की समझ में जीवन का अर्थ। टॉल्स्टॉय", "एल.एन. का सामाजिक दर्शन। टॉलस्टॉय"। मुख्य स्रोत से दस प्रश्न किए गए थे, उनके उत्तर मुख्य पाठ से उद्धरण के साथ दिए गए हैं। इसके अलावा, अन्य स्रोतों से उत्तर दिए गए हैं।

"सच्चा धर्म और जीवन का अर्थ

अपने धार्मिक और नैतिक शिक्षण को बनाने की प्रक्रिया में, टॉल्स्टॉय ने सभी मुख्य धार्मिक सिद्धांतों का अध्ययन और पुनर्विचार किया, उनमें से उन नैतिक सिद्धांतों का चयन किया जो उनके दिमाग में बनने वाले विचारों की प्रणाली में फिट होते हैं। अधिकांश भाग के लिए, उन्होंने पूर्वी, एशियाई धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं की ओर रुख किया, जहाँ यूरोप में संबंधित वैचारिक धाराओं की तुलना में पितृसत्तात्मक तत्व अधिक स्पष्ट था।

एल एन टॉल्स्टॉय के दार्शनिक विचार

जहाँ तक ईसाइयत की बात है, यह उसके द्वारा एक तरह की प्रक्रिया से गुज़री है।

यद्यपि टॉल्स्टॉय ने चर्च ईसाई धर्म से इंकार कर दिया, यानी, सिद्धांत, जो उनकी राय में, आधिकारिक धर्मशास्त्र में विकृत था, फिर भी यह वही था जिसने उनकी धार्मिक और दार्शनिक खोजों की मुख्य दिशा निर्धारित की। ईसाई धर्म से, उन्होंने उन विशेषताओं को अलग किया जो अनिवार्य रूप से सभी धर्मों की समान विशेषता हैं, अर्थात्: भगवान के सामने लोगों की समानता, हिंसा से बुराई का प्रतिरोध न करना, नैतिक आत्म-सुधार, भगवान की सेवा करने की आवश्यकता से उत्पन्न, आदि। लेकिन दूसरी ओर, टॉल्स्टॉय ने समाज के जीवन में चर्च द्वारा निभाई जाने वाली जन-विरोधी भूमिका की बहुत अच्छी कल्पना की, और इसलिए इसे एक मजबूत पूर्वाग्रह के साथ माना। उनका मानना ​​​​था कि चर्च के लिए ईसाई हठधर्मिता केवल एक "बहाना" थी, लेकिन वास्तव में चर्च ने हमेशा मुख्य रूप से अपने स्वयं के लाभ का पीछा किया है, आम लोगों की अज्ञानता और उनके भोले विश्वास का शोषण किया है। मूल ईसाई धर्म को बाद के अभिवृद्धि से शुद्ध करने का कार्य निर्धारित करने के बाद, उन्होंने इसकी व्याख्या व्यापक प्रेम की भावना से की, अर्थात उन्होंने इसके मुख्य नैतिक वसीयतनामे को स्वीकार कर लिया।

पश्चिमी यूरोपीय विचारकों में, टॉल्स्टॉय रूसो, शोपेनहावर और बर्गसन के सबसे करीब हैं। रूसो ने मुख्य रूप से लेखक के सामाजिक दर्शन और उनके शैक्षणिक विचारों को प्रभावित किया। नैतिक-धार्मिक सिद्धांत के रूप में, यहाँ इसके संबंध का आसानी से पता लगाया जा सकता है, सबसे पहले, शोपेनहावर के साथ। इच्छा, विवेक, सदाचार की श्रेणियों की व्याख्या में दोनों विचारकों में काफी समानता है। दोनों को सामान्य रूप से शिक्षाओं के एक तपस्वी और निराशावादी अभिविन्यास की विशेषता है। जाहिर है, बर्गसन ने टॉल्स्टॉय को कुछ सामान्य दार्शनिक और महामारी विज्ञान संबंधी समस्याओं, जैसे कारणता और समीचीनता को समझने में प्रभावित किया। बर्गसन की तरह, टॉल्स्टॉय तर्कहीनता से ग्रस्त थे, अंतर्ज्ञान को सामने लाते थे।

टॉल्स्टॉय के विचार, निश्चित रूप से, मुख्य रूप से 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में रूस के सामाजिक और बौद्धिक वातावरण के प्रभाव में बने थे। रूसी विचार ने विचारों और धाराओं की एक पूरी श्रृंखला दी, जो एक अजीब तरीके से लेखक के दिमाग में पिघल गई। लेकिन टॉल्सटॉय द्वारा अपने पूरे जीवन में अनुभव किए गए सभी प्रभावों के साथ, उन्होंने अपने स्वयं के अनूठे मार्ग का अनुसरण किया। उसके लिए, कोई निर्विवाद अधिकारी नहीं थे जिसके सामने वह रुकता। संक्रमण काल ​​में रूसी जीवन के प्रिज्म के माध्यम से उनके द्वारा सभी शिक्षाओं और विचारों को अपवर्तित किया गया था।

टॉल्स्टॉय ने जीवन के परिवर्तन की सभी योजनाओं को मनुष्य के सुधार के साथ जोड़ा। इसलिए, स्वाभाविक रूप से, नैतिकता की समस्याओं को दर्शन और समाजशास्त्र के केंद्र में रखा जाता है। लेकिन उन्होंने धार्मिक आधार के बिना किसी सिद्धांत के निर्माण की कल्पना नहीं की थी। टॉल्स्टॉय के अनुसार, सभी धर्मों में दो भाग होते हैं: एक नैतिक है, जो कि लोगों के जीवन का सिद्धांत है, और दूसरा तत्वमीमांसा है, जिसमें बुनियादी धार्मिक हठधर्मिता है और दुनिया और लोगों की उत्पत्ति के बारे में ईश्वर और उसकी विशेषताओं के बारे में बात करना है। , भगवान के साथ उनके संबंध के बारे में। चूँकि धर्मों का तत्वमीमांसा पक्ष समान नहीं है, जैसा कि यह एक सहवर्ती विशेषता थी, और नैतिक पक्ष सभी धर्मों में समान है, इसलिए, यह ठीक यही पक्ष है जो किसी भी धर्म का सही अर्थ बनाता है, और सच्चे धर्म में यह एकमात्र सामग्री होनी चाहिए। और कोई फर्क नहीं पड़ता कि चर्च तत्वमीमांसा के साथ नैतिकता को कितना बदल देता है, चाहे वह अपने सांसारिक, स्वार्थी लक्ष्यों के लिए बाहरी, सांसारिक को आंतरिक से ऊपर रखता हो, लोगों ने, विशेष रूप से सामान्य लोगों ने, हठधर्मिता को समझने से दूर, संरक्षित किया है। धर्म का नैतिक मूल इसकी शुद्धता में। इसलिए, टॉल्स्टॉय ने चर्च, चर्च हठधर्मिता और कर्मकांड को खारिज कर दिया और आम लोगों से सच्चा विश्वास सीखने का आह्वान किया।

साथ ही, मानवता ने, अपने लंबे अस्तित्व के दौरान, सभी लोगों का मार्गदर्शन करने वाले आध्यात्मिक सिद्धांतों की खोज और विकास किया है। तथ्य यह है कि ये सिद्धांत लोगों की चेतना और व्यवहार में मेल खाते हैं, टॉल्स्टॉय के लिए एक "सच्चे" धर्म की संभावना और निर्माण का एक और प्रमाण है: अनंतता और उसके कार्यों को नियंत्रित करता है। और फिर वह समझाता है कि इस "सच्चे" धर्म के प्रावधान लोगों के लिए इतने विशिष्ट हैं कि वे उन्हें लंबे समय से ज्ञात और स्वयंसिद्ध मानते हैं। ईसाइयों के लिए, "सच्चा" धर्म ईसाई धर्म है, अपने बाहरी रूपों में नहीं, बल्कि नैतिक सिद्धांतों में, जिसके अनुसार ईसाई धर्म कन्फ्यूशीवाद, ताओवाद, यहूदी धर्म, बौद्ध धर्म और यहां तक ​​​​कि मोहम्मडनवाद के साथ मेल खाता है। बदले में, इन सभी धर्मों में सत्य वही है जो ईसाई धर्म के साथ मेल खाता है। और इसका मतलब यह है कि विश्वासों की विविधता व्यक्तिगत धर्मों, शिक्षाओं या चर्चों की विफलता की गवाही देती है, लेकिन यह सामान्य रूप से धर्म की आवश्यकता और सच्चाई के खिलाफ तर्क के रूप में काम नहीं कर सकती है।

टॉल्स्टॉय के धार्मिक और नैतिक विचारों की प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान भगवान की अवधारणा और विशेष रूप से मनुष्य के संबंध में इस अवधारणा का अर्थ है। सत्तामीमांसीय अर्थ में ईश्वर की परिभाषाएं, जो कि एक अनंत अस्तित्व के रूप में हैं, और ब्रह्माण्ड संबंधी अर्थों में भी, अर्थात दुनिया के निर्माता के रूप में, टॉल्स्टॉय के लिए कोई दिलचस्पी नहीं है। इसके विपरीत, वह आध्यात्मिक अंधविश्वास के रूप में इस विचार की घोषणा करता है कि दुनिया कुछ भी नहीं से आई है, केवल दिव्य निर्माण के एक परिणाम के रूप में। वह मुख्य रूप से नैतिक दृष्टि से देवता के सार को मानता है। वह ईश्वर को एक "असीमित प्राणी" के रूप में प्रस्तुत करता है, जिसे समय और स्थान की सीमाओं के भीतर प्रत्येक व्यक्ति द्वारा स्वयं में पहचाना जाता है। और इससे भी अधिक सटीक रूप से, जैसा कि टॉल्स्टॉय दोहराना पसंद करते थे, "ईश्वर प्रेम है," "पूर्ण अच्छा," जो मानव "मैं" का मूल है। वह आत्मा की अवधारणा के साथ ईश्वर की अवधारणा की पहचान करने के इच्छुक थे। "कुछ निराकार, हमारे शरीर से जुड़ा हुआ है, हम आत्मा कहते हैं। यह निराकार, किसी चीज से जुड़ा नहीं है और हर चीज को जीवन देता है, जिसे हम भगवान कहते हैं। आत्मा, उनकी शिक्षा के अनुसार, मानव चेतना का कारण है, जो बदले में, "सार्वभौमिक मन" का अनुकरण होना चाहिए। यह सार्वभौमिक कारण, या ईश्वर, नैतिकता का सर्वोच्च नियम है, और इसका ज्ञान मानव जाति का मुख्य कार्य है, क्योंकि जीवन के अर्थ की समझ और इसके उचित संगठन के तरीके सीधे इस पर निर्भर हैं।

लेकिन जीवन के अर्थ के प्रश्न को तय करने से पहले, एक व्यक्ति को यह महसूस करना चाहिए कि सामान्य तौर पर जीवन क्या है। तब प्राकृतिक विज्ञानों में ज्ञात जीवन की सभी परिभाषाओं से गुजरते हुए, टॉल्स्टॉय उन्हें मानते हैं, सबसे पहले, तात्विक, और, दूसरी बात, केवल साथ देने वाली प्रक्रियाओं को ठीक करना, और स्वयं जीवन का निर्धारण नहीं करना, क्योंकि वे जैविक अस्तित्व के लिए मनुष्य की विविधता को कम करते हैं। इस बीच, टॉल्स्टॉय बताते हैं कि सामाजिक और नैतिक उद्देश्यों के बिना एक व्यक्ति का जीवन असंभव है, और इसलिए वह जीवन की सभी परिभाषाओं का विरोध करता है: कमजोरी उन लोगों द्वारा चुनी जाती है जो उस धोखे के साथ आते हैं जिसमें वे रहते हैं। टॉल्स्टॉय इन सभी पदों को भ्रामक मानते हैं, जिनमें समस्या का संतोषजनक समाधान नहीं है, क्योंकि वे तर्कसंगत रूप से प्राप्त हुए हैं। लेकिन मन के अलावा, जो "मैं" और "नहीं-मैं" के बीच संबंध को कवर करता है, एक व्यक्ति के पास किसी प्रकार का आंतरिक, "जीवन की चेतना" है, जो मन के काम को ठीक करता है। वह, यह जीवन शक्ति, आम लोगों में निहित है, जिनकी जीवन के अर्थ की समझ या तो झूठे ज्ञान के प्रभाव से, या कृत्रिम सभ्यता से, या चर्च धर्मशास्त्र से विकृत नहीं होती है।

लोगों का "मूर्ख ज्ञान" विश्वास है। इसलिए, लोगों में और जीवन के अर्थ की तलाश करना जरूरी है।

इस संबंध में अन्ना कारेनिना के अंतिम अध्यायों में लेविन की ओर से टॉल्स्टॉय के तर्क सांकेतिक हैं। कहाँ, किसलिए, क्यों और क्या जीवन है, इसका अर्थ क्या है, साथ ही मानवीय उद्देश्यों और आकांक्षाओं का अर्थ - ये टॉल्सटॉय द्वारा लेविन के सामने रखे गए सर्वेक्षण हैं। "जीव, उसका विनाश, पदार्थ की अविनाशीता, बल के संरक्षण का नियम" विकास - ये ऐसे शब्द थे जिन्होंने उनके पूर्व विश्वास को बदल दिया। ये शब्द और संबंधित अवधारणाएँ मानसिक उद्देश्यों के लिए बहुत अच्छी थीं; लेकिन उन्होंने जीवन के लिए कुछ नहीं दिया। भौतिकवादियों और प्रकृतिवादियों के सिद्धांतों में कोई जवाब नहीं मिलने पर, लेविन ने किडेलिस्टिक दर्शन की ओर रुख किया, प्लेटो, कांट, शेलिंग, हेगेल और शोपेनहावर के लेखन के लिए, लेकिन अस्पष्ट अवधारणाओं के साथ तर्कसंगत निर्माण जैसे ही उन्हें याद आया कि बहुत अधिक महत्वपूर्ण है मानव जीवन में, कारण से, ऐसा कि तर्क की सहायता से व्याख्या करना असंभव है। अपनी खोज में, लेविन को धर्मशास्त्रीय साहित्य मिला, जिसमें खोम्यकोव का लेखन भी शामिल था। सबसे पहले, वह स्लावोफिलिज़्म के विचारक से सहमत था कि "ईश्वरीय सत्य" की समझ किसी व्यक्ति को नहीं, बल्कि चर्च द्वारा एकजुट लोगों के एक समूह को दी गई थी। लेकिन विभिन्न चर्चों के इतिहास के अध्ययन ने उन्हें इस विश्वास की ओर अग्रसर किया कि चर्च एक-दूसरे के विरोधी हैं और उनमें से प्रत्येक अनन्य होने का दावा करता है। बाद की परिस्थितियों ने उन्हें चर्च के धर्मशास्त्र के प्रति अविश्वास पैदा कर दिया और उन्हें अपनी आत्मा में सत्य की तलाश करने के लिए मजबूर किया। किसान फ्योडोर के शब्दों में: "ईश्वर के लिए जीने के लिए, आत्मा के लिए", "ईश्वर के अनुसार सत्य में जीने के लिए", जीवन का अर्थ अचानक उसके सामने आ गया।

टॉल्स्टॉय साबित करते हैं कि जीवन के अर्थ का सवाल उठाने वाले सभी वैज्ञानिकों और विचारकों ने या तो अनिश्चित उत्तर दिया या अनंत दुनिया के सामने मनुष्य के परिमित अस्तित्व की अर्थहीनता की पहचान की। हालाँकि, टॉल्स्टॉय इस प्रश्न का सार देखते हैं कि अनंत में परिमित का अर्थ क्या है? व्यक्तिगत जीवन अपने आप में क्या कालातीत और स्थानहीन महत्व रखता है? और प्रश्न का यह नया सूत्रीकरण टॉल्स्टॉय को और भी अधिक स्पष्ट कथन की ओर ले जाता है कि केवल धार्मिक विश्वास ही किसी व्यक्ति को उसके जीवन का अर्थ बताता है, उसे खुद को और समाज को पूर्ण करने के मार्ग पर निर्देशित करता है, "जीवन का केवल एक ही लक्ष्य है: उस पूर्णता के लिए प्रयास करें जो मसीह ने हमें यह कहते हुए संकेत किया: "अपने स्वर्गीय पिता के रूप में परिपूर्ण बनो।" मनुष्य के लिए सुलभ जीवन का यह एकमात्र लक्ष्य खंभे पर खड़े होने से नहीं, तपस्या से नहीं, बल्कि सभी लोगों के साथ अपने आप में प्रेमपूर्ण संवाद विकसित करने से प्राप्त होता है। इस लक्ष्य के लिए प्रयास करने से, सही ढंग से समझे जाने पर, सभी उपयोगी मानवीय गतिविधियाँ प्रवाहित होती हैं, और सभी प्रश्न इस लक्ष्य के अनुसार हल हो जाते हैं।

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लियो टॉल्स्टॉय का जीवन पथ दो पूरी तरह से अलग भागों में बांटा गया है। लियो टॉल्स्टॉय के जीवन का पहला भाग, सभी आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों के अनुसार, बहुत सफल, खुशहाल था। जन्म से पहले, उन्हें एक अच्छी परवरिश और एक समृद्ध विरासत मिली। उन्होंने सर्वोच्च कुलीनता के एक विशिष्ट प्रतिनिधि के रूप में जीवन में प्रवेश किया। उसके पास एक जंगली, जंगली युवा था। 1851 में उन्होंने काकेशस में सेवा की, 1854 में उन्होंने सेवस्तोपोल की रक्षा में भाग लिया। हालाँकि, उनका मुख्य व्यवसाय लेखन था। हालाँकि उपन्यासों और कहानियों ने टॉल्स्टॉय को प्रसिद्धि दिलाई, और बड़ी फीस ने उनके भाग्य को मजबूत किया, फिर भी, उनके लेखन विश्वास को कम करके आंका जाने लगा।

एल एन के काम में दार्शनिक विचार। मोटा।

उन्होंने देखा कि लेखक अपनी भूमिका नहीं निभाते हैं: वे बिना यह जाने पढ़ाते हैं कि क्या पढ़ाना है, और आपस में लगातार बहस करते हैं कि किसकी सच्चाई अधिक है, अपने काम में वे सामान्य लोगों की तुलना में अधिक हद तक स्वार्थी उद्देश्यों से प्रेरित होते हैं जो ढोंग नहीं करते समाज के संरक्षक की भूमिका के लिए। लेखन को छोड़े बिना, उन्होंने लेखन का माहौल छोड़ दिया और छह महीने की विदेश यात्रा (1857) के बाद किसानों के बीच अध्यापन शुरू किया (1858)। वर्ष (1861) के दौरान उन्होंने किसानों और जमींदारों के बीच विवादों में एक सुलहकर्ता के रूप में कार्य किया। टॉल्स्टॉय को कुछ भी पूर्ण संतुष्टि नहीं मिली। उसकी हर गतिविधि के साथ आने वाली निराशा एक बढ़ती हुई आंतरिक उथल-पुथल का स्रोत बन गई जिससे कुछ भी नहीं बचा सकता था। टॉल्स्टॉय के विश्वदृष्टि में बढ़ते आध्यात्मिक संकट ने एक तेज और अपरिवर्तनीय उथल-पुथल का नेतृत्व किया। यह क्रांति जीवन के दूसरे भाग की शुरुआत थी।

लियो टॉल्स्टॉय के सचेत जीवन का दूसरा भाग पहले का खंडन था। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि, अधिकांश लोगों की तरह, वह अर्थहीन जीवन जीता था - वह अपने लिए जीता था। वह सब कुछ जिसका वह मूल्य था - सुख, प्रसिद्धि, धन - क्षय और विस्मरण के अधीन है। "मैं," टॉल्स्टॉय लिखते हैं, "जैसे कि मैं रहता था और रहता था, चलता था और चलता था, और रसातल में आया और स्पष्ट रूप से देखा कि मृत्यु के अलावा कुछ भी नहीं था।" यह जीवन के निश्चित कदम नहीं हैं जो झूठे हैं, बल्कि इसकी दिशा, वह विश्वास, या बल्कि अविश्वास, जो इसकी नींव में निहित है। और क्या झूठ नहीं है, क्या घमंड नहीं है? टॉल्स्टॉय को इस प्रश्न का उत्तर मसीह की शिक्षाओं में मिला। यह सिखाता है कि एक व्यक्ति को उसकी सेवा करनी चाहिए जिसने उसे इस दुनिया में भेजा - भगवान, और उसकी सरल आज्ञाओं में यह दिखाया गया है कि यह कैसे करना है।

तो, टॉल्स्टॉय के दर्शन का आधार ईसाई शिक्षण है। लेकिन टॉल्सटॉय की इस सिद्धांत की समझ खास थी। लेव निकोलेविच ने मसीह को नैतिकता का एक महान शिक्षक, सत्य का उपदेशक माना, लेकिन इससे ज्यादा कुछ नहीं। उन्होंने मसीह की दिव्यता और ईसाई धर्म के अन्य रहस्यमय पहलुओं को खारिज कर दिया, जिन्हें समझना मुश्किल है, यह विश्वास करते हुए कि सत्य का निश्चित संकेत सरलता और स्पष्टता है, और झूठ हमेशा जटिल, दिखावटी और क्रियात्मक होते हैं। टॉल्स्टॉय के इन विचारों को उनके काम "द टीचिंग ऑफ क्राइस्ट, सेट फॉर चिल्ड्रन" में सबसे स्पष्ट रूप से देखा गया है, जिसमें वे यीशु के देवत्व की ओर इशारा करने वाले सभी रहस्यमय दृश्यों को छोड़कर, सुसमाचार को फिर से बताते हैं।

टॉल्स्टॉय ने नैतिक पूर्णता की इच्छा का प्रचार किया। उन्होंने अपने पड़ोसी के लिए पूर्ण प्रेम को सर्वोच्च नैतिक नियम, मानव जीवन का नियम माना। रास्ते में, उन्होंने सुसमाचार से ली गई कुछ आज्ञाओं को मौलिक के रूप में उद्धृत किया:

1) क्रोधित न हों;

2) अपनी पत्नी को मत छोड़ो, यानी व्यभिचार मत करो;

3) कभी किसी को और किसी भी बात की शपथ न लें;

4) बलपूर्वक बुराई का विरोध न करें;

5) अन्य राष्ट्रों के लोगों को अपना दुश्मन मत समझो।
टॉल्स्टॉय के अनुसार, पाँच आज्ञाओं में से मुख्य चौथी है: "बुराई का विरोध न करें", जो हिंसा पर प्रतिबंध लगाती है। उनका मानना ​​है कि किसी भी परिस्थिति में हिंसा कभी भी वरदान नहीं हो सकती। उनकी समझ में, हिंसा बुराई के साथ मेल खाती है और यह प्रेम के सीधे विपरीत है। प्रेम करने का अर्थ है जैसा दूसरा चाहता है वैसा ही करना, अपनी इच्छा को दूसरे की इच्छा के अधीन करना। बलात्कार करने का अर्थ है दूसरे की इच्छा को अपने अधीन करना। अप्रतिरोध के माध्यम से, एक व्यक्ति यह पहचानता है कि जीवन और मृत्यु के मुद्दे उसकी क्षमता से परे हैं। मनुष्य के पास केवल स्वयं पर शक्ति है। इन पदों से, टॉल्स्टॉय ने राज्य की आलोचना की, जो हिंसा की अनुमति देता है और मृत्युदंड का अभ्यास करता है। "जब हम एक अपराधी को फाँसी देते हैं, तो हम पूरी तरह से आश्वस्त नहीं हो सकते हैं कि अपराधी नहीं बदलेगा, पश्चाताप नहीं करेगा, और यह कि हमारा निष्पादन बेकार की क्रूरता नहीं बनेगा," उन्होंने कहा।

जीवन के अर्थ पर टॉल्स्टॉय के विचार

यह महसूस करते हुए कि जीवन केवल अर्थहीन नहीं हो सकता, टॉल्सटॉय ने जीवन के अर्थ के प्रश्न के उत्तर की खोज के लिए बहुत समय और ऊर्जा समर्पित की। साथ ही, वह कारण और तर्कसंगत ज्ञान की संभावनाओं में अधिक से अधिक निराश होता गया।

टॉल्स्टॉय लिखते हैं, "तर्कसंगत ज्ञान में मेरे प्रश्न का उत्तर खोजना असंभव था।" मुझे यह स्वीकार करना पड़ा कि "सभी जीवित मानव जाति के पास कुछ अन्य प्रकार का ज्ञान है, अनुचित - विश्वास, जो इसे जीना संभव बनाता है।"

सामान्य लोगों के जीवन के अनुभव पर अवलोकन, जो अपने महत्व की स्पष्ट समझ के साथ अपने स्वयं के जीवन के प्रति एक सार्थक दृष्टिकोण की विशेषता रखते हैं, और जीवन के अर्थ के बहुत ही प्रश्न के सही ढंग से समझे गए तर्क, टॉल्स्टॉय को उसी निष्कर्ष पर ले जाते हैं: जीवन के अर्थ का प्रश्न विश्वास का प्रश्न है, ज्ञान का नहीं। टॉल्स्टॉय के दर्शन में विश्वास की अवधारणा की एक विशेष सामग्री है। "विश्वास एक व्यक्ति की दुनिया में ऐसी स्थिति की चेतना है जो उसे कुछ कार्यों के लिए बाध्य करता है।" “विश्वास मानव जीवन के अर्थ का ज्ञान है, जिसके परिणामस्वरूप एक व्यक्ति खुद को नष्ट नहीं करता, बल्कि जीवित रहता है। विश्वास जीवन की शक्ति है।" इन परिभाषाओं से यह स्पष्ट हो जाता है कि टॉल्सटॉय के लिए अर्थपूर्ण जीवन और आस्था पर आधारित जीवन एक ही है।

टॉल्स्टॉय द्वारा लिखित कार्यों से निम्नलिखित निष्कर्ष निकलता है: जीवन का अर्थ इस तथ्य में झूठ नहीं हो सकता है कि यह किसी व्यक्ति की मृत्यु के साथ मर जाता है। इसका अर्थ है: यह स्वयं के लिए जीवन में और साथ ही अन्य लोगों के लिए जीवन में शामिल नहीं हो सकता है, क्योंकि वे भी मर जाते हैं, साथ ही साथ मानवता के लिए जीवन, क्योंकि यह शाश्वत भी नहीं है। "खुद के लिए जीवन का कोई अर्थ नहीं हो सकता ... बुद्धिमानी से जीने के लिए, इस तरह जीना चाहिए कि मृत्यु जीवन को नष्ट न कर सके।" टॉल्स्टॉय ने केवल शाश्वत ईश्वर की सेवा को ही सार्थक माना। यह सेवा उनके लिए प्रेम की आज्ञाओं की पूर्ति, हिंसा के प्रति अप्रतिरोध और आत्म-सुधार में शामिल थी।
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टॉल्स्टॉय के दार्शनिक और धार्मिक विचार

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विलियम गोल्डिंग के उपन्यास "लॉर्ड ऑफ द फ्लाईज़" में डीए एफिमोवा बाइबिल के रूपांकनों और छवियों

एल एन टॉल्स्टॉय के उपन्यास "वॉर एंड पीस" के पसंदीदा पृष्ठ एल एन टॉल्स्टॉय के उपन्यास "वॉर एंड पीस"

व्याख्यान संख्या 28। लियो टॉल्स्टॉय का प्रस्थान और अंत

पाठ्यक्रम "रूस की सांस्कृतिक और धार्मिक विरासत" धर्म और संस्कृति के बीच संबंधों की धारा द्वंद्वात्मकता

एल एन टॉल्स्टॉय द्वारा "यूथ" का नायक

एल। टॉल्स्टॉय की कहानी "काकेशस का कैदी"

एल एन टॉल्स्टॉय "युद्ध और शांति" के उपन्यास पर आधारित साहित्यिक तर्क

क्रांति को देख रहे हैं

टॉल्स्टॉय यह नहीं समझ पाए कि हठधर्मिता, या, अधिक सटीक रूप से, गैर-प्रतिरोध का पूर्वाग्रह, रूसी किसानों की कमजोरी, नपुंसकता और अपर्याप्त राजनीतिक परिपक्वता की अभिव्यक्ति है। यह पूर्वाग्रह नैतिक और सामाजिक दृष्टिकोण के स्वयंसिद्ध के रूप में टॉल्स्टॉय की सोच पर हावी था। उसी समय, टॉल्स्टॉय ने गैर-प्रतिरोध के अपने सिद्धांत और पितृसत्तात्मक रूसी किसानों के सोचने और अभिनय करने के सदियों पुराने तरीके के बीच संबंध महसूस किया। "रूसी लोग," टॉल्स्टॉय ने लिखा, "उनमें से अधिकांश, किसानों को, जैसा कि वे हमेशा रहते थे, अपने कृषि, धर्मनिरपेक्ष, सांप्रदायिक जीवन और किसी भी सरकारी और गैर-सरकारी दोनों को प्रस्तुत करने के संघर्ष के बिना रहना जारी रखने की जरूरत है।" सरकारी हिंसा ..." (खंड 36, पृष्ठ 259)।

टॉल्सटॉय रूसी सर्फ़-मालिक गाँव के इतिहास में क्रांतिकारी किण्वन और क्रांतिकारी कार्रवाई (विद्रोह, विनाश और भूस्वामियों के सम्पदा को जलाने) के कई तथ्यों और घटनाओं की उपेक्षा करते हैं। टॉल्स्टॉय के सामान्यीकरण के अनुसार, जो केवल अपेक्षाकृत सत्य है कुलपति काकिसान, रूसी लोग, पश्चिम के अन्य लोगों के विपरीत, अपने जीवन में ठीक ईसाई नैतिकता द्वारा निर्देशित प्रतीत होते हैं अहिंसवाद. "... रूसी लोगों में," टॉल्स्टॉय ने लिखा, "अपने सभी विशाल बहुमत में, चाहे इस तथ्य के कारण कि 10 वीं शताब्दी में सुसमाचार उनके लिए उपलब्ध हो गया, या बीजान्टिन-रूसी चर्च की अशिष्टता और मूर्खता के कारण , जिसने अनाड़ीपन से और इसलिए असफल रूप से ईसाई शिक्षण को सही अर्थों में छिपाने की कोशिश की, चाहे रूसी लोगों के विशेष चरित्र लक्षणों और उनके कृषि जीवन के कारण, जीवन के लिए अपने आवेदन में ईसाई शिक्षण बंद नहीं हुआ है और अभी भी जारी है अपने विशाल बहुमत में रूसी लोगों के जीवन का मुख्य मार्गदर्शक बनें ”(खंड 36, पृष्ठ 337)।

टॉल्सटॉय के अनुसार, बुराई से लड़ने के साधन के रूप में हिंसा पर भरोसा करने के लिए, केवल वे लोग जो मानते हैं कि परिवर्तन करके मानव जीवन में सुधार प्राप्त किया जा सकता है। बाहरी सामाजिक रूप. चूंकि यह परिवर्तन स्पष्ट रूप से संभव और सुलभ है, इसलिए हिंसा के माध्यम से जीवन में सुधार करना संभव माना जाता है।

टॉल्स्टॉय इस दृष्टिकोण को खारिज करते हैं, जैसे कि यह मौलिक रूप से गलत हो। टॉल्सटॉय के अनुसार हिंसा से मानवता की मुक्ति ही प्राप्त की जा सकती है आंतरिकप्रत्येक व्यक्ति का परिवर्तन, "में स्पष्टीकरण और अनुमोदन आप स्वयंतर्कसंगत, धार्मिक चेतना और इस चेतना के अनुरूप उसका जीवन” (वॉल्यूम 36, पृ. 205)। "मानव जीवन," टॉल्स्टॉय कहते हैं, "बाहरी रूपों में परिवर्तन से नहीं, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के स्वयं के आंतरिक कार्य से ही परिवर्तन होता है। बाहरी रूपों या अन्य लोगों को प्रभावित करने का कोई भी प्रयास, अन्य लोगों की स्थिति को बदले बिना, केवल भ्रष्ट करता है, उसके जीवन को कम करता है<…>इस विनाशकारी भ्रम के सामने आत्मसमर्पण कर देता है” (खंड 36, पृष्ठ 161)।

टॉल्स्टॉय ने सभी राजनीतिक गतिविधियों पर प्रतिबंध लगा दिया, इस बहाने कि यह गतिविधि केवल मानव जीवन के बाहरी रूपों में परिवर्तन है और मानव संबंधों के आंतरिक सार को प्रभावित नहीं करती है, टॉल्स्टॉय के विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि के बीच गहरा संबंध पितृसत्तात्मक किसान - अपने गैर-राजनीतिक स्वभाव के साथ, सामाजिक आपदाओं के कारणों की अज्ञानता और उन पर काबू पाने के लिए परिस्थितियों की समझ की कमी।

इस अज्ञानता से मानव समाज के भावी जीवन के रूप क्या होंगे, इस बारे में किसी भी प्रकार के ज्ञान की उपलब्धता के बारे में एक गहरा संदेह पैदा हुआ। दरअसल, पहला तर्क जिसके द्वारा टॉल्सटॉय ने बाहरी सामाजिक रूपों को बदलने के उद्देश्य से किसी भी गतिविधि की निरर्थकता की पुष्टि की थी, ठीक यही तर्क था कि किसी व्यक्ति को यह ज्ञान नहीं दिया गया था कि समाज की भविष्य की स्थिति क्या होनी चाहिए।

टॉल्स्टॉय स्पष्ट रूप से जानते हैं कि विपरीत दृष्टिकोण लोगों के बीच व्यापक है। "... लोग," टॉल्स्टॉय कहते हैं, "यह मानते हुए कि वे जान सकते हैं कि भविष्य का समाज क्या होना चाहिए, न केवल अमूर्त रूप से निर्णय लें, बल्कि कार्य करें, लड़ें, संपत्ति छीन लें, उन्हें जेलों में बंद कर दें, लोगों को मारने के लिए ऐसी स्थापना करें समाज की व्यवस्था जिसमें, उनकी राय में, लोग खुश होंगे ”(वॉल्यूम।

36, पृ. 353). लोग, - टॉल्स्टॉय जारी रखते हैं, - "किसी व्यक्ति की भलाई के बारे में कुछ भी नहीं जानते हुए, कल्पना करें कि वे जानते हैं, निस्संदेह जानते हैं कि पूरे समाज की भलाई के लिए क्या आवश्यक है, इसलिए वे निस्संदेह जानते हैं कि इस अच्छे को प्राप्त करने के लिए, जैसा कि वे इसे समझते हैं, वे हिंसा, हत्या, फाँसी के मामले करते हैं, जिन्हें वे खुद बुरा मानते हैं ”(खंड 36, पृष्ठ 353-354)।

इसके विपरीत, टॉल्स्टॉय के अनुसार, जिन परिस्थितियों में लोग आपस में बनेंगे, और जिन रूपों में समाज आकार लेगा, वे "केवल लोगों के आंतरिक गुणों पर निर्भर करते हैं, न कि इस या उस रूप के लोगों की दूरदर्शिता पर।" जीवन का जिसमें वे विकसित होना चाहते हैं” (36, पृ. 353)।

एक और तर्क जिसके द्वारा टॉल्स्टॉय सामाजिक रूपों को बदलने के उद्देश्य से किसी भी गतिविधि की निरर्थकता को साबित करना चाहते हैं, यह दावा है कि भले ही लोग वास्तव में जानते हों कि समाज की सबसे अच्छी संरचना क्या होनी चाहिए, यह उपकरण राजनीतिक गतिविधि के माध्यम से प्राप्त नहीं किया जा सकता है। टॉल्स्टॉय के अनुसार, इसे हासिल नहीं किया जा सकता है, क्योंकि राजनीतिक गतिविधि में हमेशा समाज के एक हिस्से की दूसरे पर हिंसा शामिल होती है, और हिंसा, इसलिए टॉल्स्टॉय का तर्क है, गुलामी और बुराई को खत्म नहीं करता है, बल्कि केवल एक प्रकार की गुलामी और बुराई को दूसरे के साथ बदल देता है। .

इस गलत तर्क पर, टॉल्स्टॉय ने क्रांति के लाभ का समान रूप से गलत खंडन किया, विशेष रूप से, पहली रूसी क्रांति के ऐतिहासिक लाभ का खंडन।

टॉल्स्टॉय कम से कम सच्चाई से इनकार नहीं करते सिद्धांतोंजिसने फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति के विचारकों को प्रेरित किया। "क्रांति के नेताओं," टॉल्स्टॉय ने लिखा, "समानता, स्वतंत्रता, बंधुत्व के उन आदर्शों को स्पष्ट रूप से निर्धारित किया, जिसके नाम पर वे समाज का पुनर्निर्माण करना चाहते थे। इन सिद्धांतों से, - टॉल्स्टॉय जारी है, - व्यावहारिक उपायों का पालन किया गया: सम्पदा का विनाश, संपत्ति की समानता, रैंकों का उन्मूलन, शीर्षक, भू-संपत्ति का विनाश, एक स्थायी सेना का विघटन, आयकर, श्रमिकों की पेंशन, चर्च और राज्य का अलगाव, यहां तक ​​कि सभी के लिए एक सामान्य तर्कसंगत धार्मिक सिद्धांत की स्थापना। "(खंड 36, पीपी। 194-195)। टॉल्स्टॉय मानते हैं कि ये सभी "समानता, स्वतंत्रता और बंधुत्व के निस्संदेह, सच्चे सिद्धांतों से उत्पन्न होने वाले उचित और लाभकारी उपाय थे" (खंड 36, पृष्ठ 195)। ये सिद्धांत, टॉल्स्टॉय स्वीकार करते हैं, साथ ही उनसे उत्पन्न होने वाले उपाय, "जैसा वे थे, इसलिए वे सत्य बने रहेंगे और मानवता के सामने आदर्शों के रूप में तब तक खड़े रहेंगे जब तक कि उन्हें हासिल नहीं किया जाता" (खंड 36, पृष्ठ 195)। लेकिन इन आदर्शों को प्राप्त किया जाता है, टॉल्स्टॉय कहते हैं, "वे कभी हिंसा नहीं कर सकते" (वॉल्यूम 36, पृष्ठ 195)।

इस की गलतफहमी - निस्संदेह, जैसा कि टॉल्स्टॉय को लगता है - सच्चाई न केवल XVIII सदी की फ्रांसीसी क्रांति के नेताओं द्वारा दिखाई गई थी। टॉल्स्टॉय के अनुसार, यह गलतफहमी 1905 के रूसी क्रांतिकारियों की सैद्धांतिक अवधारणाओं और व्यावहारिक गतिविधियों को भी रेखांकित करती है। और अब, टॉल्सटॉय कहते हैं, यह विरोधाभास सामाजिक व्यवस्था को सुधारने के सभी आधुनिक प्रयासों में व्याप्त है। सभी सामाजिक सुधारों को सरकार के माध्यम से, यानी हिंसा के माध्यम से किया जाना चाहिए” (वॉल्यूम 36, पृ.

"लियो टॉल्स्टॉय का दर्शन" विषय पर सार

यह अत्यंत दिलचस्प और महत्वपूर्ण है कि रूसी समाज के विकास के भविष्य के पाठ्यक्रम पर अपने प्रतिबिंबों में, टॉल्स्टॉय को कोई संदेह नहीं था कि 1905 में क्रांति और निरंकुश सरकार के बीच जो संघर्ष शुरू हुआ, वह सरकार नहीं थी, निरंकुशता नहीं थी, लेकिन क्रांति. "... आप," टॉल्स्टॉय ने ऐसे शब्दों के साथ सरकार को संबोधित किया, "संवैधानिक संशोधनों के साथ भी निरंकुशता के अपने बैनर के साथ क्रांति का विरोध नहीं कर सकते, और विकृत ईसाई धर्म, जिसे रूढ़िवादी कहा जाता है, यहां तक ​​\u200b\u200bकि पितृसत्ता और सभी प्रकार की रहस्यमय व्याख्याओं के साथ भी।" यह सब अप्रचलित हो गया है और इसे पुनर्स्थापित नहीं किया जा सकता है" (खंड 36, पृष्ठ 304)।

सहानुभूति नहीं तरीकोंसमाज के क्रांतिकारी परिवर्तन, टॉल्स्टॉय ने मौजूदा सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था के खंडन के प्रति सहानुभूति व्यक्त की, जिसने क्रांतिकारी आंदोलन के नेताओं का नेतृत्व किया। इसलिए, रूसी साहित्य के प्रसिद्ध डेनिश इतिहासकार, स्टेंडर-पीटरसन गलत लिखते हैं: "वास्तव में, सब कुछ tolstoyanism, जैसा कि उनके शिक्षण को कहा जाता था, टॉल्स्टॉय का मौजूदा सामाजिक व्यवस्था का खंडन, बुराई के प्रति अप्रतिरोध की उनकी मांग और उनका तर्कसंगत धर्म आंदोलन को अपने तरीके से पुनर्व्याख्या करने के एक शक्तिशाली प्रयास से ज्यादा कुछ नहीं है। लोकलुभावनजो धीरे-धीरे अधिक से अधिक क्रांतिकारी और आतंकवादी बन गया, और वर्ग संघर्ष के नए मार्क्सवादी-समाजवादी सिद्धांत के लिए रास्ता भी अवरुद्ध कर दिया ”34।

लेकिन, क्रांति के खिलाफ अपने संघर्ष में निरंकुश सरकार को न तो सही और न ही उचित मानते हुए, टॉल्स्टॉय फिर भी क्रांतिकारियों की गतिविधियों की कड़ी निंदा करते हैं।

रूसी लोगों के जीवन में परिपक्व हुए संकट के क्रांतिकारी समाधान के खिलाफ उन्होंने जो आपत्तियां उठाईं, वे टॉल्स्टॉय के पितृसत्तात्मक- "किसान" सोचने के तरीके की अत्यधिक विशेषता हैं। उनकी मुख्य आपत्ति इस विचार से आती है कि, पश्चिम के देशों में हुई क्रांतियों के विपरीत, रूसी क्रांति शहरी श्रमिकों द्वारा नहीं और शहरी बुद्धिजीवियों द्वारा नहीं, बल्कि मुख्य रूप से करोड़ों-मजबूत किसान: व्यवसायों द्वारा की जाएगी। और इन लोगों के नेतृत्व में शहरी कार्यकर्ता; आने वाली क्रांति में भाग लेने वालों को मुख्य रूप से लोगों की कृषि जनता होना चाहिए। जिन स्थानों पर पहले की क्रांतियाँ शुरू हुईं और हुईं वे शहर थे; वर्तमान क्रांति का स्थान मुख्य रूप से ग्रामीण इलाकों में होना चाहिए। पिछली क्रांतियों में भाग लेने वालों की संख्या कुल लोगों का 10.20 प्रतिशत है, रूस में हो रही वर्तमान क्रांति में भाग लेने वालों की संख्या 80.90 प्रतिशत होनी चाहिए” (खंड 36, पृष्ठ 258)।

टॉल्स्टॉय की 1905 की रूसी क्रांति की समझ के रूप में किसानक्रांति परिलक्षित एक, इस क्रांति की वास्तव में एक महत्वपूर्ण विशेषता है। टॉल्स्टॉय की हमारी पहली क्रांति की समझ का यह अर्थ लेनिन ने बताया था। "टॉलस्टॉय," लेनिन ने लिखा, "उन विचारों और उन मनोदशाओं के प्रतिपादक के रूप में महान हैं जो रूस में बुर्जुआ क्रांति की शुरुआत के समय लाखों रूसी किसानों के बीच विकसित हुए थे। टॉल्स्टॉय मूल हैं, क्योंकि उनके विचारों की समग्रता, समग्र रूप से, हमारी क्रांति की विशेषताओं को व्यक्त करती है, जैसा कि किसानबुर्जुआ क्रांति ”35।

टॉल्स्टॉय के अनुसार, रूसी क्रांति का चरित्र न केवल रूसी क्रांति को उस रास्ते पर ले जाने की संभावना को बाहर करता है, जिस पर पश्चिम में क्रांतियां की गई थीं, बल्कि पश्चिमी क्रांति की किसी भी नकल को हानिकारक और खतरनाक बना देता है। रूस की शर्तें। "खतरे," टॉल्स्टॉय ने समझाया, "<…>इस तथ्य में कि रूसी लोग, अपनी विशेष स्थिति के कारण, मुक्ति का शांतिपूर्ण और सच्चा मार्ग दिखाने के लिए बुलाए गए हैं, इसके बजाय उन लोगों द्वारा खींचे जाएंगे जो चल रही क्रांति के पूर्ण महत्व को नहीं समझते हैं, पूर्व क्रांतियों की दासतापूर्ण नकल में " (खंड 36, पृष्ठ 258)।

टॉल्स्टॉय की क्रांतिकारियों की गतिविधियों पर दूसरी आपत्ति यह है कि यह गतिविधि, यहां तक ​​​​कि उन देशों में भी जहां क्रांति शहरी श्रमिकों और शहरी बुद्धिजीवियों द्वारा की जाती है, कभी भी निर्धारित लक्ष्य की प्राप्ति की ओर नहीं ले जाती है। यह इसकी ओर नहीं ले जाता है, क्योंकि क्रांतिकारी गतिविधि, हिंसा पर आधारित होने के कारण, अनिवार्य रूप से नेतृत्व करती है, जैसा कि टॉल्स्टॉय ने दावा किया है, हिंसा के नए रूपों की स्थापना के लिए, पूर्व की तुलना में मानवता के लिए कम विनाशकारी नहीं है।

क्रांति राज्य के पुराने रूप को बदलकर ही एक नई सामाजिक व्यवस्था स्थापित कर सकती है। लेकिन चूँकि कोई भी राज्य हिंसा पर टिका होता है, टॉल्सटॉय के अनुसार, सभी हिंसाएँ होती हैं केवलबुराई और माना जाता है कि अच्छाई का स्रोत या स्थिति नहीं हो सकती है, तो इससे टॉल्स्टॉय का निष्कर्ष है कि क्रांति द्वारा जो राज्य बनाया जाएगा, वह ऐसा स्रोत भी नहीं हो सकता। "रूप बदलते हैं," टॉल्स्टॉय ने लिखा, "लेकिन लोगों के दृष्टिकोण का सार नहीं बदलता है, और इसलिए समानता, स्वतंत्रता और बंधुत्व के आदर्श साकार होने के करीब नहीं आते हैं" (खंड 36, पृष्ठ 198)।

राज्य और समाज के विकास के राजनीतिक रास्तों पर अपने विचारों में, टॉल्स्टॉय ने सुधार के बाद की अवधि के पितृसत्तात्मक किसानों के दृष्टिकोण को सही ढंग से प्रतिबिंबित किया। लेकिन इस तथ्य से कि उन्होंने इसे सही ढंग से प्रतिबिंबित किया, निश्चित रूप से इसका पालन नहीं किया कि यह दृष्टिकोण स्वयं इसकी सामग्री के सार में सत्य था। क्रांति की असंभवता के अपने सिद्धांत में टॉल्सटॉय ने जो सही ढंग से प्रतिबिंबित किया वह ठीक था गलतफहमीराजनीतिक संघर्ष और विशेष रूप से क्रांतिकारी संघर्ष की भूमिका। और क्योंकि यह गलतफहमी 20वीं सदी की शुरुआत में विशिष्ट थी। अभी भी महत्वपूर्ण - पितृसत्तात्मक - रूसी किसानों का हिस्सा, यह, निश्चित रूप से, वह नहीं था जो वास्तव में था, वह है माया, गलत और उनके निष्कर्ष में हानिकारकशिक्षण।

टॉल्स्टॉय के राजनीतिक संशयवाद में, के अविश्वास में कोईअधिकारियों, को कोईसरकार के रूप में, सब लोगसार्वजनिक जीवन में हिंसा के उपयोग ने एक बार फिर नए के प्रति पितृसत्तात्मक किसान के रवैये को प्रतिबिंबित किया, जिसने औपचारिक रूप से इसे "मुक्त" कर दिया, लेकिन वास्तव में सुधार के बाद के पूंजीवादी रूस के सामाजिक आदेश को और भी अधिक बर्बाद और गुलाम बना दिया।

टॉल्स्टॉय की स्पष्ट और भारी गलती यह है कि उन्होंने हठधर्मिता से अतीत के अनुभव और वर्तमान के अवलोकन को पूरे भविष्य में स्थानांतरित कर दिया। इस तथ्य से कि बीसवीं शताब्दी की शुरुआत से पहले हुई सभी क्रांतियाँ मेहनतकश लोगों की असमानता और उत्पीड़न को समाप्त नहीं कर सकीं, टॉल्स्टॉय ने निष्कर्ष निकाला कि और अब सेसरकार का कोई रूप संभव नहीं है जो मेहनतकश और किसान जनता के हितों को पूरा करे।

टॉल्स्टॉय राज्य का ऐसा रूप बनाने की संभावना से इनकार करते हैं, क्योंकि उनका मानना ​​​​है कि, राज्य के बहुत सार के अनुसार, कोई भी सत्ता हासिल नहीं कर सकता, सत्ता पर कब्जा कर सकता है और सत्ता को बनाए रख सकता है। सर्वश्रेष्ठ(यानी टॉलस्टॉय के अनुसार, अच्छे लोग), लेकिन हमेशा ही सबसे खराब(अर्थात् टालस्टाय के अनुसार दुष्ट, क्रूर, हिंसक लोग)।

इस दृष्टिकोण को लेने के बाद, पुस्तक द किंगडम ऑफ गॉड इज विदिन यू में विस्तार से विकसित, टॉल्स्टॉय लगातार राज्य के पूर्ण और बिना शर्त इनकार करने के लिए आया था, अर्थात अराजकतावाद की शिक्षा के लिए।

टॉल्स्टॉय के अनुसार, आपदाएं और विरोधाभास जो आज की मानवता पर हावी हैं, और सभी रूसी किसान लोगों के ऊपर, केवल तभी रुकेंगे जब राज्य को इसके लिए आवश्यक हिंसा, जबरदस्ती और डराने-धमकाने के सभी तंत्रों के साथ समाप्त कर दिया जाएगा - सरकार, प्रशासन, सेना, पुलिस, अदालतें। , अधिकारी, आदि।

साथ ही, राज्य के उन्मूलन पर टॉल्स्टॉय की शिक्षा कई अन्य अराजकतावादी शिक्षाओं से एक महत्वपूर्ण विशेषता में भिन्न होती है। टॉल्स्टॉय का अराजकतावाद क्रांतिकारी नहीं है। टॉल्स्टॉय के अनुसार, सामाजिक संगठन का एक सांविधिक रूप स्थापित नहीं किया जाना चाहिए हिंसकतख्तापलट या हिंसकमौजूदा राज्य का विनाश। टॉल्स्टॉय ने सोचा कि राज्य का उन्मूलन केवल द्वारा ही हो सकता है और होना चाहिए अहिंसवाद, अर्थात, शांतिपूर्ण और निष्क्रिय संयम या चोरी से, समाज के प्रत्येक सदस्य का सभी सार्वजनिक कर्तव्यों से त्याग - सैन्य, कर, न्यायिक - सभी प्रकार के सार्वजनिक पदों से, राज्य संस्थानों और संस्थानों के उपयोग से और किसी भी भागीदारी से था - कानूनी या क्रांतिकारी - राजनीतिक गतिविधि।

समाज और उसके विकास के राजनीतिक रूपों के बारे में टॉल्सटॉय की यह शिक्षा, जैसा कि लेनिन ने दिखाया, "निस्संदेह यूटोपियन है और, इसकी सामग्री में, शब्द के सबसे सटीक और गहरे अर्थों में प्रतिक्रियावादी है" 36। टॉल्स्टॉय के सिद्धांत की प्रतिक्रियावादी प्रकृति इस तथ्य में निहित है कि आलोचनात्मक और यहां तक ​​​​कि समाजवादी तत्व, जो लेनिन के विश्लेषण के अनुसार, निश्चित रूप से टॉल्स्टॉय के शिक्षण में थे, वर्ग की विचारधारा को "पूंजीपति वर्ग को बदलने के लिए" व्यक्त नहीं करते थे, लेकिन इसके अनुरूप थे "वर्गों की विचारधारा जो पूंजीपति वर्ग द्वारा प्रतिस्थापित होने जा रहे हैं" 37।

यदि, इसलिए, पिछली शताब्दी के 70 के दशक के अंत में, "टॉल्स्टॉय की शिक्षाओं के महत्वपूर्ण तत्व व्यवहार में कभी-कभी आबादी के कुछ हिस्सों को लाभान्वित कर सकते हैं इसके बावजूदटॉल्स्टॉयवाद की प्रतिक्रियावादी और यूटोपियन विशेषताएं "38, फिर पहले से ही 20 वीं शताब्दी के पहले दशक में, जैसा कि लेनिन ने दिखाया," टॉल्स्टॉय के शिक्षण को आदर्श बनाने का कोई भी प्रयास, उनके "गैर-प्रतिरोध" को उचित ठहराने या कम करने, "आत्मा" के लिए उनकी अपील, "नैतिक आत्म-सुधार" के लिए उनकी पुकार, "विवेक" और सार्वभौमिक "प्रेम" के उनके सिद्धांत, उनकी तपस्या और वैराग्य का उपदेश, आदि सबसे तत्काल और सबसे गहरा नुकसान पहुंचाते हैं।

टॉल्स्टॉयवाद के इन सभी महत्वों को सबसे पहले टॉल्स्टॉय पर लेनिन के शानदार लेखों में स्पष्ट किया गया था। साथ ही, ये लेख टॉल्स्टॉय जैसे जटिल कलाकारों और विचारकों की आध्यात्मिक विरासत और आध्यात्मिक दुनिया में शोध के लिए आवश्यक आवश्यकताओं पर नया प्रकाश डालते हैं।

टॉल्सटॉय पर लेनिन के लेख साहित्य और दर्शन के इतिहास में साहित्यिक आलोचना में अशिष्ट समाजशास्त्रीय पद्धति के मौलिक सिद्धांत का खंडन करते हैं। इन लेखों ने अपनी आँखों से दिखाया कि इतिहासकारों का दृष्टिकोण कितना अस्थिर और आदिम है, जो दावा करते हैं कि एक महान कलाकार की विचारधारा प्रत्यक्षप्रतिबिंब तुरंतअपने मूल, परिवेश, सामाजिक स्थिति आदि की सामाजिक स्थितियाँ। लेखक अपने जीवन के चित्रण में जो दृष्टिकोण लेता है, वह लेखक की विचारधारा की प्रकृति का आकलन करने के लिए निर्णायक निकला और जो जरूरी नहीं कि मेल खाता हो अपने सामाजिक मूल और स्थिति के लोगों की विशेषता के दृष्टिकोण से। "जन्म और पालन-पोषण से, टॉल्स्टॉय," लेनिन ने लिखा, "रूस में सर्वोच्च जमींदार कुलीनता के थे, उन्होंने इस वातावरण के सभी सामान्य विचारों के साथ तोड़ दिया और अपने अंतिम कार्यों में, सभी आधुनिक राज्य, चर्च की भावुक आलोचना के साथ गिर गए।" जनता की दासता पर आधारित सामाजिक, आर्थिक व्यवस्था, उनकी गरीबी पर, सामान्य रूप से किसानों और छोटे मालिकों की बर्बादी पर, हिंसा और पाखंड पर, जो ऊपर से नीचे तक सभी आधुनिक जीवन में व्याप्त है।

यह उस दृष्टिकोण के बीच की विसंगति है जिससे टॉल्स्टॉय समकालीन रूसी जीवन की घटनाओं और संबंधों की जांच, चित्रण और चर्चा करते हैं, जिस दृष्टिकोण से, ऐसा प्रतीत होता है, स्वाभाविक रूप से और यहां तक ​​​​कि आवश्यक रूप से उन्हें सभी द्वारा प्रेरित किया गया था। उनकी उत्पत्ति की परिस्थितियों और उनके सामाजिक दायरे के सभी संबंधों ने टॉल्स्टॉय को अनुमति दी, जैसा कि लेनिन ने दिखाया, रूसी जीवन की घटनाओं में देखने के लिए जो उन्होंने उससे पहले नहीं देखा था कोई नहींउन लेखकों के बारे में जिन्होंने रूसी जीवन को एक अलग नज़रिए से देखा।

इसलिए लेनिन का गहरा सच्चा दावा, जिसने मैक्सिम गोर्की को चकित कर दिया जब उन्होंने कहा कि "इससे पहले, साहित्य में कोई वास्तविक मर्दिक नहीं था"41।

लेकिन अगर एक महान कलाकार के काम के परिणामों के लिए निर्णायक कारक कलाकार की तत्काल सामाजिक स्थिति नहीं है, लेकिन वह दृष्टिकोण जिससे यह कलाकार अपने सर्कल के लोगों या उसके लिए व्यक्तिगत रूप से सुलभ घटनाओं पर विचार करेगा और उनका चित्रण करेगा , तब उसका कार्य किसी भी परिस्थिति में नहीं वास्तव में महत्वपूर्ण हो सकता है। वास्तविक सामाजिक महत्व रचनात्मकता को सूचित करता है सब नहीदृष्टिकोण, जो एक दिया गया कलाकार हो सकता है। यह अर्थ उसी लेखक या कलाकार की कृति को दिया जाता है जिसका दृष्टिकोण है आसान नहीं हैउनका व्यक्तिगत दृष्टिकोण, लेकिन एक स्थिति जो विचारों, मनोदशाओं, आकांक्षाओं को व्यक्त करती है श्रमप्रतिनिधित्व करने वाले वर्ग लोगों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा.

टॉल्स्टॉय के काम ने अपना महत्व केवल इसलिए हासिल नहीं किया क्योंकि टॉल्स्टॉय ने अपने पर्यावरण के सभी अभ्यस्त विचारों को तोड़ दिया, बल्कि इसलिए कि, अपने पर्यावरण के साथ टूटकर, टॉल्स्टॉय ने एक ऐसा दृष्टिकोण अपनाया जो विचारों और मनोदशाओं का प्रतिनिधित्व करता था। बहु मिलियन डॉलररूसी किसानों के, यानी, विचार और भावनाएँ, हालांकि "पितृसत्तात्मक", पुरातन, पिछड़े, लेकिन अभी भी रूसी किसानों के द्रव्यमान का वास्तव में लोकतांत्रिक हिस्सा है।

"टॉलस्टॉय के विचारों में विरोधाभास," लेनिन ने लिखा, "केवल उनके व्यक्तिगत विचार के विरोधाभास नहीं हैं, बल्कि उन अत्यधिक जटिल, विरोधाभासी स्थितियों, सामाजिक प्रभावों, ऐतिहासिक परंपराओं का प्रतिबिंब है जो विभिन्न वर्गों के मनोविज्ञान और रूसी समाज के विभिन्न स्तरों को निर्धारित करते हैं।" में द्वारासुधार, लेकिन पहलेक्रांतिकारी युग" 42।

टॉल्स्टॉय महान नहीं हैं क्योंकि उन्होंने अपने कलात्मक और दार्शनिक-पत्रकारिता कार्यों में एक सिद्धांत व्यक्त किया है जो व्यावहारिक कार्रवाई के लिए एक मार्गदर्शक बनना चाहिए और जो अपने आप में सत्य है। सत्य छवि और अभिव्यक्तिविचारधारा अभी तक छवि और अभिव्यक्ति नहीं है सत्यविचारधारा। टॉल्स्टॉय, जैसा कि लेनिन ने दिखाया, "समाजवाद या रूसी क्रांति के संघर्ष में श्रमिक आंदोलन और इसकी भूमिका को पूरी तरह से समझ नहीं सका" 43। टॉल्स्टॉय महान हैं क्योंकि उनकी कला और उनके शिक्षण ने "लोगों के महान समुद्र, बहुत गहराई तक उत्तेजित, अपनी सभी कमजोरियों और अपनी सभी शक्तियों के साथ" को प्रतिबिंबित किया। टॉल्स्टॉय की महानता ठीक राहत में निहित है, वह बल जिसके साथ टॉल्स्टॉय की कला के कार्यों और उनकी शिक्षाओं में पहली रूसी क्रांति की लंबे समय से तैयार की गई विशेषताओं पर कब्जा कर लिया गया है।

टॉल्स्टॉय की बहुत गलतियाँ और भ्रम, उनके खंडन की आवश्यकता को जन्म देते हुए, इस खंडन में - एक सकारात्मक परिणाम दिया। लेनिन ने समझाया कि आगे बढ़ने के लिए अक्सर यह समझना आवश्यक होता है कि किन कमियों और कमजोरियों ने अब तक आगे बढ़ने में बाधा उत्पन्न की है। लेकिन टॉल्स्टॉय के भ्रम ने ठीक यही भूमिका निभाई। "लियो टॉल्स्टॉय द्वारा कला के कार्यों का अध्ययन करके," लेनिन ने समझाया, "रूसी श्रमिक वर्ग अपने दुश्मनों को बेहतर तरीके से जानता है, और समझने से सिद्धांतटॉल्स्टॉय, पूरे रूसी लोगों को यह समझना होगा कि उनकी अपनी कमजोरी क्या थी, जिसने उन्हें अपनी मुक्ति का कारण पूरा नहीं करने दिया। आगे बढ़ने के लिए इसे समझना होगा।

1905 की क्रांति के बाद रूस का पूरा इतिहास लेनिन के लियो टॉल्स्टॉय के विश्वदृष्टि के आकलन की पुष्टि था।

टिप्पणियाँ

34 ए। स्टेंडर-पीटरसन. Geschichte der Russischen साहित्यकार, बी.डी. द्वितीय। म्यूनिख, 1957, एस 368।

35 वी.आई. लेनिन. वर्क्स, खंड 15, पृष्ठ 183।

36 वी.आई. लेनिन. वर्क्स, खंड 17, पृष्ठ 32।

39 पूर्वोक्त, पृष्ठ 33।

40 वी.आई. लेनिन. वर्क्स, खंड 16, पृष्ठ 301।

41 एम. कड़वा. कलेक्टेड वर्क्स, खंड 17. एम., 1952, पृष्ठ 39।

42 वी. आई. लेनिन। वर्क्स, खंड 16, पृष्ठ 295।

43 वी.आई. लेनिन. वर्क्स, खंड 15, पृष्ठ 183।

44 वी.आई. लेनिन. वर्क्स, खंड 16, पृष्ठ 323।

45 वही., पृष्ठ 324.

लियो टॉल्स्टॉय द्वारा स्थापित दार्शनिक सिद्धांत

मिट्टी की खेती

एकता का दर्शन

लोकलुभावनवाद

अहिंसा की नैतिकता

एलएन के दृष्टिकोण से मुख्य नैतिक नियम। टालस्टाय

पीड़ित को मार डालो

खुद को जानें

बुराई का विरोध मत करो

पितृभूमि की ईमानदारी से सेवा करें

वह देश जहां व्लादिमीर सोलोवोव तीसरी बार सोफिया की दृष्टि से शाश्वत स्त्रीत्व और ईश्वर के ज्ञान की छवि के रूप में मिले थे

फिलिस्तीन

पावेल फ्लोरेंस्की

व्लादिमीर सोलोवोव

एलेक्सी लोसेव

निकोलाई बेर्डेव

अवधारणा…। वीएल की विशेषता। एस सोलोविओवा।

एकता

सहज-ज्ञान

Imyaslaviya

स्लावोफिलिज्म

एकता के दर्शन के मुख्य विचारों में से एक

सार्वजनिक और राज्य जीवन में किसी भी प्रकार की हिंसा की अस्वीकार्यता

दर्शन को एक व्यक्ति को जीवन की अत्यावश्यक समस्याओं को हल करने में मदद करनी चाहिए

निरपेक्ष के विश्वसनीय ज्ञान की असंभवता

पृथ्वी पर रहने वाले सभी लोगों का पुनरुत्थान

प्यार का उच्चतम, सबसे सही रूप, वी.एस. सोलोवोव, है

एक पुरुष और एक महिला के बीच प्यार

सत्य के प्रति प्रेम

एक बच्चे के लिए माँ का प्यार

मातृभूमि से प्रेम

घरेलू चिंतक जिन्होंने सर्वप्रथम ईसाई मानवतावाद पर आधारित एक व्यापक दार्शनिक प्रणाली का निर्माण किया

वी.एस. सोलोवोव

पर। बेर्डेव

एक। मूलीशेव

एफ.एम. Dostoevsky

रूसी विचारक, जिन्होंने अपने काम "नेम्स" में साबित किया कि नाम और उसके वाहक के बीच गहरा संबंध है

एस.एन. बुल्गाकोव

ए.एल. चिज़ेव्स्की

पी.ए. फ्लोरेंस्की

एल शेस्तोव

एसएन के मुख्य कार्यों में से एक। बुल्गाकोव

"रचनात्मकता का अर्थ"

"अच्छे का औचित्य"

"द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रुथ"

"रात का प्रकाश"

रूसी मार्क्सवाद के प्रतिनिधि

जी.वी. प्लेखानोव

एन.के. मिखाइलोव्स्की

एन.एफ. फेदोरोव

वी.एस. सोलोवोव

टॉल्स्टॉय का दर्शन।

लेनिन ने रूस के सिद्धांत को विकसित किया

तीसरा रोम

जीवन के एक सांप्रदायिक तरीके के साथ कृषि प्रधान देश

साम्राज्यवाद की कड़ी में कमजोर कड़ी

बहुत अधिक शक्ति

रूसी ब्रह्मांडवाद का जनक माना जाता है

अलेक्जेंडर रेडिशचेव

निकोलाई बेर्डेव

निकोलाई फेडोरोव

फेडर दोस्तोवस्की

"रूसी ब्रह्मांडवाद" के प्रतिनिधि हैं:

एन। बर्डेव, वी। सोलोवोव

एफ। दोस्तोवस्की, एल। टॉल्स्टॉय

ए. लोसेव, एम. बख्तिन

के. त्सिओल्कोवस्की, वी. वर्नाडस्की

एनएफ के अनुसार। फेडोरोव, पृथ्वीवासियों का सर्वोच्च नैतिक कर्तव्य, सभी लोगों का केंद्रीय कार्य है

सभी धर्मों का एकीकरण

सभी पूर्वजों का पुनरुत्थान

मानवता को दीप्तिमान ऊर्जा में बदलना

पृथ्वी पर दुखों का नाश

मनुष्य और प्रकृति, मानवता और ब्रह्मांड के बीच संबंधों के विचार से एकजुट दार्शनिक और वैज्ञानिक शिक्षाओं का संश्लेषण

जीवन के दर्शन

एकता का दर्शन

ब्रह्मांडवाद

एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म

"ब्रह्मांडीय नैतिकता" के बुनियादी नियमों में से एक के.ई. Tsiolkovsky

दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ व्यवहार करें

सभी जीवों पर दया करें

पीड़ित को मार डालो

खुद से ज्यादा भगवान से प्यार करो

महामारी विज्ञान की मूल अवधारणा V.I. वर्नाडस्की

परम सत्य

अनुभवजन्य सामान्यीकरण

अपने आप में बात

संवेदनशीलता का एक प्राथमिक रूप

नोस्फियर है

दिमाग का दायरा

जीवन का क्षेत्र

दिव्य क्षेत्र

पारलौकिक क्षेत्र

अंतरिक्ष पारिस्थितिकी और हेलिओबायोलॉजी के संस्थापक

पी.ए. फ्लोरेंस्की

के.ई. Tsiolkovsky

में और। वर्नाडस्की

ए.एल. चिज़ेव्स्की

रूसी दार्शनिक, जिन्होंने "सेल्फ-नॉलेज" पुस्तक में लिखा है: "मेरे दार्शनिक प्रकार की मौलिकता मुख्य रूप से इस तथ्य में है कि मैंने दर्शन के आधार के रूप में नहीं, बल्कि स्वतंत्रता को रखा है"

निकोलाई बेर्डेव

व्लादिमीर सोलोवोव

अलेक्जेंडर हर्ज़ेन

लेव शेस्तोव

रूसी विचारक ... अपने काम "सेल्फ-नॉलेज" में कहा गया है कि उन्होंने दर्शन की नींव पर नहीं, बल्कि स्वतंत्रता को रखा।

पर। बेर्डेव

वी.एस. सोलोवोव

ए.आई. हर्ज़ेन

एन फेडोरोव

कारण, एन.ए. के अनुसार दुनिया में बुराई का प्राथमिक स्रोत। बेर्डेव

अनुपचारित स्वतंत्रता

सरकार

प्रकृति की तात्विक शक्तियाँ

जड़ पदार्थ

आत्मा और पदार्थ, ईश्वर और प्रकृति का द्वैतवाद दर्शन की विशेषता है

के.ई. Tsiolkovsky

एल शेस्तोवा

पर। बेर्डेव

एल.एन. टालस्टाय

L. Shestov के अनुसार, एक व्यक्ति केवल धन्यवाद के कारण असंभव को प्राप्त कर सकता है

ईश्वर पर भरोसा

वैज्ञानिक ज्ञान

विनम्रता

अपने पड़ोसी के लिए प्यार

L. Shestov के अनुसार, "असंभव के लिए संघर्ष" में मनुष्य के मुख्य दुश्मन हैं

अकेलापन और डर

मृत्यु और निराशा

कारण और नैतिकता

विश्वास और प्यार

आंटलजी

अस्तित्व का आधार, अपने आप में किसी और चीज से स्वतंत्र रूप से विद्यमान होना,

पदार्थ

चेतना

इरादा

घोषित होने के भौतिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों की समानता

द्वैतवाद

संदेहवाद

रिलाटिविज़्म

मुखर होने के कई प्रारंभिक आधारों और सिद्धांतों का अस्तित्व

बहुलवाद

अनुभववाद

रिलाटिविज़्म

अज्ञेयवाद

पदार्थ की आध्यात्मिक समझ के अनुरूप एक बयान

पदार्थ शाश्वत, अनिर्मित और अविनाशी है

पदार्थ पदार्थ के समान है

पदार्थ ईश्वर द्वारा बनाया गया है

पदार्थ में मूल रूप से आदर्श रूप होते हैं

पदार्थ की संरचना की परमाणु परिकल्पना सर्वप्रथम किसके द्वारा प्रस्तुत की गई थी:

अगस्टीन

डेमोक्रिटस

पदार्थ होने का प्राथमिक स्रोत है, कहते हैं

भौतिकवाद

आदर्शवाद

सहज-ज्ञान

तर्कहीनता

मामला

गुणवत्ता

मार्क्सवाद में, पदार्थ के रूप में व्यवहार किया जाता है

ऊर्जा और चेतना की एकता

पदार्थ

वस्तुगत सच्चाई

निम्नलिखित में से कौन सा पदार्थ का गुण नहीं है?

संरचना

आंदोलन

प्रतिबिंब

स्थिरता

आदर्श घटनाएँ हैं

रोशनी

गुरुत्वाकर्षण

अंतरात्मा की आवाज

समय

किसी वस्तु, घटना, वस्तु का अभिन्न अनिवार्य गुण कहलाता है

दुर्घटना

गुण

गुणवत्ता

पदार्थ के अस्तित्व का तरीका

आंदोलन

मन का प्रवाह

स्थिरता

पदार्थ के गुणों पर लागू नहीं होता

संरचना

आंदोलन

शांति

प्रतिबिंब

पदार्थ की गति का उच्चतम रूप है

यांत्रिक आंदोलन

जैविक आंदोलन

सामाजिक आंदोलन

शारीरिक हलचल

"बिग बैंग" की ब्रह्मांड संबंधी परिकल्पना का सार यह धारणा है कि

आकाशगंगा के नाभिक के विस्फोट के परिणामस्वरूप ब्रह्मांड समाप्त हो जाएगा

ब्रह्मांड के अंतरिक्ष-समय की विशेषताओं को बदलते हुए, गैलेक्सी के केंद्र में नियमित विस्फोट होते हैं

ब्रह्मांड की उत्पत्ति एक सूक्ष्म कण के विस्फोट से हुई है

कुछ अरब वर्षों में सूर्य विस्फोट करेगा और पृथ्वी को नष्ट कर देगा।

राज्यों का क्रम श्रेणी को दर्शाता है

समय

खाली स्थान

नेसेसिटीज़

पदार्थ के अस्तित्व का रूप, इसके विस्तार, संरचना, सह-अस्तित्व और सभी भौतिक प्रणालियों में तत्वों की बातचीत को व्यक्त करता है

आंदोलन

अंतरिक्ष

गुणवत्ता

अंतरिक्ष और समय की पर्याप्त अवधारणा का किसके द्वारा बचाव किया गया था?

ल्यूक्रेटियस कर

न्यूटन

आइंस्टाइन

अंतरिक्ष और समय की संबंधपरक अवधारणा का सार यही है

समय शाश्वत है, स्थान अनंत है

समय और स्थान एक दूसरे से स्वतंत्र हैं

अंतरिक्ष और समय भौतिक प्रक्रियाओं पर निर्भर करते हैं

स्थान और समय भ्रामक हैं, वास्तव में केवल एक गतिहीन और अपरिवर्तनशील पदार्थ है

समय की कौन सी अवधारणा "टाइम मशीन" बनाने की संभावना को अनुमति नहीं देती है?

संतोषजनक

रिलेशनल

स्थिर

गतिशील

जैविक समय की सबसे महत्वपूर्ण विशिष्ट संपत्ति

उलटने अथवा पुलटने योग्यता

चक्रीयता

दो आयामी स्वरूप

नृविज्ञान

एलएन टॉल्स्टॉय के आर्थिक विचार

लियो निकोलायेविच टॉल्स्टॉय के नाम की महिमा के बावजूद, उनके वैज्ञानिक विचार अभी भी आम जनता द्वारा बहुत कम ज्ञात और समझे गए हैं। यह विशेष रूप से टॉल्स्टॉय की आर्थिक शिक्षाओं पर लागू होता है।

एलएन के दार्शनिक विचार। टालस्टाय

एक राय यह भी है कि टॉल्स्टॉय शब्द के एक कलाकार के रूप में महान थे, लेकिन एक विचारक के रूप में कमजोर थे। उसी समय, किसी कारण से, यह समझ में नहीं आता है कि यह टॉल्स्टॉय के विचार हैं जो उनके अधिकांश कार्यों से आने वाली प्रतिभा का प्रकाश देते हैं। तो, खुद टॉल्सटॉय के शब्दों में, अन्ना कारेनिना एक हजार विचारों का जाल है।

अपने लंबे रचनात्मक जीवन के दौरान लेव निकोलाइविच ने आर्थिक सिद्धांत पर काफी ध्यान दिया, जो कि रूस के भाग्य पर धार्मिक विचारों और प्रतिबिंबों के साथ बहुत निकटता से जुड़ा था। उनका आर्थिक सिद्धांत किसी भी व्यक्ति के लिए समझ में आने वाला था, इसलिए यह राष्ट्रीय भाषा में कहा गया है और केवल आर्थिक मुद्दों से संबंधित है जो किसी भी व्यक्ति के लिए हितकारी हो सकता है, चाहे वह किसी भी व्यवसाय में लगा हो।

एलएन टॉल्स्टॉय के अनुसार, आर्थिक विज्ञान का एकमात्र कार्य सभी लोगों के बीच भौतिक संपदा को समान रूप से वितरित करने का एक तरीका खोजना है, अर्थशास्त्री उनके इस कार्य को नहीं समझते हैं, और इसके बजाय विभिन्न माध्यमिक मुद्दों पर कब्जा कर लिया जाता है: एक मूल्य का निर्धारण कैसे करें उत्पाद, पैसे का कार्य, पूंजी से क्या मतलब है - केवल धार्मिक भावना की कमी के कारण, क्योंकि यह केवल महत्वपूर्ण को महत्वहीन, अच्छाई से बुराई - किसी भी व्यवसाय में अंतर करने में मदद करता है।

एक धार्मिक व्यक्ति के लिए अर्थशास्त्र की एकमात्र समस्या बड़ी सरलता और सरलता से हल हो जाती है: सभी लोग भाई हैं, फिर कोई भी, यदि बीमार नहीं है, तो दूसरों के श्रम का उपयोग नहीं कर सकता है, और किसी को भी श्रम के बिना दूसरों से अधिक प्राप्त करने का अधिकार नहीं है - इसलिए, सभी को शारीरिक श्रम और मन से काम करना चाहिए, और सभी को जीवन के लिए जरूरी लाभ मिलना चाहिए।

टॉल्स्टॉय के समानता के सिद्धांत का अर्थ समतावाद नहीं है। कामचोर को कुछ नहीं मिलना चाहिए। प्रतिभाओं में भी अंतर कभी नहीं मिटेगा - लेकिन आप हर प्रतिभाशाली काम का समान रूप से सम्मान कर सकते हैं, और लोगों की किसी भी क्षमता के विकास के लिए समान अवसर पैदा कर सकते हैं। टॉल्स्टॉय द्वारा प्रस्तावित समानता के आर्थिक सिद्धांत में मौलिक रूप से कुछ भी नया नहीं है - रूसी लोक कथाओं और कहावतों के अध्ययन से पता चलता है कि रूसी लोग सदियों से इस विचार को अपने जीवन में स्थापित करने की कोशिश कर रहे हैं।

टॉल्स्टॉय की सभी आर्थिक शिक्षाएँ रूसी लोगों की सदियों पुरानी परंपराओं से निकली हैं।

रूसी विचारक टॉल्सटॉय के लिए सबसे महत्वपूर्ण विचार परिश्रम का कर्तव्य है। और वह न केवल इसके बारे में बात करता है, बल्कि लगातार इसे अपने जीवन में लागू करता है, जबकि अपने सम्पदा पर अत्यधिक कुशल अर्थव्यवस्था प्राप्त करता है, और अपने कर्मचारियों के साथ काम करता है। इसमें, वह रूसी मठों की प्राचीन परंपरा का पालन करता है, जहां मठाधीश को न केवल एक समान स्तर पर काम करने के लिए बाध्य किया जाता है, बल्कि अन्य भिक्षुओं की तुलना में अधिक - आइए हम रेडोनज़ के सर्जियस, सरोवर के सेराफिम और अंत में पैट्रिआर्क निकॉन को याद करें, जो , पुनरुत्थान मठ में पत्थर के निर्माण में लगे हुए, श्रमिकों के साथ मिलकर तालाब खोदे, मछलियाँ लगाईं, मिलें बनाईं, बगीचे बनाए और जंगलों को साफ किया।

टॉल्स्टॉय के अनुसार परिश्रम का सिद्धांत है, सबसे पहले, जितना संभव हो उतना लोगों के लिए काम करने की कोशिश करना - और साथ ही उनसे जितना संभव हो उतना कम काम लेना। जो कुछ आप स्वयं कर सकते हैं, दूसरों को करने के लिए बाध्य न करें। तब तक काम करो जब तक तुम थक नहीं जाते, लेकिन ताकत से नहीं: आलस्य से लोग असंतुष्ट और क्रोधित दोनों होते हैं; बल के माध्यम से काम करने के बारे में भी यही सच है। कृषि श्रम सभी लोगों के लिए विशिष्ट व्यवसाय है, न कि केवल किसान वर्ग के लिए; यह काम किसी भी व्यक्ति को सबसे ज्यादा आजादी और सबसे ज्यादा खुशी देता है। इस विचार के साथ, टॉल्स्टॉय सदियों पुरानी परंपरा को जारी रखते हैं जिसे हम अभी भी "अर्थशास्त्र के पिता" में पा सकते हैं - जेनोफोन, जिन्होंने कहा कि गांवों की लगातार घटती संख्या के बावजूद, 20 वीं शताब्दी में कृषि सभी व्यवसायों में सबसे अच्छा है। , यह एक उत्कृष्ट रूसी अर्थशास्त्री चायनोव के प्रयासों से पुनर्जीवित हुआ, जो आश्वस्त थे कि वह समय आएगा जब शहर बड़े गांवों में बदल जाएंगे - इतना उनका चेहरा निरंतर उद्यानों, वनस्पति उद्यानों और पार्कों से ढंका होगा।

जो लोग शारीरिक रूप से काम नहीं करते हैं वे अपने दिमाग को आराम दिए बिना सोचना, बोलना, सुनना या पढ़ना बंद नहीं करते हैं, जिससे मन चिढ़ और भ्रमित हो जाता है, चीजों को समझदारी से समझना उसके लिए पहले से ही मुश्किल होता है। शारीरिक काम, और विशेष रूप से कृषि कार्य, पूरे व्यक्ति पर कब्जा कर लेता है और उसे बौद्धिक श्रम से आराम देता है। यह हमेशा स्लाव मठों में समझा जाता था, जहां प्रत्येक भिक्षु अपने हाथों और अपने सिर दोनों के साथ काम करता है - और इस प्रकार मठवासी अर्थव्यवस्था और मठवासी कला और विज्ञान दोनों का एक अद्भुत उत्कर्ष प्राप्त हुआ।

बड़े से बड़ा अपवित्र काम भी लज्जा की बात नहीं, केवल आलस्य ही लज्जा की बात है। यह आपके काम के लिए अधिकतम इनाम के लिए काम करने के लायक नहीं है, क्योंकि उच्चतम मजदूरी अक्सर सबसे अनैतिक प्रकार के काम के लिए प्राप्त होती है, जबकि सबसे महत्वपूर्ण काम - किसान - आमतौर पर बहुत कम मूल्यवान होते हैं।

टॉल्स्टॉय ने अपनी आर्थिक शिक्षाओं को विशद कलात्मक कहानियों में मूर्त रूप दिया, जिससे वह किसी भी व्यक्ति के जितना संभव हो उतना करीब आ गए। एक महान कार्यकर्ता अन्ना कारेनिना से लेविन को याद किया जा सकता है, जो अपने कार्यालय में बार्नयार्ड और टेबल दोनों में समान उत्साह के साथ काम करता है, वैसे, एक आर्थिक ग्रंथ बनाता है। अंत में, लेविन का जीवन उपन्यास के सभी नायकों की तुलना में अधिक सफल होता है - इससे टॉल्स्टॉय यह दिखाना चाहते हैं कि केवल परिश्रम के कर्तव्य का पालन करके ही व्यक्ति आर्थिक समृद्धि और आध्यात्मिक सुख दोनों प्राप्त कर सकता है।

लियो टॉल्स्टॉय महान अमेरिकी अर्थशास्त्री हेनरी जॉर्ज के विचारों का बहुत सम्मान करते थे। उन्होंने उन्हें कई लेखों में प्रतिष्ठित किया, बुद्धिमान लोगों के विचारों के संग्रह में उद्धृत किया, और बार-बार पत्रों में उनका उल्लेख किया।

टॉल्स्टॉय हेनरी जॉर्ज के विचार के करीब थे कि चूँकि एक व्यक्ति केवल तीन तरीकों से धन प्राप्त कर सकता है: श्रम, भीख या चोरी से, तो कामकाजी लोगों को आधुनिक सामाजिक अर्थव्यवस्था में इतना कम प्राप्त होता है क्योंकि बहुमत का हिसाब होता है भिखारी और चोर।

हेनरी जॉर्ज के बाद, लेव निकोलाइविच का तर्क है कि भूमि पर कुछ लोगों का दूसरों पर विशेष अधिकार दासता या गुलामी से अलग नहीं है। आक्रांता को लोगों के घर, धन से दूर करो, उसके साथ उसका अपराध समाप्त हो जाएगा। लेकिन आक्रमणकारी से जमीन छीन लो - और यह अन्याय सदियों तक चलता रहेगा। ऐसी स्थिति की कल्पना करना काफी संभव है जब दुनिया के किसी भी देश में भूमि की मुफ्त बिक्री के अधीन, यह उन लोगों के हाथों में चला जाएगा जिनके पास सबसे अधिक पैसा है, यानी बहुत कम, और पूरे लोग बन जाएंगे अमीरों के गुलाम, उनके लिए कोई भी शर्त तय करना।

सभी मनुष्यों का पूरी पृथ्वी पर समान अधिकार है, और उनके श्रम और उनके श्रम के उत्पादों पर पूर्ण अधिकार है। और भूमि के निजी स्वामित्व की मान्यता और लोगों के श्रम के उत्पादों पर कर लगाने से प्रत्येक व्यक्ति की पूर्ण आर्थिक स्वतंत्रता के इस अधिकार का उल्लंघन होता है।

इस अधिकार को कैसे पुनर्स्थापित करें जिसके साथ हम में से प्रत्येक का जन्म हुआ है? समाज में भूमि पर एकल कर के अस्तित्व को पहचानें। उसके अधीन, जो लोग भूमि के सभी लाभों का आनंद लेते हैं, वे इसके लिए समाज को भुगतान करेंगे, जबकि जो लोग भूमि पर काम नहीं करते थे, जैसे कि उद्योग या वैज्ञानिक, वे कुछ भी भुगतान नहीं करेंगे।

टॉल्स्टॉय के अनुसार, भूमि पर एकल कर के परिणाम इस प्रकार हो सकते हैं। बड़े ज़मींदार, जो ज़मीन पर खेती नहीं करते, जल्द ही इसे छोड़ देंगे। श्रमिक वर्ग द्वारा कर खर्च कम किया जाएगा। तो, हेनरी जॉर्ज ने विस्तार से साबित किया कि समाज के अस्तित्व के लिए एक कर काफी पर्याप्त होगा - आखिरकार, लोगों के एक बड़े हिस्से पर इसके साथ कर लगाया जाएगा, और एक आसान कर ईमानदारी से भुगतान किया जाएगा। निर्यात और आयात शुल्कों को समाप्त करके एक एकल भूमि कर, विश्व आर्थिक स्थान खोलेगा, जिससे सभी को सभी देशों के श्रम और प्रकृति के सभी उत्पादों का उपयोग करने का अवसर मिलेगा। आम लोगों की आय में काफी वृद्धि करके, एकल कर से वस्तुओं का अधिक उत्पादन करना असंभव हो जाएगा।

व्यवहार में, टॉल्स्टॉय के अनुसार, भूमि पर एकमात्र कर इस तरह से पेश किया जा सकता था। लोकप्रिय वोट से, लोग पूरी जमीन को आम संपत्ति के रूप में घोषित करते हैं। फिर धीरे-धीरे, अधिक या कम लंबे समय में, कर पर ब्याज का हिस्सा चुकाया जाता है, और केवल समय के साथ - पूरी दर। यह समय एक अवसर प्रदान करेगा, सबसे पहले, भूमि के प्रत्येक भूखंड की गुणवत्ता का सही आकलन करने का, और दूसरा, सभी को नई आर्थिक परिस्थितियों के अनुकूल बनाने का।

एकल कर का विचार काफी व्यवहार्य निकला और सौ साल बाद, 20वीं शताब्दी के अंत में, इसे आधुनिक कर नीति में लागू किया गया।

चूँकि किसी भी सरकार का कार्य लोगों के बीच न्याय को बढ़ावा देना है, शासकों का कर्तव्य आधुनिक अर्थव्यवस्था के मुख्य अन्याय - भूमि के निजी स्वामित्व को नष्ट करना होना चाहिए। और रूसी शासक, जो हर चीज में यूरोप की नकल करने के आदी हैं, उन्हें इसके खिलाफ जाने से नहीं डरना चाहिए, क्योंकि। रूस का आर्थिक जीवन अजीबोगरीब है - आखिरकार, रूसी लोगों को भी उम्र का आना चाहिए, जब वे अपने दिमाग से जीएंगे और अपनी शर्तों के अनुसार काम करेंगे।

यह कहा जाना चाहिए कि एल.एन. टॉल्स्टॉय ने हमेशा संपत्ति के विचार को लगातार खारिज कर दिया। अपने कार्यों में और अपनी सभी भूमि जोत से बौद्धिक संपदा के अधिकार का त्याग करते हुए, उन्होंने कई तरह से इन विचारों को अपने जीवन के व्यवहार में लागू किया। यहां तक ​​कि यास्नया पोलीआना से उनकी अंतिम विदाई भी अनिवार्य रूप से सभी संपत्ति के त्याग का एक कार्य था।

आर्थिक मुद्दों पर विचार भी टॉल्स्टॉय के महान कार्य "तो हमें क्या करना चाहिए?" के लिए समर्पित है। इसमें, लियो टॉल्स्टॉय ने मुख्य रूप से एडम स्मिथ और कार्ल मार्क्स से उत्पन्न राजनीतिक अर्थव्यवस्था के सिद्धांतों की तीखी आलोचना की। इसलिए, उदाहरण के लिए, टॉल्स्टॉय इस विचार से असहमत हैं कि उत्पादन का मुख्य कारक श्रम है, और इस कथन के साथ कि उत्पादन का मुख्य कारक पूंजी है। सौर ऊर्जा या कार्यकर्ता मनोबल जैसे कारक किसी भी उत्पादन के लिए समान रूप से महत्वपूर्ण हैं, और उनमें से बहुत से हम अभी तक बिल्कुल नहीं जानते हैं।

टॉल्सटॉय के अनुसार मुद्रा के अस्तित्व का कारण विनिमय की सुविधा नहीं है, जैसा कि अर्थशास्त्री कहते हैं, बल्कि अमीरों द्वारा गरीबों का शोषण है। धन की सहायता से, किसी राजा या नेता के लिए अपने धन को एकत्र करना, संग्रह करना और संचय करना बहुत सुविधाजनक होता है - धन आसानी से विभाजित हो जाता है और लगभग खराब नहीं होता है। जब भी राजकोष में कर देने या विजेता को श्रद्धांजलि देने की कोई आवश्यकता नहीं होती थी, लोग वस्तु विनिमय के साथ ठीक हो जाते थे, तुरंत अपने सामानों का आदान-प्रदान करते थे, जिनकी उन्हें आवश्यकता होती थी। अपने काम के लिए रॉयल्टी के इनकार के साथ, लियो टॉल्स्टॉय ने वास्तव में मौद्रिक तंत्र को त्याग दिया।

श्रम का विभाजन, जब कुछ लोग केवल शारीरिक श्रम में लगे होते हैं, उदाहरण के लिए, किसान, और अन्य केवल मानसिक श्रम में, जैसे वैज्ञानिक, शिक्षक, लेखक, न केवल एडम स्मिथ और उनके अनुयायियों के रूप में अर्थव्यवस्था की प्रगति नहीं है सोचा, लेकिन इसका सबसे निस्संदेह प्रतिगमन है। भविष्य का आदमी आसानी से शारीरिक और बौद्धिक श्रम को जोड़ देगा, अपने शरीर और आत्मा दोनों को समान रूप से विकसित करेगा - और केवल ऐसा व्यक्ति ही अपने काम में अधिकतम प्रभाव प्राप्त कर पाएगा।

टॉल्स्टॉय के अनुसार ऐसे व्यक्ति को शिक्षित करने का कार्य माताओं के पास है। उनके उदाहरण से, हर वास्तविक माँ एक ऐसे आदर्श व्यक्ति को लाती है - आखिरकार, वह एक ही समय में शारीरिक और मानसिक रूप से बहुत मेहनत करती है।

लेव निकोलायेविच के लिए सबसे महत्वपूर्ण आर्थिक सिद्धांत भी सभी ज्यादतियों, विलासिता और धन की अस्वीकृति था। एक युवा व्यक्ति के रूप में, टॉल्स्टॉय ने अपने लिए विशेष कपड़े सिलवाए, एक किसान शर्ट और एक मठवासी कसाक के बीच एक क्रॉस, और इसे पूरे वर्ष पहना। उनके द्वारा ईजाद किए गए कपड़ों की शैली बहुत व्यवहार्य निकली, और सौ वर्षों से अधिक समय से इसे "हूडीज़" के नाम से जाना जाता है।

खाने में शालीनता का परिणाम शाकाहार, धूम्रपान और नशे से इनकार था। यह काफी हद तक इस तपस्वी जीवन शैली के लिए धन्यवाद था कि टॉल्स्टॉय, जो बचपन से ही खराब स्वास्थ्य और तपेदिक की प्रवृत्ति से प्रतिष्ठित थे, ताकत से भरी एक उन्नत उम्र तक जीने में सक्षम थे, और 82 साल की उम्र में उन्होंने अपने घोड़े को पछाड़ते हुए पूरी तरह से घोड़े की सवारी की। 20 वर्षीय सचिव।

लियो टॉल्स्टॉय के अनुसार, व्यक्तिगत संपत्ति आर्थिक रूप से पूरी तरह अक्षम है।

इसे हमेशा बड़े प्रयास से कमाया जाता है - और इसके संरक्षण के लिए और भी अधिक मेहनत की आवश्यकता होती है। और साथ ही, यह अपने मालिक की वास्तविक आर्थिक जरूरतों के अनुरूप नहीं है: एक व्यक्ति को एक से अधिक कमरे की आवश्यकता नहीं है, उसके शरीर के अनुरोधों द्वारा निर्धारित भोजन की मात्रा से अधिक - और, फिर भी, धन का संचय ऐसी अप्राकृतिक स्थितियों की ओर ले जाता है, उदाहरण के लिए, दो लोगों के परिवार के पास छह बेडरूम हैं।

आर्थिक सम्पदा के लिए प्रयास करने का एक ही कारण है: आध्यात्मिक जीवन की मनहूसियत। क्योंकि जैसे भारी वस्त्र शरीर की गति में बाधा डालते हैं, वैसे ही धन आत्मा की गति में बाधा डालता है। दरिद्रता के समस्त अथाह समुद्र को देखकर कोई भी व्यक्ति विवेक और लज्जा से युक्त होकर अपने धन का त्याग कर देगा। टॉल्स्टॉय धन और गरीबी के स्रोत को केवल बहुसंख्यक लोगों के नैतिक व्यवहार में देखता है: आखिरकार, एक करोड़पति के लिए एक ट्रम्प हमेशा एक आवश्यक जोड़ होता है।

टॉल्स्टॉय की शिक्षाओं की प्रभावशीलता का अभ्यास 20 वीं शताब्दी में फैले कई टॉल्सटॉय समुदायों द्वारा किया गया था। दुनिया भर।

लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉय (1821 - 1910)एक लेखक और एक विचारक दोनों के रूप में महान। वह अहिंसा की अवधारणा के संस्थापक हैं। उनकी शिक्षा को टालस्टायवाद कहा जाता था। इस सिद्धांत का सार उनके कई कार्यों में परिलक्षित हुआ। टॉल्स्टॉय के अपने स्वयं के दार्शनिक लेखन भी हैं: "स्वीकारोक्ति", "मेरा विश्वास क्या है?", "जीवन का मार्ग", आदि।

टॉल्स्टॉय नैतिक निंदा की महान शक्ति के साथ राज्य संस्थानों, अदालत, अर्थव्यवस्था की आलोचना की. हालाँकि, यह आलोचना विवादास्पद रही है। उन्होंने सामाजिक मुद्दों को हल करने की एक विधि के रूप में क्रांति से इनकार किया। दर्शन के इतिहासकारों का मानना ​​है कि "समाजवाद के कुछ तत्वों (जमींदारवाद और एक पुलिस-वर्ग राज्य की साइट पर स्वतंत्र और समान किसानों का एक छात्रावास बनाने की इच्छा) से युक्त, टॉल्स्टॉय के शिक्षण ने एक ही समय में जीवन के पितृसत्तात्मक क्रम को आदर्श बनाया और विचार किया मानव जाति की नैतिक और धार्मिक चेतना की "शाश्वत", "मूल" अवधारणाओं के दृष्टिकोण से ऐतिहासिक प्रक्रिया।

टॉल्स्टॉय का मानना ​​​​था कि हिंसा से छुटकारा पाना, जिस पर आधुनिक दुनिया आधारित है, हिंसा से बुराई के प्रति अप्रतिरोध के मार्ग पर, किसी भी संघर्ष की पूर्ण अस्वीकृति के आधार पर और नैतिक आत्म के आधार पर भी संभव है। -प्रत्येक व्यक्ति का सुधार। उन्होंने इस बात पर जोर दिया: "हिंसा द्वारा बुराई के प्रति अप्रतिरोध ही मानव जाति को हिंसा के नियम को प्रेम के नियम से बदलने की ओर ले जाता है।"

विचार शक्ति दुष्ट है, टॉल्स्टॉय राज्य के इनकार के लिए आया था। लेकिन राज्य का उन्मूलन, उनकी राय में, हिंसा के माध्यम से नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि राजनीतिक गतिविधियों में भागीदारी से किसी भी राज्य के कर्तव्यों और पदों से समाज के सदस्यों के शांतिपूर्ण और निष्क्रिय परिहार के माध्यम से किया जाना चाहिए। टॉल्स्टॉय के विचारों का व्यापक प्रचलन था। दाएं और बाएं दोनों ओर से उनकी एक साथ आलोचना की गई। दाईं ओर, चर्च की आलोचना के लिए टॉल्स्टॉय की आलोचना की गई थी। बाईं ओर - अधिकारियों के धैर्यपूर्वक आज्ञाकारिता के प्रचार के लिए। बाईं ओर से एलएन टॉल्स्टॉय की आलोचना करते हुए, वी। आई। लेनिन ने लेखक के दर्शन में "चिल्ला" विरोधाभास पाया। तो, काम में "लियो टॉल्स्टॉय रूसी क्रांति के एक दर्पण के रूप में", लेनिन ने नोट किया कि टॉल्स्टॉय "एक ओर, पूंजीवादी शोषण, गरीबी, हैवानियत और मेहनतकश जनता की पीड़ा की बेरहम आलोचना; दूसरी ओर, हिंसा द्वारा "बुराई का प्रतिरोध न करने" का मूर्खतापूर्ण उपदेश।

टॉल्स्टॉय के विचारक्रांति के दौरान क्रांतिकारियों द्वारा उनकी निंदा की गई, क्योंकि वे स्वयं सहित सभी लोगों को संबोधित किए गए थे। साथ ही, क्रांतिकारी परिवर्तनों का विरोध करने वालों के खिलाफ क्रांतिकारी हिंसा प्रकट करते हुए, स्वयं क्रांतिकारी, विदेशी खून से सने हुए, चाहते थे कि स्वयं के संबंध में हिंसा प्रकट न हो। इस संबंध में, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि क्रांति के दस साल से भी कम समय में लियो टॉल्स्टॉय के संपूर्ण कार्यों का प्रकाशन शुरू हो गया था। निष्पक्ष रूप से, टॉल्स्टॉय के विचारों ने उन लोगों के निरस्त्रीकरण में योगदान दिया जो क्रांतिकारी हिंसा के अधीन थे।

हालाँकि, इसके लिए लेखक की निंदा करना शायद ही उचित है। बहुत से लोगों ने टॉल्सटॉय के विचारों के लाभकारी प्रभाव का अनुभव किया है। लेखक-दार्शनिक की शिक्षाओं के अनुयायियों में महात्मा गांधी थे। उनकी प्रतिभा के प्रशंसकों में अमेरिकी लेखक डब्ल्यू ई हॉवेल्स थे, जिन्होंने लिखा: "टॉलस्टॉय अब तक के सबसे महान लेखक हैं, यदि केवल इसलिए कि उनका काम दूसरों की तुलना में अच्छाई की भावना से अधिक है, और वह खुद कभी भी एकता की एकता से इनकार नहीं करते हैं।" उसका विवेक और उसकी कला।"

- 40.79 केबी

परिचय 3

अध्याय 1। लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉय 5

1.1। लेव निकोलाइविच की आध्यात्मिक खोज ....................................5

अध्याय 2. लेव निकोलाइविच के धार्मिक विचारों में अंतर

आधिकारिक रूढ़िवादी …………………………………………। 8

2.1। मेरा विश्वास क्या है ……………………………………………………………………8

निष्कर्ष 13

प्रयुक्त साहित्य की सूची 14

परिचय

विषय की प्रासंगिकतानियंत्रण कार्य इस तथ्य में निहित है कि वर्तमान में आधिकारिक रूढ़िवादी से टॉल्स्टॉय के धार्मिक विचार खराब समझे जाते हैं। चर्च लेखक की राय को विकृत करने की कोशिश कर रहा है, लेव निकोलाइविच की सोच का हमेशा सही आकलन नहीं देता, लोगों को उनके पक्ष में झुकाता है।

हमारे समय में, देश के 70 वर्षों तक नास्तिकता में रहने के बाद, और लोगों के दिलों में रूढ़िवादी धर्म फिर से हावी होने लगा, कई लोग भगवान के बारे में सोचने लगे। टॉल्स्टॉय की आध्यात्मिक खोज का मुख्य अर्थ रूढ़िवादी धर्म की शुद्धता है। लेव निकोलेविच रूढ़िवादी धर्म की कमियों का बहुत अच्छा वर्णन करता है। वह सच्चे ईश्वर की तलाश कर रहा है, मूल सुसमाचार के अनुवाद में लगा हुआ है। उनके धार्मिक लेखन को हर व्यक्ति को पढ़ना चाहिए, खासकर उन्हें जो खुद को ईसाई मानते हैं।

यदि चर्च हठधर्मिता के बारे में सोचना अभी भी संभव नहीं है (चूंकि एक हठधर्मिता सर्वोच्च चर्च अधिकारियों द्वारा अनुमोदित एक डिक्री है, हठधर्मिता के प्रावधान, चर्च द्वारा एक निर्विवाद सत्य के रूप में प्रस्तुत किए गए और आलोचना के अधीन नहीं हैं), तो यह असंभव है लेखक द्वारा खोजे गए धर्म और समाज द्वारा आपस में जुड़ी कई कमियों के बारे में शांति से बात करने के लिए। यदि हम टॉल्स्टॉय के धार्मिक कार्यों का विश्लेषण करते हैं, तो हम रूढ़िवादी चर्च के समय के बीच एक समानांतर रेखा खींच सकते हैं और समझ सकते हैं कि कई चीजें आज भी अपरिवर्तित हैं।

विषय के अध्ययन की डिग्री।लियो टॉल्स्टॉय के धार्मिक और दार्शनिक विचारों को ए. वी. मेन ने अच्छी तरह से प्रस्तुत किया था। 1

कार्य का लक्ष्य:लियो टॉल्स्टॉय के धार्मिक विचारों पर विचार करें, आधिकारिक रूढ़िवादी से लेखक के धार्मिक विचारों के बीच मुख्य अंतर खोजें।

कार्य:

1. लियो टॉल्स्टॉय की आध्यात्मिक खोज का विश्लेषण करने के लिए
2. लियो टॉल्स्टॉय के धार्मिक विचारों और रूढ़िवादी धर्म के बीच अंतर का अध्ययन करना।

कार्य संरचना:नियंत्रण कार्य में एक परिचय, दो अध्याय, एक निष्कर्ष और संदर्भों की एक सूची शामिल है।

अध्याय 1. लेव निकोलायेविच टॉल्स्टॉय

1. लेव निकोलाइविच की आध्यात्मिक खोज

लेव निकोलायेविच की आध्यात्मिक खोज का इतिहास उनकी पीढ़ी का इतिहास है और न केवल एक, बल्कि कई। लेखक एक लंबा जीवन जीते थे, और उनके समकालीनों पर टॉल्स्टॉय का प्रभाव बहुत अधिक था। हालाँकि, आज के पाठक अस्पष्ट रूप से कल्पना करते हैं कि उनके शिक्षण का अर्थ क्या था और महान लेखक की त्रासदी क्या थी। टॉल्सटॉय की बात करें तो सबसे पहले उनका मतलब लेखक से है, उपन्यासों के लेखक से है, लेकिन वे यह भूल जाते हैं कि वह एक विचारक भी हैं। विचारक, जिसने अपना दर्शन बनाया, ईसाई हठधर्मिता से संतुष्ट नहीं था और उसने रूढ़िवादी चर्च की आलोचना की।

लेव निकोलायेविच ने जल्दी ही जीवन के अर्थ के बारे में सोचना शुरू कर दिया, अपने कार्यों का विश्लेषण किया, मानव अस्तित्व के नैतिक पहलुओं के बारे में सोचा। इसके अलावा जल्दी ही उन्होंने ईश्वर के बारे में, रूढ़िवादी विश्वास के बारे में सोचा, और धार्मिक कार्य "कन्फेशन" में लिखा: "मुझे बपतिस्मा दिया गया और रूढ़िवादी ईसाई धर्म में उठाया गया। मुझे यह बचपन से, और मेरी किशोरावस्था और युवावस्था में सिखाया गया था। लेकिन जब मैंने 18 साल की उम्र में विश्वविद्यालय के अपने दूसरे वर्ष को छोड़ दिया, तो मुझे किसी भी चीज पर विश्वास नहीं रहा जो मुझे सिखाया गया था" 2। लेकिन टॉल्सटॉय के इस कथन को आपको अक्षरशः नहीं लेना चाहिए, उनमें आस्था थी, लेकिन देववाद के रूप में केवल अस्पष्ट। वह परिवार, काम, जिसे लोग खुशी कहते हैं, में जीवन का अर्थ ढूंढ रहे थे।

"वॉर एंड पीस" एक उपन्यास है जहाँ लेव निकोलाइविच भाग्य में विश्वास करता है, जो एक व्यक्ति को वहाँ ले जाता है जहाँ वह नहीं जाना चाहता। उसके लिए, नेपोलियन एक निश्चित ऐतिहासिक व्यक्ति प्रतीत होता है, और लोगों का द्रव्यमान कुछ रहस्यमय कानूनों के अनुसार चींटियों की तरह चलता है। टॉल्स्टॉय भी प्रकृति के साथ मनुष्य के पुनर्मिलन में विश्वास करते हैं। प्रिंस आंद्रेई आंतरिक रूप से ओक से बात करते हैं। ओक प्रकृति का एक अंतहीन प्रतीक है, जिसके लिए नायक की आत्मा की इच्छा होती है। पियरे बेजुखोव की आध्यात्मिक खोज व्यर्थ है, जो उनके संस्कार (आंखों पर पट्टी बांधकर और शब्दों को दोहराते हुए) करके फ्रीमेसन बन जाते हैं। यह अजीब है कि ईसाई पथ का पालन करने के लिए उपन्यास के नायकों के साथ ऐसा कभी नहीं होता है। यह 18वीं शताब्दी तक देववाद के प्रसार के लिए जिम्मेदार है, अर्थात देववाद के हठधर्मिता, जो रहस्योद्घाटन और अवतार, और यीशु मसीह के व्यक्तित्व को पृथ्वी पर भगवान के रहस्योद्घाटन के रूप में नकारते हैं, और उन्हें केवल एक शिक्षक और भविष्यद्वक्ता के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

"अन्ना कारेनिना" एक दुखद उपन्यास है जो अन्ना की नैतिक मृत्यु को दर्शाता है। लेखक एक महिला के जीवन की कहानी को एक दुष्ट भाग्य, भाग्य, एक रहस्यमय भगवान एक पापी पर टूट के रूप में वर्णित करता है। और इसलिए लियो टॉल्स्टॉय ने अपने उपन्यास की शुरुआत बाइबिल के शब्दों से की, ईश्वर के शब्द: "प्रतिशोध मेरा है, और मैं चुकाऊंगा।" 3 टॉल्स्टॉय ने इन शब्दों की व्याख्या भाग्य के रूप में की है, अर्थात ईश्वर किसी व्यक्ति से पाप का बदला लेता है, दंड देता है।

एनाथेमा ने लेव निकोलाइविच को पछाड़ दिया जब उपन्यास "पुनरुत्थान" में उन्होंने यूचरिस्ट के बारे में मसीह में विश्वास के मुख्य संस्कार के बारे में निम्नलिखित शब्द लिखे: "अपने हाथों में एक सोने का प्याला लेकर, वह बीच के दरवाजों से बाहर निकले और उन्हें आमंत्रित किया जो प्याले में थे परमेश्वर के शरीर और लहू को भी खाना चाहते थे।" 4

आप टॉल्स्टॉय को आध्यात्मिक असंतुष्ट या असंतुष्ट कह सकते हैं। वह उन धार्मिक सवालों के जवाब ढूंढ रहा था जिन्हें पवित्र शास्त्र और रूढ़िवादी चर्च हमेशा समझा नहीं सकते थे। सरल और बुद्धिमान लोगों ने उसे विश्वास के बारे में बताया, लेकिन वह उनके विश्वास को समझ नहीं पाया और हठपूर्वक अपने विश्वास की खोज की।

कई लोग तर्क देते हैं कि एक व्यक्ति कठिन समय में अपने आप में ईश्वर को पाता है, लेकिन यदि आप लेव निकोलायेविच को देखते हैं, तो आप यह नहीं कह सकते कि वह कठिनाइयों का अनुभव कर रहा था। उसके पास अपनी खुशी के लिए सब कुछ था: प्रतिभा, परिवार, धन। लेकिन वह रुकता है, सोचता है और सवाल पूछता है: “आज मैं जो करता हूं उससे क्या होगा, कल मैं क्या करूंगा, मेरे पूरे जीवन से क्या निकलेगा? मैं क्यों जीऊं, क्यों कुछ चाहूं, क्यों कुछ करूं? क्या मेरे जीवन का कोई अर्थ है जो मेरी अपरिहार्य मृत्यु से नष्ट नहीं होगा? जीवन के प्रश्न के उत्तर की तलाश में, लेखक ने उसी भावना का अनुभव किया जो जंगल में खोए हुए व्यक्ति पर हावी हो जाती है। 5

अध्याय 2. आधिकारिक रूढ़िवादी से एल। टॉल्स्टॉय के धार्मिक विचारों के बीच का अंतर

1. मेरा विश्वास क्या है

टॉल्स्टॉय की रूढ़िवादी चर्च के साथ असहमति बहुत पहले शुरू हुई थी। एक विद्वान व्यक्ति होने के नाते, वह बहुत कुछ जानता था और ईसाई होना गलत मानता था और बुराई के प्रति अप्रतिरोध की स्थिति को पूरा नहीं करता था। बचपन से ही लेखक को यह शिक्षा दी जाती थी कि ईसा मसीह ईश्वर हैं और उनकी शिक्षा ईश्वरीय है, लेकिन उन्हें हिंसा द्वारा बुराई से सुरक्षा प्रदान करने वाली संस्थाओं का सम्मान करना भी सिखाया गया, उन्हें इन संस्थाओं को पवित्र मानकर सम्मान देना सिखाया गया। लेव निकोलेविच को बुराई का विरोध करना सिखाया गया था और सिखाया गया था कि बुराई के आगे झुकना अपमानजनक है, और बुराई को पीछे हटाना सराहनीय है। फिर टॉल्स्टॉय को लड़ना सिखाया गया, यानी। हत्या के द्वारा दुष्टों का विरोध करने के लिए, और जिस सेना का वह सदस्य था, उसे मसीह-प्रेमी सेना कहा जाता था; और इस गतिविधि को एक ईसाई आशीर्वाद के साथ पवित्र किया गया। इसके अलावा, बचपन से लेकर मर्दानगी तक, उन्हें उसका सम्मान करना सिखाया गया था जो सीधे तौर पर मसीह के कानून का खंडन करता है। अपराधी को पीछे हटाना, हिंसा से अपमान का बदला लेना; उन्होंने न केवल इस सब का खंडन किया, बल्कि टॉल्स्टॉय को भी प्रेरित किया कि यह सब सुंदर था और मसीह के कानून का खंडन नहीं करता था। इतना सब होने के बाद लेव निकोलाइविच के होश उड़ गए। यह शब्दों में मसीह के अंगीकार और कर्म में उसके इनकार से उत्पन्न हुआ। "हर कोई मसीह की शिक्षाओं को विभिन्न तरीकों से समझता है, लेकिन सीधे सरल अर्थों में नहीं जो अनिवार्य रूप से उनके शब्दों का अनुसरण करता है," 6 लेव निकोलायेविच का मानना ​​​​है। लोगों ने अपने पूरे जीवन को इस आधार पर व्यवस्थित किया है कि यीशु इनकार करते हैं, और कोई भी मसीह की शिक्षाओं को उसके सच्चे अर्थों में नहीं समझना चाहता। मसीह का कानून मानव स्वभाव की विशेषता नहीं है, और इसमें स्वयं से बुराई के प्रति गैर-प्रतिरोध के बारे में लोगों की इस स्वप्निल शिक्षा को अस्वीकार करना शामिल है, जो मानव स्वभाव की विशेषता नहीं है, जो उनके जीवन को दयनीय बना देता है। दुनिया, वह नहीं जो भगवान ने मनुष्य की खुशी के लिए दी थी, बल्कि वह दुनिया जो लोगों द्वारा उनकी मृत्यु के लिए बनाई गई थी, एक सपना है, और सपना सबसे जंगली, सबसे भयानक, एक पागल आदमी का प्रलाप है, जिसमें से एक केवल एक बार जागना है, इस भयानक सपने में कभी नहीं लौटना है। लोग भूल गए हैं कि क्राइस्ट ने क्या सिखाया, उन्होंने हमें हमारे जीवन के बारे में क्या बताया - कि किसी को क्रोधित नहीं होना चाहिए, मारना चाहिए, किसी को अपना बचाव नहीं करना चाहिए, लेकिन किसी को अपना गाल अपराधी की ओर मोड़ना चाहिए, कि किसी को अपने दुश्मनों से प्यार करना चाहिए। यीशु कल्पना नहीं कर सकते थे कि जो लोग प्रेम और विनम्रता की उनकी शिक्षाओं में विश्वास करते हैं वे अपने भाइयों को आसानी से मार सकते हैं।

लेव निकोलाइविच एक उदाहरण के रूप में एक युवक का हवाला देते हैं - एक किसान जिसने सुसमाचार के आधार पर सैन्य सेवा से इनकार कर दिया। चर्च के शिक्षकों ने युवक को उसकी त्रुटि के बारे में बताया, लेकिन चूंकि वह उन पर विश्वास नहीं करता था, लेकिन मसीह, उसे जेल में डाल दिया गया और तब तक वहीं रखा गया जब तक कि युवक ने मसीह का त्याग नहीं कर दिया। और यह 1800 वर्षों के बाद हुआ, जब ईसाइयों को आज्ञा दी गई: “दूसरे राष्ट्रों के लोगों को अपना दुश्मन मत समझो, लेकिन सभी लोगों को भाई समझो और सभी के साथ वैसा ही व्यवहार करो जैसा तुम अपने लोगों के साथ करते हो, और इसलिए जिन्हें तुम अपना शत्रु कहते हो, उन्हें न केवल मारो, बल्कि उनसे प्रेम करो और उनका भला करो।" 7

जनमत, धर्म, विज्ञान, ये सब कहते हैं कि मनुष्यता गलत जीवन जी रही है, लेकिन बेहतर कैसे बनें और जीवन को बेहतर कैसे बनाएं - यह शिक्षा असंभव है। धर्म यह कहकर इसकी व्याख्या करता है कि आदम गिर गया और दुनिया बुराई में पड़ी है। विज्ञान एक ही बात कहता है, लेकिन दूसरे शब्दों में, मूल पाप और मोचन की हठधर्मिता। छुटकारे के सिद्धांत में दो बिंदु हैं जिन पर सब कुछ टिका हुआ है: 1) वैध मानव जीवन एक धन्य जीवन है, लेकिन यहाँ संसार का जीवन एक बुरा जीवन है, जिसे मनुष्य के प्रयासों से ठीक नहीं किया जा सकता है, और 2) इस जीवन से मुक्ति विश्वास में है। ये दो बिंदु छद्म-ईसाई समाजों के विश्वासियों और गैर-विश्वासियों के लिए आधार बन गए। दूसरे बिंदु से चर्च और उसकी संस्थाएँ आईं, और पहले बिंदु से दार्शनिक और सामाजिक मत आए।

जीवन के अर्थ की विकृति ने मनुष्य की सभी तर्कसंगत गतिविधियों को विकृत कर दिया है। मनुष्य के पतन और छुटकारे की हठधर्मिता लोगों से बंद हो गई और सभी ज्ञान को बाहर कर दिया ताकि एक व्यक्ति समझ सके कि उसे बेहतर जीवन के लिए क्या चाहिए। दर्शनशास्त्र और विज्ञान छद्म-ईसाई धर्म के विरोधी हैं और इस पर गर्व करते हैं। दर्शनशास्त्र और विज्ञान हर चीज की बात करते हैं, लेकिन इस बारे में नहीं कि जीवन को इससे बेहतर कैसे बनाया जाए।

यीशु मसीह की शिक्षा मनुष्य के पुत्र के बारे में शिक्षा है, ताकि लोग अच्छा करें, बेहतर होने का प्रयास करें। परमेश्वर में अनन्त जीवन के बारे में मसीह की शिक्षा को समझना चाहिए। यीशु ने स्वयं अपने पुनरुत्थान के बारे में एक शब्द नहीं कहा, लेकिन जैसा कि धर्मशास्त्री सिखाते हैं, मसीह के विश्वास का आधार यह है कि यीशु को पुनर्जीवित किया गया था, यह जानते हुए कि विश्वास का मुख्य हठधर्मिता पुनरुत्थान में शामिल होगा। लेकिन मसीह ने कभी भी सुसमाचार में इसका उल्लेख नहीं किया, वह मनुष्य के पुत्र को ऊंचा करता है, अर्थात। मानव जीवन का सार स्वयं को ईश्वर के पुत्र के रूप में पहचानना है। यीशु कहते हैं कि उन्हें प्रताड़ित किया जाएगा और मार दिया जाएगा, मनुष्य का पुत्र, जो खुद को ईश्वर के पुत्र के रूप में पहचानता है, फिर भी बहाल किया जाएगा और हर चीज पर विजय प्राप्त करेगा। और इन - उन शब्दों की व्याख्या उनके पुनरुत्थान की भविष्यवाणी के रूप में की जाती है। 8

चीनी, हिंदू, यहूदी और दुनिया के सभी लोग जो मनुष्य के पतन और उसके मोचन के हठधर्मिता में विश्वास नहीं करते हैं, जीवन जैसा है वैसा ही जीवन है। एक व्यक्ति जन्म लेता है, रहता है, बच्चे पैदा करता है, उनका पालन-पोषण करता है, बूढ़ा होता है और मर जाता है। उनके बच्चे एक ऐसा जीवन जारी रखते हैं जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी जारी रहता है। हालाँकि, हमारा चर्च कहता है कि मानव जीवन सबसे अच्छा है, यह हमें उस जीवन का एक छोटा सा कण लगता है जो कुछ समय के लिए हमसे छिपा हुआ है। हमारा जीवन बुरा और पतित है, वर्तमान का उपहास है, किसी कारण से हम कल्पना करते हैं कि भगवान ने हमें दिया होगा। हमारे जीवन का लक्ष्य उस तरह से जीना नहीं है जिस तरह से भगवान चाहते हैं, इसे यहूदियों की तरह लोगों की पीढ़ियों में शाश्वत नहीं बनाना है, या इसे पिता की इच्छा के साथ विलय करना है, जैसा कि मसीह ने सिखाया है, लेकिन यह विश्वास करना है कि मृत्यु के बाद वास्तविक जीवन शुरू होगा। जीसस हमारे काल्पनिक जीवन के बारे में बात नहीं कर रहे थे, लेकिन जो भगवान को देना चाहिए था, लेकिन नहीं दिया। मसीह आदम के पतन और स्वर्ग में अनन्त जीवन के बारे में नहीं जानता था और अमर आत्मा ने आदम में ईश्वर द्वारा सांस ली, और उसने कहीं भी इसका उल्लेख नहीं किया। यीशु ने जीवन के बारे में सिखाया जैसा वह है और हमेशा रहेगा। हमारा मतलब उस काल्पनिक जीवन से है जो कभी था ही नहीं।

एक बहुत पुरानी भ्रान्ति है कि मनुष्य के लिए मोह-माया में फँसने से अच्छा है कि वह संसार से हट जाए। ईसा से बहुत पहले भविष्यवक्ता योना के बारे में इस ग़लतफ़हमी के ख़िलाफ़ एक कहानी लिखी गई थी। कहानी में केवल एक ही विचार है: योना एक भविष्यद्वक्ता है जो अकेले धर्मी बनना चाहता है और अनैतिक लोगों को छोड़ देता है। लेकिन भगवान उससे कहते हैं कि - वह एक नबी है जो खोए हुए लोगों को सच बताना चाहिए, और इसलिए उसे लोगों के पास होना चाहिए, और उन्हें छोड़ना नहीं चाहिए। योना भ्रष्ट नीनवे के लोगों की उपेक्षा करता है और उनसे भाग जाता है। लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि भविष्यवक्ता अपनी नियुक्ति से कैसे भागता है, फिर भी परमेश्वर उसे नीनवे के लोगों के पास लाता है और वे योना के माध्यम से परमेश्वर की शिक्षाओं को स्वीकार करते हैं और उनका जीवन बेहतर हो जाता है। लेकिन योना इस बात से खुश नहीं है कि वह ईश्वर की इच्छा का एक साधन है, वह नीनवे के लोगों के लिए ईश्वर से चिढ़ और ईर्ष्या करता है - वह अकेला ही अच्छा और उचित बनना चाहता था। नबी जंगल में जाता है, रोता है और भगवान के बारे में शिकायत करता है। उसके बाद, एक रात योना के ऊपर एक कद्दू उगता है, जो उसे धूप से बचाता है, और अगली रात कीड़ा कद्दू को खा जाता है। योना परमेश्वर के खिलाफ और भी अधिक शिकायत करता है कि लौकी गायब है। तब भगवान ने पैगंबर से कहा: आपको खेद है कि जिस कद्दू को आप अपना मानते थे, वह चला गया, लेकिन क्या मुझे उन विशाल लोगों के लिए खेद नहीं हुआ, जो एक जानवर की तरह जी रहे थे, दाहिने हाथ को बाएं से अलग नहीं कर पा रहे थे . सच्चाई का आपका ज्ञान उन लोगों तक पहुँचाने के लिए आवश्यक था जो इसे नहीं जानते थे। 9

चर्च सिखाता है कि क्राइस्ट ईश्वर-मनुष्य हैं जिन्होंने हमें जीवन का एक उदाहरण दिया है। हमें ज्ञात यीशु का पूरा जीवन घटनाओं के केंद्र में घटित होता है: वेश्याओं, कर संग्रहकर्ताओं और फरीसियों के साथ। मसीह की मुख्य आज्ञाएँ अपने पड़ोसी के लिए प्रेम और लोगों को उनकी शिक्षाओं का प्रचार करना है, और इसके लिए दुनिया के साथ अटूट एकता की आवश्यकता है। निष्कर्ष यह है कि, मसीह की शिक्षाओं के अनुसार, आपको सबसे दूर जाने की, संसार से दूर होने की आवश्यकता है। यह पता चला है कि यीशु ने जो सिखाया और जो उसने किया, उसके ठीक विपरीत आपको करने की आवश्यकता है। चर्च सांसारिक और मठवासी लोगों को जीवन के बारे में सिखाकर नहीं बताता है - इसे अपने लिए और दूसरों के लिए बेहतर कैसे बनाया जाए, लेकिन यह सिखाकर कि एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति को गलत तरीके से जीने के लिए क्या विश्वास करना चाहिए, फिर भी दूसरी दुनिया में बचाया जा सकता है। लेकिन भिक्षुओं के लिए, इससे जीवन इससे भी बदतर हो जाता है। लेकिन मसीह ने यह नहीं सिखाया। यीशु ने सत्य सिखाया, लेकिन यदि सत्य अमूर्त है, तो यह सत्य वास्तव में सत्य होगा। यदि ईश्वर में जीवन एक अविभाजित सच्चा जीवन है, अपने आप में धन्य है, तो यह यहाँ पृथ्वी पर, जीवन में सभी संभावित परिस्थितियों में सत्य है। यदि यहाँ का जीवन जीवन के बारे में मसीह की शिक्षाओं की पुष्टि नहीं करता, तो यह शिक्षा सत्य नहीं होती। 10 2.1। मेरा विश्वास क्या है ………………………………………………………8
निष्कर्ष 13
सन्दर्भ 14