आधुनिक शैक्षिक स्थान में व्यक्तित्व संस्कृति का विकास। व्यक्ति और समाज की आध्यात्मिक संस्कृति: अवधारणा, गठन और विकास

संस्कृति और व्यक्तित्व

संस्कृति और व्यक्तित्व परस्पर जुड़े हुए हैं। एक ओर संस्कृति किसी न किसी प्रकार के व्यक्तित्व का निर्माण करती है, तो दूसरी ओर व्यक्तित्व संस्कृति में नई चीजों की खोज करता है, बदलता है, खोजता है।

व्यक्तित्वसंस्कृति की प्रेरक शक्ति और निर्माता है, साथ ही इसके गठन का मुख्य लक्ष्य है।

संस्कृति और मनुष्य के बीच संबंध के प्रश्न पर विचार करते समय, "मनुष्य", "व्यक्ति", "व्यक्तित्व" की अवधारणाओं के बीच अंतर करना आवश्यक है।

"आदमी" की अवधारणामानव जाति के सामान्य गुणों को दर्शाता है, और "व्यक्तित्व" - इस जाति का एक प्रतिनिधि, व्यक्ति। लेकिन साथ ही, "व्यक्तित्व" की अवधारणा "व्यक्तिगत" की अवधारणा का पर्याय नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति एक व्यक्ति नहीं होता है: एक व्यक्ति एक व्यक्ति के रूप में पैदा होता है, एक व्यक्ति बन जाता है (या नहीं बनता है) वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक स्थितियों के कारण।

"व्यक्तिगत" की अवधारणाप्रत्येक विशेष व्यक्ति की विशिष्ट विशेषताओं की विशेषता है, "व्यक्तित्व" की अवधारणा व्यक्ति की आध्यात्मिक छवि को दर्शाती है, जो उसके जीवन के विशिष्ट सामाजिक परिवेश में संस्कृति द्वारा बनाई गई है (उसके जन्मजात शारीरिक, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक गुणों के साथ बातचीत में)।

इसलिए, जब संस्कृति और व्यक्तित्व के बीच बातचीत की समस्या पर विचार किया जाता है, तो विशेष रुचि न केवल संस्कृति के निर्माता के रूप में एक व्यक्ति की भूमिका की पहचान करने की प्रक्रिया और एक व्यक्ति के निर्माता के रूप में संस्कृति की भूमिका है, बल्कि इसका अध्ययन भी है। व्यक्तित्व गुण जो संस्कृति में बनते हैं - बुद्धि, आध्यात्मिकता, स्वतंत्रता, रचनात्मकता।

इन क्षेत्रों में संस्कृति सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्ति की सामग्री को प्रकट करती है।

व्यक्ति की व्यक्तिगत आकांक्षाओं और कार्यों के नियामक सांस्कृतिक मूल्य हैं।

निम्नलिखित मूल्य पैटर्न समाज की एक निश्चित सांस्कृतिक स्थिरता की गवाही देते हैं। सांस्कृतिक मूल्यों की ओर मुड़ने वाला व्यक्ति अपने व्यक्तित्व की आध्यात्मिक दुनिया को समृद्ध करता है।

मूल्य प्रणाली जो व्यक्तित्व के निर्माण को प्रभावित करती है, किसी व्यक्ति की इच्छा और आकांक्षा, उसके कार्यों और कार्यों को नियंत्रित करती है, उसकी सामाजिक पसंद के सिद्धांतों को निर्धारित करती है। इस प्रकार, व्यक्ति सांस्कृतिक दुनिया के प्रजनन, भंडारण और नवीकरण के तंत्र के चौराहे पर संस्कृति के केंद्र में है।

मूल्य के रूप में स्वयं व्यक्तित्व वास्तव में संस्कृति की सामान्य आध्यात्मिक शुरुआत प्रदान करता है। व्यक्तित्व, संस्कृति का एक उत्पाद होने के नाते, सामाजिक जीवन का मानवीकरण करता है, लोगों में पशु प्रवृत्ति को सुचारू करता है।

संस्कृति व्यक्ति को एक बौद्धिक, आध्यात्मिक, नैतिक, रचनात्मक व्यक्तित्व बनने की अनुमति देती है।

संस्कृति मनुष्य की आंतरिक दुनिया बनाती है, उसके व्यक्तित्व की सामग्री को प्रकट करती है।

संस्कृति का विनाश व्यक्ति के व्यक्तित्व को नकारात्मक रूप से प्रभावित करता है, उसे पतन की ओर ले जाता है।

संस्कृति और समाज

समाज और संस्कृति के साथ इसके संबंध को समझना अस्तित्व के व्यवस्थित विश्लेषण से सर्वोत्तम रूप से प्राप्त होता है।

मनुष्य समाज- यह संस्कृति के कामकाज और विकास के लिए एक वास्तविक और ठोस वातावरण है।

समाज और संस्कृति सक्रिय रूप से एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। समाज संस्कृति पर कुछ माँग करता है, संस्कृति बदले में समाज के जीवन और उसके विकास की दिशा को प्रभावित करती है।

दीर्घकाल तक समाज और संस्कृति के बीच संबंध इस प्रकार निर्मित हुए कि समाज ही प्रमुख पक्ष था। संस्कृति की प्रकृति सीधे उस सामाजिक व्यवस्था पर निर्भर करती है जो इसे नियंत्रित करती है (अनिवार्य रूप से, दमनकारी, या उदारतापूर्वक, लेकिन निर्णायक रूप से कम नहीं)।

कई शोधकर्ता मानते हैं कि संस्कृति मुख्य रूप से सामाजिक आवश्यकताओं के प्रभाव में उत्पन्न हुई।

यह समाज है जो सांस्कृतिक मूल्यों के उपयोग के अवसर पैदा करता है, संस्कृति के पुनरुत्पादन की प्रक्रियाओं में योगदान देता है। जीवन के सामाजिक रूपों के बाहर, संस्कृति के विकास में ये विशेषताएं असंभव होंगी।

XX सदी में। सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्र के दोनों पक्षों के बीच बलों का सहसंबंध मौलिक रूप से बदल गया है: अब सामाजिक संबंध भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की स्थिति पर निर्भर हो गए हैं। आज मानव जाति के भाग्य में निर्णायक कारक समाज की संरचना नहीं है, बल्कि संस्कृति के विकास की डिग्री है: एक निश्चित स्तर तक पहुँचने के लिए, इसने समाज के एक कट्टरपंथी पुनर्गठन को पूरा किया, सामाजिक प्रबंधन की पूरी प्रणाली, स्थापित करने के लिए एक नया रास्ता खोला सकारात्मक सामाजिक संपर्क - संवाद।

इसका लक्ष्य न केवल विभिन्न समाजों और संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के बीच सामाजिक सूचनाओं का आदान-प्रदान है, बल्कि उनकी एकता की उपलब्धि भी है।

समाज और संस्कृति की अंतःक्रिया में घनिष्ठ सम्बन्ध ही नहीं, भेद भी होते हैं। समाज और संस्कृति एक व्यक्ति को प्रभावित करने और एक व्यक्ति को उनके अनुकूल बनाने के तरीकों में भिन्न होते हैं।

समाज- यह संबंधों की एक प्रणाली है और किसी व्यक्ति को निष्पक्ष रूप से प्रभावित करने के तरीके हैं जो सामाजिक आवश्यकताओं से भरे नहीं हैं।

समाज में अस्तित्व के लिए आवश्यक कुछ नियमों के रूप में सामाजिक विनियमन के रूपों को स्वीकार किया जाता है। लेकिन सामाजिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए, सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाएँ आवश्यक हैं, जो किसी व्यक्ति की सांस्कृतिक दुनिया के विकास की डिग्री पर निर्भर करती हैं।

समाज और संस्कृति की अंतःक्रिया में निम्नलिखित स्थिति भी संभव है: समाज संस्कृति की तुलना में कम गतिशील और खुला हो सकता है। समाज तब संस्कृति द्वारा प्रदत्त मूल्यों को अस्वीकार कर सकता है। विपरीत स्थिति भी संभव है, जब सामाजिक परिवर्तन सांस्कृतिक विकास को पीछे छोड़ सकते हैं। लेकिन समाज और संस्कृति में सबसे बेहतर संतुलित परिवर्तन।

शिक्षा और विज्ञान के लिए संघीय एजेंसी

उच्च व्यावसायिक शिक्षा

तुला राज्य विश्वविद्यालय

समाजशास्त्र और राजनीति विज्ञान विभाग

कोर्स वर्क

विषय पर: "व्यक्तित्व के विकास पर संस्कृति का प्रभाव"

द्वारा पूरा किया गया: छात्र gr.720871

पुगेवा ओलेसा सर्गेवना

तुला 2008

परिचय

1. संस्कृति की घटना का समाजशास्त्रीय विश्लेषण

1.1 संस्कृति की अवधारणा

1.2 संस्कृति के कार्य और रूप

1.3 एक व्यवस्थित शिक्षा के रूप में संस्कृति

2. मानव जीवन में संस्कृति की भूमिका

2.1 मानव जीवन में संस्कृति की अभिव्यक्ति के रूप

2.2 व्यक्तिगत समाजीकरण

2.3 व्यक्तित्व समाजीकरण के सबसे महत्वपूर्ण तरीकों में से एक के रूप में संस्कृति

निष्कर्ष

प्रयुक्त साहित्य की सूची

परिचय

शब्द "संस्कृति" लैटिन शब्द कल्चर से आया है, जिसका अर्थ है खेती करना, या मिट्टी की खेती करना। मध्य युग में, यह शब्द अनाज की खेती की एक प्रगतिशील पद्धति को निरूपित करने लगा, इस प्रकार कृषि शब्द या खेती की कला का उदय हुआ। लेकिन 18वीं और 19वीं सदी में इसका उपयोग लोगों के संबंध में किया जाने लगा, इसलिए, यदि कोई व्यक्ति शिष्टाचार और विद्वता के लालित्य से प्रतिष्ठित था, तो उसे "सुसंस्कृत" माना जाता था। तब यह शब्द मुख्य रूप से "असभ्य" आम लोगों से अलग करने के लिए अभिजात वर्ग के लिए लागू किया गया था। जर्मन शब्द कुल्तुर का अर्थ उच्च स्तर की सभ्यता भी था। हमारे जीवन में आज भी "संस्कृति" शब्द ओपेरा हाउस, उत्कृष्ट साहित्य, अच्छी शिक्षा से जुड़ा हुआ है। संस्कृति की आधुनिक वैज्ञानिक परिभाषा ने इस अवधारणा के अभिजात रंगों को खारिज कर दिया है। यह उन विश्वासों, मूल्यों और अभिव्यक्तियों (साहित्य और कला में प्रयुक्त) का प्रतीक है जो एक समूह के लिए सामान्य हैं; वे अनुभव को सुव्यवस्थित करने और उस समूह के सदस्यों के व्यवहार को विनियमित करने का काम करते हैं। एक उपसमूह के विश्वासों और दृष्टिकोणों को अक्सर एक उपसंस्कृति के रूप में संदर्भित किया जाता है। शिक्षण की मदद से संस्कृति को आत्मसात किया जाता है। संस्कृति बनाई जाती है, संस्कृति सिखाई जाती है। चूंकि यह जैविक रूप से अर्जित नहीं किया जाता है, प्रत्येक पीढ़ी इसे पुन: उत्पन्न करती है और इसे अगली पीढ़ी तक पहुंचाती है। यह प्रक्रिया समाजीकरण का आधार है। मूल्यों, विश्वासों, मानदंडों, नियमों और आदर्शों को आत्मसात करने के परिणामस्वरूप बच्चे के व्यक्तित्व का निर्माण और उसके व्यवहार का नियमन होता है। यदि समाजीकरण की प्रक्रिया को बड़े पैमाने पर रोक दिया गया, तो इससे संस्कृति की मृत्यु हो जाएगी।

संस्कृति समाज के सदस्यों के व्यक्तित्व का निर्माण करती है, जिससे यह काफी हद तक उनके व्यवहार को नियंत्रित करती है।

व्यक्ति और समाज के कामकाज के लिए संस्कृति कितनी महत्वपूर्ण है, इसका अंदाजा उन लोगों के व्यवहार से लगाया जा सकता है जो समाजीकरण से आच्छादित नहीं हैं। जंगल के तथाकथित बच्चों का अनियंत्रित या बचकाना व्यवहार, जो मानव संपर्क से पूरी तरह से वंचित थे, यह दर्शाता है कि समाजीकरण के बिना, लोग जीवन का एक व्यवस्थित तरीका नहीं अपना सकते, भाषा में महारत हासिल कर सकते हैं और आजीविका कमाने का तरीका सीख सकते हैं। . 18वीं शताब्दी के एक स्वीडिश प्रकृतिवादी ने कई "जीवों को देखने के परिणामस्वरूप, जो कि आसपास क्या हो रहा था, में कोई दिलचस्पी नहीं दिखाई, जो एक चिड़ियाघर में जंगली जानवरों की तरह लयबद्ध रूप से आगे और पीछे चले गए"। कार्ल लिनिअस ने निष्कर्ष निकाला कि वे एक विशेष प्रजाति के प्रतिनिधि हैं। इसके बाद, वैज्ञानिकों ने महसूस किया कि इन जंगली बच्चों में व्यक्तित्व का विकास नहीं है, जिसके लिए लोगों के साथ संचार की आवश्यकता होती है। यह संचार उनकी क्षमताओं के विकास और उनके "मानव" व्यक्तित्वों के निर्माण को प्रोत्साहित करेगा। इस उदाहरण से, हमने दिए गए विषय की प्रासंगिकता सिद्ध की।

लक्ष्ययह काम - यह साबित करने के लिए कि संस्कृति वास्तव में समग्र रूप से व्यक्ति और समाज के विकास को प्रभावित करती है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, पाठ्यक्रम कार्य निम्नलिखित डालता है कार्य:

· संस्कृति की परिघटना का संपूर्ण समाजशास्त्रीय विश्लेषण करना;

संस्कृति के विभिन्न तत्वों और घटकों की पहचान कर सकेंगे;

निर्धारित करें कि संस्कृति व्यक्ति के समाजीकरण को कैसे प्रभावित करती है।

1. संस्कृति की घटना का समाजशास्त्रीय विश्लेषण

1.1 संस्कृति की अवधारणा

संस्कृति शब्द की आधुनिक समझ के चार मुख्य अर्थ हैं: 1) बौद्धिक, आध्यात्मिक, सौंदर्य विकास की सामान्य प्रक्रिया; 2) कानून, व्यवस्था, नैतिकता पर आधारित समाज की स्थिति, "सभ्यता" शब्द के साथ मेल खाती है; 3) किसी भी समाज, लोगों के समूह, ऐतिहासिक काल के जीवन के तरीके की विशेषताएं; 4) बौद्धिक के रूप और उत्पाद, और सबसे बढ़कर कलात्मक गतिविधि, जैसे संगीत, साहित्य, पेंटिंग, थिएटर, सिनेमा, टेलीविजन।

संस्कृति का अध्ययन अन्य विज्ञानों द्वारा भी किया जाता है, उदाहरण के लिए, नृवंशविज्ञान, इतिहास, नृविज्ञान, लेकिन समाजशास्त्र का संस्कृति में अनुसंधान का अपना विशिष्ट पहलू है। संस्कृति के समाजशास्त्रीय विश्लेषण की विशिष्टता क्या है, जो संस्कृति के समाजशास्त्र की विशेषता है? संस्कृति के समाजशास्त्र की एक विशेषता यह है कि यह सामाजिक-सांस्कृतिक परिवर्तनों के पैटर्न की खोज और विश्लेषण करता है, सामाजिक संरचनाओं और संस्थानों के संबंध में संस्कृति के कामकाज की प्रक्रियाओं का अध्ययन करता है।

समाजशास्त्र की दृष्टि से संस्कृति एक सामाजिक तथ्य है। यह सभी विचारों, विचारों, विश्व साक्षात्कारों, विश्वासों, विश्वासों को शामिल करता है जो लोगों द्वारा सक्रिय रूप से साझा किए जाते हैं, या निष्क्रिय रूप से पहचाने जाते हैं और सामाजिक व्यवहार को प्रभावित करते हैं। संस्कृति न केवल निष्क्रिय रूप से "सामाजिक घटनाओं के साथ" होती है, जो संस्कृति के बाहर और इसके अलावा, निष्पक्ष रूप से और स्वतंत्र रूप से घटित होती है। संस्कृति की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि यह समाज के सदस्यों के दिमाग में सभी और किसी भी तथ्य का प्रतिनिधित्व करती है जो किसी दिए गए समूह, किसी दिए गए समाज के लिए विशेष रूप से कुछ मतलब रखती है। साथ ही, समाज के जीवन के प्रत्येक चरण में, संस्कृति का विकास विचारों के संघर्ष से जुड़ा हुआ है, उनकी चर्चा और सक्रिय समर्थन, या उनमें से किसी एक की निष्क्रिय मान्यता के रूप में निष्पक्ष रूप से सही है। संस्कृति के सार के विश्लेषण की ओर मुड़ते हुए, यह ध्यान रखना आवश्यक है, सबसे पहले, संस्कृति वह है जो मनुष्य को जानवरों से अलग करती है, संस्कृति मानव समाज की एक विशेषता है; दूसरे, संस्कृति जैविक रूप से विरासत में नहीं मिली है, लेकिन इसमें सीखना शामिल है।

संस्कृति की जटिलता, बहुस्तरीय, बहुआयामी, बहुआयामी अवधारणा के कारण इसकी कई सौ परिभाषाएँ हैं। हम उनमें से एक का उपयोग करेंगे: संस्कृति मूल्यों की एक प्रणाली है, दुनिया के बारे में विचार और व्यवहार के नियम एक निश्चित जीवन शैली से जुड़े लोगों के लिए सामान्य हैं।

1.2 संस्कृति के कार्य और रूप

संस्कृति विविध और जिम्मेदार सामाजिक कार्य करती है। सबसे पहले, एन. स्मेल्सर के अनुसार, यह सामाजिक जीवन की संरचना करता है, अर्थात यह वही काम करता है जो जानवरों के जीवन में आनुवंशिक रूप से क्रमादेशित व्यवहार करता है। समाजीकरण की प्रक्रिया में संस्कृति एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में स्थानांतरित होती है। क्योंकि संस्कृति जैविक रूप से प्रसारित नहीं होती है, प्रत्येक पीढ़ी इसे पुन: उत्पन्न करती है और इसे अगली पीढ़ी तक पहुंचाती है। यह प्रक्रिया समाजीकरण का आधार है। बच्चा समाज के मूल्यों, विश्वासों, मानदंडों, नियमों और आदर्शों को सीखता है, बच्चे का व्यक्तित्व बनता है। व्यक्तित्व निर्माण संस्कृति का एक महत्वपूर्ण कार्य है।

संस्कृति का एक अन्य समान रूप से महत्वपूर्ण कार्य व्यक्तिगत व्यवहार का नियमन है। यदि कोई मानदंड, नियम नहीं होते, तो मानव व्यवहार व्यावहारिक रूप से बेकाबू, अराजक और अर्थहीन हो जाता। एक व्यक्ति और समाज के जीवन के लिए संस्कृति कितनी महत्वपूर्ण है, इसका अंदाजा लगाया जा सकता है, अगर हम एक बार फिर से वैज्ञानिक साहित्य में वर्णित मानव शावकों को याद करते हैं, जो संयोग से लोगों के साथ संचार से पूरी तरह से वंचित हो गए और उन्हें "लाया गया" जानवरों का झुंड, जंगल में। जब वे पाए गए - पाँच या सात साल बाद और फिर से लोगों के पास आए, जंगल के ये बच्चे मानव भाषा में महारत हासिल नहीं कर पाए, वे जीवन का एक व्यवस्थित तरीका नहीं सीख पाए, लोगों के बीच रहना। इन जंगली बच्चों में व्यक्तित्व का विकास नहीं था, जिसके लिए लोगों से संवाद की आवश्यकता होती है। संस्कृति का आध्यात्मिक और नैतिक कार्य समाजीकरण से निकटता से जुड़ा हुआ है। यह समाज में शाश्वत मूल्यों - अच्छाई, सौंदर्य, सत्य को प्रकट करता है, व्यवस्थित करता है, संबोधित करता है, पुन: पेश करता है, संरक्षित करता है, विकसित करता है और प्रसारित करता है। मूल्य एक अभिन्न प्रणाली के रूप में मौजूद हैं। एक विशेष सामाजिक समूह, देश में आम तौर पर स्वीकृत मूल्यों का समूह, सामाजिक वास्तविकता की अपनी विशेष दृष्टि व्यक्त करता है, मानसिकता कहलाता है। राजनीतिक, आर्थिक, सौंदर्यवादी और अन्य मूल्य हैं। प्रमुख प्रकार के मूल्य नैतिक मूल्य हैं, जो लोगों के बीच संबंधों, एक दूसरे के साथ उनके संबंधों और समाज के लिए पसंदीदा विकल्प हैं। संस्कृति का एक संवादात्मक कार्य भी है, जो व्यक्ति और समाज के बीच संबंध को मजबूत करना, समय के संबंध को देखना, प्रगतिशील परंपराओं के संबंध को स्थापित करना, आपसी प्रभाव (पारस्परिक विनिमय) स्थापित करना, सबसे आवश्यक चयन करना संभव बनाता है। और प्रतिकृति के लिए समीचीन है। आप संस्कृति के उद्देश्य के ऐसे पहलुओं को सामाजिक गतिविधि, नागरिकता के विकास के लिए एक उपकरण के रूप में भी नाम दे सकते हैं।

संस्कृति की घटना को समझने की जटिलता इस तथ्य में भी निहित है कि किसी भी संस्कृति में उसकी विभिन्न परतें, शाखाएं, खंड होते हैं।

अधिकांश यूरोपीय समाजों में 20वीं शताब्दी के प्रारंभ तक। संस्कृति के दो रूप हैं। संभ्रांत संस्कृति - ललित कला, शास्त्रीय संगीत और साहित्य - अभिजात वर्ग द्वारा बनाई और समझी गई थी।

लोक संस्कृति, जिसमें परियों की कहानियां, लोककथाएं, गीत और मिथक शामिल थे, गरीबों की थी। इन संस्कृतियों में से प्रत्येक के उत्पाद एक विशिष्ट दर्शकों के लिए अभिप्रेत थे, और यह परंपरा शायद ही कभी तोड़ी गई थी। मास मीडिया (रेडियो, मास प्रिंट मीडिया, टेलीविजन, रिकॉर्ड, टेप रिकॉर्डर) के आगमन के साथ, उच्च और लोकप्रिय संस्कृति के बीच के अंतर धुंधले हो गए थे। इस प्रकार एक जनसंस्कृति का उदय हुआ, जो धार्मिक या वर्गीय उपसंस्कृतियों से संबद्ध नहीं है। मीडिया और लोकप्रिय संस्कृति का अटूट संबंध है। एक संस्कृति "द्रव्यमान" बन जाती है जब उसके उत्पादों को मानकीकृत किया जाता है और आम जनता को वितरित किया जाता है।

सभी समाजों में विभिन्न सांस्कृतिक मूल्यों और परंपराओं वाले कई उपसमूह होते हैं। मानदंडों और मूल्यों की प्रणाली जो एक समूह को समाज के बहुमत से अलग करती है, उपसंस्कृति कहलाती है।

एक उपसंस्कृति को सामाजिक वर्ग, जातीयता, धर्म और स्थान जैसे कारकों द्वारा आकार दिया जाता है।

उपसंस्कृति के मूल्य समूह के सदस्यों के व्यक्तित्व के निर्माण को प्रभावित करते हैं।

"उपसंस्कृति" शब्द का अर्थ यह नहीं है कि यह या वह समूह उस संस्कृति का विरोध करता है जो समाज पर हावी है। हालाँकि, कई मामलों में, अधिकांश समाज उपसंस्कृति को अस्वीकृति या अविश्वास के साथ मानते हैं। डॉक्टरों या सेना के सम्मानित उपसंस्कृतियों के संबंध में भी यह समस्या उत्पन्न हो सकती है। लेकिन कभी-कभी समूह सक्रिय रूप से उन मानदंडों या मूल्यों को विकसित करना चाहता है जो प्रमुख संस्कृति के मूल पहलुओं के साथ संघर्ष में हैं। ऐसे मानदंडों और मूल्यों के आधार पर, एक प्रतिसंस्कृति बनती है। पश्चिमी समाज में एक प्रसिद्ध प्रतिसंस्कृति बोहेमिया है, और इसका सबसे उल्लेखनीय उदाहरण 60 के दशक के हिप्पी हैं।

प्रतिसंस्कृति मूल्य समाज में दीर्घकालिक और अघुलनशील संघर्षों का कारण हो सकते हैं। हालाँकि, कभी-कभी वे मुख्यधारा की संस्कृति में ही प्रवेश कर जाते हैं। लंबे बाल, भाषा और पोशाक में सरलता, और हिप्पी नशीली दवाओं का उपयोग अमेरिकी समाज में व्यापक हो गया है, जहां, जैसा कि अक्सर होता है, मुख्य रूप से मीडिया के माध्यम से, ये मूल्य कम उत्तेजक हो गए हैं, इसलिए प्रतिसंस्कृति के लिए आकर्षक और, तदनुसार, कम प्रमुख संस्कृति के लिए खतरा।

1.3 एक व्यवस्थित शिक्षा के रूप में संस्कृति

समाजशास्त्र की दृष्टि से, संस्कृति में दो मुख्य भागों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है - सांस्कृतिक सांख्यिकी और सांस्कृतिक गतिकी। पहला संस्कृति को विश्राम में बताता है, दूसरा - आंदोलन की स्थिति में। सांस्कृतिक स्टैटिक्स संस्कृति की आंतरिक संरचना है, अर्थात संस्कृति के मूल तत्वों की समग्रता। सांस्कृतिक गतिकी में वे साधन, तंत्र और प्रक्रियाएँ शामिल हैं जो संस्कृति के परिवर्तन, उसके परिवर्तन का वर्णन करते हैं। संस्कृति का जन्म होता है, फैलता है, ढहता है, संरक्षित होता है, इसके साथ कई अलग-अलग रूपांतर होते हैं। संस्कृति एक जटिल गठन है जो एक बहुपक्षीय और बहुआयामी प्रणाली है, इस प्रणाली के सभी भाग, सभी तत्व, सभी संरचनात्मक विशेषताएं लगातार परस्पर क्रिया करती हैं, एक दूसरे के साथ अंतहीन संबंधों और संबंधों में हैं, लगातार एक दूसरे में चलती हैं, समाज के सभी क्षेत्रों में प्रवेश करती हैं। यदि हम मानव संस्कृति की एक जटिल प्रणाली के रूप में कल्पना करते हैं जो कई पिछली पीढ़ियों द्वारा बनाई गई थी, तो संस्कृति के व्यक्तिगत तत्वों (विशेषताओं) को भौतिक या गैर-भौतिक प्रकारों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। संस्कृति के भौतिक तत्वों की समग्रता संस्कृति का एक विशेष रूप बनाती है - भौतिक संस्कृति, जिसमें सभी वस्तुएँ, सभी वस्तुएँ शामिल हैं जो मानव हाथों द्वारा बनाई गई हैं। ये मशीन टूल्स, मशीनें, बिजली संयंत्र, भवन, मंदिर, किताबें, हवाई क्षेत्र, खेती वाले खेत, कपड़े आदि हैं।

संस्कृति के गैर-भौतिक तत्वों की समग्रता एक आध्यात्मिक संस्कृति बनाती है। आध्यात्मिक संस्कृति में मानदंड, नियम, नमूने, मानक, कानून, मूल्य, अनुष्ठान, प्रतीक, मिथक, ज्ञान, विचार, रीति-रिवाज, परंपराएं, भाषा, साहित्य, कला शामिल हैं। आध्यात्मिक संस्कृति हमारे मन में न केवल व्यवहार के मानदंडों के विचार के रूप में मौजूद है, बल्कि एक गीत, एक परी कथा, एक महाकाव्य, एक मजाक, एक कहावत, लोक ज्ञान, जीवन के एक राष्ट्रीय रंग, मानसिकता के रूप में भी मौजूद है। सांस्कृतिक सांख्यिकी में, तत्वों को समय और स्थान में सीमांकित किया जाता है। वह भौगोलिक क्षेत्र जिसके भीतर विभिन्न संस्कृतियाँ अपनी मुख्य विशेषताओं में समान हैं, सांस्कृतिक क्षेत्र कहलाती हैं। साथ ही, सांस्कृतिक क्षेत्र की सीमाएं राज्य या किसी दिए गए समाज के ढांचे के साथ मेल नहीं खा सकती हैं।

पिछली पीढ़ियों द्वारा बनाई गई भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति का हिस्सा, जो समय की कसौटी पर खरा उतरा है और अगली पीढ़ियों को कुछ मूल्यवान और पूजनीय के रूप में पारित किया गया है, सांस्कृतिक विरासत का गठन करता है। सांस्कृतिक विरासत संकट और अस्थिरता के समय में एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, राष्ट्र को एकजुट करने में एक कारक के रूप में कार्य करती है, एकता का साधन। प्रत्येक राष्ट्र, देश, यहाँ तक कि समाज के कुछ समूहों की अपनी संस्कृति होती है, जिसमें बहुत सी विशेषताएँ हो सकती हैं जो किसी विशेष संस्कृति से मेल नहीं खाती हैं। पृथ्वी पर कई अलग-अलग संस्कृतियां हैं। फिर भी, समाजशास्त्री सभी संस्कृतियों के लिए सामान्य विशेषताओं की पहचान करते हैं - सांस्कृतिक सार्वभौमिक।

कुछ दर्जन से अधिक सांस्कृतिक सार्वभौमिकों को आत्मविश्वास से नामित किया गया है; संस्कृति के तत्व जो भौगोलिक स्थिति, ऐतिहासिक समय और समाज की सामाजिक संरचना की परवाह किए बिना सभी संस्कृतियों में निहित हैं। सांस्कृतिक सार्वभौमिकों में, संस्कृति के तत्वों को अलग करना संभव है जो किसी व्यक्ति के शारीरिक स्वास्थ्य के साथ एक या दूसरे तरीके से जुड़े हुए हैं। ये हैं उम्र की विशेषताएं, खेल, खेल, नृत्य, स्वच्छता, अनाचार का निषेध, दाई, गर्भवती महिलाओं का उपचार, प्रसवोत्तर देखभाल, बच्चे को स्तन से छुड़ाना,

सांस्कृतिक सार्वभौमिकों में नैतिकता के सार्वभौमिक मानदंड भी शामिल हैं: बड़ों का सम्मान, अच्छे और बुरे के बीच अंतर, दया, कमजोरों की मदद करने का कर्तव्य, संकट में, प्रकृति और सभी जीवित चीजों का सम्मान, बच्चों की देखभाल और बच्चों की परवरिश, उपहार देने का रिवाज , नैतिक मानदंड , व्यवहार की संस्कृति।

एक अलग बहुत महत्वपूर्ण समूह व्यक्तियों के जीवन के संगठन से जुड़े सांस्कृतिक सार्वभौमिकों से बना है: श्रम का सहयोग और श्रम का विभाजन, सामुदायिक संगठन, खाना बनाना, उत्सव, परंपराएं, आग लगाना, लेखन पर वर्जनाएं, खेल, अभिवादन, आतिथ्य सत्कार, गृहस्थी, स्वच्छता, व्यभिचार का निषेध, सरकार, पुलिस, दंडात्मक प्रतिबंध, कानून, संपत्ति के अधिकार, विरासत, नातेदारी समूह, नातेदार नामकरण, भाषा, जादू, विवाह, पारिवारिक दायित्व, भोजन का समय (नाश्ता, दोपहर का भोजन, रात का खाना) , चिकित्सा, प्राकृतिक आवश्यकताओं के प्रशासन में शालीनता, शोक, संख्या, व्यक्तिगत नाम, अलौकिक शक्तियों का प्रचार, यौवन की शुरुआत से जुड़े रीति-रिवाज, धार्मिक अनुष्ठान, बंदोबस्त नियम, यौन प्रतिबंध, स्थिति भेदभाव, उपकरण बनाना, व्यापार, दौरा करना।

सांस्कृतिक सार्वभौमिकों के बीच, एक विशेष समूह को प्रतिष्ठित किया जा सकता है जो दुनिया और आध्यात्मिक संस्कृति पर विचारों को दर्शाता है: दुनिया का सिद्धांत, समय, कैलेंडर, आत्मा का सिद्धांत, पौराणिक कथाएं, अटकल, अंधविश्वास, धर्म और विभिन्न मान्यताएं, विश्वास चमत्कारी उपचारों में, सपनों की व्याख्या, भविष्यवाणी, मौसम अवलोकन, शिक्षा, कलात्मक रचनात्मकता, लोक शिल्प, लोकगीत, लोक गीत, परियों की कहानी, किस्से, किंवदंतियाँ, चुटकुले।

सांस्कृतिक सार्वभौमिक क्यों उत्पन्न होते हैं? यह इस तथ्य के कारण है कि लोग, दुनिया के किसी भी हिस्से में रहते हैं, शारीरिक रूप से समान हैं, उनकी जैविक ज़रूरतें समान हैं और सामान्य समस्याओं का सामना करते हैं जो जीवन की स्थितियाँ उनके लिए पैदा करती हैं।

हर संस्कृति में "सही" व्यवहार के मानक होते हैं। एक समाज में रहने के लिए, लोगों को एक दूसरे के साथ संवाद करने और सहयोग करने में सक्षम होना चाहिए, जिसका अर्थ है कि उन्हें इस बात का अंदाजा होना चाहिए कि सही तरीके से कैसे कार्य किया जाए ताकि उन्हें समझा जा सके और ठोस कार्रवाई प्राप्त की जा सके। इसलिए, समाज व्यवहार के कुछ पैटर्न, मानदंडों की एक प्रणाली - सही या उपयुक्त व्यवहार के नमूने बनाता है। एक सांस्कृतिक मानदंड व्यवहारिक अपेक्षाओं की एक प्रणाली है, लोगों को कैसे कार्य करना चाहिए इसका एक तरीका है। एक मानक संस्कृति सामाजिक मानदंडों या व्यवहार के मानकों की एक प्रणाली है जिसका समाज के सदस्य कमोबेश सटीक रूप से पालन करते हैं।

साथ ही, मानदंड अपने विकास में कई चरणों से गुजरते हैं: वे उत्पन्न होते हैं, समाज में अनुमोदन और वितरण प्राप्त करते हैं, बूढ़े हो जाते हैं, दिनचर्या और जड़ता का पर्याय बन जाते हैं, और उन्हें अन्य लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है जो कि बदली हुई परिस्थितियों के साथ अधिक सुसंगत हैं। ज़िंदगी।

कुछ मानदंडों को बदलना मुश्किल नहीं है, उदाहरण के लिए, शिष्टाचार मानदंड। शिष्टाचार शिष्टाचार के नियम हैं, शिष्टाचार के नियम हैं, जो हर समाज में और यहाँ तक कि हर वर्ग में भिन्न होते हैं। शिष्टाचार के नियमों को आसानी से दरकिनार किया जा सकता है। इसलिए, यदि कोई अतिथि आपको एक टेबल पर आमंत्रित करता है जिस पर प्लेट के पास केवल एक कांटा है, और कोई चाकू नहीं है, तो आप बिना चाकू के कर सकते हैं लेकिन ऐसे मानदंड हैं जिन्हें बदलना बेहद मुश्किल है, क्योंकि ये नियम क्षेत्रों को विनियमित करते हैं मानव गतिविधि जो समाज के लिए महत्वपूर्ण हैं। ये राज्य के कानून, धार्मिक परंपराएं आदि हैं। आइए हम उनके सामाजिक महत्व को बढ़ाने के लिए मुख्य प्रकार के मानदंडों पर विचार करें।

सीमा शुल्क व्यवहार का एक पारंपरिक रूप से स्थापित क्रम है, व्यावहारिक पैटर्न का एक सेट, मानक जो समाज के सदस्यों को पर्यावरण और एक दूसरे के साथ सर्वोत्तम संभव तरीके से बातचीत करने की अनुमति देता है। ये व्यक्तिगत नहीं, बल्कि सामूहिक आदतें, लोगों के जीवन के तरीके, रोज़मर्रा की संस्कृति के तत्व हैं। नई पीढ़ियां अचेतन नकल या सचेत शिक्षा के माध्यम से रीति-रिवाजों को अपनाती हैं। बचपन से, एक व्यक्ति रोजमर्रा की संस्कृति के कई तत्वों से घिरा हुआ है, क्योंकि वह इन नियमों को लगातार अपने सामने देखता है, वे उसके लिए एकमात्र संभव और स्वीकार्य बन जाते हैं। बच्चा उन्हें सीखता है और, एक वयस्क बनकर, उनके मूल के बारे में सोचे बिना, उन्हें स्वयं स्पष्ट घटना के रूप में मानता है।

प्रत्येक व्यक्ति, यहां तक कि सबसे आदिम समाजों में भी, कई रीति-रिवाज होते हैं। इसलिए, स्लाविक और पश्चिमी लोग एक कांटा के साथ दूसरा खाते हैं, अगर वे चावल के साथ कटलेट परोसते हैं, तो इसे कांटा का उपयोग करने के लिए दिया जाता है, और चीनी इस उद्देश्य के लिए विशेष छड़ें का उपयोग करते हैं। आतिथ्य के रीति-रिवाज, क्रिसमस का उत्सव, बड़ों का सम्मान और अन्य समाज द्वारा स्वीकृत व्यवहार के बड़े पैटर्न हैं, जिनका पालन करने की सिफारिश की जाती है। यदि लोग रीति-रिवाजों को तोड़ते हैं, तो यह सार्वजनिक अस्वीकृति, निंदा, निंदा का कारण बनता है।

अगर आदतें और रीति-रिवाज एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में चले जाते हैं, तो वे परंपरा बन जाते हैं। मूल रूप से, शब्द का अर्थ "परंपरा" था। छुट्टी के दिन राष्ट्रीय ध्वज फहराना, प्रतियोगिता में विजेता के जश्न के दौरान राष्ट्रगान बजाना, विजय दिवस पर साथी सैनिकों से मिलना, श्रमिक दिग्गजों का सम्मान करना आदि पारंपरिक बन सकते हैं।

इसके अलावा, प्रत्येक व्यक्ति की कई व्यक्तिगत आदतें होती हैं: जिमनास्टिक करना और शाम को स्नान करना, सप्ताहांत पर स्कीइंग करना आदि। बार-बार दोहराए जाने के परिणामस्वरूप आदतें विकसित हुई हैं, वे किसी दिए गए व्यक्ति के सांस्कृतिक स्तर और उसकी आध्यात्मिक आवश्यकताओं दोनों को व्यक्त करते हैं। . , और जिस समाज में वह रहता है उसके ऐतिहासिक विकास का स्तर। तो, रूसी बड़प्पन को कुत्ते के शिकार, ताश खेलने, होम थिएटर और इतने पर आयोजित करने की आदत की विशेषता थी।

अधिकांश आदतें दूसरों द्वारा न तो स्वीकृत की जाती हैं और न ही उनकी निंदा की जाती हैं। लेकिन तथाकथित बुरी आदतें भी हैं (जोर से बात करना, नाखून चबाना, शोर के साथ खाना और चबाना, बस में यात्री को अनादरपूर्वक देखना और फिर उसके रूप-रंग के बारे में ज़ोर से टिप्पणी करना, आदि), वे बुरे व्यवहार का संकेत देते हैं।

शिष्टाचार शिष्टाचार, या शिष्टता के नियमों को संदर्भित करता है। रहन-सहन की परिस्थितियों के प्रभाव में यदि आदतें सहज रूप से बनती हैं, तो अच्छे शिष्टाचार की खेती करनी चाहिए। सोवियत काल में, यह सब बुर्जुआ बकवास, लोगों के लिए "हानिकारक" मानते हुए, स्कूल या विश्वविद्यालय में शिष्टाचार नहीं पढ़ाया जाता था। आज विश्वविद्यालयों और स्कूलों के आधिकारिक रूप से स्वीकृत कार्यक्रमों में कोई शिष्टाचार नहीं है। इसलिए अशिष्ट व्यवहार हर जगह आदर्श बन गया है। हमारे तथाकथित पॉप सितारों के अश्लील, घृणित व्यवहारों के बारे में कहना पर्याप्त है, जिन्हें टेलीविजन द्वारा दोहराया जाता है और लाखों प्रशंसकों द्वारा व्यवहार के मानक और रोल मॉडल के रूप में माना जाता है।

क्या आप अच्छे शिष्टाचार सीख सकते हैं? बेशक, इसके लिए आपको शिष्टाचार पर किताबें पढ़ने की जरूरत है, अपने व्यवहार को प्रतिबिंबित करें, अपने आप पर नियम लागू करें, जो प्रकाशनों में वर्णित हैं। एक अच्छे व्यवहार वाले व्यक्ति के रोजमर्रा के शिष्टाचार यह सुनिश्चित करना है कि आपकी उपस्थिति किसी के लिए असुविधा पैदा न करे, मददगार, विनम्र, बड़ों को रास्ता देना, अलमारी में किसी लड़की को कोट देना, जोर से बात न करना या हाव-भाव, नीरस और चिड़चिड़े न होने के लिए, साफ जूते, लोहे की पतलून, साफ बाल - यह सब और कुछ अन्य आदतें जल्दी से सीखी जा सकती हैं, और फिर आपके साथ संचार आसान और सुखद होगा, जो, वैसे, होगा जीवन में आपकी मदद करें। विभिन्न प्रकार के रीति-रिवाज समारोह और अनुष्ठान हैं। एक समारोह क्रियाओं की एक श्रृंखला है जिसका एक प्रतीकात्मक अर्थ होता है और समूह के लिए कुछ महत्वपूर्ण घटनाओं के उत्सव के लिए समर्पित होता है। उदाहरण के लिए, रूस के राष्ट्रपति के उद्घाटन का समारोह, एक नव निर्वाचित पोप या पितृसत्ता के प्रवेश का समारोह (प्रवेश)।

एक अनुष्ठान कुछ करने के लिए एक कस्टम-मेड और सख्ती से स्थापित प्रक्रिया है, जिसे इस घटना को नाटकीय बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जिससे दर्शक में श्रद्धा का भाव पैदा हो। उदाहरण के लिए, जादू टोना की प्रक्रिया में शमां के अनुष्ठान नृत्य, शिकार से पहले जनजाति के अनुष्ठान नृत्य। नैतिक मानदंड रीति-रिवाजों और आदतों से अलग हैं।

अगर मैं अपने दांतों को ब्रश नहीं करता हूं, तो मैं खुद को नुकसान पहुंचाता हूं, अगर मुझे खाने के लिए चाकू का इस्तेमाल करना नहीं आता है, तो कुछ मेरे बुरे व्यवहार पर ध्यान नहीं देंगे, जबकि अन्य नोटिस करेंगे, लेकिन इसके बारे में नहीं बताएंगे। लेकिन अगर कोई दोस्त मुश्किल समय में छोड़ देता है, अगर कोई व्यक्ति पैसे उधार लेता है और इसे वापस करने का वादा करता है, लेकिन इसे वापस नहीं करता है। इन मामलों में, हम उन मानदंडों से निपट रहे हैं जो लोगों के महत्वपूर्ण हितों को प्रभावित करते हैं, समूह या समाज की भलाई के लिए महत्वपूर्ण हैं। नैतिक या नैतिक मानक अच्छे और बुरे के बीच के अंतर के आधार पर लोगों का एक दूसरे से संबंध निर्धारित करते हैं। लोग अपने विवेक, जनमत और समाज की परंपराओं के आधार पर नैतिक मानदंडों को पूरा करते हैं।

नैतिकता कार्रवाई के सामूहिक पैटर्न हैं जो विशेष रूप से संरक्षित हैं और समाज द्वारा अत्यधिक सम्मानित हैं। Mores समाज के नैतिक मूल्यों को दर्शाता है। प्रत्येक समाज के अपने रीति-रिवाज या नैतिकताएँ होती हैं। फिर भी, बड़ों का सम्मान, ईमानदारी, बड़प्पन, माता-पिता की देखभाल, कमजोरों की सहायता के लिए आने की क्षमता आदि। कई समाजों में यह आदर्श है, और बड़ों का अपमान करना, विकलांगों का उपहास करना, कमजोरों को अपमानित करने की इच्छा को अनैतिक माना जाता है।

मोर्स का एक विशेष रूप वर्जित है। निषेध किसी भी क्रिया का पूर्ण निषेध है। आधुनिक समाज में कौटुंबिक व्यभिचार, नरभक्षण, कब्रों को अपवित्र करना या देशभक्ति की भावना का अपमान वर्जित है।

व्यक्ति की गरिमा की अवधारणा से जुड़े आचरण के नियमों का समूह तथाकथित सम्मान संहिता का गठन करता है।

यदि मानदंड और रीति-रिवाज समाज के जीवन में विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाने लगते हैं, तो वे संस्थागत हो जाते हैं और एक सामाजिक संस्था का उदय होता है। ये आर्थिक संस्थाएँ, बैंक, सेना आदि हैं। यहाँ आचरण के नियम और नियम विशेष रूप से विकसित किए गए हैं और आचार संहिता में तैयार किए गए हैं और इनका कड़ाई से पालन किया जाता है।

कुछ मानदंड समाज के जीवन के लिए इतने महत्वपूर्ण हैं कि उन्हें कानूनों के रूप में औपचारिक रूप दिया जाता है; कानून राज्य द्वारा संरक्षित होता है, जिसका प्रतिनिधित्व उसकी विशेष शक्ति संरचनाएं करती हैं, जैसे कि पुलिस, अदालत, अभियोजक का कार्यालय और जेल।

एक प्रणालीगत शिक्षा के रूप में, संस्कृति और इसके मानदंड समाज के सभी सदस्यों द्वारा स्वीकार किए जाते हैं; यह प्रमुख, सार्वभौमिक, हावी संस्कृति है। लेकिन हर समाज में, लोगों के कुछ समूह सामने आते हैं जो प्रमुख संस्कृति को स्वीकार नहीं करते हैं, लेकिन अपने स्वयं के मानदंड बनाते हैं जो आम तौर पर स्वीकृत प्रतिमानों से भिन्न होते हैं और यहां तक कि इसे चुनौती भी देते हैं। यह प्रतिसंस्कृति है। काउंटरकल्चर मुख्यधारा की संस्कृति के साथ संघर्ष में है। जेल के रीति-रिवाज, दस्यु मानक, हिप्पी समूह प्रतिसंस्कृति के स्पष्ट उदाहरण हैं।

समाज में अन्य, कम आक्रामक सांस्कृतिक मानदंड हो सकते हैं जो समाज के सभी सदस्यों द्वारा साझा नहीं किए जाते हैं। आयु, राष्ट्रीयता, व्यवसाय, लिंग, भौगोलिक वातावरण की विशेषताओं, पेशे से जुड़े लोगों में अंतर विशिष्ट सांस्कृतिक प्रतिमानों के उद्भव की ओर ले जाता है जो उपसंस्कृति बनाते हैं; "प्रवासियों का जीवन", "उत्तरी लोगों का जीवन", "सेना का जीवन", "बोहेमिया", "एक सांप्रदायिक अपार्टमेंट में जीवन", "एक छात्रावास में जीवन" एक निश्चित उपसंस्कृति के भीतर एक व्यक्ति के जीवन के उदाहरण हैं।

2. मानव जीवन में संस्कृति की भूमिका

2.1 मानव जीवन में संस्कृति की अभिव्यक्ति के रूप

संस्कृति मानव जीवन में एक बहुत ही विवादास्पद भूमिका निभाती है। एक ओर, यह व्यवहार के सबसे मूल्यवान और उपयोगी पैटर्न को समेकित करने में मदद करता है और उन्हें बाद की पीढ़ियों के साथ-साथ अन्य समूहों को भी पारित करता है। संस्कृति मनुष्य को पशु जगत से ऊपर उठाती है, आध्यात्मिक दुनिया का निर्माण करती है, यह मानव संचार को बढ़ावा देती है। दूसरी ओर, संस्कृति नैतिक मानदंडों की मदद से अन्याय और अंधविश्वास, अमानवीय व्यवहार को मजबूत करने में सक्षम है। इसके अलावा, प्रकृति को जीतने के लिए संस्कृति के ढांचे के भीतर बनाई गई हर चीज का इस्तेमाल लोगों को नष्ट करने के लिए किया जा सकता है। इसलिए, किसी व्यक्ति की उसके द्वारा उत्पन्न संस्कृति के साथ बातचीत में तनाव को कम करने में सक्षम होने के लिए संस्कृति की व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों का अध्ययन करना महत्वपूर्ण है।

जातीयतावाद।एक सर्वविदित सत्य है कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए पृथ्वी की धुरी उसके मूल शहर या गाँव के केंद्र से होकर गुजरती है। अमेरिकी समाजशास्त्री विलियम समर ने जातीयतावाद को समाज का एक दृष्टिकोण कहा है जिसमें एक निश्चित समूह को केंद्रीय माना जाता है, और अन्य सभी समूहों को इसके साथ मापा और सहसंबद्ध किया जाता है।

बिना किसी संदेह के, हम मानते हैं कि एक विवाह बहुविवाह से बेहतर है; कि युवा लोगों को स्वयं साथी चुनना चाहिए और यह विवाहित जोड़े बनाने का सबसे अच्छा तरीका है; कि हमारी कला सबसे अधिक मानवीय और महान है, जबकि दूसरी संस्कृति की कला उद्दंड और बेस्वाद है। जातीयतावाद हमारी संस्कृति को वह मानक बनाता है जिसके खिलाफ हम अन्य सभी संस्कृतियों को मापते हैं: हमारी राय में, वे अच्छे या बुरे, उच्च या निम्न, सही या गलत होंगे, लेकिन हमेशा हमारी अपनी संस्कृति के संबंध में। यह "चुने हुए लोगों", "सच्चे शिक्षण", "सुपर रेस", और नकारात्मक लोगों - "पिछड़े लोगों", "आदिम संस्कृति", "अशिष्ट कला" जैसे सकारात्मक अभिव्यक्तियों में प्रकट होता है।

कुछ हद तक, जातीयतावाद सभी समाजों में निहित है, और यहाँ तक कि पिछड़े लोग भी किसी न किसी रूप में खुद को दूसरों से बेहतर महसूस करते हैं। उदाहरण के लिए, वे अत्यधिक विकसित देशों की संस्कृति को मूर्ख और बेतुका मान सकते हैं। केवल समाज ही नहीं, बल्कि समाज में अधिकांश सामाजिक समूह (यदि सभी नहीं) जातीय हैं। विभिन्न देशों के समाजशास्त्रियों द्वारा किए गए संगठनों के कई अध्ययनों से पता चलता है कि लोग अपने स्वयं के संगठनों को कम आंकते हैं और अन्य सभी को कम आंकते हैं। जातीयतावाद एक सार्वभौमिक मानवीय प्रतिक्रिया है जो समाज में सभी समूहों और लगभग सभी व्यक्तियों को प्रभावित करती है। सच है, इस मुद्दे के अपवाद हो सकते हैं, उदाहरण के लिए: यहूदी-विरोधी यहूदी, क्रांतिकारी अभिजात वर्ग, नीग्रो जो नस्लवाद के उन्मूलन पर नीग्रो का विरोध करते हैं। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि इस तरह की घटनाओं को पहले से ही विचलित व्यवहार का रूप माना जा सकता है।

एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है: क्या जातीयतावाद समाज के जीवन में एक नकारात्मक या सकारात्मक घटना है? इस प्रश्न का उत्तर स्पष्ट और स्पष्ट रूप से देना कठिन है। आइए इस तरह की एक जटिल सांस्कृतिक घटना में सकारात्मक और नकारात्मक पहलुओं को निर्धारित करने का प्रयास करें, जैसे कि नृवंशविज्ञानवाद। सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जिन समूहों में स्पष्ट रूप से जातीयतावाद की स्पष्ट अभिव्यक्तियाँ हैं, एक नियम के रूप में, उन समूहों की तुलना में अधिक व्यवहार्य हैं जो पूरी तरह से हैं अन्य संस्कृतियों या उपसंस्कृतियों के प्रति सहिष्णु। जातीयतावाद समूह को एकजुट करता है, इसकी भलाई के नाम पर बलिदान और शहादत को सही ठहराता है; इसके बिना देशभक्ति की अभिव्यक्ति असंभव है। राष्ट्रीय पहचान और यहां तक कि सामान्य समूह वफादारी के उद्भव के लिए जातीयतावाद एक आवश्यक शर्त है। बेशक, जातीयतावाद की चरम अभिव्यक्तियाँ भी संभव हैं, जैसे कि राष्ट्रवाद, अन्य समाजों की संस्कृतियों के लिए अवमानना। ज्यादातर मामलों में, हालांकि, जातीयतावाद अधिक सहिष्णु रूपों में प्रकट होता है, और इसका मुख्य संदेश यह है कि मैं अपने रीति-रिवाजों को पसंद करता हूं, हालांकि मैं स्वीकार करता हूं कि कुछ रीति-रिवाज और अन्य संस्कृतियों के रीति-रिवाज कुछ मायनों में बेहतर हो सकते हैं। इसलिए, हम लगभग हर दिन जातीयतावाद की घटना का सामना करते हैं जब हम खुद की तुलना एक अलग लिंग, उम्र, अन्य संगठनों या अन्य क्षेत्रों के प्रतिनिधियों से करते हैं, उन सभी मामलों में जहां सामाजिक समूहों के प्रतिनिधियों के सांस्कृतिक पैटर्न में अंतर होता है। हर बार हम खुद को संस्कृति के केंद्र में रखते हैं और इसकी अन्य अभिव्यक्तियों पर विचार करते हैं, जैसे कि उन्हें खुद पर आजमा रहे हों।

संघर्ष की बातचीत में अन्य समूहों का विरोध करने के लिए जातीयतावाद को किसी भी समूह में कृत्रिम रूप से प्रबलित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक संगठन के अस्तित्व के लिए एक खतरे का मात्र उल्लेख, इसके सदस्यों को एकजुट करता है, समूह की वफादारी और जातीयता के स्तर को बढ़ाता है। राष्ट्रों या राष्ट्रीयताओं के बीच संबंधों में तनाव की अवधि हमेशा जातीय प्रचार की तीव्रता में वृद्धि के साथ होती है। शायद यह संघर्ष के लिए, आने वाली कठिनाइयों और बलिदानों के लिए समूह के सदस्यों की तैयारी के कारण है।

महत्वपूर्ण भूमिका के बारे में बात करते हुए कि जातीयतावाद समूह एकीकरण की प्रक्रियाओं में खेलता है, समूह के सदस्यों को कुछ सांस्कृतिक प्रतिमानों के आसपास रैली करने में, इसकी रूढ़िवादी भूमिका और संस्कृति के विकास पर नकारात्मक प्रभाव पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए। दरअसल, अगर हमारी संस्कृति दुनिया में सबसे अच्छी है, तो हमें सुधार करने, बदलने और इससे भी ज्यादा अन्य संस्कृतियों से उधार लेने की क्या जरूरत है? अनुभव से पता चलता है कि इस तरह का दृष्टिकोण विकास की उन प्रक्रियाओं को महत्वपूर्ण रूप से धीमा कर सकता है जो समाज में बहुत उच्च स्तर के जातीयतावाद के साथ होती हैं। एक उदाहरण हमारे देश का अनुभव है, जब पूर्व-युद्ध काल में उच्च स्तर की जातीयता संस्कृति के विकास पर एक गंभीर ब्रेक बन गई। जातीयतावाद समाज की आंतरिक संरचना में परिवर्तन के खिलाफ एक उपकरण भी हो सकता है। इस प्रकार, विशेषाधिकार प्राप्त समूह अपने समाज को सबसे अच्छा और निष्पक्ष मानते हैं और इसे अन्य समूहों में स्थापित करना चाहते हैं, जिससे जातीयता का स्तर बढ़ जाता है। प्राचीन रोम में भी, गरीब तबके के प्रतिनिधियों ने यह राय विकसित की कि गरीबी के बावजूद, वे अभी भी एक महान साम्राज्य के नागरिक हैं और इसलिए अन्य लोगों की तुलना में अधिक हैं। यह राय विशेष रूप से रोमन समाज के विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग द्वारा बनाई गई थी।

सांस्कृतिक सापेक्षवाद. यदि एक सामाजिक समूह के सदस्य अन्य सामाजिक समूहों के सांस्कृतिक रीति-रिवाजों और मानदंडों को केवल जातीयतावाद के दृष्टिकोण से मानते हैं, तो इसे समझना और बातचीत करना बहुत मुश्किल है। इसलिए, अन्य संस्कृतियों के लिए एक दृष्टिकोण है जो नृवंशविज्ञान के प्रभाव को नरम करता है और विभिन्न समूहों की संस्कृतियों के सहयोग और पारस्परिक संवर्धन के तरीके खोजने की अनुमति देता है। ऐसा ही एक दृष्टिकोण सांस्कृतिक सापेक्षवाद है। इसका आधार यह दावा है कि एक सामाजिक समूह के सदस्य अन्य समूहों के उद्देश्यों और मूल्यों को नहीं समझ सकते हैं यदि वे अपनी संस्कृति के प्रकाश में इन उद्देश्यों और मूल्यों का विश्लेषण करते हैं। समझ हासिल करने के लिए, किसी अन्य संस्कृति को समझने के लिए, इसकी विशिष्ट विशेषताओं को स्थिति और इसके विकास की विशेषताओं के साथ जोड़ना आवश्यक है। प्रत्येक सांस्कृतिक तत्व को उस संस्कृति की विशेषताओं से संबंधित होना चाहिए जिसका वह हिस्सा है। इस तत्व के मूल्य और अर्थ को किसी विशेष संस्कृति के संदर्भ में ही माना जा सकता है। गर्म कपड़े आर्कटिक में अच्छे हैं, लेकिन उष्णकटिबंधीय में हास्यास्पद हैं। अन्य, अधिक जटिल सांस्कृतिक तत्वों और उनके द्वारा गठित परिसरों के बारे में भी यही कहा जा सकता है। महिला सौंदर्य और समाज में महिलाओं की भूमिका से संबंधित सांस्कृतिक परिसर विभिन्न संस्कृतियों में अलग-अलग हैं। केवल "हमारी" संस्कृति के प्रभुत्व के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि सांस्कृतिक सापेक्षवाद के दृष्टिकोण से इन मतभेदों को दूर करना महत्वपूर्ण है, अर्थात। अन्य संस्कृतियों के लिए सांस्कृतिक प्रतिमानों की "हमारी" व्याख्याओं से अलग, अन्य की संभावना को पहचानना और ऐसे संशोधनों के कारणों को महसूस करना। यह दृष्टिकोण, बेशक, नृजातीय नहीं है, लेकिन विभिन्न संस्कृतियों के तालमेल और विकास में मदद करता है।

सांस्कृतिक सापेक्षवाद की मूल स्थिति को समझना आवश्यक है, जिसके अनुसार किसी विशेष सांस्कृतिक प्रणाली के कुछ तत्व सही हैं और आम तौर पर स्वीकार किए जाते हैं क्योंकि उन्होंने इस विशेष प्रणाली में खुद को अच्छी तरह साबित किया है; दूसरों को गलत और अनावश्यक माना जाता है क्योंकि उनका प्रयोग केवल एक दिए गए सामाजिक समूह में या केवल एक दिए गए समाज में दर्दनाक और परस्पर विरोधी परिणामों को जन्म देगा। समाज में संस्कृति के विकास और धारणा का सबसे तर्कसंगत तरीका नृजातीयतावाद और सांस्कृतिक सापेक्षवाद दोनों की विशेषताओं का एक संयोजन है, जब कोई व्यक्ति अपने समूह या समाज की संस्कृति पर गर्व महसूस करता है और इस संस्कृति के मुख्य उदाहरणों का पालन करता है, एक ही समय में अन्य संस्कृतियों को समझने में सक्षम, अन्य सामाजिक समूहों के सदस्यों के व्यवहार, उनके अस्तित्व के अधिकार को पहचानते हुए।

2.2 व्यक्तिगत समाजीकरण

व्यक्तित्व उन परिघटनाओं में से एक है जिसकी विरले ही दो अलग-अलग लेखकों द्वारा एक ही तरह से व्याख्या की जाती है। व्यक्तित्व की सभी परिभाषाएँ किसी न किसी तरह इसके विकास पर दो विरोधी विचारों से वातानुकूलित हैं। कुछ के दृष्टिकोण से, प्रत्येक व्यक्तित्व अपने जन्मजात गुणों और क्षमताओं के अनुसार बनता और विकसित होता है, जबकि सामाजिक वातावरण बहुत ही महत्वहीन भूमिका निभाता है। एक अन्य दृष्टिकोण के प्रतिनिधि व्यक्ति की जन्मजात आंतरिक विशेषताओं और क्षमताओं को पूरी तरह से अस्वीकार करते हैं, यह मानते हुए कि व्यक्तित्व एक ऐसा उत्पाद है जो सामाजिक अनुभव के दौरान पूरी तरह से बनता है।

प्रत्येक संस्कृति में व्यक्ति के समाजीकरण के तरीके अलग-अलग होते हैं। संस्कृति के इतिहास की ओर मुड़ते हुए, हम देखेंगे कि प्रत्येक समाज की शिक्षा का अपना विचार था। सुकरात का मानना था कि किसी व्यक्ति को शिक्षित करने का अर्थ है "एक योग्य नागरिक बनने में उसकी मदद करना", जबकि स्पार्टा में शिक्षा का लक्ष्य एक मजबूत बहादुर योद्धा की शिक्षा माना जाता था। एपिकुरस के अनुसार, मुख्य चीज बाहरी दुनिया से आजादी है, "शांति"। आधुनिक समय में रूसो ने शिक्षा में नागरिक उद्देश्यों और आध्यात्मिक शुद्धता को मिलाने का प्रयास करते हुए अंततः इस निष्कर्ष पर पहुँचा कि नैतिक और राजनीतिक शिक्षा असंगत है। "मानव स्थिति का अध्ययन" रूसो को इस दृढ़ विश्वास की ओर ले जाता है कि या तो "अपने लिए एक आदमी" या एक नागरिक जो "दूसरों के लिए" रहता है, को शिक्षित करना संभव है। पहले मामले में, वह सामाजिक संस्थाओं के साथ संघर्ष में होगा, दूसरे में - अपने स्वभाव के साथ, इसलिए आपको दोनों में से एक को चुनना होगा - किसी व्यक्ति या नागरिक को शिक्षित करने के लिए, क्योंकि आप दोनों को एक साथ नहीं बना सकते समय। रूसो के दो शताब्दियों के बाद, अस्तित्ववाद, अपने हिस्से के लिए, अकेलेपन के बारे में अपने विचारों को विकसित करेगा, "अन्य" के बारे में जो "मैं" के विरोध में हैं, एक ऐसे समाज के बारे में जहां एक व्यक्ति मानदंडों की गुलामी में है, जहां हर कोई उसके रूप में रहता है रहने का रिवाज है।

आज, विशेषज्ञ इस बात पर बहस करना जारी रखते हैं कि व्यक्तित्व निर्माण की प्रक्रिया के लिए कौन सा कारक मुख्य है। जाहिर है, वे सभी एक जटिल में व्यक्ति के समाजीकरण, किसी व्यक्ति की शिक्षा किसी दिए गए समाज, संस्कृति, सामाजिक समूह के प्रतिनिधि के रूप में करते हैं। आधुनिक अवधारणाओं के अनुसार, किसी व्यक्ति की भौतिक विशेषताओं, पर्यावरण, व्यक्तिगत अनुभव और संस्कृति जैसे कारकों की परस्पर क्रिया एक अद्वितीय व्यक्तित्व का निर्माण करती है। इसमें स्व-शिक्षा की भूमिका को जोड़ा जाना चाहिए, अर्थात्, एक आंतरिक निर्णय के आधार पर व्यक्ति के स्वयं के प्रयास, अपनी आवश्यकताओं और अनुरोधों, महत्वाकांक्षा, एक दृढ़ इच्छाशक्ति की शुरुआत - कुछ कौशल, क्षमताओं और क्षमताओं को बनाने के लिए अपने आप में। जैसा कि अभ्यास से पता चलता है, स्व-शिक्षा किसी व्यक्ति के पेशेवर कौशल, करियर और भौतिक कल्याण को प्राप्त करने का सबसे शक्तिशाली साधन है।

हमारे विश्लेषण में, निश्चित रूप से, हमें व्यक्ति की जैविक विशेषताओं और उसके सामाजिक अनुभव दोनों को ध्यान में रखना चाहिए। इसी समय, अभ्यास से पता चलता है कि व्यक्तित्व निर्माण के सामाजिक कारक अधिक महत्वपूर्ण हैं। वी। यादव द्वारा दी गई व्यक्तित्व की परिभाषा संतोषजनक प्रतीत होती है: "व्यक्तित्व किसी व्यक्ति के सामाजिक गुणों की अखंडता, सामाजिक विकास का एक उत्पाद और - जोरदार गतिविधि और संचार के माध्यम से सामाजिक संबंधों की प्रणाली में एक व्यक्ति का समावेश है।" इस दृष्टिकोण के अनुसार, एक व्यक्ति एक जैविक जीव से पूरी तरह से विभिन्न प्रकार के सामाजिक सांस्कृतिक अनुभव के माध्यम से विकसित होता है।

सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक निश्चित सांस्कृतिक अनुभव सभी मानव जाति के लिए सामान्य है और यह इस बात पर निर्भर नहीं करता है कि यह या वह समाज किस विकास के चरण में है। इस प्रकार, प्रत्येक बच्चा बड़े बच्चों से पोषण प्राप्त करता है, भाषा के माध्यम से संवाद करना सीखता है, सजा और इनाम के आवेदन में अनुभव प्राप्त करता है, और कुछ अन्य सबसे सामान्य सांस्कृतिक प्रतिमानों में भी महारत हासिल करता है। साथ ही, प्रत्येक समाज व्यावहारिक रूप से अपने सभी सदस्यों को कुछ विशेष अनुभव, विशेष सांस्कृतिक पैटर्न प्रदान करता है, जो अन्य समाज प्रदान नहीं कर सकते। सामाजिक अनुभव से जो किसी दिए गए समाज के सभी सदस्यों के लिए सामान्य है, एक विशिष्ट व्यक्तित्व विन्यास उत्पन्न होता है जो किसी दिए गए समाज के कई सदस्यों के लिए विशिष्ट होता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति जिसे मुस्लिम संस्कृति की परिस्थितियों में बनाया गया है, उसके पास एक ईसाई देश में लाए गए व्यक्ति की तुलना में भिन्न विशेषताएं होंगी।

अमेरिकी शोधकर्ता सी। डबॉइस ने एक ऐसे व्यक्ति को बुलाया, जिसके पास किसी दिए गए समाज को "मोडल" (आँकड़ों से लिए गए शब्द "मोड" से लिया गया है, जो एक मान को दर्शाता है जो एक श्रृंखला या वस्तु मापदंडों की श्रृंखला में सबसे अधिक बार होता है)। मोडल व्यक्तित्व के तहत, डुबॉयस ने सबसे सामान्य प्रकार के व्यक्तित्व को समझा, जिसमें समग्र रूप से समाज की संस्कृति में निहित कुछ विशेषताएं हैं। इस प्रकार, हर समाज में ऐसे व्यक्तित्व मिल सकते हैं जो औसत रूप से स्वीकृत लक्षणों को धारण करते हैं। जब वे "औसत" अमेरिकियों, अंग्रेजों, या "सच्चे" रूसियों का जिक्र करते हैं तो वे आदर्श व्यक्तित्व के बारे में बात करते हैं। मॉडल व्यक्तित्व उन सभी सामान्य सांस्कृतिक मूल्यों का प्रतीक है जो सांस्कृतिक अनुभव के दौरान समाज अपने सदस्यों में पैदा करता है। ये मूल्य किसी दिए गए समाज में प्रत्येक व्यक्ति में अधिक या कम सीमा तक निहित होते हैं।

दूसरे शब्दों में, प्रत्येक समाज एक या अधिक बुनियादी व्यक्तित्व प्रकार विकसित करता है जो उस समाज की संस्कृति के अनुकूल होते हैं। इस तरह के व्यक्तिगत पैटर्न, एक नियम के रूप में, बचपन से आत्मसात किए जाते हैं। दक्षिण अमेरिका के मैदानी भारतीयों में, एक वयस्क पुरुष के लिए सामाजिक रूप से स्वीकृत व्यक्तित्व प्रकार एक मजबूत, आत्मविश्वासी, जुझारू व्यक्ति था। उनकी प्रशंसा की जाती थी, उनके व्यवहार को पुरस्कृत किया जाता था, और लड़के हमेशा ऐसे पुरुषों की तरह बनने की ख्वाहिश रखते थे।

हमारे समाज के लिए सामाजिक रूप से स्वीकृत व्यक्तित्व प्रकार क्या हो सकता है? शायद यह एक मिलनसार व्यक्तित्व है, यानी। आसानी से सामाजिक संपर्कों में जा रहे हैं, सहयोग के लिए तैयार हैं और साथ ही कुछ आक्रामक लक्षण (यानी खुद के लिए खड़े होने में सक्षम) और एक व्यावहारिक दिमाग रखते हैं। इनमें से कई गुण गुप्त रूप से हमारे भीतर विकसित होते हैं, और यदि ये लक्षण गायब हैं तो हम असहज महसूस करते हैं। इसलिए, हम अपने बच्चों को बड़ों को "धन्यवाद" और "कृपया" कहना सिखाते हैं, उन्हें सिखाते हैं कि वे वयस्क वातावरण से शर्माएं नहीं, खुद के लिए खड़े होने में सक्षम हों।

हालाँकि, जटिल समाजों में बड़ी संख्या में उपसंस्कृतियों की उपस्थिति के कारण आम तौर पर स्वीकृत प्रकार के व्यक्तित्व को खोजना बहुत मुश्किल है। हमारे समाज में कई संरचनात्मक विभाजन हैं: क्षेत्र, राष्ट्रीयताएँ, व्यवसाय, आयु वर्ग, आदि। इनमें से प्रत्येक विभाजन कुछ व्यक्तिगत प्रतिमानों के साथ अपनी उपसंस्कृति बनाने की प्रवृत्ति रखता है। ये पैटर्न व्यक्तिगत व्यक्तियों में निहित व्यक्तित्व पैटर्न के साथ मिश्रित होते हैं, और मिश्रित व्यक्तित्व प्रकार बनाए जाते हैं। विभिन्न उपसंस्कृतियों के व्यक्तित्व प्रकारों का अध्ययन करने के लिए, प्रत्येक संरचनात्मक इकाई का अलग-अलग अध्ययन करना चाहिए, और फिर प्रमुख संस्कृति के व्यक्तित्व पैटर्न के प्रभाव को ध्यान में रखना चाहिए।

निष्कर्ष

संक्षेप में, एक बार फिर इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि संस्कृति मानव जीवन का एक अभिन्न अंग है। संस्कृति मानव जीवन को व्यवस्थित करती है। मानव जीवन में, संस्कृति काफी हद तक वही कार्य करती है जो आनुवंशिक रूप से क्रमादेशित व्यवहार जानवरों के जीवन में करता है।

संस्कृति एक जटिल गठन है जो एक बहुपक्षीय और बहुआयामी प्रणाली है, इस प्रणाली के सभी भाग, सभी तत्व, सभी संरचनात्मक विशेषताएं लगातार परस्पर क्रिया करती हैं, एक दूसरे के साथ अंतहीन संबंधों और संबंधों में हैं, लगातार एक दूसरे में चलती हैं, समाज के सभी क्षेत्रों में प्रवेश करती हैं।

इस अवधारणा की कई अलग-अलग परिभाषाओं में, सबसे आम निम्नलिखित है: संस्कृति मूल्यों की एक प्रणाली है, दुनिया के बारे में विचार और व्यवहार के नियम जो एक निश्चित जीवन शैली से जुड़े लोगों के लिए आम हैं।

समाजीकरण की प्रक्रिया में संस्कृति एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में स्थानांतरित होती है। व्यक्तित्व का निर्माण और विकास काफी हद तक संस्कृति के कारण होता है। किसी व्यक्ति में मानव क्या है, इसके माप के रूप में संस्कृति को परिभाषित करना अतिशयोक्ति नहीं होगी। संस्कृति एक व्यक्ति को एक समुदाय से संबंधित होने की भावना देती है, उसके व्यवहार पर नियंत्रण लाती है, व्यावहारिक जीवन की शैली निर्धारित करती है। इसी समय, संस्कृति सामाजिक संपर्क, समाज में व्यक्तियों के एकीकरण का एक निर्णायक तरीका है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

1. विटानी आई.एन. समाज। संस्कृति। समाजशास्त्र / आई.एन. विटानी - एम।, 1984 - पीपी। 9-15।

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4. कोगन एल.के. संस्कृति का समाजशास्त्र। येकातेरिनबर्ग, 1992 - पृष्ठ 11-12।

5. कोन आई.एस. व्यक्तित्व का समाजशास्त्र / आई.एस.कॉन - एम।, 1967 - पृष्ठ 113-116।

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10. ज्ञान और समाज के रूप: संस्कृति के समाजशास्त्र का सार और अवधारणा // समाजशास्त्रीय पत्रिका, नंबर 1-2, 1999// http://knowledge.isras.ru/sj/

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शिक्षा और विज्ञान के लिए संघीय एजेंसी

उच्च व्यावसायिक शिक्षा

तुला राज्य विश्वविद्यालय

समाजशास्त्र और राजनीति विज्ञान विभाग

कोर्स वर्क

विषय पर: "व्यक्तित्व के विकास पर संस्कृति का प्रभाव"

द्वारा पूरा किया गया: छात्र gr.720871

पुगेवा ओलेसा सर्गेवना

तुला 2008

परिचय

1. संस्कृति की घटना का समाजशास्त्रीय विश्लेषण

1.1 संस्कृति की अवधारणा

1.2 संस्कृति के कार्य और रूप

1.3 एक व्यवस्थित शिक्षा के रूप में संस्कृति

2. मानव जीवन में संस्कृति की भूमिका

2.1 मानव जीवन में संस्कृति की अभिव्यक्ति के रूप

2.2 व्यक्तिगत समाजीकरण

निष्कर्ष

प्रयुक्त साहित्य की सूची

परिचय

लक्ष्ययह काम यह साबित करना है कि संस्कृति वास्तव में व्यक्ति और समाज के समग्र रूप से विकास को प्रभावित करती है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, पाठ्यक्रम कार्य निम्नलिखित डालता है कार्य :

· संस्कृति की परिघटना का संपूर्ण समाजशास्त्रीय विश्लेषण करना;

संस्कृति के विभिन्न तत्वों और घटकों की पहचान कर सकेंगे;

निर्धारित करें कि संस्कृति व्यक्ति के समाजीकरण को कैसे प्रभावित करती है।

1. संस्कृति की घटना का समाजशास्त्रीय विश्लेषण

1.1 संस्कृति की अवधारणा

1.2 संस्कृति के कार्य और रूप

संस्कृति का एक अन्य समान रूप से महत्वपूर्ण कार्य व्यक्तिगत व्यवहार का नियमन है। यदि कोई मानदंड, नियम नहीं होते, तो मानव व्यवहार व्यावहारिक रूप से बेकाबू, अराजक और अर्थहीन हो जाता। एक व्यक्ति और समाज के जीवन के लिए संस्कृति कितनी महत्वपूर्ण है, इसका अंदाजा लगाया जा सकता है, अगर हम एक बार फिर से वैज्ञानिक साहित्य में वर्णित मानव शावकों को याद करते हैं, जो संयोग से लोगों के साथ संचार से पूरी तरह से वंचित हो गए और उन्हें "लाया गया" जानवरों का झुंड, जंगल में। जब वे पाए गए - पाँच या सात साल बाद और फिर से लोगों के पास आए, जंगल के ये बच्चे मानव भाषा में महारत हासिल नहीं कर पाए, वे जीवन का एक व्यवस्थित तरीका सीखने में असमर्थ थे, लोगों के बीच रहना। इन जंगली बच्चों में व्यक्तित्व का विकास नहीं था, जिसके लिए लोगों से संवाद की आवश्यकता होती है। संस्कृति का आध्यात्मिक और नैतिक कार्य समाजीकरण से निकटता से जुड़ा हुआ है। यह समाज में शाश्वत मूल्यों - अच्छाई, सौंदर्य, सत्य को प्रकट करता है, व्यवस्थित करता है, संबोधित करता है, पुन: पेश करता है, संरक्षित करता है, विकसित करता है और प्रसारित करता है। मूल्य एक अभिन्न प्रणाली के रूप में मौजूद हैं। एक विशेष सामाजिक समूह, देश में आम तौर पर स्वीकृत मूल्यों का समूह, सामाजिक वास्तविकता की अपनी विशेष दृष्टि व्यक्त करता है, मानसिकता कहलाता है। राजनीतिक, आर्थिक, सौंदर्यवादी और अन्य मूल्य हैं। प्रमुख प्रकार के मूल्य नैतिक मूल्य हैं, जो लोगों के बीच संबंधों, एक दूसरे के साथ उनके संबंधों और समाज के लिए पसंदीदा विकल्प हैं। संस्कृति का एक संवादात्मक कार्य भी है, जो व्यक्ति और समाज के बीच संबंध को मजबूत करना, समय के संबंध को देखना, प्रगतिशील परंपराओं के संबंध को स्थापित करना, आपसी प्रभाव (पारस्परिक विनिमय) स्थापित करना, सबसे आवश्यक चयन करना संभव बनाता है। और प्रतिकृति के लिए समीचीन है। आप संस्कृति के उद्देश्य के ऐसे पहलुओं को सामाजिक गतिविधि, नागरिकता के विकास के लिए एक उपकरण के रूप में भी नाम दे सकते हैं।

1.3 एक व्यवस्थित शिक्षा के रूप में संस्कृति

क्या आप अच्छे शिष्टाचार सीख सकते हैं? बेशक, इसके लिए आपको शिष्टाचार पर किताबें पढ़ने की जरूरत है, अपने व्यवहार को प्रतिबिंबित करें, अपने आप पर नियम लागू करें, जो प्रकाशनों में वर्णित हैं। एक अच्छे व्यवहार वाले व्यक्ति के रोजमर्रा के शिष्टाचार यह सुनिश्चित करना है कि आपकी उपस्थिति किसी के लिए असुविधा पैदा न करे, मददगार, विनम्र, बड़ों को रास्ता देना, अलमारी में किसी लड़की को कोट देना, जोर से बात न करना या हावभाव, उदास और चिड़चिड़े न होने के लिए, साफ जूते, लोहे की पतलून, एक साफ बाल कटवाने के लिए - यह सब और कुछ अन्य आदतें जल्दी से सीखी जा सकती हैं, और फिर आपके साथ संचार आसान और सुखद होगा, जो, वैसे, जीवन में आपकी मदद करेगा। विभिन्न प्रकार के रीति-रिवाज समारोह और अनुष्ठान हैं। एक समारोह क्रियाओं की एक श्रृंखला है जिसका एक प्रतीकात्मक अर्थ होता है और समूह के लिए कुछ महत्वपूर्ण घटनाओं के उत्सव के लिए समर्पित होता है। उदाहरण के लिए, रूस के राष्ट्रपति के उद्घाटन का समारोह, एक नव निर्वाचित पोप या पितृसत्ता के प्रवेश का समारोह (प्रवेश)।

2. मानव जीवन में संस्कृति की भूमिका

2.1 मानव जीवन में संस्कृति की अभिव्यक्ति के रूप

सांस्कृतिक सापेक्षवाद. यदि एक सामाजिक समूह के सदस्य अन्य सामाजिक समूहों के सांस्कृतिक रीति-रिवाजों और मानदंडों को केवल जातीयतावाद के दृष्टिकोण से मानते हैं, तो इसे समझना और बातचीत करना बहुत मुश्किल है। इसलिए, अन्य संस्कृतियों के लिए एक दृष्टिकोण है जो नृवंशविज्ञान के प्रभाव को नरम करता है और विभिन्न समूहों की संस्कृतियों के सहयोग और पारस्परिक संवर्धन के तरीके खोजने की अनुमति देता है। ऐसा ही एक दृष्टिकोण सांस्कृतिक सापेक्षवाद है। इसका आधार यह दावा है कि एक सामाजिक समूह के सदस्य अन्य समूहों के उद्देश्यों और मूल्यों को नहीं समझ सकते हैं यदि वे अपनी संस्कृति के प्रकाश में इन उद्देश्यों और मूल्यों का विश्लेषण करते हैं। समझ हासिल करने के लिए, किसी अन्य संस्कृति को समझने के लिए, इसकी विशिष्ट विशेषताओं को स्थिति और इसके विकास की विशेषताओं के साथ जोड़ना आवश्यक है। प्रत्येक सांस्कृतिक तत्व को उस संस्कृति की विशेषताओं से संबंधित होना चाहिए जिसका वह हिस्सा है। इस तत्व के मूल्य और अर्थ को किसी विशेष संस्कृति के संदर्भ में ही माना जा सकता है। गर्म कपड़े आर्कटिक में अच्छे हैं, लेकिन उष्णकटिबंधीय में हास्यास्पद हैं। अन्य, अधिक जटिल सांस्कृतिक तत्वों और उनके द्वारा गठित परिसरों के बारे में भी यही कहा जा सकता है। महिला सौंदर्य और समाज में महिलाओं की भूमिका से संबंधित सांस्कृतिक परिसर विभिन्न संस्कृतियों में अलग-अलग हैं। केवल "हमारी" संस्कृति के प्रभुत्व के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि सांस्कृतिक सापेक्षवाद के दृष्टिकोण से इन मतभेदों को दूर करना महत्वपूर्ण है, अर्थात। अन्य संस्कृतियों के लिए सांस्कृतिक प्रतिमानों की व्याख्या की संभावनाओं को पहचानना जो "हमारे" से भिन्न हैं और ऐसे संशोधनों के कारणों को महसूस करते हैं। यह दृष्टिकोण, बेशक, नृजातीय नहीं है, लेकिन विभिन्न संस्कृतियों के तालमेल और विकास में मदद करता है।

2.2 व्यक्तिगत समाजीकरण

प्रत्येक संस्कृति में व्यक्ति के समाजीकरण के तरीके अलग-अलग होते हैं। संस्कृति के इतिहास की ओर मुड़ते हुए, हम देखेंगे कि प्रत्येक समाज की शिक्षा का अपना विचार था। सुकरात का मानना था कि किसी व्यक्ति को शिक्षित करने का अर्थ है "एक योग्य नागरिक बनने में उसकी मदद करना", जबकि स्पार्टा में शिक्षा का लक्ष्य एक मजबूत बहादुर योद्धा की शिक्षा माना जाता था। एपिकुरस के अनुसार, मुख्य चीज बाहरी दुनिया से आजादी है, "शांति"। आधुनिक समय में रूसो ने शिक्षा में नागरिक उद्देश्यों और आध्यात्मिक शुद्धता को मिलाने का प्रयास करते हुए अंततः इस निष्कर्ष पर पहुँचा कि नैतिक और राजनीतिक शिक्षा असंगत है। "मानव स्थिति का अध्ययन" रूसो को इस दृढ़ विश्वास की ओर ले जाता है कि या तो "अपने लिए एक आदमी" या एक नागरिक जो "दूसरों के लिए" रहता है, को शिक्षित करना संभव है। पहले मामले में, वह सार्वजनिक संस्थानों के साथ संघर्ष में होगा, दूसरे में - अपने स्वभाव के साथ, इसलिए आपको दोनों में से किसी एक को चुनना होगा - किसी व्यक्ति या नागरिक को शिक्षित करने के लिए, क्योंकि आप दोनों को एक साथ नहीं बना सकते समय। रूसो के दो शताब्दियों के बाद, अस्तित्ववाद, अपने हिस्से के लिए, अकेलेपन के बारे में अपने विचारों को विकसित करेगा, "अन्य" के बारे में जो "मैं" के विरोध में हैं, एक ऐसे समाज के बारे में जहां एक व्यक्ति मानदंडों की गुलामी में है, जहां हर कोई उसके रूप में रहता है रहने का रिवाज है।

आज, विशेषज्ञ इस बात पर बहस करना जारी रखते हैं कि व्यक्तित्व निर्माण की प्रक्रिया के लिए कौन सा कारक मुख्य है। जाहिर है, वे सभी एक जटिल में व्यक्ति के समाजीकरण, किसी व्यक्ति की शिक्षा किसी दिए गए समाज, संस्कृति, सामाजिक समूह के प्रतिनिधि के रूप में करते हैं। आधुनिक अवधारणाओं के अनुसार, किसी व्यक्ति की भौतिक विशेषताओं, पर्यावरण, व्यक्तिगत अनुभव और संस्कृति जैसे कारकों की परस्पर क्रिया एक अद्वितीय व्यक्तित्व का निर्माण करती है। इसमें स्व-शिक्षा की भूमिका को जोड़ा जाना चाहिए, अर्थात्, एक आंतरिक निर्णय के आधार पर व्यक्ति के स्वयं के प्रयास, अपनी स्वयं की आवश्यकताओं और अनुरोधों, महत्वाकांक्षा और दृढ़ इच्छाशक्ति की शुरुआत - कुछ कौशल, क्षमताओं और क्षमताओं को बनाने के लिए स्वयं। जैसा कि अभ्यास से पता चलता है, स्व-शिक्षा किसी व्यक्ति के पेशेवर कौशल, करियर और भौतिक कल्याण को प्राप्त करने का सबसे शक्तिशाली साधन है।

अमेरिकी शोधकर्ता के। डुबोइस ने एक ऐसे व्यक्ति को बुलाया, जिसके पास किसी दिए गए समाज को "मोडल" (सांख्यिकी से लिया गया "मोड" शब्द से लिया गया है, जो एक मान को दर्शाता है जो एक श्रृंखला या वस्तु मापदंडों की श्रृंखला में सबसे अधिक बार होता है)। मोडल व्यक्तित्व के तहत, डुबॉयस ने सबसे सामान्य प्रकार के व्यक्तित्व को समझा, जिसमें समग्र रूप से समाज की संस्कृति में निहित कुछ विशेषताएं हैं। इस प्रकार, हर समाज में ऐसे व्यक्तित्व मिल सकते हैं जो औसत रूप से स्वीकृत लक्षणों को धारण करते हैं। जब वे "औसत" अमेरिकियों, अंग्रेजों, या "सच्चे" रूसियों का जिक्र करते हैं तो वे आदर्श व्यक्तित्व के बारे में बात करते हैं। मॉडल व्यक्तित्व उन सभी सामान्य सांस्कृतिक मूल्यों का प्रतीक है जो सांस्कृतिक अनुभव के दौरान समाज अपने सदस्यों में पैदा करता है। ये मूल्य किसी दिए गए समाज में प्रत्येक व्यक्ति में अधिक या कम सीमा तक निहित होते हैं।

निष्कर्ष

प्रयुक्त साहित्य की सूची

1. विटानी आई.एन. समाज। संस्कृति। समाजशास्त्र / आई.एन. विटानी - एम।, 1984 - पीपी। 9-15।

4. कोगन एल.के. संस्कृति का समाजशास्त्र। येकातेरिनबर्ग, 1992 - पृष्ठ 11-12।

5. कोन आई.एस. व्यक्तित्व का समाजशास्त्र / आई.एस.कॉन - एम।, 1967 - पृष्ठ 113-116।

8. सोकोलोव ई.वी. संस्कृति और व्यक्तित्व / ई. वी. सोकोलोव - एल।, 1972 - पृष्ठ 51।

10. ज्ञान और समाज के रूप: संस्कृति के समाजशास्त्र का सार और अवधारणा // समाजशास्त्रीय जर्नल, नंबर 1-2, 1999//

संस्कृति का केंद्रीय व्यक्ति मनुष्य है, क्योंकि संस्कृति मनुष्य का संसार है। संस्कृति एक व्यक्ति की आध्यात्मिक और व्यावहारिक क्षमताओं और क्षमताओं का विकास है और लोगों के व्यक्तिगत विकास में उनका अवतार है। संस्कृति की दुनिया में एक व्यक्ति को शामिल करने के माध्यम से, जिसकी सामग्री व्यक्ति स्वयं अपनी क्षमताओं, जरूरतों और अस्तित्व के रूपों की समृद्धि में है, व्यक्तित्व के आत्मनिर्णय और उसके विकास दोनों का एहसास होता है। इस खेती के मुख्य बिंदु क्या हैं? प्रश्न जटिल है, क्योंकि ऐतिहासिक परिस्थितियों के आधार पर ये गढ़ अपनी विशिष्ट सामग्री में अद्वितीय हैं।

इस प्रक्रिया में सबसे महत्वपूर्ण क्षण एक विकसित आत्म-जागरूकता का गठन है, अर्थात्, समाज में न केवल किसी के स्थान का पर्याप्त रूप से आकलन करने की क्षमता, बल्कि किसी के हितों और लक्ष्यों, किसी के जीवन पथ की योजना बनाने की क्षमता, वास्तविक रूप से मूल्यांकन करने की क्षमता विभिन्न जीवन स्थितियों, और इस चुनाव के लिए आचरण और जिम्मेदारी की एक तर्कसंगत चयन को लागू करने के लिए तैयार होने के लिए, और अंत में, किसी के व्यवहार और कार्यों का गंभीरता से आकलन करने की क्षमता।

एक विकसित आत्म-चेतना बनाने का कार्य अत्यंत कठिन है, विशेष रूप से यह देखते हुए कि आत्म-चेतना का एक विश्वसनीय कोर एक सामान्य उन्मुख सिद्धांत के रूप में विश्वदृष्टि हो सकता है और होना चाहिए जो न केवल विभिन्न विशिष्ट स्थितियों को समझने में मदद करता है, बल्कि योजना बनाने में भी मदद करता है। और अपने भविष्य का मॉडल बनाएं।

एक सार्थक और लचीले परिप्रेक्ष्य का निर्माण, जो सबसे महत्वपूर्ण मूल्य अभिविन्यासों का एक समूह है, व्यक्ति की आत्म-चेतना में, उसके आत्मनिर्णय में एक विशेष स्थान रखता है, और इसके साथ ही संस्कृति के स्तर की विशेषता है। व्यक्तिगत। इस तरह के परिप्रेक्ष्य को बनाने, विकसित करने में असमर्थता अक्सर व्यक्ति की आत्म-चेतना के धुंधलेपन के कारण होती है, इसमें एक विश्वसनीय विश्वदृष्टि कोर की कमी होती है।

इस तरह की अक्षमता अक्सर मानव विकास में संकट की घटनाओं को शामिल करती है, जो कि आपराधिक व्यवहार में, अत्यधिक निराशा के मूड में, कुरूपता के विभिन्न रूपों में अभिव्यक्ति पाती है।

सांस्कृतिक विकास और आत्म-सुधार के पथ पर होने की वास्तविक मानवीय समस्याओं के समाधान के लिए स्पष्ट विश्वदृष्टि दिशानिर्देशों के विकास की आवश्यकता है। यह और भी महत्वपूर्ण है अगर कोई यह मानता है कि मनुष्य न केवल एक अभिनय है, बल्कि एक आत्म-परिवर्तनशील प्राणी भी है, जो विषय और उसकी गतिविधि का परिणाम दोनों है।

व्यक्तित्व के निर्माण में शिक्षा का महत्वपूर्ण स्थान है, परन्तु शिक्षा और संस्कृति की अवधारणाएँ पूर्णतया मेल नहीं खातीं। शिक्षा का अर्थ अक्सर ज्ञान का एक महत्वपूर्ण भंडार, किसी व्यक्ति का ज्ञान होता है। साथ ही, इसमें नैतिक, सौंदर्य, पारिस्थितिक संस्कृति, संचार संस्कृति इत्यादि जैसी कई महत्वपूर्ण व्यक्तित्व विशेषताओं को शामिल नहीं किया गया है, भावनाओं और वाष्पशील क्षेत्र, या तो फलहीन या एक तरफा और यहां तक कि उनके अभिविन्यास में त्रुटिपूर्ण भी शामिल नहीं है।

इसीलिए शिक्षा और पालन-पोषण का संलयन, शिक्षा में बुद्धि और नैतिक सिद्धांतों के विकास का संयोजन और स्कूल से लेकर अकादमी तक सभी शैक्षणिक संस्थानों की व्यवस्था में मानवीय प्रशिक्षण को मजबूत करना इतना महत्वपूर्ण है।

व्यक्तित्व संस्कृति के विकास में अगला मील का पत्थर आध्यात्मिकता और बुद्धि है। हाल तक हमारे दर्शन में आध्यात्मिकता की अवधारणा को केवल आदर्शवाद और धर्म की सीमा के भीतर ही अनुचित माना जाता था। अब अध्यात्म की अवधारणा और हर व्यक्ति के जीवन में इसकी भूमिका की ऐसी व्याख्या की एकतरफाता और हीनता स्पष्ट होती जा रही है। अध्यात्म क्या है? आध्यात्मिकता का मुख्य अर्थ मानव होना है, अर्थात अन्य लोगों के संबंध में मानव होना। सत्य और विवेक, न्याय और स्वतंत्रता, नैतिकता और मानवतावाद - यही अध्यात्म का मूल है। मानव आध्यात्मिकता का एंटीपोड निंदक है, जो समाज की संस्कृति के प्रति उसके आध्यात्मिक, नैतिक मूल्यों के प्रति तिरस्कारपूर्ण रवैये की विशेषता है। चूँकि एक व्यक्ति एक जटिल घटना है, हमारे लिए ब्याज की समस्या के ढांचे के भीतर, आंतरिक और बाहरी संस्कृति को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। उत्तरार्द्ध पर भरोसा करते हुए, एक व्यक्ति आमतौर पर खुद को दूसरों के सामने प्रस्तुत करता है। हालाँकि, यह धारणा भ्रामक हो सकती है। कभी-कभी एक निंदक व्यक्ति जो मानवीय नैतिकता के मानदंडों का तिरस्कार करता है, बाहरी रूप से परिष्कृत शिष्टाचार के पीछे छिप सकता है। उसी समय, एक व्यक्ति जो अपने सांस्कृतिक व्यवहार पर गर्व नहीं करता है, वह एक समृद्ध आध्यात्मिक दुनिया और एक गहरी आंतरिक संस्कृति प्राप्त कर सकता है।

हमारे समाज द्वारा अनुभव की गई आर्थिक कठिनाइयाँ मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया पर अपनी छाप छोड़ नहीं सकीं। अनुरूपता, कानूनों और नैतिक मूल्यों की अवमानना, उदासीनता और क्रूरता - ये सभी समाज के नैतिक आधार के प्रति उदासीनता के फल हैं, जिसके कारण आध्यात्मिकता का व्यापक अभाव हुआ।

एक लोकतांत्रिक राजनीतिक व्यवस्था में, एक स्वस्थ अर्थव्यवस्था में इन नैतिक, आध्यात्मिक विकृतियों पर काबू पाने की शर्तें। इस प्रक्रिया में कोई कम महत्व विश्व संस्कृति के साथ व्यापक परिचय नहीं है, घरेलू कलात्मक संस्कृति की नई परतों की समझ, जिसमें विदेशों में रूसी भी शामिल है, संस्कृति की समझ समाज के आध्यात्मिक जीवन की एक बहुमुखी प्रक्रिया के रूप में है।

आइए अब हम "बुद्धि" की अवधारणा की ओर मुड़ें, जो आध्यात्मिकता की अवधारणा से निकटता से संबंधित है, हालांकि यह इसके साथ मेल नहीं खाता है। तत्काल आरक्षण करें कि बुद्धि और बुद्धि विविध अवधारणाएं हैं। पहले में किसी व्यक्ति के कुछ सामाजिक-सांस्कृतिक गुण शामिल हैं। दूसरा उनकी सामाजिक स्थिति की बात करता है, विशेष शिक्षा प्राप्त की। हमारी राय में, बुद्धि का तात्पर्य उच्च स्तर के सामान्य सांस्कृतिक विकास, नैतिक विश्वसनीयता और संस्कृति, ईमानदारी और सच्चाई, निस्वार्थता, कर्तव्य और जिम्मेदारी की एक विकसित भावना, किसी के वचन के प्रति निष्ठा, चातुर्य की एक उच्च विकसित भावना और अंत में, वह है व्यक्तित्व लक्षणों का जटिल संलयन जिसे शालीनता कहा जाता है। विशेषताओं का यह सेट बेशक अधूरा है, लेकिन मुख्य सूचीबद्ध हैं।

व्यक्तित्व की संस्कृति के निर्माण में संचार की संस्कृति को एक बड़ा स्थान दिया जाता है। संचार मानव जीवन के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक है। संस्कृति को नई पीढ़ी तक पहुंचाने का यह सबसे महत्वपूर्ण माध्यम है। बच्चे और वयस्कों के बीच संवाद की कमी उसके विकास को प्रभावित करती है। आधुनिक जीवन की तेज गति, संचार का विकास, बड़े शहरों के निवासियों के निपटान की संरचना अक्सर एक व्यक्ति को मजबूर अलगाव की ओर ले जाती है। हेल्पलाइन, इंटरेस्ट क्लब, स्पोर्ट्स क्लब - ये सभी संगठन और संस्थान लोगों को एकजुट करने, अनौपचारिक संचार का एक क्षेत्र बनाने में बहुत महत्वपूर्ण सकारात्मक भूमिका निभाते हैं, जो किसी व्यक्ति की रचनात्मक और प्रजनन गतिविधि के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, और एक स्थिर मानसिक संरचना को बनाए रखता है। व्यक्ति।

अपने सभी रूपों में संचार का मूल्य और प्रभावशीलता - आधिकारिक, अनौपचारिक, अवकाश, परिवार में संचार, आदि - संचार की संस्कृति की प्राथमिक आवश्यकताओं के अनुपालन पर एक निर्णायक सीमा तक निर्भर करता है। सबसे पहले, यह उस व्यक्ति के प्रति एक सम्मानजनक रवैया है जिसके साथ आप संवाद करते हैं, उससे ऊपर उठने की इच्छा की कमी, और इससे भी ज्यादा अपने अधिकार के साथ उस पर दबाव डालने के लिए, अपनी श्रेष्ठता प्रदर्शित करने के लिए। यह आपके प्रतिद्वंद्वी के तर्क को बाधित किए बिना सुनने की क्षमता है। आपको संवाद की कला सीखनी होगी, यह आज बहुदलीय प्रणाली और विचारों के बहुलवाद की स्थितियों में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। ऐसे माहौल में, तर्क की सख्त आवश्यकताओं के अनुसार सख्त रूप से किसी की स्थिति को साबित करने और न्यायोचित ठहराने की क्षमता और अपने विरोधियों को बिना किसी कठोर हमले के तार्किक कारण से खारिज करने की क्षमता विशेष मूल्य प्राप्त करती है।

संस्कृति की संपूर्ण संरचना में निर्णायक बदलाव के बिना एक मानवीय लोकतांत्रिक सामाजिक व्यवस्था की दिशा में आंदोलन बस अकल्पनीय है, क्योंकि संस्कृति की प्रगति सामान्य रूप से सामाजिक प्रगति की आवश्यक विशेषताओं में से एक है। यह सब अधिक महत्वपूर्ण है अगर कोई यह मानता है कि वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति को गहराने का अर्थ है प्रत्येक व्यक्ति की संस्कृति के स्तर के लिए आवश्यकताओं में वृद्धि, और साथ ही साथ इसके लिए आवश्यक परिस्थितियों का निर्माण।

संस्कृति का केंद्रीय व्यक्ति मनुष्य है, क्योंकि संस्कृति मनुष्य का संसार है। संस्कृति एक व्यक्ति की आध्यात्मिक और व्यावहारिक क्षमताओं और क्षमता का विकास है और लोगों के व्यक्तिगत विकास में उनका अवतार है। संस्कृति की दुनिया में एक व्यक्ति को शामिल करने के माध्यम से, जिसकी सामग्री व्यक्ति स्वयं अपनी क्षमताओं, जरूरतों और अस्तित्व के रूपों की समृद्धि में है, व्यक्तित्व के आत्मनिर्णय और उसके विकास दोनों का एहसास होता है। इस खेती के मुख्य बिंदु क्या हैं? प्रश्न जटिल है, क्योंकि ऐतिहासिक परिस्थितियों के आधार पर ये गढ़ अपनी विशिष्ट सामग्री में अद्वितीय हैं।

इस प्रक्रिया में सबसे महत्वपूर्ण क्षण एक विकसित आत्म-चेतना का निर्माण है, अर्थात। समाज में न केवल किसी के स्थान का पर्याप्त रूप से आकलन करने की क्षमता, बल्कि किसी के हितों और लक्ष्यों, किसी के जीवन पथ की योजना बनाने की क्षमता, वास्तविक रूप से विभिन्न जीवन स्थितियों, तत्परता का आकलन करने की क्षमता
इस पसंद के लिए आचरण और जिम्मेदारी की एक पंक्ति के तर्कसंगत विकल्प के कार्यान्वयन के लिए, और अंत में, किसी के व्यवहार और कार्यों का गंभीरता से आकलन करने की क्षमता।

व्यक्तित्व के निर्माण में शिक्षा का महत्वपूर्ण स्थान है, तथापि शिक्षा और संस्कृति की अवधारणाएँ पूर्णतया मेल नहीं खातीं। शिक्षा का अर्थ अक्सर ज्ञान का एक महत्वपूर्ण भंडार, किसी व्यक्ति का ज्ञान होता है। साथ ही, इसमें नैतिक, सौंदर्य, पर्यावरण संस्कृति, संचार संस्कृति इत्यादि जैसी कई महत्वपूर्ण व्यक्तित्व विशेषताओं को शामिल नहीं किया गया है। और नैतिक नींव के बिना, शिक्षा ही खतरनाक हो सकती है, और शिक्षा द्वारा विकसित मन, भावनाओं की संस्कृति और दृढ़ इच्छाशक्ति वाले क्षेत्र द्वारा समर्थित नहीं है, या तो फलहीन है, या एकतरफा है और यहां तक कि इसके उन्मुखीकरण में त्रुटिपूर्ण है। .

इसीलिए शिक्षा और पालन-पोषण का संलयन, शिक्षा में विकसित बुद्धि और नैतिक सिद्धांतों का संयोजन और स्कूल से अकादमी तक सभी शैक्षणिक संस्थानों की प्रणाली में मानवीय प्रशिक्षण को मजबूत करना इतना महत्वपूर्ण है।

व्यक्तित्व संस्कृति के निर्माण में अगला मील का पत्थर आध्यात्मिकता और बुद्धिमत्ता है। हाल तक हमारे दर्शन में आध्यात्मिकता की अवधारणा को आदर्शवाद और धर्म की सीमा के भीतर ही उचित माना जाता था। अब अध्यात्म की अवधारणा और हर व्यक्ति के जीवन में इसकी भूमिका की ऐसी व्याख्या की एकतरफाता और हीनता स्पष्ट होती जा रही है। अध्यात्म क्या है? अध्यात्म का मुख्य अर्थ मनुष्य होना है, अर्थात्। अन्य लोगों के प्रति मानवीय बनें। सत्य और विवेक, न्याय और स्वतंत्रता, नैतिकता और मानवतावाद आध्यात्मिकता के मूल हैं। मानव आध्यात्मिकता का एंटीपोड निंदक है, जो समाज की संस्कृति के प्रति उसके आध्यात्मिक नैतिक मूल्यों के प्रति तिरस्कारपूर्ण रवैये की विशेषता है। चूँकि एक व्यक्ति एक जटिल घटना है, हमारे लिए ब्याज की समस्या के ढांचे के भीतर, आंतरिक और बाहरी संस्कृति को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। उत्तरार्द्ध पर भरोसा करते हुए, एक व्यक्ति आमतौर पर खुद को दूसरों के सामने प्रस्तुत करता है। हालाँकि, यह धारणा भ्रामक हो सकती है। कभी-कभी मानव नैतिकता के मानदंडों का तिरस्कार करने वाला एक निंदक बाहरी रूप से परिष्कृत शिष्टाचार के पीछे छिप सकता है। उसी समय, एक व्यक्ति जो अपने सांस्कृतिक व्यवहार पर गर्व नहीं करता है, वह एक समृद्ध आध्यात्मिक दुनिया और एक गहरी आंतरिक संस्कृति प्राप्त कर सकता है।

हमारे समाज द्वारा अनुभव की गई आर्थिक कठिनाइयाँ मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया पर अपनी छाप छोड़ नहीं सकीं। अनुरूपता, कानूनों और नैतिक मूल्यों की अवमानना, उदासीनता और क्रूरता - ये सभी समाज की नैतिक नींव के प्रति उदासीनता के फल हैं, जिसके कारण आध्यात्मिकता का व्यापक अभाव हुआ।

इन नैतिक और आध्यात्मिक विकृतियों पर काबू पाने की शर्तें एक स्वस्थ अर्थव्यवस्था में, एक लोकतांत्रिक राजनीतिक व्यवस्था में हैं। इस प्रक्रिया में कोई कम महत्व विश्व संस्कृति के साथ व्यापक परिचय नहीं है, घरेलू कलात्मक संस्कृति की नई परतों की समझ, जिसमें विदेशों में रूसी भी शामिल है, संस्कृति की समझ समाज के आध्यात्मिक जीवन की एक बहुमुखी प्रक्रिया के रूप में है।

आइए अब हम "बुद्धि" की अवधारणा की ओर मुड़ें, जो आध्यात्मिकता की अवधारणा से निकटता से संबंधित है, हालांकि यह इसके साथ मेल नहीं खाता है। तुरंत एक आरक्षण करें कि बुद्धि और बुद्धिजीवी विविध अवधारणाएँ हैं। पहले में किसी व्यक्ति के कुछ सामाजिक-सांस्कृतिक गुण शामिल हैं। दूसरा उनकी सामाजिक स्थिति की बात करता है, विशेष शिक्षा प्राप्त की। हमारी राय में, बुद्धि का तात्पर्य उच्च स्तर के सामान्य सांस्कृतिक विकास, नैतिक विश्वसनीयता और संस्कृति, ईमानदारी और सच्चाई, निस्वार्थता, कर्तव्य और जिम्मेदारी की एक विकसित भावना, किसी के वचन के प्रति निष्ठा, चातुर्य की एक उच्च विकसित भावना और अंत में, वह है व्यक्तित्व लक्षणों का जटिल संलयन जिसे शालीनता कहा जाता है। विशेषताओं का यह सेट, निश्चित रूप से पूर्ण नहीं है, लेकिन मुख्य सूचीबद्ध हैं।

व्यक्तित्व की संस्कृति के निर्माण में संचार की संस्कृति को एक बड़ा स्थान दिया जाता है। संचार मानव जीवन के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक है। संस्कृति को नई पीढ़ी तक पहुंचाने का यह सबसे महत्वपूर्ण माध्यम है। बच्चे और वयस्कों के बीच संवाद की कमी उसके विकास को प्रभावित करती है। आधुनिक जीवन की तेज गति, संचार का विकास, बड़े शहरों के निवासियों के निपटान की संरचना अक्सर एक व्यक्ति को जबरन अलगाव की ओर ले जाती है। हेल्पलाइन, इंटरेस्ट क्लब, खेल खंड - ये सभी संगठन और संस्थाएं लोगों को एकजुट करने, अनौपचारिक संचार का एक क्षेत्र बनाने में बहुत महत्वपूर्ण सकारात्मक भूमिका निभाते हैं, जो एक व्यक्ति की रचनात्मक और प्रजनन गतिविधियों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, और एक स्थिर मानसिक संरचना को बनाए रखता है। व्यक्ति।

अपने सभी रूपों में संचार का मूल्य और प्रभावशीलता - आधिकारिक, अनौपचारिक, परिवार में संचार आदि। - संचार की संस्कृति की प्राथमिक आवश्यकताओं के पालन पर एक निर्णायक सीमा तक निर्भर करता है। सबसे पहले, यह उस व्यक्ति के प्रति एक सम्मानजनक रवैया है जिसके साथ आप संवाद करते हैं, उससे ऊपर उठने की इच्छा की कमी, और इससे भी ज्यादा अपने अधिकार के साथ उस पर दबाव डालने के लिए, अपनी श्रेष्ठता प्रदर्शित करने के लिए। यह आपके प्रतिद्वंद्वी के तर्क को बाधित किए बिना सुनने की क्षमता है। संवाद की कला सीखी जानी चाहिए, यह आज बहुदलीय प्रणाली और विचारों के बहुलवाद की स्थितियों में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। ऐसे माहौल में, तर्क की सख्त आवश्यकताओं के अनुसार सख्त रूप से किसी की स्थिति को साबित करने और न्यायोचित ठहराने की क्षमता और अपने विरोधियों को बिना किसी कठोर हमले के तार्किक कारण से खारिज करने की क्षमता विशेष मूल्य प्राप्त करती है।

13.4। सभ्यता के अस्तित्व और विकास के लिए एक शर्त के रूप में संस्कृति

सभ्यता की अवधारणा लैटिन शब्द से आई है नागरिक - "नागरिक"। अधिकांश आधुनिक शोधकर्ताओं के अनुसार, सभ्यता बर्बरता के बाद की संस्कृति के चरण को दर्शाती है, जो धीरे-धीरे एक व्यक्ति को अपनी तरह के उद्देश्यपूर्ण, व्यवस्थित संयुक्त कार्यों का आदी बनाती है, जो संस्कृति के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त बनाता है। इस प्रकार, "सभ्य" और "सांस्कृतिक" को एक ही क्रम की अवधारणाओं के रूप में माना जाता है, लेकिन सभ्यता और संस्कृति पर्यायवाची नहीं हैं (आधुनिक सभ्यता की प्रणाली, पश्चिमी यूरोप, संयुक्त राज्य अमेरिका और जापान के विकसित देशों की विशेषता समान है, हालाँकि सभी देशों में संस्कृति के रूप अलग-अलग हैं)। अन्य मामलों में, इस शब्द का उपयोग समाज के विकास के एक निश्चित स्तर, इसकी सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। सभ्यता के रूप को उजागर करने के आधार के रूप में, एक क्षेत्र या महाद्वीप के संकेत (प्राचीन भूमध्यसागरीय सभ्यता, यूरोपीय सभ्यता, पूर्वी सभ्यता, आदि) को लिया जाता है। एक तरह से या किसी अन्य में, वे वास्तविक विशेषताओं को प्रदर्शित करते हैं जो सांस्कृतिक और राजनीतिक नियति, ऐतिहासिक स्थितियों आदि की समानता को व्यक्त करते हैं, लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि भौगोलिक दृष्टिकोण हमेशा इस क्षेत्र में विभिन्न ऐतिहासिक प्रकारों, स्तरों की उपस्थिति को व्यक्त नहीं कर सकता है सामाजिक-सांस्कृतिक समुदायों का विकास। एक और अर्थ इस तथ्य से नीचे आता है कि सभ्यताओं को स्वायत्त अद्वितीय संस्कृतियों के रूप में समझा जाता है जो विकास के कुछ चक्रों से गुजरती हैं। इस प्रकार रूसी विचारक N. Ya. Danilevsky और अंग्रेजी इतिहासकार A. Toynbee इस अवधारणा का उपयोग करते हैं। अक्सर, सभ्यताओं को धार्मिक आधार पर प्रतिष्ठित किया जाता है। ए. टॉयनबी और एस. हंटिंगटन का मानना था कि धर्म सभ्यता की मुख्य विशेषताओं में से एक है, और यहां तक कि सभ्यता को परिभाषित करता है। बेशक, धर्म का व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया के निर्माण पर, कला, साहित्य, मनोविज्ञान पर, जनता के विचारों पर, संपूर्ण सामाजिक जीवन पर बहुत प्रभाव पड़ता है, लेकिन किसी को भी धर्म के प्रभाव को कम नहीं आंकना चाहिए, क्योंकि सभ्यता, एक व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया, उसके जीवन की स्थितियाँ और उसके विश्वासों की संरचना अन्योन्याश्रित, अन्योन्याश्रित और परस्पर जुड़ी हुई है। इस बात से इंकार नहीं किया जाना चाहिए कि धर्म के निर्माण पर सभ्यता का उल्टा प्रभाव भी पड़ता है। इसके अलावा, यह इतना अधिक धर्म नहीं है जो सभ्यता को आकार देता है, बल्कि सभ्यता स्वयं धर्म को चुनती है और उसे अपनी आध्यात्मिक और भौतिक आवश्यकताओं के अनुकूल बनाती है। ओ स्पेंगलर ने सभ्यता को कुछ अलग तरीके से समझा। उन्होंने सभ्यता का विरोध किया, जो उनकी राय में, जैविक जीवन के दायरे के रूप में मनुष्य, संस्कृति की विशेष रूप से तकनीकी और यांत्रिक उपलब्धियों के एक सेट का प्रतिनिधित्व करती है। के बारे में। स्पेंगलर ने तर्क दिया कि इसके विकास के क्रम में संस्कृति सभ्यता के स्तर तक कम हो जाती है और इसके साथ-साथ इसकी मृत्यु की ओर बढ़ती है। आधुनिक पश्चिमी समाजशास्त्रीय साहित्य में, भौतिक और तकनीकी कारकों के निरपेक्षता का विचार, तकनीकी और आर्थिक विकास के स्तर के अनुसार मानव सभ्यता का आवंटन किया जाता है। ये तथाकथित तकनीकी नियतत्ववाद के प्रतिनिधियों की अवधारणाएँ हैं - आर। एरोन, डब्ल्यू। रोस्टो, जे। गैलब्रेथ, ओ। टॉफ़लर।

विशेषताओं की सूची जो किसी विशेष सभ्यता को उजागर करने का आधार है, एकतरफा है और किसी दिए गए सामाजिक-सांस्कृतिक समुदाय के सार को व्यक्त नहीं कर सकती है, हालांकि वे कुछ हद तक इसकी व्यक्तिगत विशेषताओं, विशेषताओं, कुछ विशिष्टताओं, तकनीकी और आर्थिक, सांस्कृतिक की विशेषता रखते हैं। , क्षेत्रीय विशिष्टताओं को सामाजिक संरचना दी गई है, जो जरूरी नहीं कि राष्ट्रीय सीमाओं द्वारा सीमित हो।

द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी दर्शन और समाजशास्त्र में, सभ्यता को एक ऐसे समाज की भौतिक और आध्यात्मिक उपलब्धियों के समुच्चय के रूप में देखा जाता है जिसने जंगलीपन और बर्बरता के स्तर को पार कर लिया है। आदिम समाज में, मनुष्य प्रकृति और जनजातीय समुदाय के साथ विलय कर दिया गया था, जिसमें समाज के सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक घटक व्यावहारिक रूप से अलग नहीं थे, और समुदायों के भीतर संबंध काफी हद तक "प्राकृतिक" थे। बाद की अवधि में, इन संबंधों के टूटने के साथ, जब उस समय तक समाज वर्गों में विभाजित हो गया था, समाज के कामकाज और विकास के तंत्र निर्णायक रूप से बदल गए, यह सभ्य विकास की अवधि में प्रवेश कर गया।

इतिहास के इस मोड़ को चिह्नित करते हुए इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि सभ्यता विकास की वह अवस्था है जिस पर श्रम का विभाजन, उससे होने वाला आदान-प्रदान और इन दोनों प्रक्रियाओं को जोड़ने वाला माल उत्पादन अपने पूर्ण फूल तक पहुंचता है और एक पूर्ण उत्पादन करता है। पूरे पूर्व समाज में क्रांति।

सभ्यता में मनुष्य द्वारा परिवर्तित सभ्य प्रकृति और इस परिवर्तन के साधन शामिल हैं, एक व्यक्ति जिसने उन्हें महारत हासिल कर ली है और अपने निवास स्थान के खेती के वातावरण में रहने में सक्षम है, साथ ही संस्कृति के सामाजिक संगठन के रूपों के रूप में सामाजिक संबंधों का एक समूह भी शामिल है। जो इसके अस्तित्व और परिवर्तन को सुनिश्चित करता है। यह मूल्यों (प्रौद्योगिकियों, कौशल, परंपराओं) के एक निश्चित समूह, सामान्य निषेधों की एक प्रणाली, आध्यात्मिक दुनिया की समानता (लेकिन पहचान नहीं) आदि की विशेषता वाले लोगों का एक निश्चित समुदाय है। लेकिन सभ्यता के विकास सहित कोई भी विकासवादी प्रक्रिया, जीवन संगठन के रूपों की विविधता में वृद्धि के साथ है - मानवता को एकजुट करने वाले तकनीकी समुदाय के बावजूद, सभ्यता कभी भी एकजुट नहीं होगी और न ही होगी। आमतौर पर, सभ्यता की घटना को राज्य के उद्भव के साथ पहचाना जाता है, हालांकि राज्य और कानून स्वयं अत्यधिक विकसित सभ्यताओं के उत्पाद हैं। वे जटिल सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण प्रौद्योगिकियों के आधार पर उत्पन्न होते हैं। ऐसी प्रौद्योगिकियां न केवल भौतिक उत्पादन के क्षेत्रों को कवर करती हैं, बल्कि शक्ति, सैन्य संगठन, उद्योग, कृषि, परिवहन, संचार और बौद्धिक गतिविधि को भी कवर करती हैं। सभ्यता प्रौद्योगिकी के विशेष कार्य के कारण उत्पन्न होती है, जो इसके लिए पर्याप्त नियामक और नियामक वातावरण बनाता है, बनाता है और बनाता है, जिसमें यह रहता है और विकसित होता है। आज, कई विशेषज्ञ सभ्यताओं की समस्याओं, उनकी ख़ासियतों - दार्शनिकों, समाजशास्त्रियों, इतिहासकारों, नृवंशविज्ञानियों, मनोवैज्ञानिकों आदि से निपटते हैं। इतिहास के लिए सभ्यतागत दृष्टिकोण को औपचारिक दृष्टिकोण के विरोध के रूप में माना जाता है। लेकिन गठन और सभ्यता की कोई स्पष्ट आम तौर पर स्वीकृत परिभाषा नहीं है। कई अलग-अलग अध्ययन हैं, लेकिन सभ्यताओं के विकास की कोई सामान्य तस्वीर नहीं है, क्योंकि यह प्रक्रिया जटिल और विरोधाभासी है। और साथ ही, सभ्यताओं की उत्पत्ति और जन्म की विशेषताओं को समझने की आवश्यकता है
उनके ढांचे के भीतर, संस्कृति की घटना आधुनिक परिस्थितियों में सब कुछ बन जाती है
अधिक प्रासंगिक।

विकास के दृष्टिकोण से, संरचनाओं या सभ्यताओं की पहचान ऐतिहासिक प्रक्रिया प्रदान करने वाली विशाल जानकारी को समझने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। संरचनाओं और सभ्यताओं का वर्गीकरण केवल कुछ दृष्टिकोण है जिसमें मानव जाति के विकास के इतिहास का अध्ययन किया जाता है। अब यह पारंपरिक और मानव निर्मित सभ्यताओं के बीच अंतर करने की प्रथा है। स्वाभाविक रूप से, ऐसा विभाजन सशर्त है, लेकिन फिर भी यह समझ में आता है, क्योंकि इसमें कुछ जानकारी होती है और इसका उपयोग अनुसंधान के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में किया जा सकता है।

पारंपरिक सभ्यताओं को आमतौर पर उन लोगों के रूप में जाना जाता है जिनमें जीवन के तरीके को उत्पादन के क्षेत्र में धीमी गति से परिवर्तन, सांस्कृतिक परंपराओं के संरक्षण और कई सदियों से स्थापित सामाजिक संरचनाओं और जीवन शैली के पुनरुत्पादन की विशेषता है। ऐसे समाजों में लोगों के बीच रीति-रिवाज, आदतें, रिश्ते बहुत स्थिर होते हैं, और व्यक्तित्व सामान्य व्यवस्था के अधीन होता है और इसके संरक्षण पर केंद्रित होता है। पारंपरिक समाजों में व्यक्तित्व केवल एक निश्चित निगम से संबंधित होने के माध्यम से महसूस किया गया था और अक्सर एक या दूसरे सामाजिक समुदाय में कठोर रूप से तय किया गया था। एक व्यक्ति जिसे निगम में शामिल नहीं किया गया, उसके व्यक्तित्व का गुण खो गया। परंपराओं और सामाजिक परिस्थितियों का पालन करते हुए, उन्हें जन्म से ही जाति-वर्ग व्यवस्था में एक निश्चित स्थान सौंपा गया था, उन्हें परंपराओं के डंडे को जारी रखते हुए एक निश्चित प्रकार के पेशेवर कौशल सीखने पड़े। पारंपरिक संस्कृतियों में, बल और शक्ति के प्रभुत्व के विचार को एक व्यक्ति की दूसरे पर प्रत्यक्ष शक्ति के रूप में समझा जाता था। पितृसत्तात्मक समाजों और एशियाई निरंकुशता में, शक्ति और वर्चस्व न केवल संप्रभु के विषयों तक बढ़ा, बल्कि एक व्यक्ति द्वारा भी प्रयोग किया गया, जो अपनी पत्नी और बच्चों के ऊपर परिवार का मुखिया था, जिस पर वह एक राजा या राजा के समान था। सम्राट, उसके विषयों के शरीर और आत्मा। पारंपरिक संस्कृतियाँ व्यक्ति की स्वायत्तता और मानव अधिकारों को नहीं जानती थीं। प्राचीन मिस्र, चीन, भारत, माया राज्य, मध्य युग के मुस्लिम पूर्व पारंपरिक सभ्यताओं के उदाहरण हैं। यह पूर्व के पूरे समाज के पारंपरिक समाजों की संख्या को संदर्भित करने के लिए प्रथागत है। लेकिन वे कितने अलग हैं - ये पारंपरिक समाज! मुस्लिम सभ्यता भारतीय, चीनी और इससे भी ज्यादा जापानियों से कितनी भिन्न है। और उनमें से प्रत्येक भी एक पूरे का प्रतिनिधित्व नहीं करता है - मुस्लिम सभ्यता कितनी विषम है (अरब पूर्व, इराक, तुर्की, मध्य एशिया के राज्य, आदि)।

समाज के विकास की आधुनिक अवधि तकनीकी सभ्यता की प्रगति से निर्धारित होती है, जिसने अधिक से अधिक नए सामाजिक स्थानों को सक्रिय रूप से जीत लिया है। इस प्रकार का सभ्य विकास यूरोपीय क्षेत्र में हुआ, इसे प्राय: पश्चिमी सभ्यता कहा जाता है। लेकिन इसे पश्चिम और पूर्व दोनों में विभिन्न संस्करणों में लागू किया गया है, इसलिए "तकनीकी सभ्यता" की अवधारणा का उपयोग किया जाता है, क्योंकि इसकी सबसे महत्वपूर्ण विशेषता त्वरित वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति है। तकनीकी और फिर वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांतियाँ तकनीकी सभ्यता को एक अत्यंत गतिशील समाज बनाती हैं, जो अक्सर कई कारण बनती हैं
पीढ़ियाँ सामाजिक संबंधों में आमूल-चूल परिवर्तन - मानव संचार के रूप।

दुनिया के बाकी हिस्सों में तकनीकी सभ्यता का शक्तिशाली विस्तार पारंपरिक समाजों के साथ इसके निरंतर टकराव की ओर ले जाता है। कुछ केवल तकनीकी सभ्यता द्वारा अवशोषित किए गए थे। अन्य, पश्चिमी प्रौद्योगिकी और संस्कृति के प्रभाव का अनुभव करने के बावजूद, कई पारंपरिक विशेषताओं को बनाए रखा। तकनीकी सभ्यता के गहरे मूल्यों का ऐतिहासिक रूप से गठन किया गया था। उनकी पूर्वापेक्षाएँ पुरातनता और यूरोपीय मध्य युग की संस्कृति की उपलब्धियाँ थीं, जो तब सुधार और ज्ञान के युग में विकसित हुईं और तकनीकी संस्कृति की मूल्य प्राथमिकताओं की प्रणाली को निर्धारित किया। मनुष्य को एक सक्रिय प्राणी के रूप में समझा गया, जो दुनिया के साथ एक सक्रिय संबंध में है।

हमारे समय तक, अपने इतिहास के सभी चरणों में तकनीकी सभ्यता की संस्कृति में दुनिया को बदलने और प्रकृति की अधीनता का विचार मुख्य था। परिवर्तनकारी गतिविधि को यहाँ मनुष्य का मुख्य उद्देश्य माना गया है। इसके अलावा, प्रकृति से मनुष्य के संबंध का गतिविधि-सक्रिय आदर्श सामाजिक संबंधों के क्षेत्र तक फैला हुआ है। टेक्नोजेनिक सभ्यता के आदर्श एक व्यक्ति की विभिन्न सामाजिक समुदायों और निगमों में शामिल होने की क्षमता है। एक व्यक्ति केवल एक संप्रभु व्यक्तित्व बन जाता है क्योंकि वह किसी विशेष सामाजिक संरचना से बंधा नहीं होता है, बल्कि अन्य लोगों के साथ स्वतंत्र रूप से अपने संबंधों का निर्माण कर सकता है, विभिन्न सामाजिक समुदायों में और अक्सर विभिन्न सांस्कृतिक परंपराओं में विलय कर सकता है। दुनिया के परिवर्तन के मार्ग ने शक्ति, शक्ति और प्राकृतिक और सामाजिक परिस्थितियों पर प्रभुत्व की एक विशेष समझ को जन्म दिया। तकनीकी सभ्यता की स्थितियों में व्यक्तिगत निर्भरता के संबंध हावी होना बंद हो जाते हैं (हालाँकि कोई ऐसी कई स्थितियाँ पा सकता है जिनमें वर्चस्व एक व्यक्ति द्वारा दूसरे व्यक्ति के प्रत्यक्ष बल के रूप में किया जाता है) और नए सामाजिक संबंधों के अधीन हैं। उनका सार गतिविधि के परिणामों के सामान्य आदान-प्रदान से निर्धारित होता है, जो एक वस्तु का रूप ले लेता है। संबंधों की इस प्रणाली में शक्ति और प्रभुत्व में माल (चीजें, मानवीय क्षमताएं, सूचना, आदि) का कब्ज़ा और विनियोग शामिल है। टेक्नोजेनिक सभ्यता की मूल्य प्रणाली में एक महत्वपूर्ण घटक वैज्ञानिक तर्कसंगतता का विशेष मूल्य है, दुनिया का एक वैज्ञानिक और तकनीकी दृष्टिकोण, जो विश्वास पैदा करता है कि एक व्यक्ति बाहरी परिस्थितियों को नियंत्रित करके प्रकृति और सामाजिक जीवन को तर्कसंगत, वैज्ञानिक रूप से व्यवस्थित करने में सक्षम है।

आइए अब हम संस्कृति और सभ्यता के बीच संबंध की ओर मुड़ें। सभ्यता कुछ सामान्य, तर्कसंगत, स्थिर व्यक्त करती है। यह कानून, परंपराओं, व्यवसाय के तरीकों और रोजमर्रा के व्यवहार में निहित संबंधों की एक प्रणाली है। वे एक तंत्र बनाते हैं जो समाज की कार्यात्मक स्थिरता की गारंटी देता है। सभ्यता यह निर्धारित करती है कि एक ही प्रकार की तकनीक के आधार पर उत्पन्न होने वाले समुदायों में क्या सामान्य है।

संस्कृति प्रत्येक समाज की व्यक्तिगत शुरुआत की अभिव्यक्ति है। ऐतिहासिक जातीय-सामाजिक संस्कृतियाँ व्यवहार के मानदंडों में, जीवन और गतिविधि के नियमों में, परंपराओं और आदतों में एक प्रतिबिंब और अभिव्यक्ति हैं, जो एक ही सभ्यता के मंच पर खड़े विभिन्न लोगों के बीच आम नहीं हैं, लेकिन उनके जातीय के लिए विशिष्ट क्या है। -सामाजिक वैयक्तिकता, उनकी ऐतिहासिक नियति, वैयक्तिक और अद्वितीय उनके अतीत और वर्तमान अस्तित्व की परिस्थितियां, उनकी भाषा, धर्म, उनकी भौगोलिक स्थिति, अन्य लोगों के साथ उनके संपर्क आदि। यदि सभ्यता का कार्य आम तौर पर महत्वपूर्ण स्थिर मानक बातचीत सुनिश्चित करना है, तो संस्कृति प्रत्येक दिए गए समुदाय के ढांचे के भीतर व्यक्तिगत सिद्धांत को प्रतिबिंबित, प्रसारित और संग्रहीत करती है।

इस प्रकार, सभ्यता एक सामाजिक-सांस्कृतिक गठन है। यदि संस्कृति मानव विकास के माप की विशेषता है, तो सभ्यता इस विकास की सामाजिक परिस्थितियों, संस्कृति के सामाजिक अस्तित्व की विशेषता है।

यह आज है कि वैश्विक व्यवस्था के विरोधाभासों और समस्याओं के कारण आधुनिक सभ्यता की समस्याएं और संभावनाएं एक विशेष अर्थ प्राप्त करती हैं। हम आधुनिक सभ्यता के संरक्षण के बारे में बात कर रहे हैं, सार्वभौमिक मानव हितों की बिना शर्त प्राथमिकता, जिसके परिणामस्वरूप दुनिया में सामाजिक-राजनीतिक विरोधाभासों की अपनी सीमा है: उन्हें मानव जीवन के तंत्र को नष्ट नहीं करना चाहिए। एक थर्मोन्यूक्लियर युद्ध को रोकना, पारिस्थितिक संकट का मुकाबला करने के प्रयासों में शामिल होना, ऊर्जा, भोजन और कच्चे माल की समस्याओं को हल करना आधुनिक सभ्यता के संरक्षण और विकास के लिए आवश्यक पूर्वापेक्षाएँ हैं।

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