आर्थर शोपेनहावर के दर्शन और सूत्र। जर्मन दार्शनिक शोपेनहावर आर्थर: जीवनी और कार्य

जर्मन दार्शनिक आर्थर शोपेनहावर (1788-1860)यूरोपीय दार्शनिकों की उस आकाशगंगा से संबंधित है जिसका अपने समय और अगली शताब्दी के दर्शन और संस्कृति पर ध्यान देने योग्य प्रभाव था। 1819 में, उनके मुख्य कार्य, द वर्ल्ड एज विल एंड रिप्रेजेंटेशन, ने दिन का प्रकाश देखा, जिसमें उन्होंने अपने दार्शनिक ज्ञान की प्रणाली दी। यह पुस्तक सफल नहीं हुई, क्योंकि उस समय जर्मनी में पर्याप्त अधिकारी थे जो समकालीनों के दिमाग को नियंत्रित करते थे। उनमें से, शायद पहला परिमाण हेगेल था, जिसका शोपेनहावर के साथ बहुत ही तनावपूर्ण संबंध था।

ए। शोपेनहावर के व्यक्तित्व की एक विशेषता उनका उदास, उदास और चिड़चिड़ा चरित्र था, जो उनके दर्शन के सामान्य मूड में परिलक्षित होता था। यह गहरी निराशावाद की मुहर को स्वीकार करता है। लेकिन इस सब के साथ, वह बहुमुखी प्रतिभा, महान साहित्यिक कौशल के साथ एक बहुत ही प्रतिभाशाली व्यक्ति थे; उन्होंने कई प्राचीन और नई भाषाएँ बोलीं और अपने समय के सबसे शिक्षित लोगों में से एक थे।

शोपेनहावर के दर्शन में, आमतौर पर दो विशिष्ट बिंदुओं को प्रतिष्ठित किया जाता है - इच्छा और निराशावाद का सिद्धांत।

वसीयत का सिद्धांत शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली का सिमेंटिक कोर है। उन्होंने घोषित किया, सभी दार्शनिकों की गलती यह थी कि उन्होंने बुद्धि में मनुष्य की नींव देखी, जबकि वास्तव में यह विशेष रूप से इच्छा में निहित है, जो बुद्धि से पूरी तरह अलग है, और केवल यह मूल है। इसके अलावा, इच्छाशक्ति न केवल मनुष्य का आधार है, बल्कि यह दुनिया की आंतरिक नींव, इसका सार भी है। यह शाश्वत है, मृत्यु के अधीन नहीं है, और अपने आप में निराधार है, अर्थात् आत्मनिर्भर है।

वसीयत के सिद्धांत के संबंध में दो दुनियाओं को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए: I. वह दुनिया जहां कार्य-कारण का नियम प्रचलित है (वह जिसमें हम रहते हैं), और II. एक ऐसी दुनिया जहां चीजों के विशिष्ट रूप नहीं, घटनाएं नहीं, बल्कि सामान्य पारलौकिक संस्थाएं महत्वपूर्ण हैं (एक ऐसी दुनिया जहां हम नहीं हैं)। रोजमर्रा की जिंदगी में, वसीयत का एक अनुभवजन्य चरित्र है, यह सीमा के अधीन है; यदि ऐसा नहीं होता, तो बुरिदन के गधे के साथ एक स्थिति उत्पन्न होती: दो मुट्ठी भर घास के बीच, विपरीत दिशा में और उससे समान दूरी पर, स्वतंत्र इच्छा होने पर, वह भूख से मर जाता, एक बनाने में सक्षम नहीं होता पसंद। रोजमर्रा की जिंदगी में एक व्यक्ति लगातार चुनाव करता है, लेकिन साथ ही वह अनिवार्य रूप से स्वतंत्र इच्छा को सीमित करता है।

अनुभवजन्य दुनिया के बाहर, इच्छा कार्य-कारण के कानून से स्वतंत्र है। यहाँ यह वस्तुओं के ठोस रूप से अमूर्त है; यह दुनिया और मनुष्य के सार के रूप में हर समय के बाहर कल्पना की जाती है। इच्छा आई. कांट की "स्वयं में वस्तु" है; यह अनुभवजन्य नहीं है, बल्कि पारलौकिक है। संवेदनशीलता के एक प्राथमिकता (पूर्व-प्रायोगिक) रूपों के बारे में I. कांत के तर्क में - समय और स्थान, कारण की श्रेणियों (एकता, बहुलता, पूर्णता, वास्तविकता, कारणता, आदि) के बारे में, शोपेनहावर उन्हें एक एकल में कम कर देता है। पर्याप्त कारण का कानून। इसका सरलतम रूप समय है।

दुनिया, जिसे "स्वयं में वस्तु" के रूप में लिया जाता है, एक आधारहीन इच्छा है, और पदार्थ इसकी दृश्य छवि के रूप में कार्य करता है। पदार्थ का होना उसकी "क्रिया" है। केवल अभिनय करके, यह स्थान और समय को "भरता" है। प्राकृतिक विज्ञान से अच्छी तरह परिचित शोपेनहावर ने प्रकृति की सभी अभिव्यक्तियों को दुनिया की इच्छा के अंतहीन विखंडन, "ऑब्जेक्टिफिकेशन" की भीड़ द्वारा समझाया। इनमें मानव शरीर है। यह व्यक्ति को, उसके प्रतिनिधित्व को विश्व की इच्छा से जोड़ता है और, इसका संदेशवाहक होने के नाते, मानव मन की स्थिति को निर्धारित करता है। शरीर के माध्यम से, संसार सभी मानवीय क्रियाओं के मुख्य स्रोत के रूप में कार्य करेगा।

वसीयत का प्रत्येक कार्य शरीर का एक कार्य है, और इसके विपरीत। इससे हम व्यवहार के प्रभावों और उद्देश्यों की प्रकृति की व्याख्या करते हैं, जो हमेशा इस स्थान पर, इस समय, इन परिस्थितियों में विशिष्ट इच्छाओं द्वारा निर्धारित होते हैं। इच्छा स्वयं प्रेरणा के नियम से बाहर है, लेकिन यह एक व्यक्ति के चरित्र का आधार है। यह एक व्यक्ति को "दिया" जाता है और एक व्यक्ति, एक नियम के रूप में, इसे बदलने में सक्षम नहीं होता है। शोपेनहावर का यह विचार विवादित हो सकता है, लेकिन बाद में इसे एस। फ्रायड द्वारा अचेतन के सिद्धांत के संबंध में पुन: प्रस्तुत किया जाएगा।

वसीयत के वस्तुकरण का उच्चतम चरण मानवीय भावना के रूप में व्यक्तित्व की अभिव्यक्ति से जुड़ा है। यह स्वयं को कला में सबसे बड़ी शक्ति के साथ अभिव्यक्त करता है, जिसमें इच्छा स्वयं को अपने शुद्धतम रूप में प्रकट करती है। इसके साथ, शोपेनहावर प्रतिभा के सिद्धांत को जोड़ता है: एक प्रतिभा पर्याप्त कारण के कानून का पालन नहीं करती है (इस कानून का पालन करने वाली चेतना विज्ञान बनाती है जो दिमाग और तर्कसंगतता का फल है), एक प्रतिभा मुक्त है, क्योंकि यह असीम रूप से दूर है कारण और प्रभाव की दुनिया और, इसलिए, पागलपन के करीब है। तो प्रतिभा और पागलपन का संपर्क बिंदु है।

शोपेनहावर ने घोषणा की कि स्वतंत्रता हमारे व्यक्तिगत कार्यों में नहीं मांगी जानी चाहिए, जैसा कि तर्कसंगत दर्शन करता है, लेकिन स्वयं मनुष्य के संपूर्ण अस्तित्व और सार में। वर्तमान जीवन में, हम कई कार्यों को कारणों और परिस्थितियों के साथ-साथ समय और स्थान के कारण देखते हैं, और हमारी स्वतंत्रता उनके द्वारा सीमित है। इस तर्क में, स्वतंत्रता को निष्कासित नहीं किया जाता है, बल्कि केवल वर्तमान जीवन के क्षेत्र से उच्च क्षेत्र में ले जाया जाता है, लेकिन हमारी चेतना के लिए इतनी स्पष्ट रूप से सुलभ नहीं है। इसके सार में स्वतंत्रता पारलौकिक है। इसका मतलब यह है कि प्रत्येक व्यक्ति शुरू में और मौलिक रूप से स्वतंत्र है, और वह जो कुछ भी करता है वह इस स्वतंत्रता के आधार के रूप में होता है।

निराशावाद का विषय इस तथ्य में प्रकट होता है कि हर खुशी, हर खुशी जिसके लिए लोग हर समय प्रयास करते हैं, नकारात्मक है, क्योंकि वे किसी बुरी चीज की अनुपस्थिति हैं। हमारी इच्छा हमारे शरीर की इच्छा के कार्यों से उत्पन्न होती है, लेकिन इच्छा वांछित के अभाव की पीड़ा है। संतुष्ट इच्छा अनिवार्य रूप से दूसरे को जन्म देती है, और हम फिर से इच्छा करते हैं। यदि हम अंतरिक्ष में सशर्त बिंदुओं के रूप में यह सब कल्पना करते हैं, तो उनके बीच की खाई पीड़ा से भर जाएगी, जिससे इच्छाएँ उत्पन्न होंगी। इसका मतलब यह है कि यह सुख नहीं है, बल्कि दुख है - यह सकारात्मक, निरंतर, अपरिवर्तनीय, हमेशा मौजूद है जिसे हम महसूस करते हैं।

शोपेनहावर का दावा है कि हमारे आस-पास की हर चीज में निराशा के निशान हैं; सब कुछ सुखद मिश्रित है अप्रिय; हर सुख खुद को नष्ट कर देता है, हर राहत नई मुश्किलों को जन्म देती है। खुश रहने के लिए हमें दुखी होना चाहिए, इसके अलावा, हम दुखी नहीं हो सकते, और इसका कारण व्यक्ति स्वयं, उसकी इच्छा है। वास्तव में, आवश्यकता, अभाव, दुःख को मृत्यु का ताज पहनाया जाता है; प्राचीन भारतीय ब्राह्मणों ने इसे जीवन के लक्ष्य के रूप में देखा (शोपेनहावर वेदों और उपनिषदों को संदर्भित करता है)। मृत्यु में हम शरीर को खोने से डरते हैं, जो स्वयं इच्छा है। यह समय में अमरता है: बुद्धि मृत्यु में नष्ट हो जाती है, लेकिन इच्छा मृत्यु के अधीन नहीं होती है।

उनका सार्वभौमिक निराशावाद प्रबुद्धता दर्शन और शास्त्रीय जर्मन दर्शन की मानसिकता के विपरीत था। शोपेनहावर ने एक व्यक्ति को इस विचार के लिए प्रेरित किया कि जीवन का उच्चतम मूल्य क्या है। सुख, भाग्य, सुख अपने आप में या उनके आगे जो कुछ भी है, क्या वह भी हमारे लिए मूल्यवान है?

5. "जीवन दर्शन"।

19वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे में, जर्मनी और फ्रांस में एक आंदोलन का गठन किया गया, जिसे "जीवन दर्शन" का सामान्य नाम मिला। जीवन के दर्शन के शोधकर्ताओं में से एक, जी। रिकर्ट ने न केवल व्यापक रूप से जीवन को एक इकाई के रूप में माना, बल्कि इसे विश्वदृष्टि का केंद्र बनाने के लिए, सभी दार्शनिक ज्ञान की कुंजी बनाने की इच्छा पर ध्यान दिया।

एक ओर, जीवन में रुचि का प्रकटीकरण मानवतावाद का एक कार्य था, क्योंकि जीवन को एक मूल्य के रूप में संरक्षित किया गया था, इस पर ध्यान आकर्षित किया गया था, इसके मौलिक चरित्र पर जोर दिया गया था। दूसरी ओर, "जीवन" की अवधारणा अस्पष्ट और अनिश्चित निकली; इसलिए जीवन के पूरे दर्शन ने एक असंगत रूप धारण कर लिया। सटीक ज्ञान और इसकी व्यावहारिक उपयोगिता के लिए सख्त और तर्कसंगत रूपों के आदी, एक यूरोपीय की चेतना शायद ही जीवन के दर्शन के विशिष्ट तर्क और इसकी सामान्य आकांक्षा "कहीं नहीं", एक स्पष्ट लक्ष्य और दिशा की अनुपस्थिति को महसूस कर सकती है।

जीवन दर्शन के प्रतिनिधियों में से एक, विल्हेम डिल्थी (1833-1911), एक जर्मन सांस्कृतिक इतिहासकार और दार्शनिक, इस थीसिस से आगे बढ़े कि वैज्ञानिक ज्ञान सांस्कृतिक-ऐतिहासिक ज्ञान का विरोध करता है, कि प्रकृति के विज्ञान और आत्मा के विज्ञान वास्तव में मौजूद हैं।

प्रकृति के विज्ञान तर्कसंगत ज्ञान पर आधारित हैं और उनके निष्कर्षों की विश्वसनीयता है। वे श्रेणियों पर भरोसा करते हैं, अपने क्षेत्र में आम तौर पर स्वीकृत प्रक्रियाओं को लागू करते हैं, और घटना के कारणों और प्रकृति के नियमों को खोजने के उद्देश्य से हैं। आत्मा का विज्ञान एक पूरी तरह से अलग तरह का ज्ञान है। इसका मौलिक रूप से अलग आधार है। यहाँ जो महत्वपूर्ण है वह तर्कसंगत सोच नहीं है, बल्कि सार की सहज समझ, इतिहास और वर्तमान जीवन की घटनाओं का अनुभव, ज्ञान के विषय में विषय की भागीदारी, यह विषय के लिए विशेष रूप से मूल्यवान है। मानव विज्ञान स्वयं जीवन पर आधारित है, जो इस जीवन के भावों के अनुभवों, समझ और व्याख्या के संबंध में टेलिऑलॉजिकल (यानी, इसके आंतरिक उद्देश्यपूर्ण कारण) में व्यक्त किया गया है।

आध्यात्मिक जीवन भौतिक दुनिया की मिट्टी पर उत्पन्न होता है, यह विकास में शामिल है और इसका उच्चतम चरण है। जिन परिस्थितियों में यह उत्पन्न होता है उनका विश्लेषण प्राकृतिक विज्ञान द्वारा किया जाता है, जो भौतिक घटनाओं को नियंत्रित करने वाले नियमों को प्रकट करता है। प्रकृति के भौतिक शरीरों में मानव शरीर भी है, और अनुभव इसके साथ सबसे सीधा जुड़ा हुआ है। लेकिन इसके साथ हम पहले से ही भौतिक दुनिया से आध्यात्मिक घटनाओं की दुनिया में जा रहे हैं। लेकिन यह मन के विज्ञान का विषय है, और उनका संज्ञानात्मक मूल्य भौतिक स्थितियों के अध्ययन पर बिल्कुल भी निर्भर नहीं करता है। आध्यात्मिक दुनिया के बारे में ज्ञान अनुभव की बातचीत, अन्य लोगों की समझ, ऐतिहासिक कार्रवाई के विषयों के रूप में समुदायों की ऐतिहासिक समझ और अंत में, वस्तुनिष्ठ भावना से उत्पन्न होता है। अनुभवइन सबके पीछे एक बुनियादी आधार है।

इसमें सोच के प्रारंभिक कार्य (अनुभव की बौद्धिकता), अनुभवी के बारे में निर्णय शामिल हैं, जिसमें अनुभव वस्तुनिष्ठ है। अनुभूति का विषय अपनी वस्तु के साथ एक है, और यह वस्तु वस्तुकरण के सभी चरणों में समान है।

जीवन के सार को समझने के लिए, डिल्थे ने उसमें दिखाई देने वाली बाहरी वस्तुओं की एक सामान्य विशेषता को देखना महत्वपूर्ण माना। यह चिन्ह है समय. यह "जीवन के पाठ्यक्रम" की अभिव्यक्ति में पहले ही प्रकट हो चुका है। जीवन हमेशा बह रहा है, और यह अन्यथा नहीं हो सकता। समय हमें हमारी चेतना की एकीकृत एकता के लिए धन्यवाद देता है। समय की अवधारणा समय के अनुभव में अपनी अंतिम प्राप्ति पाती है। इसे निरंतर आगे बढ़ने के रूप में माना जाता है, जिसमें वर्तमान निरंतर अतीत बन जाता है, और भविष्य वर्तमान बन जाता है। वर्तमान वास्तविकता से भरा एक क्षण है, यह स्मृति या भविष्य के बारे में विचारों के विपरीत वास्तविक है, आशा, भय, आकांक्षा, इच्छा, अपेक्षा में प्रकट होता है।

जीवन की धारा में रहकर हम उसके सार को समझ नहीं पाते। हम जिसे सार समझते हैं, वह केवल उसकी छवि है, जो हमारे अनुभव से अंकित है। समय के प्रवाह को, सख्त अर्थों में, अनुभव नहीं किया जाता है। जब हम समय का निरीक्षण करना चाहते हैं, तो हम इसे अवलोकन द्वारा नष्ट कर देते हैं, क्योंकि यह ध्यान द्वारा स्थापित होता है; निरीक्षण बहना, बनना बंद कर देता है।

डिल्थे के अनुसार जीवन की एक अन्य महत्वपूर्ण विशेषता इसकी है संयुक्तता. जीवन के सभी घटक एक पूरे में जुड़े हुए हैं। हम समझ की मदद से, प्रत्येक जीवन में अपने स्वयं के अर्थ की उपस्थिति से इस पर महारत हासिल करते हैं। व्यक्तिगत अस्तित्व का अर्थ बिल्कुल अनूठा है, इसका विश्लेषण किसी तर्कसंगत संज्ञान द्वारा नहीं किया जा सकता है।

प्रसिद्ध फ्रांसीसी दार्शनिक हेनरी बर्गसन (1859-1941)जीवन के प्रवाह की रचनात्मक प्रकृति पर ध्यान आकर्षित करता है - यह निरंतर रचनात्मकता है। रचनात्मकता, जैसा कि आप जानते हैं, कुछ नया, अनोखा बनाना है। इसलिए, कोई भी जीवन के एक नए रूप की कल्पना नहीं कर सकता। जीवन का मौलिक रूप से खुला चरित्र है। सभी जीवन के सिद्धांत तक पहुँचने के लिए, व्यक्ति को ऊपर उठना चाहिए अंतर्ज्ञान. यह अनुभूति का एक रूप है जो विवरण और तार्किक प्रक्रियाओं से अलग है और किसी को इसके सबसे सामान्य आवश्यक अभिव्यक्तियों में अध्ययन के तहत विषय को तुरंत समझने की अनुमति देता है। दार्शनिक, हालांकि, अंतर्ज्ञान को छोड़ देता है, जैसे ही उसके आवेग का संचार होता है, वह अवधारणाओं की शक्ति के सामने आत्मसमर्पण कर देता है। केवल सहज ज्ञान युक्त दर्शन ही जीवन और आत्मा को उनकी एकता में समझ सकता है, लेकिन विज्ञान नहीं, हालाँकि विज्ञान अपने तर्कों के साथ दर्शन को "झाड़" सकता है, हालाँकि यह कुछ भी नहीं समझाएगा।

शायद सबसे विरोधाभासी और साथ ही जीवन के दर्शन के प्रसिद्ध प्रतिनिधि थे फ्रेडरिक नीत्शे (1844-1900). अपने मूल कार्यों के साथ, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध हैं "बियॉन्ड गुड एंड एविल", "दस स्पोक जरथुस्त्र", "एंटीक्रिस्ट" और अन्य, उन्होंने खुद के लिए एक विचारक के रूप में प्रतिष्ठा बनाई, जिन्होंने दर्शन और संस्कृति के उन क्षेत्रों में गहरी अंतर्दृष्टि बनाई। जहां सब कुछ स्पष्ट और स्थापित लग रहा था। उन्होंने यूरोपीय संस्कृति के पारंपरिक मूल्यों और सबसे बढ़कर, ईसाई धर्म और तर्कसंगत सोच की कुल आलोचना की। नीत्शे ने दिखाया कि जीवित दुनिया के सभी धन को सांस्कृतिक मूल्यों की मौजूदा व्यवस्था में समझा और महारत हासिल नहीं किया जा सकता है, और यह जीवन हमारे द्वारा समझने से बहुत दूर है, और अगर यह समझा जाता है, तो यह एकतरफा और गलत है।

नीत्शे का विश्वदृष्टि एक प्राकृतिक प्रवृत्ति पर आधारित है, जो प्रभुत्व और शक्ति के लिए सभी जीवित चीजों की इच्छा में व्यक्त किया गया है। अस्तित्व के प्राथमिक सिद्धांत के रूप में दुनिया का मूल्यांकन करने में ए शोपेनहावर के बाद, नीत्शे इस सिद्धांत को शक्ति की इच्छा में संशोधित करता है।

जीवन, नीत्शे के अनुसार, कमजोर से मजबूत की अधीनता के कानून द्वारा निर्धारित किया जाता है, और यह होने का अत्यंत व्यापक सिद्धांत है। प्रभुत्व आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक, पारस्परिक और यहाँ तक कि अंतरंग संबंधों में प्रकट होता है; यह मानव इतिहास की वास्तविक सामग्री से भरा है। यह प्रकृति में भी देखा जाता है। इसे छिपाया जा सकता है, एक सिद्धांत के रूप में इसका विरोध किया जा सकता है, लेकिन इसे पार नहीं किया जा सकता है। एक सिद्धांत के रूप में सत्ता की इच्छा समाज को दास (कमजोर) और स्वामी (मजबूत) में विभाजित करती है; इसलिए दो नैतिकताएँ: अभिजात वर्ग और भीड़ की नैतिकता, लोग, जनता। उत्तरार्द्ध की खेती ईसाई धर्म और मानवतावादी यूरोपीय संस्कृति द्वारा की जाती है, और इसलिए नीत्शे द्वारा खारिज कर दिया जाता है।

शक्ति की इच्छा नीत्शे द्वारा स्वतंत्रता की वृत्ति की अभिव्यक्ति के रूप में देखी जाती है। लेकिन स्वतंत्रता के साथ-साथ प्रभुत्व के लिए युद्ध लाता है। युद्ध में, पुरुष लड़ने वाले गुण हावी होते हैं और अन्य सभी को दबा देते हैं - सुख, शांति, शांति, करुणा आदि की वृत्ति। शांतिपूर्ण जीवन सत्ता की इच्छा को मारता है, एक व्यक्ति को एक कमजोर व्यक्तित्व बनाता है और उसे एक झुंड के जानवर में बदल देता है। विशेष रूप से, "विवेक" जैसी अवधारणा एक व्यक्ति को झुंड की वृत्ति का गुलाम बनाती है। नीत्शे के सच्चे मूल्य का माप उनके समकालीन समाज के सामाजिक मानदंडों से स्वतंत्रता है। तो कौन मुक्त है? यह वह है जो "अच्छे और बुरे से परे" है, अर्थात समाज की नैतिकता और कानूनों के बाहर है। नीत्शे ने अपने नायक को एक "गोरा जानवर" के रूप में देखा, जो कि आर्य मूल का व्यक्ति है, जो विवेक और नैतिक संदेहों से बोझिल नहीं है। उन्होंने एन मैकियावेली और नेपोलियन को ऐसे नायक के ऐतिहासिक प्रोटोटाइप कहा।

यदि कारण के युग के दार्शनिकों ने मानव जाति के इतिहास में प्रगति देखी, अर्थात् जीवन के निचले, आदिम रूपों से उच्च रूपों तक समाज का उदय, तो नीत्शे ने इतिहास में जीने की इच्छा के कमजोर होने और जीवन के पतन को देखा। मनुष्य और लोगों के बीच प्राकृतिक सिद्धांत। इसलिए, वह प्रगति का विरोधी था, समाजवाद के विचारों और समाज के परिवर्तन के लिए विभिन्न परियोजनाओं का विरोध करता था। प्रगति, उनके दृष्टिकोण से, यूरोप के लिए एक नई शासक जाति की शिक्षा होगी, जिसमें छोटे लेकिन मजबूत मानव नमूने शामिल होंगे। उन्होंने स्वामी और विजेता की एक जाति, आर्यों की एक जाति का गठन किया होगा।

नीत्शे की रचनाएँ तर्कहीनता और अपरंपरागतता की छाप रखती हैं। वे दृष्टांतों, सूक्तियों के रूप में लिखे गए हैं और पढ़ने के दौरान कल्पना और इच्छाशक्ति के काफी प्रयास की आवश्यकता होती है। लेकिन नीत्शे ने खुद कहा था कि वे सभी के लिए नहीं लिखे गए हैं।

नीत्शे उन्नीसवीं सदी के सबसे शिक्षित लोगों में से एक थे, लेकिन अपनी अंतर्निहित प्रतिभा के आधार पर उन्होंने खुद को समाज से बाहर रखा। युद्ध और नस्लवाद को बढ़ावा देने के लिए नाजी जर्मनी में उनके विचारों का सक्रिय रूप से उपयोग किया गया था। न ही वे रूस और अन्य देशों के क्रांतिकारियों के लिए पराया थे। हालाँकि, यह बात नहीं है; यह सब खुद नीत्शे की मर्जी के खिलाफ हुआ। मुख्य बात अलग है: अपने काम के साथ, उन्होंने पश्चिमी सभ्यता के विकास के अपरिहार्य, लेकिन बदसूरत रूपों के खिलाफ चेतावनी दी; उन्होंने हमें यूरोपीय संस्कृति के क्षेत्र में आने वाले अलगाव के बारे में, इसके गहरे पुनर्जन्म के बारे में, आध्यात्मिक जीवन के बड़े पैमाने पर और आदिमीकरण के बारे में चेतावनी दी।

विषय 8. रूसी दर्शन

रूसी दर्शन के सामान्य लक्षण

परिचय

तर्कवाद और तर्कवाद

जीवन का दर्शन ए। शोपेनहावर

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

19वीं शताब्दी की अवधि सामान्य वैज्ञानिक प्रवृत्ति के प्रगतिशील उथल-पुथल के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण है। यह क्रांति वैज्ञानिक गतिविधि, कला के विभिन्न क्षेत्रों के विकास और ज्ञान में नए रुझानों के उद्भव में सबसे महत्वपूर्ण और सकारात्मक थी। विज्ञान ने समाज के विकास के लिए एक नया रास्ता खोल दिया है - तकनीकी, जो हमारे समय में अग्रणी है। आधुनिकतावाद द्वारा कला को पुनर्जीवित किया गया, जिसने दुनिया की तस्वीर की धारणा और दार्शनिक पुनर्विचार के लिए नए और अलग दृष्टिकोणों का निर्माण किया। इस तीव्र पुनर्विचार का एक उदाहरण पश्चिमी संस्कृति में पाया जा सकता है, लेकिन यहां पुरानी नैतिकता और इसे बदलने वाले नए के बीच विरोधाभास पैदा होता है। ऐसा प्रतिस्थापन बहुत ही विरोधाभासी और आश्चर्यजनक प्रतीत होगा, क्योंकि ठोस तर्कवाद पर आधारित दार्शनिक अवधारणाएँ, जो अन्य सभी दार्शनिक दिशाओं पर हावी थीं, तर्कहीनता द्वारा प्रतिस्थापित की जा रही हैं, जो इसके विपरीत है। इस प्रवृत्ति के संस्थापक आर्थर शोपेनहावर (1788-1860) हैं। शोपेनहावर के विचारों के सैद्धांतिक स्रोत प्लेटो का दर्शन, कांट का पारलौकिक दर्शन और प्राचीन भारतीय ग्रंथ उपनिषद हैं। यह पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियों को मिलाने के पहले प्रयासों में से एक है। इस संश्लेषण की कठिनाई यह है कि सोचने की पश्चिमी शैली तर्कसंगत है, जबकि पूर्वी तर्कहीन है। सोच की तर्कहीन शैली में एक स्पष्ट रहस्यमय चरित्र है, अर्थात यह उन शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित है जो जीवन को नियंत्रित करती हैं जो कि अप्रस्तुत मन का पालन नहीं करती हैं। ये सिद्धांत प्राचीन पौराणिक कथाओं में मौजूद इस विचार से एकजुट हैं कि जिस दुनिया में हम रहते हैं वह एकमात्र वास्तविकता नहीं है, कि एक और वास्तविकता है जो कारण और विज्ञान द्वारा समझ में नहीं आती है, लेकिन इस बात को ध्यान में रखे बिना कि हमारा अपना जीवन बन जाता है विरोधाभासी। उनका दर्शन स्वाभाविक रूप से अद्वितीय है, क्योंकि केवल उन्होंने अन्य पश्चिमी दार्शनिकों की तुलना में होने की समझ का पूरी तरह से अलग मूल्यांकन देने का साहस किया। उनके दर्शन के कुछ क्षेत्रों को इस कार्य में रेखांकित किया जाएगा।

तर्कवाद और तर्कवाद

19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, दार्शनिक चिंतन की दो मुख्य धाराएँ उभरीं: विज्ञान का दर्शन, और दूसरी धारा तर्कहीनता थी।

IRRATIONALISM - (अनुचित, अचेतन), दर्शन में धाराओं का पदनाम, जो तर्कवाद के विपरीत, अनुभूति की प्रक्रिया में कारण की संभावनाओं को सीमित या नकारता है और विश्वदृष्टि के आधार पर कुछ तर्कहीन बनाता है, जो इच्छा (स्वैच्छिकवाद) को उजागर करता है। प्रत्यक्ष चिंतन, भावना, अंतर्ज्ञान ( अंतर्ज्ञानवाद), रहस्यमय "रोशनी", कल्पना, वृत्ति, "अचेतन", आदि, वृत्ति, अंतर्ज्ञान, अंध विश्वास की अग्रणी भूमिका की मान्यता को मानते हैं, जो विश्वदृष्टि में ज्ञान में निर्णायक भूमिका निभाते हैं कारण और कारण के विपरीत। यह एक विश्वदृष्टि सेटिंग है, जो मानव गतिविधि में तर्कहीन, अचेतन उद्देश्यों की भूमिका के निरपेक्षता पर आधारित है। तर्कहीनता एक एकल और स्वतंत्र दार्शनिक प्रवृत्ति नहीं है। बल्कि, यह विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों और विद्यालयों की विशेषता और तत्व है। तर्कहीनता के अधिक या कम स्पष्ट तत्व उन सभी दर्शनों की विशेषता हैं जो वास्तविकता के कुछ क्षेत्रों (ईश्वर, अमरत्व, धार्मिक समस्याएं, स्वयं में वस्तु आदि) को वैज्ञानिक ज्ञान (कारण, तर्क, कारण) के लिए दुर्गम घोषित करते हैं। एक ओर मन इस तरह के प्रश्नों से अवगत होता है और उठाता है, लेकिन दूसरी ओर, वैज्ञानिकता के मानदंड इन क्षेत्रों के लिए अनुपयुक्त हैं। कभी-कभी (ज्यादातर अनजाने में) तर्कवादी इतिहास और समाज के अपने दार्शनिक प्रतिबिंबों में अत्यंत तर्कहीन अवधारणाओं को मानते हैं।

RATIONALISM (अक्षांश अनुपात - मन से) - एक विधि जिसके अनुसार लोगों के ज्ञान और क्रिया का आधार मन है। चूँकि सत्य की बौद्धिक कसौटी कई विचारकों द्वारा स्वीकार की गई है, तर्कवाद किसी विशेष दर्शन की विशेषता नहीं है; इसके अलावा, संज्ञान में कारण के स्थान पर विचारों में अंतर होता है, जब बुद्धि को दूसरों के साथ-साथ सच्चाई को समझने के मुख्य साधन के रूप में पहचाना जाता है, कट्टरपंथी, अगर तर्कसंगतता को एकमात्र आवश्यक मानदंड माना जाता है। आधुनिक दर्शन में, तर्कवाद के विचारों को विकसित किया जाता है, उदाहरण के लिए, लियो स्ट्रॉस द्वारा, जो सोचने की तर्कसंगत पद्धति को स्वयं से नहीं, बल्कि मैयुटिक्स के माध्यम से लागू करने का प्रस्ताव करता है। दार्शनिक तर्कवाद के अन्य प्रतिनिधियों में बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा, गॉटफ्रीड लीबनिज़, रेने डेसकार्टेस, जॉर्ज हेगेल और अन्य शामिल हैं। तर्कवाद आमतौर पर तर्कहीनता और सनसनीवाद दोनों के विपरीत कार्य करता है।

कुछ दार्शनिक सोचते हैं कि तर्कहीनता तर्कवाद का उप-उत्पाद है। इसे इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि पश्चिमी समाज के बहुत अधिक युक्तिकरण और संगठन ने एक प्रतिक्रिया का कारण बना, जिससे एक गहरा नैतिक संकट पैदा हो गया। इस प्रतिक्रिया के लिए सबसे ठोस व्याख्या निकोलाई अलेक्सांद्रोविच बर्डायव (1874-1948) के लेखन का उपयोग करके समझाया जा सकता है, जो लिखते हैं कि सामाजिक यूटोपियनवाद जनता के अंतिम और निरंतर युक्तिकरण की संभावना में विश्वास है, भले ही सभी प्रकृति तर्कसंगत हो। और क्या लौकिक सामंजस्य स्थापित हो गया है। इस संक्षिप्त व्याख्या से पश्चिम की मुख्य समस्या का पता चलता है, एक सामाजिक यूटोपिया के लिए इसकी बेलगाम लालसा। नतीजतन, कारण के पंथ के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण धीरे-धीरे मर रहा है, और शोपेनहावर और नीत्शे के आगमन के साथ, अंततः आलोचना में कारण हार गया है। शोपेनहावर के दर्शन में, जीवन का प्रमुख आधार मन नहीं, बल्कि इच्छा है। इच्छा को एक सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय घटना के रूप में समझा जाता है, और प्रकृति की प्रत्येक शक्ति को इच्छा के रूप में समझा जाता है। प्रत्येक भौतिकता "इच्छा की वस्तुनिष्ठता" है। मनुष्य इच्छा, उसकी प्रकृति की अभिव्यक्ति है और इसलिए तर्कसंगत नहीं है, बल्कि तर्कहीन है। कारण इच्छा के लिए गौण है। संसार संकल्प है और संकल्प स्वयं से लड़ता है। इस प्रकार शोपेनहावर के लिए पूर्ण तर्कवाद को अत्यधिक स्वैच्छिकवाद द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। स्वैच्छिकवाद दार्शनिक विचार की एक दिशा है जो लोगों की गतिविधियों में स्वैच्छिक सिद्धांतों के महत्व को बढ़ाता है, सबसे आकर्षक परियोजनाओं, मॉडल और विचारधाराओं के अनुसार सामाजिक प्रक्रियाओं के निर्माण और पुनर्निर्माण की संभावना का सुझाव देता है।

शोपेनहावर "जीने की इच्छा" यानी जीने की इच्छा पैदा करता है। जीवन के प्रति अंधा लक्ष्यहीन आकर्षण। उनके अनुयायी नीत्शे "इच्छा शक्ति" की खेती करते हैं जो हर चीज की अनुमति देता है: ब्रह्मांड, प्रकृति, समाज, मनुष्य, स्वयं जीवन। यह स्वयं होने में जड़ लेता है, लेकिन यह एक नहीं, बल्कि कई है (क्योंकि बलों के कई संघर्षशील "केंद्र" हैं)। दुनिया को नियंत्रित करेगा। नीत्शे ने एक मुक्त व्यक्ति का एक प्रोटोटाइप बनाया - एक अतिमानव शक्ति के साथ एक अतिमानव - एक "गोरा जानवर" - "जीवन के दर्शन" के विकास को जारी रखा।

तर्कवादियों ने तर्कवादियों की थीसिस को दुनिया की तार्किकता के विपरीत गिनाया: दुनिया अनुचित है, मनुष्य तर्क से नहीं, बल्कि अंधी इच्छा, वृत्ति, भय और निराशा से नियंत्रित होता है।

जीवन का दर्शन ए। शोपेनहावर

जीवन का दर्शन 19वीं - 20वीं शताब्दी की उन दार्शनिक धाराओं को संदर्भित करता है, जिनमें कुछ दार्शनिकों ने मुख्य रूप से जर्मन शास्त्रीय दर्शन में, नए युग के दर्शनशास्त्र में महामारी विज्ञान और पद्धति संबंधी समस्याओं के प्रभुत्व का विरोध किया। जीवन दर्शन के प्रतिनिधि अनुभूति, तर्क और कार्यप्रणाली की समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करने के खिलाफ थे। उनका मानना ​​था कि विस्तृत दर्शन वास्तविक समस्याओं से अलग है, अपने स्वयं के आदर्श निर्माणों में उलझा हुआ है, बहुत अधिक अमूर्त हो गया है, अर्थात जीवन से अलग हो गया है। दर्शन को जीवन की जांच करनी चाहिए।

जीवन के दर्शन के अधिकांश प्रतिनिधियों के दृष्टिकोण से, जीवन को एक विशेष अभिन्न वास्तविकता के रूप में समझा जाता है, जो आत्मा या पदार्थ के लिए कम नहीं होता है।

जीवन के दर्शन के पहले प्रतिनिधि जर्मन दार्शनिक आर्थर शोपेनहावर थे। उनकी दृष्टि में सारा संसार जीने की इच्छा है। जीने की इच्छा मनुष्य सहित सभी जीवित प्राणियों में निहित है, जिसकी जीने की इच्छा सबसे महत्वपूर्ण है, क्योंकि मनुष्य तर्क, ज्ञान से संपन्न है। प्रत्येक व्यक्ति की जीने की अपनी इच्छा होती है - सभी लोगों के लिए समान नहीं। अन्य सभी लोग उनके विचार में एक व्यक्ति के असीम अहंकार पर निर्भर के रूप में मौजूद हैं, ऐसी घटना के रूप में जो केवल उसकी इच्छा, उसके हितों के दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण हैं। इस प्रकार मानव समुदाय को व्यक्तियों की इच्छा के समूह के रूप में दर्शाया जाता है। एक विशेष संगठन - राज्य - किसी तरह इन इच्छाओं की अभिव्यक्तियों को मापता है ताकि लोग एक दूसरे को नष्ट न करें। शोपेनहावर के अनुसार, कला और नैतिकता के क्षेत्र में अहंकारी आवेगों पर काबू पाया जाता है।

शोपेनहावर के विचारों में बौद्ध धर्म के विचारों के साथ कुछ समानताएं देखी जा सकती हैं। और यह आकस्मिक नहीं है, क्योंकि वे भारतीय संस्कृति को जानते थे, अत्यधिक सराहना करते थे और अपने शिक्षण में इसके विचारों का उपयोग करते थे। सच है, शोपेनहावर बुद्ध के आठ गुना पथ में शामिल नहीं हुआ, लेकिन बौद्धों की तरह, वह प्रयासों और पृथ्वी पर एक न्यायपूर्ण और सुखी समाज बनाने की संभावना के बारे में निराशावादी था, जो पीड़ा और स्वार्थ से रहित था। इसलिए, शोपेनहावर की शिक्षाओं को कभी-कभी निराशावाद भी कहा जाता है। शोपेनहावर पहले दार्शनिकों में से एक थे जिन्होंने मनुष्य के जैविक मूल से जुड़े अचेतन, सहज आवेगों के मानव जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका की ओर इशारा किया। इसी तरह के विचारों को बाद में फ्रायड ने अपने सिद्धांत के निर्माण में इस्तेमाल किया। शोपेनहावर की रचनाएँ उनकी विशद शैली, रूपक और आलंकारिक अभिव्यक्ति द्वारा प्रतिष्ठित थीं। उनकी मूल कृतियों में से एक "ट्रीटीज़ ऑन लव" थी, शोपेनहावर का मानना ​​था कि प्रेम बहुत गंभीर घटना है जिसे केवल कवियों के लिए नहीं छोड़ा जा सकता है।

शोपेनहावर के "ग्रंथ" में उनके सिस्टम से उत्पन्न होने वाली कई रोचक, विशद छवियां हैं, उदाहरण के लिए, प्यार एक मजबूत आकर्षण है जो विपरीत लिंग के दो लोगों के बीच होता है। आकर्षण, एक रहस्यमय शक्ति जो प्रेमियों को आकर्षित करती है, एक अजन्मे होने की इच्छा का प्रकटीकरण है, उनके अजन्मे बच्चे - अर्थात, प्रकृति दो लोगों के जीवों के स्तर पर "गणना" करती है, जो कि जैविक दृष्टिकोण से संयोजन है इन जीवों में से इष्टतम संतान देंगे, और इसके परिणामस्वरूप, इन जीवों के आपसी आकर्षण से ऊर्जा उत्पन्न होती है।

शोपेनहावर को आमतौर पर तर्कहीनता के संस्थापकों में से एक कहा जाता है, इस शब्द का अर्थ उन सभी दिशाओं से है जो मानव व्यवहार में एक तर्कसंगत, जागरूक व्यक्ति की भूमिका को कम करते हैं। कुछ दार्शनिक विद्यालयों के समर्थकों के विचारों के अनुसार, तर्कहीनता एक नकारात्मक घटना है।

यह कहना अधिक सटीक होगा कि शोपेनहावर ने मानव व्यवहार की मूल बातें बेहतर ढंग से समझाईं, लेकिन लोगों के लिए सबसे चापलूसीपूर्ण तरीके से नहीं।

निष्क्रिय शून्यवाद। मन के मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन का पहला यूरोपीय अनुभव। शोपेनहावर का सत्तामीमांसा अस्तित्व के मौलिक सिद्धांत के रूप में वसीयत का एक सिद्धांत है, "जीने की इच्छा" - एक तर्कहीन विश्व सिद्धांत जो वैज्ञानिक तरीकों से अनजान है, सक्रिय रूप से संचालित, मुक्त और उद्देश्यहीन है। यह शक्ति अर्थहीन है, जीवन की ही तरह। एक व्यक्ति के पास एक ही रास्ता है - अपने आप में जीने की इच्छा को बुझाने का। इच्छा उद्देश्य या अंत के बिना एक प्रयास है। मानव जीवन एक दुखद हास्य से ज्यादा कुछ नहीं है, मौत का ताज पहने हुए पीड़ित। मृत्यु के अतिरिक्त मनुष्य का और कोई लक्ष्य नहीं है।

संसार का दूसरा घटक है इच्छाशक्ति, एक प्रकार की तर्कहीन शक्ति। इच्छा जीवन के लिए ड्राइव है। शोपेनहावर वसीयत की सक्रियता के चरणों के बीच अंतर करता है। अस्थिर सिद्धांत: 1. आकर्षण, 2. चुंबकत्व, 3. रसायन (अकार्बनिक)। जीवन स्तर पर उच्चतम अवस्था 4. प्रेरित इच्छा (मनुष्यों में) है। मकसद चलन में आ सकते हैं।

अस्थिर शुरुआत का एक प्रारंभिक भंडार है - पूर्ण इच्छा। प्रारंभिक दुनिया में एक आक्रामक, दुष्ट चरित्र होगा। अकार्बनिक प्रकृति के स्तर पर पूर्ण अंधा स्वयं को प्रकट करेगा। भोजन की तलाश में जैविक दुनिया में प्रवेश करता है। चूंकि यह प्रक्रिया वस्तुनिष्ठ है, दुनिया उसी दिशा में विकसित होती है। सभी बुरे के लिए। संसाधन सीमित हैं। इन सबके बारे में कुछ नहीं किया जा सकता है, दुनिया ऐसे ही चलती है। वैश्विक निराशावाद का दर्शन।

शोपेनहावर ने अपने दर्शन के आधार के रूप में बौद्ध धर्म (कम से कम कर्मों को गहरा नहीं करने के लिए) की बात की। वह ईसाई धर्म को लेकर बेहद नकारात्मक थे। दुनिया की ऐसी संरचना को महसूस करते हुए, एक व्यक्ति सचेत रूप से अपनी इच्छा को वश में कर सकता है। आत्महत्या जीवन से प्रस्थान है, इस तथ्य के कारण कि जीवन उसकी आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता है। आत्महत्या के परिणामस्वरूप बुराई की समग्र संभावना नहीं बदलती। मनुष्य को शांति से मृत्यु का सामना करना चाहिए, क्योंकि इच्छाशक्ति अविनाशी है। आपको अपनी जरूरतों को पूरा करने की कोशिश करने की जरूरत है। शोपेनहावर की नैतिकता: आपको इच्छाशक्ति को वश में करने की आवश्यकता है, बुराई की मात्रा में वृद्धि न करें। केवल कला और नैतिकता ही करुणा की भावना पैदा करने में सक्षम हैं, या यूँ कहें कि स्वार्थ पर काबू पाने का भ्रम पैदा करती हैं। करुणा दूसरे के साथ पहचान है, एक व्यक्ति को दूसरे व्यक्ति की पीड़ा को प्रकट करना। शोपेनहावर का नृविज्ञान मनुष्य के ज्ञानोदय सिद्धांत का प्रतिपादक है। कारण मानव अस्तित्व का माप नहीं हो सकता, तर्कहीन सिद्धांत एक वास्तविकता है। राज्य और कानून ऐसे कारक हैं जो व्यक्तिगत आक्रामकता को रोकते हैं। शोपेनहावर सामूहिक उपभोक्ता समाज की आलोचना करते हैं। वह समाज के विकास के ऐसे मार्ग को एक मृत अंत मानने वाले पहले लोगों में से एक हैं। प्राकृतिक प्रतिभा के रूप में कलाकार की प्राथमिकता की घोषणा करता है। जेनेरा और कला के प्रकारों का वर्गीकरण (हेगेल के लिए, साहित्य कला का सर्वोच्च रूप है, सबसे अधिक आध्यात्मिक)। शोपेनहावर के लिए, इसके विपरीत, प्रकृति की शक्तियों की अभिव्यक्ति के करीब, इच्छा का प्रारंभिक आवेग संगीत है। शब्द धुंधले। मानव इच्छा की गतिशीलता, संगीत में सघन, संस्कृति की गतिशीलता को दर्शाती है। संगीत इच्छा की दुनिया और प्रतिनिधित्व की दुनिया के बीच मध्यस्थ है। प्रतिनिधित्व वस्तु और विषय में विभाजन का प्रारंभिक बिंदु है। प्रस्तुति को इसके विकसित रूप में लिया गया है। अभ्यावेदन के रूपों का विकास जीवित प्रकृति के स्तर पर होता है। भोजन की तलाश में जीवों की गति के जवाब में विचार उत्पन्न होता है। शोपेनहावर इस विचार से आगे बढ़ते हैं कि आदर्शवाद और भौतिकवाद अवैध, कमजोर, गलत हैं, क्योंकि दुनिया को अन्य चीजों के आधार पर समझाया गया है।

निष्कर्ष

19वीं शताब्दी के मध्य तक, सभी दर्शनों ने तर्क दिया कि मानवता का अपना उद्देश्य होना चाहिए और होता है। यह लक्ष्य ईश्वर या प्रकृति का विकास हो सकता है, यह अभी तक खोजा नहीं गया लक्ष्य हो सकता है, लक्ष्य व्यक्ति की आंतरिक शांति हो सकता है। और केवल शोपेनहावर में एक नया दार्शनिक मकसद प्रकट होता है, कि जीवन का कोई उद्देश्य नहीं है, कि यह एक निष्प्राण आंदोलन है, उद्देश्य से रहित है। इच्छा एक अंधी प्रेरणा है, चूंकि यह आवेग बिना किसी लक्ष्य के काम करता है, कोई आराम नहीं मिल सकता है। यह इस तथ्य की ओर जाता है कि एक व्यक्ति लगातार असंतोष की भावना से पीड़ित होता है। इसलिए, जीवन छोटी-छोटी चिंताओं का योग है, और मानव सुख स्वयं अप्राप्य है। एक व्यक्ति जीवन की जरूरतों के वजन के नीचे झुकता है, वह लगातार मौत के खतरे में रहता है और इससे डरता है। दर्शनशास्त्र और धर्म, शोपेनहावर के अनुसार, जीवन लक्ष्य का भ्रम पैदा करते हैं। इन मृगतृष्णाओं में विश्वास करने वाले लोगों के लिए अस्थायी राहत लाना। शोपेनहावर के दर्शन में विल कांत का अनुयायी "स्वयं में एक चीज" है, प्रतिनिधित्व व्यक्तिगत चीजों की दुनिया है। प्रतिनिधित्व वस्तु और विषय में विभाजन का प्रारंभिक बिंदु है। प्रस्तुति को इसके विकसित रूप में लिया गया है। अभ्यावेदन के रूपों का विकास जीवित प्रकृति के स्तर पर होता है। भोजन की तलाश में जीवों की गति के जवाब में विचार उत्पन्न होता है।

आधुनिक दर्शन तर्कहीनता के लिए बहुत अधिक बकाया है। आधुनिक तर्कवाद ने स्पष्ट रूप से रूपरेखा व्यक्त की है, सबसे पहले, नव-थॉमिज़्म, अस्तित्ववाद, व्यावहारिकता और व्यक्तित्ववाद के दर्शन में। तर्कवाद के तत्व प्रत्यक्षवाद और नवप्रत्ययवाद में पाए जा सकते हैं। प्रत्यक्षवाद में, इस तथ्य के कारण तर्कहीन पूर्वधारणाएँ उत्पन्न होती हैं कि सिद्धांतों का निर्माण विश्लेषणात्मक और अनुभवजन्य निर्णयों तक सीमित है, और दार्शनिक औचित्य, मूल्यांकन और सामान्यीकरण स्वचालित रूप से तर्कहीन के क्षेत्र में स्थानांतरित हो जाते हैं। तर्कहीनता वहाँ पाई जाती है जहाँ यह तर्क दिया जाता है कि ऐसे क्षेत्र हैं जो तर्कसंगत वैज्ञानिक सोच के लिए मौलिक रूप से दुर्गम हैं। इस तरह के क्षेत्रों को सशर्त रूप से सबरेशनल और ट्रांसरेशनल में विभाजित किया जा सकता है।

ग्रन्थसूची

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फ़ोटोग्राफ़र Andrea Effulge

आर्थर शोपेनहावर, प्रसिद्ध और महत्वपूर्ण दार्शनिकों के बीच भी, एक अस्पष्ट और प्रतिष्ठित व्यक्ति हैं, निश्चित रूप से, उनके विचारों से प्रतिष्ठित हैं। विचारक अपने समय के दार्शनिक मिजाज से एक सदी से भी अधिक आगे था, यह काफी हद तक उसकी सीमित प्रसिद्धि की व्याख्या करता है। वृद्धावस्था तक, यहां तक ​​\u200b\u200bकि अपने मुख्य कार्यों का निर्माण करने और अपने दार्शनिक विचारों को तैयार करने के बाद, शोपेनहावर बहुत ही सीमित रूप से केवल कुछ हलकों में ही जाना जाता था, लेकिन उन्हें अभी भी अच्छी तरह से मान्यता प्राप्त थी, या बल्कि, विज्ञान के क्षेत्र में उनके काम।

इस लेख में, मैं आर्थर शोपेनहावर के दर्शन को उनके विचारों और रचनात्मक उर्वरता की चौड़ाई के बावजूद संक्षेप में प्रस्तुत करने का प्रयास करूंगा। मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से, यह दार्शनिक अपने वैचारिक विचारों के इतना करीब नहीं है जितना कि उनके व्यक्तिगत विश्वदृष्टि, जीवन शैली और होने के नाते, लेकिन ये व्यक्तिगत विवरण हैं। इस विचारक के कार्यों ने कई प्रमुख दार्शनिकों को प्रभावित किया और एफडब्ल्यू नीत्शे ने उन्हें दुखद असंतोष का नेता कहा और शोपेनहावर के विचारों के साथ एकजुटता दिखाई।

आर्थर शोपेनहावर का दर्शन, जिसे निराशावाद का नाम दिया गया है, कई मायनों में अपने समय में प्रचलित शास्त्रीय दर्शन के साथ एक अदृश्य विवाद में परिवर्तित हो गया, जिसने विज्ञान और प्रौद्योगिकी में सफलताओं द्वारा प्रबलित अपरिवर्तनीय और असीमित प्रगति की पुष्टि की। उसी समय, मिथ्याचारी शोपेनहावर के दर्शन ने जीवन के प्यार की आलोचना की और मृत्यु के रूप में अपरिहार्य हार के साथ अस्तित्व के संघर्ष की विडंबना की पुष्टि की। यही है, शोपेनहावर के दर्शन में तर्कहीनता ने जर्मन शास्त्रीय दर्शन और उसके उद्देश्य आदर्शवाद की आलोचना की। इस बौद्धिक संघर्ष का फल शोपेनहावर के तर्कहीन दर्शन में दुनिया की समझ में तीन अभिधारणाओं का दावा था:

• ज्ञान के रहस्यमय अंतर्ज्ञान और ज्ञान के शास्त्रीय सिद्धांत का टकराव। शोपेनहावर ने तर्क दिया कि केवल कला, जहां निर्माता इच्छाशक्ति से रहित है, एक वास्तविक दर्पण हो सकता है जो वास्तव में वास्तविकता को दर्शाता है, अर्थात ज्ञान अमूर्त अध्ययन और सोच से प्राप्त किसी प्रकार की शिक्षा का उत्पाद नहीं है, बल्कि ठोस सोच की उपलब्धि है। ;
• प्रगति के सिद्धांतों का खंडन और दावा कि दुनिया तर्कसंगत और सामंजस्यपूर्ण रूप से निर्मित है, और हर दृष्टि से इसकी गति इस तर्कसंगत डिजाइन का अवतार है। आर्थर शोपेनहावर के दर्शन ने, वास्तव में मानवद्वेषी दृष्टिकोण से, दुनिया की संरचना की तर्कसंगतता की आलोचना की, और इससे भी अधिक विशेष और इस दुनिया में मनुष्य को शुरू में मुक्त स्थान दिया गया। विचारक ने मनुष्य के अस्तित्व को मुख्य रूप से पीड़ा माना;
• पिछली दो अभिधारणाओं के आधार पर, दुनिया को समझने की कसौटी और कार्यप्रणाली के रूप में शोपेनहावर के अस्तित्व के तर्कहीन दर्शन पर विचार करना तर्कसंगत लगता है।

विचारक के विचारों में मनुष्य की समस्या इस तथ्य में निहित है कि मनुष्य ज्ञान की किसी प्रकार की अमूर्त वस्तु नहीं है, बल्कि दुनिया में शामिल एक पीड़ित, संघर्षशील, शारीरिक और वस्तुनिष्ठ प्राणी है। और यह इन सभी वस्तुनिष्ठ कारकों पर भी निर्भर करता है।

शोपेनहावर के दर्शन में तर्कहीनता की एक और अभिव्यक्ति ज्ञान का विचार था, जहां इसे इच्छा शक्ति से मुक्त सहज ज्ञान के रूप में प्रस्तुत किया गया था; अनुभूति में अस्थिर अधिनियम की अस्वीकृति और दुनिया के अध्ययन के लिए आवश्यक आवश्यक इच्छाशक्ति अंतर्ज्ञान दिया। इस तरह के एक कमजोर इरादों वाले अंतर्ज्ञान को कला में सबसे अच्छी तरह से सन्निहित किया जा सकता है: केवल एक मन जिसने कला में प्रतिभा हासिल की है, जो एक कमजोर इच्छाशक्ति वाले चिंतन का अवतार है, ब्रह्मांड का सच्चा दर्पण हो सकता है।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन की आलोचना के बावजूद, शोपेनहावर ने स्वयं तर्कवाद की अत्यधिक सराहना की और विशेष रूप से कांत, उनके कार्यालय में जर्मन विचारक की एक प्रतिमा थी, साथ ही बुद्ध की एक प्रतिमा भी थी, क्योंकि आर्थर शोपेनहावर ने बौद्ध धर्म के दर्शन को बहुत योग्य पाया। सामान्य रूप से एशियाई दर्शन के साथ उद्देश्य और निरंतरता, और बौद्ध धर्म के दर्शन के साथ ही शोपेनहावर के दर्शन में स्पष्ट रूप से देखा जाता है: एक लंगड़ा राज्य की उपलब्धि और व्यक्तित्व की अस्वीकृति निर्वाण की इच्छा के समान है, प्राप्त करने के तरीके के रूप में तपस्या अस्तित्व का अर्थ और इच्छाशक्ति पर काबू पाना ताओवाद के विचारों और बहुत कुछ जैसा दिखता है।

शोपेनहावर का दर्शन, संक्षेप में, अधिक नैतिक और सौंदर्यवादी है, उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक; यह दुनिया के ज्ञान सहित कई चीजों पर विचार करता है, नैतिक और सौंदर्यवादी विचारों के दृष्टिकोण से, तर्कहीनता की घोषणा करता है, रोजमर्रा की जिंदगी और किसी विशेष व्यक्ति के होने, उसकी नैतिकता आदि के बारे में बात करता है। इस सब के बावजूद, शोपेनहावर के दर्शन को एक कारण के लिए निराशावादी कहा जाता है, क्योंकि उन्होंने एक सामान्य व्यक्ति के अस्तित्व को बोरियत और आलस्य से पीड़ित होने के संक्रमण के रूप में माना, और इन राज्यों में एक कीट के रूप में कार्य करने के लिए प्रतिधारण।

ऊपर जो कुछ कहा गया है उसके बाद, पाठक इस कथन से चौंक सकता है कि, वास्तव में, इसके तर्कहीन सार में, शोपेनहावर का दर्शन "जीवन का दर्शन" है। हाँ, यह सच है, आर्थर शोपेनहावर के विचार, उनके माध्यम से आने वाले सभी निराशावाद के बावजूद, जीवन का एक दर्शन है; मैं बताता हूँ। तथ्य यह है कि यह कहावत इस विचारक के विचारों पर लागू होती है: "होना - हम सराहना नहीं करते, खो जाने पर - हम शोक करते हैं।" शोपेनहावर का दावा है कि हर कोई, बिल्कुल हर व्यक्ति, जिसमें तीन सबसे बड़े मूल्य हैं, उन्हें तब तक नहीं बचाता जब तक कि वह उन्हें खो नहीं देता; ये मूल्य स्वतंत्रता, युवा और स्वास्थ्य हैं। इसके अलावा, "युवा" के मूल्य में उन्होंने पहल, उद्देश्यों, आकांक्षाओं और इस अवधारणा से अनिवार्य रूप से जुड़ी हर चीज - "युवा" की अवधारणा को निवेश किया। दार्शनिक ने अपने लेखन में सभी से आग्रह किया कि वे अपने अस्तित्व पर पूरी तरह से अलग नज़र डालें, भ्रम को दूर करें और जन्म से दिए गए इन तीन महान आशीर्वादों की सराहना करना सीखें: स्वतंत्रता, युवा और स्वास्थ्य। और फिर होने का हर पल नए रंगों के साथ जगमगाएगा, यह अपने आप में सुंदर और मूल्यवान हो जाएगा, इसमें स्पष्ट रूप से किसी भी चीज की भागीदारी के बिना। इसीलिए, निराशावादी मनोदशा के बावजूद, शोपेनहावर के विचार जीवन का दर्शन हैं। और, हर पल के मूल्य को समझने और भ्रम पर काबू पाने के बाद, प्रत्येक व्यक्ति कला में एक प्रतिभा प्राप्त करना शुरू कर सकेगा और ब्रह्मांड का सच्चा प्रतिबिंब प्राप्त कर सकेगा।

मुझे उम्मीद है कि इस लेख को पढ़ने के बाद, आप, पाठक, इस बारे में बहुत कुछ समझ गए होंगे, भले ही सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक न हों, लेकिन निस्संदेह ध्यान देने योग्य हैं, और यह भी कि निराशावादी विचारों वाला एक मिथ्याचारी जीवन के दर्शन के लिए क्षमा करने वाला हो सकता है जैसा कि आर्थर शोपेनहावर के साथ हुआ था। बेशक, किसी भी अन्य उत्कृष्ट विचारक की तरह, शोपेनहावर के दर्शन का संक्षेप में वर्णन करना असंभव है, इसलिए मेरा सुझाव है कि आप अपने आप को उनके मुख्य कार्यों से परिचित कराएं: "द वर्ल्ड ऐज विल एंड रिप्रेजेंटेशन", "ऑन द फोरफोल्ड रूट ऑफ लॉ ऑफ पर्याप्त" कारण", "मानव इच्छा की स्वतंत्रता पर", "सांसारिक ज्ञान के सूत्र", "नैतिकता की पुष्टि पर", "परर्गा और पैरालिपोमेना (परिशिष्ट और परिवर्धन)"।

(सी) अल्जीमंतस सरगेलस

अन्य दर्शन लेख

आर्थर शोपेनहावर(1788 - 1860) यूरोपीय दार्शनिकों की उस आकाशगंगा से संबंधित है जो अपने जीवनकाल के दौरान "नेतृत्व में" नहीं थे, लेकिन फिर भी उनके समय और अगली शताब्दी के दर्शन और संस्कृति पर ध्यान देने योग्य प्रभाव पड़ा।

उनका जन्म डेंजिग (अब ग्दान्स्क) में एक धनी और सुसंस्कृत परिवार में हुआ था; उनके पिता, हेनरिक फ्लोरिस, एक व्यापारी और बैंकर थे, उनकी माँ, जोहान शोपेनहावर, एक प्रसिद्ध लेखक और एक साहित्यिक सैलून के प्रमुख थे, जिनके आगंतुकों में डब्ल्यू गोएथे थे। आर्थर शोपेनहावर ने हैम्बर्ग के वाणिज्यिक स्कूल में अध्ययन किया, जहां परिवार चला गया, फिर फ्रांस और इंग्लैंड में निजी तौर पर अध्ययन किया। बाद में वीमर जिमनैजियम और अंत में गौटिंगेन विश्वविद्यालय था: यहां शोपेनहावर ने दर्शनशास्त्र और प्राकृतिक विज्ञान - भौतिकी, रसायन विज्ञान, वनस्पति विज्ञान, शरीर रचना विज्ञान, खगोल विज्ञान का अध्ययन किया और यहां तक ​​​​कि नृविज्ञान में एक कोर्स भी किया। हालाँकि, दर्शनशास्त्र एक वास्तविक शौक था, और प्लेटो और आई। कांट मूर्तियाँ थीं। उनके साथ-साथ वे प्राचीन भारतीय दर्शन (वेद, उपनिषद) से भी आकर्षित थे। यही शौक उनके भावी दार्शनिक दृष्टिकोण का आधार बने।

1819 में, ए। शोपेनहावर का मुख्य कार्य, "द वर्ल्ड एज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन," प्रकाशित हुआ था, जिसमें उन्होंने दार्शनिक ज्ञान की एक प्रणाली दी थी जैसा उन्होंने देखा था। लेकिन यह पुस्तक सफल नहीं हुई, क्योंकि जर्मनी में उस समय पर्याप्त अधिकारी थे जो समकालीनों के दिमाग को नियंत्रित करते थे। उनमें से, शायद पहला परिमाण हेगेल था, जिसका शोपेनहावर के साथ बहुत ही तनावपूर्ण संबंध था। बर्लिन विश्वविद्यालय और वास्तव में समाज में मान्यता प्राप्त नहीं होने के बाद, शोपेनहावर अपनी मृत्यु तक फ्रैंकफर्ट एम मेन में वैरागी के रूप में रहने के लिए सेवानिवृत्त हुए।

आर्थर शोपेनहावर का दर्शन

केवल XIX सदी के 50 के दशक में। जर्मनी में, शोपेनहावर के दर्शन में रुचि जागृत होने लगी और उनकी मृत्यु के बाद यह बढ़ गई।

ए। शोपेनहावर के व्यक्तित्व की एक विशेषता उनका उदास, उदास और चिड़चिड़ा चरित्र था, जिसने निस्संदेह उनके दर्शन के सामान्य मूड को प्रभावित किया। यह गहरी निराशावाद की मुहर को स्वीकार करता है। लेकिन इस सब के साथ, वह बहुमुखी प्रतिभा, महान साहित्यिक कौशल के साथ एक बहुत ही प्रतिभाशाली व्यक्ति थे; उन्होंने कई प्राचीन और नई भाषाएँ बोलीं और निस्संदेह अपने समय के सबसे शिक्षित लोगों में से एक थे।

शोपेनहावर के दर्शन में, आमतौर पर दो विशिष्ट बिंदुओं को प्रतिष्ठित किया जाता है: यह इच्छा और निराशावाद का सिद्धांत है।

वसीयत का सिद्धांत शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली का सिमेंटिक कोर है। उन्होंने घोषणा की, सभी दार्शनिकों की गलती यह थी कि उन्होंने बुद्धि में मनुष्य के आधार को देखा, जबकि वास्तव में यह - यह आधार, विशेष रूप से इच्छा में निहित है, जो बुद्धि से पूरी तरह अलग है, और केवल यह मूल है। इसके अलावा, इच्छाशक्ति न केवल मनुष्य का आधार है, बल्कि यह दुनिया की आंतरिक नींव, इसका सार भी है। यह शाश्वत है, मृत्यु के अधीन नहीं है, और अपने आप में निराधार है, अर्थात् आत्मनिर्भर है।

वसीयत के सिद्धांत के संबंध में दो संसारों को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए:

I. वह दुनिया जहां कार्य-कारण का नियम प्रचलित है (अर्थात, जिसमें हम रहते हैं), और II. एक ऐसी दुनिया जहां चीजों के विशिष्ट रूप नहीं, घटना नहीं, बल्कि सामान्य पारलौकिक सार महत्वपूर्ण हैं। यह एक ऐसी दुनिया है जहां हमारा अस्तित्व नहीं है (दुनिया को दोगुना करने का विचार शोपेनहावर ने प्लेटो से लिया है)।

हमारे दैनिक जीवन में, वसीयत का एक अनुभवजन्य चरित्र है, यह सीमा के अधीन है; यदि ऐसा नहीं होता, तो बुरिदान के गधे के साथ एक स्थिति उत्पन्न होती (बुरिदान 15 वीं शताब्दी का एक विद्वान है जिसने इस स्थिति का वर्णन किया है): दो मुट्ठी भर घास के बीच, विपरीत दिशा में और उससे समान दूरी पर, वह, " स्वतंत्र इच्छा रखने वाला” मरा भूखा होगा, चुनाव करने में सक्षम नहीं होगा। रोजमर्रा की जिंदगी में एक व्यक्ति लगातार चुनाव करता है, लेकिन साथ ही वह अनिवार्य रूप से स्वतंत्र इच्छा को सीमित करता है।
अनुभवजन्य दुनिया के बाहर, इच्छा कार्य-कारण के कानून से स्वतंत्र है। यहाँ यह वस्तुओं के ठोस रूप से अमूर्त है; यह दुनिया और मनुष्य के सार के रूप में हर समय के बाहर कल्पना की जाती है। आई. कांत द्वारा विल "एक चीज़-इन-ही" है; यह अनुभवजन्य नहीं है, बल्कि पारलौकिक है।

संवेदनशीलता के एक प्राथमिकता (पूर्व-प्रायोगिक) रूपों के बारे में I. कांत के तर्क में - समय और स्थान, कारण की श्रेणियों (एकता, बहुलता, पूर्णता, वास्तविकता, कारणता, आदि) के बारे में, शोपेनहावर उन्हें एक एकल में कम कर देता है। पर्याप्त कारण का कानून, जिसे वह "सभी विज्ञानों की जननी" मानता है। यह कानून, निश्चित रूप से, एक प्राथमिकता है। इसका सरलतम रूप समय है।

इसके अलावा, शोपेनहावर का कहना है कि विषय और वस्तु सहसंबंधी क्षण हैं, न कि कारण संबंध के क्षण, जैसा कि तर्कसंगत दर्शन में प्रथागत है। यह इस प्रकार है कि उनकी बातचीत एक प्रतिनिधित्व उत्पन्न करती है।

लेकिन, जैसा कि हमने पहले ही नोट किया है, दुनिया को "चीज़-इन-ही" के रूप में लिया जाना एक निराधार इच्छा है, और पदार्थ इसकी दृश्य छवि के रूप में कार्य करता है। पदार्थ का होना इसकी "क्रिया" है केवल अभिनय करके, यह स्थान और समय को "भरता" है। शोपेनहावर पदार्थ के सार को कारण और प्रभाव के बीच संबंध में देखता है।

प्राकृतिक विज्ञान से अच्छी तरह परिचित, शोपेनहावर ने विश्व की इच्छा, भीड़ के अंतहीन विखंडन द्वारा प्रकृति की सभी अभिव्यक्तियों की व्याख्या की; इसके "ऑब्जेक्टिफिकेशन"। इनमें मानव शरीर है। यह व्यक्ति को जोड़ता है, उसका प्रतिनिधित्व दुनिया की इच्छा के साथ होता है और इसका संदेशवाहक होने के नाते मानव मन की स्थिति को निर्धारित करता है। शरीर के माध्यम से, संसार सभी मानवीय क्रियाओं के मुख्य स्रोत के रूप में कार्य करेगा।
वसीयत का प्रत्येक कार्य शरीर का एक कार्य है, और इसके विपरीत। इससे हम व्यवहार के प्रभावों और उद्देश्यों की प्रकृति की व्याख्या करते हैं, जो हमेशा इस स्थान पर, इस समय, इन परिस्थितियों में विशिष्ट इच्छाओं द्वारा निर्धारित होते हैं। इच्छा स्वयं प्रेरणा के नियम से बाहर है, लेकिन यह एक व्यक्ति के चरित्र का आधार है। यह एक व्यक्ति को "दिया" जाता है और एक व्यक्ति, एक नियम के रूप में, इसे बदलने में सक्षम नहीं होता है। शोपेनहावर का यह विचार विवादित हो सकता है, लेकिन बाद में इसे 3. फ्रायड द्वारा अवचेतन के अपने सिद्धांत के संबंध में पुन: प्रस्तुत किया जाएगा।

वसीयत के वस्तुकरण का उच्चतम चरण मानवीय भावना के रूप में व्यक्तित्व की महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति से जुड़ा है। यह स्वयं को कला में सबसे बड़ी शक्ति के साथ अभिव्यक्त करता है, जिसमें इच्छा स्वयं को अपने शुद्धतम रूप में प्रकट करती है। इसके साथ, शोपेनहावर प्रतिभा के सिद्धांत को जोड़ता है: प्रतिभा पर्याप्त कारण के कानून का पालन नहीं करती है (इस कानून का पालन करने वाली चेतना विज्ञान बनाती है जो दिमाग और तर्कसंगतता का फल है), जबकि प्रतिभा मुक्त है, क्योंकि यह दुनिया से असीम रूप से दूर है कारण और प्रभाव का और, इस वजह से, पागलपन के करीब है। तो प्रतिभा और पागलपन में संपर्क का एक बिंदु है (होरेस ने "मधुर पागलपन" की बात की थी)।

उपरोक्त परिसर के आलोक में, शोपेनहावर की स्वतंत्रता की अवधारणा क्या है? वह दृढ़ता से कहते हैं कि स्वतंत्रता हमारे व्यक्तिगत कार्यों में नहीं मांगी जानी चाहिए, जैसा कि तर्कसंगत दर्शन करता है, लेकिन स्वयं मनुष्य के संपूर्ण अस्तित्व और सार में। वर्तमान जीवन में, हम कारणों और परिस्थितियों के साथ-साथ समय और स्थान के कारण होने वाले बहुत से कार्यों को देखते हैं, और हमारी स्वतंत्रता उनके द्वारा सीमित है। लेकिन ये सभी क्रियाएं अनिवार्य रूप से एक ही प्रकृति की हैं, और इसीलिए वे कार्य-कारण से मुक्त हैं।
इस तर्क में, स्वतंत्रता को निष्कासित नहीं किया जाता है, बल्कि केवल वर्तमान जीवन के क्षेत्र से उच्चतर तक ले जाया जाता है, लेकिन यह हमारी चेतना के लिए इतनी स्पष्ट रूप से सुलभ नहीं है। इसके सार में स्वतंत्रता पारलौकिक है। इसका मतलब यह है कि प्रत्येक व्यक्ति शुरू में और मौलिक रूप से स्वतंत्र है, और वह जो कुछ भी करता है वह इस स्वतंत्रता के आधार के रूप में होता है। यह विचार हमें बाद में अस्तित्ववाद के दर्शन में मिलेगा; जे.-पी। सार्त्र और ए कैमस।

अब चलिए शोपेनहावर के दर्शन में निराशावाद के विषय पर चलते हैं। कोई भी खुशी, कोई भी खुशी जिसके लिए लोग हर समय प्रयास करते हैं, एक नकारात्मक चरित्र होता है, क्योंकि वे - खुशी और खुशी - संक्षेप में कुछ बुरा, दुख की अनुपस्थिति हैं, उदाहरण के लिए। हमारी इच्छा हमारे शरीर की इच्छा के कार्यों से उत्पन्न होती है, लेकिन इच्छा वांछित के अभाव की पीड़ा है। एक संतुष्ट इच्छा अनिवार्य रूप से एक और इच्छा (या कई इच्छाओं) को जन्म देती है, और हम फिर से वासना आदि करते हैं। यदि हम अंतरिक्ष में सशर्त बिंदुओं के रूप में यह सब कल्पना करते हैं, तो उनके बीच की खाई दुख से भर जाएगी, जिससे इच्छाएं उत्पन्न होंगी ( हमारे मामले में सशर्त बिंदु)। इसका मतलब यह है कि यह सुख नहीं है, बल्कि दुख है - यह सकारात्मक, निरंतर, अपरिवर्तनीय, हमेशा मौजूद है, जिसकी उपस्थिति हम महसूस करते हैं।

शोपेनहावर का दावा है कि हमारे आस-पास की हर चीज में निराशा के निशान हैं; सब कुछ सुखद मिश्रित है अप्रिय; हर सुख खुद को नष्ट कर देता है, हर राहत नई मुश्किलों को जन्म देती है। यह इस प्रकार है कि हमें खुश रहने के लिए दुखी होना चाहिए, इसके अलावा, हम दुखी नहीं हो सकते हैं, और इसका कारण व्यक्ति स्वयं, उसकी इच्छा है। आशावाद हमारे लिए जीवन को एक उपहार के रूप में चित्रित करता है, लेकिन अगर हम पहले से जानते हैं कि यह किस प्रकार का उपहार है, तो हम इसे अस्वीकार कर देंगे। वास्तव में, आवश्यकता, अभाव, दुःख को मृत्यु का ताज पहनाया जाता है; प्राचीन भारतीय ब्राह्मणों ने इसे जीवन के लक्ष्य के रूप में देखा (शोपेनहावर वेदों और उपनिषदों को संदर्भित करता है)। मृत्यु में हम शरीर को खोने से डरते हैं, जो स्वयं इच्छा है।

लेकिन इच्छा को जन्म की पीड़ा और मृत्यु की कड़वाहट के माध्यम से वस्तुबद्ध किया जाता है, और यह एक स्थिर वस्तुकरण है। यह समय में अमरता है: बुद्धि मृत्यु में नष्ट हो जाती है, लेकिन इच्छा मृत्यु के अधीन नहीं होती है। शोपेनहावर ने ऐसा सोचा था।

उनका सार्वभौमिक निराशावाद प्रबुद्धता दर्शन और शास्त्रीय जर्मन दर्शन की मानसिकता के विपरीत था। सामान्य लोगों के लिए, वे प्राचीन यूनानी दार्शनिक एपिकुरस के सूत्र द्वारा निर्देशित होने के आदी हैं: “मृत्यु हमें बिल्कुल चिंतित नहीं करती है: जब तक हम मौजूद हैं, कोई मृत्यु नहीं है, और जब मृत्यु होती है, तो हम मौजूद नहीं होते हैं। ” लेकिन आइए शोपेनहावर को उसका हक दें: वह हमें दुनिया को एक रंग में नहीं, बल्कि दो रंगों में दिखाता है, जो कि अधिक वास्तविक है और इस तरह हमें इस विचार की ओर ले जाता है कि जीवन का उच्चतम मूल्य क्या है। सुख, भाग्य, सुख अपने आप में या उनसे पहले की हर चीज भी हमारे लिए मूल्यवान है? या शायद यह जीवन ही है?
शोपेनहावर ने विशुद्ध रूप से तर्कसंगत दृष्टिकोण के विपरीत यूरोपीय दर्शन में स्वैच्छिक घटक की पुष्टि करने की प्रक्रिया शुरू की, जो एक व्यक्ति को एक सोच उपकरण की स्थिति में कम कर देता है। वसीयत की प्रधानता के बारे में उनके विचारों को ए. बर्गसन, डब्ल्यू. जेम्स, डी. डेवी, फादर द्वारा समर्थित और विकसित किया गया था। नीत्शे और अन्य वे "जीवन के दर्शन" के आधार थे।

विषय 9. XIX सदी का पश्चिमी यूरोपीय दर्शन

योजना

1. के। मार्क्स के इतिहास की भौतिकवादी समझ
2. ओ कॉम्टे का सकारात्मकवाद। नव-कांतिनवाद।
3. ए। शोपेनहावर, एफ। नीत्शे का तर्कहीन दर्शन

1. 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पश्चिमी यूरोप में औद्योगिक समाजों की स्थापना हुई। समाज का मुख्य मूल्य तकनीकी प्रगति है। विज्ञान ने स्वर्ण युग में प्रवेश किया है। तर्कवाद और आशावाद, असीम प्रगति में आस्था इस युग की विशेषता है। इन शर्तों के तहत, के. मार्क्स के इतिहास की भौतिकवादी समझ, प्रत्यक्षवाद, नव-कांतवाद, और बाद में ए. शोपेनहावर, एफ. नीत्शे और अन्य के तर्कहीन दर्शन। के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने एक द्वंद्वात्मक भौतिकवादी दर्शन का निर्माण किया। यह दर्शन तार्किक रूप से मार्क्स की मुख्य दार्शनिक खोज - इतिहास की भौतिकवादी समझ (ऐतिहासिक भौतिकवाद) से अनुसरण करता है। ऐतिहासिक भौतिकवाद सामाजिक जीवन के क्षेत्र में, सामाजिक दुनिया में, इतिहास में भौतिकवाद का विस्तार है। मार्क्स की शिक्षाओं के अनुसार, यह चेतना नहीं है जो अस्तित्व को निर्धारित करती है, बल्कि सामाजिक प्राणी जो सामाजिक चेतना को निर्धारित करता है। सभी स्तर, चेतना की अभिव्यक्ति के सभी रूप सामाजिक (भौतिक) उत्पादन से पैदा होते हैं। मानव इतिहास एक प्राकृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया है: जब तक उत्पादन के संबंध समाप्त नहीं हो जाते, तब तक एक भी गठन अतीत की बात नहीं बन जाएगा, अगर वे उत्पादन की ताकतों के आगे के विकास में बाधा नहीं बनते। मार्क्स और एंगेल्स ने अपने दर्शन को तैयार सत्यों के एक सेट के रूप में नहीं, बल्कि "कार्रवाई के लिए मार्गदर्शक" के रूप में माना, जिसका अर्थ है "कार्रवाई" समाज का क्रांतिकारी परिवर्तन। मार्क्स ने पूंजीवादी उत्पादन की प्रक्रिया के सामाजिक पहलुओं: शोषण और अलगाव को अपने शोध का विषय बनाया। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि पूंजीवाद के तहत श्रम को मजबूर, अलग-थलग कर दिया जाता है। सामाजिक (अब पहले से ही साम्यवादी) विकास के मुक्त चरणों में, सामाजिक धन काम के समय से नहीं, बल्कि खाली समय से निर्धारित होगा - भौतिक उत्पादन की सीमा से बाहर रहना, अर्थात। वास्तव में मानवीय रचनात्मकता। सभी मुख्य धन में से मुख्य चीज मनुष्य का सर्वांगीण विकास होगा।

समीक्षाधीन अवधि के दौरान, सामाजिक-मानवीय ज्ञान में रुचि बढ़ी है। प्रत्यक्षवाद उभर रहा है - एक दार्शनिक प्रवृत्ति जो दावा करती है कि केवल अलग, विशिष्ट (अनुभवजन्य) विज्ञान वास्तविक, सकारात्मक, "सकारात्मक" ज्ञान का स्रोत हो सकता है, और एक विशेष विज्ञान के रूप में दर्शन वास्तविकता का स्वतंत्र अध्ययन होने का दावा नहीं कर सकता है। इस प्रवृत्ति के संस्थापक अगस्टे कॉम्टे (1798 - 1857) हैं। प्रत्यक्षवाद, दर्शन और ठोस विज्ञान के बीच संबंध को मजबूत करने की कोशिश कर रहा है, विज्ञान की उपलब्धि पर निर्भरता को मजबूत करने के लिए, ठोस वैज्ञानिक ज्ञान को पूर्ण करता है, दार्शनिक विषय और पद्धति को एक ठोस वैज्ञानिक विषय और पद्धति से बदल देता है। प्रत्यक्षवाद, पहले से ही कॉम्टे के साथ शुरू, दर्शन के लगभग सभी पिछले विकास से इनकार करता है, दर्शन और विज्ञान की पहचान करता है। इस बीच, दर्शन संपूर्ण संस्कृति की उपलब्धियों के आधार पर ज्ञान का एक स्वतंत्र क्षेत्र है। और प्राकृतिक विज्ञान पर, और सामाजिक विज्ञान पर, और कला पर, और सभी मानव जाति के रोजमर्रा के अनुभव पर। प्रत्यक्षवाद के उत्तराधिकारी अनुभववाद-आलोचना और माचिज्म थे। "विज्ञान के दर्शन" की दिशाओं में से एक नव-कांतवाद था, जो आज भी सभी यूरोपीय दर्शन पर एक मजबूत प्रभाव डालता है। नव-कांतवाद ने कांट के कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों को पुनर्जीवित करने की मांग की। इसने दो दार्शनिक विद्यालयों का गठन किया - मारबर्ग (जी। कोहेन, पी। नटोर्प, ई। कासिरर) और बाडेन (डब्ल्यू। विंडेलबैंड, जी। रिकर्ट)। वे मुख्य रूप से अनुसंधान विधियों के अध्ययन पर केंद्रित थे, विशेष रूप से वास्तविकता की व्याख्या करने की पारलौकिक पद्धति, दर्शन को विज्ञान के एक महत्वपूर्ण सिद्धांत के रूप में समझा गया था। यहाँ, ज्ञान को वास्तविकता के प्रतिबिंब के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि सामान्य रूप से ज्ञान के विषय और विशेष रूप से विज्ञान का वर्णन करने के लिए एक गतिविधि के रूप में समझा जाता है।

3. 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का पश्चिमी दर्शन भी ए. शोपेनहावर, एफ. नीत्शे और कई अन्य जैसे तर्कहीन विचारकों (गैर-शास्त्रीय दार्शनिकों) के नामों के साथ जुड़ा हुआ है। तर्कहीनता एक सिद्धांत है जहां ऐतिहासिक प्रक्रिया के दौरान अनुभूति, व्यवहार, विश्वदृष्टि में निर्णायक कारक तर्क की ताकतों द्वारा नहीं, तर्कसंगत सिद्धांत द्वारा नहीं, बल्कि तर्कहीन, यानी द्वारा खेला जाता है। अनुचित, अचेतन (वृत्ति, अंतर्ज्ञान, अंध विश्वास, भावनाएँ, आदि) शुरुआत। तर्कहीनता की पुष्टि तब होती है जब लोगों की व्यापक जनता उन आदर्शों से मोहभंग हो जाती है जिन पर दार्शनिक तर्कवाद संचालित होता है। 19वीं शताब्दी के मध्य तक, लोगों को विश्वास हो गया था कि विज्ञान और प्रौद्योगिकी की प्रगति अपने आप में मानव जाति के सदियों पुराने विचारों की प्राप्ति की ओर नहीं ले जाती है। लोगों ने विश्व ऐतिहासिक प्रक्रिया में उच्च कारण की अभिव्यक्ति और प्राप्ति को देखना बंद कर दिया है।

शोपेनहावर के अनुसार, होने का आधार ही अनुचित, तर्कहीन है। संसार की संरचना में कोई क्रम नहीं है, कोई नियमितता नहीं है। सत् अयुक्तियुक्त है क्योंकि यह अर्थहीन, असंगत, बेतुका है। ब्रह्मांड का आधार मन नहीं है, लेकिन दुनिया सहज है, किसी चीज से सीमित नहीं है, किसी चीज से निर्धारित नहीं है। वसीयत के तहत, शोपेनहावर अंतहीन प्रयास, "जीवन आवेग" (ए। बर्गसन) को समझता है। इच्छा संसार का आंतरिक सार है। इस संसार में एक अतृप्त आकर्षण है, एक अंधकारमय नीरस आवेग और कुछ नहीं। विल, यानी इच्छाएँ, इच्छाएँ, किसी व्यक्ति को कार्य करने के लिए प्रेरित करने के उद्देश्य, क्रिया के कार्यान्वयन की दिशा और प्रकृति और उसके परिणाम को निर्धारित करते हैं। इस प्रकार स्वैच्छिकवाद शोपेनहावर के संपूर्ण दर्शन का मूल और सार्वभौमिक सिद्धांत है। शोपेनहावर की नैतिकता निराशावादी है। दुख अवश्यंभावी है। नैतिक सिद्धांत को पीड़ित होना चाहिए, तपस्या को पूर्ण करने के लिए संक्रमण।

एफ. नीत्शे (1844-1900) एक जर्मन दार्शनिक और भाषाविद हैं, जो व्यक्तिवाद, स्वैच्छिकवाद और तर्कहीनता के उज्ज्वल उपदेशक हैं। शोपेनहावर के बाद, उनका मानना ​​​​था कि दुनिया का आधार इच्छाशक्ति, आवेग, "शक्ति की इच्छा" है, विस्तार करने के लिए स्वयं का विस्तार करने की इच्छा। नीत्शे ने चार्ल्स डार्विन के विचारों को जानवरों के अस्तित्व के संघर्ष के बारे में मानव समाज के जीवन में स्थानांतरित कर दिया। नीत्शे की केंद्रीय अवधारणा जीवन का विचार है। वे जीवन दर्शन के प्रणेता हैं। नया, सिद्ध मनुष्य शक्ति, स्वास्थ्य, रचनात्मक शक्ति और आनंद में निहित है। "ईश्वर मर चुका है", अर्थात। पश्चिम ने ईसाई धर्म पर आधारित मूल्यों की पुरानी व्यवस्था को त्याग दिया। लेकिन इसका मतलब यह है कि जीवन बेकार हो गया है, जीवन बुराई में बदल गया है, दुख में बदल गया है। एक आदर्श व्यक्ति का सांस्कृतिक और नैतिक आदर्श "सुपरमैन" होना चाहिए, जो होमो सेपियन्स से श्रेष्ठ हो। नीत्शे नई नैतिकता के बारे में लिखता है, आदमी और सुपरमैन के बारे में अपने काम में इस प्रकार स्पोक जरथुस्त्र।

विषय 10। रूसी दर्शन XIX - प्रारंभिक। XX सदियों

योजना

1. रूसी दर्शन की बारीकियां
2. स्लावोफिल्स का दर्शन
3. रूसी धार्मिक दर्शन

1. विश्व दर्शन की उपलब्धियों के प्रभाव में रूस में दार्शनिक विचार का गठन किया गया था। लेकिन यह अभी भी काफी हद तक रूस में होने वाली सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के प्रभाव में बना था, यानी। बुतपरस्त संस्कृति, ईसाईकरण, मेट्रोपॉलिटन हिलारियन की रचनाएँ, जिन्होंने विश्व इतिहास में रूसी लोगों के स्थान का सवाल उठाया, साहित्यिक स्मारक "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैंपेन", "द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स", राजनीतिक एकीकरण की प्रक्रियाएँ , रूसी राष्ट्र का गठन, बीजान्टियम और आदि के माध्यम से विश्व संस्कृति के लिए रूस का परिचय। इन सभी ने रूसी दार्शनिक संस्कृति की मौलिकता को निर्धारित किया। रूसी वैज्ञानिकों और विचारकों का सच्चा दार्शनिक कार्य 18 वीं शताब्दी के मध्य में शुरू होता है (एम. वी. लोमोनोसोव, ए. एन. रेडिशचेव)। लेकिन दर्शन का उत्कर्ष 19वीं सदी में आया - 20वीं सदी की शुरुआत। (पी. वाई। चादेव, ए.एस. खोम्यकोव, वी.एस. सोलोविएव)। रूसी दर्शन में एक उच्च नैतिक सत्य है: किसी भी सामाजिक परियोजना को लागू नहीं किया जा सकता है यदि इसे जबरदस्ती, किसी व्यक्ति के खिलाफ हिंसा के लिए डिज़ाइन किया गया हो। रूसी विचार, आध्यात्मिकता ने पश्चिमी यूरोपीय का विरोध किया, अर्थात। बुर्जुआ, इसकी व्यावहारिकता, तर्कसंगतता के साथ तर्कसंगत। रूसी दार्शनिकों के अनुसार, एकतरफा तर्कवाद ने पश्चिमी दर्शन में संकट पैदा कर दिया, दर्शन की मानवतावादी भावना के साथ विश्वासघात किया। वी। सोलोवोव का मानना ​​​​था कि समग्र ज्ञान आवश्यक है, अर्थात। विज्ञान, दर्शन और धर्म का संश्लेषण। केवल सर्वव्यापी, ब्रह्मांडीय प्रेम ही चेतना को ऐसी पूर्णता प्रदान कर सकता है। प्रेम का अर्थ स्वार्थ, गणना और लाभ के विपरीत होना है। इस प्रकार रूसी दर्शन ने तर्क को नैतिक चेतना से जोड़ने का प्रयास किया। एक अन्य विशेषता वास्तविक जीवन के साथ अटूट संबंध है। वह समाज के सामने समस्याओं को हल करने के बारे में गहराई से चिंतित थी।

2. रूसी दार्शनिक चिंतन की दार्शनिक खोज दो प्रवृत्तियों के बीच टकराव के माहौल में हुई। पहली प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व स्लावोफिल्स ने किया, जिन्होंने रूसी विचार की मौलिकता पर ध्यान केंद्रित किया और इसलिए रूसी आध्यात्मिक जीवन की अनूठी मौलिकता। दूसरी प्रवृत्ति (पश्चिमी लोगों) के प्रतिनिधियों ने रूस को यूरोपीय संस्कृति के विकास में शामिल करने की मांग की और माना कि उसे पश्चिम से सीखना चाहिए और उसी ऐतिहासिक मार्ग का अनुसरण करना चाहिए। स्लावोफाइल्स (ए.एस. खोम्यकोव, यू.एफ. समरदीन) की दार्शनिक शिक्षाओं का आधार रूसी लोगों की मसीहाई भूमिका, उनकी धार्मिक और सांस्कृतिक पहचान और यहां तक ​​​​कि विशिष्टता का विचार था। उनके शिक्षण की प्रारंभिक थीसिस संपूर्ण विश्व सभ्यता के विकास के लिए रूढ़िवादी की निर्णायक भूमिका का दावा है। खोम्यकोव ए.एस. के अनुसार, यह रूढ़िवादी था जिसने मूल रूसी सिद्धांतों, "रूसी आत्मा" का गठन किया, जिसने रूसी भूमि को अपने विशाल विस्तार के साथ बनाया।

2. आर्थर शोपेनहावर का दर्शन

रूढ़िवादी स्वतंत्रता का धर्म है, यह किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को संबोधित करता है, उसे अच्छे और बुरे के बीच चुनाव के प्रति जागरूक होने की आवश्यकता होती है। इस महत्वपूर्ण सिद्धांत के साथ कैथोलिकता की धारणा जुड़ी हुई है, जिसका अर्थ है "बहुलता में एकता।" यह न केवल लोगों के बाहरी, दृश्यमान संबंध को प्रकट करता है, बल्कि एक आध्यात्मिक समुदाय (चर्च में, परिवार में, समाज में, राज्यों के बीच संबंधों आदि) के आधार पर इस तरह के संबंध की निरंतर संभावना को भी प्रकट करता है। एक स्वतंत्र मानव सिद्धांत ("स्वतंत्र इच्छा मनुष्य") और ईश्वरीय सिद्धांत ("अनुग्रह") की बातचीत का परिणाम। रूढ़िवादिता ने एक प्रकार के सामाजिक संगठन को जन्म दिया - ग्रामीण समुदाय, रूसी जीवन की सांप्रदायिक संरचना, जिसने इस तरह का विकास किया सामान्य हितों, ईमानदारी, देशभक्ति, आदि के लिए खड़े होने की इच्छा के रूप में नैतिक लक्षण। इस प्रकार, रूस कैथोलिकता, रूढ़िवादी और सांप्रदायिकता पर अपने विशेष तरीके से निर्भर करता है, जो इसे विश्व प्रभुत्व की ओर ले जाना चाहिए। स्लावोफिल्स के दर्शन में एक महत्वपूर्ण था रूसी धार्मिक दर्शन पर प्रभाव।

3. वीएस सोलोविएव (1853-1900) रूस में अपनी दार्शनिक प्रणाली बनाने वाले पहले व्यक्ति थे। उनकी शिक्षा के अनुसार, अस्तित्व की परम एकता ईश्वर है ("सब कुछ ईश्वर में एक है")। यह ईश्वर है जो अस्तित्व की सकारात्मक एकता का प्रतीक है। अस्तित्व की सारी विविधता ईश्वरीय एकता द्वारा एक साथ धारण की जाती है। अस्तित्व में इच्छाशक्ति की अभिव्यक्ति के रूप में अच्छाई, कारण की अभिव्यक्ति के रूप में सत्य और भावना की अभिव्यक्ति के रूप में सौंदर्य शामिल है। निरपेक्ष सत्य और सौंदर्य के माध्यम से अच्छे को महसूस करता है। ये तीन सिद्धांत - अच्छाई, सच्चाई और सुंदरता - एक ऐसी एकता का निर्माण करते हैं जो प्रेम को पूर्वकल्पित करती है - एक ऐसी शक्ति जो स्वार्थ की जड़ों को कमजोर करती है। ज्ञानमीमांसीय दृष्टि से, एकता को समग्र ज्ञान की अवधारणा के माध्यम से महसूस किया जाता है, जो वैज्ञानिक, दार्शनिक और धार्मिक ज्ञान के बीच एक अटूट संबंध है। इसलिए सोलोवोव दार्शनिक और धार्मिक विचार, तर्कसंगत और तर्कहीन प्रकार के दार्शनिक, पश्चिमी और पूर्वी सांस्कृतिक परंपराओं को संयोजित करने का प्रयास करता है। उन्होंने धर्म को एक तर्कसंगत सिद्धांत पर भरोसा करने में सक्षम बनाने के लिए विश्वास की सेवा में तर्क देने की मांग की।

सोलोवोव के अनुसार, मानवता ईश्वर और प्रकृति के बीच एक मध्यस्थ है। मनुष्य को प्रकृति का आध्यात्मिकरण करने के लिए कहा जाता है। इसलिए विश्व इतिहास का लक्ष्य ईश्वर की एकता और मानवता के नेतृत्व वाली अतिरिक्त-दिव्य दुनिया है। ईश्वरीय और प्राकृतिक दुनिया के बीच एक कड़ी के रूप में मनुष्य का नैतिक अर्थ किसी अन्य व्यक्ति के लिए, प्रकृति के लिए, ईश्वर के लिए प्रेम के कार्य में महसूस किया जाता है। समाज में, एकता का विचार एक दिव्य-मानव संघ के रूप में, एक सार्वभौमिक चर्च के रूप में प्रकट होता है। यह सभी लोगों को एकजुट करेगा, सामाजिक अंतर्विरोधों को दूर करेगा और पृथ्वी पर "ईश्वर के राज्य" की स्थापना में योगदान देगा। अपने जीवन के अंत में, सोलोविओव ने अपने विचारों को साकार करने की संभावना में विश्वास खो दिया, इतिहास के विनाशकारी अंत के विचार के लिए, eschatology के लिए आया था।

20वीं सदी के पहले दशकों में, रूस में धार्मिक दर्शन का विकास एन.ए. बर्डेव, एन.ओ. लॉस्की, एस. उनके अनुसार, मनुष्य मूल रूप से ईश्वरीय है, अपने आप में ईश्वर की छवि रखता है। वही उसे इंसान बनाता है। लेकिन मनुष्य में एक पशु की छवि भी है, जो विकृत और भयानक है। व्यक्तित्व एक लंबी प्रक्रिया, पसंद, विस्थापन द्वारा विकसित होता है जो मुझमें मेरा "मैं" नहीं है। यह स्वतंत्रता, पसंद के कृत्यों के माध्यम से किया जाता है। आत्मा एक रचनात्मक प्रक्रिया है, एक गतिविधि है। रचनात्मकता का प्रश्न बर्डेव के नृविज्ञान का केंद्र है। एक रचनात्मक व्यक्ति और एक साधारण व्यक्ति के बीच अंतर होता है जो अपने उद्देश्य को पूरा नहीं करता। रचनात्मकता "पार करना" है, अपने आप से परे जाना, यह जीवन का रहस्य है, कुछ नया और अभूतपूर्व बनाना।

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Lektsii.net - व्याख्यान संख्या - 2014-2018। (0.007 सेकंड)

व्याख्यान खोज

उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य शैक्षिक संस्थान

"चेल्याबिंस्क राज्य संस्कृति संस्थान"

पत्राचार प्रशिक्षण संस्थान

नाट्य प्रदर्शन और छुट्टियों के निर्देशन विभाग

परीक्षण

अनुशासन में "दर्शन"

"XIX-XX सदियों का पश्चिमी गैर-शास्त्रीय दर्शन।"

पूरा हुआ:

ग्रुप 204 आरटीपीपी का छात्र

बेसोल्टसेव अलेक्जेंडर ओलेगॉविच

जाँच की गई:

जाँच की गई:

डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, एसोसिएट प्रोफेसर

मरीना पेत्रोव्ना

1. परिचय

2. मानव अस्तित्व की तर्कहीन नींव: जीवन का दर्शन

3. जीवन का दर्शन ए। शोपेनहावर

4. व्यवहारवाद के दर्शन के मूल विचार च. पियर्स और डब्ल्यू. जेम्स।

6. ग्रंथ सूची।

परिचय

19वीं शताब्दी की अवधि सामान्य वैज्ञानिक प्रवृत्ति के प्रगतिशील उथल-पुथल के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण है। यह क्रांति वैज्ञानिक गतिविधि, कला के विभिन्न क्षेत्रों के विकास और ज्ञान में नए रुझानों के उद्भव में सबसे महत्वपूर्ण और सकारात्मक थी। विज्ञान ने समाज के विकास के लिए एक नया रास्ता खोल दिया है - तकनीकी, जो हमारे समय में अग्रणी है। आधुनिकतावाद द्वारा कला को पुनर्जीवित किया गया, जिसने दुनिया की तस्वीर की धारणा और दार्शनिक पुनर्विचार के लिए नए और अलग दृष्टिकोणों का निर्माण किया। इस तीव्र पुनर्विचार का एक उदाहरण पश्चिमी संस्कृति में पाया जा सकता है, लेकिन यहां पुरानी नैतिकता और इसे बदलने वाले नए के बीच विरोधाभास पैदा होता है। ऐसा प्रतिस्थापन बहुत ही विरोधाभासी और आश्चर्यजनक प्रतीत होगा, क्योंकि ठोस तर्कवाद पर आधारित दार्शनिक अवधारणाएँ, जो अन्य सभी दार्शनिक दिशाओं पर हावी थीं, तर्कहीनता द्वारा प्रतिस्थापित की जा रही हैं, जो इसके विपरीत है।

इस प्रवृत्ति के संस्थापक आर्थर शोपेनहावर हैं।

(1788-1860)। शोपेनहावर के विचारों के सैद्धांतिक स्रोत प्लेटो का दर्शन, कांट का पारलौकिक दर्शन और प्राचीन भारतीय ग्रंथ उपनिषद हैं। यह पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियों को मिलाने के पहले प्रयासों में से एक है। इस संश्लेषण की कठिनाई यह है कि सोचने की पश्चिमी शैली तर्कसंगत है, जबकि पूर्वी तर्कहीन है। सोच की तर्कहीन शैली में एक स्पष्ट रहस्यमय चरित्र है, अर्थात यह उन शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित है जो जीवन को नियंत्रित करती हैं जो कि अप्रस्तुत मन का पालन नहीं करती हैं। ये सिद्धांत प्राचीन पौराणिक कथाओं में मौजूद इस विचार से एकजुट हैं कि जिस दुनिया में हम रहते हैं वह एकमात्र वास्तविकता नहीं है, कि एक और वास्तविकता है जो कारण और विज्ञान द्वारा समझ में नहीं आती है, लेकिन इस बात को ध्यान में रखे बिना कि हमारा अपना जीवन बन जाता है विरोधाभासी। उनका दर्शन स्वाभाविक रूप से अद्वितीय है, क्योंकि केवल उन्होंने अन्य पश्चिमी दार्शनिकों की तुलना में होने की समझ का पूरी तरह से अलग मूल्यांकन देने का साहस किया। उनके दर्शन के कुछ क्षेत्रों को इस कार्य में रेखांकित किया जाएगा।

मानव अस्तित्व की तर्कहीन नींव:

जीवन का दर्शनशास्त्र

ए शोपेनहावर

19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, दार्शनिक विचार की दो मुख्य धाराएँ उत्पन्न होती हैं: विज्ञान का दर्शन, दूसरी धारा तर्कहीनता है।

सबसे पहले, आइए देखें कि बुद्धिवाद और तर्कहीनता क्या हैं।

तर्कवाद -(अव्य। अनुपात - मन से) - एक विधि जिसके अनुसार लोगों के ज्ञान और क्रिया का आधार मन है। चूँकि सत्य की बौद्धिक कसौटी कई विचारकों द्वारा स्वीकार की गई है, तर्कवाद किसी विशेष दर्शन की विशेषता नहीं है; इसके अलावा, संज्ञान में कारण के स्थान पर विचारों में अंतर होता है, जब बुद्धि को दूसरों के साथ-साथ सच्चाई को समझने के मुख्य साधन के रूप में पहचाना जाता है, कट्टरपंथी, अगर तर्कसंगतता को एकमात्र आवश्यक मानदंड माना जाता है। आधुनिक दर्शन में, तर्कवाद के विचारों को विकसित किया जाता है, उदाहरण के लिए, लियो स्ट्रॉस द्वारा, जो सोचने की तर्कसंगत पद्धति को स्वयं से नहीं, बल्कि मैयुटिक्स के माध्यम से लागू करने का प्रस्ताव करता है। दार्शनिक तर्कवाद के अन्य प्रतिनिधियों में बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा, गॉटफ्रीड लीबनिज़, रेने डेसकार्टेस, जॉर्ज हेगेल और अन्य शामिल हैं। तर्कवाद आमतौर पर तर्कहीनता और सनसनीवाद दोनों के विपरीत कार्य करता है।

तर्कहीनता- (अनुचित, अचेतन), दर्शन में धाराओं का पदनाम, जो तर्कवाद के विपरीत, अनुभूति की प्रक्रिया में कारण की संभावनाओं को सीमित या नकारता है और विश्वदृष्टि के आधार पर कुछ तर्कहीन बनाता है, इच्छा (स्वैच्छिकता) को उजागर करता है, प्रत्यक्ष चिंतन, भावना, अंतर्ज्ञान (अंतर्ज्ञानवाद) ), रहस्यमय "रोशनी", कल्पना, वृत्ति, "अचेतन", आदि वृत्ति, अंतर्ज्ञान, अंध विश्वास की अग्रणी भूमिका की मान्यता को मानते हैं, जो विश्वदृष्टि में ज्ञान में निर्णायक भूमिका निभाते हैं। कारण और कारण के विपरीत। यह एक विश्वदृष्टि सेटिंग है, जो मानव गतिविधि में तर्कहीन, अचेतन उद्देश्यों की भूमिका के निरपेक्षता पर आधारित है। तर्कहीनता एक एकल और स्वतंत्र दार्शनिक प्रवृत्ति नहीं है। बल्कि, यह विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों और विद्यालयों की विशेषता और तत्व है। तर्कहीनता के अधिक या कम स्पष्ट तत्व उन सभी दर्शनों की विशेषता हैं जो वास्तविकता के कुछ क्षेत्रों (ईश्वर, अमरता, धार्मिक समस्याओं आदि) को वैज्ञानिक ज्ञान (कारण, तर्क, आदि) के लिए दुर्गम घोषित करते हैं। समान प्रश्न, लेकिन, पर दूसरी ओर, इन क्षेत्रों के लिए वैज्ञानिक चरित्र के मानदंड अनुपयुक्त हैं।

कभी-कभी (ज्यादातर अनजाने में) तर्कवादी इतिहास और समाज के अपने दार्शनिक प्रतिबिंबों में अत्यंत तर्कहीन अवधारणाओं को मानते हैं।

कुछ दार्शनिक सोचते हैं कि तर्कहीनता तर्कवाद का उप-उत्पाद है। इसे इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि पश्चिमी समाज के बहुत अधिक युक्तिकरण और संगठन ने एक प्रतिक्रिया का कारण बना, जिससे एक गहरा नैतिक संकट पैदा हो गया।

शोपेनहावर के दर्शन में, जीवन का प्रमुख आधार मन नहीं, बल्कि इच्छा है। इच्छा को एक सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय घटना के रूप में समझा जाता है, और प्रकृति की प्रत्येक शक्ति को इच्छा के रूप में समझा जाता है। प्रत्येक भौतिकता "इच्छा की वस्तुनिष्ठता" है मनुष्य इच्छा, उसकी प्रकृति की अभिव्यक्ति है, और इसलिए तर्कसंगत नहीं है, लेकिन तर्कहीन है। कारण इच्छा के लिए गौण है। संसार संकल्प है और संकल्प स्वयं से लड़ता है। इस प्रकार शोपेनहावर के लिए पूर्ण तर्कवाद को अत्यधिक स्वैच्छिकवाद द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।

स्वैच्छिक- यह दार्शनिक विचार की एक दिशा है जो लोगों की गतिविधियों में अस्थिर सिद्धांतों के महत्व को बढ़ाता है, सबसे आकर्षक परियोजनाओं, मॉडल, विचारधाराओं के अनुसार सामाजिक प्रक्रियाओं के निर्माण और पुनर्निर्माण की संभावना का सुझाव देता है।

शोपेनहावर "जीने की इच्छा" विकसित करता है, जो कि जीवन के लिए एक अंधी लक्ष्यहीन इच्छा है। उनके अनुयायी नीत्शे "इच्छा शक्ति" की खेती करते हैं जो हर चीज की अनुमति देता है: ब्रह्मांड, प्रकृति, समाज, मनुष्य, स्वयं जीवन। इसे स्वयं अस्तित्व में पेश किया गया है, लेकिन यह एक नहीं है, लेकिन कई हैं (क्योंकि बलों के कई संघर्षशील "केंद्र" हैं)। दुनिया को नियंत्रित करेगा। नीत्शे ने एक मुक्त व्यक्ति का एक प्रोटोटाइप बनाया - एक अतिमानव शक्ति के साथ एक अतिमानव - एक "गोरा जानवर" - "जीवन दर्शन" विकसित करना जारी रखा।

तर्कवादियों ने तर्कवादियों की थीसिस को दुनिया की तार्किकता के विपरीत गिनाया: दुनिया अनुचित है, मनुष्य तर्क से नहीं, बल्कि अंधी इच्छा, वृत्ति, भय और निराशा से नियंत्रित होता है।

जीवन दर्शन ए शोपेनहावर

जीवन का दर्शन 19वीं और 20वीं सदी की शुरुआत की उन दार्शनिक धाराओं को संदर्भित करता है, जिसमें कुछ दार्शनिकों ने आधुनिक समय के दर्शनशास्त्र में मुख्य रूप से जर्मन शास्त्रीय दर्शन में ज्ञानमीमांसीय और पद्धतिगत समस्याओं के प्रभुत्व का विरोध किया। जीवन दर्शन के प्रतिनिधि अनुभूति, तर्क और कार्यप्रणाली की समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करने के खिलाफ थे। उनका मानना ​​था कि विस्तृत दर्शन वास्तविक समस्याओं से अलग हो जाता है, अपने स्वयं के आदर्श निर्माणों में उलझ जाता है, अति सारगर्भित हो जाता है, अर्थात जीवन से दूर हो जाता है। दर्शनशास्त्र को जीवन का अन्वेषण करना चाहिए।

जीवन के दर्शन के अधिकांश प्रतिनिधियों के दृष्टिकोण से, जीवन को एक विशेष अभिन्न वास्तविकता के रूप में समझा जाता है, जो आत्मा या पदार्थ के लिए कम नहीं होता है।

जीवन के दर्शन के पहले प्रतिनिधि जर्मन दार्शनिक आर्थर शोपेनहावर थे।

उनकी दृष्टि में सारा संसार जीने की इच्छा है। जीने की इच्छा मनुष्य सहित सभी जीवित प्राणियों में निहित है, जिसकी जीने की इच्छा सबसे महत्वपूर्ण है, क्योंकि मनुष्य तर्क, ज्ञान से संपन्न है। प्रत्येक व्यक्ति की जीने की अपनी इच्छा होती है - सभी लोगों के लिए समान नहीं। अन्य सभी लोग उनके विचार में एक व्यक्ति के असीम अहंकार पर निर्भर के रूप में मौजूद हैं, ऐसी घटना के रूप में जो केवल उसकी इच्छा, उसके हितों के दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण हैं। इस प्रकार मानव समुदाय को व्यक्तियों की इच्छा के समूह के रूप में दर्शाया जाता है। एक विशेष संगठन - राज्य - किसी तरह इन इच्छाओं की अभिव्यक्तियों को मापता है ताकि लोग एक दूसरे को नष्ट न करें। शोपेनहावर के अनुसार, कला और नैतिकता के क्षेत्र में अहंकारी आवेगों पर काबू पाया जाता है।

शोपेनहावर के विचारों में बौद्ध धर्म के विचारों के साथ कुछ समानताएं देखी जा सकती हैं। और यह आकस्मिक नहीं है, क्योंकि वे भारतीय संस्कृति को जानते थे, अत्यधिक सराहना करते थे और अपने शिक्षण में इसके विचारों का उपयोग करते थे। सच है, शोपेनहावर बुद्ध के आठ गुना पथ में शामिल नहीं हुआ, लेकिन बौद्धों की तरह, वह प्रयासों और पृथ्वी पर एक न्यायपूर्ण और सुखी समाज बनाने की संभावना के बारे में निराशावादी था, जो पीड़ा और स्वार्थ से रहित था। इसलिए, शोपेनहावर की शिक्षाओं को कभी-कभी निराशावाद भी कहा जाता है। शोपेनहावर पहले दार्शनिकों में से एक थे जिन्होंने मनुष्य के जैविक मूल से जुड़े अचेतन, सहज आवेगों के मानव जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका की ओर इशारा किया। इसी तरह के विचारों को बाद में फ्रायड ने अपने सिद्धांत के निर्माण में इस्तेमाल किया। शोपेनहावर की रचनाएँ उनकी विशद शैली, रूपक और आलंकारिक अभिव्यक्ति द्वारा प्रतिष्ठित थीं। उनकी मूल कृतियों में से एक "ट्रीटीज़ ऑन लव" थी, शोपेनहावर का मानना ​​था कि प्रेम बहुत गंभीर घटना है जिसे केवल कवियों के लिए नहीं छोड़ा जा सकता है।

शोपेनहावर के "ग्रंथ" में उनके सिस्टम से उत्पन्न होने वाली कई रोचक, विशद छवियां हैं, उदाहरण के लिए, प्यार एक मजबूत आकर्षण है जो विपरीत लिंग के दो लोगों के बीच होता है। आकर्षण, एक रहस्यमय शक्ति जो प्रेमियों को आकर्षित करती है, एक अजन्मे होने की इच्छा का प्रकटीकरण है, उनके अजन्मे बच्चे - अर्थात, प्रकृति दो लोगों के जीवों के स्तर पर "गणना" करती है, जो कि जैविक दृष्टिकोण से संयोजन है इन जीवों में से इष्टतम संतान देंगे, और इसके परिणामस्वरूप, इन जीवों के आपसी आकर्षण से ऊर्जा उत्पन्न होती है।

शोपेनहावर को आमतौर पर तर्कहीनता के संस्थापकों में से एक कहा जाता है, इस शब्द का अर्थ उन सभी दिशाओं से है जो मानव व्यवहार में एक तर्कसंगत, जागरूक व्यक्ति की भूमिका को कम करते हैं। कुछ दार्शनिक विद्यालयों के समर्थकों के विचारों के अनुसार, तर्कहीनता एक नकारात्मक घटना है।

यह कहना अधिक सटीक होगा कि शोपेनहावर ने मानव व्यवहार की मूल बातें बेहतर ढंग से समझाईं, लेकिन लोगों के लिए सबसे चापलूसीपूर्ण तरीके से नहीं।

निष्क्रिय शून्यवाद। मन के मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन का पहला यूरोपीय अनुभव। शोपेनहावर का सत्तामीमांसा अस्तित्व के मौलिक सिद्धांत के रूप में वसीयत का सिद्धांत है, "जीने की इच्छा" - वैज्ञानिक तरीकों से अनजाने में एक तर्कहीन विश्व सिद्धांत, सक्रिय रूप से संचालित, मुक्त और उद्देश्यहीन। यह शक्ति अर्थहीन है, जीवन की ही तरह। एक व्यक्ति के पास एक ही रास्ता है - अपने आप में जीने की इच्छा को बुझाने का। इच्छा लक्ष्य या अंत के बिना एक प्रयास है। एक व्यक्ति का जीवन एक दुखद हास्य, पीड़ा, मौत के ताज से ज्यादा कुछ नहीं है। मृत्यु के अलावा, एक व्यक्ति के पास कोई अन्य लक्ष्य नहीं है।

संसार का दूसरा घटक है इच्छाशक्ति, एक प्रकार की तर्कहीन शक्ति। इच्छा जीवन के लिए आग्रह है। शोपेनहावर वसीयत की सक्रियता के चरणों के बीच अंतर करता है।

अस्थिर शुरुआत:

1. आकर्षण,

2. चुंबकत्व

3. रसायन (अकार्बनिक)।

4. जीवन स्तर पर, उच्चतम अवस्था -

5. प्रेरित इच्छाशक्ति (मनुष्यों में)।

मकसद चलन में आ सकते हैं।

अस्थिर शुरुआत का एक प्रारंभिक भंडार है - पूर्ण इच्छा। प्रारंभिक दुनिया में एक आक्रामक, दुष्ट चरित्र होगा। अकार्बनिक प्रकृति के स्तर पर पूर्ण अंधा स्वयं को प्रकट करेगा। भोजन की तलाश में जैविक दुनिया में प्रवेश करता है। चूंकि यह प्रक्रिया वस्तुनिष्ठ है, दुनिया उसी दिशा में विकसित होती है। सभी बुरे के लिए। संसाधन सीमित हैं। इन सबके बारे में कुछ नहीं किया जा सकता है, दुनिया ऐसे ही चलती है। वैश्विक निराशावाद का दर्शन।

शोपेनहावर ने अपने दर्शन के आधार के रूप में बौद्ध धर्म (कम से कम कर्मों को गहरा नहीं करने के लिए) की बात की। वह ईसाई धर्म को लेकर बेहद नकारात्मक थे। दुनिया की ऐसी संरचना को महसूस करते हुए, एक व्यक्ति सचेत रूप से अपनी इच्छा को वश में कर सकता है। आत्महत्या जीवन से प्रस्थान है, इस तथ्य के कारण कि जीवन उसकी आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता है। आत्महत्या के परिणामस्वरूप बुराई की समग्र संभावना नहीं बदलती। मनुष्य को शांति से मृत्यु का सामना करना चाहिए, क्योंकि इच्छाशक्ति अविनाशी है। आपको अपनी जरूरतों को पूरा करने की कोशिश करने की जरूरत है। शोपेनहावर की नैतिकता: आपको इच्छाशक्ति को वश में करने की आवश्यकता है, बुराई की मात्रा में वृद्धि न करें। केवल कला और नैतिकता ही करुणा की भावना पैदा करने में सक्षम हैं, या यूँ कहें कि स्वार्थ पर काबू पाने का भ्रम पैदा करती हैं। करुणा दूसरे के साथ पहचान है, एक व्यक्ति को दूसरे व्यक्ति की पीड़ा को प्रकट करना। शोपेनहावर का नृविज्ञान मनुष्य के ज्ञानोदय सिद्धांत का प्रतिपादक है। कारण मानव अस्तित्व का माप नहीं हो सकता, तर्कहीन सिद्धांत एक वास्तविकता है। राज्य और कानून ऐसे कारक हैं जो व्यक्तिगत आक्रामकता को रोकते हैं। शोपेनहावर सामूहिक उपभोक्ता समाज की आलोचना करते हैं। वह समाज के विकास के ऐसे मार्ग को एक मृत अंत मानने वाले पहले लोगों में से एक हैं। प्राकृतिक प्रतिभा के रूप में कलाकार की प्राथमिकता की घोषणा करता है। जेनेरा और कला के प्रकारों का वर्गीकरण (हेगेल के लिए, साहित्य कला का सर्वोच्च रूप है, सबसे अधिक आध्यात्मिक)।

शोपेनहावर, आर्थर

शोपेनहावर के लिए, इसके विपरीत, संगीत प्रकृति की शक्तियों की अभिव्यक्ति के करीब है। शब्द धुंधले। मानव इच्छा की गतिशीलता, संगीत में सघन, संस्कृति की गतिशीलता को दर्शाती है। संगीत इच्छा की दुनिया और प्रतिनिधित्व की दुनिया के बीच मध्यस्थ है। प्रतिनिधित्व वस्तु और विषय में विभाजन का प्रारंभिक बिंदु है। प्रस्तुति को इसके विकसित रूप में लिया गया है। अभ्यावेदन के रूपों का विकास जीवित प्रकृति के स्तर पर होता है। भोजन की तलाश में जीवों की गति के जवाब में विचार उत्पन्न होता है। शोपेनहावर, इस विचार से आगे बढ़ते हैं कि आदर्शवाद और भौतिकवाद अवैध, कमजोर, गलत हैं, क्योंकि दुनिया को अन्य चीजों के आधार पर समझाया गया है।

निष्कर्ष

19वीं शताब्दी के मध्य तक, सभी दर्शनों ने तर्क दिया कि मानवता का अपना उद्देश्य होना चाहिए और होता है। यह लक्ष्य ईश्वर या प्रकृति का विकास हो सकता है, यह अभी तक खोजा नहीं गया लक्ष्य हो सकता है, लक्ष्य व्यक्ति की आंतरिक शांति हो सकता है। और केवल शोपेनहावर में एक नया दार्शनिक मकसद प्रकट होता है, कि जीवन का कोई उद्देश्य नहीं है, कि यह एक निष्प्राण आंदोलन है, उद्देश्य से रहित है। इच्छा एक अंधी प्रेरणा है, चूंकि यह आवेग बिना किसी लक्ष्य के काम करता है, कोई आराम नहीं मिल सकता है। यह इस तथ्य की ओर जाता है कि एक व्यक्ति लगातार असंतोष की भावना से पीड़ित होता है। इसलिए, जीवन छोटी-छोटी चिंताओं का योग है, और मानव सुख स्वयं अप्राप्य है। एक व्यक्ति जीवन की जरूरतों के वजन के नीचे झुकता है, वह लगातार मौत के खतरे में रहता है और इससे डरता है। दर्शनशास्त्र और धर्म, शोपेनहावर के अनुसार, जीवन लक्ष्य का भ्रम पैदा करते हैं। इन मृगतृष्णाओं में विश्वास करने वाले लोगों के लिए अस्थायी राहत लाना। शोपेनहावर के दर्शन में विल कांत का अनुयायी "स्वयं में एक चीज" है, प्रतिनिधित्व व्यक्तिगत चीजों की दुनिया है। प्रतिनिधित्व वस्तु और विषय में विभाजन का प्रारंभिक बिंदु है। प्रस्तुति को इसके विकसित रूप में लिया गया है। अभ्यावेदन के रूपों का विकास जीवित प्रकृति के स्तर पर होता है।

आधुनिक दर्शन तर्कहीनता के लिए बहुत अधिक बकाया है। आधुनिक तर्कवाद ने स्पष्ट रूप से रूपरेखा व्यक्त की है, सबसे पहले, नव-थॉमिज़्म, अस्तित्ववाद, व्यावहारिकता और व्यक्तित्ववाद के दर्शन में। तर्कवाद के तत्व प्रत्यक्षवाद और नवप्रत्ययवाद में पाए जा सकते हैं। प्रत्यक्षवाद में, इस तथ्य के कारण तर्कहीन पूर्वधारणाएँ उत्पन्न होती हैं कि सिद्धांतों का निर्माण विश्लेषणात्मक और अनुभवजन्य निर्णयों तक सीमित है, और दार्शनिक औचित्य, मूल्यांकन और सामान्यीकरण स्वचालित रूप से तर्कहीन के क्षेत्र में स्थानांतरित हो जाते हैं। तर्कहीनता वहाँ पाई जाती है जहाँ यह तर्क दिया जाता है कि ऐसे क्षेत्र हैं जो तर्कसंगत वैज्ञानिक सोच के लिए मौलिक रूप से दुर्गम हैं। इस तरह के क्षेत्रों को सशर्त रूप से सबरेशनल और ट्रांसरेशनल में विभाजित किया जा सकता है।

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1. ए. शोपेनहावर के दार्शनिक विचार

2.

आर्थर शोपेनहावर (1788-1860)
जर्मन दार्शनिक। सबसे ज्यादा
प्रसिद्ध विचारक
तर्कहीनता।

कुछ भी स्पष्ट नहीं है?

जर्मन की ओर आकर्षित
रूमानियत, रहस्यवाद का शौकीन था।
विचारों के सैद्धांतिक स्रोत,
प्लेटो, कांट और का दर्शन
उपनिषद। एक मौजूदा कहा जाता है
दुनिया, "सबसे खराब संभव
दुनिया", जिसके लिए उन्हें उपनाम मिला
"निराशावाद के दार्शनिक"।

3.

काम करता है:
"पर्याप्त के कानून की चौगुना जड़ पर
फाउंडेशन" (1813), "ऑन विजन एंड कलर्स" (1816),
"द वर्ल्ड एज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" (1819), "ऑन द विल
प्रकृति में" (1826), "इच्छा की स्वतंत्रता पर" (1839), "पर
नैतिकता का आधार "(1840)," दो मुख्य
नैतिकता की समस्याएं" (1841)।

4.

तर्कहीन सोच शैली - उज्ज्वल
स्पष्ट रहस्यमय चरित्र पर आधारित है
अवज्ञाकारी के अस्तित्व में विश्वास
शासन करने वाली ताकतों के अप्रस्तुत दिमाग के लिए
जिंदगी। इस विचार पर आधारित है कि जिस दुनिया में हम
जीना ही एकमात्र वास्तविकता नहीं है
एक और सच्चाई है जो नहीं है
कारण और विज्ञान द्वारा समझा गया, लेकिन प्रभाव को ध्यान में रखे बिना
जो हमारे विरोधाभासी हो जाता है
स्वजीवन।

5. शोपेनहावर का दर्शन

शोपेनहावर का दर्शन निराशावादी है
वे। निराशा, निराशा, अविश्वास का सुझाव
उनकी ताकत, प्रगति के लिए, बेहतर भविष्य के लिए "विश्व
अनुचित और संवेदनहीन, इसके द्वारा नियंत्रित किया जाता है
अंधा दुष्ट विल। हम अपने जीवन के लिए उसके ऋणी हैं
और फलस्वरूप उनके कष्टों से।

6.

शोपेनहावर अपने केंद्र में
"विश्व इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में"
पर्याप्त के तार्किक कानून को कम करता है
मैदान।
सत्य
दर्शन
ज़रूरी
आगे बढ़ना
केवल
केवल
से
प्रतिनिधित्व जो एक तथ्य है
चेतना
तथा
कौन सा
विभाजित है
पर
विषय प्रतिनिधित्व और प्रतिनिधित्व
वस्तु।

7.

शोपेनहावर के दर्शन का सार्वभौमिक सिद्धांत
स्वैच्छिकवाद है। मुख्य प्रेरक शक्ति
आसपास की दुनिया में सब कुछ निर्धारित करेगा।
इच्छा पूर्ण शुरुआत है, सभी चीजों की जड़ है,
मौजूद हर चीज को निर्धारित और प्रभावित करने में सक्षम। एक इच्छा है
ब्रम्हांड। इच्छा चेतना का आधार है और है
लोगों का सार्वभौमिक सार।
शोपेनहावर के लिए, वसीयत "अपने आप में एक चीज" है। केवल होगा
मौजूद हर चीज को परिभाषित करने और प्रभावित करने में सक्षम। विल है
उच्चतम लौकिक सिद्धांत जो अंतर्निहित है
ब्रम्हांड। इच्छा - जीने की इच्छा, इच्छा।

8.

कांट के सिद्धांत पर आधारित: चारों ओर की दुनिया ही है
मानव मन में विचारों की दुनिया। सार
दुनिया, इसकी चीजें, घटनाएं - विल।
इच्छाशक्ति न केवल जीवित जीवों में, बल्कि यह भी निहित है
"बेहोश, सुप्त" के रूप में निर्जीव प्रकृति
मर्जी। और, तदनुसार, हमारे आसपास की पूरी दुनिया अपने तरीके से
सार इच्छा की प्राप्ति है।

9.

मनुष्य एक ऐसा प्राणी है जो अपनी इच्छा के कारण प्रकट होता है
जीवन के लिए। प्रत्येक व्यक्ति की जीने की अपनी इच्छा है - यह मुख्य बात है
उसके मन में, उसके असीम स्वार्थ का स्रोत।
एक व्यक्ति हमेशा और हर चीज में खुद की सेवा नहीं करता, न कि अपनी
रुचियां, लेकिन करेंगे। उसे जीवित कर देगा, चाहे कैसे भी हो
अर्थहीन और दयनीय उसका अस्तित्व नहीं था।
सारा जीवन निराशाओं और पीड़ाओं से भरा है। मानवीय
इच्छाशक्ति के प्रभाव में हमेशा कुछ न कुछ चाहता है, लेकिन सब कुछ
तथ्य यह है कि इच्छाएं कभी संतुष्ट नहीं होती हैं, और यदि
और संतुष्ट, वे अपने साथ उदासीनता लाते हैं और
निराशा। "जीवन कुछ ऐसा है जो आवश्यक है
भुगतना।" और फिर भी जीवन में मुख्य बात है
करुणा…

10.

एक ही तरह के लोग हैं जो रुक गए हैं
इच्छा के दास बनना, अपने आप में इच्छाओं और आकांक्षाओं पर विजय प्राप्त करना,
कमजोर इच्छाशक्ति वाले विषय बन गए - ये कला में प्रतिभाएँ हैं, और
सांसारिक जीवन में संत। जब एक आदमी, आत्मा की शक्ति से उठा हुआ,
दुनिया को एक जुड़े हुए प्रतिनिधित्व के रूप में देखना बंद कर देता है
अंतरिक्ष और समय में कार्य-कारण के नियम।
"प्रतिभा पूर्ण वस्तुनिष्ठता है।"
लेकिन एक सामान्य व्यक्ति पूरी तरह से अक्षम होता है
कोई लंबा चिंतन। उसे
संतुष्ट या असंतुष्ट रहता है
इच्छाएँ, या यदि वे बोरियत से संतुष्ट हैं। "सच तो यह है
प्रत्येक व्यक्ति के जीवन के तीन वरदान होते हैं - स्वास्थ्य,
युवा, स्वतंत्रता। जब तक वे हमारे पास हैं, हमें उनका पता नहीं चलता।
और हम उनके मूल्य से प्रभावित नहीं हैं, लेकिन हमें तभी एहसास होता है,
जब हम हारते हैं, क्योंकि वे केवल नकारात्मक मूल्य होते हैं।

11.

शोपेनहावर की नैतिकता में खुशी की कला
वह सब कुछ जो लोगों के भाग्य में अंतर को निर्धारित करता है,
तीन मुख्य श्रेणियों में संक्षेपित किया जा सकता है:
1)
व्यक्ति क्या है :- अर्थात उसका व्यक्तित्व व्यापकतम है
शब्द का बोध। इनमें स्वास्थ्य, शक्ति,
सौंदर्य, स्वभाव, नैतिकता, बुद्धि और इसकी डिग्री
विकास।
2)
व्यक्ति के पास क्या है:- अर्थात वह संपत्ति जो उसके पास हो
संपत्ति या कब्जा।
3)
एक व्यक्ति क्या है; ये शब्द
एक व्यक्ति क्या है इसका संदर्भ देता है
दूसरों का प्रतिनिधित्व: वे इसकी कल्पना कैसे करते हैं; - एक शब्द में, यह उनके बारे में दूसरों की राय है, राय,
उनके सम्मान, स्थिति और में बाहरी रूप से व्यक्त किया गया
वैभव ... "।

12.

प्रसिद्ध कहावत:
"जब लोग करीब में प्रवेश करते हैं
एक दूसरे के साथ संचार,
व्यवहार साही जैसा है,
ठंड में गर्म रखने की कोशिश
शीत ऋतु की रात। वे ठंडे हैं, वे
एक दूसरे के खिलाफ दबाया, लेकिन
जितना कठिन वे इसे करते हैं, उतना ही अधिक दर्द होता है
वे अपने साथ एक दूसरे को चुभते हैं
लंबी सुई। द्वारा मजबूर
इंजेक्शन का दर्द छट जाता है, वे फिर से
ठंड के कारण दृष्टिकोण, और इसलिए - सब
पूरी रात भर।"

ए शोपेनहावर के दार्शनिक विचार

अंग्रेजी रूसी नियम

ए। शोपेनहावर का दर्शन

तर्कहीनता के सबसे हड़ताली आंकड़ों में से एक (लैटिन तर्कहीनता से - अनुचित, अचेतन; दर्शन में एक प्रवृत्ति जो तर्कवाद का विरोध करती है और वास्तविकता की अनुभूति में तर्क की संभावनाओं को सीमित या नकारती है, होने की तर्कहीन, अतार्किक प्रकृति की पुष्टि करती है) आर्थर है शोपेनहावर (1788-1860), जो हेगेल के आशावादी तर्कवाद और द्वंद्वात्मकता से असंतुष्ट थे (मुख्य रूप से उनका लोकवाद: "जो कुछ भी वास्तविक है वह उचित है, जो कुछ भी उचित है वह वास्तविक है)। शोपेनहावर जर्मन रूमानियत की ओर आकर्षित हुआ, वह रहस्यवाद का शौकीन था। उसने माना। स्वयं आई. कांत के दर्शन का अनुयायी था और पूर्व के दार्शनिक विचारों (विशेष रूप से बौद्ध धर्म) का शौकीन था।

शोपेनहावर ने न केवल भावनाओं की कीमत पर मन की भूमिका को कम किया और, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह जिस निरपेक्ष इच्छा को समझेगा, उसने मानव चेतना की सचेत गतिविधि के क्षेत्र के रूप में मन की अवधारणा को चुनौती दी, इसमें अनजाने में तर्कहीन क्षणों का परिचय दिया। अपने मुख्य कार्य, द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन (1819) में, अचेतन एक सार्वभौमिक तर्कहीन तत्व के रूप में प्रकट होगा, अनुसंधान के किसी भी तर्कसंगत तरीकों के अधीन नहीं। बुद्धि, शोपेनहावर के अनुसार, इसे साकार किए बिना, इसकी तर्कसंगत योजना के अनुसार नहीं, बल्कि विश्व इच्छा के निर्देशों के अनुसार कार्य करती है, जिसे सभी व्यक्तिगत इच्छाओं और वस्तुनिष्ठ दुनिया के एकल ऊर्जा आधार के रूप में पहचाना जाता है: बुद्धि है केवल एक व्यक्ति में जीने की इच्छा का एक साधन (जैसे पंजे और जानवर के दांत)। बुद्धि थक गई है, लेकिन इच्छाशक्ति अटल है। ब्रह्मांड की घटनाओं के पूरे पाठ्यक्रम में खुद को प्रकट करने वाली केवल एक ब्रह्मांडीय विशाल इच्छा वास्तविक है: दुनिया इस इच्छा का केवल एक दर्पण है, एक विचार के रूप में कार्य करती है।

यदि दुनिया के एक तर्कसंगत कारण का विचार यूरोपीय चेतना के लिए स्वाभाविक था, तो किसी भी तर्कसंगत, नैतिक और यहां तक ​​​​कि सौंदर्य प्रतिबंधों के अधीन नहीं, एक अस्थिर प्रथम आवेग का विचार यूरोप के लिए एक विदेशी घटना थी। यह कोई संयोग नहीं है कि शोपेनहावर ने स्वयं स्वीकार किया कि उनके विचार को उत्तेजित करने वाले स्रोतों में से एक माया (भ्रम) और निर्वाण (जीवन के विलुप्त होने, मोक्ष) के बारे में बौद्ध विचारों द्वारा कब्जा कर लिया गया था। दुनिया के पहले कारण के रूप में उनकी इच्छा "एक अतृप्त अंधा आकर्षण, एक अंधेरा बहरा आवेग है।" शोपेनहावर के अनुसार, दुनिया बेतुकी है, और दुनिया का पूरा इतिहास अस्थिर चिंगारी की निरर्थक अशांति का इतिहास है, जब इच्छाशक्ति को खुद को अवशोषित करने के लिए मजबूर किया जाता है, क्योंकि इसके अलावा कुछ भी नहीं है, और इसके अलावा, यह भूखा है और क्रूर, लगातार पीड़ा का जाल बुनता है। इसलिए दर्द, भय और पीड़ा। उसी तरह, बौद्ध धर्म मानव व्यक्तित्व के मनोभौतिक खोल में सांसारिक अस्तित्व को अविनाशी पीड़ा के रूप में घोषित करता है।

मन के संबंध में इच्छा की प्रधानता का बचाव करते हुए, दार्शनिक ने मानव आध्यात्मिक दुनिया के अस्थिर और भावनात्मक घटकों की विशेषताओं और उनके महत्वपूर्ण महत्व के बारे में कई सूक्ष्म और मूल विचार व्यक्त किए। उन्होंने अत्यधिक तर्कवाद के समर्थकों की गलत स्थिति की आलोचना की, जिसके अनुसार इच्छा मन का एक मात्र उपांग है या बस इसके साथ पहचान की जाती है। शोपेनहावर के अनुसार, वसीयत, यानी। इच्छाएँ, इच्छाएँ, किसी व्यक्ति को कार्रवाई करने के लिए प्रेरित करने के उद्देश्य और इसके कार्यान्वयन की प्रक्रियाएँ विशिष्ट हैं: वे बड़े पैमाने पर कार्रवाई और उसके परिणाम के कार्यान्वयन की दिशा और प्रकृति को निर्धारित करते हैं। हालाँकि, शोपेनहावर ने वसीयत को पूरी तरह से स्वतंत्र इच्छा में बदल दिया, अर्थात। उन्होंने इच्छाशक्ति को आत्मा के एक घटक से आत्मनिर्भर सिद्धांत में बदल दिया।

ए। शोपेनहावर का दर्शन

इसके अलावा, शोपेनहावर ने वसीयत को ब्रह्मांड की "गूढ़ शक्तियों" के समान माना, यह मानते हुए कि "अस्थिर आवेग" सभी चीजों की विशेषता है। शोपेनहावर के लिए इच्छा पूर्ण शुरुआत है, सभी चीजों की जड़। उनके द्वारा इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया की कल्पना की गई थी। इस प्रकार, स्वैच्छिकवाद विचारक के संपूर्ण दर्शन का मूल और सार्वभौमिक सिद्धांत है।

कांट के विपरीत, शोपेनहावर ने "स्वयं में वस्तु" (प्रकट प्रकृति) की ज्ञेयता पर जोर दिया। उन्होंने चेतना के पहले तथ्य को निरूपण में देखा। अनुभूति या तो सहज, या अमूर्त, या चिंतनशील के रूप में की जाती है। अंतर्ज्ञान पहला और सबसे महत्वपूर्ण प्रकार का ज्ञान है। चेतना का सारा संसार अंतत: अंतर्ज्ञान पर टिका है। शोपेनहावर के अनुसार, वास्तव में पूर्ण ज्ञान केवल चिंतन हो सकता है, अभ्यास के किसी भी संबंध से और इच्छा के हितों से मुक्त; वैज्ञानिक सोच हमेशा सचेत रहती है। वह अपने सिद्धांतों और कार्यों से अवगत है, और कलाकार की गतिविधि, इसके विपरीत, अचेतन, तर्कहीन है: वह अपने स्वयं के सार को समझने में सक्षम नहीं है।

शोपेनहावर की नैतिकता निराशावादी है (लैटिन पेसिमस से - सबसे खराब)। शोपेनहावर के अनुसार, जीवन में दुख अपरिहार्य है। जिसे खुशी कहा जाता है वह हमेशा नकारात्मक होता है, सकारात्मक नहीं, और केवल दुख से मुक्ति के लिए नीचे आता है, जिसके बाद नई पीड़ा या थकाऊ बोरियत होनी चाहिए। यह दुनिया और कुछ नहीं बल्कि तड़पते और भयभीत प्राणियों का एक अखाड़ा है जो केवल इसलिए जीते हैं क्योंकि एक प्राणी दूसरे को नष्ट कर देता है, और आत्म-संरक्षण दर्दनाक मौतों की एक श्रृंखला है। पीड़ा की प्रमुख भूमिका की मान्यता से, करुणा शोपेनहावर के सबसे महत्वपूर्ण नैतिक सिद्धांत के रूप में अनुसरण करती है। मन की विरोधी अवस्था जो दुख को रोकती है, इच्छा के पूर्ण अभाव की स्थिति है। इसका एक लक्षण पूर्ण तपस्या के लिए संक्रमण है। शोपेनहावर ने मानव जीवन की त्रासदी का समाधान मांस के वैराग्य में और मनुष्य की तर्कसंगत खोज के विलुप्त होने में देखा। इसके अलावा, शोपेनहावर के निराशावादी स्वैच्छिकवाद ने परिणाम के रूप में आत्महत्या के लिए माफी का सुझाव दिया।

अंत में, यह कहा जाना चाहिए कि शोपेनहावर प्रथम श्रेणी के लेखक, एक शानदार स्टाइलिस्ट थे। W. Windelbandt के अनुसार दार्शनिक साहित्य का एक भी लेखक, Schopenhauer के रूप में इस तरह की ठोस सुंदरता के साथ, इस तरह की स्पष्टता के साथ दार्शनिक विचार तैयार करने में सक्षम नहीं था। उनके पास वास्तव में शानदार और पारदर्शी प्रस्तुति में कई दार्शनिक विचारों को प्रस्तुत करने का उपहार था।

शोपेनहावर के विचारों का न केवल व्यक्तिगत प्रमुख विचारकों और लेखकों (नीत्शे, एल। टॉल्स्टॉय) पर, बल्कि दार्शनिक विचार के कई क्षेत्रों पर भी बहुत प्रभाव पड़ा। यह ध्यान देने योग्य है कि संगीतकार आर। वैगनर के सौंदर्यवादी विचार मोटे तौर पर शोपेनहावर के प्रभाव में बने थे।

फ़ोटोग्राफ़र Andrea Effulge

आर्थर शोपेनहावर, प्रसिद्ध और महत्वपूर्ण दार्शनिकों के बीच भी, एक अस्पष्ट और प्रतिष्ठित व्यक्ति हैं, निश्चित रूप से, उनके विचारों से प्रतिष्ठित हैं। विचारक अपने समय के दार्शनिक मिजाज से एक सदी से भी अधिक आगे था, यह काफी हद तक उसकी सीमित प्रसिद्धि की व्याख्या करता है। वृद्धावस्था तक, यहां तक ​​\u200b\u200bकि अपने मुख्य कार्यों का निर्माण करने और अपने दार्शनिक विचारों को तैयार करने के बाद, शोपेनहावर बहुत ही सीमित रूप से केवल कुछ हलकों में ही जाना जाता था, लेकिन उन्हें अभी भी अच्छी तरह से मान्यता प्राप्त थी, या बल्कि, विज्ञान के क्षेत्र में उनके काम।

इस लेख में, मैं आर्थर शोपेनहावर के दर्शन को उनके विचारों और रचनात्मक उर्वरता की चौड़ाई के बावजूद संक्षेप में प्रस्तुत करने का प्रयास करूंगा। मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से, यह दार्शनिक अपने वैचारिक विचारों के इतना करीब नहीं है जितना कि उनके व्यक्तिगत विश्वदृष्टि, जीवन शैली और होने के नाते, लेकिन ये व्यक्तिगत विवरण हैं। इस विचारक के कार्यों ने कई प्रमुख दार्शनिकों को प्रभावित किया और एफडब्ल्यू नीत्शे ने उन्हें दुखद असंतोष का नेता कहा और शोपेनहावर के विचारों के साथ एकजुटता दिखाई।

आर्थर शोपेनहावर का दर्शन, जिसे निराशावाद का नाम दिया गया है, कई मायनों में अपने समय में प्रचलित शास्त्रीय दर्शन के साथ एक अदृश्य विवाद में परिवर्तित हो गया, जिसने विज्ञान और प्रौद्योगिकी में सफलताओं द्वारा प्रबलित अपरिवर्तनीय और असीमित प्रगति की पुष्टि की। उसी समय, मिथ्याचारी शोपेनहावर के दर्शन ने जीवन के प्यार की आलोचना की और मृत्यु के रूप में अपरिहार्य हार के साथ अस्तित्व के संघर्ष की विडंबना की पुष्टि की। यही है, शोपेनहावर के दर्शन में तर्कहीनता ने जर्मन शास्त्रीय दर्शन और उसके उद्देश्य आदर्शवाद की आलोचना की। इस बौद्धिक संघर्ष का फल शोपेनहावर के तर्कहीन दर्शन में दुनिया की समझ में तीन अभिधारणाओं का दावा था:

• ज्ञान के रहस्यमय अंतर्ज्ञान और ज्ञान के शास्त्रीय सिद्धांत का टकराव। शोपेनहावर ने तर्क दिया कि केवल कला, जहां निर्माता इच्छाशक्ति से रहित है, एक वास्तविक दर्पण हो सकता है जो वास्तव में वास्तविकता को दर्शाता है, अर्थात ज्ञान अमूर्त अध्ययन और सोच से प्राप्त किसी प्रकार की शिक्षा का उत्पाद नहीं है, बल्कि ठोस सोच की उपलब्धि है। ;
• प्रगति के सिद्धांतों का खंडन और दावा कि दुनिया तर्कसंगत और सामंजस्यपूर्ण रूप से निर्मित है, और हर दृष्टि से इसकी गति इस तर्कसंगत डिजाइन का अवतार है। आर्थर शोपेनहावर के दर्शन ने, वास्तव में मानवद्वेषी दृष्टिकोण से, दुनिया की संरचना की तर्कसंगतता की आलोचना की, और इससे भी अधिक विशेष और इस दुनिया में मनुष्य को शुरू में मुक्त स्थान दिया गया। विचारक ने मनुष्य के अस्तित्व को मुख्य रूप से पीड़ा माना;
• पिछली दो अभिधारणाओं के आधार पर, दुनिया को समझने की कसौटी और कार्यप्रणाली के रूप में शोपेनहावर के अस्तित्व के तर्कहीन दर्शन पर विचार करना तर्कसंगत लगता है।

विचारक के विचारों में मनुष्य की समस्या इस तथ्य में निहित है कि मनुष्य ज्ञान की किसी प्रकार की अमूर्त वस्तु नहीं है, बल्कि दुनिया में शामिल एक पीड़ित, संघर्षशील, शारीरिक और वस्तुनिष्ठ प्राणी है। और यह इन सभी वस्तुनिष्ठ कारकों पर भी निर्भर करता है।

शोपेनहावर के दर्शन में तर्कहीनता की एक और अभिव्यक्ति ज्ञान का विचार था, जहां इसे इच्छा शक्ति से मुक्त सहज ज्ञान के रूप में प्रस्तुत किया गया था; अनुभूति में अस्थिर अधिनियम की अस्वीकृति और दुनिया के अध्ययन के लिए आवश्यक आवश्यक इच्छाशक्ति अंतर्ज्ञान दिया। इस तरह के एक कमजोर इरादों वाले अंतर्ज्ञान को कला में सबसे अच्छी तरह से सन्निहित किया जा सकता है: केवल एक मन जिसने कला में प्रतिभा हासिल की है, जो एक कमजोर इच्छाशक्ति वाले चिंतन का अवतार है, ब्रह्मांड का सच्चा दर्पण हो सकता है।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन की आलोचना के बावजूद, शोपेनहावर ने स्वयं तर्कवाद की अत्यधिक सराहना की और विशेष रूप से कांत, उनके कार्यालय में जर्मन विचारक की एक प्रतिमा थी, साथ ही बुद्ध की एक प्रतिमा भी थी, क्योंकि आर्थर शोपेनहावर ने बौद्ध धर्म के दर्शन को बहुत योग्य पाया। सामान्य रूप से एशियाई दर्शन के साथ उद्देश्य और निरंतरता, और बौद्ध धर्म के दर्शन के साथ ही शोपेनहावर के दर्शन में स्पष्ट रूप से देखा जाता है: एक लंगड़ा राज्य की उपलब्धि और व्यक्तित्व की अस्वीकृति निर्वाण की इच्छा के समान है, प्राप्त करने के तरीके के रूप में तपस्या अस्तित्व का अर्थ और इच्छाशक्ति पर काबू पाना ताओवाद के विचारों और बहुत कुछ जैसा दिखता है।

शोपेनहावर का दर्शन, संक्षेप में, अधिक नैतिक और सौंदर्यवादी है, उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक; यह दुनिया के ज्ञान सहित कई चीजों पर विचार करता है, नैतिक और सौंदर्यवादी विचारों के दृष्टिकोण से, तर्कहीनता की घोषणा करता है, रोजमर्रा की जिंदगी और किसी विशेष व्यक्ति के होने, उसकी नैतिकता आदि के बारे में बात करता है। इस सब के बावजूद, शोपेनहावर के दर्शन को एक कारण के लिए निराशावादी कहा जाता है, क्योंकि उन्होंने एक सामान्य व्यक्ति के अस्तित्व को बोरियत और आलस्य से पीड़ित होने के संक्रमण के रूप में माना, और इन राज्यों में एक कीट के रूप में कार्य करने के लिए प्रतिधारण।

ऊपर जो कुछ कहा गया है उसके बाद, पाठक इस कथन से चौंक सकता है कि, वास्तव में, इसके तर्कहीन सार में, शोपेनहावर का दर्शन "जीवन का दर्शन" है। हाँ, यह सच है, आर्थर शोपेनहावर के विचार, उनके माध्यम से आने वाले सभी निराशावाद के बावजूद, जीवन का एक दर्शन है; मैं बताता हूँ। तथ्य यह है कि यह कहावत इस विचारक के विचारों पर लागू होती है: "होना - हम सराहना नहीं करते, खो जाने पर - हम शोक करते हैं।" शोपेनहावर का दावा है कि हर कोई, बिल्कुल हर व्यक्ति, जिसमें तीन सबसे बड़े मूल्य हैं, उन्हें तब तक नहीं बचाता जब तक कि वह उन्हें खो नहीं देता; ये मूल्य स्वतंत्रता, युवा और स्वास्थ्य हैं। इसके अलावा, "युवा" के मूल्य में उन्होंने पहल, उद्देश्यों, आकांक्षाओं और इस अवधारणा से अनिवार्य रूप से जुड़ी हर चीज - "युवा" की अवधारणा को निवेश किया। दार्शनिक ने अपने लेखन में सभी से आग्रह किया कि वे अपने अस्तित्व पर पूरी तरह से अलग नज़र डालें, भ्रम को दूर करें और जन्म से दिए गए इन तीन महान आशीर्वादों की सराहना करना सीखें: स्वतंत्रता, युवा और स्वास्थ्य। और फिर होने का हर पल नए रंगों के साथ जगमगाएगा, यह अपने आप में सुंदर और मूल्यवान हो जाएगा, इसमें स्पष्ट रूप से किसी भी चीज की भागीदारी के बिना। इसीलिए, निराशावादी मनोदशा के बावजूद, शोपेनहावर के विचार जीवन का दर्शन हैं। और, हर पल के मूल्य को समझने और भ्रम पर काबू पाने के बाद, प्रत्येक व्यक्ति कला में एक प्रतिभा प्राप्त करना शुरू कर सकेगा और ब्रह्मांड का सच्चा प्रतिबिंब प्राप्त कर सकेगा।

मुझे उम्मीद है कि इस लेख को पढ़ने के बाद, आप, पाठक, इस बारे में बहुत कुछ समझ गए होंगे, भले ही सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक न हों, लेकिन निस्संदेह ध्यान देने योग्य हैं, और यह भी कि निराशावादी विचारों वाला एक मिथ्याचारी जीवन के दर्शन के लिए क्षमा करने वाला हो सकता है जैसा कि आर्थर शोपेनहावर के साथ हुआ था। बेशक, किसी भी अन्य उत्कृष्ट विचारक की तरह, शोपेनहावर के दर्शन का संक्षेप में वर्णन करना असंभव है, इसलिए मेरा सुझाव है कि आप अपने आप को उनके मुख्य कार्यों से परिचित कराएं: "द वर्ल्ड ऐज विल एंड रिप्रेजेंटेशन", "ऑन द फोरफोल्ड रूट ऑफ लॉ ऑफ पर्याप्त" कारण", "मानव इच्छा की स्वतंत्रता पर", "सांसारिक ज्ञान के सूत्र", "नैतिकता की पुष्टि पर", "परर्गा और पैरालिपोमेना (परिशिष्ट और परिवर्धन)"।

शोपेनहावर की जीवनी - संक्षेप में – प्रसिद्ध जर्मन दार्शनिक (1788-1860)। अपनी युवावस्था में, उन्होंने अपने माता-पिता के साथ जर्मनी, ऑस्ट्रिया, स्विट्जरलैंड, फ्रांस और इंग्लैंड (1803-1805) की यात्रा की। एक यात्रा से लौटकर, शोपेनहावर ने अपने पिता के अनुरोध पर (1805) एक बड़े व्यवसायी के प्रशिक्षु के रूप में प्रवेश किया, लेकिन जब उनके पिता की जल्द ही मृत्यु हो गई, तो उन्होंने खुद को वैज्ञानिक क्षेत्र में समर्पित करने का फैसला किया। 1809 में उन्होंने गौटिंगेन विश्वविद्यालय में चिकित्सा संकाय में प्रवेश किया, फिर बर्लिन और जेना में दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया। अपने मुख्य कार्य, द वर्ल्ड एज विल एंड रिप्रेजेंटेशन (लीपज़िग में प्रकाशित, 1819 में प्रकाशित) के अंत में, शोपेनहावर स्पेन गए। वहां से लौटने पर, उन्होंने असफल रूप से बर्लिन विश्वविद्यालय में एक कुर्सी की मांग की, और 1831 में वे फ्रैंकफर्ट एम मेन के लिए रवाना हुए, जिसे उन्होंने जर्मनी का सबसे स्वास्थ्यप्रद शहर माना और खुद को विशेष रूप से दार्शनिक अध्ययन के लिए समर्पित किया। 1895 में फ्रैंकफर्ट में उनके लिए एक स्मारक बनाया गया था।

शोपेनहावर का दर्शन कांट के कारण की आलोचना से जुड़ा हुआ है, और सबसे बढ़कर, फिच्ते के दर्शन की तरह, इसके आदर्शवादी पक्ष के साथ। शोपेनहावर, कांट की तरह, अंतरिक्ष और समय में हमें दी गई चीजों को सरल घटना के रूप में घोषित करते हैं, और अंतरिक्ष और समय खुद को व्यक्तिपरक, चेतना के प्राथमिक रूपों के रूप में घोषित करते हैं। वस्तुनिष्ठ चीजों का सार हमारी बुद्धि के लिए अज्ञात रहता है, क्योंकि धारणा के व्यक्तिपरक रूपों (समय और स्थान) के माध्यम से चिंतन की गई दुनिया को वास्तविक के साथ पहचाना नहीं जा सकता है। तर्कसंगत चेतना में हमें दी गई दुनिया केवल "एक प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया" है, बुद्धि का एक उपन्यास या (स्वयं शोपेनहावर के शब्दों में) एक खाली "मस्तिष्क भूत" है। (इस पर अधिक जानकारी के लिए मनुष्य की आध्यात्मिक आवश्यकता पर शोपेनहावर और कांट, शोपेनहावर के लेख देखें)

लेकिन यह सब गतिविधियों के बारे में है। कारण . इसका मूल्यांकन करने में, शोपेनहावर (फ़िच्ते की तरह) आदर्शवादी विषयवाद में कांट से बहुत आगे निकल जाता है। हालांकि, एक अन्य मानसिक कार्य के पीछे - मर्जी - इसके विपरीत, वह स्पष्ट रूप से पूर्ण निष्पक्षता और विश्वसनीयता को पहचानता है। कांत के लिए ज्ञान का एकमात्र अंग बुद्धि है। दूसरी ओर, शोपेनहावर, हमें दी गई मानवीय इच्छा की धारणाओं में बहुत बड़ी भूमिका पर जोर देता है, जो उनकी राय में, डेटा को समझती है। उसके अनुभवन केवल विशिष्ट रूप से, बल्कि "तुरंत" भी। "इच्छा" हमारा मुख्य और सच्चा आध्यात्मिक सार है। तथ्य यह है कि कांट ने अपने दर्शन में, हमारे व्यक्तित्व के इस सबसे महत्वपूर्ण पक्ष पर लगभग कोई ध्यान नहीं दिया, यह एक बड़ी गलती है। "इच्छा" शब्द के साथ शोपेनहावर का दर्शन न केवल सचेत इच्छा को दर्शाता है, बल्कि अकार्बनिक दुनिया में अभिनय करने वाली अचेतन वृत्ति और बल भी है। वास्तविक "दुनिया जैसा होगा" काल्पनिक "दुनिया के रूप में प्रतिनिधित्व" से अलग है। यदि "दुनिया एक प्रतिनिधित्व के रूप में" एक "मस्तिष्क की घटना" के रूप में केवल बुद्धि, "चेतना" में मौजूद है, तो "दुनिया जैसी इच्छा" बुद्धि और चेतना के बिना कार्य करती है - एक "अर्थहीन", "अंधा", "इच्छा" के रूप में जियो ”जो थकान नहीं जानता।

शोपेनहावर का निराशावाद और तर्कहीनता

शोपेनहावर के दर्शन के अनुसार, यह इच्छा अर्थहीन है। इसलिए, हमारी दुनिया "सर्वश्रेष्ठ संभव दुनिया" नहीं है (जैसा कि लीबनिज की थियोडिसी घोषणा करती है), लेकिन "सबसे खराब संभव"। मानव जीवन का कोई मूल्य नहीं है: इससे मिलने वाले सुख की तुलना में यह जितना कष्ट देता है, उससे कहीं अधिक है। शोपेनहावर ने आशावाद का सबसे दृढ़ निराशावाद के साथ मुकाबला किया - और यह पूरी तरह से उनके व्यक्तिगत मानसिक मेकअप के अनुरूप था। इच्छाशक्ति तर्कहीन, अंधी और सहज है, क्योंकि जैविक रूपों के विकास में विचार का प्रकाश पहली बार इच्छा के विकास के उच्चतम और अंतिम चरण में - मानव मस्तिष्क में, चेतना के वाहक के रूप में प्रकाशित होता है। लेकिन चेतना के जागरण के साथ, इच्छा की "मूर्खता पर काबू पाने" का एक साधन भी दिखाई देता है। निराशावादी निष्कर्ष पर पहुंचने के बाद कि जीने की निरंतर, तर्कहीन इच्छा प्रचलित पीड़ा की एक असहनीय स्थिति का कारण बनती है, बुद्धि उसी समय आश्वस्त होती है कि जीवन से बचकर (बौद्ध मॉडल के अनुसार) इससे मुक्ति प्राप्त की जा सकती है। जीने की इच्छा को नकारना। हालाँकि, शोपेनहावर इस बात पर जोर देते हैं कि यह खंडन, "इच्छा की शांति", बौद्ध निर्वाण के संक्रमण की तुलना में, पीड़ा से मुक्त गैर-अस्तित्व की चुप्पी के लिए, किसी भी तरह से आत्महत्या के साथ नहीं पहचाना जाना चाहिए (जो कि दार्शनिक से प्रभावित था) उसे बाद में बुलाना शुरू किया)। एडुआर्ड हार्टमैन).

इच्छा और व्यक्तिगत चीजों के बीच, शोपेनहावर के अनुसार, अभी भी विचार हैं - वसीयत के वस्तुकरण के चरण, जो समय और स्थान में नहीं, बल्कि अनगिनत व्यक्तिगत चीजों में परिलक्षित होते हैं। हम इन विचारों के ज्ञान की ओर बढ़ सकते हैं जब हम समय, स्थान और कारण संबंध में अलग-अलग चीजों पर विचार करना बंद कर देते हैं और उन्हें अमूर्तता से नहीं, बल्कि चिंतन से समझते हैं। जिन क्षणों में हम ऐसा करते हैं, हम जीवन की पीड़ा से मुक्त हो जाते हैं और ज्ञान के विषय बन जाते हैं, जिसके लिए न तो समय बचता है और न ही कष्ट। विचार कला की सामग्री बनाते हैं, जो उन सार तत्वों को संबोधित करते हैं जो घटना के शाश्वत परिवर्तन में अपरिवर्तित हैं।

दर्शन के इतिहास में शोपेनहावर का महत्व

शोपेनहावर ने अपनी सफलता (यद्यपि देर से) अपनी प्रणाली की मौलिकता और साहस दोनों के साथ-साथ कई अन्य गुणों के लिए बकाया है: एक निराशावादी विश्वदृष्टि की एक स्पष्ट रक्षा, "स्कूल दर्शन" की उनकी उत्साही नफरत, प्रदर्शनी का उपहार, किसी भी कृत्रिमता से मुक्त (विशेषकर छोटे कार्यों में)। इसके लिए धन्यवाद, वह (लोकप्रिय अंग्रेजी और फ्रांसीसी विचारकों की तरह उनके द्वारा अत्यधिक मूल्यवान) मुख्य रूप से "धर्मनिरपेक्ष लोगों" के दार्शनिक बन गए। उनके पास निम्न श्रेणी के कई अनुयायी थे, लेकिन उनकी प्रणाली के बहुत कम सक्षम अनुयायी थे। "शोपेनहावर स्कूल" का उदय नहीं हुआ, लेकिन फिर भी उन्होंने कई मूल विचारकों को दृढ़ता से प्रभावित किया जिन्होंने अपने सिद्धांतों को विकसित किया। शोपेनहावर, हार्टमैन और शुरुआती नीत्शे पर भरोसा करने वाले दार्शनिकों में से विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं। बाद के अधिकांश प्रतिनिधि " जीवन का दर्शनशास्त्र”, जिसके सच्चे संस्थापक शोपेनहावर को विचार करने का पूरा अधिकार है।