मध्य युग में यूरोप के रोग। सैन्य चिकित्सा: मध्य युग से पुनर्जागरण तक

मध्य युग की मुख्य बीमारियाँ थीं: तपेदिक, मलेरिया, चेचक, काली खांसी, खाज, विभिन्न विकृतियाँ, तंत्रिका संबंधी रोग, फोड़े, गैंग्रीन, अल्सर, ट्यूमर, चेंक्रे, एक्जिमा (सेंट लॉरेंस की आग), विसर्प (आग) सेंट सिल्वियन का) - सब कुछ लघुचित्रों और पवित्र ग्रंथों में प्रदर्शित किया गया है। सभी युद्धों के सामान्य साथी पेचिश, टाइफस और हैजा थे, जिनमें से, 19 वीं शताब्दी के मध्य तक, युद्धों की तुलना में काफी अधिक सैनिक मारे गए। मध्य युग एक नई घटना - महामारी की विशेषता है।
14वीं शताब्दी को "ब्लैक डेथ" के लिए जाना जाता है, यह अन्य बीमारियों के साथ संयुक्त एक प्लेग था। महामारियों के विकास को उन शहरों के विकास से सुगम बनाया गया था जो नीरसता, गंदगी और भीड़ से अलग थे, बड़ी संख्या में लोगों का सामूहिक प्रवास (लोगों का तथाकथित महान प्रवासन, धर्मयुद्ध)। गरीब पोषण और चिकित्सा की दयनीय स्थिति, जिसने मरहम लगाने वाले के व्यंजनों और सीखे हुए पंडितों के सिद्धांतों के बीच खुद के लिए जगह नहीं पाई, ने भयानक शारीरिक पीड़ा और उच्च मृत्यु दर को जन्म दिया। जीवन प्रत्याशा कम थी, भले ही आप भयावह शिशु मृत्यु दर और कुपोषित और कड़ी मेहनत करने के लिए मजबूर महिलाओं में लगातार गर्भपात को ध्यान में रखे बिना इसे परिभाषित करने का प्रयास करें।

महामारी को "महामारी" (लोइमोस) कहा जाता था, जिसका शाब्दिक अर्थ "प्लेग" था, लेकिन इस शब्द का अर्थ केवल प्लेग ही नहीं था, बल्कि टाइफस (ज्यादातर टाइफस), चेचक, पेचिश भी था। अक्सर मिश्रित महामारी होती थी।
मध्ययुगीन दुनिया अनन्त अकाल, कुपोषित और खराब भोजन का सेवन करने के कगार पर थी ... यहाँ से अनुपयुक्त भोजन के सेवन से होने वाली महामारियों की एक श्रृंखला शुरू हुई। सबसे पहले, यह "बुखार" (mal des ardents) की सबसे प्रभावशाली महामारी है, जो एर्गोट (शायद अन्य अनाजों के साथ-साथ) के कारण हुई थी; यह रोग 10वीं शताब्दी के अंत में यूरोप में दिखाई दिया, और तपेदिक भी व्यापक था।
जैसा कि गेम्बलहाउस के इतिहासकार सिगेबर्ट बताते हैं, 1090 “महामारी का वर्ष था, खासकर पश्चिमी लोरेन में। कई लोग "पवित्र अग्नि" के प्रभाव में जिंदा सड़ गए, जिसने उनकी हिम्मत को भस्म कर दिया, और जले हुए सदस्य कोयले की तरह काले हो गए। लोग एक दयनीय मौत मर गए, और जिन लोगों को उन्होंने बख्श दिया, वे एक और भी दयनीय जीवन के लिए अभिशप्त थे, जिनके हाथ और पैर कटे हुए थे, जिससे एक बदबू आ रही थी।
1109 तक, कई क्रांतिकारियों ने ध्यान दिया कि "उग्र प्लेग", "पेस्टिलेंटिया इग्नेरिया", "मानव मांस को फिर से खा जाता है।" 1235 में, ब्यूवैस के विन्सेंट के अनुसार, "फ्रांस में, विशेष रूप से एक्विटाइन में एक बड़ा अकाल पड़ा, जिससे लोग, जानवरों की तरह, मैदान की घास खा गए। पोइटो में, अनाज के एक नेटवर्क की कीमत बढ़कर सौ सौस हो गई। और एक मजबूत महामारी थी: "पवित्र अग्नि" ने गरीबों को इतनी बड़ी संख्या में भस्म कर दिया कि सेंट-मैक्सिन का चर्च बीमारों से भरा हुआ था।
मध्ययुगीन दुनिया, यहां तक ​​​​कि चरम आपदा की अवधि को छोड़कर, सामान्य रूप से कई बीमारियों के लिए अभिशप्त थी, जो आर्थिक कठिनाइयों के साथ-साथ मानसिक और व्यवहार संबंधी विकारों के साथ शारीरिक दुर्भाग्य को जोड़ती थी।

बड़प्पन के बीच भी शारीरिक दोष पाए गए, विशेषकर प्रारंभिक मध्य युग में। मेरोविंगियन योद्धाओं के कंकालों पर गंभीर क्षय पाए गए - खराब पोषण का परिणाम; शिशु और बाल मृत्यु दर ने शाही परिवारों को भी नहीं बख्शा। सेंट लुइस ने कई बच्चों को खो दिया जो बचपन और युवावस्था में ही मर गए। लेकिन बीमार स्वास्थ्य और जल्दी मृत्यु मुख्य रूप से गरीब वर्गों की नियति थी, इसलिए एक खराब फसल भुखमरी की खाई में गिर गई, जीव जितना कम सहने योग्य थे उतने ही कमजोर थे।
मध्य युग के सबसे व्यापक और घातक महामारी रोगों में से एक तपेदिक था, शायद उस "थकावट", "निस्तब्धता" के अनुरूप, जिसका उल्लेख कई ग्रंथों में किया गया है। अगले स्थान पर त्वचा रोगों का कब्जा था - सबसे पहले, भयानक कुष्ठ रोग, जिस पर हम वापस लौटेंगे।
मध्ययुगीन आइकनोग्राफी में दो दयनीय आंकड़े लगातार मौजूद हैं: जॉब (विशेष रूप से वेनिस में श्रद्धेय, जहां सैन जियोबे का चर्च है, और उट्रेच में, जहां सेंट जॉब का अस्पताल बनाया गया था), अल्सर से ढके हुए और उन्हें चाकू से खुरच कर , और गरीब लाजर, दुष्ट के घर के दरवाजे पर बैठा एक अमीर आदमी अपने कुत्ते के साथ जो उसकी पपड़ी चाटता है: एक छवि जहां बीमारी और गरीबी वास्तव में एकजुट हैं। स्क्रोफुला, अक्सर ट्यूबरकुलस उत्पत्ति का, मध्ययुगीन रोगों की इतनी विशेषता थी कि परंपरा ने फ्रांसीसी राजाओं को इसे ठीक करने के उपहार के साथ संपन्न किया।
बेरीबेरी और विकृतियों के कारण होने वाली बीमारियाँ भी कम नहीं थीं। मध्ययुगीन यूरोप में आंखों में छेद या छेद वाले बहुत से अंधे लोग थे, जो बाद में ब्रूघेल, अपंग, कुबड़ा, ग्रेव्स रोग, लंगड़ा, लकवाग्रस्त रोगियों की भयानक तस्वीर में घूमते थे।

एक अन्य प्रभावशाली श्रेणी तंत्रिका संबंधी रोग थे: मिर्गी (या सेंट जॉन की बीमारी), सेंट गाइ का नृत्य; यहाँ मन में आता है सेंट। विलिब्रोड, जो 13वीं शताब्दी में इचर्टनच में थे। स्प्रिंगप्रोज़ेशन के संरक्षक, जादू टोना, लोककथाओं और विकृत धार्मिकता के कगार पर एक नृत्य जुलूस। बुखार के साथ, हम मानसिक विकार और पागलपन की दुनिया में गहराई से प्रवेश करते हैं।
उनके संबंध में पागलों का शांत और उग्र पागलपन, हिंसक रूप से पागलों, बेवकूफों का मध्य युग घृणा के बीच झूलता रहा, जिसे उन्होंने किसी प्रकार के अनुष्ठान चिकित्सा (आविष्ट से भूत भगाना) और सहानुभूतिपूर्ण सहिष्णुता के माध्यम से दबाने की कोशिश की, जो उनके भीतर ढीली हो गई। दरबारियों की दुनिया (राजाओं और राजाओं के जस्टर), खेल और रंगमंच।

प्लेग महामारी के रूप में किसी भी युद्ध ने इतने सारे मानव जीवन का दावा नहीं किया। अब बहुत से लोग सोचते हैं कि यह केवल उन बीमारियों में से एक है जिनका इलाज किया जा सकता है। लेकिन 14-15वीं शताब्दी की कल्पना करें, लोगों के चेहरों पर "प्लेग" शब्द के बाद जो आतंक दिखाई दिया। यूरोप में एशिया से आई ब्लैक डेथ ने एक तिहाई आबादी का दावा किया। 1346-1348 में, पश्चिमी यूरोप में ब्यूबोनिक प्लेग भड़का, 25 मिलियन लोग मारे गए। सुनिए कैसे लेखक मौरिस ड्रून ने अपनी पुस्तक "व्हेन द किंग रुइन्स फ्रांस" में इस घटना का वर्णन किया है: "जब मुसीबत एक देश पर अपने पंख फैलाती है, तो सब कुछ मिश्रित हो जाता है और प्राकृतिक आपदाएं मानवीय त्रुटियों से जुड़ी होती हैं ...

प्लेग, महान प्लेग जो एशिया की गहराई से आया था, ने यूरोप के अन्य सभी राज्यों की तुलना में फ्रांस पर अपना कहर ढाया। शहर की सड़कें घातक उपनगरों में बदल गई हैं - एक बूचड़खाने में। एक चौथाई निवासियों को यहाँ और एक तिहाई को वहाँ ले जाया गया। पूरे गाँव निर्जन थे, और अशिक्षित खेतों के बीच केवल झोपड़ियाँ थीं, जिन्हें भाग्य की दया पर छोड़ दिया गया था।
एशिया के लोगों के लिए महामारी को सहन करना कठिन था। उदाहरण के लिए, चीन में 14वीं शताब्दी के दौरान जनसंख्या 125 मिलियन से घटकर 90 मिलियन हो गई। प्लेग कारवां के रास्ते पश्चिम की ओर चला गया।
1347 की देर से गर्मियों में प्लेग साइप्रस पहुंचा। अक्टूबर 1347 में, मेसिना में तैनात जेनोइस बेड़े में संक्रमण प्रवेश कर गया, और सर्दियों तक यह इटली में था। जनवरी 1348 में, प्लेग मार्सिले में था। यह 1348 के वसंत में पेरिस और सितंबर 1348 में इंग्लैंड पहुंचा। राइन व्यापार मार्गों के साथ चलते हुए प्लेग 1348 में जर्मनी पहुंचा। बोहेमिया साम्राज्य में बरगंडी के डची में भी महामारी फैल गई। (यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वर्तमान स्विट्जरलैंड और ऑस्ट्रिया जर्मन साम्राज्य का हिस्सा थे। इन क्षेत्रों में भी प्लेग फैल गया।) प्लेग के सभी वर्षों में 1348 का वर्ष सबसे भयानक था। वह लंबे समय तक यूरोप (स्कैंडिनेविया, आदि) की परिधि में चली। 1349 में नॉर्वे ब्लैक डेथ की चपेट में आ गया था। ऐसा किस लिए? क्योंकि रोग व्यापार मार्गों के पास केंद्रित था: मध्य पूर्व, पश्चिमी भूमध्यसागरीय, फिर उत्तरी यूरोप और अंत में रूस में लौट आया। मध्ययुगीन व्यापार के भूगोल में प्लेग का विकास बहुत स्पष्ट रूप से दिखाया गया है। ब्लैक डेथ कैसे आगे बढ़ती है? चलो दवा की ओर मुड़ते हैं। ”प्लेग का प्रेरक एजेंट, मानव शरीर में हो रहा है, कई घंटों से लेकर 3-6 दिनों तक रोग के नैदानिक ​​​​अभिव्यक्तियों का कारण नहीं बनता है। रोग अचानक तापमान में 39-40 डिग्री की वृद्धि के साथ शुरू होता है। गंभीर सिरदर्द, चक्कर आना, अक्सर मतली और उल्टी होती है। अनिद्रा से रोगी परेशान होते हैं, मतिभ्रम प्रकट होता है। शरीर पर काले धब्बे, गर्दन के चारों ओर सड़ते हुए छाले। यह एक प्लेग है। क्या मध्ययुगीन चिकित्सा इसका इलाज करना जानती थी?

2. उपचार के तरीके

व्यावहारिक चिकित्सा

मध्य युग में, व्यावहारिक चिकित्सा मुख्य रूप से विकसित की गई थी, जिसे बाथहाउस नाइयों द्वारा किया गया था। उन्होंने रक्तपात किया, जोड़ों को सेट किया, विच्छिन्न किया। जनता के मन में स्नान परिचारक का पेशा बीमार मानव शरीर, रक्त और लाशों से जुड़े "अशुद्ध" व्यवसायों से जुड़ा था; लंबे समय तक अस्वीकृति की मुहर उन पर पड़ी रही। देर से मध्य युग में, एक व्यावहारिक चिकित्सक के रूप में स्नान परिचारक-नाई का अधिकार बढ़ने लगा, और यह उनके लिए था कि रोगी अक्सर बदल जाते थे। बाथ अटेंडेंट-डॉक्टर के कौशल पर उच्च माँगें रखी गईं: उन्हें आठ साल के भीतर एक अप्रेंटिसशिप पूरी करनी थी, बाथ अटेंडेंट गिल्ड के बुजुर्गों, नगर परिषद के एक प्रतिनिधि और चिकित्सा के डॉक्टरों की उपस्थिति में एक परीक्षा उत्तीर्ण करनी थी। XV सदी के अंत में कुछ यूरोपीय शहरों में। परिचारकों में से, सर्जनों की दुकानें स्थापित की गईं (उदाहरण के लिए, कोलोन में)।

संत

मध्य युग में वैज्ञानिक चिकित्सा खराब रूप से विकसित थी। जादू से घिरा हुआ चिकित्सा अनुभव। मध्यकालीन चिकित्सा में एक महत्वपूर्ण भूमिका जादुई संस्कारों, प्रतीकात्मक इशारों, "विशेष" शब्दों, वस्तुओं के माध्यम से बीमारी पर प्रभाव को सौंपा गया था। XI-XII सदियों से। ईसाई पूजा की वस्तुएं, जादुई संस्कारों को ठीक करने में ईसाई प्रतीक दिखाई दिए, बुतपरस्त मंत्र ईसाई तरीके से लिखे गए, नए ईसाई सूत्र दिखाई दिए, संतों के पंथ और उनके संतों के सबसे लोकप्रिय दफन स्थान फले-फूले, जहां हजारों तीर्थयात्री अपने स्वास्थ्य को फिर से पाने के लिए उमड़ पड़े . संतों को उपहार दान किए जाते थे, पीड़ितों ने मदद के लिए संत से प्रार्थना की, संत से संबंधित किसी चीज को छूने की मांग की, मकबरे से पत्थर के चिप्स आदि को 13 वीं शताब्दी से हटा दिया। संतों की "विशेषज्ञता" ने आकार लिया; संतों के पूरे पंथों में से लगभग आधे को कुछ बीमारियों का संरक्षक माना जाता था।
उपचार में भगवान और संतों की मदद को कम मत समझो। और आधुनिक समय में एक चमत्कार का चिकित्सा प्रमाण है, और ऐसे समय में जब विश्वास मजबूत था, भगवान ने और अधिक मदद की ("भगवान ने कहा: यदि आपके पास सरसों के बीज के आकार का विश्वास था और इस अंजीर के पेड़ से कहा: उखाड़ो और प्रत्यारोपण करो" समुद्र में, तब वह तुम्हारी बात मानेगी।" लूका का सुसमाचार, अध्याय 17)। और फिर यह व्यर्थ नहीं था कि लोग मदद के लिए संतों की ओर मुड़े (हालाँकि कुछ मामलों में यह गलत जादू था, यानी "मैं तुम्हें एक मोमबत्ती / सौ धनुष देता हूँ, और तुम मुझे चंगा करते हो।" यह मत भूलो ईसाई शिक्षण के अनुसार: पापों से रोग (ऐसे कार्यों से जो मानव प्रकृति में सृजन से निहित नहीं हैं; यह तुलना की जा सकती है कि जब हम अन्य उद्देश्यों के लिए उपकरणों का उपयोग करते हैं, निर्देशों के अनुसार नहीं, तो वे टूट सकते हैं या बिगड़ सकते हैं), प्रभावी रूप से बदलकर तदनुसार उनके जीवन, लोगों को परमेश्वर की सहायता से चंगा किया जा सकता है।
“तुम अपने घावों के बारे में, अपनी बीमारी की क्रूरता के बारे में क्यों रोते हो? मैं ने तेरे बहुत से अधर्म के कामोंके अनुसार तुझ से यह किया है, क्योंकि तेरे पाप बहुत बढ़ गए हैं। यिर्मयाह 30:15
"2 यीशु ने उन का विश्वास देखकर, उस झोले के मारे हुए से कहा, हे बालक ढाढ़स बान्ध! तेरे पाप क्षमा हुए।
….
6 परन्तु इसलिये कि तुम जान लो कि मनुष्य के पुत्र को पृथ्वी पर पाप क्षमा करने का भी अधिकार है, तब वह झोले के मारे हुए से कहता है, उठ, अपनी खाट उठाकर घर चला जा।

ताबीज

संतों द्वारा उपचार के अलावा, ताबीज आम थे, जिन्हें एक महत्वपूर्ण रोगनिरोधी माना जाता था। ईसाई ताबीज प्रचलन में थे: प्रार्थनाओं की पंक्तियों के साथ तांबे या लोहे की प्लेटें, स्वर्गदूतों के नाम के साथ, पवित्र अवशेषों के साथ ताबीज, पवित्र जॉर्डन नदी से पानी की बोतलें आदि। उन्होंने औषधीय जड़ी-बूटियों का भी इस्तेमाल किया, उन्हें एक निश्चित समय पर, एक निश्चित स्थान पर इकट्ठा किया, उनके साथ एक निश्चित अनुष्ठान और मंत्र दिए। अक्सर, जड़ी-बूटियों का संग्रह ईसाई छुट्टियों के साथ मेल खाने के लिए समयबद्ध था। इसके अलावा, यह माना जाता था कि बपतिस्मा और भोज मानव स्वास्थ्य को भी प्रभावित करते हैं। मध्य युग में, ऐसी कोई बीमारी नहीं थी जिसके खिलाफ कोई विशेष आशीर्वाद, मंत्र आदि न हों। पानी, रोटी, नमक, दूध, शहद, ईस्टर अंडे को भी चिकित्सा माना जाता था।
एक ईसाई धर्मस्थल और ताबीज की अवधारणा को अलग करना आवश्यक है।
डाहल के शब्दकोष के अनुसार: एमुलेट एम. और एमुलेट एफ. शुभंकर; दोनों शब्द विकृत अरबी हैं; लटकन, धूप; खराब होने से सुरक्षा, सुरक्षात्मक औषधि, ताबीज, जचुर; प्यार और अंचल जड़; साजिश, बदनामी औषधि, जड़, आदि
मतलब एक जादुई वस्तु जो अपने आप काम करती है (चाहे हम इस पर विश्वास करें या न करें), जबकि ईसाई धर्म में तीर्थ की अवधारणा पूरी तरह से अलग है, और यह धर्मनिरपेक्ष इतिहासकारों द्वारा ध्यान नहीं दिया जा सकता है, या गलत समानताएं खींची जा सकती हैं।
एक ईसाई धर्मस्थल की अवधारणा एक जादुई संपत्ति नहीं है, बल्कि एक निश्चित वस्तु के माध्यम से भगवान की चमत्कारी मदद, एक निश्चित संत द्वारा भगवान की महिमा, उसके अवशेषों से चमत्कारों की अभिव्यक्ति के माध्यम से, जबकि अगर किसी व्यक्ति के पास नहीं है विश्वास, इसका मतलब है कि वह मदद की उम्मीद नहीं करता है, यह उसे दिया गया है और नहीं होगा। लेकिन अगर कोई व्यक्ति विश्वास करता है और मसीह को स्वीकार करने के लिए तैयार है (जो हमेशा उपचार की ओर नहीं ले जाता है, और शायद इसके विपरीत, इस व्यक्ति के लिए क्या अधिक उपयोगी है, वह क्या सहन कर सकता है), तो उपचार हो सकता है।

अस्पताल

अस्पताल व्यवसाय का विकास ईसाई दान से जुड़ा है। मध्य युग की भोर में, अस्पताल एक क्लिनिक की तुलना में एक अनाथालय अधिक था। अस्पतालों की चिकित्सा प्रसिद्धि, एक नियम के रूप में, व्यक्तिगत भिक्षुओं की लोकप्रियता से निर्धारित होती थी, जो उपचार की कला में उत्कृष्ट थे।
चौथी शताब्दी में, मठवासी जीवन का जन्म हुआ, इसके संस्थापक एंथनी द ग्रेट थे। मिस्र के लंगर दिखाई देते हैं, फिर वे मठों में एकजुट हो जाते हैं। मठों में संगठन और अनुशासन ने उन्हें युद्धों और महामारी के कठिन वर्षों में आदेश का गढ़ बने रहने और बुजुर्गों और बच्चों, घायलों और बीमारों को अपनी छत के नीचे ले जाने की अनुमति दी। इस प्रकार, अपंग और बीमार यात्रियों के लिए पहला मठवासी आश्रय उत्पन्न हुआ - xenodocia - भविष्य के मठवासी अस्पतालों के प्रोटोटाइप। इसके बाद, यह सेनोबिटिक समुदायों के चार्टर में स्थापित किया गया था।
पहला बड़ा ईसाई अस्पताल (नोसोकोमियम)_ 370 में सेंट बेसिल द ग्रेट द्वारा केसरी में बनाया गया था। यह एक छोटे शहर की तरह दिखता था, इसकी संरचना उन प्रकार की बीमारियों से मेल खाती थी जिन्हें तब प्रतिष्ठित किया गया था। कुष्ठ रोगियों के लिए एक कॉलोनी भी थी।
रोमन साम्राज्य के क्षेत्र में पहला अस्पताल रोम में 390 में पश्चाताप करने वाली रोमन महिला फैबियोला की कीमत पर स्थापित किया गया था, जिसने धर्मार्थ संस्थानों के निर्माण के लिए अपना सारा धन दिया था। उसी समय, पहली बधिर दिखाई दीं - ईसाई चर्च के मंत्री, जिन्होंने बीमार, कमजोर और कमजोर लोगों की देखभाल करने के लिए खुद को समर्पित किया।
पहले से ही चौथी शताब्दी में, चर्च ने बीमारों के दान के लिए अपनी आय का 1/4 आवंटित किया। इसके अलावा, न केवल भौतिक रूप से गरीब लोगों को, बल्कि विधवाओं, अनाथों, रक्षाहीन और असहाय लोगों, तीर्थयात्रियों को भी गरीब माना जाता था।
पहला ईसाई अस्पताल (अस्पतालों से - एक विदेशी) पश्चिमी यूरोप में 5 वीं -6 वीं शताब्दी के अंत में कैथेड्रल और मठों में दिखाई दिया, बाद में निजी व्यक्तियों से दान पर स्थापित किया गया।
पूर्व में पहले अस्पतालों के बाद, पश्चिम में भी अस्पताल उभरने लगे। पहले अस्पतालों में, या आलमहाउसों में, "होटल डीटू" - हाउस ऑफ गॉड को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। ल्योंस और पेरिस (6.7 शताब्दी), फिर लंदन में वोर्थोलोम्यू का अस्पताल (12वीं शताब्दी), और अन्य। अक्सर, मठों में अस्पतालों की व्यवस्था की जाती थी।
उच्च मध्य युग में, 12 वीं शताब्दी के अंत से, अस्पताल दिखाई दिए, जिनकी स्थापना धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों - सिग्नॉरिटी और धनी नागरिकों द्वारा की गई थी। XIII सदी के उत्तरार्ध से। कई शहरों में, अस्पतालों के तथाकथित सांप्रदायिकरण की प्रक्रिया शुरू हुई: शहर के अधिकारियों ने अस्पतालों के प्रबंधन में भाग लेने या उन्हें पूरी तरह से अपने हाथों में लेने की मांग की। ऐसे अस्पतालों में प्रवेश बर्गर्स के लिए खुला था, साथ ही उन लोगों के लिए भी जो विशेष योगदान देंगे।
अस्पताल तेजी से आधुनिक दिखने लगे और चिकित्सा संस्थान बन गए जहां डॉक्टर काम करते थे और परिचारक थे।
ल्योन, मोंटे कैसीनो, पेरिस में सबसे पुराने अस्पताल हैं।

शहरों के विकास के कारण शहरी अस्पतालों का उदय हुआ, जो एक अस्पताल और एक अनाथालय के कार्यों को करते थे, हालाँकि, आध्यात्मिक स्वास्थ्य की देखभाल अग्रभूमि में रही।
मरीजों को जनरल वार्ड में रखा गया। पुरुष और महिलाएं एक साथ। बिस्तरों को स्क्रीन या पर्दे से अलग किया गया था। अस्पताल में प्रवेश करते हुए, सभी ने अधिकारियों से संयम और आज्ञाकारिता का संकल्प लिया (कई लोगों के लिए, आश्रय उनके सिर पर छत का एकमात्र तरीका था)।
पहले, अस्पतालों को एक विशिष्ट योजना के अनुसार नहीं बनाया गया था और इस उद्देश्य के लिए अनुकूलित साधारण आवासीय भवनों में रखा जा सकता था। धीरे-धीरे, एक विशेष प्रकार के अस्पताल भवन प्रकट होते हैं। बीमारों के लिए कमरों के अलावा, वहाँ आउटबिल्डिंग, बीमारों की देखभाल करने वालों के लिए एक कमरा, एक फ़ार्मेसी और एक बगीचा था जहाँ सबसे अधिक इस्तेमाल होने वाले औषधीय पौधे उगते थे।
कभी-कभी रोगियों को छोटे वार्डों (प्रत्येक में दो बेड) में समायोजित किया जाता था, अधिक बार एक बड़े आम कमरे में: प्रत्येक बिस्तर एक अलग जगह में होता था, और बीच में एक खाली जगह होती थी जहाँ अस्पताल के कर्मचारी स्वतंत्र रूप से आ-जा सकते थे। ताकि बीमार, यहां तक ​​कि जो बिस्तर पर पड़े हैं, मास में भाग ले सकें, बीमारों के लिए हॉल के कोने में एक चैपल रखा गया था। कुछ अस्पतालों में, सबसे गंभीर रूप से बीमार रोगियों को दूसरों से अलग कर दिया गया।
जब रोगी अस्पताल में आया तो उसके कपड़े धोकर सुरक्षित स्थान पर छिपा दिए गए थे, साथ ही उसके पास जो भी कीमती सामान था, कमरों को साफ रखा गया था। पेरिस के अस्पताल में सालाना 1,300 झाड़ू का इस्तेमाल होता था। दीवारों को साल में एक बार धोया जाता था। सर्दियों में, हर कमरे में एक बड़ी आग जल जाती थी। गर्मियों में, ब्लॉक और रस्सियों की एक जटिल प्रणाली ने रोगियों को तापमान के आधार पर खिड़कियां खोलने और बंद करने की अनुमति दी। सूरज की किरणों की गर्मी को नरम करने के लिए खिड़कियों में सना हुआ ग्लास डाला गया था। प्रत्येक अस्पताल में बिस्तरों की संख्या कमरे के आकार पर निर्भर करती है, प्रत्येक बिस्तर में कम से कम दो, और अधिक बार तीन लोग होते हैं।
अस्पताल ने न केवल एक चिकित्सा संस्थान की भूमिका निभाई, बल्कि एक आलमहाउस की भी भूमिका निभाई। बीमार बुजुर्गों और गरीबों के साथ-साथ रहते हैं, जो एक नियम के रूप में, स्वेच्छा से अस्पताल में बस गए: आखिरकार, उन्हें वहां आश्रय और भोजन उपलब्ध कराया गया। निवासियों में वे लोग भी थे, जो न तो बीमार थे और न ही दुर्बल, व्यक्तिगत कारणों से अस्पताल में अपने दिन समाप्त करना चाहते थे, और उनकी देखभाल की जाती थी जैसे कि वे बीमार हों।

कुष्ठ रोग और कुष्ठ रोग (इन्फर्मरीज़)

धर्मयुद्ध के युग में, आध्यात्मिक और शूरवीरों के आदेश और भाईचारे विकसित हुए। उनमें से कुछ विशेष रूप से बीमार और दुर्बल लोगों की कुछ श्रेणियों की देखभाल के लिए बनाए गए थे। इस प्रकार, 1070 में, यरुशलम राज्य में तीर्थयात्रियों के लिए पहला धर्मशाला खोला गया। 1113 में, सेंट जॉन (हॉस्पिटलर्स) के आदेश की स्थापना हुई थी, 1119 में, सेंट जॉन के आदेश की स्थापना हुई थी। लाजर। सभी आध्यात्मिक और शूरवीर आदेशों और भाईचारे ने दुनिया में बीमारों और गरीबों को सहायता प्रदान की, यानी चर्च की बाड़ के बाहर, जिसने चर्च के नियंत्रण से अस्पताल के कारोबार को धीरे-धीरे बाहर निकालने में योगदान दिया।
मध्य युग की सबसे गंभीर बीमारियों में से एक को कुष्ठ रोग (कोढ़) माना जाता था, एक संक्रामक बीमारी जो पूर्व से यूरोप में लाई गई थी और विशेष रूप से क्रूसेड्स के युग के दौरान फैल गई थी। कुष्ठ रोग होने का डर इतना प्रबल था कि उन जगहों पर कुष्ठ रोग को अलग करने के लिए विशेष उपाय किए गए, जहाँ भीड़ के कारण रोग अधिक तेज़ी से फैलता था। सभी ज्ञात साधन कुष्ठ रोग के खिलाफ शक्तिहीन थे: न तो आहार, न ही पेट की सफाई, और न ही सांप के मांस का आसव, जिसे इस बीमारी के लिए सबसे प्रभावी दवा माना जाता था, ने मदद की। व्यावहारिक रूप से बीमार को कयामत माना जाता था।

जेरूसलम के संत लाजर के सैन्य और हॉस्पिटैलर ऑर्डर की स्थापना 1098 में फिलिस्तीन में क्रुसेडर्स द्वारा एक कोढ़ी अस्पताल के आधार पर की गई थी जो ग्रीक पैट्रिआर्कट के अधिकार क्षेत्र में मौजूद था। इस आदेश को शूरवीरों में स्वीकार किया गया जो कुष्ठ रोग से बीमार पड़ गए थे। आदेश का प्रतीक एक सफेद लबादा पर एक हरे रंग का क्रॉस था। आदेश "सेंट ऑगस्टाइन के संस्कार" का पालन करता था, लेकिन 1255 तक होली सी द्वारा आधिकारिक तौर पर मान्यता नहीं दी गई थी, हालांकि इसमें कुछ विशेषाधिकार थे और दान प्राप्त किया था। आदेश हमारे समय के लिए मौजूद है।
प्रारंभ में, कोढ़ियों की देखभाल के लिए आदेश की स्थापना की गई थी। आदेश के भाइयों में कुष्ठ रोग से संक्रमित शूरवीर भी शामिल थे (लेकिन न केवल)। इस आदेश से नाम "लाज़रेट" आता है।
जब कुष्ठ रोग के पहले लक्षण दिखाई दिए, तो एक व्यक्ति को चर्च में दफनाया गया, जैसे कि वह पहले ही मर चुका हो, जिसके बाद उसे विशेष कपड़े दिए गए, साथ ही रोगी के दृष्टिकोण के बारे में स्वस्थ को चेतावनी देने के लिए एक सींग, खड़खड़ाहट या घंटी दी गई। . ऐसी घंटी की आवाज से लोग डर के मारे भाग खड़े हुए। एक कोढ़ी को चर्च या सराय में प्रवेश करने, बाजारों और मेलों में भाग लेने, बहते पानी में नहाने या पीने, असंक्रमित के साथ खाने, अन्य लोगों की चीजों या वस्तुओं को खरीदते समय छूने, हवा के खिलाफ खड़े लोगों से बात करने की मनाही थी। यदि रोगी इन सभी नियमों का पालन करता है, तो उसे स्वतंत्रता दी जाती है।
लेकिन ऐसे विशेष संस्थान भी थे जहाँ कुष्ठ रोगियों को रखा जाता था - कोढ़ी कॉलोनियाँ। 570 के बाद से पश्चिमी यूरोप में पहली कोढ़ी कॉलोनी के बारे में जाना जाता है। धर्मयुद्ध की अवधि के दौरान उनकी संख्या तेजी से बढ़ जाती है। कोढ़ी कॉलोनियों में सख्त नियम थे। शहर के निवासियों के साथ कोढ़ियों के संपर्क को कम करने के लिए अक्सर उन्हें शहर के बाहरी इलाके में या शहर की सीमा के बाहर रखा जाता था। लेकिन कभी-कभी रिश्तेदारों को बीमारों से मिलने की अनुमति दी जाती थी। उपचार के मुख्य तरीके उपवास और प्रार्थना थे। प्रत्येक लेप्रोसैरियम का अपना चार्टर और अपने स्वयं के विशेष कपड़े थे, जो एक पहचान चिह्न के रूप में कार्य करते थे।

डॉक्टरों

एक मध्यकालीन शहर में डॉक्टर एक निगम में एकजुट हुए, जिसके भीतर कुछ रैंक थे। अदालत के चिकित्सकों ने सबसे बड़ा लाभ उठाया। एक कदम नीचे वे डॉक्टर थे जो शहर और जिले की आबादी का इलाज करते थे और मरीजों से मिलने वाली फीस पर गुजारा करते थे। डॉक्टर ने घर पर ही मरीजों को देखा। किसी संक्रामक बीमारी के मामले में या उनकी देखभाल करने वाला कोई नहीं होने पर मरीजों को अस्पताल भेजा जाता था; अन्य मामलों में, रोगियों, एक नियम के रूप में, घर पर इलाज किया जाता था, और डॉक्टर समय-समय पर उनसे मिलने जाते थे।
बारहवीं-तेरहवीं शताब्दी में। शहर के तथाकथित डॉक्टरों की हैसियत काफी बढ़ गई है। यह उन डॉक्टरों का नाम था जिन्हें एक निश्चित अवधि के लिए शहर सरकार की कीमत पर अधिकारियों और गरीब नागरिकों का मुफ्त इलाज करने के लिए नियुक्त किया गया था।

शहर के डॉक्टर अस्पतालों के प्रभारी थे, अदालत में गवाही दी (मृत्यु, चोटों आदि के कारणों के बारे में)। बंदरगाह शहरों में, उन्हें जहाजों का दौरा करना पड़ता था और जांचना पड़ता था कि क्या कार्गो में कुछ ऐसा है जो संक्रमण का जोखिम पैदा कर सकता है (उदाहरण के लिए, चूहों)। वेनिस, मोडेना, रागुसा (डबरोवनिक) और अन्य शहरों में, व्यापारियों और यात्रियों को, वितरित माल के साथ, 40 दिनों (संगरोध) के लिए अलग कर दिया गया था, और इस समय के दौरान किसी भी संक्रामक बीमारी का पता नहीं चलने पर ही उन्हें तट पर जाने की अनुमति दी गई थी। कुछ शहरों में, सैनिटरी नियंत्रण ("स्वास्थ्य ट्रस्टी", और वेनिस में - एक विशेष स्वच्छता परिषद) के संचालन के लिए विशेष निकाय बनाए गए थे।
महामारी के दौरान, विशेष "प्लेग डॉक्टरों" द्वारा जनसंख्या की सहायता की गई थी। उन्होंने महामारी से प्रभावित क्षेत्रों के सख्त अलगाव के पालन की भी निगरानी की। प्लेग के डॉक्टर विशेष कपड़े पहनते थे: एक लंबा और चौड़ा लबादा और एक विशेष हेडड्रेस जो उनके चेहरे को ढकता था। यह मास्क डॉक्टर को "दूषित हवा" में सांस लेने से बचाने वाला था। चूंकि महामारी के दौरान "प्लेग डॉक्टरों" के संक्रामक रोगियों के साथ दीर्घकालिक संपर्क थे, अन्य समय में उन्हें दूसरों के लिए खतरनाक माना जाता था, और आबादी के साथ उनका संचार सीमित था।
"विद्वतापूर्ण डॉक्टरों" को विश्वविद्यालयों या मेडिकल स्कूलों में शिक्षित किया गया था। परीक्षण डेटा और मूत्र और नाड़ी के अध्ययन के आधार पर डॉक्टर को रोगी का निदान करने में सक्षम होना था। ऐसा माना जाता है कि उपचार के मुख्य तरीके रक्तपात और पेट की सफाई थे। लेकिन मध्यकालीन डॉक्टरों ने भी चिकित्सा उपचार को सफलतापूर्वक लागू किया। विभिन्न धातुओं, खनिजों और सबसे महत्वपूर्ण औषधीय जड़ी-बूटियों के उपचार गुणों को जाना जाता था। पुरुषों से ओडो ग्रंथ "जड़ी-बूटियों के गुणों पर" (ग्यारहवीं शताब्दी) में, 100 से अधिक औषधीय पौधों का उल्लेख किया गया है, जिनमें वर्मवुड, बिछुआ, लहसुन, जुनिपर, पुदीना, कलैंडिन और अन्य शामिल हैं। जड़ी-बूटियों और खनिजों से, अनुपातों के सावधानीपूर्वक पालन के साथ, दवाओं की रचना की गई। साथ ही, किसी विशेष दवा में शामिल घटकों की संख्या कई दसियों तक पहुंच सकती है - जितना अधिक उपचार एजेंटों का उपयोग किया जाता था, उतनी ही प्रभावी दवा होनी चाहिए थी।
चिकित्सा की सभी शाखाओं में शल्य चिकित्सा ने सबसे बड़ी सफलता प्राप्त की है। कई युद्धों के कारण सर्जनों की आवश्यकता बहुत अधिक थी, क्योंकि घावों, फ्रैक्चर और चोटों, अंगों के विच्छेदन आदि के उपचार में कोई और शामिल नहीं था। डॉक्टरों ने रक्तपात से भी परहेज किया, और चिकित्सा के कुंवारे लोगों ने वादा किया कि वे सर्जिकल ऑपरेशन नहीं करेंगे। लेकिन हालांकि सर्जनों की बहुत जरूरत थी, उनकी कानूनी स्थिति अविश्वसनीय रही। सर्जनों ने एक अलग निगम बनाया, जो कि विद्वान डॉक्टरों के समूह से बहुत कम था।
सर्जनों में घूमने वाले डॉक्टर (दंत खींचने वाले, पथरी और हर्निया काटने वाले आदि) थे। उन्होंने मेलों के चारों ओर यात्रा की और ठीक चौकों पर संचालन किया, फिर बीमारों को उनके रिश्तेदारों की देखभाल में छोड़ दिया। इस तरह के सर्जन, विशेष रूप से, त्वचा रोग, बाहरी चोटों और ट्यूमर को ठीक करते हैं।
मध्य युग के दौरान, सर्जनों ने विद्वान डॉक्टरों के साथ समानता के लिए संघर्ष किया। कुछ देशों में उन्होंने महत्वपूर्ण प्रगति की है। तो यह फ्रांस में था, जहां सर्जनों का एक बंद वर्ग शुरू हुआ, और 1260 में सेंट जॉर्ज कॉलेज। ब्रह्मांड। इसमें प्रवेश करना कठिन और सम्मानजनक दोनों था। ऐसा करने के लिए, सर्जनों को लैटिन जानना था, विश्वविद्यालय में दर्शन और चिकित्सा में एक कोर्स करना था, दो साल तक सर्जरी का अभ्यास करना था और मास्टर डिग्री प्राप्त करना था। उच्चतम रैंक के ऐसे सर्जन (चिरुर्गिएन्स डे रोब लॉन्ग), जिन्होंने विद्वान डॉक्टरों के समान ठोस शिक्षा प्राप्त की, उनके पास कुछ विशेषाधिकार थे और उन्हें बहुत सम्मान मिला। लेकिन चिकित्सा का अभ्यास केवल उन लोगों तक ही सीमित नहीं था जिनके पास विश्वविद्यालय की डिग्री थी।

स्नानागार परिचारक और नाई चिकित्सकों के समूह से सटे हुए थे, जो बैंकों की आपूर्ति कर सकते थे, रक्तस्राव कर सकते थे, अव्यवस्थाओं और फ्रैक्चर को ठीक कर सकते थे और एक घाव का इलाज कर सकते थे। जहां डॉक्टरों की कमी थी, नाइयों को वेश्यालयों की देखरेख करने, कोढ़ियों को अलग करने और प्लेग के रोगियों को ठीक करने का काम सौंपा गया था।
जल्लादों ने उन लोगों का फायदा उठाते हुए दवा का अभ्यास भी किया जिन्हें प्रताड़ित या दंडित किया जा रहा था।
कभी-कभी फार्मासिस्ट भी चिकित्सा सहायता प्रदान करते थे, हालांकि आधिकारिक तौर पर उन्हें दवा का अभ्यास करने से मना किया गया था। यूरोप में प्रारंभिक मध्य युग में (अरब स्पेन को छोड़कर) कोई फार्मासिस्ट नहीं थे, डॉक्टर स्वयं आवश्यक दवाओं का उत्पादन करते थे। 11 वीं शताब्दी की शुरुआत में इटली में पहली फ़ार्मेसी दिखाई दी। (रोम, 1016, मोंटे कैसिनो, 1022)। पेरिस और लंदन में, फार्मेसियों का उदय बहुत बाद में हुआ - केवल 14 वीं शताब्दी की शुरुआत में। 16वीं शताब्दी तक डॉक्टरों ने नुस्खे नहीं लिखे, बल्कि खुद फार्मासिस्ट के पास गए और उसे बताया कि कौन सी दवा तैयार करनी चाहिए।

चिकित्सा के केंद्र के रूप में विश्वविद्यालय

विश्वविद्यालय मध्ययुगीन चिकित्सा के केंद्र थे। पश्चिमी विश्वविद्यालयों के प्रोटोटाइप अरब देशों में मौजूद स्कूल और सालेर्नो (इटली) के स्कूल थे। शुरुआत में, कार्यशालाओं के समान, विश्वविद्यालय शिक्षकों और छात्रों के निजी संघ थे। 11 वीं शताब्दी में, नेपल्स के पास सालेर्नो मेडिकल स्कूल से बने सारेल्नो (इटली) में एक विश्वविद्यालय का उदय हुआ।
11वीं-12वीं शताब्दी में सालेर्नो यूरोप का सच्चा चिकित्सा केंद्र था। 12वीं और 13वीं सदी में पेरिस, बोलोग्ना, ऑक्सफोर्ड, पडुआ और कैम्ब्रिज में और 14वीं सदी में प्राग, क्राको, विएना और हीडलबर्ग में विश्वविद्यालय दिखाई दिए। सभी संकायों में छात्रों की संख्या कुछ दर्जन से अधिक नहीं थी। चार्टर्स और पाठ्यक्रम चर्च द्वारा नियंत्रित किए गए थे। जीवन के क्रम को चर्च संस्थानों के जीवन के क्रम से कॉपी किया गया था। कई डॉक्टर मठवासी व्यवस्था के थे। चिकित्सा पदों में प्रवेश करने वाले धर्मनिरपेक्ष डॉक्टरों ने पुजारियों की शपथ के समान शपथ ली।
पश्चिमी यूरोपीय चिकित्सा में, चिकित्सा पद्धति द्वारा प्राप्त दवाओं के साथ, वे भी थे जिनकी क्रिया दूर की तुलना, ज्योतिष, कीमिया पर आधारित थी।
एक विशेष स्थान पर एंटीडोट्स का कब्जा था। फार्मेसी कीमिया से जुड़ी थी। मध्य युग जटिल औषधीय व्यंजनों की विशेषता है, सामग्री की संख्या कई दर्जन तक पहुंच सकती है।
मुख्य मारक (साथ ही आंतरिक रोगों के उपचार का एक साधन) 70 घटकों तक थेरिएक है, जिनमें से मुख्य साँप का मांस था। निधियों को बहुत प्रिय रूप से महत्व दिया गया था, और उन शहरों में जो विशेष रूप से अपने तिरियाक और मिट्रिडेट्स (वेनिस, नूर्नबर्ग) के लिए प्रसिद्ध थे, इन निधियों को सार्वजनिक रूप से, महान गंभीरता के साथ, अधिकारियों और आमंत्रित व्यक्तियों की उपस्थिति में बनाया गया था।
लाशों का शव परीक्षण 6वीं शताब्दी में पहले ही किया जा चुका था, लेकिन चिकित्सा के विकास में बहुत कम योगदान दिया, सम्राट फ्रेडरिक द्वितीय ने हर 5 साल में एक बार एक मानव लाश की शव परीक्षा की अनुमति दी, लेकिन 1300 में पोप ने शव परीक्षण के लिए कड़ी सजा की स्थापना की, या कंकाल प्राप्त करने के लिए शव का पाचन। समय-समय पर, कुछ विश्वविद्यालयों को एक शव परीक्षण करने की अनुमति दी गई, जो आमतौर पर नाई द्वारा किया जाता था। आमतौर पर शव परीक्षण पेट और छाती की गुहाओं तक ही सीमित था।
1316 में, मोंडिनो डी लुसी ने एक शरीर रचना पाठ्यपुस्तक संकलित की। मोंडिनो ने स्वयं केवल 2 लाशें खोलीं, और उनकी पाठ्यपुस्तक एक संकलन बन गई, और मुख्य ज्ञान गैलेन से था। दो शताब्दियों से अधिक समय से, मोंडिनो की पुस्तकें शरीर रचना विज्ञान की मुख्य पाठ्यपुस्तक रही हैं। केवल 15वीं शताब्दी के अंत में इटली में शरीर रचना सिखाने के लिए ऑटोप्सी की गई थी।
बड़े बंदरगाह शहरों (वेनिस, जेनोआ, आदि) में, जहां महामारी को व्यापारी जहाजों पर लाया गया था, विशेष महामारी-विरोधी संस्थान और उपाय उत्पन्न हुए: व्यापार के हितों के सीधे संबंध में, संगरोध बनाए गए (शाब्दिक रूप से "चालीस दिन" - एक आने वाले जहाजों के चालक दल के अलगाव और अवलोकन की अवधि), विशेष बंदरगाह गार्ड थे - "स्वास्थ्य ट्रस्टी"। बाद में, "शहर के डॉक्टर" या "शहरी भौतिक विज्ञानी", जैसा कि उन्हें कई यूरोपीय देशों में बुलाया गया था, दिखाई दिए, इन डॉक्टरों ने मुख्य रूप से महामारी विरोधी कार्य किए। कई शहरों में संक्रामक रोगों की शुरूआत और प्रसार को रोकने के लिए विशेष नियम जारी किए गए थे। शहर के फाटकों पर, द्वारपालों ने प्रवेश करने वालों की जांच की और उन लोगों को हिरासत में लिया जिनके बारे में संदेह था कि वे कुष्ठ रोग से पीड़ित हैं।
संक्रामक रोगों के खिलाफ लड़ाई ने कुछ उपायों में योगदान दिया है, जैसे शहरों को स्वच्छ पेयजल उपलब्ध कराना। प्राचीन रूसी जल पाइपों को प्राचीन स्वच्छता सुविधाओं की संख्या के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।
सालेर्नो में, डॉक्टरों का एक निगम था जो न केवल इलाज करता था, बल्कि सिखाता भी था। स्कूल धर्मनिरपेक्ष था, पुरातनता की परंपराओं को जारी रखा और शिक्षण में अभ्यास किया। डीन सनकी नहीं थे, जो शहर और ट्यूशन फीस द्वारा वित्त पोषित थे। फ्रेडरिक 2 (पवित्र रोमन सम्राट 1212-1250) के आदेश से, सालेर्नो स्कूल को डॉक्टर की उपाधि प्रदान करने और चिकित्सा पद्धति के लिए लाइसेंस जारी करने का विशेष विशेषाधिकार दिया गया था। बिना लाइसेंस के साम्राज्य के क्षेत्र में चिकित्सा का अभ्यास करना असंभव था।
प्रशिक्षण इस तरह की योजना के अनुसार था: पहले तीन साल एक प्रारंभिक पाठ्यक्रम, फिर 5 साल की चिकित्सा, और फिर एक साल की अनिवार्य चिकित्सा शिक्षा। प्रथाओं।

सैन्य चिकित्सा

गुलाम व्यवस्था के पतन के बाद की पहली शताब्दी - पूर्व-सामंती संबंधों (VI-IX सदियों) की अवधि - पूर्वी रोमन साम्राज्य के पश्चिम में एक गहरी आर्थिक और सांस्कृतिक गिरावट से चिह्नित थी। बीजान्टियम बर्बर लोगों के आक्रमण से खुद का बचाव करने में कामयाब रहा और "हाउलिंग अर्थव्यवस्था और संस्कृति को संरक्षित किया, जो पश्चिमी का प्रतिबिंब था। उसी समय, बीजान्टिन चिकित्सा, जो ग्रीक चिकित्सा का प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी था, धर्मशास्त्रीय रहस्यवाद के साथ गिरावट और रुकावट की अधिक से अधिक विशेषताओं को प्राप्त कर रहा था।
बीजान्टियम में सैन्य चिकित्सा सामान्य शब्दों में रोमन शाही सेना के समान प्राथमिक संगठन में बनी रही। सम्राट मॉरीशस (582-602) के तहत, पहली बार घुड़सवार सेना में विशेष सैनिटरी टीमों का आयोजन किया गया था, जिसे युद्ध के मैदान से गंभीर रूप से घायलों को ले जाने के लिए डिज़ाइन किया गया था, उन्हें प्राथमिक प्राथमिक उपचार प्रदान किया गया था और उन्हें वेलेटुडीनेरियम या निकटतम बस्तियों में पहुँचाया गया था। एक काठी के नीचे एक सवारी घोड़ा निकासी के साधन के रूप में कार्य करता है, जिसके बाईं ओर घायलों के उतरने की सुविधा के लिए दो रकाब थे। 8-10 निहत्थे पुरुषों (देस्पोती) की सैनिटरी टीमों को 200-400 पुरुषों के दस्तों से जोड़ा गया और उनसे 100 फीट की दूरी पर युद्ध में पीछा किया गया। इस दल के प्रत्येक योद्धा के पास अचेतन को "पुनर्जीवित" करने के लिए उसके साथ पानी की एक कुप्पी थी। प्रत्येक तबके के कमजोर सैनिकों को मेडिकल टीमों को सौंपा गया; टीम के प्रत्येक सैनिक के पास दो "काठी की सीढ़ी" थी, "ताकि वे और घायल घोड़ों पर बैठ सकें" (7 वीं -10 वीं शताब्दी के सम्राट लियो-886-912 और कॉन्स्टेंटाइन की रणनीति पर काम करता है)। चिकित्सा दल के सैनिकों को उनके द्वारा बचाए गए प्रत्येक सैनिक के लिए इनाम मिला।

यूरोप (VI-IX सदियों) में पूर्व-सामंती संबंधों की अवधि के दौरान, जब बड़े पैमाने पर किसान अभी तक गुलाम नहीं थे, बड़े बर्बर राज्यों में राजनीतिक शक्ति केंद्रीकृत थी, और युद्ध के मैदान पर निर्णायक बल मुक्त किसानों का मिलिशिया था और शहरी कारीगरों, घायलों के लिए चिकित्सा देखभाल का एक प्राथमिक संगठन अभी भी था। नौवीं शताब्दी के अंत में फ्रेंकिश बर्बर राज्य में, हंगरी, बल्गेरियाई और सार्केन्स के साथ लुईस द पियस के लंबे युद्धों के दौरान, प्रत्येक पलटन में 8-10 लोग थे जो युद्ध के मैदान से घायलों को ले जाने और उनकी देखभाल करने के लिए जिम्मेदार थे। बचाए गए हर सैनिक के लिए उन्हें इनाम मिला।

इसी समय, इस अवधि (IX-XIV सदियों) के दौरान, विज्ञान और संस्कृति के प्रसार में एक महत्वपूर्ण भूमिका अरबों की है, जिन्होंने अपने विजय के कई युद्धों में अफ्रीका, एशिया और यूरोप के बीच जीवंत व्यापारिक संबंध स्थापित किए; उन्होंने अंधविश्वास और रहस्यवाद के एक महत्वपूर्ण मिश्रण के साथ, ग्रीक वैज्ञानिक चिकित्सा को अवशोषित और संरक्षित किया, यह सच है। कुरान के प्रभाव, शव परीक्षण पर रोक और रक्त के भय से शल्य चिकित्सा का विकास प्रभावित हुआ; इसके साथ ही, अरबों ने रसायन विज्ञान और फार्मेसी, समृद्ध स्वच्छता और आहार विज्ञान आदि का निर्माण किया। इसने प्राकृतिक विज्ञान और चिकित्सा के विकास के लिए एक प्रेरणा के रूप में कार्य किया। अरबों के पास एक सैन्य चिकित्सा संगठन की उपस्थिति के बारे में कोई जानकारी नहीं है, अगर हम फ्रॉलीच के पूरी तरह से निराधार बयानों को ध्यान में नहीं रखते हैं कि "यह बहुत संभव है कि मूरों के सैन्य संगठन में पहले सैन्य अस्पताल थे" या " केवल यह मान लेना संभव है कि अरब अपने कई अभियानों में फील्ड इन्फर्मरीज के साथ थे। इसके साथ ही, फ्रोइलिच ने सैन्य-स्वच्छ प्रकृति के दिलचस्प आंकड़ों का हवाला दिया, जो अरब दौड़ (लगभग 850 से 932 या 923 तक) से लिया गया था और शिविरों की व्यवस्था और स्थान के लिए सैनिटरी आवश्यकताओं के संबंध में, हानिकारक जानवरों के निपटान में विनाश सेना, भोजन पर्यवेक्षण, आदि।

गैबरलिंग, मध्य युग (मुख्य रूप से बारहवीं और तेरहवीं शताब्दी) के वीर गीतों का अध्ययन करते हुए, इस अवधि के दौरान चिकित्सा देखभाल के संगठन के बारे में निम्नलिखित निष्कर्ष निकालते हैं। युद्ध के मैदान में डॉक्टर बेहद दुर्लभ थे; एक नियम के रूप में, स्व-सहायता या पारस्परिक सहायता के क्रम में स्वयं शूरवीरों द्वारा प्राथमिक चिकित्सा प्रदान की जाती थी। शूरवीरों को सहायता प्रदान करने के लिए अपनी माताओं या गुरुओं, आमतौर पर मौलवियों से ज्ञान प्राप्त होता था। विशेष रूप से उनके ज्ञान से प्रतिष्ठित व्यक्ति मठों में बचपन से लाए गए थे। भिक्षु उन दिनों कभी-कभी युद्ध के मैदान में पाए जा सकते थे, और अधिक बार एक घायल सैनिक के पास एक मठ में, 1228 तक वुर्जबर्ग में एपिस्कोपल कैथेड्रल में प्रसिद्ध वाक्यांश सुना गया था: "एक्लेसिया एबहोरेट सेंगुइनेम" (चर्च खून बर्दाश्त नहीं करता है) ), जिसने भिक्षुओं को घायलों की मदद करने के लिए समाप्त कर दिया और पादरी को किसी भी सर्जिकल ऑपरेशन में उपस्थित होने से मना कर दिया।
घायल शूरवीरों की मदद करने में एक बड़ी भूमिका महिलाओं की थी, जिन्होंने उस समय ड्रेसिंग की तकनीक में महारत हासिल की थी और औषधीय जड़ी-बूटियों का उपयोग करना जानते थे।

मध्य युग के वीर गीतों में वर्णित डॉक्टर, एक नियम के रूप में, आम आदमी थे; डॉक्टर (चिकित्सक) की उपाधि सर्जन और इंटर्निस्ट दोनों पर लागू होती है, उनके पास एक वैज्ञानिक शिक्षा थी, जो आमतौर पर सालेर्नो में प्राप्त होती थी। अरब और अर्मेनियाई डॉक्टरों ने भी बहुत ख्याति प्राप्त की। वैज्ञानिक रूप से शिक्षित डॉक्टरों की बहुत कम संख्या को देखते हुए, उन्हें आमतौर पर दूर से आमंत्रित किया जाता था; उनकी सेवाओं का उपयोग करने का अवसर केवल सामंती बड़प्पन के लिए उपलब्ध था। केवल कभी-कभी वैज्ञानिक रूप से शिक्षित डॉक्टर राजाओं और ड्यूकों के रेटिन्यू में मिलते थे।
युद्ध के अंत में घायलों को सहायता प्रदान की गई, जब विजयी सेना युद्ध के मैदान में या शिविर में आराम करने के लिए बैठ गई; दुर्लभ मामलों में, युद्ध के दौरान घायलों को बाहर निकाला गया। कभी-कभी भिक्षु और महिलाएँ युद्ध के मैदान में घायलों को ले जाते और उनकी मदद करते हुए दिखाई देते थे। आमतौर पर, घायल शूरवीरों को उनके सरदारों और नौकरों द्वारा युद्ध के मैदान से एक तीर की दूरी तक ले जाया जाता था, जिसके बाद उनकी मदद की जाती थी। एक नियम के रूप में, कोई डॉक्टर नहीं थे। यहाँ से, घायलों को पास के टेंटों में, कभी-कभी महल या मठों में स्थानांतरित कर दिया जाता था। यदि सैनिकों ने अभियान जारी रखा और पूर्व युद्ध के क्षेत्र में घायलों की सुरक्षा सुनिश्चित करना संभव नहीं था, तो उन्हें अपने साथ ले जाया गया।

युद्ध के मैदान से घायलों को निकालने का काम हाथों या ढाल पर किया जाता था। लंबी दूरी तक ले जाने के लिए स्ट्रेचर का इस्तेमाल किया जाता था, भाले, डंडे, शाखाओं से आवश्यकतानुसार सुधार किया जाता था। परिवहन के मुख्य साधन: घोड़े और खच्चर थे, जिन्हें अक्सर एक डबल-घोड़े के स्ट्रेचर पर बांधा जाता था। कभी-कभी स्ट्रेचर को अगल-बगल चलने वाले दो घोड़ों के बीच लटका दिया जाता था, या एक घोड़े की पीठ पर चढ़ा दिया जाता था। घायलों को ले जाने के लिए कोई वैगन नहीं था। अक्सर एक घायल शूरवीर अपने घोड़े पर युद्ध के मैदान से बाहर निकल जाता था, कभी-कभी उसके पीछे बैठे एक वर्ग द्वारा समर्थित।

उस समय कोई चिकित्सा संस्थान नहीं थे; घायल शूरवीरों को अक्सर महल में, कभी-कभी मठों में समाप्त किया जाता था। किसी भी उपचार की शुरुआत एक बाम के साथ घायल के माथे पर एक क्रॉस के शिलालेख के साथ हुई, ताकि शैतान को उससे दूर भगाया जा सके; यह साजिशों के साथ था। उपकरण और कपड़ों को हटाने के बाद, घावों को पानी या शराब से धोया जाता था और पट्टी बांधी जाती थी। डॉक्टर ने घायलों की जांच करते समय छाती, नाड़ी, मूत्र की जांच की। तीरों को उंगलियों या लोहे (कांस्य) के चिमटे से हटाया गया; ऊतकों में तीर की गहरी पैठ के साथ, इसे शल्यचिकित्सा से काटना पड़ता था; कभी-कभी घाव पर टांके लगाए जाते थे। घाव से खून की सक्शन का इस्तेमाल किया गया था। घायल और उथले घावों की अच्छी सामान्य स्थिति के साथ, उसके लिए रक्त से शुद्ध करने के लिए एक सामान्य स्नान किया गया था; मतभेदों के मामले में, स्नान गर्म पानी, गर्म तेल, सफेद शराब या मसालों के साथ मिश्रित शहद से धोने तक सीमित थे। टैम्पोन से घाव को सुखाया गया। मृत ऊतक को काट दिया गया। जड़ी-बूटियों और पौधों की जड़ें, बादाम और जैतून का रस, तारपीन और "हीलिंग वॉटर" का उपयोग दवाओं के रूप में किया जाता था; चमगादड़ का खून, जिसे घाव भरने का एक अच्छा उपाय माना जाता था, विशेष सम्मान में रखा गया था। घाव खुद मरहम और प्लास्टर से ढका हुआ था (मरहम और प्लास्टर आमतौर पर प्रारंभिक ड्रेसिंग के लिए सामग्री के साथ प्रत्येक शूरवीर द्वारा ले जाया जाता था; उसने यह सब अपने "वफेन रक" में रखा था, जिसे उसने अपने उपकरणों पर पहना था)। मुख्य ड्रेसिंग सामग्री कैनवास थी। कभी-कभी घाव में एक धातु जल निकासी ट्यूब डाली जाती थी। फ्रैक्चर को एक स्प्लिंट के साथ स्थिर किया गया था। उसी समय, नींद की गोलियां और सामान्य उपचार निर्धारित किया गया था, मुख्य रूप से औषधीय जड़ी-बूटियों या जड़ों से बने औषधीय पेय, शराब में पीसे और कुचले गए।

यह सब केवल उच्च वर्ग पर लागू होता है: सामंती शूरवीर। मध्यकालीन पैदल सेना, सामंती नौकरों से और आंशिक रूप से किसानों से भर्ती हुई, उसे कोई चिकित्सा देखभाल नहीं मिली और उसे अपने पास छोड़ दिया गया; असहाय घायलों को युद्ध के मैदान में मौत के घाट उतार दिया गया या, सबसे अच्छा, स्व-शिक्षित कारीगरों के हाथों गिर गया, जिन्होंने सैनिकों का पालन किया; वे सभी प्रकार के गुप्त औषधि और ताबीज का व्यापार करते थे, और अधिकांश भाग के लिए कोई चिकित्सा प्रशिक्षण नहीं था,
क्रूसेड्स के दौरान स्थिति समान थी, मध्ययुगीन काल का एकमात्र प्रमुख ऑपरेशन। धर्मयुद्ध के लिए जाने वाले सैनिकों के साथ डॉक्टर भी थे, लेकिन उनमें से कुछ ही थे और उन्होंने उन कमांडरों की सेवा की जिन्होंने उन्हें काम पर रखा था।

धर्मयुद्ध के दौरान बीमारों और घायलों द्वारा झेली गई विपत्तियों का वर्णन नहीं किया जा सकता। सैकड़ों घायल बिना किसी मदद के युद्ध के मैदान में भाग गए, अक्सर दुश्मनों का शिकार बन गए, मांगे गए, हर तरह की बदमाशी के शिकार हुए, गुलामी में बेच दिए गए। इस अवधि के दौरान शूरवीरों के आदेशों (सेंट जॉन, टेम्पलर, सेंट लाजर के शूरवीरों, आदि) द्वारा स्थापित अस्पतालों का न तो सैन्य और न ही चिकित्सा महत्व था। संक्षेप में, ये आलमारी थे, बीमारों, गरीबों और अपंगों के लिए धर्मशालाएँ, जहाँ उपचार की जगह प्रार्थना और उपवास ने ले ली थी।
यह बिना कहे चला जाता है कि इस अवधि के दौरान युद्धरत सेनाएं उन महामारियों के खिलाफ पूरी तरह से रक्षाहीन थीं, जिन्होंने उनके बीच से सैकड़ों और हजारों लोगों की जान ले ली थी।
व्यापक गरीबी और अस्वच्छता के साथ, स्वच्छता, महामारी, कुष्ठ रोग, विभिन्न महामारियों के सबसे प्राथमिक नियमों की पूर्ण अनुपस्थिति के साथ, युद्ध क्षेत्र में, जैसा कि घर पर होता है।

3. साहित्य

  1. "चिकित्सा का इतिहास" एम.पी. मुल्तानोवस्की, एड। "मेडिसिन" एम। 1967
  2. "चिकित्सा का इतिहास" टी.एस. सोरोकिन। ईडी। केंद्र "अकादमी" एम 2008
  3. http://en.wikipedia.org
  4. http://velizariy.kiev.ua/
  5. "मध्ययुगीन शहर" संग्रह से बर्जर ई. का लेख (एम., 2000, खंड 4)
  6. पुराने और नए नियम (बाइबिल) के पवित्र ग्रंथों की पुस्तकें।
  7. डाहल का व्याख्यात्मक शब्दकोश।

केम्पेन हिस्टोरिकल क्लब (पूर्व में सेंट डेमेट्रियस क्लब) 2010, बिना किसी आरोप के सामग्री की नकल या आंशिक उपयोग निषिद्ध है।
निकितिन दिमित्री

शिक्षा

ऐतिहासिक विज्ञान के लिए धन्यवाद, यूरोप ने मध्य युग में सांस्कृतिक गिरावट के "अंधेरे समय" का अनुभव करने वाले मिथक को पूरी तरह से खारिज कर दिया है। यह रूढ़िवादी समझ सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों तक फैली हुई है। अवधारणा इस बात की पड़ताल करती है कि मध्य युग में दवा की स्थापना कैसे हुई।

ऐतिहासिक तथ्यों का एक अच्छा ज्ञान हमें आश्वस्त करता है कि पश्चिमी यूरोपीय सभ्यता का विकास उस युग के आगमन के साथ बिल्कुल भी नहीं रुका, जिसे पारंपरिक रूप से मध्य युग (V-XV सदियों) कहा जाता है। मध्ययुगीन पश्चिम के सांस्कृतिक आंकड़े, लोकप्रिय धारणा के विपरीत, "समय के संबंध" को नहीं तोड़ते थे, लेकिन पुरातनता और पूर्व के अनुभव को अपनाया और परिणामस्वरूप, यूरोपीय समाज के विकास में योगदान दिया।

मध्य युग में, ज्योतिषीय, रसायन विज्ञान और चिकित्सा ज्ञान का परिसर वैज्ञानिक ज्ञान (भौतिक-ब्रह्माण्ड संबंधी, ऑप्टिकल, जैविक के साथ) के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक था। यही कारण है कि मध्यकालीन रोगी के पास मेडिकल स्कूलों और विश्वविद्यालयों और अस्पतालों में शिक्षित उच्च योग्य डॉक्टर थे जहां वे देखभाल और उपचार (सर्जिकल ऑपरेशन सहित) प्राप्त कर सकते थे।

प्रारंभिक मध्य युग में अस्पताल व्यवसाय की उत्पत्ति और विकास काफी हद तक दान के ईसाई विचार से प्रभावित था, जिसे समाज के पुराने और बीमार सदस्यों की देखभाल करने में महसूस किया गया था। यहां, बीमारियों के इलाज के लिए अभी तक लक्ष्य का पीछा नहीं किया गया था - लक्ष्य वंचित आबादी के लिए अधिक आरामदायक रहने की स्थिति बनाना था।

इस तरह पहले अस्पताल दिखाई दिए (शाब्दिक रूप से - आगंतुकों के लिए एक कमरा), जो आधुनिक अर्थों में अस्पताल नहीं थे, लेकिन बेघर रोगियों को प्राथमिक उपचार के लिए आश्रय की तरह अधिक थे। अक्सर ये गिरिजाघरों और मठों में विशेष रूप से नामित परिसर होते थे।

अस्पतालों ने इलाज नहीं किया, बल्कि लोगों की देखभाल की। शहरों की जनसंख्या में वृद्धि के कारण शहर के अस्पतालों का उदय हुआ, जहाँ आध्यात्मिक स्वास्थ्य की देखभाल पहले से ही शारीरिक स्वास्थ्य की देखभाल के साथ की जाती थी। शहर के अस्पताल आधुनिक अस्पतालों के समान थे: वे बेड वाले सामान्य वार्ड थे जिन पर बीमारों को रखा जाता था।

चिकित्सा देखभाल की आवश्यकता ने चिकित्सा देखभाल के कार्य के साथ विशेष शूरवीरों के आदेशों को खोलने का नेतृत्व किया; उदाहरण के लिए, सेंट लाजर का आदेश कोढ़ियों की देखभाल में शामिल था, जिनकी संख्या काफी बड़ी थी। समय के साथ, चिकित्सा एक धर्मनिरपेक्ष प्रथा बन गई, और अस्पतालों को अधिक विशेषज्ञों की आवश्यकता पड़ने लगी। मेडिकल स्कूलों द्वारा कर्मियों का प्रशिक्षण किया गया।

एक डॉक्टर बनने के लिए, एक मध्यकालीन छात्र को पहले एक आध्यात्मिक या धर्मनिरपेक्ष शिक्षा प्राप्त करनी थी, जिसमें "सात उदार कलाएँ" शामिल थीं, जो एक समय में प्राचीन शिक्षा प्रणाली का हिस्सा थीं। एक मेडिकल स्कूल में प्रवेश के समय तक, व्याकरण, बयानबाजी, द्वंद्वात्मकता, गणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान और संगीत में महारत हासिल करना आवश्यक था। यूरोप उच्च विद्यालयों के उद्भव के लिए इटली का ऋणी है, जहां 9वीं शताब्दी में सालेर्नो स्कूल ऑफ मेडिसिन पहले से ही काम कर रहा था और न केवल डॉक्टरों का अभ्यास कर रहा था, बल्कि उपचार की कला भी सिखा रहा था।

सालेर्नो शहर के स्कूल के प्रतिनिधियों की गतिविधियों के लिए धन्यवाद, यूरोपीय चिकित्सा ने उपचार की प्राचीन और अरबी परंपराओं को जोड़ दिया। यह सालेर्नो स्कूल था जिसने दवा का अभ्यास करने के लिए पहला लाइसेंस जारी करना शुरू किया। इस स्कूल में शिक्षा 9 साल तक चली और इसमें प्रारंभिक पाठ्यक्रम, चिकित्सा और चिकित्सा पद्धति का अध्ययन शामिल था। छात्रों ने जानवरों और मानव शवों पर अपने कौशल का सम्मान करते हुए शरीर रचना और शल्य चिकित्सा का अध्ययन किया।

सालेर्नो स्कूल की दीवारों के भीतर, सालेर्नो के रोजर द्वारा "सर्जरी", अबेला द्वारा "मानव बीज की प्रकृति पर", "महिलाओं के रोगों पर" और ट्रोटुला द्वारा "दवाओं के निर्माण पर" जैसे प्रसिद्ध ग्रंथ, "सालेर्नो" अर्नोल्ड द्वारा "स्वास्थ्य संहिता", सामूहिक कार्य "बीमारियों के उपचार पर" दिखाई दिया। "। बेशक, मध्ययुगीन चिकित्सक शरीर की संरचना, कई बीमारियों के लक्षण, चार स्वभावों की उपस्थिति से अच्छी तरह वाकिफ थे। 12वीं सदी से, मेडिकल स्कूल विश्वविद्यालयों में बदलने लगे।

एक मध्ययुगीन विश्वविद्यालय की संरचना में आवश्यक रूप से एक चिकित्सा संकाय था। चिकित्सा संकाय (कानून और धर्मशास्त्र के संकाय के साथ) उच्च संकायों में से एक था, जिसमें छात्र को प्रारंभिक संकाय से स्नातक होने के बाद ही प्रवेश करने का अधिकार था। चिकित्सा में मास्टर डिग्री प्राप्त करना बहुत कठिन था, और आधे आवेदकों ने इस कार्य का सामना नहीं किया (यह देखते हुए कि वैसे भी बहुत अधिक आवेदक नहीं थे)। छात्रों को 7 वर्षों तक चिकित्सा का सिद्धांत पढ़ाया गया।

एक नियम के रूप में, विश्वविद्यालय चर्च पर निर्भर नहीं था, अपने स्वयं के कानूनों और विशेष अधिकारों के साथ एक स्वायत्त संगठन का प्रतिनिधित्व करता था। सबसे पहले, यह एक शव परीक्षा करने की अनुमति में परिलक्षित हुआ, जो एक ईसाई दृष्टिकोण से एक गंभीर पाप था। हालांकि, विश्वविद्यालयों ने शरीर रचना के लिए अनुमति प्राप्त की, जिसके परिणामस्वरूप 1490 में पडुआ में एक शारीरिक थिएटर खोला गया, जहां मानव शरीर की संरचना को आगंतुकों के लिए प्रदर्शित किया गया था।

मध्ययुगीन यूरोप में, "चिकित्सा" शब्द का उपयोग आंतरिक रोगों के संबंध में किया गया था, जिसकी बारीकियों का अध्ययन चिकित्सा छात्रों द्वारा प्राचीन और अरबी लेखकों की पुस्तकों से किया गया था। इन ग्रंथों को विहित माना जाता था और छात्रों द्वारा शाब्दिक रूप से कंठस्थ कर लिया जाता था।

बेशक, सबसे बड़ा नुकसान चिकित्सा की सैद्धांतिक प्रकृति थी, जिसने ज्ञान को व्यवहार में लागू करने की अनुमति नहीं दी। हालाँकि, यूरोप के कुछ विश्वविद्यालयों में, चिकित्सा पद्धति शिक्षा का एक अनिवार्य घटक था। ऐसे विश्वविद्यालयों की शैक्षिक प्रक्रिया ने अस्पतालों के विकास को प्रेरित किया, जहां छात्रों ने लोगों को अपने अभ्यास के हिस्से के रूप में माना।

पश्चिमी यूरोपीय डॉक्टरों के अलकेमिकल ज्ञान ने फार्मास्यूटिकल्स के विकास के लिए प्रेरणा के रूप में काम किया, जो बड़ी संख्या में सामग्री के साथ काम कर रहा था। कीमिया के माध्यम से, जिसे अक्सर छद्म विज्ञान के रूप में संदर्भित किया जाता है, प्रभावी दवाएं बनाने के लिए आवश्यक रासायनिक प्रक्रियाओं के ज्ञान का विस्तार करने के लिए दवा आ गई है। पौधों के गुणों, विष आदि पर ग्रंथ प्रकट हुए।

शास्त्रीय मध्य युग के दौरान सर्जिकल अभ्यास काफी हद तक कैलस हटाने, रक्तपात, घाव भरने और अन्य छोटे हस्तक्षेपों तक सीमित था, हालांकि विच्छेदन और प्रत्यारोपण के उदाहरण थे। विश्वविद्यालयों में सर्जरी एक प्रमुख विषय नहीं था, इसे सीधे अस्पतालों में पढ़ाया जाता था।

तब सर्जन, जिनमें से कुछ कम थे, चिकित्सा गतिविधियों के संचालन के लिए एक तरह की कार्यशाला में एकजुट हुए। बाद में अरबी ग्रंथों के अनुवाद और कई युद्धों के कारण सर्जरी की प्रासंगिकता बढ़ गई, जिससे कई लोग अपंग हो गए। इस संबंध में अंग-विच्छेदन, अस्थिभंग के उपचार और घावों के उपचार का अभ्यास किया जाने लगा।

मध्यकालीन चिकित्सा के इतिहास के सबसे दुखद पन्नों में से एक निस्संदेह संक्रामक रोगों का भयानक प्रकोप कहा जा सकता है। उस समय, प्लेग और कुष्ठ रोग का विरोध करने के लिए दवा पर्याप्त रूप से विकसित नहीं हुई थी, हालांकि कुछ प्रयास किए गए थे: क्वारंटाइन को व्यवहार में लाया गया था, इन्फर्मरी और कोढ़ी कॉलोनियां खोली गई थीं।

एक ओर, मध्ययुगीन चिकित्सा कठिन परिस्थितियों (प्लेग, चेचक, कुष्ठ रोग, आदि की महामारी) के तहत विकसित हुई, दूसरी ओर, यह ऐसी परिस्थितियाँ थीं जिन्होंने क्रांतिकारी परिवर्तन और मध्य युग की दवा से पुनर्जागरण चिकित्सा में संक्रमण में योगदान दिया। .

3 उत्तर

पुराने रोग प्राचीन मिस्र में ज्ञात थे। एबर्स मेडिकल पेपिरस में, 16वीं सदी की तारीख। ईसा पूर्व ई।, गैस्ट्रोइंटेस्टाइनल ट्रैक्ट, कार्डियोवस्कुलर, जेनिटोरिनरी और रेस्पिरेटरी सिस्टम के पैथोलॉजी का विवरण शामिल है। नियोप्लाज्म का भी उल्लेख है। एबर्स पपाइरस उन्हें लाइलाज कहते हैं।

प्राचीन डॉक्टरों ने गोनोरिया को शुद्ध और खूनी निर्वहन के साथ मूत्रमार्ग की सूजन प्रक्रिया के रूप में वर्णित किया। एक संस्करण के अनुसार, प्राचीन यूनानी दार्शनिक एपिकुरस रोग की जटिलताओं से मर गया - मूत्रमार्ग के संकुचन के कारण दो सप्ताह का मूत्र प्रतिधारण।

गोनोरिया शब्द क्लॉडियस गैलेन द्वारा गढ़ा गया था। यह दो प्राचीन ग्रीक शब्दों, "गोनोस" - "बीज" और "रिओ" - "प्रवाह" से बना है। यह इस तथ्य के कारण था कि पुरातनता के डॉक्टरों ने गलती से गोनोरिया को शुक्राणु का अनैच्छिक प्रवाह माना था।

यह रोग मध्ययुगीन पूर्व में अच्छी तरह से जाना जाता था। डॉक्टरों ने उसके इलाज के लिए मूत्रमार्ग को सीसे के घोल से धोने और मूत्राशय को सिल्वर सिरिंज से फ्लश करने की सलाह दी।

गोनोरिया के संदर्भों में से एक तीसरे धर्मयुद्ध से जुड़ा है। एकर (1189 - 1191) की घेराबंदी के दौरान, इसके प्रतिभागियों में गोनोरिया के समान लक्षण देखे गए। बारहवीं-तेरहवीं शताब्दी में। सालेर्नो मेडिकल स्कूल के प्रतिनिधियों द्वारा उनके लेखन में बीमारी के संकेतों का वर्णन किया गया था। इतालवी सर्जन गुग्लिल्मो दा सैलिसिटो (1210 - 1277) ने यौन उत्पत्ति के अल्सर का उल्लेख किया।

रोग की संक्रामकता और यौन गतिविधि के साथ इसके संबंध को महसूस करते हुए, संक्रमण से निपटने के लिए यूरोपीय देशों में विभिन्न विधायी उपाय किए गए। 1161 में, अंग्रेजी संसद ने "जलने की खतरनाक दुर्बलता" के प्रसार को कम करने के लिए एक अध्यादेश जारी किया। विनचेस्टर के बिशप, जो लंदन वेश्यालय के मालिक और संरक्षक थे, ने अपने उपाय किए। 1162 में, उन्होंने वेश्याओं को आगंतुकों को प्राप्त करने के लिए "जलने के साथ कोई बीमारी" होने से मना किया था। इसी तरह के उपाय फ्रांस में किए गए थे। 1256 में राजा लुई IX द सेंट ने गोनोरिया के प्रसार के लिए निर्वासन को दंडित करने वाला एक अध्यादेश जारी किया।

सामान्य तौर पर, पुरातनता और मध्य युग के लोग जिन पुरानी बीमारियों से पीड़ित थे, वे आधुनिक बीमारियों से बहुत अलग नहीं थीं। एक और बात यह है कि आधुनिक चिकित्सा उनमें से कई का सफलतापूर्वक सामना करती है। और जिन बीमारियों का मतलब दुख और मौत हुआ करता था, वे अब पूरी तरह से ठीक हो सकती हैं।

यह कहना गलत होगा कि पुरातनता और मध्य युग के लोग कम जीवन प्रत्याशा के कारण पुरानी बीमारियों से पूरी तरह अनजान थे जो कठिन जीवन स्थितियों और घातक संक्रमणों की महामारी से जुड़ी थी। बेशक, इस कारक ने एक भूमिका निभाई। इसी समय, पुरानी बीमारियाँ काफी आम थीं। चिकित्सा के निम्न स्तर के विकास के साथ, वे अक्सर विकलांगता और मृत्यु का कारण बने।

पुराने रोग प्राचीन मिस्र में ज्ञात थे। एबर्स मेडिकल पेपिरस में, 16वीं सदी की तारीख। ईसा पूर्व ई।, गैस्ट्रोइंटेस्टाइनल ट्रैक्ट, कार्डियोवस्कुलर, जेनिटोरिनरी और रेस्पिरेटरी सिस्टम के पैथोलॉजी का विवरण शामिल है।

प्राचीन यूनानी चिकित्सक हिप्पोक्रेट्स (460 - 370 ईसा पूर्व) ने अपने काम "ऑन द सेक्रेड डिजीज" को सबसे आम पुरानी न्यूरोलॉजिकल बीमारियों - मिर्गी में समर्पित किया। उन दिनों यह माना जाता था कि यह दैवीय इच्छा के कारण हुआ है। मिर्गी से पीड़ित लोगों को अलौकिक शक्तियों का श्रेय दिया जाता था। हिप्पोक्रेट्स ने इसकी घटना को तर्कसंगत रूप से समझाने की कोशिश की। उन्होंने लिखा: "पवित्र नामक बीमारी बाकी की तुलना में अधिक पवित्र नहीं है, लेकिन इसके प्राकृतिक कारण हैं।" हिप्पोक्रेट्स का मानना ​​था कि मिर्गी के दौरे धूप, हवाओं और ठंड से शुरू होते हैं, जिसने मस्तिष्क की स्थिरता को बदल दिया। साथ ही अपने काम में, हिप्पोक्रेट्स ने ब्रोन्कियल और कार्डियक अस्थमा के लक्षणों का विवरण दिया। वह उन्हें स्वतंत्र रोग नहीं मानते थे। दमा की घुटन को उन्होंने मिर्गी के दौरे का हिस्सा माना था।

मध्य युग के आगमन के साथ मिर्गी के प्रति दृष्टिकोण बदल गया। ईसाई चर्च ने इसे मनोविकृति और सिज़ोफ्रेनिया के साथ, शैतानी कब्जे की अभिव्यक्ति माना। यह राय रोमन साम्राज्य के पतन के दौरान रखी गई थी। कांस्टेंटिनोपल के आर्कबिशप जॉन क्राइसोस्टोम (347 - 407), साधु स्टैगिरियस को लिखे एक पत्र में, जिसे राक्षसों के कब्जे में माना जाता था, ने मिर्गी के लक्षणों की याद दिलाते हुए राक्षसी कब्जे के कई संकेतों का संकेत दिया। उन्होंने लिखा "हाथों में झुनझुनी के बारे में, आंखों की वक्रता के बारे में, होठों पर झाग के बारे में, भयानक और धीमी आवाज के बारे में, शरीर का हिलना, लंबे समय तक बेहोशी।" कब्जे का एक समान विवरण अलेक्जेंड्रिया के बिशप सिरिल (376-444) के लेखन में निहित है।

मिर्गी के उपचार के साथ-साथ अन्य तंत्रिका और मानसिक विकारों के लिए, मध्य युग में चर्च ने उपचार के अपने तरीकों का इस्तेमाल किया, जो एक व्यक्ति से राक्षसों को बाहर निकालने के लिए डिज़ाइन किया गया था - पवित्र जल, विशेष प्रार्थना और पवित्र स्थानों की तीर्थयात्रा। बेशक, उन्होंने रिकवरी नहीं की।

पुरातनता और मध्य युग के चिकित्सक मधुमेह जैसी बीमारी से परिचित थे। यह पहली बार दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के एक प्राचीन रोमन चिकित्सक द्वारा वर्णित किया गया था। कप्पाडोसिया के एरेटियस। उन्होंने बार-बार पेशाब आने और न बुझने वाली प्यास जैसे लक्षणों की ओर इशारा किया। अरेटस ने लिखा: "द्रव शरीर में नहीं रहता है, इसे जितनी जल्दी हो सके इसे छोड़ने के लिए सीढ़ी के रूप में उपयोग करना।" रोग का नाम उनके समकालीन, अपमानिया के यूनानी चिकित्सक डेमेट्रियोस द्वारा दिया गया था। यह "डायबाइनो" शब्द से आया है - "मैं गुजरता हूं।" सदियों से मधुमेह का इलाज हर्बल दवाओं और व्यायाम से किया जाता रहा है। लेकिन ऐसे तरीके अनुत्पादक थे। कई मरीजों की मौत हो गई। वहीं, इनमें मुख्य रूप से टाइप 1 डायबिटीज यानी इंसुलिन पर निर्भर लोग थे।

एक और बीमारी जो अतीत के लोगों को अच्छी तरह से पता थी, वह गठिया थी। हिप्पोक्रेट्स ने इसका पर्याप्त विस्तार से वर्णन किया है। उनका मानना ​​​​था कि यह बीमारी एक विशेष जहरीले तरल पदार्थ "मस्तिष्क से आने और हड्डियों और जोड़ों में फैलने" के कारण होती है। ग्रीक शब्द "रुमा" से, जिसका अर्थ है "प्रवाह, प्रवाह", रोग का आधुनिक नाम आया। इसका उपयोग पहली बार दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के एक प्राचीन रोमन चिकित्सक द्वारा किया गया था। क्लॉडियस गैलेन। लंबे समय तक, गठिया को जोड़ों को कोई नुकसान कहा जाता था। उन्होंने पहली बार 17वीं शताब्दी में इसे एक अलग बीमारी के रूप में चिन्हित किया। गिलियूम डी बेइलौ (1538 - 1616), फ्रांसीसी राजा हेनरी चतुर्थ के निजी चिकित्सक। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि संयुक्त विकृति पूरे जीव को नुकसान का परिणाम हो सकती है।

विभिन्न त्वचा रोग व्यापक थे। अपने लेखन में, हिप्पोक्रेट्स ने सक्रिय रूप से "सोरा" शब्द का इस्तेमाल किया, जो उस समय आम था, जिसका अर्थ अनुवाद में "खुजली" है। इसका मतलब कई त्वचा संबंधी बीमारियां थीं, जिनमें पुरानी भी शामिल हैं, त्वचा पर ट्यूबरोसिटी द्वारा प्रकट, एक दाने, सींग वाले तराजू और धब्बे की उपस्थिति। इनमें एक्जिमा, लाइकेन, फंगल संक्रमण, कुष्ठ रोग और ल्यूपस शामिल थे। हिप्पोक्रेट्स ने उनकी घटना को शरीर में तरल पदार्थ के संतुलन के उल्लंघन के रूप में समझाया। बाद में, क्लॉडियस गैलेन ने अपने कार्यों में स्थानीयकरण द्वारा त्वचा रोगों को वर्गीकृत किया। उन्होंने खोपड़ी, हाथ और पैर के रोगों की पहचान की। त्वचा पर शल्कों की वृद्धि और गंभीर खुजली की विशेषता वाली विकृति का उल्लेख करने के लिए, गैलेन ने "सोरायसिस" शब्द पेश किया, जो हिप्पोक्रेट्स द्वारा उपयोग किए गए ग्रीक शब्द से लिया गया है।

मध्य युग में, पुरानी त्वचा संबंधी बीमारियां अलग नहीं थीं। उन्हें अक्सर लक्षणों में समान गंभीर संक्रमणों के साथ पहचाना जाता था। कुष्ठ रोग की अभिव्यक्तियों में सोरायसिस और एक्जिमा को माना जाता था। इस संबंध में, रोगियों को कोढ़ी कॉलोनियों में समाज से अलग कर दिया गया था। अन्य लोगों को उनके दृष्टिकोण के बारे में सूचित करने के लिए उन्हें अपने साथ एक घंटी या खड़खड़ाहट ले जाने की आवश्यकता थी।

मध्ययुगीन ग्रंथों में, "नोली मी टेंजेरे" (लैटिन से अनुवादित - "मुझे मत छुओ") नामक बीमारी का बार-बार उल्लेख किया गया है। यह शब्द विकृति की एक श्रृंखला को संदर्भित करता है, जिसमें ल्यूपस, विभिन्न प्रकार के मौसा और त्वचा के ट्यूमर शामिल हैं। उन सभी को लाइलाज माना जाता था।

त्वचा संबंधी रोगों के बीच अंतर करने में कठिनाई के बावजूद, मध्यकालीन चिकित्सक त्वचा रोगों के बारे में ज्ञान के संचय में योगदान करने में कामयाब रहे। एविग्नन की कैद के दौरान पापल चिकित्सक के रूप में काम करने वाले फ्रांसीसी सर्जन गाइ डी चुलियाक (1298 - 1368) ने पांच प्रकार के दाद का वर्गीकरण किया। 19वीं शताब्दी तक उनके शोध को एकमात्र सत्य माना जाता था।

यौन रोगों के बारे में अलग से कहा जाना चाहिए। 15 वीं के अंत में सिफलिस की बड़े पैमाने पर महामारी से पहले - 16 वीं शताब्दी की पहली छमाही। सबसे आम बीमारियों में से एक गोनोरिया थी। लेविटिकस के ओल्ड टेस्टामेंट बुक में इसका उल्लेख है। रोग को कर्मकांड की अशुद्धता के स्रोत के रूप में देखा जाता था। उसी समय, दूसरों के संक्रमण को रोकने के लिए सैनिटरी उपायों का वर्णन किया गया था: “और यहोवा ने मूसा और हारून से कहा, यह कहते हुए: इस्राएल के बच्चों को घोषित करो और उनसे कहो: यदि किसी के शरीर से स्राव होता है, तो वह है उसके स्राव से अशुद्ध। और उसके ऋतुमती रहने की उसकी अशुद्धता की व्यवस्या यह है; जिसके प्रमेह हो वह जिस जिस बिछौने पर लेटे, और जिसके प्रमेह हो वह जिस जिस वस्तु पर बैठे वह अशुद्ध ठहरे; और जो कोई उसके बिछौने को छूए वह अपके वोंको धोकर जल से स्नान करे, और साँझ तक अशुद्ध रहे; जिसके प्रमेह हो और जिस वस्तु पर वह बैठे, वह अपके वोंको धोकर जल से स्नान करे, और साँझ तक अशुद्ध रहे; और जिसके प्रमेह हो उस से जो कोई छू जाए वह अपके वोंको धोकर जल से स्‍नान करे, और साँझ तक अशुद्ध रहे।

चिकित्सा के इतिहास पर निबंध समूह संख्या 117 किर्यानोव एम.ए. के एक छात्र द्वारा पूरा किया गया था।

रूसी राज्य चिकित्सा विश्वविद्यालय। एन.आई. पिरोगोव

चिकित्सा इतिहास विभाग

मॉस्को मेडिकल फैकल्टी, स्ट्रीम "बी"

मध्य युग को आमतौर पर अज्ञानता या पूर्ण बर्बरता का एक उदास युग माना जाता है, इतिहास की अवधि के रूप में, जिसे दो शब्दों में वर्णित किया गया है: अज्ञानता और अंधविश्वास।

इसके प्रमाण में यह कहा जाता है कि पूरे मध्यकाल में दार्शनिकों और चिकित्सकों के लिए प्रकृति एक बंद किताब बनी रही और इस समय ज्योतिष, कीमिया, जादू टोना, चमत्कार, विद्वता और भोले-भाले अज्ञान के प्रचलित वर्चस्व की ओर इशारा करती है।

मध्ययुगीन चिकित्सा के महत्व के प्रमाण के रूप में, वे मध्य युग में स्वच्छता की पूर्ण अनुपस्थिति का हवाला देते हैं, दोनों निजी आवासों में और सामान्य रूप से शहरों में, साथ ही इस दौरान प्लेग, कुष्ठ रोग, विभिन्न त्वचा रोगों आदि की उग्र महामारी। पूरी अवधि।

इस दृष्टिकोण के विपरीत, एक राय है कि मध्य युग पुरातनता से अधिक है क्योंकि वे इसका पालन करते हैं। यह साबित करने के लिए कुछ भी नहीं है कि दोनों निराधार हैं; कम से कम जहाँ तक चिकित्सा का संबंध है, सामान्य ज्ञान पहले से ही इस तथ्य के पक्ष में बोलता है कि चिकित्सा परंपरा में विराम था और नहीं हो सकता था, और जिस तरह संस्कृति के अन्य सभी क्षेत्रों का इतिहास दिखाएगा कि बर्बर तत्काल थे रोमनों के उत्तराधिकारी, यह भी सच है, दवा इस संबंध में अपवाद नहीं कर सकती और न ही कर सकती है।

यह ज्ञात है, एक ओर, कि रोमन साम्राज्य में और विशेष रूप से इटली में, ग्रीक चिकित्सा प्रबल थी, ताकि ग्रीक लेखन ने आकाओं और छात्रों के लिए वास्तविक मार्गदर्शक के रूप में कार्य किया, और दूसरी ओर, कि बर्बर लोगों का आक्रमण नहीं हुआ पश्चिम में विज्ञान और हमेशा की तरह कला के लिए इतने विनाशकारी परिणाम हैं।

यह विषय मुझे दिलचस्प लगा क्योंकि मध्य युग प्राचीन और आधुनिक काल के बीच की एक मध्यवर्ती कड़ी है, जब विज्ञान ने तेजी से विकास करना शुरू किया, चिकित्सा सहित, खोज की जाने लगीं। लेकिन खाली जगह पर कुछ नहीं होता और न होता है...

अपने निबंध में, पहले अध्याय में, मैंने इस युग की सामान्य तस्वीर दिखाई, क्योंकि किसी भी उद्योग पर अलग से विचार करना असंभव है, चाहे वह कला, अर्थशास्त्र या चिकित्सा हो, जैसा कि हमारे मामले में, वस्तुनिष्ठता पैदा करने के लिए, विज्ञान के इस खंड को इसकी अवधि के सापेक्ष माना जाना चाहिए, इसकी सभी बारीकियों को देखते हुए और इस स्थिति से विभिन्न समस्याओं पर विचार करना चाहिए।

मेरे लिए दूसरे अध्याय में मध्यकालीन अस्पताल के इतिहास के विषय पर विशेष रूप से विचार करना दिलचस्प था, गरीबों के लिए दान के एक साधारण निवास से बनने का तरीका और चर्च के गठन के लिए कराटेटिव गतिविधि का स्थान चिकित्सा देखभाल की सामाजिक संस्था, हालांकि डॉक्टरों, नर्सों, वार्डों और कुछ अस्पताल विशेषज्ञता के साथ एक आधुनिक अस्पताल की झलक भी 15 वीं शताब्दी से मिलती जुलती है।

मध्य युग में डॉक्टरों का नैदानिक ​​​​प्रशिक्षण, जिसके लिए तीसरा अध्याय समर्पित है, उस समय के विश्वविद्यालयों के चिकित्सा संकायों में उनकी सीखने की प्रक्रिया भी दिलचस्प है, क्योंकि मूल रूप से शिक्षा सैद्धांतिक, इसके अलावा, विद्वतापूर्ण थी, जब छात्रों को बस करना पड़ता था व्याख्यान में पूर्वजों के कार्यों की नकल करें, और स्वयं प्राचीन वैज्ञानिकों के कार्यों की भी नहीं, और पवित्र पिताओं द्वारा उन पर टिप्पणी करें। विज्ञान स्वयं चर्च द्वारा निर्धारित सख्त ढांचे के भीतर था, डोमिनिकन थॉमस एक्विनास (1224-1274) द्वारा दिया गया प्रमुख नारा: "सभी ज्ञान एक पाप है यदि यह भगवान के ज्ञान का लक्ष्य नहीं रखता है" और इसलिए कोई भी स्वतंत्र सोच , विषयांतर, एक अलग दृष्टिकोण - विधर्म के रूप में माना जाता है, और "पवित्र" जिज्ञासा द्वारा जल्दी और निर्दयता से दंडित किया जाता है।

सार में संदर्भ साहित्य के रूप में निम्नलिखित स्रोतों का उपयोग किया गया था, जैसे कि एक बड़ा चिकित्सा विश्वकोश, एक संदर्भ मार्गदर्शिका, जिसने इस कार्य का आधार बनाया। और जो, शायद, सबसे अधिक पूरी तरह से चिकित्सा से संबंधित सबसे प्रासंगिक मुद्दों को कवर करता है और दिलचस्प है, दोनों छात्रों के लिए और किसी भी विशेषता के डॉक्टरों का अभ्यास करने के लिए।

समय-समय पर साहित्य के रूप में, मैंने पत्रिकाओं को लिया: "सामाजिक स्वच्छता की समस्याएं और चिकित्सा का इतिहास", जहां कई प्रसिद्ध लेखकों के लेख इसके विषय पर पोस्ट किए जाते हैं, जिनका मैंने उपयोग किया; पत्रिका "क्लिनिकल मेडिसिन" और "रूसी मेडिकल जर्नल", जिसमें चिकित्सा के इतिहास पर एक खंड है।

एल मेयुनियर द्वारा "मेडिसिन का इतिहास", कोवनेर द्वारा "मध्यकालीन चिकित्सा का इतिहास", "मेडिसिन का इतिहास"। चयनित व्याख्यान" F.B. बोरोडुलिन, जहां चिकित्सा के इतिहास की पूरी अवधि का विस्तार से वर्णन किया गया है, आदिम समाज से शुरू होकर बीसवीं शताब्दी की शुरुआत और मध्य तक।

पश्चिमी यूरोप (5वीं-13वीं शताब्दी) में सामंतवाद के गठन और विकास के युग को आमतौर पर संस्कृति में गिरावट की अवधि, अश्लीलता, अज्ञानता और अंधविश्वास के समय के रूप में वर्णित किया गया था। "मध्य युग" की बहुत ही अवधारणा ने पिछड़ेपन, संस्कृति की कमी और अधिकारों की कमी के पर्याय के रूप में सब कुछ उदास और प्रतिक्रियावादी के प्रतीक के रूप में मन में जड़ जमा ली। मध्य युग के वातावरण में, जब प्रार्थनाओं और पवित्र अवशेषों को दवाओं की तुलना में उपचार का अधिक प्रभावी साधन माना जाता था, जब एक लाश का उद्घाटन और उसकी शारीरिक रचना का अध्ययन एक नश्वर पाप के रूप में पहचाना जाता था, और अधिकारियों पर हमला विधर्म माना जाता था , जिज्ञासु शोधकर्ता और प्रयोगकर्ता गैलेन की विधि को भुला दिया गया; केवल उनके द्वारा आविष्कृत "प्रणाली" चिकित्सा के अंतिम "वैज्ञानिक" आधार के रूप में बनी रही, और गैलेन पर "वैज्ञानिक" विद्वान डॉक्टरों ने अध्ययन किया, उद्धृत किया और टिप्पणी की।

पुनर्जागरण और आधुनिक समय के आंकड़े, सामंतवाद से लड़ते हुए और एक धार्मिक-हठधर्मी विश्वदृष्टि, विद्वतावाद के साथ दार्शनिक और प्राकृतिक-वैज्ञानिक विचार के विकास को रोकते हुए, एक ओर, पुरातनता के लिए, उनके तत्काल पूर्ववर्तियों की संस्कृति के स्तर का विरोध किया। दूसरी ओर, उन्होंने जो नई संस्कृति बनाई, वह मानव जाति के विकास में एक कदम पीछे के रूप में पुरातनता और पुनरुद्धार को अलग करने वाली अवधि का मूल्यांकन करती है। हालाँकि, इस तरह के विपरीत को ऐतिहासिक रूप से उचित नहीं माना जा सकता है।

वस्तुनिष्ठ रूप से स्थापित ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण, पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पूरे क्षेत्र पर विजय प्राप्त करने वाली बर्बर जनजातियाँ लेट एंटीक संस्कृति की प्रत्यक्ष प्राप्तकर्ता नहीं बन सकीं और न ही बन सकीं।

9वीं-11वीं शताब्दी में। वैज्ञानिक चिकित्सा विचार का केंद्र अरब खलीफा के देशों में चला गया। हम प्राचीन विश्व की चिकित्सा की मूल्यवान विरासत के संरक्षण के लिए बीजान्टिन और अरबी चिकित्सा के लिए एहसानमंद हैं, जिसे उन्होंने नए लक्षणों, बीमारियों, दवाओं के विवरण के साथ समृद्ध किया। मध्य एशिया के एक मूल निवासी, एक बहुमुखी वैज्ञानिक और विचारक, इब्न सिना (एविसेना, 980-1037) ने चिकित्सा के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई: उनका "कैनन ऑफ मेडिसिन" चिकित्सा ज्ञान का एक विश्वकोश निकाय था।

निकट और मध्य पूर्व के लोगों के विपरीत, जो अपने पूर्ववर्तियों की संस्कृति को संरक्षित करने में कामयाब रहे, पश्चिम के लोगों, मुख्य रूप से जर्मनिक जनजातियों, जिन्होंने पश्चिमी रोमन साम्राज्य (रोम के खिलाफ विद्रोह करने वाले दासों की मदद से) को उखाड़ फेंका रोम की संस्कृति।

आदिवासी संबंधों के युग की एक मूल संस्कृति को ध्यान में रखते हुए, सेल्टिक और जर्मन लोग एक विशेष विशाल दुनिया के रूप में ईसाईकृत लेट एंटीक संस्कृति के सामने आए, जिसके लिए गंभीर दीर्घकालिक प्रतिबिंब की आवश्यकता थी। चाहे ये लोग बुतपरस्ती के प्रति वफादार रहे हों या पहले ही बपतिस्मा लेने में कामयाब रहे हों, वे अब भी सदियों पुरानी परंपराओं और मान्यताओं के वाहक थे। आरंभिक ईसाइयत इस पूरी दुनिया को जड़ से उखाड़कर ईसाई संस्कृति से प्रतिस्थापित नहीं कर सकती थी - उसे इस पर अधिकार करना था। लेकिन इसका मतलब देर से प्राचीन संस्कृति का एक महत्वपूर्ण आंतरिक पुनर्गठन था।

यही है, अगर पूर्व में पहली सहस्राब्दी ए.डी. इ। अच्छी तरह से स्थापित प्राचीन सांस्कृतिक परंपराओं की एक ठोस नींव पर हुआ, तब तक पश्चिमी यूरोप के लोग सांस्कृतिक विकास और वर्ग संबंधों के निर्माण की प्रक्रिया शुरू ही कर चुके थे।

मध्य युग पूरी तरह से आदिम अवस्था से विकसित हुआ। इसने प्राचीन सभ्यता, प्राचीन दर्शन, राजनीति और न्यायशास्त्र, और हर चीज की शुरुआत को बिल्कुल खत्म कर दिया। केवल एक चीज जो मध्य युग ने खोई हुई प्राचीन दुनिया से ली थी वह थी ईसाई धर्म और कई जीर्ण-शीर्ण शहर जो अपनी पूर्व सभ्यता को खो चुके थे। (के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स, सोच।, दूसरा संस्करण।, खंड 7, पृष्ठ 360)।

पश्चिमी यूरोप के लोगों के जीवन में, मध्य युग में ईसाई धर्म असाधारण महत्व का एक सामाजिक कारक था। कैथोलिक धर्म के रूप में बाहर निकलने के बाद, इसने यूरोपीय दुनिया को एकजुट किया, एकता से रहित, मजबूत, कठिन संबंधों के पूरे नेटवर्क के साथ। इसने इस एकीकरण को पोप के व्यक्ति में किया, जो कैथोलिक चर्च का "राजशाही केंद्र" था, और स्वयं चर्च के माध्यम से, जिसने पश्चिमी यूरोप के सभी देशों में एक व्यापक नेटवर्क फैलाया। इन सभी देशों में, चर्च के पास सभी भूमि का लगभग 1/22 हिस्सा था, इस प्रकार न केवल एक वैचारिक बल्कि विभिन्न देशों के बीच एक वास्तविक कड़ी भी थी। सामंती संबंधों के आधार पर इन जमीनों के कब्जे को व्यवस्थित करने के बाद, चर्च शायद मध्य युग का सबसे बड़ा सामंती स्वामी बन गया और साथ ही, सामान्य रूप से सामंती संबंधों की व्यवस्था का एक शक्तिशाली संरक्षक बन गया। चर्च ने एक आम बाहरी दुश्मन, सार्केन्स के खिलाफ अपने संघर्ष में अलग-अलग पश्चिमी यूरोपीय देशों को एकजुट किया। अंत में, सोलहवीं शताब्दी तक, पश्चिमी यूरोप में पादरी वर्ग ही एकमात्र शिक्षित वर्ग था। इसका परिणाम यह हुआ कि "बौद्धिक शिक्षा पर एकाधिकार पोपों को दे दिया गया और इस प्रकार शिक्षा ने ही मुख्य रूप से धर्मशास्त्रीय चरित्र धारण कर लिया"2.

उसी समय, यदि पूर्व में स्थापित सांस्कृतिक परंपराओं ने लंबे समय तक संगठित धर्मों की हठधर्मिता के प्रभाव का विरोध करना संभव बना दिया, तो पश्चिम में चर्च, यहां तक ​​​​कि 5 वीं -7 वीं शताब्दी में भी। "बर्बरीकरण", एकमात्र सार्वजनिक संस्था थी जिसने देर से प्राचीन संस्कृति के अवशेषों को संरक्षित किया। बर्बर जनजातियों के ईसाई धर्म में रूपांतरण की शुरुआत से ही, उन्होंने उनके सांस्कृतिक विकास और आध्यात्मिक जीवन, विचारधारा, शिक्षा और चिकित्सा पर नियंत्रण कर लिया। और फिर हमें ग्रीक-लैटिन के बारे में नहीं, बल्कि रोमानो-जर्मनिक सांस्कृतिक समुदाय और बीजान्टिन संस्कृति के बारे में बात करनी चाहिए, जिन्होंने अपने विशेष मार्गों का अनुसरण किया।

विभिन्न सदियों में घावों का "इलाज" करने के तरीके।

खुश होने का एक और कारण है कि हम पांच सौ साल पहले पैदा नहीं हुए थे, जब बीमार होना वाकई दर्दनाक था। हर कोई जानता है कि तब डॉक्टर बीमारों को खून देना पसंद करते थे। लेकिन यह बिलकुल भी नहीं है।
डॉक्टर, व्यक्तिगत सत्यनिष्ठा की अवहेलना करने वाले लोगों के रूप में, अक्सर हमें अप्रिय, शर्मिंदा और यहाँ तक कि आहत महसूस कराते हैं। लेकिन सफेद कोट में गंदे लोग अपने खूनी परदादाओं की तुलना में असली देवदूत होते हैं। देखें कि एनालगिन और शानदार हरे रंग के आविष्कार से पहले, दुर्भाग्यपूर्ण रोगियों का इलाज करने के लिए यह कैसे प्रथागत था। और सबसे दिलचस्प बात यह है कि ये तरीके पूरी तरह से अर्थहीन नहीं थे: चाहे वे कितने भी मज़ेदार क्यों न हों, वे वास्तव में कभी-कभी काम करते थे।

बाजार परिषद
बुरी आत्माओं का प्रतिकर्षण
दुनिया के लोगों की यातना
जैसा कि आप जानते हैं, शरीर के लिए आवश्यक तरल पदार्थ, जैसे लसीका, रक्त और शुक्राणु का उत्पादन करने के लिए मस्तिष्क की आवश्यकता होती है (यदि आपको इस कथन के बारे में संदेह है, तो प्राचीन चिकित्सकों से संपर्क करें, उदाहरण के लिए, महान सेल्सस)। दूसरी ओर, माइग्रेन उन लोगों को होता है जिनके मस्तिष्क में ये तरल पदार्थ जमा हो जाते हैं और वहीं उबलने लगते हैं और सड़ने लगते हैं। इसके अलावा, सिरदर्द केवल पहला लक्षण है; एक जोखिम है कि बीमारी अगले चरण में चली जाएगी, जब कोई व्यक्ति बच्चों को काटना शुरू कर देता है, बकरियों का बलात्कार करता है और अपने शरीर को अपने नाखूनों से अलग कर लेता है। और सभी क्योंकि अतिरिक्त शुक्राणु और अन्य नमी उसकी खोपड़ी को फोड़ देगी। इसलिए ग्रीक और रोमन डॉक्टरों ने सिर दर्द को बहुत गंभीरता से लिया। माइग्रेन के लिए, उन्होंने ट्रेपनेशन निर्धारित किया: उन्होंने रोगी की खोपड़ी में ड्रिल और हथौड़े से छेद किया ताकि विद्रोही द्रव कहीं बाहर निकल जाए, क्योंकि यह प्राकृतिक तरीकों से खराब तरीके से निकाला गया था। कोई केवल प्राचीन रोगियों के नगण्य प्रतिशत पर आनन्दित हो सकता है जिनके सिरदर्द मस्तिष्क की जलोदर के कारण होते हैं: कम से कम उनके लिए ट्रेपनेशन वास्तव में कुछ समय के लिए राहत लाता है।

कुत्ता खुशी
बाबुल में ढाई हजार साल पहले "एक विस्तारित परामर्श द्वारा चिकित्सा परामर्श" की अवधारणा उत्पन्न हुई थी। ग्रीक यात्री हेरोडोटस ने अपने नोट्स में बेबीलोनियों के बीच निदान करने के मूल तरीके पर कब्जा कर लिया: रोगी को बाहर ले जाया गया या शहर के चौक पर ले जाया गया, जहाँ सभी राहगीरों को सावधानीपूर्वक उसकी जाँच करनी थी और सलाह देनी थी कि कैसे ठीक किया जाए। अप्रिय पीड़ादायक। विशेष रूप से मूल्यवान उन लोगों की सलाह थी जो कसम खा सकते थे कि वे खुद भी कुछ इसी तरह से पीड़ित थे और शहद के साथ गोबर के पुल्टिस ने उन्हें बहुत मदद की।

रक्त आधान
17वीं सदी में यूरोप में भेड़ों से बीमार लोगों को रक्त चढ़ाने की प्रथा शुरू हुई। विधि के प्रणेता चिकित्सक जीन डेनिस थे। लगभग सभी रोगियों की मृत्यु हो गई, हालांकि, उपचार की नई पद्धति अधिक से अधिक फैल गई, क्योंकि डॉक्टर के स्पष्टीकरण ठोस लग रहे थे, और तब ऊतक असंगति के बारे में कोई नहीं जानता था। समकालीनों ने दुख के साथ मजाक किया कि एक रक्त आधान के लिए, आपको तीन भेड़ें लेने की जरूरत है, "पहले से रक्त लेने के लिए और दूसरे को आधान करने के लिए, और तीसरा यह सब करेगा।" अंत में, संसद ने ऐसे कार्यों पर प्रतिबंध लगा दिया।
उसी बाबुल में, उपचार का मुख्य सिद्धांत घृणा की विधि थी। ऐसा माना जाता था कि यह बीमारी एक दुष्ट आत्मा के कारण होती है जो एक स्वस्थ शरीर में प्रवेश करती है और इसे खराब करना शुरू कर देती है। और दुष्ट आत्मा को भगाने का सबसे अच्छा तरीका है उसे डराना, उसे पीड़ा देना, उसे इस शरीर से भगा देना और पीछे मुड़कर न देखना। इसलिए, रोगी को उन औषधियों के साथ खिलाया और पानी पिलाया गया जो उनकी नीचता में परिपूर्ण थीं - असली दवा बेहद उल्टी, कड़वी और बदबूदार होनी थी। रोगी को अपशब्द कहे जाते थे, उस पर थूका जाता था, उसे बीच-बीच में नंगे बदन दिखाने का अच्छा तरीका माना जाता था। इससे पहले कि आप "बेवकूफों" का उच्चारण करें, विचार करें कि उन बीमारियों के लिए जिनके लिए उबकाई और जुलाब, साथ ही एक कठोर आहार प्रभावी हैं, ऐसा उपचार काफी उपयुक्त निकला।

माइग्रेन के लिए छेद
पुरातनता के सर्वश्रेष्ठ सर्जन भारत और चीन में रहते थे। और यह आश्चर्य की बात नहीं है, अगर हमें याद है कि यह वहाँ है कि अफीम पोस्ता और भांग आदर्श रूप से पकते हैं। चरस और खसखस ​​​​के अर्क की मदद से, चीनी और भारतीय डॉक्टरों ने ऑपरेशन किए गए व्यक्ति को पूरी तरह से अचेत अवस्था में विसर्जित करना सीख लिया - उसके शरीर पर ताकत और मुख्य रूप से खिलवाड़ करना संभव था, इसलिए, पहले सहस्राब्दी ईसा पूर्व में, प्राच्य सर्जन नहीं केवल आंतरिक अंगों पर जटिल ऑपरेशन करना जानता था, लेकिन प्लास्टिक सर्जरी, यहां तक ​​कि लिंग वृद्धि जैसे सभी प्रकार के सुखों का भी अभ्यास करता था। चीनियों ने इसे इस तरह से किया: रोगी को अफीम से धूनी देने के बाद, उन्होंने मालिश के तेल के रूप में लार्ड और कास्टिक काली मिर्च के मिश्रण का उपयोग करके उसके प्रजनन अंग की मालिश की। एक दर्जन ऐसे सत्रों के बाद, वे अगले चरण में चले गए - उन्होंने लिंग को काटने के लिए मधुमक्खियों और कमजोर जहरीले सांपों को दिया। इन जोड़तोड़ों ने इस तथ्य को जन्म दिया कि "जेड रॉड" ऊबड़-खाबड़ हो गई, सूज गई और जीवन के लिए विकास के साथ कवर हो गई - सबसे अधिक मांग वाले "जैस्पर फूलदान" को संतुष्ट करने में सक्षम। सबसे परिष्कृत चीनी प्लेबॉय के लिए, एक तीसरा चरण था, जो केवल सबसे हताश करने वाला था, क्योंकि इस तरह के ऑपरेशन से तीन में से दो रोगियों की मृत्यु हो गई थी। लिंग पर गहरे कट लगाए गए थे, जिसमें कुत्ते के कटे हुए लिंग की पट्टी डाली गई थी। फिर यह सब विशेष कीटाणुनाशक रेजिन और पट्टी से भर गया, जिसके बाद जो कुछ बचा था वह प्रार्थना करना था। स्वाभाविक रूप से, एक हिंसक भ्रष्टाचार-बनाम-मेजबान प्रतिक्रिया शुरू हुई और आमतौर पर मृत्यु में समाप्त हो गई। लेकिन कभी-कभी शरीर कुत्ते के मांस को ममीकृत करने में कामयाब हो जाता है, जिससे उसके चारों ओर सभी प्रकार के सुरक्षात्मक ऊतकों का एक गुच्छा बन जाता है। उस युग के अभिलेखों को देखते हुए, एक साहसी व्यक्ति का लिंग जो इस तरह के हेरफेर से बच गया था, वह इस तरह दिखता था: "तीन दर्जन इंच लंबा एक टुकड़ा, आप इसे अपने हाथ से नहीं पकड़ सकते, गर्व से आकाश में उठते हैं, बिना थकावट के ।”
* नोट: "लेकिन भारतीय चिकित्सक, चतुर, तीन हजार साल पहले अच्छी तरह से जानते थे कि एक जीव के ऊतकों को दूसरे जीव में प्रत्यारोपित करने की कोशिश कभी नहीं करनी चाहिए। इसलिए, इसी तरह के ऑपरेशन करते समय, वे हमेशा रोगी से ऊतक के टुकड़े लेते थे - लसदार मांसपेशी से। यह अब कैसे किया जाता है। इसके अलावा, वे रेशम और मटन आंतों को सिवनी सामग्री के रूप में उपयोग करने का विचार लेकर आए। फिर से, पूरी तरह से आधुनिक सामग्री ”

नाक में मरा हुआ आदमी
इसके अलावा, चीनी, जाहिरा तौर पर, टीकाकरण जैसी चीज के साथ आने वाले पहले व्यक्ति थे। यूरोप में टीकों का आविष्कार होने से दो हज़ार साल पहले, चीनी पहले से ही वैरिओलेशन का उपयोग कर रहे थे - वायरस का स्थानांतरण पहले से ही एक स्वस्थ जीव के लिए रोगी की प्रतिरक्षा से कमजोर हो गया था। सच है, टीकाकरण की विधि को बहुत ही अनपेक्षित रूप से चुना गया था, महामारी के दौरान मृतक की लाश से पपड़ी उखड़ गई थी और परिणामस्वरूप मल को उसके परिवार के सदस्यों और साथी ग्रामीणों के नथुने में भर दिया गया था, और अवशेषों को बाजरा दलिया में डाला गया था, जो था जागरण में खाया।

पारा उलटा
आंतों की रुकावट एक ऐसी बीमारी है जिसके लिए तत्काल पेट की सर्जरी की आवश्यकता होती है, अन्यथा कुछ ही घंटों में व्यक्ति की मृत्यु हो जाएगी। काश, मध्ययुगीन यूरोप में वे पेट का ऑपरेशन नहीं करते थे, क्योंकि मरीज के पास अभी भी बचने का कोई मौका नहीं था। यदि उच्च-गुणवत्ता वाले दर्द निवारक दवाओं के अभाव में दर्द के झटके ने उसे तुरंत नहीं मारा होता, तो वह खून की कमी से मर जाता, क्योंकि वे नहीं जानते थे कि जहाजों को कैसे बांधना है। ठीक है, अगर रोगी उसके बाद किसी चमत्कार से बच गया होता, तो वह व्यापक सेप्सिस से मर जाता, क्योंकि तब कीटाणुशोधन की आवश्यकता के बारे में कुछ भी नहीं पता था। इसलिए, वोल्वुलस - कुपोषण के साथ बहुत आम बीमारी - को मुख्य रूप से बाल्टी एनीमा के साथ इलाज करने की कोशिश की गई, और बहुत कठिन मामलों के लिए उन्होंने एक कट्टरपंथी उपाय का सहारा लिया: रोगी को पीने के लिए पारा का एक बड़ा मग दिया गया। भारी पारा, शरीर से बाहर निकलने का एक प्राकृतिक तरीका खोजने की कोशिश कर रहा है, आंतों के छोरों को खोल दिया है, और कभी-कभी बीमार भी ठीक हो जाते हैं। सच है, तब ये गरीब साथी आमतौर पर जहर खाने से मर जाते थे, लेकिन फिर भी उन्होंने इसे तुरंत नहीं किया और दुर्लभ मामलों में भी बच गए।

प्यार पागलपन
पारा और आर्सेनिक सामान्य रूप से सबसे महत्वपूर्ण दवा एजेंट थे, उदाहरण के लिए, सिफलिस के उपचार में उन्हें विशेष रूप से प्रभावी माना जाता था। मरीजों ने मरकरी वाष्प में सांस ली और आर्सेनिक जलाने से निकलने वाले धुएं में सांस ली। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि उपदंश के प्रेरक एजेंट पेल ट्रेपोनिमा वास्तव में पारा पसंद नहीं करते हैं और नियमित रूप से इससे मर जाते हैं। लेकिन, दुर्भाग्य से, मनुष्य को भी इस अद्भुत धातु से भरने के लिए नहीं बनाया गया है। 16 वीं -17 वीं शताब्दी के एक ठीक किए गए सिफिलिटिक का एक विशिष्ट चित्र इस तरह दिखता है: वह पूरी तरह से गंजा है, खोपड़ी पर कुछ हरे ब्रह्मांडों को छोड़कर, दांतों से रहित, काले अल्सर से ढंका हुआ और पूरी तरह से पागल (पारा के लिए सबसे विनाशकारी व्यवस्था करता है) तंत्रिका तंत्र में विनाश)। लेकिन वह जिंदा है और फिर से प्यार करने के लिए तैयार है!* *

** नोट: "वैसे, संस्करण है कि सिफलिस अमेरिका से यूरोप में लाया गया था, जिसे सदियों से निर्विवाद माना जाता था, एक मिथक है। खैर, कोलंबस भ्रमण से पहले ही पुरानी दुनिया के निवासी उनसे बीमार थे। यह सिर्फ इतना है कि 16 वीं शताब्दी की शुरुआत में इस बीमारी का तीव्र प्रकोप हुआ, जो शहरी आबादी के तेजी से विकास के साथ-साथ सड़कों में वृद्धि और परिणामस्वरूप, अधिक जोरदार प्रवासन के कारण हुआ।
मध्ययुगीन निश्चेतक काफी सरल थे। 13वीं-17वीं शताब्दी के रोगियों में ऑपरेटिंग कमरे निम्नलिखित एनेस्थेटिक किट से सुसज्जित थे:
1) रोगी के लिए मजबूत शराब की एक बोतल;
2) एक बड़ा लकड़ी का हथौड़ा, जिसके साथ सर्जन ने संचालित के सिर को पूरी ताकत से पीटा, उसे बाहर निकाल दिया;
3) एक हुक, जिसे ऑपरेशन के दौरान रोगी द्वारा ध्यान से गला घोंट दिया गया था अगर वह अपने होश में आने लगे;
4) एक तांबे की घंटी, जिसे तब पीटा गया जब रोगी को फिर भी होश आ गया और उसने चिल्लाना शुरू कर दिया, जिससे बाकी मरीज और आगंतुक डर गए।
16वीं शताब्दी में, इस शस्त्रागार में तम्बाकू के पत्तों के गाढ़े अर्क के साथ एक एनीमा जोड़ा गया था। उसके पास वास्तव में एक संवेदनाहारी प्रभाव था, लेकिन, अफसोस, काफी मामूली।
कृमि विधि
चिकित्सा के विकास ने कभी-कभी उन खोजों को जन्म दिया जो मध्यकालीन साधुओं को भी जंगली लग सकती हैं। नेपोलियन युद्धों के दौरान, सर्जनों ने पहली बार देखा कि मक्खी के लार्वा से संक्रमित घाव उन लोगों की तुलना में बेहतर तरीके से ठीक हो जाते हैं, जिनसे इन लार्वा को देखभाल करने वाले आदेशों द्वारा चुना गया था। बोनापार्ट की सेना के मुख्य सर्जन डॉमिनिक लैरे ने व्यक्तिगत रूप से इस जानकारी को अपने नियंत्रण में लिया और यह सुनिश्चित किया कि घाव में रहने वाले कीड़े सड़न से छुआ हुआ मांस ही खाते हैं, और वे इतनी सक्रियता से खाते हैं कि यह देखना एक खुशी है। तब से, अस्पतालों में हमेशा इस सरगर्मी दवा की कुछ बाल्टी स्टॉक में रही है। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में इसे पूरी तरह से छोड़ दिया गया था - ताकि सदी के अंत में इसे फिर से लौटाया जा सके। अब संयुक्त राज्य अमेरिका और ग्रेट ब्रिटेन में, मेडिकल मैगॉट्स के साथ प्यूरुलेंट घावों की चिकित्सा को फिर से कुछ जगहों पर अपनाया गया है।

स्वास्थ्य के लिए फव्वारा
20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, जो लोग अपने स्वास्थ्य की परवाह करते थे, वे फॉन्टानेल पहनते थे (फ्रेंच में इसका अर्थ है "फव्वारा", "वसंत"), और रूसी में - "ज़ावोलोका"। फॉन्टानेल इस तरह बनाया गया था: एक ऊनी रिबन लिया गया था और सुई की मदद से, बांह के नीचे, टखने पर या सिर के पीछे की त्वचा में बढ़ाया गया था। दिन में एक बार इसे घाव में पलटना पड़ता था ताकि उपचार न हो। फॉन्टानेल के चारों ओर हमेशा एक उत्सव का स्थान था, और यह सब घर, निश्चित रूप से, दर्द और बदबू आ रही थी। दूसरी ओर, फॉन्टानेल्स के वाहक बीमार थे और उन लोगों की तुलना में कम बादल छाए हुए थे जिन्होंने इस अद्भुत उपाय की उपेक्षा की थी। जो, आधुनिक चिकित्सा के दृष्टिकोण से, काफी न्यायसंगत है, क्योंकि भड़काऊ प्रक्रियाएं प्रतिरक्षा प्रणाली की एक निश्चित सक्रियता की ओर ले जाती हैं। और इस तरह की नियंत्रित सूजन का निर्माण घृणित चिकित्सा विचारों का सबसे बड़ा नहीं है।

मेरी खुशी सो जाओ
दाँत निकलते बच्चे इतना कष्ट सहते हैं कि कोमल माँ का ह्रदय इसे सहन नहीं कर पाता। सौभाग्य से, 19वीं सदी की अमेरिकी माताओं ने इस परीक्षा को बख्शा, क्योंकि उनके पास एक चमत्कारिक इलाज था - बच्चों के दाँत निकलने के लिए श्रीमती विंसलो का सुखदायक सिरप। मसूड़ों पर कुछ बूँदें - और बच्चा एक परी की नींद के साथ सोता है। सिरप में क्लोरोफॉर्म, कोडीन, हेरोइन, अफीम और हशीश जैसी अद्भुत चीजें थीं, साथ ही 65 मिलीग्राम मॉर्फिन प्रति शीशी थी। आधी सदी से भी अधिक समय तक, यह दवा धमाके के साथ बेची गई, बच्चों के साथ किसी भी परिवार में यह प्राथमिक चिकित्सा किट में छिपी हुई थी।

ऑर्गनोलेप्टिक ड्रिंक
बेशक, चिकित्सा की सबसे महत्वपूर्ण और असहाय शाखा निदान है। जब यह पूरी तरह से ज्ञात हो जाता है कि रोगी क्या बीमार है, तो आमतौर पर उसे ठीक करना इतना मुश्किल नहीं होता है, और चिकित्सा त्रुटियों के शिकार लोगों की कब्रें मुख्य रूप से निदानकर्ताओं की उपस्थिति के कारण होती हैं। अब भी, इन सभी एक्स-रे, सेंट्रीफ्यूज और अन्य उपकरणों से लैस डॉक्टरों को अभी भी निदान के साथ लगातार समस्याएं हैं। यह केवल अपने पूर्ववर्तियों के प्रति सहानुभूति रखने के लिए बनी हुई है, जिनके पास स्टेथोस्कोप के साथ सूक्ष्मदर्शी भी नहीं थे। उदाहरण के लिए, 16वीं शताब्दी का एक चिकित्सक रोगी की जांच करके ही रोग का निर्धारण कर सकता था। हालांकि, वह जानता था कि मूत्र विश्लेषण कैसे करना है - तथाकथित ऑर्गेनोलेप्टिक विधि। उसने पहले उसे देखा, फिर उसने उसे सूंघा, और फिर उसने उसे चखा। लेसाज़ेज की "द स्टोरी ऑफ़ गाइल्स ब्लास ऑफ़ सेंटिलाना" में, नायक अपने चिकित्सा करियर के बारे में इस तरह से बात करता है: "मैं कह सकता हूँ कि जब मैं अपना डॉक्टर था, तो मुझे शराब की तुलना में बहुत अधिक मूत्र पीना पड़ता था। मैंने बहुत अधिक शराब पी थी। यह है कि मैंने अंत में अभिनय में जाने का फैसला किया। मीठा, खट्टा, सड़ा हुआ, बेस्वाद, नमकीन - स्वाद की इन सभी श्रेणियों ने अनुभवी डॉक्टरों की भविष्यवाणी की कि वे किस बीमारी से निपट रहे हैं। मधुमेह, उदाहरण के लिए, वे इस प्रकार तुरंत पहचान गए।

स्वास्थ्य के लिए कोड़े
लेकिन डॉक्टर हमेशा बेस्वाद पेशाब के लिए अपने मरीजों से बदला लेने में सफल रहे हैं। उदाहरण के लिए, 15वीं शताब्दी के स्कॉटलैंड में खसरे से निपटने का एक आकर्षक तरीका अपनाया जाता था। यह माना जाता था कि अच्छी तरह से पिटाई के बाद यह बीमारी निश्चित रूप से गुजर जाएगी। शहर सरकार के एक जल्लाद को नुस्खे के अनुसार रोगी के पास भेजा गया और पाँच से छह दर्जन वार करते हुए उसे डंडों से बुरी तरह पीटा गया। चूँकि खसरा दुनिया की सबसे खतरनाक बीमारी नहीं है, इस तरह का उपचार रोगी के लिए काफी फायदेमंद था: किसी भी मामले में, उसने निश्चित रूप से इसके बाद सख्त बिस्तर पर आराम करने की कोशिश की, न कि शहर में घूमते हुए, संक्रमण फैलाते हुए।

अंतरंग पोकर
बवासीर का मध्य युग के लिए एक बहुत ही विशिष्ट तरीके से इलाज किया गया था, एक सौ प्रतिशत मदद और बिल्कुल बुरे सपने के रूप में। नहीं, सबसे पहले, निश्चित रूप से, उन्होंने खुद को सभी प्रकार के हल्के अर्ध-उपायों - गर्म स्नान और मलहम तक सीमित करने की कोशिश की, लेकिन अगर यह बवासीर के आगे बढ़ने की बात आई, तो सर्जन ने इस मामले को उठाया। रोगी को परिवार के सदस्यों द्वारा कसकर पकड़ लिया गया था, और सर्जन ने एक लाल-गर्म धातु पिन (अक्सर एक साधारण पोकर) को गर्म किया और पीड़ित के गुदा में धीरे-धीरे चिपका दिया। नोड्स, निश्चित रूप से, तुरंत एक तार्किक अंत में आए: गर्म धातु ने उन्हें नष्ट कर दिया और जहाजों को मज़बूती से सील कर दिया, इस प्रकार उन्हें रक्तस्रावी संक्रमण से बचाया। सच है, रोगी एक दर्दनाक सदमे से मर सकता है, इसलिए सक्षम सर्जनों ने उसे बेहोश होने तक पहले पीने का निर्देश दिया।

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