35 स्तर और सामाजिक चेतना के रूप। लोक चेतना के रूप

समग्र आध्यात्मिक उत्पाद के रूप में, यह समझना महत्वपूर्ण है कि सामाजिक अस्तित्व के संबंध में सामाजिक चेतना की सापेक्ष स्वतंत्रता कैसे प्रकट होती है।

सामाजिक चेतना सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के एक आवश्यक पक्ष के रूप में, समग्र रूप से समाज के कार्य के रूप में कार्य करती है। इसकी स्वतंत्रता अपने आंतरिक कानूनों के अनुसार विकास में प्रकट होती है। सामाजिक चेतना सामाजिक अस्तित्व से पीछे रह सकती है, लेकिन वह उससे आगे भी निकल सकती है। सामाजिक चेतना के विकास के साथ-साथ सामाजिक चेतना के विभिन्न रूपों की अंतःक्रिया की अभिव्यक्ति में निरंतरता देखना महत्वपूर्ण है। सामाजिक अस्तित्व पर सामाजिक चेतना की सक्रिय प्रतिक्रिया का विशेष महत्व है।

सामाजिक चेतना के दो स्तर हैं: सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा। सामाजिक मनोविज्ञान भावनाओं, मनोदशाओं, रीति-रिवाजों, परंपराओं, उद्देश्यों का एक समूह है, जो किसी दिए गए समाज की संपूर्णता और प्रत्येक बड़े सामाजिक समूहों के लिए विशेषता है। विचारधारा सैद्धांतिक विचारों की एक प्रणाली है जो दुनिया के समाज द्वारा ज्ञान की डिग्री को समग्र रूप से और इसके व्यक्तिगत पहलुओं को दर्शाती है। यह दुनिया के सैद्धांतिक प्रतिबिंब का स्तर है; यदि पहला भावनात्मक, कामुक है, तो दूसरा सामाजिक चेतना का तर्कसंगत स्तर है। सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा के साथ-साथ सामान्य चेतना और जन चेतना के बीच के संबंध को जटिल माना जाता है।

लोक चेतना के रूप

सामाजिक जीवन के विकास के साथ, एक व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमताएं उत्पन्न होती हैं और समृद्ध होती हैं, जो सामाजिक चेतना के निम्नलिखित मुख्य रूपों में मौजूद होती हैं: नैतिक, सौंदर्यवादी, धार्मिक, राजनीतिक, कानूनी, वैज्ञानिक, दार्शनिक।

नैतिकता- सामाजिक चेतना का एक रूप, जो समग्र रूप से व्यक्तियों, सामाजिक समूहों और समाज के व्यवहार के विचारों और विचारों, मानदंडों और आकलन को दर्शाता है।

राजनीतिक चेतनाभावनाओं, स्थिर मनोदशाओं, परंपराओं, विचारों और अभिन्न सैद्धांतिक प्रणालियों का एक समूह है जो बड़े सामाजिक समूहों के मौलिक हितों, एक दूसरे से उनके संबंधों और समाज के राजनीतिक संस्थानों को दर्शाता है।

सहीराज्य की शक्ति द्वारा संरक्षित सामाजिक मानदंडों और संबंधों की एक प्रणाली है। कानूनी जागरूकता कानून का ज्ञान और मूल्यांकन है। सैद्धांतिक स्तर पर, कानूनी चेतना एक कानूनी विचारधारा के रूप में प्रकट होती है, जो बड़े सामाजिक समूहों के कानूनी विचारों और हितों की अभिव्यक्ति है।

सौंदर्य चेतनाठोस-कामुक, कलात्मक छवियों के रूप में सामाजिक होने की जागरूकता है।

धर्मसामाजिक चेतना का एक रूप है, जिसका आधार अलौकिक में विश्वास है। इसमें धार्मिक विचार, धार्मिक भावना, धार्मिक क्रियाएं शामिल हैं।

दार्शनिक चेतना- यह विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक स्तर है, प्रकृति, समाज और सोच के सबसे सामान्य कानूनों का विज्ञान और उनके ज्ञान की सामान्य विधि, अपने युग की आध्यात्मिक सर्वोत्कृष्टता।

वैज्ञानिक चेतना- यह एक विशेष वैज्ञानिक भाषा में दुनिया का एक व्यवस्थित और तर्कसंगत प्रतिबिंब है, जो इसके प्रावधानों के व्यावहारिक और तथ्यात्मक सत्यापन पर आधारित और खोज रहा है। यह दुनिया को श्रेणियों, कानूनों और सिद्धांतों में दर्शाता है।

और यहां कोई ज्ञान, विचारधारा और राजनीति के बिना नहीं कर सकता। सामाजिक विज्ञानों में, इन अवधारणाओं के सार और अर्थ के बारे में उनकी स्थापना के समय से ही विभिन्न व्याख्याएं और मत रहे हैं। लेकिन हमारे लिए यह अधिक समीचीन है कि हम दर्शनशास्त्र से उत्पन्न समस्या का विश्लेषण शुरू करें। यह इस तथ्य से इतना उचित नहीं है कि दर्शन प्रकट होने के समय में अन्य सभी विज्ञानों से पहले है, लेकिन इस तथ्य से - और यह निर्णायक है - कि दर्शन नींव के रूप में कार्य करता है, जिसके आधार पर अन्य सभी सामाजिक, अर्थात्। समाज, विज्ञान के अध्ययन में लगे हुए हैं। विशेष रूप से, यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि चूंकि दर्शन सामाजिक विकास के सबसे सामान्य कानूनों और सामाजिक घटनाओं के अध्ययन के लिए सबसे सामान्य सिद्धांतों का अध्ययन करता है, उनका ज्ञान, और सबसे महत्वपूर्ण बात, उनका आवेदन, अन्य सामाजिक द्वारा उपयोग की जाने वाली पद्धतिगत आधार होगी विज्ञान, विचारधारा और राजनीति सहित... इसलिए, विचारधारा और राजनीति के संबंध में दर्शन की परिभाषित और मार्गदर्शक भूमिका इस तथ्य में प्रकट होती है कि यह एक पद्धतिगत आधार, वैचारिक और राजनीतिक सिद्धांतों की नींव के रूप में कार्य करता है।

विचारधारा

अब देखते हैं क्या है विचारधारायह कब और क्यों उत्पन्न हुआ और यह समाज के जीवन में क्या कार्य करता है। पहली बार "विचारधारा" शब्द को फ्रांसीसी दार्शनिक और अर्थशास्त्री ए। डी ट्रेसी ने 1801 में "संवेदनाओं और विचारों के विश्लेषण" के लिए अपने काम "एलीमेंट्स ऑफ आइडियोलॉजी" में इस्तेमाल किया था। इस अवधि के दौरान, विचारधारा एक प्रकार की दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में कार्य करती है, जिसका अर्थ है प्रबुद्ध अनुभववाद से पारंपरिक अध्यात्मवाद तक का संक्रमण, जो 19 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में यूरोपीय दर्शन में व्यापक हो गया। नेपोलियन के शासनकाल के दौरान, इस तथ्य के कारण कि कुछ दार्शनिकों ने उनके और उनके सुधारों के प्रति शत्रुतापूर्ण स्थिति अपनाई, फ्रांसीसी सम्राट और उनके दल ने "विचारधारा" या "सिद्धांतवादी" व्यक्तियों को बुलाना शुरू किया, जिनके विचार सामाजिक की व्यावहारिक समस्याओं से अलग थे। जीवन और वास्तविक जीवन। राजनेता। यह इस अवधि के दौरान है कि विचारधारा एक दार्शनिक अनुशासन से अपनी वर्तमान स्थिति की ओर बढ़ने लगती है, अर्थात। वस्तुनिष्ठ सामग्री से कमोबेश रहित और विभिन्न सामाजिक ताकतों के हितों को व्यक्त करने और उनका बचाव करने वाले सिद्धांत में। XIX सदी के मध्य में। विचारधारा की सामग्री और सामाजिक ज्ञान को स्पष्ट करने के लिए एक नया दृष्टिकोण के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स द्वारा बनाया गया था। विचारधारा के सार को समझने में मौलिक सामाजिक चेतना के एक निश्चित रूप के रूप में इसकी समझ है। हालाँकि विचारधारा को समाज में होने वाली प्रक्रियाओं के संबंध में एक सापेक्ष स्वतंत्रता है, लेकिन सामान्य तौर पर इसका सार और सामाजिक अभिविन्यास सामाजिक जीवन द्वारा निर्धारित होता है।

विचारधारा पर एक अन्य दृष्टिकोण वी. पारेतो (1848-1923), एक इतालवी समाजशास्त्री और राजनीतिक अर्थशास्त्री द्वारा व्यक्त किया गया था। उनकी व्याख्या में, विचारधारा विज्ञान से काफी भिन्न है, और उनमें कुछ भी सामान्य नहीं है। यदि उत्तरार्द्ध टिप्पणियों और तार्किक समझ पर आधारित है, तो पूर्व भावनाओं और विश्वास पर आधारित है। पेरेटो के अनुसार, यह एक सामाजिक-आर्थिक प्रणाली है जिसमें इस तथ्य के कारण संतुलन है कि सामाजिक स्तर और वर्गों के विरोधी हित एक दूसरे को बेअसर करते हैं। लोगों के बीच असमानता के कारण निरंतर विरोध के बावजूद, मानव समाज अभी भी मौजूद है और ऐसा इसलिए होता है क्योंकि यह चुने हुए लोगों, मानव अभिजात वर्ग द्वारा विचारधारा, विश्वास प्रणाली द्वारा नियंत्रित होता है। यह पता चला है कि समाज का कामकाज काफी हद तक अभिजात वर्ग की अपनी मान्यताओं, या विचारधारा को लोगों की चेतना में लाने की क्षमता पर निर्भर करता है। स्पष्टीकरण, अनुनय-विनय और हिंसक कार्रवाइयों के माध्यम से भी विचारधारा को लोगों की चेतना में लाया जा सकता है। XX सदी की शुरुआत में। जर्मन समाजशास्त्री के. मैनहेम (1893-1947) ने विचारधारा के बारे में अपनी समझ व्यक्त की। सामाजिक अस्तित्व पर सामाजिक चेतना की निर्भरता, आर्थिक संबंधों पर विचारधारा की निर्भरता के बारे में मार्क्सवाद से उधार ली गई स्थिति के आधार पर, वह व्यक्तिगत और सार्वभौमिक विचारधारा की अवधारणा को विकसित करता है। व्यक्तिगत या निजी विचारधारा के तहत "विचारों का एक समूह है जो कमोबेश वास्तविकता को समझता है, जिसका सच्चा ज्ञान विचारधारा की पेशकश करने वाले के हितों के साथ संघर्ष करता है।" अधिक सामान्यतः, विचारधारा एक सामाजिक समूह या वर्ग द्वारा सार्वभौमिक "दुनिया की दृष्टि" है। पहले में, यानी व्यक्तिगत धरातल पर, विचारधारा का विश्लेषण मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से किया जाना चाहिए, और दूसरे में, समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से। पहले और दूसरे दोनों मामलों में, विचारधारा, जर्मन विचारक के अनुसार, एक ऐसा विचार है जो स्थिति में विकसित होने, वश में करने और उसे अपने अनुकूल बनाने में सक्षम है।

"विचारधारा," मैनहेम कहते हैं, "ऐसे विचार हैं जिनका स्थिति पर प्रभाव पड़ता है और जो वास्तव में अपनी संभावित सामग्री को महसूस नहीं कर सकते। अक्सर विचार व्यक्तिगत व्यवहार के सुविचारित लक्ष्यों के रूप में कार्य करते हैं। जब उन्हें व्यावहारिक जीवन में लागू करने की कोशिश की जाती है , उनकी सामग्री की विकृति है। वर्ग चेतना को नकारना और तदनुसार, वर्ग विचारधारा, मैनहेम अनिवार्य रूप से केवल पेशेवर समूहों और विभिन्न पीढ़ियों के व्यक्तियों के सामाजिक, विशेष हितों को पहचानता है। उनमें से, रचनात्मक बुद्धिजीवियों को एक विशेष भूमिका सौंपी जाती है, माना जाता है कि वर्गों के बाहर खड़ा है और समाज के एक निष्पक्ष ज्ञान के लिए सक्षम है, हालांकि केवल संभावना के स्तर पर। पारेतो और मैनहेम के लिए सामान्य सकारात्मक विज्ञानों के लिए विचारधारा का विरोध होगा। पेरेटो के लिए, यह विज्ञान के लिए विचारधारा का विरोध है, और मैनहेम के लिए , यूटोपिया के लिए विचारधारा। पारेतो और मैनहेम विचारधारा को जिस तरह से चित्रित करते हैं, उसे देखते हुए, इसका सार निम्नानुसार वर्णित किया जा सकता है: किसी भी विश्वास को एक विचारधारा माना जाता है, जिसके साथ सामूहिक क्रियाओं को नियंत्रित किया जाता है। आस्था शब्द को इसके व्यापक अर्थ में समझा जाना चाहिए और विशेष रूप से, एक ऐसी अवधारणा के रूप में जो व्यवहार को नियंत्रित करती है और जिसका एक उद्देश्यपूर्ण अर्थ हो भी सकता है और नहीं भी। विचारधारा की सबसे विस्तृत और तर्कसंगत व्याख्या, इसका सार मार्क्सवाद के संस्थापकों और उनके अनुयायियों द्वारा दिया गया था। वे विचारधारा को विचारों और विचारों की एक प्रणाली के रूप में परिभाषित करते हैं जिसके माध्यम से लोगों के रिश्ते और वास्तविकता के साथ संबंध और एक दूसरे के साथ, सामाजिक समस्याओं और संघर्षों को समझा और मूल्यांकन किया जाता है, और सामाजिक गतिविधि के लक्ष्यों और उद्देश्यों को निर्धारित किया जाता है, जो मौजूदा को मजबूत करने या बदलने में शामिल होता है। सामाजिक संबंध।

एक वर्ग समाज में, विचारधारा का एक वर्ग चरित्र होता है और यह सामाजिक समूहों और वर्गों के हितों को दर्शाता है। सबसे पहले, विचारधारा सामाजिक चेतना का एक हिस्सा है और अपने उच्चतम स्तर से संबंधित है, क्योंकि यह वर्गों और सामाजिक समूहों के मुख्य हितों को एक व्यवस्थित रूप में व्यक्त करता है, अवधारणाओं और सिद्धांतों में पहना जाता है। संरचनात्मक रूप से, इसमें सैद्धांतिक दृष्टिकोण और व्यावहारिक क्रियाएं दोनों शामिल हैं। विचारधारा के निर्माण की बात करते हुए, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि यह लोगों के दैनिक जीवन से स्वयं उत्पन्न नहीं होती है, बल्कि सामाजिक वैज्ञानिकों, राजनीतिक और राजनेताओं द्वारा बनाई जाती है। साथ ही, यह जानना बहुत महत्वपूर्ण है कि वैचारिक अवधारणाएं आवश्यक रूप से उस वर्ग या सामाजिक समूह के प्रतिनिधियों द्वारा नहीं बनाई जाती हैं जिनके हित वे व्यक्त करते हैं। विश्व इतिहास से पता चलता है कि शासक वर्गों के प्रतिनिधियों में कई विचारक थे, जिन्होंने कभी-कभी अनजाने में, अन्य सामाजिक स्तरों के हितों को व्यक्त किया। सैद्धांतिक रूप से, विचारक इस तथ्य के आधार पर ऐसे बन जाते हैं कि वे एक व्यवस्थित या स्पष्ट रूप से लक्ष्यों और राजनीतिक और सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों की आवश्यकता को व्यक्त करते हैं, जिसके लिए अनुभवजन्य रूप से, अर्थात्। उनकी व्यावहारिक गतिविधि की प्रक्रिया में, एक या दूसरा वर्ग या लोगों का समूह आता है। विचारधारा की प्रकृति, इसका अभिविन्यास और गुणात्मक मूल्यांकन इस बात पर निर्भर करता है कि यह किसके सामाजिक हितों से मेल खाती है। विचारधारा, हालांकि यह सामाजिक जीवन का एक उत्पाद है, लेकिन, एक सापेक्ष स्वतंत्रता होने के कारण, सामाजिक जीवन और सामाजिक परिवर्तनों पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ता है। समाज के जीवन में महत्वपूर्ण ऐतिहासिक अवधियों में, ऐतिहासिक रूप से कम समय में यह प्रभाव निर्णायक हो सकता है।

राजनीतिएक ऐतिहासिक रूप से क्षणिक घटना है। यह समाज के विकास में एक निश्चित चरण में ही बनना शुरू होता है। इसलिए, आदिम जनजातीय समाज में राजनीतिक संबंध नहीं थे। समाज का जीवन सदियों पुरानी आदतों और परंपराओं द्वारा नियंत्रित था। सामाजिक संबंधों के एक सिद्धांत और प्रबंधन के रूप में राजनीति आकार लेना शुरू कर देती है क्योंकि सामाजिक श्रम के विभाजन के अधिक विकसित रूप और श्रम के साधनों का निजी स्वामित्व प्रकट होता है। जनजातीय संबंध पुराने लोक तरीकों से लोगों के बीच नए संबंधों को विनियमित करने में सक्षम नहीं थे। दरअसल, मानव विकास के इस चरण से शुरू होता है, यानी। एक गुलाम-स्वामी समाज के उद्भव से, सत्ता, राज्य और राजनीति की उत्पत्ति और सार के बारे में पहले धर्मनिरपेक्ष विचार और विचार प्रकट होते हैं। स्वाभाविक रूप से, राजनीति के विषय और सार का विचार बदल गया है, और हम राजनीति की व्याख्या पर ध्यान केंद्रित करेंगे जो वर्तमान में कमोबेश आम तौर पर स्वीकृत है, अर्थात। राज्य के सिद्धांत के रूप में राजनीति, विज्ञान के रूप में राजनीति और सरकार की कला। समाज के विकास और संगठन के मुद्दों को उठाने वाले, राज्य के बारे में विचार व्यक्त करने वाले जाने-माने विचारकों में सबसे पहले अरस्तू थे, जिन्होंने "राजनीति" ग्रंथ में ऐसा किया। अरस्तू ने राज्य के बारे में अपने विचार कई ग्रीक राज्यों-राजनीतियों के सामाजिक इतिहास और राजनीतिक संरचना के विश्लेषण के आधार पर बनाए। राज्य के बारे में ग्रीक विचारक की शिक्षाओं के केंद्र में उनका दृढ़ विश्वास है कि मनुष्य एक "राजनीतिक पशु" है, और राज्य में उसका जीवन मनुष्य का प्राकृतिक सार है। राज्य को समुदायों के एक विकसित समुदाय और समुदाय को एक विकसित परिवार के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। उनका परिवार राज्य का प्रोटोटाइप है, और वह इसकी संरचना को राज्य प्रणाली में स्थानांतरित करता है। अरस्तू के राज्य के सिद्धांत में स्पष्ट रूप से परिभाषित वर्ग चरित्र है।

गुलाम राज्य- यह समाज के संगठन की स्वाभाविक स्थिति है, और इसलिए दास मालिकों और दासों, स्वामी और अधीनस्थों का अस्तित्व पूरी तरह से उचित है। राज्य के मुख्य कार्य, अर्थात्। , नागरिकों के बीच धन के अत्यधिक संचय की रोकथाम होनी चाहिए, क्योंकि यह सामाजिक अस्थिरता से भरा हुआ है; एक व्यक्ति के हाथों में राजनीतिक शक्ति का अथाह विकास और दासों को आज्ञाकारिता में रखना। एन मैकियावेली (1469-1527), एक इतालवी राजनीतिक विचारक और सार्वजनिक शख्सियत, ने राज्य और राजनीति के सिद्धांत में महत्वपूर्ण योगदान दिया। मैकियावेली के अनुसार, राज्य और राजनीति का कोई धार्मिक मूल नहीं है, लेकिन मानव गतिविधि के एक स्वतंत्र पक्ष का प्रतिनिधित्व करते हैं, आवश्यकता या भाग्य (भाग्य, खुशी) के ढांचे के भीतर मुक्त मानव इच्छा का अवतार। राजनीति ईश्वर या नैतिकता से निर्धारित नहीं होती है, बल्कि यह मनुष्य की व्यावहारिक गतिविधि, जीवन के प्राकृतिक नियमों और मानव मनोविज्ञान का परिणाम है। मैकियावेली के अनुसार, राजनीतिक गतिविधि को निर्धारित करने वाले मुख्य उद्देश्य वास्तविक हित, स्वार्थ, संवर्धन की इच्छा हैं। संप्रभु, शासक को एक निरंकुश शासक और निरंकुश भी होना चाहिए। इसे अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने में नैतिक या धार्मिक उपदेशों तक सीमित नहीं होना चाहिए। इस तरह की कठोरता कोई सनक नहीं है, यह खुद परिस्थितियों से तय होती है। केवल एक मजबूत और सख्त संप्रभु ही राज्य के सामान्य अस्तित्व और कामकाज को सुनिश्चित कर सकता है और अपने प्रभाव क्षेत्र में धन, समृद्धि के लिए प्रयास करने वाले लोगों की क्रूर दुनिया और केवल स्वार्थी सिद्धांतों द्वारा निर्देशित हो सकता है।

मार्क्सवाद के अनुसार राजनीति- यह मानव गतिविधि का क्षेत्र है, जो वर्गों, सामाजिक स्तरों, जातीय समूहों के बीच संबंधों द्वारा निर्धारित होता है। इसका मुख्य लक्ष्य विजय, प्रतिधारण और राज्य शक्ति के उपयोग की समस्या है। राजनीति में सबसे महत्वपूर्ण चीज राज्य सत्ता की संरचना है। राज्य आर्थिक आधार पर एक राजनीतिक अधिरचना के रूप में कार्य करता है। इसके माध्यम से आर्थिक रूप से प्रभावशाली वर्ग अपने राजनीतिक प्रभुत्व को सुरक्षित करता है। संक्षेप में, एक वर्ग समाज में राज्य का मुख्य कार्य शासक वर्ग के मौलिक हितों की रक्षा करना है। तीन कारक राज्य की शक्ति और ताकत सुनिश्चित करते हैं। सबसे पहले, यह एक सार्वजनिक प्राधिकरण है, जिसमें एक स्थायी प्रशासनिक और नौकरशाही तंत्र, सेना, पुलिस, अदालत और हिरासत के घर शामिल हैं। ये राज्य सत्ता के सबसे शक्तिशाली और प्रभावी निकाय हैं। दूसरे, जनसंख्या और संस्थानों से कर एकत्र करने का अधिकार, जो मुख्य रूप से राज्य तंत्र, शक्ति और कई शासी निकायों के रखरखाव के लिए आवश्यक हैं। तीसरा, यह प्रशासनिक-क्षेत्रीय विभाजन है, जो आर्थिक संबंधों के विकास और उनके नियमन के लिए प्रशासनिक और राजनीतिक परिस्थितियों के निर्माण में योगदान देता है। वर्ग हितों के साथ, राज्य कुछ हद तक राष्ट्रीय हितों को व्यक्त और संरक्षित करता है, मुख्य रूप से आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक, राष्ट्रीय और पारिवारिक संबंधों के पूरे सेट को कानूनी मानदंडों की एक प्रणाली की मदद से नियंत्रित करता है, जिससे मजबूत बनाने में योगदान होता है। मौजूदा सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था। सबसे महत्वपूर्ण लीवरों में से एक जिसके द्वारा राज्य अपनी गतिविधियों को अंजाम देता है, वह कानून है। कानून कानूनों में निहित और राज्य द्वारा अनुमोदित व्यवहार के मानदंडों का एक समूह है। मार्क्स और एंगेल्स के अनुसार, कानून शासक वर्ग की इच्छा है जिसे कानून के रूप में ऊपर उठाया गया है। कानून की मदद से आर्थिक और सामाजिक या सामाजिक-राजनीतिक संबंध तय होते हैं, यानी। वर्गों और सामाजिक समूहों के बीच संबंध, पारिवारिक स्थिति और राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों की स्थिति। राज्य के गठन और समाज में कानून की स्थापना के बाद, राजनीतिक और कानूनी संबंध बनते हैं जो पहले मौजूद नहीं थे। राजनीतिक दल राजनीतिक संबंधों के प्रवक्ता के रूप में विभिन्न वर्गों और सामाजिक समूहों के हितों को व्यक्त करते हैं।

राजनीतिक संबंधपार्टियों के बीच सत्ता के लिए संघर्ष आर्थिक हितों के संघर्ष के अलावा और कुछ नहीं है। प्रत्येक वर्ग और सामाजिक समूह संवैधानिक कानूनों की सहायता से समाज में अपने हितों की प्राथमिकता स्थापित करने में रुचि रखता है। उदाहरण के लिए, श्रमिक अपने काम के लिए एक वस्तुनिष्ठ पारिश्रमिक में रुचि रखते हैं, छात्र एक छात्रवृत्ति में रुचि रखते हैं जो उन्हें कम से कम भोजन प्रदान करे, बैंकों, कारखानों और अन्य संपत्ति के मालिक निजी संपत्ति को बनाए रखने में रुचि रखते हैं। हम कह सकते हैं कि एक निश्चित चरण में अर्थव्यवस्था राजनीति और राजनीतिक दलों को जन्म देती है क्योंकि सामान्य अस्तित्व और विकास के लिए उनकी आवश्यकता होती है। हालाँकि राजनीति अर्थव्यवस्था का एक उत्पाद है, फिर भी इसकी न केवल सापेक्ष स्वतंत्रता है, बल्कि अर्थव्यवस्था पर भी इसका एक निश्चित प्रभाव है, और संक्रमणकालीन और संकट काल में यह प्रभाव आर्थिक विकास का मार्ग भी निर्धारित कर सकता है। अर्थव्यवस्था पर राजनीति का प्रभाव विभिन्न तरीकों से किया जाता है: सीधे, राज्य निकायों द्वारा अपनाई गई आर्थिक नीति के माध्यम से (विभिन्न परियोजनाओं का वित्तपोषण, निवेश, माल की कीमतें); घरेलू उत्पादकों की सुरक्षा के लिए औद्योगिक उत्पादों पर सीमा शुल्क की स्थापना; ऐसी विदेश नीति अपनाना जो अन्य देशों में घरेलू उत्पादकों की गतिविधियों का पक्ष ले। आर्थिक विकास को प्रोत्साहित करने में राजनीति की सक्रिय भूमिका तीन दिशाओं में निभाई जा सकती है: 1) जब राजनीतिक कारक उसी दिशा में कार्य करते हैं जिस दिशा में आर्थिक विकास का उद्देश्य होता है, तो वे इसे गति देते हैं; 2) जब वे आर्थिक विकास के विपरीत कार्य करते हैं, तब वे उसे रोक लेते हैं; 3) वे विकास को कुछ दिशाओं में धीमा कर सकते हैं और दूसरों में इसे तेज कर सकते हैं।

सही नीति का संचालनसीधे तौर पर इस बात पर निर्भर करता है कि सत्ता में मौजूद राजनीतिक ताकतें किस हद तक सामाजिक विकास के नियमों द्वारा निर्देशित होती हैं और अपनी गतिविधियों में वर्गों और सामाजिक समूहों के हितों को ध्यान में रखती हैं। अतः हम कह सकते हैं कि समाज में हो रही सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रियाओं को समझने के लिए न केवल सामाजिक दर्शन, विचारधारा, राजनीति की भूमिका को अलग-अलग जानना आवश्यक है, बल्कि उनकी अंतःक्रिया और पारस्परिक प्रभाव को भी जानना आवश्यक है।

सामाजिक चेतना के मूल रूप।

1. सामाजिक प्राणी और सामाजिक चेतना। जन चेतना के विकास के पैटर्न।यह स्थिति कि लोगों का सामाजिक अस्तित्व उनकी सामाजिक चेतना को निर्धारित करता है, इतिहास की भौतिकवादी समझ के सिद्धांत में मौलिक है। समाज के संबंध में दर्शन के मौलिक प्रश्न को संबोधित करने के लिए "सामाजिक अस्तित्व" और "सार्वजनिक चेतना" की अवधारणाएं पेश की जाती हैं। इसकी सामग्री सामाजिक अस्तित्व की प्रधानता और सामाजिक चेतना की माध्यमिक प्रकृति के मार्क्सवादी सिद्धांत में व्यक्त की गई है।

श्रेणी "सामाजिक प्राणी" भौतिक दुनिया के एक हिस्से को दर्शाता है, जो के. मार्क्सप्रकृति से अलग और एक सामाजिक वास्तविकता के रूप में प्रस्तुत किया गया। उन्होंने समाज के विकास को एक विशेष भौतिक प्रक्रिया के रूप में माना, जो भौतिक और जैविक से अलग है, और इसके विकास में विशिष्ट सामाजिक कानूनों के अधीन है। यह सामाजिक अस्तित्व की प्रधानता का सिद्धांत और सामाजिक चेतना की द्वितीयक प्रकृति, सामाजिक कानूनों का विचार और समाज के जीवन में भौतिक उत्पादन की निर्धारित भूमिका पर स्थिति है जो ऐतिहासिक भौतिकवाद का सार है।

सामाजिक प्राणी- ये समाज के जीवन की भौतिक स्थितियाँ हैं, लोगों का एक दूसरे से और प्रकृति से भौतिक संबंध (श्रम के उपकरण, भौगोलिक वातावरण, मनुष्य स्वयं, उत्पादन संबंध)।

सार्वजनिक चेतनाभावनाओं, मनोदशाओं, रीति-रिवाजों, परंपराओं, विचारों, विचारों, सिद्धांतों का एक जटिल समूह है जो सामाजिक जीवन, लोगों के जीवन की वास्तविक प्रक्रिया को दर्शाता है।

सामाजिक चेतना का सामाजिक अस्तित्व के साथ अटूट संबंध है। सामाजिक चेतना मानव गतिविधि का मुख्य गुण है और सामाजिक जीवन की सभी अभिव्यक्तियों में स्वयं को प्रकट करती है।

लोक चेतना के अध्ययन में, कई पद्धतिगत दृष्टिकोणों को रेखांकित किया गया है। सामाजिक चेतना के अध्ययन के ज्ञानशास्त्रीय और समाजशास्त्रीय पहलुओं में विशेष रुचि है।

ग्नोसोलॉजिकल दृष्टिकोणसार्वजनिक चेतना और उसके घटक तत्वों के आकलन पर आधारित है सही प्रतिबिंबवस्तुनिष्ठ दुनिया, जो सत्य पर इस पद्धति के फोकस को इंगित करती है। इस मामले में, सामाजिक चेतना के सभी स्तरों और रूपों को इस आधार पर वर्गीकृत किया जाता है कि क्या वे चीजों, प्रक्रियाओं के उद्देश्य-सामग्री पक्ष को प्रतिबिंबित करते हैं, और यदि वे प्रतिबिंबित करते हैं, तो इस प्रतिबिंब की गहराई की डिग्री क्या है।

समाजशास्त्रीय दृष्टिकोणसामाजिक विषय की गतिविधियों के लिए उनकी भूमिका और महत्व को ध्यान में रखते हुए, सार्वजनिक चेतना और उसके तत्वों का आकलन करना है। इस दृष्टिकोण का मुख्य बिंदु वस्तुनिष्ठ सत्य नहीं है, बल्कि एक निश्चित सामाजिक विषय के हितों की अभिव्यक्ति और व्यक्ति और समाज के जीवन को प्रमाणित करने में इसकी भूमिका है।

इसे समाज की चेतना, मनुष्य की चेतना की समझ से जुड़े एक और महत्वपूर्ण पद्धतिगत प्रावधान को ध्यान में रखना चाहिए। इसका सार यह है कि चेतना न केवल अस्तित्व के प्रतिबिंब के रूप में कार्य करती है, बल्कि स्वयं मानव जीवन के रूप में, अर्थात। हम चेतना के वास्तविक अस्तित्व के बारे में ही बात कर रहे हैं। इस दृष्टिकोण से, सामाजिक चेतना न केवल सामाजिक अस्तित्व की एक आदर्श छवि के रूप में कार्य करती है, बल्कि इसकी गतिविधि का नियामक भी है, बल्कि समाज के जीवन के रूप में भी कार्य करती है। दूसरे शब्दों में, सामाजिक चेतना सामाजिक अस्तित्व का एक हिस्सा है, और "लोगों का अस्तित्व ही सामाजिक है, क्योंकि सामाजिक चेतना कार्य करती है।"

सामाजिक अस्तित्व और सामाजिक चेतना के बीच संबंधों को ध्यान में रखते हुए, के. मार्क्समुख्य खोला जन चेतना के विकास के पैटर्न . पहला नियम यह है सामाजिक चेतना सामाजिक अस्तित्व पर निर्भर करती है, समाज की भौतिक स्थितियों द्वारा निर्धारित किया जाता है। सामाजिक अस्तित्व पर सामाजिक चेतना की निर्भरता को ज्ञानशास्त्रीय और समाजशास्त्रीय पहलुओं में खोजा जा सकता है। जिसमें ज्ञानशास्त्रीय पहलूइसका अर्थ है कि सामाजिक चेतना विभिन्न प्रकार की सामाजिक भावनाओं, मनोदशाओं, रुचियों, विचारों, विचारों और सिद्धांतों में सामाजिक जीवन का एक आध्यात्मिक मानसिक प्रतिबिंब है जो अधिकांश लोगों के लिए ठोस ऐतिहासिक समाजों में उत्पन्न होती है। समाजशास्त्रीय पहलूइसका अर्थ है कि सामाजिक चेतना की भूमिका सामाजिक प्राणी द्वारा निर्धारित की जाती है।

सामाजिक चेतना लोगों के जीवन की भौतिक स्थितियों से उत्पन्न होती है, जिसमें भौतिक वस्तुओं के उत्पादन का तरीका मुख्य भूमिका निभाता है। यह श्रम गतिविधि के आधार पर उत्पन्न हुआ और इसका उद्देश्य इस गतिविधि की सेवा करना है। जैसा कि मार्क्सवाद के संस्थापकों ने उल्लेख किया है, "जो लोग अपने भौतिक उत्पादन और अपने भौतिक संचार को विकसित करते हैं, उनकी इस वास्तविकता के साथ-साथ उनकी सोच और उनकी सोच के उत्पाद भी बदलते हैं। यह चेतना नहीं है जो जीवन को निर्धारित करती है, बल्कि जीवन चेतना को निर्धारित करता है।"

सामाजिक जीवन का प्रतिबिंब एक जटिल, अक्सर मध्यस्थता वाली प्रक्रिया है। यह समाज, वर्ग और अन्य सामाजिक संबंधों की आर्थिक स्थिति से प्रभावित होता है। एक वर्ग समाज में, यह कानून सामाजिक चेतना के वर्ग चरित्र में भी प्रकट होता है, क्योंकि सामाजिक, आर्थिक सहित, विभिन्न वर्गों की स्थिति (होना) समान नहीं है। इस तथ्य पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि सामाजिक अस्तित्व सामाजिक चेतना को यांत्रिक रूप से नहीं, बल्कि भौतिक और आध्यात्मिक आवश्यकताओं (व्यक्तिगत और सामाजिक) के माध्यम से प्रभावित करता है जो लोगों के जीवन की प्रक्रिया में उत्पन्न होती हैं, उनके द्वारा महसूस की जाती हैं और व्यक्तिगत और सार्वजनिक हितों को जन्म देती हैं। अर्थात। इन हितों को पूरा करने की इच्छा (व्यावहारिक जरूरतों के पीछे छिपी)। इसके द्वारा ही लोगों को उनकी व्यावहारिक गतिविधियों में निर्देशित किया जाता है, न कि केवल विचारों, विचारों से, जैसा कि वे स्वयं व्याख्या करने के आदी हैं। लोगों की गतिविधि आवश्यकताओं से निर्धारित होती है, जिन्हें व्यक्तिगत, कॉर्पोरेट, वर्ग हितों के रूप में व्याख्या किया जाता है।

जनचेतना की कार्यप्रणाली की दूसरी नियमितता इसकी है सापेक्ष स्वतंत्रतासामाजिक जीवन से। सामाजिक चेतना की सापेक्ष स्वतंत्रता समाज के अस्तित्व से अलग होने की क्षमता है और अपने स्वयं के अस्तित्व के आंतरिक तर्क का पालन करते हुए, सामाजिक अस्तित्व पर सामाजिक चेतना की अंतिम और सामान्य निर्भरता की सीमा के भीतर अपने विशिष्ट कानूनों के अनुसार विकसित होती है।

प्रश्न उठता है: सामाजिक चेतना की सापेक्ष स्वतंत्रता क्या निर्धारित करती है? पर ज्ञानशास्त्रीय पहलू- चेतना की प्रकृति स्वयं, उसके सक्रिय, रचनात्मक चरित्र के प्रतिबिंब के रूप में। चेतना न केवल वास्तविकता की नकल करती है, बल्कि उसे पहचानने का प्रयास करती है, उसके सार में प्रवेश करती है, जैसे कि "आदर्श रूप से" इसे बदलना। पर समाजशास्त्रीय पहलू- मानसिक श्रम को शारीरिक से अलग करना, जिसके परिणामस्वरूप आध्यात्मिक उत्पादन कुछ हद तक सामग्री से "अलग" होता है, हालाँकि, अंत में, वे जैविक एकता में होते हैं।

सार्वजनिक चेतना की सापेक्ष स्वतंत्रता प्रकट होती है:

- में निरंतरतामानव जाति का आध्यात्मिक विकास। प्रत्येक नए युग में सार्वजनिक विचार और सिद्धांत खरोंच से उत्पन्न नहीं होते हैं। वे पिछले युगों की उपलब्धियों के आधार पर विकसित किए गए हैं। उदाहरण के लिए, प्राचीन दर्शन और संस्कृति की मानवतावादी परंपराओं पर अपने "टाइटन्स" के समर्थन के बिना पुनर्जागरण शायद ही हुआ होगा;

- कि जनचेतना सक्षम है आगे निकलोसामाजिक जीवन। यह क्षमता विशेष रूप से सैद्धांतिक चेतना (विज्ञान और विचारधारा) में निहित है। जब लोबचेव्स्की और रीमैन की गैर-यूक्लिडियन ज्यामिति दिखाई दी, तो उनके समकालीनों को उन वस्तुओं के बारे में पता नहीं था जिन पर की गई खोजें लागू होंगी। और केवल बाद में, जैसा कि सूक्ष्म जगत और मेगावर्ल्ड (ब्रह्मांड) के स्थान में महारत हासिल थी, इन ज्यामितीयों को व्यापक व्यावहारिक अनुप्रयोग प्राप्त हुआ;

- वह सार्वजनिक चेतना कर सकती है पिछड़नासामाजिक जीवन से। पिछड़ने के उदाहरण अतीत के अवशेष हैं, जो सामाजिक मनोविज्ञान के क्षेत्र में विशेष रूप से लंबे समय तक और जिद्दी रूप से बनाए रखा जाता है, जहां आदतें, परंपराएं और स्थापित विचार जिनमें महान जड़त्वीय शक्ति होती है, एक बड़ी भूमिका निभाते हैं;

- में सक्रिय भूमिकासामाजिक विचार और सिद्धांत, मानवीय भावनाएँ, इच्छाएँ, आकांक्षाएँ, इच्छाशक्ति। सामाजिक विचारों की ताकत और प्रभावशीलता इस बात पर निर्भर करती है कि उन्हें जनता के बीच किस हद तक प्रसारित किया जाता है, उन्हें लागू करने के लिए व्यावहारिक प्रयासों को लागू करने के लिए लोगों की तत्परता पर। दूसरे शब्दों में, सामाजिक चेतना में सक्रिय रूप से, विपरीत रूप से सामाजिक अस्तित्व को प्रभावित करने की क्षमता होती है;

- दौरान परस्पर क्रियासामाजिक चेतना के विभिन्न रूप। राजनीतिक, कानूनी, दार्शनिक, धार्मिक, नैतिक, कलात्मक चेतना आपस में जुड़ी हुई हैं और एक दूसरे को प्रभावित करती हैं। साथ ही, किसी विशेष समाज के आध्यात्मिक जीवन में रूपों में से एक प्राथमिकता या एकाधिकार भी हो सकता है। इसलिए, अधिनायकवादी समाज में, एक नियम के रूप में, राजनीतिक चेतना (और राजनीतिक अभ्यास) हावी है, बाकी सभी उन पर निर्भर हैं या उन्हें बाहर कर दिया गया है।

इस प्रकार, ये नियमितताएँ हमें सामाजिक चेतना को इसकी गतिशील अवस्था में एक अभिन्न आध्यात्मिक घटना के रूप में मानने की अनुमति देती हैं।

2. लोक चेतना की संरचना, इसके मुख्य तत्व। सार्वजनिक और व्यक्तिगत चेतना।लोक चेतना एक जटिल संरचना, बहुगुणात्मक शिक्षा है। लोक चेतना की संरचना - यह इसकी संरचना है, एक उपकरण जिसमें इसके विभिन्न तत्व, पक्ष, चेहरे, पहलू और उनके बीच पारस्परिक संबंध शामिल हैं।

लोक चेतना का अलग-अलग तत्वों में विभाजन अलग-अलग के अनुसार किया जा सकता है मैदान।"सबसे पहले, के संदर्भ में वाहक, विषय व्यक्ति, समूह (वर्ग, राष्ट्रीय, आदि), सार्वजनिक, सार्वभौमिक चेतना द्वारा प्रतिष्ठित है। दूसरे, के संदर्भ में ठोस ऐतिहासिक दृष्टिकोण- पौराणिक, धार्मिक, दार्शनिक; युग के अनुसार - प्राचीन, मध्यकालीन, आदि। तीसरा, विभिन्न के आधार पर गतिविधि के रूप, जिस प्रक्रिया में यह विकसित होता है, या गतिविधि के क्षेत्र जिसके भीतर यह बनता है - पर्यावरण, आर्थिक, कानूनी, राजनीतिक, नैतिक, धार्मिक, दार्शनिक, सौंदर्यवादी, वैज्ञानिक। चौथा, द्वारा स्तर और गहराईगतिविधि में प्रवेश – सामान्य और सैद्धांतिक ”।

इससे यह पता चलता है कि लोक चेतना में इस तरह के विभिन्न तत्व हैं स्तर, गोले, रूप;वे सभी आपस में जुड़े हुए हैं और एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। और इसलिए चेतना न केवल विभेदित है, बल्कि समग्र भी है।

स्तरोंलोक चेतना हैं सामान्य और सैद्धांतिक चेतना।वे इस तरह से मेल खाते हैं क्षेत्रोंसार्वजनिक चेतना के रूप में सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा।

साधारण चेतना- यह रोजमर्रा की, व्यावहारिक चेतना है, यह लोगों की प्रत्यक्ष व्यावहारिक गतिविधि का एक कार्य है और अक्सर दुनिया को घटना के स्तर पर दर्शाता है, न कि इसके आवश्यक गहरे संबंधों को। समाज के विकास के क्रम में, सामान्य चेतना परिवर्तन से गुजरती है। वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के प्रभाव में, समाज का जीवन महत्वपूर्ण रूप से बदल रहा है, जो रोजमर्रा की चेतना को प्रभावित नहीं कर सकता। साथ ही, समाज के दैनिक जीवन को विज्ञान के स्तर पर अपनी चेतना की सेवा की आवश्यकता नहीं होती है। उदाहरण के लिए, बिजली, मशीनों, कंप्यूटरों का रोज़मर्रा के जीवन में उन वैज्ञानिक सिद्धांतों को जाने बिना उपयोग करना संभव है जो इन तकनीकी घटनाओं के निर्माण को रेखांकित करते हैं। साधारण चेतना रोजमर्रा की जिंदगी की जरूरतों को पूरी तरह से संतुष्ट करती है। और इस स्थानीय स्थान के भीतर, वस्तुनिष्ठ सत्य की समझ उसे उपलब्ध होती है।

अवधारणाओं के बीच अंतर करना आवश्यक है "साधारण चेतना" और "जन चेतना"।पहले मामले में, हम चेतना के "विज्ञान" की डिग्री के बारे में बात कर रहे हैं, दूसरे में - किसी विशेष समाज में इसकी व्यापकता की डिग्री के बारे में। जन चेतना लोगों के रोजमर्रा के जीवन की स्थितियों, उनकी जरूरतों, रुचियों को दर्शाती है। इसमें लोगों के विचार, विचार, भ्रम, सामाजिक भावनाएँ शामिल हैं जो समाज में व्यापक हैं। यह सामाजिक चेतना के सामान्य-मनोवैज्ञानिक और सैद्धांतिक-वैचारिक स्तरों को आपस में जोड़ता है। उनमें से प्रत्येक के किस अनुपात का प्रश्न ऐतिहासिक परिस्थितियों और सामाजिक रचनात्मकता के विषयों के रूप में जनता के विकास की डिग्री पर निर्भर करता है। सामूहिक चेतना लोगों के कार्यों, उनके रीति-रिवाजों, विचारों, भावनाओं, रीति-रिवाजों, आदतों का एक सामूहिक मूल्यांकन भी व्यक्त करती है, जो कुछ की मान्यता और दूसरों की निंदा में प्रकट होती है।

साधारण चेतना के भी रूप होते हैं: सांसारिक-अनुभवजन्य चेतना(अनुभूति की प्रक्रिया में गठित) और सामाजिक मनोविज्ञान(वास्तविकता के मूल्यांकन प्रतिबिंब के दौरान गठित)।

लोक मनोविज्ञानभावनाओं, मनोदशाओं, भावनाओं के साथ-साथ भ्रम, अंधविश्वास, परंपराओं का एक समूह है, जो जीवन के अनुभव और व्यक्तिगत टिप्पणियों के आधार पर लोगों के सामाजिक जीवन की तत्काल स्थितियों के प्रभाव में अनायास बनते हैं।

यह कोई संयोग नहीं है कि सामाजिक मनोविज्ञान लोगों की व्यावहारिक गतिविधियों के लिए आध्यात्मिक प्रेरणा के रूप में कार्य करता है। यह उनके आध्यात्मिक विकास, राष्ट्रीय परंपराओं की विशिष्ट विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए भी बनाया गया है। सांस्कृतिक स्तर।

सैद्धांतिक चेतनाविज्ञान और विचारधारा शामिल है। सिद्धांत के स्तर पर, ज्ञान को वास्तविकता के व्यावहारिक परिवर्तन के लिए सिद्धांतों, कानूनों, श्रेणियों, कार्यक्रमों की एक स्पष्ट, पदानुक्रमित प्रणाली के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। विज्ञान चीजों, प्रक्रियाओं और घटनाओं के आवश्यक पक्ष को प्रकट करते हुए दुनिया को एक तार्किक रूप में दर्शाता है।

जनचेतना के सैद्धान्तिक स्तर पर विशेष स्थान दिया है विचारधाराओं. "विचारधारा" शब्द के कई अर्थ हैं। सबसे पहले, वे इस अवधारणा के व्यापक और संकीर्ण अर्थों के बीच अंतर करते हैं। व्यापक अर्थों मेंविचारधारा को दीर्घकालिक (रणनीतिक) प्रकृति के लक्ष्यों और उद्देश्यों के सैद्धांतिक औचित्य के रूप में समझा जाता है। यह किसी भी प्रकार की मानवीय गतिविधि को संदर्भित कर सकता है जो लक्ष्य, उद्देश्य और अंतिम परिणाम प्रदान करता है।

विचारधारा के तहत संकीर्ण अर्थ मेंकिसी विशेष वर्ग या बड़े सामाजिक समूह के हितों को व्यक्त करते हुए सैद्धांतिक और व्यवस्थित चेतना को समझें। "यदि भौतिक दुनिया गति के नियमों के अधीन है, तो आध्यात्मिक दुनिया ब्याज के कानून के अधीन नहीं है।" चूँकि रुचि हमेशा व्यावहारिक रूप से उन्मुख होती है, विचारधारा में गतिविधि कार्यक्रमों के विकास से जुड़े लक्ष्य-निर्धारण का एक बड़ा हिस्सा होता है। विचारधारा में मुख्य बात यह है कि यह चुनिंदा रूप से वास्तविकता से संबंधित है, इसे संबंधित हित के प्रिज्म के माध्यम से अपवर्तित करता है।

इस तरह, विचारधारा - यह विचारों, विचारों, सिद्धांतों, सिद्धांतों की एक प्रणाली है जो सामाजिक जीवन को हितों, आदर्शों, लक्ष्यों, सामाजिक समूहों, वर्गों, राष्ट्रों, समाज के चश्मे से दर्शाती है।

वीएस बरुलिनइसे मुख्य वाटरशेड मानता है जो विचारधारा की गुणात्मक विशिष्टता, विज्ञान के साथ इसके संबंध, सामान्य रूप से ज्ञान की पहचान करना संभव बनाता है। यदि वैज्ञानिक ज्ञान के लिए मुख्य चीज लोगों के हितों से एक निश्चित अमूर्तता के साथ वस्तुनिष्ठ कानूनों, वस्तुनिष्ठ सत्य का प्रतिबिंब है, तो विचारधारा के लिए, इसके विपरीत, यह ब्याज, इसकी अभिव्यक्ति, कार्यान्वयन है जो मुख्य चीज है। दूसरे शब्दों में, विज्ञान का उद्देश्य उद्देश्यपूर्ण रूप से सार्थक ज्ञान प्राप्त करना है, और यह जितना बेहतर करता है, उतना ही अधिक मूल्यवान विज्ञान है। दूसरी ओर, विचारधारा एक निश्चित सामाजिक समुदाय के व्यक्तिपरक हित के गहन प्रतिबिंब और अभिव्यक्ति पर केंद्रित है। और यही इसका मुख्य मूल्य है। हालाँकि, इस अंतर को निरपेक्ष करना गलत होगा और इस तरह एक संज्ञानात्मक क्षण की विचारधारा और एक वैचारिक एक के ज्ञान से वंचित हो जाएगा।

सामाजिक चेतना के दो नामित स्तरों की तुलना करना आवश्यक है विचारधारा और सामाजिक मनोविज्ञान के बीच संबंध।वे सामाजिक चेतना के तर्कसंगत और कामुक (भावनात्मक) स्तरों को दर्शाते हुए क्रमशः जुड़े हुए हैं। विचारधारा को सटीक रूप से यह स्पष्ट करने के लिए कहा जाता है कि मनोविज्ञान द्वारा अस्पष्ट रूप से क्या समझा जाता है, जो कि घटना के सार में गहराई से प्रवेश करता है। इसके अलावा, यदि सामाजिक मनोविज्ञान अनायास बनता है, सीधे जीवन परिस्थितियों के "दबाव" में जिसमें एक निश्चित सामाजिक समुदाय स्थित है, तो विचारधारा इस समुदाय की सेवा करने वाले "विशेष रूप से अधिकृत" व्यक्तियों की सैद्धांतिक गतिविधि के उत्पाद के रूप में कार्य करती है - पेशेवर सिद्धांतकार, विचारक।

अगर अभी हाल तक हमारे समाज में विचारधारा की भूमिका हाइपरट्रोफाइड थी, तो वर्तमान में इसे स्पष्ट रूप से कम करके आंका जाता है। इस संबंध में, इस बात पर जोर देना महत्वपूर्ण है कि विचारधारा के साथ सामाजिक चेतना के अन्य सभी रूपों को बदलने और विचारधारा को पूरी तरह त्यागने के लिए यह समाज के लिए समान रूप से हानिकारक है। उस स्थिति में जब सामाजिक चेतना के उच्चतम स्तर के रूप में विचारधारा सामान्य रूप से कार्य करना बंद कर देती है, इसका स्थान चेतना की निचली परतों द्वारा लिया जाता है: सामाजिक मनोविज्ञान, सांसारिक-अनुभवजन्य ज्ञान, मिथक, सामूहिक और जन चेतना, जो अपने स्वभाव से अनाकार हैं, सतही, अव्यवस्थित। यह सब समाज की अराजकता, उसके विखंडन की ओर ले जाता है। इस प्रकार, विचारधारा की अस्वीकृति समाज के सामान्य विकास में बाधा डालती है, ऐतिहासिक रूप से दबाव वाली समस्याओं को हल करने के लोगों के प्रयासों का समेकन।

ध्यान देना आवश्यक है विशेषता सार्वजनिक और व्यक्तिगत चेतनाऔर उनके रिश्ते की समस्या।यह ज्ञात है कि सामाजिक चेतना लोगों की गतिविधियों का एक उत्पाद है और व्यक्तिगत चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं है। व्यक्तिगत चेतनाएक व्यक्ति की आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया है, जो लगातार समृद्ध होती है, बदलती रहती है। व्यक्ति की चेतना एक सामाजिक प्रकृति की है, क्योंकि इसका विकास, सामग्री और कार्य उन सामाजिक परिस्थितियों से निर्धारित होते हैं जिनमें वह रहता है। साथ ही, एक व्यक्ति की चेतना को समग्र रूप से समाज की चेतना के साथ या उस सामाजिक समूह की चेतना के साथ भी पहचाना नहीं जाता है जिससे वह संबंधित है।

व्यक्तिगत चेतना- यह एक एकल चेतना है, जिसमें प्रत्येक व्यक्तिगत वाहक (विषय) में किसी दिए गए युग की चेतना के लिए सामान्य विशेषताएँ एक अजीब तरीके से अपवर्तित होती हैं; विशेषताएं जो किसी व्यक्ति के किसी विशेष सामाजिक समूह से संबंधित हैं; और व्यक्तिगत जीवन की परवरिश, क्षमताओं और परिस्थितियों के कारण व्यक्तिगत लक्षण।

इस प्रकार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि व्यक्तिगत चेतना व्यक्ति की चेतना में सामान्य, विशेष और एकवचन का एक प्रकार का संलयन है। और फिर भी, इसकी गुणवत्ता में सामाजिक चेतना मौलिक रूप से एक साधारण समुच्चय, व्यक्तिगत चेतनाओं के योग से भिन्न है। इस अपेक्षाकृत स्वतंत्र आध्यात्मिक शिक्षा में दुनिया के दैनिक और सैद्धांतिक अन्वेषण के स्तर, सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा के साथ-साथ राजनीतिक, कानूनी, नैतिक, धार्मिक, वैज्ञानिक, सौंदर्य और दार्शनिक चेतना के रूप शामिल हैं।

3. सामाजिक चेतना के मूल रूप।आधुनिक दार्शनिक साहित्य में बड़ी संख्या में सामाजिक चेतना के रूप सामने आते हैं। मापदंडउन्हें हाइलाइट करने के लिए: प्रतिबिंब की वस्तु, सार्वजनिक जरूरतें, जिसके कारण इन रूपों की उपस्थिति हुई, प्रतिबिंब के तरीकेदुनिया में होना भूमिकासमाज के जीवन में मूल्यांकन की प्रकृतिसामाजिक जीवन।

सामाजिक चेतना के मुख्य रूपों में शामिल हैं:

जैसा कि तालिका से देखा जा सकता है, सामाजिक चेतना के पहले चार रूपों का उद्देश्य दुनिया की तस्वीर बनाना है, जबकि अंतिम चार का उद्देश्य सामाजिक संबंधों को विनियमित करना है। धार्मिक चेतना अपने कार्यों में दोहरी है और दोनों उपसमूहों से संबंधित है।

आइए हम उपरोक्त रूपों की विशेषताओं पर अधिक विस्तार से ध्यान दें।

1. वैज्ञानिक चेतना. सामाजिक चेतना के रूपों में विज्ञान को विशेष स्थान प्राप्त है। यदि धर्म, नैतिकता, राजनीति और सामाजिक चेतना के अन्य रूपों में वास्तविकता का तर्कसंगत ज्ञान एक सहवर्ती लक्ष्य है, तो विज्ञान में दुनिया की तर्कसंगत समझ की कसौटी एक केंद्रीय स्थान रखती है। इसका मतलब है कि विज्ञान में प्राथमिकता मूल्य सत्य है।

सामाजिक चेतना और गतिविधि के रूप में एकीकृत विज्ञान में कई विशिष्ट विज्ञान शामिल हैं, जो बदले में कई वैज्ञानिक विषयों में उप-विभाजित हैं। आधुनिक विज्ञानों को विभिन्न आधारों पर वर्गीकृत किया जा सकता है। सबसे पहले, विषय और अनुभूति की विधि के अनुसार, प्राकृतिक, जनता, मानविकी(मानव विज्ञान), मानसिक विज्ञानतथा अनुभूति; यहाँ एक विशेष स्थान पर कब्जा तकनीकीविज्ञान। दूसरे, विज्ञान के अभ्यास से "दूरस्थता" में विभाजित किया जा सकता है मौलिकजो वास्तविकता के बुनियादी नियमों को सीखते हैं, अभ्यास पर सीधे ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं, और लागूजो लोगों के हितों और जरूरतों के अनुरूप मौलिक ज्ञान को विषय रूपों, प्रौद्योगिकियों और तकनीकों में भौतिक रूप देता है।

प्रकृति के विज्ञान (भौतिकी, जीव विज्ञान, रसायन विज्ञान, आदि) को वैज्ञानिक चरित्र की कसौटी के रूप में लिया जाता है, क्योंकि वे स्वतंत्र वैज्ञानिक विषयों में सबसे पहले आकार लेने वाले थे, जो एक बार आम समकालिक ज्ञान से अलग थे। सामाजिक और मानवीय विषयों ने बहुत बाद में विज्ञान का दर्जा हासिल किया, प्राकृतिक विज्ञानों में उपयोग किए जाने वाले मानदंडों के अलावा, उनकी विशिष्टता के अनुरूप नए मानदंडों के साथ पूरक किया जा रहा है।

सामाजिक विज्ञानप्रकृति के विज्ञानों के विपरीत, वे अपने विषय में विचारधारात्मक हैं। वे एक निश्चित अर्थ में द्विध्रुवी हैं: एक ओर, उनका कार्य सामाजिक घटनाओं के सार को प्रकट करना है (अर्थात, उन्हें विज्ञान के मूल सिद्धांत के रूप में वस्तुनिष्ठता के सिद्धांत का पालन करना चाहिए); दूसरी ओर, उनके प्रतिनिधि इन परिघटनाओं की जांच सामाजिक-वर्ग और समूह के पूर्वाग्रहों के बाहर और स्वतंत्र रूप से नहीं कर सकते हैं, अर्थात इन घटनाओं के वैचारिक आकलन से। जो भी हो, यह द्विध्रुवीयता सामाजिक विज्ञानों (कम से कम आंशिक रूप से) को गैर-वैज्ञानिक ज्ञान के दायरे में लाती है।

मानवीय ज्ञान की बारीकियों पर भी ध्यान देना चाहिए। मानवीय विज्ञान- ये मनुष्य, उसकी आध्यात्मिक आंतरिक दुनिया और मानवीय संबंधों के बारे में विज्ञान हैं। आत्मा सारहीन है, सारहीन है, यह वास्तव में खुद को एक प्रतीकात्मक, शाब्दिक अभिव्यक्ति में प्रकट करती है। मानवीय ज्ञान से अविभाज्य है हेर्मेनेयुटिक्सकिसी पाठ की व्याख्या करने की कला के रूप में, किसी और के व्यक्तित्व को समझने की कला के रूप में। यहाँ से - वार्तामानविकी की एक विशिष्ट विशेषता के रूप में।

वैज्ञानिक-तर्कसंगत चेतना की बारीकियों की समझ अन्य, विशेष रूप से, जटिल विज्ञानों की समझ से जुड़ी है। इनमें शामिल हैं: चिकित्सा, कृषि, तकनीकी विज्ञान, जिसमें विशेष अंतःविषय ज्ञान बनता है।

पिछले एक दशक में स्थिति बदली है तकनीकी ज्ञानविज्ञान की सामान्य प्रणाली में। पहले, इस ज्ञान को विशेष रूप से लागू माना जाता था, क्योंकि यह व्यावहारिक जीवन में उत्पन्न होने वाली विशिष्ट समस्याओं के समाधान के लिए भौतिकी, रसायन विज्ञान और अन्य प्राकृतिक विज्ञानों के नियमों के अनुप्रयोग का क्षेत्र है। बीसवीं सदी के मध्य से विज्ञानों के एकीकरण और उनकी विधियों के समन्वय की ओर बढ़ते रुझान के परिणामस्वरूप, संयोजन-संश्लेषण विधि. मॉडलिंग, विचार प्रयोग आदि के तरीकों के साथ घनिष्ठ संबंध में इस पद्धति को रचनात्मक रूप से लागू करके, तकनीशियनों ने प्रकृति के कई कानूनों और गुणों को समझने में महत्वपूर्ण प्रगति की है और उन संबंधों की पहचान की है जो मूल रूप से प्रकृति में मौजूद नहीं हैं। प्रकृति में, मनुष्य से अछूता, न तो पाउडर धातु विज्ञान के नियम हैं, न ही लेजर उपकरणों में विद्युत चुम्बकीय दोलनों के प्रवर्धन के नियम, और कई अन्य। लेकिन एक तकनीकी इंजीनियर द्वारा प्रकट किए गए प्राकृतिक कानून और कानून दोनों, जो मानव रचनात्मक विचार द्वारा निर्देशित एक निश्चित संयोजन में लागू होते हैं, मौलिक रूप से नया ज्ञान और एक नया भौतिक निर्माण प्राप्त करना संभव बनाते हैं। संयोजन-संश्लेषण विधि के उपयोग के आधार पर, नए सिद्धांत विकसित होने लगे: स्वचालित नियंत्रण का सिद्धांत, आदर्श इंजीनियरिंग उपकरणों का सिद्धांत, प्रौद्योगिकी का सिद्धांत, सैद्धांतिक रडार और कई अन्य। यह सब इंगित करता है कि तकनीकी विज्ञान विकास के एक उच्च सैद्धांतिक स्तर पर पहुंच गया है, वे मौलिक ज्ञान का मूल बनाते हैं।

इंजीनियरिंग के क्षेत्र में एक प्राकृतिक वैज्ञानिक की गतिविधि और एक विशेषज्ञ की गतिविधि के बीच अंतर किसके द्वारा सफलतापूर्वक देखा गया? ई क्रीक: वैज्ञानिक अध्ययन करता है कि क्या मौजूद है, और इंजीनियर वह बनाता है जो कभी नहीं रहा। तकनीकी विज्ञान - मौलिक और व्यावहारिक दोनों - का उद्देश्य कुछ ऐसा बनाना है जो प्रकृति में मौजूद नहीं है।

तकनीकी विज्ञान की जटिलता इस तथ्य में भी प्रकट होती है कि मानवीय, मनोवैज्ञानिक, आर्थिक, पर्यावरण, सामाजिक, दार्शनिक (विशेष रूप से नैतिक) पहलू अब उनमें स्पष्ट रूप से प्रकट हो रहे हैं। उत्तरार्द्ध एक विशेष तात्कालिकता लेता है। तकनीक न केवल लोगों को लाभ पहुंचाती है, बल्कि कई खतरों, खतरों, अनिश्चितताओं से भी भरी होती है। हम मनुष्य, समाज, प्रकृति के लिए प्रौद्योगिकी के उपयोग के विनाशकारी परिणामों के बारे में बात कर रहे हैं। यह किसी व्यक्ति को मशीन के उपांग में बदलने का खतरा है, उसकी सोच की दुर्बलता, आत्मा का "तकनीकीकरण", मानवीय हितों की अधीनता और लाभ की आकांक्षा, आध्यात्मिक पर सामग्री की प्रबलता, विनाशकारी प्रकृति की मौत।

2. दार्शनिक चेतना।सामाजिक चेतना के एक रूप के रूप में दर्शन की बारीकियों का प्रश्न, विश्वदृष्टि की समस्याओं को प्रस्तुत करने और हल करने के उद्देश्य से आध्यात्मिक गतिविधि के एक विशेष क्षेत्र के रूप में स्वयं दर्शन की बारीकियों के अधिक सामान्य प्रश्न के साथ जुड़ा हुआ है।

जैसा कि पहले विषय में उल्लेख किया गया है, कोई भी दर्शन एक विश्वदृष्टि है, अर्थात। समग्र रूप से दुनिया पर और इस दुनिया के प्रति एक व्यक्ति के दृष्टिकोण पर सबसे सामान्य विचारों की एक प्रणाली, जिससे उसे अपना स्थान खोजने, जीवन का अर्थ और उद्देश्य खोजने की अनुमति मिलती है। हालांकि, "विश्वदृष्टि" की अवधारणा "दर्शन" की अवधारणा से व्यापक है। इसमें अन्य प्रकार के विश्वदृष्टि शामिल हैं, मुख्य रूप से पौराणिक, धार्मिक।

दार्शनिक विश्वदृष्टि की विशिष्टता वास्तविकता का वैचारिक प्रतिबिंब है, यह तर्कसंगत सोच के आधार पर दुनिया की समझ का सबसे गहरा स्तर है। इस स्तर पर विश्वदृष्टि पहले से ही कहा जाता है वैश्विक नजरिया. दर्शन को हमेशा एक सिद्धांत के रूप में तैयार किया जाता है जो प्रासंगिक श्रेणियों, प्रतिमानों, विधियों और अनुभूति के सिद्धांतों की एक पूरी प्रणाली को जोड़ता है, जो एक साथ प्रकृति, समाज, मनुष्य और खुद सोच पर लागू होता है। बाद के मामले में, दर्शन सोच के बारे में सोचने के रूप में प्रकट होता है। दर्शन की इस विशिष्टता को किसके द्वारा सफलतापूर्वक देखा गया वी.आई.वर्नाडस्की: “दर्शन हमेशा कारण पर आधारित होता है; प्रतिबिंब के तंत्र में प्रतिबिंब और गहरी पैठ - मन - अनिवार्य रूप से दार्शनिक कार्य में प्रवेश करता है। दर्शनशास्त्र के लिए, कारण सर्वोच्च न्यायाधीश है; कारण के नियम उसके निर्णय निर्धारित करते हैं। इसके साथ व्यंजन दर्शन और आधुनिक रूसी दार्शनिक को परिभाषित करता है वी. वी. सोकोलोव. उनकी व्याख्या इस प्रकार है: दर्शन अपने युग का सबसे व्यवस्थित, सबसे तर्कसंगत विश्वदृष्टि है।

दार्शनिक ज्ञान सत्य की खोज की एक सतत, कभी न खत्म होने वाली प्रक्रिया में प्रकट होता है। हम इस बात पर जोर देते हैं कि यह सत्य की महारत नहीं है, न कि किसी सत्य को हठधर्मिता में निर्मित करना, बल्कि उसकी खोज करना - यही दर्शन का मुख्य लक्ष्य है। और इस संबंध में दर्शन विज्ञान के विपरीत है। यदि विज्ञान आत्मनिष्ठता से ज्ञान को शुद्ध करना चाहता है, तो इसके विपरीत दर्शन मनुष्य को अपनी खोज के केंद्र में रखता है।

आधुनिक परिस्थितियों में, जब वैज्ञानिक जानकारी का प्रवाह तेजी से बढ़ रहा है, तो प्राचीन दार्शनिक सूक्ति का विशेष महत्व है - "अधिक ज्ञान मन को नहीं सिखाता है।" ज्ञान की इस व्याख्या पर टिप्पणी करते हुए, आई. कांटलिखा है: "एकाधिक ज्ञान अकेले साइक्लोपियन लर्निंग है, जिसमें दर्शन की दृष्टि का अभाव है।" साइक्लोपियन लर्निंग एकतरफा शिक्षा है, जो विषय द्वारा सीमित है, दुनिया की तस्वीर को विकृत करती है। यहाँ ज्ञान का सार ठीक ही देखा गया है। बुद्धिमान समझता है, और न केवल जानता है, वह अपने विचार के साथ जीवन को समग्र रूप से गले लगाने में सक्षम है, न कि इसके अनुभवजन्य अभिव्यक्तियों का पता लगाने तक सीमित है, केवल "वास्तव में मौजूद" की स्थापना करना। दर्शन का उद्देश्य व्यक्ति को सोचना, दर्शन करना सिखाना है। विज्ञान के विपरीत, दर्शन के लिए यह अधिक महत्वपूर्ण है कि वह किसी समस्या को खड़ा करे या सार्वजनिक चेतना, संस्कृति को समग्र रूप से ध्यान आकर्षित करे।

3. सौंदर्य चेतना।शब्द "सौंदर्यशास्त्र" (ग्रीक 'αίσJησις से - संवेदन, भावना, कामुक) पहली बार पेश किया गया था अलेक्जेंडर जी बॉमगार्टन. प्रबुद्धता के बाद से, सौंदर्यशास्त्र ज्ञान का एक स्वतंत्र क्षेत्र बन गया है, अध्ययन के अपने विषय को प्राप्त करना - मानव संवेदनशीलता, व्यक्ति की लाक्षणिक रूप से क्षमता, समग्र रूप से दुनिया को समझने के लिए, अद्वितीय में सार्वभौमिक देखने के लिए। हालाँकि, पहले से ही प्राचीन ग्रीस में, विचारकों ने कई सौंदर्य अवधारणाओं को निर्दिष्ट किया: सुंदर, बदसूरत, हास्य, दुखद, उदात्त, आधार, कलात्मक, सौंदर्यवादी, आदि। इसी समय, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि, इन मूलभूत श्रेणियों के साथ, पुरातनता ने और भी "तकनीकी" सौंदर्य संबंधी अवधारणाएँ तैयार कीं, जिन्होंने हमारे समय में अपना महत्व नहीं खोया है। यह मिमेसिस (नकली) और कैथार्सिस (शुद्धि) की अवधारणाओं को संदर्भित करता है। अवधारणा में अनुकरणदुनिया की नकल का एक विशेष रूप तय किया गया है, जो शिल्प और कला की विशेषता है, जो प्राकृतिक प्रकृति के साथ-साथ एक दूसरा - वास्तविकता बनाता है। संकल्पना साफ़ हो जानाकला की शुद्ध करने वाली मनोवैज्ञानिक शक्ति का एक विचार है, जो भावनात्मक आघात के माध्यम से एक व्यक्ति को सहानुभूति, सौंदर्य आनंद के लिए प्रेरित करता है।

सौंदर्य चेतनाभावनाओं, स्वाद, मूल्यों, विचारों और आदर्शों का एक समूह है, जिसमें सुंदर और बदसूरत, दुखद और हास्य, उदात्त और आधार के बारे में विचार शामिल हैं। सौंदर्य चेतना को उद्देश्य-सौंदर्य और व्यक्तिपरक-सौंदर्य में विभाजित किया गया है। उद्देश्य सौंदर्यगुणों, समरूपता, लय, समीचीनता, सुव्यवस्था, स्वयं प्रणालियों के इष्टतम कामकाज के सामंजस्य से जुड़ा हुआ है। सब्जेक्टिव एस्थेटिकसौंदर्य भावनाओं, स्वाद, आदर्शों, निर्णयों, विचारों, सिद्धांतों के रूप में प्रकट होता है। उद्देश्य और व्यक्तिपरक दुनिया दोनों में सौंदर्यशास्त्र की अभिव्यक्तियों का सामना करने वाला व्यक्ति, तीव्रता से उनका अनुभव करता है। सुंदर व्यक्ति पर संतुष्टि, खुशी, खुशी, श्रद्धा, खुशी की भावना पैदा करता है, जिसका सफाई प्रभाव पड़ता है।

सौंदर्यबोध सौंदर्य चेतना का एक अभिन्न अंग है। सौंदर्य भावना- यह खुशी, आनंद या, इसके विपरीत, नाराजगी, अस्वीकृति का एक भावनात्मक अनुभव है - यह इस बात पर निर्भर करता है कि धारणा की वस्तु विषय के स्वाद और आदर्शों से कैसे मेल खाती है। एक सकारात्मक सौंदर्यबोध दुनिया की सुंदरता और इसकी व्यक्तिगत घटनाओं का आनंद लेने की एक प्रबुद्ध भावना है। सौंदर्य संबंधी भावनाएं भावनात्मक अनुभवों के उच्चतम रूपों से संबंधित हैं। वे सामान्यीकरण की डिग्री और उनके प्रभाव की ताकत में भिन्न होते हैं: मध्यम आनंद से सौंदर्य आनंद तक। एक विकसित सौंदर्य बोध न केवल एक व्यक्ति को व्यक्तिगत रूप से विशिष्ट बनाता है, बल्कि उसके आध्यात्मिक गुणों का भी सामंजस्य स्थापित करता है। ऐसा व्यक्ति प्रकृति के प्रति उदासीन नहीं है, लोगों के बीच संबंधों में, काम में सुंदरता देखना और बनाना जानता है।

सौंदर्य स्वादअनुपात का एक प्रकार है, संस्कृति और मूल्यों की दुनिया के लिए एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण में आवश्यक पर्याप्तता खोजने की क्षमता। सौंदर्य स्वाद की उपस्थिति आंतरिक और बाहरी के पत्राचार, आत्मा और सामाजिक व्यवहार के सामंजस्य, व्यक्ति के सामाजिक अहसास में प्रकट होती है।

सौंदर्यवादी आदर्श- वास्तविकता के सौंदर्य प्रतिबिंब के रूपों में से एक, जिसमें "दृश्य कारण" शामिल है। सौंदर्य संबंधी आदर्श सामाजिक और नैतिक आदर्शों से निकटता से संबंधित है, सौंदर्य मूल्यों के निर्माण के लिए एक प्रोटोटाइप और सौंदर्य मूल्यांकन के लिए एक मानक है।

वैज्ञानिक सोच, उत्पादन गतिविधियों, घरेलू क्षेत्र में - सौंदर्य चेतना मानव गतिविधि के किसी भी रूप में प्रकट हो सकती है। वास्तविकता के प्रति सौंदर्यवादी दृष्टिकोण विशेष पुनरुत्पादन का विषय बन जाता है। इस तरह की एक विशेष प्रकार की मानवीय गतिविधि, जिसमें सौंदर्य, कलात्मक में सन्निहित, सामग्री है, और विधि, और लक्ष्य, कला है।

कला- यह कलाकारों, कवियों, संगीतकारों की गतिविधि का एक पेशेवर क्षेत्र है, जिसमें सौंदर्य चेतना एक सहायक तत्व से मुख्य लक्ष्य में बदल जाती है। दुनिया के लिए अन्य प्रकार के संज्ञानात्मक दृष्टिकोण के विपरीत, कला अब मन को नहीं, बल्कि भावनाओं को संबोधित करती है। कला वास्तविकता के आवश्यक और कभी-कभी छिपे हुए दोनों पक्षों को पुन: उत्पन्न कर सकती है, लेकिन यह उन्हें एक कामुक रूप से दृश्य रूप में दर्शाती है, जो इसे किसी व्यक्ति पर असामान्य रूप से मजबूत प्रभाव डालने की अनुमति देती है। कला (सौंदर्य चेतना को साकार करने के तरीके के रूप में) वास्तविकता के प्रतिबिंब की गैर-उपयोगितावादी प्रकृति में संज्ञानात्मक गतिविधि के अन्य रूपों से भिन्न होती है। कला का उद्देश्य वास्तविकता को बदलना नहीं है बल्कि व्यक्ति को स्वयं सुधारना है, उसकी भावनाओं, व्यवहार और कार्यों को अधिक मानवीय और अत्यधिक नैतिक बनाना है। कला का मौलिक कार्य "किसी व्यक्ति को उदात्त और सुंदर की दुनिया से परिचित कराकर उसका मानवीकरण करना" है।

सौंदर्य चेतना के विश्लेषण को सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह सौंदर्यशास्त्र के रूप में दार्शनिक ज्ञान की ऐसी शाखा के अध्ययन का विषय है। इसके अलावा, "सौंदर्यशास्त्र" शब्द का उपयोग आधुनिक वैज्ञानिक साहित्य और रोजमर्रा की जिंदगी में और एक अलग अर्थ में - संस्कृति के सौंदर्यवादी घटक को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। इस मामले में, व्यवहार के सौंदर्यशास्त्र, चर्च संस्कार की एक विशेष गतिविधि, सैन्य अनुष्ठान, वस्तु, आदि के बारे में बात की जाती है। सौंदर्यशास्त्र को सैद्धांतिक और अनुप्रयुक्त (संगीत सौंदर्यशास्त्र, तकनीकी सौंदर्यशास्त्र) में भी विभाजित किया गया है।

4. धार्मिक चेतना।धार्मिक चेतना की बारीकियों को समझना आवश्यक रूप से धर्म की उत्पत्ति और सार के प्रश्न से ही जुड़ा हुआ है। दुनिया को दोगुना करने के विचार के आधार पर, धर्म सांसारिक, अनुभवजन्य दुनिया को स्वतंत्र नहीं, बल्कि एक सर्वशक्तिमान ईश्वर की रचना मानता है। यह ईश्वर ही है जो एक आस्तिक के लिए सर्वोच्च धार्मिक मूल्य है। वह सभी चीजों का निर्माता है, आस्था और सर्वोच्च पूजा की वस्तु, निर्विवाद और बिना शर्त अधिकार। धर्म, पुरातनता में उत्पन्न हुआ और मानव जाति के विकास से जुड़े विभिन्न परिवर्तनों से गुजरा, आधुनिक मनुष्य की चेतना और व्यवहार को प्रभावित करता रहा। हमारे ग्रह की अधिकांश आबादी आज भी धर्म में शामिल है।

धर्म को आमतौर पर लोगों के बीच एक विशेष आध्यात्मिक और व्यावहारिक संबंध के रूप में समझा जाता है, जो उच्च मूल्यों में एक सामान्य विश्वास के आधार पर उत्पन्न होता है जो उन्हें जीवन के सही अर्थ का अधिग्रहण प्रदान करता है। "धर्म" शब्द की व्याख्या खोए हुए संबंध की बहाली के रूप में की जानी चाहिए, क्योंकि, उदाहरण के लिए, ईसाई परंपरा के अनुसार, पहले व्यक्ति के पतन के बाद, ऐसा संबंध खो गया था और मसीह के पुनरुत्थान द्वारा पुनर्वास किया गया था, और दूसरे आगमन और मनुष्य और दुनिया के पूर्ण नवीनीकरण के बाद अंतत: बहाल हो जाता है।

दुनिया की धार्मिक धारणा का मुख्य तरीका है वेरा. विश्वास को एक विश्वदृष्टि स्थिति के रूप में माना जाता है और साथ ही एक मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण, जीवन के उच्चतम अर्थ को प्राप्त करने के लिए आध्यात्मिक रूप से उन्मुख, सांसारिक जैविक और सामाजिक आवश्यकताओं से अप्रतिबंधित। विश्वास एक व्यक्ति में वांछित लक्ष्य (आत्मा का उद्धार, पुनरुत्थान, अनन्त जीवन, आदि) को प्राप्त करने में पूर्ण विश्वास पैदा करता है, इस अर्थ में कि उसे स्वयं के अलावा किसी तर्क की आवश्यकता नहीं है।

धर्म की उत्पत्ति और सार के प्रश्न का आधुनिक विज्ञान में कोई स्पष्ट समाधान नहीं है। धर्म की उत्पत्ति की मानवशास्त्रीय, मनोवैज्ञानिक, सामाजिक-सांस्कृतिक, सामाजिक और धार्मिक (धार्मिक-दार्शनिक) अवधारणाएँ हैं।

प्रतिनिधि मानवशास्त्रीय अवधारणाहै एल.-ए. फायरबैक, जिन्होंने इस स्थिति का बचाव किया कि धर्म मानव अस्तित्व का प्रतिबिंब है। मनोवैज्ञानिक अवधारणाधर्म का सार अपने आप को एक स्थिति में पाया जेड फ्रायड. उन्होंने धर्म को एक सामूहिक जुनूनी न्यूरोसिस के रूप में परिभाषित किया, एक असंतुष्ट दमित अचेतन ड्राइव पर आधारित एक सामूहिक भ्रम। डब्ल्यू जेम्सधार्मिक विचारों को सहज मानते हैं, उनका स्रोत कुछ अलौकिक है। पदों से सामाजिक-सांस्कृतिक अवधारणास्पोक ई। दुर्खीम, जिन्होंने सामाजिक विचारों, विचारों और विश्वासों को धर्म के रूप में स्थान दिया, जो समाज के सभी सदस्यों पर बाध्यकारी हैं और व्यक्ति को समाज से जोड़ते हैं, उन्हें बाद के अधीन करते हैं। सामाजिक अवधारणामार्क्सवादी दर्शन के उदाहरण से समझा जा सकता है। इसके संस्थापकों का मानना ​​​​था कि धर्म उन बाहरी ताकतों के लोगों के मन में एक शानदार प्रतिबिंब है जो उनके दैनिक जीवन में उन पर हावी हैं, एक ऐसा प्रतिबिंब जिसमें सांसारिक ताकतें अनजाने का रूप ले लेती हैं। धर्म न केवल प्राकृतिक बल्कि सामाजिक शक्तियों पर भी मनुष्य की निर्भरता के आधार पर उत्पन्न होता है। धर्म सामाजिक जगत की अमानवीयता से मुक्ति की आशा है।

कई के साथ परिचित धार्मिक अवधारणाएँमहापुरोहित के दृष्टिकोण को सीमित करें ए.वी.मी, जिन्होंने लिखा: "यह संयोग से नहीं है कि शब्द" धर्म "लैटिन क्रिया रेलिगेयर से आया है," बाँधना "। वह वह शक्ति है जो दुनिया को बांधती है, निर्मित आत्मा और दिव्य आत्मा के बीच का सेतु है। और इस संबंध से मजबूत हुआ व्यक्ति विश्व निर्माण में सक्रिय भागीदार बन जाता है। ए वी पुरुषउन्होंने तर्क दिया कि भगवान के साथ एकता में, एक व्यक्ति होने की पूर्णता प्राप्त करता है, जीवन का सही अर्थ है, जो उच्चतम उद्देश्य अच्छाई और बुराई के साहसी विरोध की सेवा में शामिल है। "धर्म," उनकी राय में, "सच्ची नींव है नैतिक जीवन". तो धर्म है संबंधएक व्यक्ति जिसके पास अस्तित्व का स्रोत है, जो उसके जीवन को अर्थपूर्ण बनाता है, उसे सेवा करने के लिए प्रेरित करता है, उसके पूरे अस्तित्व को प्रकाश से भर देता है, उसके नैतिक चरित्र को निर्धारित करता है।

इस प्रकार, धर्म एक जटिल ऐतिहासिक और आध्यात्मिक गठन है। इसकी संरचना में तीन मुख्य तत्व होते हैं: धार्मिक चेतना, धार्मिक पंथ, धार्मिक संगठन.

धार्मिक चेतनाइसे दुनिया के प्रति आस्तिक के दृष्टिकोण के रूप में परिभाषित किया गया है, इसके साथ विचारों और भावनाओं की एक प्रणाली के माध्यम से संबंध, जिसका अर्थ और महत्व अलौकिक में विश्वास है। धार्मिक चेतना को आलंकारिकता, प्रतीकात्मकता, संवाद, गहरी अंतरंगता, भ्रामक और यथार्थवादी, भावनात्मक समृद्धि के एक जटिल और विरोधाभासी संयोजन के साथ-साथ विश्वास के विषय पर एक विशेष दृढ़ इच्छाशक्ति वाले ध्यान के रूप में इस तरह की अंतर्निहित विशेषताओं के माध्यम से चित्रित किया जा सकता है।

धार्मिक चेतना को दो अपेक्षाकृत स्वतंत्र स्तरों द्वारा दर्शाया जाता है: धार्मिक मनोविज्ञान और धार्मिक विचारधारा।

धार्मिक मनोविज्ञान- यह धार्मिक विचारों, भावनाओं, मनोदशाओं, आदतों, रीति-रिवाजों, विश्वासियों में निहित परंपराओं का एक संयोजन है और धार्मिक चेतना के वाहक के प्रभाव में बनता है, जो धर्म से जुड़ा संपूर्ण वातावरण है। धार्मिक विचार और भावनाएँ विश्वासियों की व्यावहारिक गतिविधि के लिए एक प्रेरक के रूप में कार्य करती हैं। एक-दूसरे के साथ बातचीत में होने के नाते, विश्वास और भावनाएँ परस्पर एक-दूसरे को सुदृढ़ करती हैं, जिससे विश्वासियों के धार्मिक विश्वदृष्टि को मजबूत किया जाता है।

धार्मिक विचारधाराधार्मिक विचारों की एक प्रणाली है, जिसका विकास और प्रसार पेशेवर धर्मशास्त्रियों और पादरियों द्वारा प्रस्तुत धार्मिक संस्थानों द्वारा किया जाता है। आधुनिक विकसित धर्मों की धार्मिक विचारधारा में धर्मशास्त्र, विभिन्न दर्शन, सामाजिक सिद्धांत आदि शामिल हैं। धार्मिक विचारधारा का मध्य भाग - धर्मशास्र(ग्रीक Jεός से - भगवान, λόγος - शिक्षण), या धर्मशास्त्र। यह धर्मशास्त्रीय विषयों की एक प्रणाली है जो "प्रकट सत्य" वाली पवित्र पुस्तकों के आधार पर हठधर्मिता के कुछ प्रावधानों की व्याख्या और पुष्टि करती है। धार्मिक दर्शनसबसे पहले, जीवन के धार्मिक मार्ग की सच्चाई और विशेष महत्व को प्रमाणित करना, और दूसरा, विश्वास और कारण, धर्म और विज्ञान के बीच संबंध को सुसंगत बनाना। प्रारंभिक धार्मिक दर्शन ने धार्मिक हठधर्मिता के निर्माण में महत्वपूर्ण योगदान दिया, जबकि आधुनिक दर्शन मुख्य रूप से क्षमाप्रार्थी कार्य करता है।

किसी भी धर्म का अभिन्न अंग होता है धार्मिक पंथ. यह प्रतीकात्मक क्रियाओं की एक पूरी प्रणाली है, जिसकी मदद से विश्वासी काल्पनिक अलौकिक शक्तियों या वास्तविक जीवन की वस्तुओं को प्रभावित करने की कोशिश करते हैं। पंथ में शामिल हैं: अनुष्ठान, संस्कार, अनुष्ठान, बलिदान, दिव्य सेवाएं, रहस्य, उपवास, प्रार्थना। यह धार्मिक इमारतों, पवित्र स्थानों और पंथ कार्रवाई में शामिल वस्तुओं द्वारा परोसा जाता है। किसी भी धर्म में पंथ की भूमिका महान है। एक पंथ की मदद से, धार्मिक संगठन विश्वासियों के मन में धार्मिक विचारों को सुलभ, कामुक रूप से ठोस रूप में लाते हैं। पंथ कार्यों की प्रक्रिया में, धार्मिक विश्वदृष्टि को मजबूत किया जाता है, विश्वासियों के बीच विशेष संबंध उत्पन्न होते हैं, एकता की भावना बनती है, और कुछ मामलों में, गैर-विश्वासियों और गैर-विश्वासियों पर श्रेष्ठता।

कामकाज में धर्म अहम भूमिका निभाता है धार्मिक संगठनजिनमें सबसे महत्वपूर्ण है गिरजाघर- पेशेवर पुजारियों द्वारा संचालित एक स्वायत्त, कड़ाई से केंद्रीकृत संस्थान। चर्च शासन के पदानुक्रमित सिद्धांत में निहित है, पादरी में विभाजन (अर्थात, पादरी जिन्होंने विशेष पेशेवर प्रशिक्षण प्राप्त किया है) और आम लोग। विश्वासियों के संघ जिन्होंने खुद को प्रमुख धर्म का विरोध किया, वे संगठन के रूप में हैं संप्रदायों. संप्रदाय को कई विशिष्ट विशेषताओं से अलग किया जाता है: पादरी और आम जनता में एक कठोर विभाजन की अनुपस्थिति, समुदाय में सचेत प्रवेश और सक्रिय मिशनरी गतिविधि। विकास की प्रक्रिया में, एक संप्रदाय एक चर्च, या एक संक्रमणकालीन संगठन में बदल सकता है जिसमें संप्रदाय और चर्च दोनों की विशेषताएं होती हैं ( मज़हब).

लगभग हर धर्म, अधिक या कम हद तक, विश्वासियों के व्यवहार के सामाजिक रूप से विषम मानदंडों को शामिल करता है, अर्थात। ऐसी आवश्यकताएं शामिल हैं जिन्हें कड़ाई से विनियमित किया जाता है और जिसके कार्यान्वयन को एक निश्चित प्रकार के निषेध (वर्जित), प्रतिबंध, नुस्खे (मूसा की दस आज्ञाएं, प्रेम की आज्ञाएं, पर्वत पर मसीह के नैतिक उपदेश) द्वारा समर्थित किया जाता है।

5. नैतिक चेतना (नैतिकता). संकल्पना नैतिकताका अर्थ है लोगों के मानसिक और व्यावहारिक अनुभव, अर्थात् रीति-रिवाज, कानून, मानदंड, आचरण के नियम, जिसके माध्यम से होने और कर्तव्य के उच्चतम मूल्यों को व्यक्त किया जाता है। केवल उनके माध्यम से एक व्यक्ति खुद को तर्कसंगत, आत्म-जागरूक और मुक्त होने के रूप में प्रकट करता है।

मानदंडों, सिद्धांतों, मूल्यों की एक प्रणाली के रूप में नैतिकता व्यवहार के नियमों को व्यक्त और समेकित करती है जो श्रम और सामाजिक संबंधों में अनायास लोगों द्वारा विकसित की जाती हैं। नैतिकता सदियों पुरानी सामूहिक रोजमर्रा की प्रथा का एक सामान्यीकृत परिणाम है। नैतिकता की उत्पत्ति रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों में होती है, जो उन क्रियाओं को समेकित करती है, जो पीढ़ियों के अनुभव के अनुसार, समाज और मनुष्य के संरक्षण और विकास के लिए सबसे उपयोगी साबित हुईं और जो ऐतिहासिक प्रगति के हितों को पूरा करती हैं ( एजी स्पिरकिन). नैतिकता व्यवहार के नियम और पैटर्न हैं जो मानव जाति की ऐतिहासिक स्मृति में निहित हैं और इसका उद्देश्य व्यक्तियों के हितों को एक दूसरे के साथ और समग्र रूप से समाज के हितों के साथ सामंजस्य स्थापित करना है।

सामाजिक चेतना के एक विशेष रूप के रूप में नैतिकता में शामिल हैं नैतिक मानकों, समेत, व्यवहार मानदंड - नुस्खे(माता-पिता का ख्याल रखना, कसम मत खाओ, झूठ मत बोलो, आदि), नैतिक सिद्धांतों(निष्पक्षता / अन्याय, मानवतावाद / मानवतावाद विरोधी, व्यक्तिवाद / सामूहिकता, आदि), मूल्यों(अच्छा, अच्छा / बुरा), नैतिक आदर्श(नैतिकता के मानदंडों का एक अभिन्न विचार), साथ ही नैतिक और मनोवैज्ञानिक आत्म-नियंत्रण तंत्रव्यक्तित्व (कर्तव्य, विवेक, जिम्मेदारी)। इसलिए, मुख्य मूल्यांकन श्रेणियां विषय बन जाती हैं आचार विचारएक विज्ञान के रूप में जो नैतिक दृष्टिकोण और नैतिक चेतना का अध्ययन करता है।

नैतिकता के नामित संरचनात्मक तत्वों को ध्यान में रखते हुए, नैतिकता की विशिष्ट विशेषताओं को इंगित करना आवश्यक है: व्यापक प्रकृति, गैर-संस्थागत, अनिवार्य।

व्यापक चरित्रनैतिकता का अर्थ है कि नैतिक आवश्यकताएं और आकलन मानव जीवन और गतिविधि के सभी क्षेत्रों (रोज़मर्रा की ज़िंदगी, कार्य, विज्ञान, राजनीति, कला, परिवार और व्यक्तिगत संबंध, आदि) में व्याप्त हैं। सामाजिक चेतना के प्रत्येक क्षेत्र, समाज के विकास में प्रत्येक विशिष्ट ऐतिहासिक चरण और प्रत्येक रोजमर्रा की स्थिति का अपना "नैतिक प्रोफ़ाइल" होता है, जिसे "मानवता" के लिए परखा जाता है।

अतिरिक्त-संस्थागत नैतिकताइसका मतलब यह है कि विज्ञान, कला, धर्म और सामाजिक चेतना के अन्य रूपों के विपरीत, नैतिकता के पास विशेष संस्थाएं नहीं हैं जो इसके कामकाज और विकास को सुनिश्चित करती हैं। कानून के विपरीत, नैतिकता राज्य, बाहरी जबरदस्ती पर आधारित नहीं है, बल्कि आत्मसम्मान और जनमत, स्थापित रीति-रिवाजों और परंपराओं और किसी दिए गए समाज में स्वीकृत नैतिक मूल्यों की प्रणाली पर आधारित है।

नैतिकता की अनिवार्यताइसका मतलब है कि नैतिकता एक अनिवार्य, प्रत्यक्ष और बिना शर्त आदेश, एक दायित्व (उदाहरण के लिए, "नैतिकता का सुनहरा नियम", एक स्पष्ट अनिवार्यता) के रूप में है आई. कांट). हालांकि, अनुभव बताता है कि नैतिकता के नियमों का सख्ती से पालन हमेशा किसी व्यक्ति के जीवन में सफलता की ओर नहीं ले जाता है। फिर भी, नैतिकता अपनी आवश्यकताओं के सख्त पालन पर जोर देती है। और इसकी अपनी व्याख्या है। आखिरकार, केवल समग्र परिणाम में, समाज के स्तर पर, नैतिकता के नियम काम करते हैं।

मानवीय मानदंडों का अर्थ है नैतिकता और न्याय के प्राथमिक मानदंड, जिसका सामाजिक उद्देश्य लोगों को हर उस चीज़ से बचाना है जो उनके जीवन, स्वास्थ्य, सुरक्षा, गरिमा और भलाई के लिए खतरा है। नैतिकता के सार्वभौमिक मानदंड हत्या, चोरी, हिंसा, छल, बदनामी को सबसे बड़ी बुराई मानते हैं। नैतिकता के प्राथमिक मानदंडों में बच्चों के पालन-पोषण के लिए माता-पिता की देखभाल, माता-पिता के लिए बच्चों की देखभाल, बड़ों का सम्मान और शिष्टाचार भी शामिल हैं।

नैतिकता का सैद्धांतिक आधार एक विज्ञान के रूप में नैतिकता है जो अध्ययन करता है, जैसा कि उल्लेख किया गया है, नैतिकता की घटना और उससे जुड़े व्यक्ति और समाज की नैतिक चेतना। नैतिकता के इतिहास में, नैतिकता की नींव (नैतिक कार्यों और नैतिक संबंधों) के बारे में विभिन्न विचार विकसित हुए हैं: अच्छे की नैतिकता, कानून की नैतिकता, प्रेम की नैतिकता, कर्तव्य की नैतिकता, रचनात्मकता की नैतिकता, उपयोगिता की नैतिकता, आदि।

सामान्य नैतिकता के आधार पर, लागू नैतिकता का गठन किया जाता है, जिसमें पेशेवर भी शामिल हैं, जो "नैतिक मानदंडों का एक समूह है जो किसी व्यक्ति के अपने पेशेवर कर्तव्य के प्रति दृष्टिकोण को निर्धारित करता है, और इसके माध्यम से वह उन लोगों के साथ जुड़ा हुआ है जिनके साथ वह जुड़ा हुआ है। पेशा, और अंतत: समग्र रूप से समाज के लिए।" हम इस मैनुअल के अंतिम विषय में तकनीकी नैतिकता की बारीकियों के सवाल पर लौटेंगे।

नैतिकता के मुख्य कार्यनियामक, प्रतिबंधात्मक, स्वयंसिद्ध, संज्ञानात्मक हैं।

नियामककार्य इस तथ्य में निहित है कि नैतिकता समाज में लोगों के व्यवहार को विनियमित करने और किसी व्यक्ति के व्यवहार को स्व-विनियमित करने के एक सार्वभौमिक और अनूठे तरीके के रूप में कार्य करती है। इस पद्धति की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि नैतिकता को विभिन्न संगठनों, संस्थानों, दंडात्मक निकायों से सुदृढीकरण की आवश्यकता नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति के नैतिक अर्थ, कारण और विवेक की अपील करता है।

प्रतिबंधकनैतिकता का (निषेधात्मक) कार्य विशिष्ट प्रतिबंधों को व्यक्त करता है, जिसकी प्रभावशीलता सामाजिक संस्थाओं द्वारा मानवीय कार्यों पर बाहरी नियंत्रण से नहीं, बल्कि स्वयं गतिविधि के विषय की आंतरिक इच्छा से सुनिश्चित होती है।

स्वयंसिद्धकार्य नैतिक मूल्यों की एक प्रणाली विकसित करना है। मनुष्य द्वारा वास्तविकता का नैतिक आत्मसात अच्छे और बुरे की कसौटी के आधार पर किया जाता है। इन मूलभूत श्रेणियों की सहायता से, सामाजिक जीवन की किसी भी घटना, किसी व्यक्ति के कार्यों का आकलन किया जाता है।

संज्ञानात्मकनैतिकता का कार्य स्वयंसिद्ध से निकटता से संबंधित है और इसमें पूरे समाज और प्रत्येक व्यक्ति दोनों के विकास और सुधार के सबसे मानवीय, योग्य और आशाजनक तरीके खोजने की लोगों की इच्छा शामिल है। नैतिक अनुमोदन या आक्रोश इस बात का संकेत है कि जीवन का वर्तमान रूप पुराना है या इसके विपरीत, विकास के लिए आशाजनक है। प्रत्येक विशेष युग में नैतिकता की स्थिति समाज का आत्म-निदान है, अर्थात। उनका आत्म-ज्ञान, आकलन, आदर्शों की भाषा में व्यक्त किया गया।

नैतिकता शैक्षिक, उन्मुख, पूर्वसूचक और संचार संबंधी कार्य भी करती है। साथ में, वे नैतिकता की सामाजिक भूमिका का एक विचार देते हैं।

6. राजनीतिक चेतना. नियामक उपसमूह की सामाजिक चेतना का एक स्पष्ट रूप राजनीतिक चेतना है, जिसे "विचारों, सिद्धांतों, विचारों के एक सेट के रूप में समझा जाता है जो सामाजिक समुदाय के दृष्टिकोण को राजनीतिक व्यवस्था, राज्य प्रणाली, समाज की अर्थव्यवस्था के संगठन को व्यक्त करते हैं, शक्ति, साथ ही साथ अन्य सामाजिक समुदायों, पार्टियों को।"

दार्शनिक दृष्टिकोण राजनीतिक चेतना में दो स्तरों के आवंटन को मानता है - सामान्य और सैद्धांतिक। साधारण चेतनामीडिया और राजनीतिक प्रौद्योगिकियों के प्रत्यक्ष प्रभाव से दैनिक अनुभव के आधार पर अनायास बनता है। यह वर्तमान राजनीतिक घटनाओं के बारे में एक व्यक्ति के विचारों का एक संयोजन है, सार्वजनिक जीवन में राज्य की संस्था की भूमिका के बारे में, राजनीतिक दलों, सार्वजनिक संगठनों, हित समूहों, मीडिया आदि की गतिविधियों के बारे में, के आधार पर गठित उनके द्वारा सीखी गई विश्वदृष्टि रूढ़ियाँ, प्रचलित राजनीतिक मिथक और पौराणिक कथाएँ, भावनात्मक-कामुक, राजनीतिक प्रक्रिया का तर्कहीन अपवर्तन, सामान्य ज्ञान।

हालाँकि, राजनीतिक चेतना में अग्रणी भूमिका वैचारिक दृष्टिकोण, राजनीतिक वास्तविकताओं के प्रतिबिंब के सैद्धांतिक स्तर से संबंधित सिद्धांतों द्वारा निभाई जाती है। सैद्धांतिक स्तरराजनीतिक चेतना, जो राजनीतिक विचारधारा की सामग्री है, विचारों की एक प्रणाली के रूप में प्रकट होती है, वैज्ञानिक रूप में, शक्ति की घटना की एक निश्चित व्याख्या के आधार पर अवधारणाएं (एक वर्ग, जाति, अभिजात वर्ग, लोगों की शक्ति) और संबंधित तंत्र के लिए शक्ति राजनीतिक संबंधों का पुनरुत्पादन। राजनीतिक विचारधारा राजनीतिक नेताओं, विचारकों, राजनीतिक वैज्ञानिकों और प्रासंगिक अनुसंधान संस्थानों के विशेषज्ञों द्वारा सचेत रूप से विकसित की जाती है। राजनीतिक जीवन के सामान्य सैद्धांतिक और सामान्य पद्धति संबंधी मुद्दों को राजनीतिक दर्शन द्वारा सामान्यीकृत और विकसित किया जाता है।

यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि कोई भी राजनीतिक विचारधारा अपने प्रमुख घटक के अधीन होती है, जो तर्कसंगत रूप से महसूस की जाने वाली जरूरतों के रूप में हित है: राजनीतिक (सत्ता की आवश्यकता), आर्थिक (संसाधनों पर नियंत्रण स्थापित करने की आवश्यकता), सामाजिक (स्थिति बढ़ाने की आवश्यकता, दूसरों पर हावी होना)। राजनीतिक और आर्थिक हितों के बीच संबंध का सवाल सबसे नाटकीय प्रकृति का है। इतिहास इसके संकल्प के लिए कई विकल्प जानता है:

- राजनीतिक अधिरचना आर्थिक आधार के संबंध में प्राथमिक है, आर्थिक प्रक्रियाओं के विकास को निर्धारित और निर्देशित करती है;

- अर्थव्यवस्था राजनीति के संबंध में प्राथमिक है, राजनीति कुछ आर्थिक हितों की एक केंद्रित अभिव्यक्ति है;

- दो घटकों का संतुलन अनुपात, जो उनकी अंतःक्रिया के लिए सबसे अच्छा विकल्प है।

निम्नलिखित परिस्थिति को ध्यान में रखना बहुत जरूरी है। इसकी विशिष्टता के कारण (अर्थव्यवस्था के साथ घनिष्ठ संबंध, शक्ति की समस्याओं को हल करने पर ध्यान केंद्रित), राजनीतिक चेतना सामाजिक चेतना के अन्य सभी रूपों को वशीभूत करने की प्रवृत्ति रखती है। सरकार के कुछ वास्तविक मॉडलों में, राजनीतिक विचारधारा कानूनी चेतना, नैतिकता, सौंदर्यवादी, दार्शनिक, वैज्ञानिक और यहां तक ​​कि धार्मिक चेतना सहित सामाजिक चेतना के अन्य रूपों पर पूर्ण नियंत्रण स्थापित करना चाहती है। इस तरह के नियंत्रण के तंत्र विभिन्न प्रकार के प्रतिबंध, निषेधात्मक कार्य, फैसले, सेंसरशिप, नागरिक अधिकारों और स्वतंत्रता का प्रतिबंध हैं। आध्यात्मिक संस्कृति पर राजनीतिक विचारधारा के दबाव का एक ज्वलंत उदाहरण वैज्ञानिक और कलात्मक रचनात्मकता के मूल्यांकन के लिए वर्ग दृष्टिकोण का सिद्धांत है।

दूसरी ओर, वास्तविक व्यवहार में न्यूनतम राज्य का एक उदार मॉडल भी है, जिसकी भूमिका समाज में होने वाली प्रक्रियाओं की मध्यस्थता तक कम हो जाती है।

आधुनिक परिस्थितियों में, राजनीतिक सिद्धांत में सामाजिक और पारिस्थितिक राज्यों की अवधारणाओं का विकास किया जा रहा है। उनमें से पहला निजी हितों को ध्यान में रखते हुए और एकजुटता के सिद्धांत पर आधारित है, जो सामाजिक-राजनीतिक जीवन के व्यक्तिगत और सामूहिक पहलुओं के समन्वय को सुनिश्चित करता है। राज्य के दूसरे मॉडल का उद्देश्य प्राकृतिक संसाधनों की कमी और वैश्विक विरोधाभासों के तेज होने की स्थिति में आर्थिक और तकनीकी विकास की तत्काल समस्याओं को हल करना है।

7. कानूनी चेतना।कानूनी चेतना मानव जाति के पूरे इतिहास में विकसित नैतिक, राजनीतिक और उचित कानूनी प्रथाओं का एक विशिष्ट प्रतिबिंब है। यह अनिवार्य सामाजिक मानदंडों की एक प्रणाली है, कानूनों में स्थापित नियम, और कानून पर लोगों (और सामाजिक समूहों) के विचारों की एक प्रणाली, राज्य में कानून के मौजूदा मानदंडों का मूल्यांकन उचित या अनुचित, साथ ही साथ एक वैध या अवैध के रूप में नागरिकों के व्यवहार का आकलन।

इसी समय, कानूनी चेतना को समाज के सदस्यों के अधिकारों और दायित्वों, विश्वासों, विचारों, सिद्धांतों, कार्यों की वैधता या अवैधता के बारे में अवधारणाओं के एक समूह के रूप में परिभाषित किया गया है, जो किसी दिए गए लोगों के बीच कानूनी, उचित और अनिवार्य संबंधों के बारे में है। समाज। कानूनी चेतना का मूल अवधारणा है न्याय, जो, हालांकि ऐतिहासिक रूप से परिवर्तनशील है, एक ही समय में निरपेक्ष है।

व्युत्पत्ति के अनुसार, रूसी शब्द "न्याय" (लैटिन जस्टिनिया, ग्रीक डिकैस से) "सत्य" शब्द पर वापस जाता है। न्याय का सिद्धांत सामाजिक मूल्यों के आपसी आदान-प्रदान (दान, उपहार) सहित वितरण और पुनर्वितरण के संबंध में लोगों के बीच नियामक संबंध से जुड़ा है। सामाजिक मूल्य स्वयं स्वतंत्रता, अनुकूल अवसर, आय और धन, प्रतिष्ठा और सम्मान के संकेत हैं।

कानूनी चेतना में, जैसा कि सामाजिक चेतना के किसी अन्य रूप में होता है, यह प्रतिष्ठित है मनोवैज्ञानिक (साधारण-व्यावहारिक) और सैद्धांतिक (या वैचारिक) स्तर।

मनोवैज्ञानिक स्तरव्यक्तियों द्वारा कानूनी भावनाओं, भावनाओं, कौशल, आदतों, कानून के अनियंत्रित ज्ञान का गठन, उन्हें कानूनी मानदंडों को नेविगेट करने की अनुमति देता है और कानूनी आधार पर, अन्य लोगों, राज्य और समाज के साथ अपने संबंधों को विनियमित करता है। यह सामान्य या "व्यावहारिक" कानूनी चेतना का स्तर है। रोजमर्रा की जिंदगी की प्रक्रिया में समाज में स्वीकृत कानूनी आवश्यकताओं को पूरा करते हुए, लोग कानूनी मानदंडों के तथाकथित "व्यावहारिक ज्ञान" को प्राप्त करते हैं, कानूनी संबंधों और कानूनी गतिविधियों के कौशल में महारत हासिल करते हैं। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि कानूनी मनोविज्ञान के स्तर पर व्यक्ति द्वारा न केवल समाज में कानूनी घटनाओं का, बल्कि उसकी कानूनी स्थिति का भी संवेदी मूल्यांकन होता है। कानूनी भावना, रूसी दार्शनिक और कानून के इतिहासकार के अनुसार आईए इलिना, खुद को "सहीता वृत्ति" या "सहीता अंतर्ज्ञान" के रूप में प्रकट करता है। उनका मानना ​​​​था कि इस अस्पष्ट सहज भावना की सामग्री को प्रकट करने और उसका वर्णन करने के लिए, इसे अचेतन भावना से ज्ञान के विमान में स्थानांतरित करने का अर्थ है "न्याय की परिपक्व प्राकृतिक भावना की नींव रखना।" जिसके चलते आईए इलिनकानूनी चेतना के मनोवैज्ञानिक और अधिक परिपक्व, सैद्धांतिक स्तर के बीच घनिष्ठ, आनुवंशिक संबंध की उपस्थिति की ओर इशारा किया।

सैद्धांतिक स्तरकानूनी चेतना का प्रतिनिधित्व कानूनी विचारधारा द्वारा किया जाता है। यदि व्यक्तिगत कानूनी चेतना की स्थिति मनोवैज्ञानिक स्तर पर परिलक्षित होती है, तो कानूनी विचारधारा सैद्धांतिक ज्ञान का प्रतिनिधित्व करती है जो बड़े सामाजिक समूहों के कानूनी विचारों और हितों को व्यक्त करती है। सैद्धांतिक और पद्धतिगत स्तर पर, कानून के बहुत सार, इसकी क्षमताओं और सीमाओं, कानूनी जीवन के अनुभव का विश्लेषण, कानूनी संस्थानों की गतिविधियों की समझ है। यह पहले से ही वकीलों, कानूनी सिद्धांतकारों, विचारकों की पेशेवर गतिविधि का क्षेत्र है। वे राज्य, न्यायिक और कार्यकारी अधिकारियों को कानूनी विज्ञान, वैज्ञानिक और व्यावहारिक सिफारिशों की एक प्रणाली विकसित करते हैं।

कानूनी चेतना के अध्ययन का एक उच्च सैद्धांतिक स्तर प्रदान करता है कानून का दर्शन. दर्शन की यह दिशा दार्शनिक विचारों, सैद्धांतिक न्यायशास्त्र की उपलब्धियों के साथ-साथ वास्तविक कानूनी जीवन और गतिविधि के व्यावहारिक अनुभव को एकीकृत करती है। ज्ञान संश्लेषण का यह स्तर स्पष्टीकरण, समायोजन और, सबसे महत्वपूर्ण, दार्शनिक कानूनी विचारों के निर्माण में योगदान देता है। इस प्रकार, कानून का दर्शन कानूनी ज्ञान का सिद्धांत और पद्धति है।

कानूनी चेतना सामाजिक चेतना के अन्य रूपों से निकटता से जुड़ी हुई है, मुख्य रूप से राजनीतिक चेतना और नैतिकता के साथ। यह ऐतिहासिक परंपराओं, लोगों के जीवन के स्थापित तरीके आदि से प्रभावित है। कानून नैतिक मानकों पर आधारित है। नैतिकता से जुड़ी हर चीज कानून में निहित है: कानून एक "नैतिकता की न्यूनतम" है, जिसे संबंधित कानूनों में कानूनी रूप से औपचारिक रूप दिया गया है। नैतिक सिद्धांत की उत्पत्ति व्यक्ति के विवेक में, उसकी सद्भावना में होती है। दूसरी ओर, कानून एक निश्चित न्यूनतम अच्छाई और व्यवस्था की प्राप्ति के लिए एक अनिवार्य मांग है, जो बुराई के ज्ञात अभिव्यक्तियों की अनुमति नहीं देता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यदि एक सामान्य नागरिक के लिए उच्च स्तर की नैतिकता और कानूनी चेतना की संस्कृति आवश्यक है, तो उनके उच्च स्तर को राज्य और उसके अधिकारियों द्वारा समर्थित किया जाना चाहिए। शासन करने वालों और अधीन रहने वालों दोनों के लिए कानून समान रूप से अनिवार्य है। इसके अलावा, शक्ति लोगों द्वारा दूसरों को नियंत्रित करने के लिए अधिकृत एक बल है, जिसका तात्पर्य उन पर शैक्षिक प्रभाव से है।

सत्ता और व्यक्तित्व के बीच संबंध की समस्या कानून के शासन के सार को समझने की कुंजी है। इसका निर्णय कार्यान्वयन से संबंधित है लोकप्रिय संप्रभुता के विचार. इस विचार में यह मान्यता शामिल है कि केवल जनता ही राज्य की शक्ति का स्रोत है।

कानूनी वास्तविकता का एक तत्व जिसमें एक व्यक्ति रहता है, और, तदनुसार, कानूनी चेतना का एक तत्व जो इसके साथ संबंध रखता है, वे हैं कानूनी नियमों. वे व्यवहारिक, मनोवैज्ञानिक और मानसिक रूढ़िवादिता के अवतार हैं जो इंगित करते हैं कि एक व्यक्ति को क्या करना चाहिए (अनुमेय मानदंड) और एक व्यक्ति को क्या नहीं करना चाहिए (निषेधात्मक मानदंड)।

विषय को सारांशित करते हुए, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि सामाजिक चेतना के सभी रूप अलगाव में मौजूद नहीं हैं, वे एक दूसरे से जुड़े हुए हैं, एक दूसरे के पूरक हैं, एक व्यापक घटना की अभिव्यक्ति है। समाज का आध्यात्मिक जीवन- आध्यात्मिक मूल्यों और आदर्श अर्थों के उत्पादन और उपभोग में शामिल दुनिया के विकास और परिवर्तन में लोगों की सक्रिय रचनात्मक गतिविधि। यह आध्यात्मिक जरूरतों, लोगों के बीच संबंधों, उनके संचार के विभिन्न रूपों की संतुष्टि से जुड़ा है। समाज के आध्यात्मिक जीवन में न केवल आदर्श घटनाओं का एक समूह शामिल है, बल्कि स्वयं आध्यात्मिक जीवन के विषय भी हैं, कुछ आवश्यकताओं, रुचियों, आदर्शों के साथ-साथ आध्यात्मिक मूल्यों के उत्पादन, भंडारण, वितरण में लगे सामाजिक संस्थान ( क्लब, पुस्तकालय, थिएटर, संग्रहालय, शैक्षणिक संस्थान)। संस्थान, धार्मिक और सार्वजनिक संगठन, आदि)। इसीलिए समाज के आध्यात्मिक जीवन को केवल सामाजिक चेतना की कार्यप्रणाली तक सीमित करना असंभव है।

सार्वजनिक चेतना। सार। स्तर। प्रपत्र।

सार्वजनिक चेतना- यह भावनाओं, मनोदशाओं, विचारों, विचारों, सिद्धांतों की समग्रता में समाज का आध्यात्मिक जीवन है जो सामाजिक जीवन को दर्शाता है और इसे प्रभावित करता है। हितों के लोगों की आध्यात्मिक गतिविधि में प्रतिबिंब, विभिन्न सामाजिक समूहों, वर्गों, राष्ट्रों, समाज का समग्र रूप से प्रतिनिधित्व।

सामाजिक चेतना समाज में निहित मनोवैज्ञानिक गुणों का एक समूह है, जिसे एक स्वतंत्र अखंडता के रूप में माना जाता है, एक ऐसी प्रणाली जिसे इसके घटक व्यक्तियों के योग में कम नहीं किया जा सकता है।

लगभग किसी भी समाज, उसके आकार, स्थिरता और एकीकरण की डिग्री की परवाह किए बिना, एक या दूसरी चेतना होती है (इसकी कुछ विशेषताएं स्टोर में कतार में भी पाई जा सकती हैं)। ऐतिहासिक वास्तविकता, लोगों के मन में परिलक्षित होती है, सामाजिक मनोदशाओं, विचारधाराओं, सामाजिक मनोविज्ञान, राष्ट्रीय चरित्रों आदि को जन्म देती है। वे, बदले में, वास्तविकता पर प्रभावी प्रभाव डालते हैं। सामाजिक चेतना सांस्कृतिक गतिविधि के आधार के रूप में कार्य करती है और समाज में प्रवेश करने वाले प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तिगत मनोविज्ञान को प्रभावित करती है।

सामाजिक चेतना का विषय समाज है, व्यक्ति नहीं। एक व्यक्ति एक विचारधारा का आविष्कार करने या सामाजिक मनोविज्ञान की एक निश्चित घटना को गति देने में सक्षम है, लेकिन यह सार्वजनिक चेतना में तभी प्रवेश करेगा जब यह "जनता को अपने कब्जे में ले लेगा"।

इसकी संरचना: इसमें दो भाग होते हैं - "विचारधारा" के ध्रुव - सचेत, सैद्धांतिक रूप से संसाधित, परिलक्षित। "सामाजिक मनोविज्ञान" या "मानसिकता", जो सामूहिक अचेतन का क्षेत्र है, को छुपाने, गहराई, सहजता की विशेषता है। (

साथ ही, "सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा एक दूसरे के साथ कुछ विरोधाभास में हैं, लेकिन एक दूसरे के बिना मौजूद नहीं हैं" और पारस्परिक रूप से एक दूसरे में प्रवेश करते हैं।

लोक चेतना शब्द के व्यापक अर्थों में संस्कृति का हिस्सा है।

समाज की संस्कृति में संरक्षित होने के कारण, सामाजिक मनोविज्ञान/मानसिकता उस ऐतिहासिक पथ को दर्शाती है जिस पर उसने यात्रा की है। “किसी व्यक्ति की मानसिकता भाषा और संस्कृति के सिद्धांतों और संरचनात्मक विशेषताओं से निर्धारित होती है जो उसके विकास और गठन को निर्धारित करती है।< ...>भाषा और संस्कृति, बदले में, एक निश्चित लोगों के ऐतिहासिक विकास के दौरान बनते हैं। इस प्रकार, ऐतिहासिक अनुभव, संसाधित और भाषा और संस्कृति में जमा, फिर मानव मानस की गहरी विशेषताओं के गठन को प्रभावित करता है, भाषा और संस्कृति के माध्यम से दुनिया को महारत हासिल करता है। इसलिए सोचने के तरीके को भाषाई और सांस्कृतिक इतिहास के आंतरिक अनुभव के रूप में देखा जा सकता है। प्रसिद्ध इतिहासकार पीएन माइलुकोव ने इस बारे में लिखा है: "राष्ट्रीय चरित्र ही ऐतिहासिक जीवन का परिणाम है।" इस मामले में एथनोस के बारे में जो कहा गया है, वह हमारी राय में अन्य प्रकार के समाजों तक बढ़ाया जा सकता है।

सामाजिक चेतना के विभिन्न भागों की संस्कृति में अस्तित्व अलग-अलग है। विचारधारा के लिए विशेष विकास, साधना, स्थिरीकरण की आवश्यकता होती है (क्योंकि यह सैद्धान्तिक, वैज्ञानिक सोच पर आधारित है) और इस कारण कुछ ही लोगों के मन में एकात्म रूप में केन्द्रित है। सामाजिक मनोविज्ञान/मानसिकता का अस्तित्व काफी हद तक सहज है (यद्यपि नियंत्रण, हेरफेर करने के तरीके हैं), यह समाज के सभी सदस्यों में निहित है।

विचारधारा के ध्रुव की सामग्री सिद्धांत, वैज्ञानिक, धार्मिक, दार्शनिक प्रणाली और शिक्षाएं, सचेत विश्वदृष्टि हैं। सहज, गैर-जिम्मेदार सामाजिक मनोविज्ञान/मानसिकता के ध्रुव की सामग्री मानसिक, व्यवहारिक, भावनात्मक रूढ़िवादिता है; अव्यक्त मूल्य प्रतिष्ठान; दुनिया की तस्वीरें और दुनिया में खुद की धारणा; चेतना के सभी प्रकार के automatisms; सार्वजनिक प्रदर्शन, आदि।

सामाजिक मनोविज्ञान / मानसिकता के संरक्षण और प्रसारण का तंत्र, साथ ही साथ समाज के प्रत्येक नए सदस्य द्वारा इसे आत्मसात करना, जीवित प्राकृतिक भाषाओं के जीवन के तंत्र के समान है। पर्यावरण के माध्यम से (भाषाई या, क्रमशः, मानसिक) और पुरानी पीढ़ियों से लेकर युवा तक। "संस्कृति और परंपरा, भाषा, जीवन का तरीका और धार्मिकता एक प्रकार का "मैट्रिक्स" बनाते हैं जिसके भीतर मानसिकता बनती है। जिस युग में व्यक्ति अपने विश्वदृष्टि पर एक अमिट छाप छोड़ता है, उसे मानसिक प्रतिक्रियाओं और व्यवहार के कुछ रूप देता है, और आध्यात्मिक उपकरणों की ये विशेषताएं "सामूहिक चेतना" में पाई जाती हैं।

लोक चेतना ऐतिहासिक रूप से परिवर्तनशील है। एक विचारधारा तुरंत बदल सकती है, हालांकि इसे व्यापक रूप से फैलने में हमेशा समय लगता है। जहां तक ​​मानसिकता की बात है, एनाल्स स्कूल के प्रतिनिधियों ने हमेशा इसमें होने वाले परिवर्तनों की धीमी गति को नोट किया है। बीएफ पोर्शनेव अपने "सामाजिक मनोविज्ञान" में अधिक या कम स्थिर "मानसिक गोदाम" (उदाहरण के लिए, राष्ट्रीय चरित्र) और गतिशील "मानसिक बदलाव", सामाजिक मनोदशा (उदाहरण के लिए, फैशन) की पहचान करते हैं।

सार्वजनिक चेतना को समझने के लिए, व्यापक संभव सांस्कृतिक संदर्भ का विश्लेषण करना आवश्यक है: "भौतिक संस्कृति" के ग्रंथ और वस्तुएं, सामाजिक संबंधों और रिश्तों की एक प्रणाली, रोजमर्रा की जिंदगी और रोजमर्रा की जिंदगी का इतिहास। प्रतिक्रिया में: समाज की मानसिकता और विचारधारा को समझने से उसमें होने वाली सभी प्रक्रियाओं का सही आकलन करने में मदद मिलेगी, इसके सदस्यों के व्यवहार को पर्याप्त रूप से समझने और इसके द्वारा विकसित सांस्कृतिक घटनाओं को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिलेगी।

जनचेतना का सार

कई शताब्दियों के लिए, चेतना के सार और इसकी अनुभूति की संभावनाओं के आसपास गरमागरम बहस बंद नहीं हुई है। धर्मशास्त्री चेतना को दिव्य मन की भव्य ज्वाला की एक छोटी चिंगारी के रूप में देखते हैं। आदर्शवादी पदार्थ के संबंध में चेतना की प्रधानता के विचार का बचाव करते हैं। वास्तविक दुनिया के वस्तुनिष्ठ संबंधों से चेतना को बाहर निकालना और इसे एक स्वतंत्र और रचनात्मक सार के रूप में मानना, वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी चेतना को कुछ आदिम के रूप में व्याख्या करते हैं: यह न केवल इसके बाहर मौजूद किसी भी चीज़ से अकथनीय है, बल्कि इसे समझाने के लिए कहा जाता है वह सब कुछ जो प्रत्येक व्यक्ति के स्वभाव, इतिहास और व्यवहार में घटित होता है। वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के समर्थक चेतना को एकमात्र विश्वसनीय वास्तविकता के रूप में पहचानते हैं।

यदि आदर्शवाद मन और दुनिया के बीच रसातल को खोदता है, तो भौतिकवाद समानता की तलाश करता है, चेतना की घटनाओं और वस्तुगत दुनिया के बीच एकता, सामग्री से आध्यात्मिक प्राप्त करता है। भौतिकवादी दर्शन और मनोविज्ञान दो प्रमुख सिद्धांतों से इस समस्या को हल करने में आगे बढ़ते हैं: मस्तिष्क के कार्य के रूप में चेतना की मान्यता और बाहरी दुनिया का प्रतिबिंब।

सार्वजनिक चेतना के स्तर

सामाजिक चेतना की संरचना बहुत जटिल है: सबसे पहले, इसमें स्तर होते हैं - साधारण-व्यावहारिक और वैज्ञानिक-सैद्धांतिक। सामाजिक चेतना के विचार के इस पहलू को ज्ञानमीमांसा कहा जा सकता है, क्योंकि यह ज्ञान के विषय की वस्तुनिष्ठ वास्तविकता में प्रवेश की गहराई को दर्शाता है। जैसा कि ज्ञात है, रोजमर्रा की व्यावहारिक चेतना वैज्ञानिक और सैद्धांतिक की तुलना में कम संरचित, अधिक सतही है। रोजमर्रा के व्यावहारिक स्तर पर सामाजिक चेतना खुद को सामाजिक मनोविज्ञान के रूप में, वैज्ञानिक और सैद्धांतिक स्तर पर - एक विचारधारा के रूप में प्रकट करती है। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि विचारधारा संपूर्ण वैज्ञानिक और सैद्धांतिक चेतना नहीं है, बल्कि इसका केवल वह हिस्सा है जिसका एक वर्ग चरित्र है। लेकिन इस पर नीचे चर्चा की जाएगी।

सामाजिक चेतना के विचार का अगला पहलू उसके वाहक या विषय के अनुसार है। इस प्रकार, सामाजिक चेतना के प्रकार हैं - व्यक्तिगत, समूह और सामूहिक चेतना। व्यक्तिगत चेतना का वाहक एक व्यक्ति है, समूह चेतना का वाहक एक सामाजिक समूह है, जन चेतना का वाहक किसी विचार, लक्ष्य से एकजुट लोगों का एक असंगठित समूह है। उदाहरण के लिए, कुछ पॉप गायकों के प्रशंसकों, मयंक रेडियो स्टेशन के नियमित श्रोताओं को सामूहिक चेतना की घटना के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। कभी-कभी यह कहा जाता है कि सामूहिक चेतना का वाहक भीड़ है, लेकिन कई समाजशास्त्रियों का मानना ​​है कि भीड़ की चेतना और जनता की चेतना दोनों को अलग करना अधिक सही है। संयोग से, हम ध्यान देते हैं कि भीड़ वे लोग हैं जो एक दूसरे के साथ सीधे संपर्क में हैं, किसी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए एकत्र हुए हैं, लेकिन भीड़ को सीधे संपर्क, एक नेता की उपस्थिति और संयुक्त गतिविधियों से अलग किया जाता है, उदाहरण के लिए, एक रैली, प्रदर्शन, आदि।

लोक चेतना के रूप

सार्वजनिक चेतना विभिन्न आध्यात्मिक घटनाओं का एक संयोजन है जो समाज के सभी क्षेत्रों और व्यक्तिगत मानव जीवन के धन को दर्शाती है, इसलिए इसके विभिन्न रूप प्रतिष्ठित हैं - नैतिक, सौंदर्य, धार्मिक, कानूनी, राजनीतिक, दार्शनिक, वैज्ञानिक, पर्यावरण, आर्थिक, आदि। . बेशक, इस तरह की संरचना सशर्त है, क्योंकि सामाजिक चेतना के प्रकार, रूप, स्तर निरंतर संपर्क और पारस्परिक प्रभाव में हैं।

जनचेतना का विश्लेषण करते हुए सामाजिक एफ विचारधारा पर विशेष ध्यान देता है। विचारधारा विचारों और सिद्धांतों, मूल्यों और मानदंडों, आदर्शों और कार्रवाई के निर्देशों की एक प्रणाली है। यह मौजूदा सामाजिक संबंधों के समेकन या उन्मूलन में योगदान देता है। अपनी सैद्धांतिक सामग्री में, विचारधारा कानूनी, राजनीतिक, नैतिक, सौंदर्यवादी और अन्य विचारों का एक समूह है जो अंततः एक निश्चित सामाजिक वर्ग के दृष्टिकोण से समाज के आर्थिक संबंधों को दर्शाती है।

आइए हम समाज के आध्यात्मिक जीवन पर अधिक विस्तार से ध्यान दें। इसे अस्तित्व के क्षेत्र के रूप में समझा जा सकता है जिसमें उद्देश्य, अति-व्यक्तिगत वास्तविकता को एक व्यक्तिगत, व्यक्तिपरक वास्तविकता में बदल दिया गया है, जो प्रत्येक व्यक्ति में निहित है।

यहां विचाराधीन श्रेणी की परिभाषा दी जा सकती है। चेतना को दार्शनिकों द्वारा सर्वोच्च कार्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, केवल मानव मस्तिष्क के लिए अजीब और भाषण से जुड़ा हुआ है। इसमें वास्तविकता का एक उद्देश्यपूर्ण और सामान्यीकृत प्रतिबिंब शामिल है। चेतना दो रूपों में मौजूद है - व्यक्तिगत और सामाजिक। उत्तरार्द्ध पर अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी।

नीचे हम विचार करेंगे कि सामाजिक चेतना के कौन से स्तर और रूप इस तरह के विज्ञान द्वारा दर्शन के रूप में प्रतिष्ठित हैं। लेकिन सबसे पहले मैं यह नोट करना चाहूंगा कि यह सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया का एक अभिन्न अंग है और वास्तव में, समग्र रूप से मानव समाज का एक कार्य है। यह होने से उत्पन्न होता है, हालाँकि, यह अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार विकसित होता है, इसलिए यह होने से पीछे रह सकता है, और यहाँ तक कि इससे आगे निकल सकता है।

यह सामान्य चेतना, सामाजिक विचारधारा और सामाजिक मनोविज्ञान, विचाराधीन श्रेणी के 3 स्तरों को अलग करने के लिए प्रथागत है।

सामान्य चेतना दैनिक गतिविधियों को करने की प्रक्रिया में अनायास प्रकट होती है। यह सीधे तौर पर समाज के जीवन के रोजमर्रा (बाहरी) पक्ष को दर्शाता है और सत्य की खोज जैसा कोई लक्ष्य नहीं है।

विचारधारा को सैद्धांतिक विचारों के एक समूह के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो इस पूरी दुनिया और इसके विभिन्न पहलुओं के समाज द्वारा ज्ञान की डिग्री को दर्शाता है। चेतना के इस स्तर को तर्कसंगत भी कहा जाता है।

सामाजिक मनोविज्ञान भावनाओं, रीति-रिवाजों, मनोदशाओं, उद्देश्यों, परंपराओं की एक प्रणाली है जो समग्र रूप से और विभिन्न सामाजिक समूहों के लिए समाज की विशेषता है। चेतना के इस स्तर को भावनात्मक भी कहा जाता है।

इसी समय, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सामाजिक चेतना के इन तीन स्तरों की बातचीत बहुत जटिल और अस्पष्ट है। हालाँकि, वे सभी मानस का हिस्सा हैं, जिसमें चेतन, अचेतन और अवचेतन प्रक्रियाएँ शामिल हैं।

खैर, अब आइए विचार करें कि वास्तव में, सामाजिक चेतना दर्शन के कौन से रूप हैं। जैसे-जैसे विकसित होते गए, उत्पन्न हुए और ज्ञान से समृद्ध हुए, वे धीरे-धीरे प्रकट हुए। यहाँ आज हमारे पास क्या है।

सामाजिक चेतना के रूप: नैतिक और कानूनी चेतना

नैतिकता पूरे समाज, विभिन्न सामाजिक समूहों और व्यक्तियों के व्यवहार के विचारों, विचारों, मानदंडों और आकलन की एक प्रणाली है।

कानून को कुछ सामाजिक संबंधों और मानदंडों की एक प्रणाली के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसका पालन राज्य और अधिकारियों द्वारा विनियमित और नियंत्रित किया जाता है। सैद्धांतिक स्तर पर, यह प्रपत्र एक कानूनी विचारधारा है जो बड़े सामाजिक समूहों के हितों और विचारों को व्यक्त करता है।

सार्वजनिक धार्मिक और कलात्मक रूपों

धार्मिक चेतना का आधार अलौकिक में समाज की मान्यता है। इसमें विश्व व्यवस्था, विश्वासियों की भावनाओं और कार्यों, विशेष रूप से अनुष्ठानों, परंपराओं, व्यवहार के मानदंडों और निषेधों की व्यवस्था के बारे में उनके विचारों के साथ विभिन्न धार्मिक शिक्षाएं शामिल हैं।

कलात्मक चेतना को सांस्कृतिक क्षेत्र में समाज की आध्यात्मिक गतिविधि के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह उत्तेजित करता है, आत्मा के तारों को छूता है, उद्धार करता है या, इसके विपरीत, असंतोष, प्रतिबिंब को प्रेरित करता है। इसमें साहित्य (गद्य, पद्य), वास्तुकला, मूर्तिकला, चित्रकला आदि के कार्य शामिल हैं।

सार्वजनिक चेतना की संरचना में दो स्तर शामिल हैं:

1) सामाजिक मनोविज्ञान, अर्थात। सामान्य जन चेतना, रोजमर्रा के दैनिक अभ्यास की प्रक्रिया में आनुभविक रूप से बनती है। यह बड़े पैमाने पर सामाजिक घटनाओं के किसी भी व्यवस्थितकरण और उनके गहरे सार की खोज के बिना सामाजिक जीवन के संपूर्ण प्रवाह के लोगों द्वारा एक सहज, सहज प्रतिबिंब है।

2) सामाजिक वर्गों के मौलिक हितों की आध्यात्मिक अभिव्यक्ति के रूप में विचारधारा सहित वैज्ञानिक और सैद्धांतिक चेतना। इस स्तर पर, सामाजिक वास्तविकता वैचारिक रूप से, सिद्धांतों के रूप में परिलक्षित होती है, जो अवधारणाओं के संचालन के साथ सक्रिय, सक्रिय सोच से जुड़ी होती है।

सैद्धांतिक चेतना उनके सार और उनके विकास के उद्देश्य कानूनों की खोज करके सामाजिक जीवन की घटनाओं की समझ है। सभी लोग सैद्धांतिक चेतना के विषयों के रूप में कार्य नहीं करते हैं, बल्कि ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में केवल वैज्ञानिक, विशेषज्ञ, सिद्धांतकार ही कार्य करते हैं। इस वजह से, यह O.S के सामान्य, स्तर की तुलना में एक उच्च के रूप में प्रकट होता है। साधारण चेतना एक ही समय में खुद को विकसित और समृद्ध करते हुए, सैद्धांतिक के साथ बातचीत करती है। फॉर्म ओ.एस. सामाजिक जीवन के आध्यात्मिक विकास के विभिन्न तरीकों का प्रतिनिधित्व कर सकेंगे; उनमें से छह हैं: राजनीतिक और कानूनी चेतना, नैतिकता, धर्म, कला और दर्शन। आज, इस सूची में अक्सर आर्थिक, प्राकृतिक-गणितीय, इंजीनियरिंग, चिकित्सा, तकनीकी, पर्यावरण और अन्य चेतनाएँ भी शामिल हैं। O.S के रूपों की संख्या में इतनी वृद्धि। गलत है, यह इन रूपों के अस्तित्व के मानदंड का खंडन करता है, अर्थात्: सामाजिक प्राणी द्वारा उनकी सशर्तता, इसके पहलू; उनकी सामग्री में एक वैचारिक स्तर की उपस्थिति; पूर्वापेक्षाएँ एसीसी के रूप में उनकी भूमिकाएँ। आदर्श। संबंधों।

O.S. के रूप, उनकी विशिष्टता प्रतिबिंब के विषय में एक दूसरे से भिन्न होती है (यह उनके चयन का मुख्य मानदंड है; उदाहरण के लिए, कानूनी चेतना में द्रव्यमान और वैज्ञानिक विचार, विचार, वर्तमान या वांछित कानून का आकलन शामिल है), रूपों में, प्रतिबिंब के तरीके (उदाहरण के लिए, विज्ञान अवधारणाओं, सिद्धांतों, शिक्षाओं के रूप में दुनिया को दर्शाता है; कला - कलात्मक छवियों के रूप में), समाज में इसकी भूमिका के अनुसार। बाद के मामले में, हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि ओ.एस. का प्रत्येक रूप। डीईएफ़ द्वारा विशेषता। प्रदर्शन किए गए कार्यों का एक सेट (संज्ञानात्मक, सौंदर्य, शैक्षिक, वैचारिक, लोगों के व्यवहार का विनियमन, आध्यात्मिक विरासत का संरक्षण)।

इन कार्यों के कार्यान्वयन में समाज के जीवन में महत्व प्रकट होता है। ओएस, इसके रूप, सामाजिक जीवन पर उनकी सभी निर्भरता के लिए, सापेक्ष स्वतंत्रता, विकास के अपने विशेष पैटर्न हैं। उत्तरार्द्ध प्रकट होते हैं, सबसे पहले, निरंतरता में, कुछ वैचारिक परंपराओं का अस्तित्व (उदाहरण के लिए, दार्शनिक, कलात्मक और अन्य विचारों का विकास पहले से संचित मानसिक सामग्री पर निर्भर करता है)। दूसरे, विभिन्न रूपों के पारस्परिक प्रभाव में। सामाजिक चेतना के सभी रूप आपस में जुड़े हुए हैं और एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं, क्योंकि समाज के जीवन के वे पहलू जो उनमें प्रत्यक्ष रूप से परिलक्षित होते हैं, एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। इस प्रकार, सामाजिक चेतना एक प्रकार की अखंडता के रूप में कार्य करती है जो स्वयं सामाजिक जीवन की अखंडता को पुन: उत्पन्न करती है। तीसरा, O.S के बैकलॉग में। सामाजिक अस्तित्व से (क्योंकि लोगों के आध्यात्मिक विचारों में जड़ता की एक महत्वपूर्ण शक्ति होती है, केवल नए और पुराने विचारों के बीच संघर्ष स्वाभाविक रूप से उन लोगों की जीत की ओर जाता है जो एक परिवर्तित भौतिक जीवन की निर्णायक जरूरतों के कारण होते हैं, एक नया अस्तित्व ). चौथा, सामाजिक-वर्ग में, ओएस की वैचारिक प्रकृति, जो, हालांकि, सार्वभौमिक मानवीय तत्वों को बाहर नहीं करती है। पांचवां, गतिविधि में, O.S का उल्टा प्रभाव। समाज पर, इसकी नींव (एक विचार एक भौतिक अस्तित्व बन जाता है जब यह जनता पर कब्जा कर लेता है)।