न्यायशास्त्र व्याख्यान में दर्शन। कानूनी सोच के एक वैचारिक और पद्धतिगत आधार के रूप में कानून का दर्शन

दर्शन और न्यायशास्त्र की प्रणाली में कानून का दर्शन।

इसकी स्थिति के अनुसार, कानून का दर्शन एक जटिल, संबंधित अनुशासन है, जो दर्शन और न्यायशास्त्र के चौराहे पर स्थित है।

कानून के दर्शन की समस्याओं तक पहुंच दो विपरीत पक्षों से की जा सकती है: दर्शन से कानून तक और कानून से दर्शन तक।

दार्शनिक और कानूनी मुद्दों (कानून के लिए दार्शनिक दृष्टिकोण) में प्रवेश करने का पहला तरीका कानून के क्षेत्र में इस या उस दार्शनिक अवधारणा के प्रसार से जुड़ा है। कानूनी वास्तविकता की समझ के लिए दर्शन की ऐसी अपील, विशेष रूप से प्रबुद्धता की विशेषता, स्वयं दर्शन के लिए बहुत उपयोगी साबित हुई।

कानून के दर्शन के क्षेत्र में, एक विशेष दार्शनिक अवधारणा की संज्ञानात्मक शक्ति का एक प्रकार का सत्यापन होता है, मानव आत्मा के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक में इसकी व्यावहारिक व्यवहार्यता। यह सब इस निष्कर्ष पर पहुंचने का पूरा कारण देता है कि कानून की नींव के प्रतिबिंब के बिना, पूरी तरह से कानूनी वास्तविकता की दार्शनिक समझ, दार्शनिक प्रणाली को पूर्ण नहीं माना जा सकता है।

कानून के दर्शन (कानून के लिए कानूनी दृष्टिकोण) बनाने का एक अन्य तरीका न्यायशास्त्र की व्यावहारिक समस्याओं को हल करने से लेकर उनके दार्शनिक प्रतिबिंब तक निर्देशित है। उदाहरण के लिए, इस तरह की विशेष कानूनी समस्याओं को समझने से लेकर आपराधिक कानून, अपराध और दायित्व, दायित्वों की पूर्ति आदि की नींव, कानून के सार के प्रश्न को उठाने के लिए। यहाँ कानून का दर्शन पहले से ही न्यायशास्त्र में एक स्वतंत्र दिशा के रूप में प्रकट होता है, उचित कानून के अध्ययन का एक विशिष्ट स्तर।

कानून के दर्शन की अनुशासनात्मक स्थिति की समस्या। कानून के दर्शन के गठन के लिए दो अलग-अलग स्रोतों के अस्तित्व के कारण, इसकी स्थिति को समझने के लिए दो मुख्य दृष्टिकोण विकसित हुए हैं।

पहला दृष्टिकोण कानून के दर्शन को एक सामान्य दर्शन का हिस्सा मानता है और नैतिकता के दर्शन, धर्म के दर्शन, राजनीति के दर्शन आदि जैसे विषयों के बीच अपना स्थान निर्धारित करता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, कानून का दर्शन संदर्भित करता है। सामान्य दर्शन के उस हिस्से के लिए जो एक व्यक्ति को एक सामाजिक प्राणी के रूप में आवश्यक तरीके से व्यवहार करने के लिए "निर्धारित" करता है, अर्थात। व्यावहारिक दर्शन, जो देय है उसका सिद्धांत।

दूसरा दृष्टिकोण कानून के दर्शन को कानूनी विज्ञान की शाखाओं से जोड़ता है। इस दृष्टिकोण से, यह सकारात्मक कानून के निर्माण और सकारात्मक कानून के विज्ञान का सैद्धांतिक आधार है। यहां कानून के दर्शन का अर्थ एक मकड़ी है, जो "अंतिम उदाहरण" में कानूनी सिद्धांतों का अर्थ और कानूनी मानदंडों का अर्थ समझाती है।

उल्लिखित परिस्थितियों के कारण, कोई यह विचार प्राप्त कर सकता है कि कानून के दो दर्शन हैं: एक दार्शनिकों द्वारा विकसित, दूसरा वकीलों द्वारा। इस धारणा के अनुसार, कुछ शोधकर्ता शब्द के व्यापक अर्थ में कानून के दर्शन और शब्द के संकीर्ण अर्थ में कानून के दर्शन के बीच अंतर करने का प्रस्ताव भी रखते हैं। वास्तव में, कानून का केवल एक दर्शन है, हालांकि इसे दो अलग-अलग स्रोतों से पोषित किया जाता है। कानून के दर्शन का पहला स्रोत कानूनी समस्याओं का सामान्य दार्शनिक विकास है। इसका दूसरा स्रोत कानून की व्यावहारिक समस्याओं को हल करने के अनुभव से जुड़ा है। इस प्रकार, कानून का दर्शन एक एकल शोध और शैक्षिक अनुशासन है, जो इसके मुख्य प्रश्न द्वारा निर्धारित किया जाता है, जिसके संबंध में कुछ समस्याएं इससे संबंधित हैं।

सामान्य कार्य कानून की नींव को प्रतिबिंबित करना है।

हेगेल की प्रणाली में, कानून का दर्शन केवल दर्शन के मूलभूत वर्गों में से एक का हिस्सा नहीं है, बल्कि सभी सामाजिक-दार्शनिक मुद्दों को शामिल करता है। अन्य दार्शनिक प्रणालियों में, उदाहरण के लिए, एस.

फ्रैंक वह सामाजिक दर्शन का एक भाग है, जिसे सामाजिक नैतिकता कहा जाता है। मार्क्सवाद (ऐतिहासिक भौतिकवाद) के सामाजिक दर्शन के लिए, जिसके भीतर कानून की समस्याओं पर विचार किया गया था, इसके अनुयायियों ने कानून के सामाजिक कार्यों की पहचान करने के पहलू में ही इसका अध्ययन किया। इसलिए, अस्तित्व और आवश्यक के सामाजिक-दार्शनिक सिद्धांत के ढांचे के भीतर एक स्वतंत्र अनुशासन के रूप में कानून का दर्शन, जहां उचित के मुद्दों को छुआ नहीं गया था, का गठन नहीं किया जा सका।

विश्लेषणात्मक दार्शनिक परंपरा (प्रत्यक्षवाद) कानून के दर्शन को राजनीतिक दर्शन का एक अभिन्न अंग मानती है, इसे एक स्वतंत्र अनुशासन की स्थिति से वंचित करती है। आधुनिक पश्चिमी दर्शन में, दार्शनिक नृविज्ञान के ढांचे के भीतर कानून के दर्शन की समस्याओं को सबसे अधिक बार माना जाता है। यहां तक ​​​​कि सामाजिक और नैतिक दर्शन, जिसके साथ कानून के दर्शन की समस्याओं पर विचार किया जाता है, अस्तित्ववाद, घटना विज्ञान, हेर्मेनेयुटिक्स, दार्शनिक नृविज्ञान, मनोविश्लेषण आदि जैसे दार्शनिक रुझानों के प्रभाव में एक महत्वपूर्ण मानवशास्त्रीय परिवर्तन से गुजरा है।

नतीजतन, किसी एक दार्शनिक शाखा को इंगित करना मुश्किल है, जिसमें कानून का दर्शन एक हिस्सा होगा। इसी समय, यह काफी स्पष्ट है कि यह सामाजिक, राजनीतिक, नैतिक और मानवशास्त्रीय दर्शन के साथ सबसे निकट से जुड़ा हुआ है, जिनमें से प्रत्येक कानून के गठन और अध्ययन में कारकों में से एक पर केंद्रित है: सामाजिक, नैतिक और मूल्य, राजनीतिक, मानवशास्त्रीय।

इसलिए, राजनीतिक दर्शन इस प्रश्न पर विचार करता है: शक्ति क्या है और शक्ति और कानून कैसे संबंधित हैं। सामाजिक दर्शन: समाज क्या है और समाज और कानून कैसे संबंधित हैं। नैतिक दर्शन: नैतिकता क्या है और नैतिकता और कानून कैसे संबंधित हैं। मानवशास्त्रीय दर्शन: एक व्यक्ति क्या है और लोग और कानून कैसे संबंधित हैं। कानून का दर्शन एक सामान्य प्रश्न खड़ा करता है: कानून क्या है और इसका अर्थ क्या है। इसलिए, वह निस्संदेह इस सवाल में रूचि रखती है कि कानून शक्ति, समाज, नैतिकता और मनुष्य जैसी घटनाओं से कैसे जुड़ा हुआ है।

कानून के दर्शन और अन्य विषयों के बीच संबंध।कानून का दर्शन धीरे-धीरे सामान्य वैज्ञानिक स्थिति और महत्व के एक स्वतंत्र कानूनी अनुशासन के रूप में आकार ले रहा है। इस संबंध में, इसे संबंधित विषयों से अलग करना महत्वपूर्ण है:

राज्य और कानून का सिद्धांत (विज्ञान के एक जटिल की उपलब्धियों को जोड़ता है और कुछ हद तक विश्वदृष्टि और कानूनी वास्तविकता की समझ के शब्दार्थ स्तर का उपयोग करता है);

कानून का समाजशास्त्र (कानून को सामाजिक क्रिया के एक प्रकार के रूप में मानता है, कानून के तत्काल जीवन और इसकी गतिशीलता में प्रवृत्तियों का अध्ययन करता है);

राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास (सैद्धांतिक विचारों के विकास और लेखकों की विशिष्ट उपलब्धियों का अध्ययन);

राज्य और कानून का इतिहास - घरेलू और विदेशी (कानून के विकास और उनके कारणों के ऐतिहासिक तथ्यों पर विचार करता है, लेकिन कानून के विकास का अर्थ नहीं)।

अंत में, मुख्य के बीच अंतर करना आवश्यक है कानून अध्ययन प्रणाली के तत्व।एसजी के अनुसार। चुकिन, कानून का अध्ययन करने के सभी तरीके "न्यायशास्त्र" हैं, जिसमें तीन अपेक्षाकृत स्वतंत्र खंड शामिल हैं:

कानून के सिद्धांत पर आधारित न्यायशास्त्र;

कानून का दर्शन;

सामाजिक और मानवीय विज्ञान जो कानून के अस्तित्व के सामाजिक और मानवीय पहलुओं का अध्ययन करते हैं (कानून का समाजशास्त्र, कानून का मनोविज्ञान, कानून का नृविज्ञान और अन्य विषय)।

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विषय पर अधिक 3. कानूनी विज्ञान की प्रणाली में कानून के दर्शन का स्थान।:

1. 7. कानूनी विज्ञान की प्रणाली में राज्य और कानून के सिद्धांत का स्थान।
2. 2. कानूनी विज्ञान की प्रणाली में राज्य और कानून के सिद्धांत का स्थान
3. 17. सामाजिक और कानूनी विज्ञान की प्रणाली में राज्य और कानून के सिद्धांत का स्थान।
4. 13. सामाजिक और कानूनी विज्ञान की प्रणाली में राज्य और कानून के सिद्धांत का स्थान।
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6. 1. विज्ञान के रूप में राज्य और कानून का सिद्धांत, इसकी वस्तु, विषय और विधि। कानूनी और सामाजिक विज्ञान की प्रणाली में राज्य और कानून के सिद्धांत का स्थान और भूमिका

कानून के दर्शन का विषय

दार्शनिक और कानूनी विचारों के इतिहास में, कानून के दर्शन और इसकी विषय वस्तु की परिभाषा के लिए विभिन्न दृष्टिकोण थे। हेगेल ने कानून के दर्शन के विषय को इस प्रकार तैयार किया: "कानून के दार्शनिक विज्ञान में कानून का विचार - कानून की अवधारणा और इसके कार्यान्वयन का विषय है।" फ्रैंक ने कानून के दर्शन को एक सामाजिक आदर्श के सिद्धांत के रूप में समझा। "कानून का दर्शन उन्होंने लिखा - इसकी मुख्य पारंपरिक रूप से विशिष्ट सामग्री के अनुसार सामाजिक आदर्श का ज्ञान है, एक अच्छी, उचित, न्यायपूर्ण, "सामान्य" सामाजिक व्यवस्था क्या होनी चाहिए, इसकी समझ है।

विधि के आधुनिक दर्शनशास्त्र में इसके विषय को भी भिन्न प्रकार से परिभाषित किया गया है। व्यापक परिभाषाओं से, उदाहरण के लिए, कानून के प्रसिद्ध रूसी दार्शनिक वी.एस. Nersesyants: "कानून का दर्शन कानून के अर्थ, इसके सार और अवधारणा, दुनिया में इसकी नींव और स्थान, इसके मूल्य और महत्व, किसी व्यक्ति, समाज और राज्य के जीवन में इसकी भूमिका, भाग्य के अध्ययन से संबंधित है। लोगों और मानव जाति की", सबसे संकीर्ण, जैसे, उदाहरण के लिए, कानून के प्रमुख इतालवी दार्शनिकों में से एक एन। बोब्बियो, जो मानते हैं कि कानून के दर्शन की एकमात्र समस्या, जो वास्तव में इसका विषय है, न्याय है .

ल्यूकिक ने कहा, "दर्शनशास्त्र की पहले से ज्ञात अवधारणा के आधार पर कानून के दर्शन की अवधारणा को परिभाषित करना आसान है।" कानून का दर्शन एक विशेष दर्शन है, जिसका विषय संपूर्ण विश्व नहीं है, न कि वह सब कुछ जो इस रूप में मौजूद है, लेकिन इसका केवल एक हिस्सा है - कानून। हालांकि, चूंकि यह एक दर्शन है, भले ही यह एक विशेष है, दर्शन की सभी विशेषताएं इसमें निहित हैं, और समग्र रूप से दर्शन की विषय वस्तु इसके अनुरूप है।

यदि सामान्य दर्शन होने की अंतिम नींव का सिद्धांत है, तो कानून के दर्शन को मानव अस्तित्व के तरीकों में से एक के रूप में कानून की अंतिम नींव के सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।

अलेक्सेव ने नोट किया कि कानून का दर्शन दो वैज्ञानिक स्तरों, दार्शनिक और सही में बनाया गया है, लेकिन यह बाद के विमान में है, जहां कानूनी सिद्धांतों को दर्शन के आधार पर विकसित किया जाता है, और कानून के दर्शन का विषय क्षेत्र उत्पन्न होता है। केरीमोव कानून के दर्शन के विषय को महामारी विज्ञान और द्वंद्वात्मकता की समस्याओं तक कम कर देता है।

कानून के दर्शन के विषय के दृष्टिकोण की विविधता काफी स्वाभाविक है, क्योंकि इसकी परिभाषा में दर्शन और कानून दोनों के प्रति शोधकर्ता के दृष्टिकोण की पहचान शामिल है। यह माना जा सकता है कि कानून के दर्शन के विषय में उतने ही दृष्टिकोण हैं जितने कि दार्शनिक प्रणालियाँ हैं, और शोधकर्ता की स्थिति की स्पष्ट परिभाषा के बिना कानून के दर्शन के विषय की पहचान असंभव है। कानून की घटना, यानी वास्तव में क्या तलाशने की जरूरत है।

यदि सामान्य दर्शन मानव अस्तित्व की अंतिम नींव का सिद्धांत है, तो तदनुसार, कानून के दर्शन को मानव अस्तित्व के तरीकों में से एक के रूप में कानून की अंतिम नींव के सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। आई. कांत के दृष्टिकोण का उपयोग करते हुए, जिन्होंने प्रश्नों के उत्तर देकर सामान्य दर्शन के विषय को परिभाषित किया: 1) मैं क्या जान सकता हूँ? 2) मुझे क्या करना चाहिए? 3) मैं किसकी आशा कर सकता हूँ? 4) एक व्यक्ति क्या है 1, कानून के दर्शन के विषय की पहचान निम्नलिखित प्रश्न पूछकर की जा सकती है: 1) मैं कानून के बारे में क्या जान सकता हूँ? 2) कानून की आवश्यकताओं के अनुसार मुझे क्या करना चाहिए और क्यों? 3) अगर इन आवश्यकताओं को पूरा किया जाता है या उल्लंघन किया जाता है तो मैं क्या उम्मीद कर सकता हूं? बदले में, उन सभी को एक सामान्य प्रश्न में घटाया जा सकता है: कानूनी व्यक्ति क्या है या मानव अस्तित्व के तरीके के रूप में कानून क्या है? इन सवालों के जवाब कानून के रूप में ऐसी घटना की प्रकृति और इसका अध्ययन करने वाले दार्शनिक अनुशासन के विषय को स्पष्ट करना संभव बनाते हैं।

कानून के दर्शन के विषय की उपरोक्त परिभाषाएं कानूनी वास्तविकता के सार के नहीं, बल्कि इसकी सामग्री और कानून के कार्यों के प्रकटीकरण से आगे बढ़ती हैं। किसी घटना की सामग्री से उत्पन्न होने वाली अवधारणा की परिभाषा हमेशा सार के एक अधूरे, आंशिक "लोभी" या पहले, दूसरे क्रम के सार को प्रकट करने से ज्यादा कुछ नहीं है, लेकिन उस गहरे सार के समान नहीं है कानून। जब उल्लेखित कार्य में हेगेल लिखते हैं कि कानून के दर्शन को "कानून का सार" प्रकट करने के लिए कहा जाता है, तो वह हमेशा "कानून के विचार" की व्याख्या करता है, क्योंकि उनके दर्शन के अनुसार, विचार किसी का भी गहरा सार है होने का रूप। हेगेल ने दिखाया कि कानून के विचार का वास्तविक अस्तित्व अमूर्त कानून, नैतिकता और नैतिकता है। इस प्रकार, हेगेल के अनुसार, कानून का अर्थ एक स्वयंसिद्ध नहीं है, बल्कि इसका ऑन्कोलॉजिकल महत्व है: एक व्यक्ति, समाज, राज्य के जीवन में नैतिक, नैतिक और कानूनी आधार के रूप में इसका स्थान और भूमिका। कानून का दर्शन, किसी भी विज्ञान की तरह, कानून को न केवल उनके अंतर और सहसंबंध (संयोग या गैर-संयोग) और वांछित एकता में एक सार और घटना के रूप में खोजता है, बल्कि, सबसे पहले, यह सबसे सामान्य सिद्धांतों में रुचि रखता है कानूनी वास्तविकता और इसका ज्ञान। साथ ही, कानूनी वास्तविकता केवल सकारात्मक और प्राकृतिक कानून नहीं है और कानून के दर्शन का विषय है - यह कानून और कानून नहीं है। वी.एस. नेरसेयंट्स कानून के दर्शन के विषय को निम्नानुसार संक्षिप्त करते हैं: यह इसकी अभिव्यक्ति में समानता का सिद्धांत है 1. वह एक मानक-नियामक, संस्थागत-शक्तिशाली और व्यवहारिक प्रकृति की कानूनी घटनाओं को नोट करता है, जो सामान्य के एकीकृत कानूनी सार को व्यक्त करता है। औपचारिक समानता का कानूनी सिद्धांत। कानून के दर्शन के विषय के लिए ऐसा दृष्टिकोण इसे उदारवादी कानूनी दार्शनिक और कानूनी अवधारणा के अनुसंधान क्षेत्र तक सीमित कर देता है। साथ ही, विज्ञान को उन सिद्धांतों और कानूनों की जांच करनी चाहिए जो एक वस्तुनिष्ठ प्रकृति के हैं, और व्यक्तिपरक माप (सामाजिक वर्ग, जातीय, राज्य के हित) द्वारा निर्धारित नहीं हैं। कोई उदार, लोकतांत्रिक या रूढ़िवादी जीव विज्ञान या भौतिकी नहीं है, और कानून के दर्शन की विषय वस्तु में एक वैचारिक प्रकृति के पहलू शामिल नहीं होने चाहिए। अन्यथा, एक विज्ञान के रूप में कानून का दर्शन प्रश्न से बाहर है। कानून के दर्शन का विषय वे सिद्धांत हैं जो घटना की सबसे सामान्य नींव हैं। यहां तक ​​कि अरस्तू का भी मानना ​​था कि दार्शनिक सिद्धांत दुनिया की सबसे सामान्य नींव और उसके ज्ञान का विज्ञान है। दर्शनशास्त्र भी एक विश्वदृष्टि है, चूंकि इन नींवों की व्याख्या अलग-अलग दार्शनिकों के लिए उनकी निर्धारक भूमिका अलग-अलग हो सकती है। इसलिए, कई दार्शनिक विचार, शिक्षाएं, अवधारणाएं उत्पन्न होती हैं: भौतिकवादी, आदर्शवादी, बहुलवादी, पंथवादी, देववादी, आस्तिक, नास्तिक। जब दार्शनिक और कानूनी अवधारणाएँ विकसित होती हैं, तो वे दार्शनिक और विश्वदृष्टि के झुकाव के साथ-साथ सामाजिक-राजनीतिक झुकाव रखती हैं। उदाहरण के लिए, कानून के दर्शन की विषय-वस्तु की उदारवादी-कानूनी व्याख्या वैज्ञानिक नहीं है, बल्कि वैचारिक (बुर्जुआ-उदारवादी) है। इसके लेखकों का दावा है कि कानून को समझने की उनकी अवधारणा और कानून के दर्शन का विषय ही सबसे विकसित है, असंबद्ध हैं, क्योंकि यह ध्यान में रखता है और रूपांतरित रूप में पिछली कम विकसित अवधारणाओं की उपलब्धियां ("कारण") हैं, और, इसलिए, उनके लिए एक शब्दार्थ क्षेत्र है - उचित समझ और प्रस्तुति। इसके अलावा, यह व्याख्या विज्ञान की कार्यप्रणाली की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करती है। कानूनी वास्तविकता के नियम और उनका ज्ञान कानून के दर्शन का सच्चा विषय है। केवल कानून का दर्शन हमें कानूनी वास्तविकता में सहसंबंध, अंतःक्रिया, उद्देश्य और व्यक्तिपरक, सामग्री और आदर्श, सामग्री और आध्यात्मिक, व्यक्तिगत, व्यक्तिगत और अति-व्यक्तिगत, व्यक्तिगत और सामूहिक, सामाजिक और जैविक, प्राकृतिक और पारस्परिक निर्धारण को समझने की अनुमति देता है। अस्तित्वगत, मानवीय और दैवीय, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी, न्याय और समानता, कानूनी और अवैध हित, सीमाएँ और एक नागरिक, व्यक्ति, व्यक्ति के अधिकारों के प्रयोग की सीमाएँ।

नियामक दृष्टिकोण।

कानून और कानून समान अवधारणाएं हैं।

कानून मानदंडों की एक पदानुक्रमित प्रणाली है।

व्यक्तिगत हितों पर राज्य के हित हावी हैं।

कमियां:

औपचारिक पक्ष (कानून को फिलहाल मौजूदा कानूनों के रूप में ही समझा जाता है)

राज्य की अतिरंजित भूमिका। इस प्रकार, कानून (मानक दृष्टिकोण) आम तौर पर बाध्यकारी, औपचारिक रूप से परिभाषित मानदंडों की एक प्रणाली है जो राज्य से निकलती है, इसके द्वारा संरक्षित है और सामाजिक संबंधों को विनियमित करती है।

वर्ग-अस्थिर दृष्टिकोण। कुछ लोग इस दृष्टिकोण को कुछ सरल कहते हैं - मार्क्सवादी। कानून (मार्क्सवादी दृष्टिकोण) शासक वर्ग की इच्छा है जिसे कानून के रूप में ऊपर उठाया गया है।

लाभ:

अर्थशास्त्र पर कानून की निर्भरता।

राज्य और कानून के बीच संबंध।

कमियां:

वर्ग कारक की अतिरंजित भूमिका।

प्रश्न के साथ अस्पष्टता, वर्ग की इच्छा क्या है?

समाजशास्त्रीय।कानून (समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण) - ये ऐसे मानदंड हैं जो समाज में ही बनते और विकसित होते हैं, राज्य उन्हें नहीं बनाता है, बल्कि केवल "खोलता है"। कानून केवल एक बर्तन है, इसके सामाजिक संबंध इसे भरते हैं।

मनोवैज्ञानिक।कानून को लोगों की चेतना के रूप में समझा जाता है, कानून के अभिभाषकों द्वारा कानूनी आवश्यकताओं की धारणा की भावनाएं, दूसरे शब्दों में - कानूनी चेतना, केवल "लोगों के प्रमुखों में कानून रहता है और मौजूद है।" यह दृष्टिकोण कानून के अस्तित्व को मानसिक क्षेत्र में अनुवादित करता है।

दार्शनिक।कानून (दार्शनिक दृष्टिकोण) प्राकृतिक, अविच्छेद्य अधिकारों की एक प्रणाली है जो राज्य की इच्छा से स्वतंत्र रूप से मौजूद है। यह दृष्टिकोण "प्राकृतिक अधिकार" और "कानून" जैसी अवधारणाओं के बीच सही ढंग से अंतर करता है।

ऐतिहासिक. कानून का एक स्व-संगठित चरित्र है, जो समय के साथ प्राकृतिक परिस्थितियों में उत्पन्न होता है।

एकीकृत।इसका तात्पर्य उपर्युक्त सभी दृष्टिकोणों के संयोजन से है। लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सिस्टम में सभी दृष्टिकोणों के गुणों को लेना और गठबंधन करना असंभव है, वे पूरी तरह से अलग अर्थ और राशि प्राप्त करते हैं।

उत्तर आधुनिकतावाद और कानून

20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के वैश्विक सामाजिक जीवन में मुख्य धाराओं में से एक के रूप में उत्तर-आधुनिकतावाद। एक ओर, मानव विचार के दार्शनिक और सौंदर्यवादी गठन में सबसे महत्वपूर्ण चरण के रूप में और दूसरी ओर, मानव जाति की बौद्धिक और कलात्मक गतिविधि के पतन के प्रमाण के रूप में माना जा सकता है।

उत्तर आधुनिकतावाद, फ्रांसीसी दार्शनिक जे.एफ. ल्योटार्ड, "... एक अनूठी अवधि है, जो दुनिया की अराजकता -" उत्तर आधुनिक संवेदनशीलता "के रूप में धारणा के लिए एक विशिष्ट प्रतिमान सेटिंग पर आधारित है।

कानूनी प्रणाली के तत्वों की एक विस्तृत श्रृंखला पर उत्तर आधुनिक अवधारणाओं के प्रभाव के परिणामों को स्पष्ट करते हुए, विभिन्न कानूनी संस्थानों के विकास की ऐतिहासिक समझ के लिए उत्तर-आधुनिकतावाद का मुद्दा मुख्य रूप से महत्वपूर्ण है।

यदि कानूनी प्रणालियों में, उनके परिवर्तन या परिवर्तन, हम उत्तर-आधुनिकता को एक आधार के रूप में लेते हैं - जो कि विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि में ध्यान देने योग्य बदलाव के कारण होता है, स्वयं मानव चेतना - आप कानून और दुनिया के विषय के बीच बातचीत की कमी पा सकते हैं या आसपास की वास्तविकता।

जैसा कि आप जानते हैं, कानून वैचारिक और ऑन्कोलॉजिकल मूलभूत गुणों के एक पूरी तरह से अलग प्रतिमान में बनाया गया है, जिनमें से मुख्य को व्यक्ति, समाज और राज्य के बीच बहुआयामी संबंधों का सामंजस्य कहा जा सकता है। उत्तर-आधुनिकतावाद और कानून दोनों एक व्यक्ति को संबोधित हैं, वे उसके विश्वदृष्टि और व्यवहार को मापते हैं, लेकिन वे अभी भी इसके लिए मौलिक रूप से अलग-अलग तरीके पेश करते हैं: उत्तर-आधुनिकतावाद - डिबैंकिंग, कानून - एकीकरण।
अपने हमलों की वस्तुओं के रूप में, उत्तर-आधुनिकतावाद शब्द के उचित अर्थों में एकता, अखंडता, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता, एकरूपता, समाज की आध्यात्मिक और नैतिक परंपराओं, कानून को चुनता है। उत्तर-आधुनिकतावाद को "विखंडन", "भेदभाव", "विषमता", "व्यक्तिवाद", "नवाचार", "गतिशीलता", "क्रांति" (सांस्कृतिक, यौन, आर्थिक, राजनीतिक, आदि), "मौलिकता" शब्दों की विशेषता है। "शून्यवाद", "उपयोगितावाद", "आभासीता", "विखंडन", आदि। इसी समय, उत्तर-आधुनिकतावाद होने के कई-पक्षीय द्विबीजपत्री रूढ़ियों को पुन: पेश करने की एक तकनीक है: कानूनी संस्कृति - कानूनी शून्यवाद, मूल्य - विरोधी मूल्य, अच्छाई - बुराई, आदि।
जैक्स डेरिडा, फ्रांसीसी दार्शनिक और साहित्यिक सिद्धांतकार, ने अपने लेख "मैन - टू थिंक एंड वांडर इन द वर्ल्ड" में लिखा है: "वह समय आएगा जब एक व्यक्ति कानून के नियमों, नैतिकता के संकेतों और प्रतीकों से थक जाएगा उसे हर जगह घेरो। वह एक नोटरी, एक वकील, जज के पास एक ही सवाल लेकर आएगा - क्या मैं एक सेकंड के लिए अकेला रह सकता हूं ताकि कोई मेरी शांति भंग न करे? उत्तर आधुनिकतावाद में कानून के नियमों को दबाव, बोझ और भारी बोझ के रूप में समझा जाता है, वे स्वतंत्रता की भावना को समतल करते हैं, और यह बदले में किसी भी प्रतिबंध की अस्वीकृति का कारण बनता है। कोई भी नियम स्वतंत्रता को सीमित करता है, पूर्ण स्वतंत्रता के सपने को पूरा करता है, इसे जमींदोज करता है, इसे हर तरफ से निचोड़ता है।

कानूनी क्षेत्र में उत्तर-आधुनिकतावाद कानूनी वास्तविकता के बाहरी सतही निर्माण, पदानुक्रम-विरोधी, मात्रात्मक मूल्यांकन मानदंड, वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने के प्रतिमान की अस्वीकृति और इसके अनुकरण को स्वीकार करने पर केंद्रित है, जहां हस्ताक्षरकर्ता सिद्धांत के रूप में वास्तविकता के अनुरूप नहीं है। उत्तर आधुनिक युग के कानून के सभी सूचीबद्ध गुण अन्योन्याश्रित हैं। विश्वव्यापी विस्तार और एक गैर-मानक, गैर-केंद्रित, अनैतिक प्रकार की चेतना की लोकप्रियता के कारण उत्तर आधुनिक न्यायशास्त्र के वितरण का दायरा बढ़ रहा है।
कानूनी क्षेत्र में, उत्तर-आधुनिकतावाद आध्यात्मिक प्रतिस्थापन और नैतिक अध: पतन के आधार पर एक नई विश्व व्यवस्था बनाने के लिए मानव चेतना और अवचेतन में हेरफेर करने की तकनीक के रूप में प्रकट होता है। उत्तर-आधुनिकतावाद दुनिया के वैश्वीकरणकर्ताओं की अभिजात्य वैचारिक धाराओं में से एक है, जिसे परंपराओं को नष्ट करने, समाज की कानूनी नींव और मनुष्य में आध्यात्मिक और नैतिक स्थिरता के विनाश के लिए डिज़ाइन किया गया है।
उत्तर आधुनिक न्यायशास्त्र कानून की सहक्रियात्मक धारणा के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जिसका अर्थ है बहुविकल्पी, अप्रत्याशितता, विकास प्रक्रियाओं की प्रतिवर्तीता, अराजकता को नवीकरण के स्रोत और नियामक संभावनाओं के जनरेटर के रूप में मानना। यह उत्तर-आधुनिक समर्थकों की इच्छा है कि वे दुनिया को वैश्वीकृत करने के लिए, विशेष रूप से, एक वैश्विक तानाशाही की ओर बढ़ने के लिए, अंतरराज्यीय अशांति पैदा करें, और फिर विश्व अराजकता पैदा करें।
एक सहक्रियात्मक दृष्टिकोण का उपयोग करते समय, किसी को कानूनी विज्ञान के मुख्य पद्धतिगत दिशानिर्देशों को ध्यान में रखना चाहिए। चूँकि आधुनिक विज्ञान को उच्च एकीकरण की विशेषता है, और अनुसंधान परिणामों और विधियों का अंतःविषय अनुवाद इसके विकास के तंत्र का एक तत्व है, न्यायशास्त्र सहित किसी भी विज्ञान के विकास के लिए अन्य विज्ञानों से अनुसंधान निधि का आकर्षण एक आवश्यक शर्त है। साथ ही, अन्य विज्ञानों के एक या दूसरे शोध टूलकिट का कार्यान्वयन मुख्य रूप से दार्शनिक विचारों, सामाजिक और सांस्कृतिक मूल्यों, विशिष्ट शोध के लक्ष्यों और उद्देश्यों द्वारा निर्धारित किया जाता है, जो न्यायशास्त्र के ढांचे के भीतर अद्यतन किया जाता है। अन्य विज्ञानों के कुछ शोध उपकरणों के उपयोग की सीमा राज्य और कानून की प्रकृति, कानूनी विज्ञान के विषय के तर्क द्वारा निर्धारित की जाती है।

ऐतिहासिक स्कूल ऑफ लॉ

उन्नीसवीं सदी की पहली छमाही में जर्मनी। कानून का एक नया स्कूल बनाया - ऐतिहासिक। इस स्कूल के प्रतिनिधियों ने प्राकृतिक कानून के स्कूल की आलोचना की - आदर्श कानून, जिसे मानव मन से घटाया जा सकता है। उनका मानना ​​​​था कि ऐतिहासिक रूप से स्थापित कानून को उन कानूनों की मदद से बदलना असंभव था जो उनमें सार्वभौमिक मानवीय तर्कसंगतता को शामिल करने के दावे के साथ बनाए गए थे। हर देश द्वारा ऐतिहासिक रूप से विकसित और लागू किया गया कानून पिछले समय के अनुभव का परिणाम है, जिसे अपने आप में एक मूल्य के रूप में पहचाना जाना चाहिए, भले ही यह अधिकार उचित हो या नहीं। कानून के ऐतिहासिक स्कूल के सबसे प्रसिद्ध सिद्धांतकारों में गुस्ताव ह्यूगो, फ्रेडरिक कार्ल सविग्नी, जॉर्ज फ्रेडरिक पुच्टा शामिल हैं।

ऐतिहासिक स्कूल ऑफ लॉ के प्रतिनिधियों की विश्वदृष्टि Ch. L. मोंटेस्क्यू के सिद्धांत से प्रभावित थी। मॉन्टेस्क्यू की थीसिस, जिसके अनुसार: "कानून उन लोगों की विशेषता होनी चाहिए जिनके लिए वे बनाए गए हैं, कि इसे सबसे बड़ी दुर्घटना माना जाना चाहिए यदि एक राष्ट्र की स्थापना दूसरे के लिए उपयुक्त हो सकती है" - ऐतिहासिक स्कूल के सिद्धांतकारों को अनुमति दी कानून का यह निष्कर्ष निकालने के लिए कि कोई कानून नहीं है, लेकिन इस या उस लोगों का ऐतिहासिक रूप से स्थापित कानून है, जिसका न्यायविदों को अध्ययन करना चाहिए। कानून के ऐतिहासिक विद्यालय के प्रतिनिधियों के विचारों का विकास भी जर्मन दार्शनिकों आई। कांट और एफ। हेगेल के विचारों से प्रभावित था।

रोमन कानून की खोज करते हुए, ह्यूग इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ऐतिहासिक रूप से कानून को कभी भी सर्वोच्च शक्ति द्वारा बनाए गए कानून तक सीमित नहीं किया गया है। ऐसा करते हुए, उन्होंने प्रबोधन की इस धारणा को चुनौती दी कि कानून ही कानून का एकमात्र या मुख्य स्रोत है।

ह्यूगो कानून के उन रूपों को वरीयता देते हैं जो मूल रूप से विकसित होते हैं और कानून के स्रोत के रूप में कानूनों का आलोचनात्मक मूल्यांकन करते हैं। एक विशिष्ट रूप से विकसित होने वाले कानून के रूप प्रसिद्धि और नुस्खों की निश्चितता जैसे गुणों में अत्यधिक निहित हैं। सर्वोच्च शक्ति द्वारा बनाए गए कानूनों के संबंध में हमेशा एक संदेह होता है: वे वास्तविकता में किस हद तक लागू होंगे? पुष्टि में, ह्यूगो एक उदाहरण का हवाला देते हैं, जब गॉटिंगेन में शहर के अधिकारियों के फरमान के अनुसार, सड़कों का नाम बदल दिया गया था, और निवासियों ने पुराने, परिचित नामों का उपयोग करना जारी रखा। कानून एक-दूसरे का खंडन कर सकते हैं, विधायक के केवल स्वार्थी लक्ष्यों को व्यक्त कर सकते हैं, गोद लेने के लिए एक विशेष कारण की आवश्यकता होती है और उन्हें संशोधित करने के लिए बहुत सारे काम की आवश्यकता होती है, और इसके अलावा, कई नागरिक कानूनों को कभी नहीं पढ़ते हैं, ह्यूगो का मानना ​​है।

ह्यूगो प्राकृतिक कानून की अवधारणा और राज्य की संविदात्मक उत्पत्ति के सिद्धांत के आलोचक हैं। वह तर्क और न्याय के संदर्भ में कानून को परिभाषित करना अनुचित मानते हैं, क्योंकि कोई भी कानून अपने आप में अपूर्ण है। प्राकृतिक कानून के अस्तित्व को मान्यता नहीं देता - केवल सकारात्मक कानून (मूल रूप से विकासशील कानून और कानून) ह्यूग, कानून के अनुसार है। सकारात्मक कानून का मूल्य केवल इस तथ्य में निहित है कि इसकी मदद से निषेधों और दायित्वों के नुस्खे में निश्चितता हासिल करना संभव है, जिसके बिना सार्वजनिक व्यवस्था सुनिश्चित करना असंभव है।

ऐतिहासिक न्यायशास्त्र के प्रावधानों का विकास फ्रेडरिक कार्ल सविग्नी ने किया था। फ्रांसीसी प्रबुद्धता के प्रतिनिधियों और प्राकृतिक कानून स्कूल के अन्य सिद्धांतकारों के विपरीत, सविग्नी कानून के स्रोत के रूप में कारण के महत्व को आदर्श नहीं बनाता है। कानून के विकास के स्रोत का निर्धारण करने के लिए, वह "लोगों की दृढ़ विश्वास" या "लोगों के चरित्र" की अवधारणाओं का परिचय देता है, जिसे बाद में वह पुख्ता से उधार ली गई "लोगों की भावना" (वोल्क्सजिस्ट) की अवधारणा से बदल देता है। इस अवधारणा के साथ, उन्होंने कानून और राष्ट्रीय संस्कृति के बीच मौजूद अटूट कड़ी को नामित किया। सविनी के लिए कानून अवैयक्तिक लोक भावना की एक ऐतिहासिक अभिव्यक्ति है, जो किसी भी मनमानी पर निर्भर नहीं करता है, अर्थात यह लोगों की गुप्त आंतरिक शक्तियों का एक जैविक उत्पाद है।

अपने ऐतिहासिक विकास में कानून तीन चरणों से गुजरता है। सविग्नी ने सोचा। प्रारंभ में, कानून लोगों के मन में "प्राकृतिक कानून" के रूप में उत्पन्न होता है। इस अधिकार की हमेशा एक राष्ट्रीय विशिष्टता होती है, जैसे किसी भी राष्ट्र की भाषा और राजनीतिक संरचना। इसकी सामग्री में सरल होने के नाते, यह अधिकार बहुत ही प्रतीकात्मक प्रतीकात्मक क्रियाओं की सहायता से महसूस किया जाता है जो कानूनी संबंधों के उद्भव और समाप्ति के आधार के रूप में कार्य करता है। लोक संस्कृति के विकास के साथ, कानून भी अधिक जटिल हो जाता है, यह वकीलों के दिमाग में अलग से रहने लगता है - इस तरह वैज्ञानिक कानून प्रकट होता है। वकील कानून के निर्माता नहीं हैं, बल्कि राष्ट्रीय भावना के प्रवक्ता हैं। वे कानूनी अवधारणाओं को विकसित करते हैं, जो व्यवहार में पहले से ही उत्पन्न हो चुके हैं, सामान्यीकरण करते हैं। कानून के विकास में अंतिम चरण कानून का चरण है। उसी समय, वकील कानून के लेखों के रूप में बिल तैयार करते हैं, जो पहले से ही लोगों की भावना से उत्पन्न हो चुके हैं।

कानून के ऐतिहासिक और राष्ट्रीय-सांस्कृतिक दृष्टिकोण के कट्टर समर्थक होने के नाते, सविग्नी, फिर भी, "जर्मनी के सच्चे कानून" द्वारा प्राप्त रोमन कानून को समझा, जिसके गहन अध्ययन में उन्होंने जर्मन वकीलों के मुख्य कार्य को देखा।

पुहता सविज्ञ के छात्र थे और उन्होंने लोगों के ऐतिहासिक विकास के उत्पाद के रूप में कानून के अपने विचार को विकसित किया।

पुख्ता के कानूनी गठन की अवधारणा में प्रमुख अवधारणा लोगों की भावना (वोक्सजिस्ट) की अवधारणा थी - लोगों की अवैयक्तिक और मूल चेतना। अपने काम "कस्टमरी लॉ" (1838) में, वह कानून के अदृश्य स्रोतों (पहले यह भगवान है, फिर लोगों की आत्मा) और दृश्यमान स्रोतों - लोगों की भावना की अभिव्यक्ति के रूप (प्रथागत कानून, विधायी कानून, वैज्ञानिक कानून) के बीच अंतर करता है। . पुख्ता के अनुसार, प्रथागत कानून को केवल इस तथ्य तक सीमित नहीं किया जा सकता है कि कुछ कार्यों को लोगों द्वारा दोहराया जाता है; इसके विपरीत, प्रथागत कानून एक सार्वजनिक विश्वास है। पुख़्ता का मानना ​​था कि "अनुपालन केवल अंतिम क्षण है जिसमें उभरता हुआ अधिकार प्रकट और सन्निहित होता है, जो लोगों के सदस्यों के विश्वास में रहता है।" विधायी कानून कानून का एक रूप है जो कानून को स्पष्ट और एक समान बनाना संभव बनाता है। हालाँकि, इस अधिकार में एक मनमाना सामग्री नहीं हो सकती है: "यह माना जाता है कि विधायक वास्तव में लोगों के सामान्य विश्वास को व्यक्त करता है, जिसके प्रभाव में उसे होना चाहिए - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह अपने कानून में पहले से स्थापित कानूनी राय को स्वीकार करता है या नहीं , लोगों की सच्ची भावना के अनुसार, उनके गठन को बढ़ावा देता है"। वैज्ञानिक कानून एक ऐसा रूप है जिसके द्वारा "राष्ट्रीय कानून की भावना में छिपे हुए कानूनी प्रावधानों को प्रकट करना संभव है, जो या तो लोगों के सदस्यों और उनके कार्यों के प्रत्यक्ष विश्वासों में या विधायक के कहने में प्रकट नहीं हुए, जो, इसलिए, केवल वैज्ञानिक कटौती के उत्पाद के रूप में स्पष्ट हो जाते हैं"।

कानून के जैविक विकास के विचार के समर्थक होने के नाते, पुह-ता ने कानून निर्माण की प्रक्रिया में व्यक्तिपरक कारकों को मान्यता दी। इसलिए, उन्होंने न्यायविदों की गतिविधियों की बहुत सराहना की, जिसके लिए केवल रोमन कानून के स्वागत की व्याख्या की जा सकती है। पुख्ता ने रोमन कानून को एक सार्वभौमिक कानून के रूप में बताया जो किसी भी राष्ट्रीय विशिष्टता के साथ सह-अस्तित्व में सक्षम है; विभिन्न लोगों की कानूनी प्रणालियों के पारस्परिक प्रभाव के बारे में।

पुच्टा, सविग्नी की तरह, न्यायशास्त्र को मौलिक महत्व देते हैं, यह मानते हुए कि न्यायशास्त्र लोगों के लिए कानून का "ज्ञान का अंग" है, और स्वयं कानून के विकास के हितों की भी सेवा करता है। अपने प्रसिद्ध कार्य "टेक्स्टबुक ऑफ पांडेक्ट्स" (1838) में उन्होंने रोमन नागरिक कानून संहिता में प्रयुक्त अवधारणाओं की प्रणाली का एक औपचारिक-तार्किक विश्लेषण किया। पुच्टा का यह कार्य 19वीं शताब्दी की अवधारणाओं के जर्मन न्यायशास्त्र के लिए मौलिक बन गया।

ऐतिहासिक स्कूल ऑफ लॉ की परंपराएं आधुनिक कानूनी प्रणालियों (जर्मनी, स्विट्जरलैंड) में परिलक्षित होती हैं, जो कानून और प्रथा को एक ही क्रम के कानून के दो स्रोत मानते हैं।

कानून की धार्मिक नींव

शोधकर्ता सामाजिक प्रकृति को कानून की सबसे महत्वपूर्ण समस्या मानते हैं।
धार्मिक कानून। प्राचीन और विश्व धर्मों की सभी पवित्र पुस्तकों में
आचरण के नियम तैयार किए गए हैं जिनमें कानूनी मानदंडों की सभी विशेषताएं हैं - आपराधिक कानून, नागरिक कानून और प्रक्रियात्मक। इस तरह के मानदंडों की सामाजिक प्रकृति इस तथ्य से निर्धारित होती है कि उनका कार्यान्वयन राज्य के दबाव से सुनिश्चित किया गया था: धार्मिक और कानूनी नुस्खे के उल्लंघनकर्ताओं को मौत की सजा, अदालत के फैसले से शारीरिक और अंगभंग दंड के अधीन किया गया था, और संपत्ति के लिए उत्तरदायी थे। ये धार्मिक कानून की विशिष्ट विशेषताएं थीं, जो इसे धार्मिक व्यवस्था सहित सामाजिक नियमन की किसी भी अन्य प्रणाली से अलग करती हैं। दूसरी ओर, किसी भी धार्मिक कानून के मानदंड धार्मिक नियमों और पवित्र पुस्तकों के हठधर्मिता के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं; अपने सामाजिक स्वभाव से, वे कानूनी मानदंड हैं और कानूनी से संबंधित हैं, न कि विशुद्ध रूप से धार्मिक क्षेत्र से। इसलिए कोई उन शोधकर्ताओं से सहमत नहीं हो सकता है जो धार्मिक कानून और राज्य के बीच अविभाज्य संबंध को नहीं देखते हैं और इसे केवल धर्म के संरचनात्मक तत्वों में से एक मानते हैं। साथ ही, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, धार्मिक कानून के अधिकांश शोधकर्ता मानते हैं कि यह तब तक वैध कानून बना रहता है जब तक कि इसके मानदंडों का कार्यान्वयन राज्य के दबाव से सुनिश्चित हो जाता है। कानूनी और धार्मिक प्रणालियों को ध्यान में रखते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उनमें से प्रत्येक एक निश्चित अखंडता है, जिसके तत्व आपस में जुड़े हुए हैं और अन्योन्याश्रित हैं। यह ऐसे पदों से है कि V.A. क्लोचकोव, निम्नलिखित महत्वपूर्ण लिंक पर प्रकाश डालते हुए: 1) उनके सजातीय तत्वों का एक दूसरे पर प्रभाव: धार्मिक विचारधारा और कानूनी चेतना, सनकी और धर्मनिरपेक्ष अदालतें, धार्मिक और कानूनी मानदंड; 2) अन्य सामाजिक व्यवस्थाओं और सामाजिक जीवन पर दोनों प्रणालियों के सजातीय तत्वों का संयुक्त प्रभाव, उदाहरण के लिए, धार्मिक और कानूनी विचारधारा - नैतिक विचारों पर, कानूनी और धार्मिक मानदंडों द्वारा सामाजिक संबंधों का कुल विनियमन; 3) धार्मिक और कानूनी प्रणालियों के विषम तत्वों का एक दूसरे पर प्रभाव, जो प्रत्यक्ष हो सकता है, उदाहरण के लिए, पंथ व्यवहार और संबंधों के कानूनी मानदंडों द्वारा विनियमन, अंतर-चर्च गतिविधियों और अप्रत्यक्ष (धार्मिक विचारधारा का प्रभाव) कानूनी चेतना और अभ्यावेदन द्वारा धार्मिक विचारों की धारणा के परिणामस्वरूप कानूनी चेतना के माध्यम से कानूनी मानदंडों का गठन); 4) धर्म के विभिन्न क्षेत्रों के साथ कानून की शाखाओं की सहभागिता: कानूनी विनियमन

और चर्च-राज्य संबंधों, संपत्ति और इकबालिया संगठनों और पादरियों के अन्य अधिकारों के विभिन्न पहलुओं के धार्मिक मानदंड, सार्वजनिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में पंथ समारोहों का वैधीकरण (राज्याभिषेक, संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति का उद्घाटन, सार्वजनिक कार्यालय में धार्मिक शपथ) , अदालत में धार्मिक शपथ, आदि); 5) सामान्य रूप से धर्म के साथ कानून की विभिन्न शाखाओं का संबंध (उदाहरण के लिए, उनकी धर्मनिरपेक्षता की विभिन्न डिग्री)।

सामाजिक संबंधों के नियामकों के रूप में कानून और धर्म की बातचीत में कानूनी और धार्मिक व्यवस्थाओं के सबसे सक्रिय तत्वों के रूप में कानूनी और धार्मिक मानदंड सामने आते हैं। धार्मिक मानदंडों में सामाजिक मानदंडों की सभी आवश्यक विशेषताएं हैं, जो निम्नलिखित में प्रकट होती हैं: 1) धार्मिक मानदंड कुछ संबंधों के मानक के रूप में, विश्वासियों के व्यवहार के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य करता है; 2) इसके नुस्खे किसी विशिष्ट व्यक्ति पर नहीं, बल्कि कम या ज्यादा व्यापक श्रेणी के लोगों (पादरी, लोकधर्मी) पर लागू होते हैं।

विकास के प्रारंभिक चरणों में कानून के मानदंड "धार्मिक लोगों से अलग नहीं थे और उनके साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। कानून के सबसे प्राचीन मानदंड एक ही समय में धार्मिक कानून थे; और केवल तभी कानूनी मानदंड विशुद्ध रूप से धार्मिक मानदंडों से अलग होते हैं। प्रारंभिक वर्ग के राज्यों में, मौखिक परंपराओं, मिथकों, रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों और समारोहों में धार्मिक मानदंड तय किए गए थे। इसके बाद, वे धार्मिक लेखकों के धार्मिक कार्यों में कानूनों, राजनीतिक सत्ता के फरमानों में समाहित होने लगे। यहूदी, ईसाई, इस्लामी धर्मों को "पवित्र ग्रंथों" (ओल्ड टेस्टामेंट, न्यू टेस्टामेंट, कुरान, सुन्नत, तल्मूड) के रूप में धार्मिक मानदंडों के लिखित समेकन और उनके आधार पर सर्वोच्च राजनीतिक शक्ति के कानूनी कृत्यों की विशेषता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि धार्मिक मानदंड अक्सर प्रकृति में सत्तावादी होते हैं, वे दायित्व, जबरदस्ती के अधिक स्पष्ट क्षण होते हैं।

धार्मिक मानदंड कानूनी मानदंडों से भिन्न होते हैं, क्योंकि वे धार्मिक विचारों और विचारों पर आधारित होते हैं। इस प्रकार, यहूदी कानून की बात करते हुए, प्रोफेसर ई। फाल्क इस बात पर जोर देते हैं कि, एक ओर, धार्मिक पंथों की पूजा करने की प्रक्रिया को ठीक करने वाले मानदंड और धार्मिक अनुष्ठानों का सह-अस्तित्व और कार्य पूरी तरह से समान आधार पर होता है, दूसरी ओर, धार्मिक मानदंड जो निजी और सार्वजनिक जीवन में यहूदियों के व्यवहार को नियंत्रित करते हैं।

हालांकि, धार्मिक मानदंडों की भूमिका अंतर-चर्च और अंतर-इकबालिया धार्मिक गतिविधियों के नियमन तक सीमित नहीं है। धर्म पहले से ही अपने शुरुआती रूपों में धर्मनिरपेक्ष संबंधों को विनियमित करता था, और इतिहास के कुछ चरणों में और कई देशों में कानून धार्मिक हठधर्मिता में सटीक रूप से व्यक्त किया गया था।

कानून और धर्म के बीच घनिष्ठ संबंध दुनिया के लोगों की लगभग सभी कानूनी प्रणालियों की विशेषता है। प्राचीन लिखित कानून की एक भी ऐसी प्रणाली नहीं है जिसमें धार्मिक नुस्खे और अनुष्ठान नियम शामिल न हों। प्राचीन पूर्वी राज्यों के कानून पर धर्म का विशेष रूप से मजबूत प्रभाव था: मूसा के कानून, हम्मुराबी के कानून, मनु के कानून आदि। धार्मिक मानदंड एक कानूनी प्रकृति के थे, कुछ राजनीतिक, राज्य, नागरिक कानून, प्रक्रियात्मक को विनियमित करते थे। , विवाह और पारिवारिक संबंध। दुर्लभ अपवादों के साथ यहां के कानूनी मानदंड का धार्मिक औचित्य था। एक अपराध धर्म और कानून के मानदंडों का एक साथ उल्लंघन है। धर्म और कानून की बातचीत स्पष्ट रूप से कानून द्वारा स्वीकृत सामाजिक संस्थानों के धर्म द्वारा अभिषेक, राजाओं, राजाओं, सम्राटों की शक्ति और व्यक्तित्वों के अभिषेक में व्यक्त की जाती है।

सबसे प्राचीन कानूनी प्रणालियों में से, धर्म के सबसे मजबूत प्रभाव ने हिंदू कानून को प्रभावित किया है। भारतीय सभ्यता विशेष रूप से धार्मिक प्रकृति की है।

जैसा कि उपरोक्त उदाहरणों से देखा जा सकता है, जिन राज्यों में धर्म का प्रभाव विशेष रूप से प्रबल था, वहाँ सामाजिक नियामकों का विभेदीकरण धीमी गति से हुआ।

यहाँ तक कि कानून के ऐसे मानदंड, जो एक वर्ग समाज की विशेषता है, उसमें प्रचलित धार्मिक मान्यताओं के साथ एकल मानक प्रणाली में बारीकी से बुने गए।

N.Yu की निष्पक्ष टिप्पणी के अनुसार। पोपोव, धर्म और कानून के बीच घनिष्ठ संबंध उन स्थितियों में मौजूद है जहां चर्च एक सामंती संरचना है और इसका एक उपयुक्त राज्य आधार है। यह मध्य युग में है कि कानून धर्मशास्त्र का सेवक बन जाता है। ईसाई धर्म, यहूदी धर्म, इस्लाम राज्य और कानून से ऊपर उठे। आधुनिक समय की अवधि में, कानून अंततः धर्मशास्त्र से मुक्त हो गया है।

यह ध्यान देने योग्य है कि सामंतवाद की अवधि के दौरान कानून और धर्म के संबंधों में जो प्रवृत्ति उभरी, वह आधुनिक दुनिया में भी प्रकट होती है। हिंदू, मुस्लिम कानून की प्रणालियां अभी भी धार्मिक सिद्धांतों से ओत-प्रोत हैं। पश्चिमी यूरोप के देशों की कानूनी व्यवस्था धार्मिक हठधर्मिता से तेजी से अलग हो रही है। हालाँकि, यहाँ भी, कानून और धर्म एक दूसरे का बिल्कुल विरोध नहीं करते हैं, कानून के कुछ नियम अभी भी धर्म में नैतिक समर्थन पाते हैं। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, मुस्लिम राज्यों में सामाजिक संबंधों के धार्मिक और कानूनी विनियमन का बहुत महत्व है। इसके प्रभाव की डिग्री, सबसे पहले, देश के सामाजिक-राजनीतिक विकास के स्तर पर निर्भर करती है। इस प्रकार, इसका सबसे बड़ा प्रभाव वहां होता है जहां यह स्तर कम होता है, साथ ही जहां शासन ने अतीत में (यमन, सऊदी अरब) बाहरी दुनिया से अलगाव की नीति अपनाई थी। इस्लामी कानून और मुस्लिम देशों के कानून के बीच स्पष्ट अंतर किया जाना चाहिए।

धर्म और कानून के सम्बन्धों का विश्लेषण करने के बाद यह आवश्यक प्रतीत होता है

निम्नलिखित नोट करें। पहला, कानून और धर्म के बीच संबंध की गहरी ऐतिहासिक जड़ें हैं। यह विभिन्न सभ्यताओं, विश्व धर्मों, दुनिया के क्षेत्रों में भिन्न है। पारंपरिक कानूनी प्रणालियों में धर्म और कानून के बीच संबंध स्थिर और अपरिवर्तित है। यह ईसाई धर्म के यूरोपीय देशों में काफी मोबाइल और गतिशील है। इन देशों के ऐतिहासिक विकास के रूप में, सामाजिक नियामकों के रूप में कानून और धर्म एक दूसरे से अधिक से अधिक अलग हो जाते हैं। लेकिन सामाजिक प्रक्रियाओं के सामान्य क्रम में वे एक-दूसरे का विरोध नहीं करते हैं, लेकिन कुछ स्थितियों में वे परस्पर सहायता प्रदान करते हैं।

दूसरे, इकबालिया वर्चस्व की स्थितियों में, धर्म और कानून एक-दूसरे का खंडन नहीं करते हैं, क्योंकि कानूनी व्यवस्था और प्रमुख धर्म के बीच घनिष्ठ संबंध है। एक दूसरे के पूरक, कानून धर्म, धर्म की राज्य स्थिति को ठीक करता है, बदले में, मौजूदा कानूनी व्यवस्था को रोशन करता है। राज्य धर्म से राज्य कानून की प्रत्यक्ष उत्पत्ति के मामले में, पाप और अपराध की अवधारणाएं अक्सर संयुक्त होती हैं, और धार्मिक समस्याओं को राज्य की मदद से हल किया जाता है। राज्य द्वारा एक निश्चित धर्म का उपयोग करने के मामले में, इसकी शक्ति और अधिकार का उपयोग पूरी तरह से सांसारिक, धर्मनिरपेक्ष लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए किया जाता है।

कानून और नैतिकता

रूसी दार्शनिक वी.एस. सोलोवोव, अपने काम की आखिरी अवधि में, स्वतंत्रता और नैतिकता के विकास के लिए समाज के कानूनी सुधार की आवश्यकता के बारे में तेजी से जागरूक हो गए।

अपने कार्य जस्टिफिकेशन ऑफ द गुड (1897) में, उन्होंने लिखा: "कानून और इसका अवतार - राज्य - संपूर्ण मानवता में नैतिक जीवन के वास्तविक संगठन का निर्धारण करते हैं, और कानून के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण के साथ, नैतिक उपदेश , एक विदेशी वास्तविक वातावरण में वस्तुनिष्ठ साधनों और समर्थन से रहित, केवल निर्दोष बेकार की बात ही रहेगी, और दूसरी ओर, कानून, अपनी औपचारिक अवधारणाओं और संस्थानों को उनके नैतिक सिद्धांतों और लक्ष्यों से पूरी तरह अलग करने के साथ, हार जाएगा। इसका बिना शर्त आधार और संक्षेप में, मनमानी से अलग नहीं होगा।

रूसी बुद्धिजीवियों में चरित्र और नैतिकता के संतुलित संतुलन की व्यावहारिक समझ धीरे-धीरे विकसित हुई। विशेष रूप से, राजनीतिक व्यवहार में नैतिक मानदंडों और "न्याय" के प्रत्यक्ष परिचय ने नकारात्मक परिणामों को जन्म दिया। इसलिए, लोगों की मुक्ति के लिए लड़ने वाली यूनियनों और पार्टियों के भीतर, वास्तव में, कठोर दमनकारी मानदंड हावी थे। विजयी दलों ने "जैकोबिन आतंक" का सहारा लिया और लोगों के न्यायाधिकरणों की कोशिश की, जिनमें वे भी शामिल थे जिन्होंने इसके कानूनों के आधार पर पूर्व शासन के तहत काम किया था। कुछ के लिए, इसने कानून और नैतिकता के संयोजन की निराशा के बारे में निराशावादी निष्कर्ष निकाला। हालाँकि, अधिनायकवादी वैचारिक शासन, कट्टर धार्मिक राज्य कानून पर "नैतिकता" के प्रभुत्व के उदाहरण हैं। यह बल और न्याय के प्रवचनों के संचार के बारे में होना चाहिए, और न केवल स्थूल स्तर पर, बल्कि सूक्ष्म स्तर पर भी, यानी। न केवल "बड़ी राजनीति" में, बल्कि रोजमर्रा के संचार में भी। दोनों ही मामलों में, हमें आर्थिक, राजनीतिक, कानूनी और सामाजिक कार्यक्रमों के साथ-साथ विभिन्न प्रकार की सलाह और सिफारिशों में नैतिक प्रवचनों को "एम्बेडेड" करने के बारे में बात करनी चाहिए, जो वैज्ञानिक, डॉक्टर, वकील, अर्थशास्त्री उन व्यक्तियों को देते हैं जो अपने कार्यान्वयन में कठिनाइयों का अनुभव करते हैं। योजनाएं। व्यक्ति की स्वतंत्रता का सम्मान उस पर सलाह और सिफारिशें थोपने की अयोग्यता को मानता है, लेकिन आज हम इस तरह की "नरम" संरक्षकता के बिना एक कदम भी नहीं उठा सकते।

कानून की आधुनिक परिभाषाओं में, "विनियमन", "प्रबंधन", "विनियमन" की अवधारणाएं सबसे अधिक बार उपयोग की जाती हैं।

"कानून," रूसी दार्शनिक ईयू सोलोवोव (बी। 1934) का मानना ​​​​है, "राज्य द्वारा स्थापित या स्वीकृत आम तौर पर बाध्यकारी मानदंडों की एक प्रणाली है जो व्यक्तिगत स्वतंत्रता के आधार पर लोगों के संयुक्त नागरिक और राजनीतिक अस्तित्व को सुनिश्चित करती है और कम से कम दंडात्मक हिंसा के साथ। कानून में विधायी प्रतिबंधों का भी अर्थ है, व्यक्ति के संबंध में राज्य की ओर से संभावित दमनकारी कार्रवाई, यानी संविधान। संविधान, लोगों की इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में, की नींव बनाता है कानूनी प्रणाली, क्योंकि यह राज्य और नागरिकों के पारस्परिक दायित्वों को परिभाषित करती है, उन्हें पुलिस और अन्य मनमानी से बचाती है। इसमें मुख्य बात मानवाधिकार है और उनका विस्तार कल्याणकारी राज्य के विकास का प्रमाण है।

दर्शन और न्यायशास्त्र की प्रणाली में कानून का दर्शन।
इसकी स्थिति के अनुसार, कानून का दर्शन एक जटिल, संबंधित अनुशासन है, जो दर्शन और न्यायशास्त्र के चौराहे पर स्थित है। इस परिस्थिति के लिए दर्शन और न्यायशास्त्र की व्यवस्था में इसके स्थान और भूमिका की स्पष्ट परिभाषा की आवश्यकता है।
कानून के दर्शन की समस्याओं तक पहुंच दो विपरीत पक्षों से की जा सकती है: दर्शन से कानून तक और कानून से दर्शन तक।
आइए कानून के दर्शन के इन दो दृष्टिकोणों की विशेषताओं को देखें।
दार्शनिक और कानूनी मुद्दों (कानून के लिए दार्शनिक दृष्टिकोण) में प्रवेश करने का पहला तरीका प्रसार से जुड़ा है
कानून के क्षेत्र में एक या दूसरी दार्शनिक अवधारणा। कानूनी वास्तविकता की समझ के लिए दर्शन की ऐसी अपील, विशेष रूप से प्रबुद्धता की विशेषता, स्वयं दर्शन के लिए बहुत उपयोगी साबित हुई। यह ज्ञात है कि शास्त्रीय दर्शन की कई प्रमुख उपलब्धियाँ ऐसे रूपांतरण का परिणाम हैं। कानून के दर्शन के क्षेत्र में, एक विशेष दार्शनिक अवधारणा की संज्ञानात्मक शक्ति का एक प्रकार का सत्यापन होता है, मानव आत्मा के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक में इसकी व्यावहारिक व्यवहार्यता। यह सब इस निष्कर्ष पर पहुंचने का पूरा कारण देता है कि कानून की नींव के प्रतिबिंब के बिना, पूरी तरह से कानूनी वास्तविकता की दार्शनिक समझ, दार्शनिक प्रणाली को पूर्ण नहीं माना जा सकता है।
कानून के दर्शन (कानून के लिए कानूनी दृष्टिकोण) बनाने का एक अन्य तरीका न्यायशास्त्र की व्यावहारिक समस्याओं को हल करने से लेकर उनके दार्शनिक प्रतिबिंब तक निर्देशित है। उदाहरण के लिए, इस तरह की विशेष कानूनी समस्याओं को समझने से लेकर आपराधिक कानून, अपराध और दायित्व, दायित्वों की पूर्ति आदि की नींव, कानून के सार के प्रश्न को उठाने के लिए। यहाँ कानून का दर्शन पहले से ही न्यायशास्त्र में एक स्वतंत्र दिशा के रूप में प्रकट होता है, उचित कानून के अध्ययन का एक विशिष्ट स्तर। कानून की ऐसी दार्शनिक समझ न्यायविदों द्वारा अपने अधिक व्यावहारिक अभिविन्यास में की जाती है, जिसमें कानून के आदर्श मौलिक सिद्धांतों को सकारात्मक कानून के निकट संबंध में माना जाता है। हालाँकि, पहले और दूसरे मामले में, कानून का दर्शन कानून के सार और अर्थ, उसमें निहित सिद्धांतों और सिद्धांतों को समझने पर केंद्रित है।
कानून के दर्शन की अनुशासनात्मक स्थिति की समस्या। कानून के दर्शन के गठन के लिए दो अलग-अलग स्रोतों के अस्तित्व के कारण, इसकी स्थिति को समझने के लिए दो मुख्य दृष्टिकोण विकसित हुए हैं।
पहला दृष्टिकोण कानून के दर्शन को एक सामान्य दर्शन का हिस्सा मानता है और नैतिकता के दर्शन, धर्म के दर्शन, राजनीति के दर्शन आदि जैसे विषयों के बीच अपना स्थान निर्धारित करता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, कानून का दर्शन संदर्भित करता है। सामान्य दर्शन के उस हिस्से के लिए जो एक व्यक्ति को एक सामाजिक प्राणी के रूप में आवश्यक तरीके से व्यवहार करने के लिए "निर्धारित" करता है, अर्थात। व्यावहारिक दर्शन, जो देय है उसका सिद्धांत।
दूसरा दृष्टिकोण कानून के दर्शन को कानूनी विज्ञान की शाखाओं से जोड़ता है। इस दृष्टिकोण से, यह सकारात्मक कानून के निर्माण और सकारात्मक कानून के विज्ञान का सैद्धांतिक आधार है। यहाँ कानून के दर्शन का अर्थ है
21 कानूनी सिद्धांतों का अर्थ और कानूनी मानदंडों का अर्थ।
प्रत्येक दृष्टिकोण दो चीजों में से एक पर केंद्रित है। और कानून पर प्रतिबिंब के संभावित तरीके। प्री-शग का पहला तरीका! एक सामान्य दार्शनिक या सामान्य पद्धति संबंधी प्रतिबिंब का सुझाव देता है जिसका उद्देश्य अंतिम नींव की खोज करना है, कानून के अस्तित्व की शर्तें, जब कानून मानव अस्तित्व के संपूर्ण "पारिस्थितिकी" - संस्कृति, समाज, विज्ञान, आदि के साथ संबंध रखता है। दूसरा तरीका निजी दार्शनिक या निजी पद्धतिगत प्रतिबिंब है, जो दार्शनिक भी है, लेकिन कानूनी विज्ञान के ढांचे के भीतर ही किया जाता है।
कानून के दर्शन के इस द्वंद्व ने इस तथ्य में अपनी अभिव्यक्ति पाई है कि कई देशों में, उदाहरण के लिए यूक्रेन में, कानून के दर्शन में एक डिग्री को दार्शनिक और कानूनी विज्ञान की श्रेणी में दोनों से सम्मानित किया जा सकता है। इसलिए, इसे दार्शनिक और न्यायविद दोनों द्वारा विकसित किया जा सकता है। और अधिक सटीक होने के लिए, न केवल एक दार्शनिक, बल्कि एक दार्शनिक-वकील, यानी। एक व्यावहारिक रूप से उन्मुख दार्शनिक जो न केवल सत्य में रुचि रखता है, बल्कि कानून के क्षेत्र में कुछ व्यावहारिक लक्ष्यों की प्राप्ति में (उदाहरण के लिए, किसी विशेष समाज की कानूनी स्थिति को प्राप्त करना), या एक वकील-दार्शनिक जो सक्षम होना चाहिए अपने विज्ञान की व्यावहारिक समस्याओं से खुद को दूर करें और अपनी गैर-कानूनी दृष्टि की स्थिति लें, यानी। एक दार्शनिक की स्थिति के लिए। इस विचार के समर्थन में, हम 20 वीं शताब्दी के प्रसिद्ध पश्चिमी कानूनी सिद्धांतकारों में से एक, जी कोइंग के शब्दों का हवाला दे सकते हैं, जो तर्क देते हैं कि कानून का दर्शन, विशुद्ध रूप से कानूनी मुद्दों के ज्ञान का त्याग किए बिना, परे जाना चाहिए यह क्षेत्र, दर्शन के सार्वभौमिक और मौलिक प्रश्नों के समाधान के साथ, संस्कृति की घटना के रूप में समझी जाने वाली कानूनी घटनाओं को जोड़ता है।
उल्लिखित परिस्थितियों के कारण, कोई यह विचार प्राप्त कर सकता है कि कानून के दो दर्शन हैं: एक दार्शनिकों द्वारा विकसित, दूसरा वकीलों द्वारा। इस धारणा के अनुसार, कुछ शोधकर्ता शब्द के व्यापक अर्थ में कानून के दर्शन और शब्द के संकीर्ण अर्थ में कानून के दर्शन के बीच अंतर करने का प्रस्ताव भी रखते हैं। वास्तव में, वहाँ है

कानून का केवल एक दर्शन है, हालांकि इसे दो अलग-अलग स्रोतों से पोषित किया जाता है। कानून के दर्शन का पहला स्रोत कानूनी समस्याओं का सामान्य दार्शनिक विकास है। इसका दूसरा स्रोत कानून की व्यावहारिक समस्याओं को हल करने के अनुभव से जुड़ा है। इस प्रकार, कानून का दर्शन एक एकल शोध और शैक्षिक अनुशासन है, जो इसके मुख्य प्रश्न द्वारा निर्धारित किया जाता है, जिसके संबंध में कुछ समस्याएं इससे संबंधित हैं। इस क्षेत्र में काम करने वाले एक शोधकर्ता से विशेष गुणों की आवश्यकता होती है: मौलिक दार्शनिक प्रशिक्षण और राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत और व्यवहार की मुख्य समस्याओं का ज्ञान।
बेशक, प्रत्येक शोधकर्ता, एक निश्चित पेशेवर रुचि के साथ, इस अनुशासन के विषय के लिए अपनी विशिष्ट दृष्टि का योगदान देता है, हालांकि, यह विभिन्न पदों की उपस्थिति, उनके निरंतर आदान-प्रदान और पारस्परिक संवर्धन, पूरकता पर आधारित सह-अस्तित्व है जो इसे संभव बनाता है सामान्य कार्य के आसपास संतुलन बनाए रखना - कानून की नींव का प्रतिबिंब।
कानून के दर्शन की अनुशासनात्मक स्थिति की अधिक विशिष्ट परिभाषा के लिए, विभिन्न दार्शनिक प्रवृत्तियों के प्रतिनिधियों के इस मुद्दे के दृष्टिकोण पर विचार करना उचित है।
हेगेल की प्रणाली में, कानून का दर्शन केवल दर्शन के मूलभूत वर्गों में से एक का हिस्सा नहीं है, बल्कि सभी सामाजिक-दार्शनिक मुद्दों को शामिल करता है। अन्य दार्शनिक प्रणालियों में, उदाहरण के लिए, एस फ्रैंक में, यह सामाजिक दर्शन का एक खंड है, जिसे सामाजिक नैतिकता कहा जाता है। मार्क्सवाद (ऐतिहासिक भौतिकवाद) के सामाजिक दर्शन के लिए, जिसके भीतर कानून की समस्याओं पर विचार किया गया था, इसके अनुयायियों ने कानून के सामाजिक कार्यों की पहचान करने के पहलू में ही इसका अध्ययन किया। इसलिए, अस्तित्व और आवश्यक के सामाजिक-दार्शनिक सिद्धांत के ढांचे के भीतर एक स्वतंत्र अनुशासन के रूप में कानून का दर्शन, जहां उचित के मुद्दों को छुआ नहीं गया था, का गठन नहीं किया जा सका।
विश्लेषणात्मक दार्शनिक परंपरा (प्रत्यक्षवाद) कानून के दर्शन को राजनीतिक दर्शन का एक अभिन्न अंग मानती है, इसे एक स्वतंत्र अनुशासन की स्थिति से वंचित करती है। आधुनिक पश्चिमी दर्शन में, दार्शनिक नृविज्ञान के ढांचे के भीतर कानून के दर्शन की समस्याओं को सबसे अधिक बार माना जाता है। यहां तक ​​कि सामाजिक और नैतिक दर्शन, जिसके निकट संबंध में कानून के दर्शन की समस्याओं पर विचार किया जाता है, एक महत्वपूर्ण मानवशास्त्रीय हस्तांतरण से गुजरा है।
अस्तित्ववाद, घटना विज्ञान, हेर्मेनेयुटिक्स, दार्शनिक नृविज्ञान, मनोविश्लेषण आदि जैसे दार्शनिक रुझानों के प्रभाव में गठन।
नतीजतन, किसी एक दार्शनिक शाखा को इंगित करना मुश्किल है, जिसमें कानून का दर्शन एक हिस्सा होगा। इसी समय, यह काफी स्पष्ट है कि यह सामाजिक, राजनीतिक, नैतिक और मानवशास्त्रीय दर्शन के साथ सबसे निकट से जुड़ा हुआ है, जिनमें से प्रत्येक कानून के गठन और अध्ययन में कारकों में से एक पर केंद्रित है: सामाजिक, नैतिक और मूल्य, राजनीतिक, मानवशास्त्रीय।
इसलिए, राजनीतिक दर्शन इस प्रश्न पर विचार करता है: शक्ति क्या है और शक्ति और कानून कैसे संबंधित हैं। सामाजिक दर्शन: समाज क्या है और समाज और कानून कैसे संबंधित हैं। नैतिक दर्शन: नैतिकता क्या है और नैतिकता और कानून कैसे संबंधित हैं। मानवशास्त्रीय दर्शन: एक व्यक्ति क्या है और लोग और कानून कैसे संबंधित हैं। कानून का दर्शन एक सामान्य प्रश्न खड़ा करता है: कानून क्या है और इसका अर्थ क्या है। इसलिए, वह निस्संदेह इस सवाल में रूचि रखती है कि कानून शक्ति, समाज, नैतिकता और मनुष्य जैसी घटनाओं से कैसे जुड़ा हुआ है।
कानून के दर्शन की संरचना। इसकी संरचना में, कानून का दर्शन सामान्य दर्शन की संरचना के करीब है। इसे निम्नलिखित मुख्य वर्गों में विभाजित किया जा सकता है: कानून का सत्तामीमांसा, जो कानून की प्रकृति और इसकी नींव की समस्याओं की पड़ताल करता है, कानून का अस्तित्व और इसके अस्तित्व के रूप, सामाजिक प्राणी के साथ कानून का संबंध और समाज में इसका स्थान ; कानून का नृविज्ञान, जो कानून की मानवशास्त्रीय नींव से संबंधित है, "कानूनी व्यक्ति" की अवधारणा, कानून के व्यक्तिगत मूल्य की अभिव्यक्ति के रूप में मानवाधिकार, साथ ही आधुनिक समाज में मानवाधिकारों की संस्था की स्थिति की समस्याएं , किसी विशेष समाज में मानवाधिकार, व्यक्तित्व और कानून आदि के बीच संबंध; कानून की ज्ञानमीमांसा, जो कानून के क्षेत्र में अनुभूति की प्रक्रिया की विशेषताओं की पड़ताल करती है, मुख्य चरणों, स्तर और कानून में अनुभूति के तरीके, कानून में सच्चाई की समस्या, साथ ही कानूनी सच्चाई की कसौटी के रूप में कानूनी अभ्यास; कानून की स्वयंसिद्धता, जो मानव अस्तित्व की एक परिभाषित विशेषता के रूप में मूल्य की जांच करती है, मूल्यों के होने का तरीका, बुनियादी कानूनी मूल्यों (न्याय, स्वतंत्रता, समानता, मानवाधिकार, आदि), उनके "पदानुक्रम" और तरीकों का विश्लेषण करती है आधुनिक कानूनी वास्तविकता की स्थितियों में कार्यान्वयन। कानूनी सिद्धांत के हितों के क्षेत्र में भी
2^ कभी-कभी मूल्य चेतना के अन्य रूपों के साथ कानून के संबंध के प्रश्न शामिल होते हैं: नैतिकता, राजनीति, धर्म, साथ ही साथ कानूनी आदर्श और कानूनी विश्वदृष्टि का प्रश्न; कानून के दर्शन की संरचना में, एक लागू खंड को भी प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जो संवैधानिक कानून (कानूनी राज्य का दर्जा, शक्तियों का पृथक्करण, संवैधानिक अधिकार क्षेत्र) की दार्शनिक समस्याओं से संबंधित है, नागरिक कानून (नुकसान और लाभ, संपत्ति का समझौता और बराबरी) ), प्रक्रियात्मक और आपराधिक कानून, आदि।
कानून के दर्शन, कानून के सामान्य सिद्धांत और कानून के समाजशास्त्र के बीच संबंध। न्यायशास्त्र के ढांचे के भीतर, कानून का दर्शन कानून के सिद्धांत और कानून के समाजशास्त्र के साथ सबसे निकट से जुड़ा हुआ है। साथ में, ये तीन अनुशासन सामान्य सैद्धांतिक और पद्धतिगत कानूनी विषयों का एक जटिल बनाते हैं, और उनकी उपस्थिति कानून में कम से कम तीन पहलुओं के अस्तित्व से जुड़ी होती है: मूल्य-मूल्यांकन, औपचारिक-हठधर्मिता और सामाजिक कंडीशनिंग का पहलू। कानून का दर्शन कानून की नींव, कानूनी सिद्धांत के प्रतिबिंब पर केंद्रित है - सकारात्मक कानून के वैचारिक ढांचे के निर्माण पर, कानून का समाजशास्त्र - सामाजिक कंडीशनिंग और कानूनी मानदंडों की सामाजिक प्रभावशीलता और समग्र रूप से कानूनी प्रणाली के मुद्दों पर।
इस संबंध में, यह प्रश्न उठता है कि क्या ये विषय स्वायत्त हैं या कानून के सामान्य सिद्धांत के खंड हैं? यह माना जा सकता है कि एक निश्चित अर्थ में "कानून का सिद्धांत" शब्द सभी तीन विषयों को कवर कर सकता है, क्योंकि वे कानून के सामान्य सैद्धांतिक पहलुओं से संबंधित हैं: दार्शनिक, समाजशास्त्रीय, कानूनी। हालाँकि, शब्द के सख्त वैज्ञानिक अर्थ में, यह शब्द केवल कानूनी विज्ञान पर लागू होता है। इन तीन शैक्षिक और अनुसंधान क्षेत्रों को एक अनुशासन के ढांचे के भीतर संयोजित करने का प्रयास - कानून का सामान्य सिद्धांत (विशेषकर जिस रूप में यह आज विकसित हुआ है) वैज्ञानिक रूप से प्रमाणित नहीं है, और इसके व्यावहारिक कार्यान्वयन से नकारात्मक परिणाम हो सकते हैं। कानून का सिद्धांत, कानून का दर्शन और कानून का समाजशास्त्र स्वायत्त विषयों के रूप में पारस्परिक रूप से समृद्ध और एक दूसरे के पूरक होने में काफी सफलतापूर्वक सक्षम हैं। कानून के बारे में ज्ञान की प्रणाली की अखंडता सुनिश्चित करने के लिए उनकी सैद्धांतिक क्षमता का एकीकरण एक कानूनी विज्ञान बनाकर नहीं किया जाना चाहिए, जो कि एक कठिन कार्य है, क्योंकि उत्तरार्द्ध को कम से कम तीन अलग-अलग पद्धतिगत पदों को जोड़ना चाहिए: एक वकील, एक दार्शनिक और एक समाजशास्त्री, लेकिन स्वयं वकीलों के प्रशिक्षण के मौलिककरण से, जो सक्षम होना चाहिए

अन्य कानून को न केवल अपने अनुशासन के दृष्टिकोण से देखते हैं, बल्कि दर्शन और समाजशास्त्र के दृष्टिकोण से भी देखते हैं।
कानून के दर्शन के बुनियादी प्रश्न। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, एक स्वतंत्र अनुसंधान अनुशासन के रूप में कानून का दर्शन इसके मुख्य मुद्दे का गठन (यानी, स्थापित, परिभाषित) करता है, जिसका समाधान इसके अन्य सभी मुद्दों के समाधान पर निर्भर करता है। बेशक, शोधकर्ता की विश्वदृष्टि की स्थिति इस मुख्य मुद्दे की परिभाषा को सीधे प्रभावित करती है, इसलिए यह आश्चर्यजनक नहीं है कि कानून के दर्शन के मुख्य मुद्दे को परिभाषित करने के लिए प्रत्येक शोधकर्ता का अपना दृष्टिकोण हो सकता है। इस प्रकार, कानूनी सिद्धांतकार जी। क्लेनर, जिनकी स्थिति मार्क्सवाद के सिद्धांत पर आधारित है, कानून के मुख्य मुद्दे को "सामग्री के कानूनी और विशेष रूप से समाज की आर्थिक स्थितियों के संबंध" के रूप में परिभाषित करता है। वॉन वाल्डोर्फ, जो एक उद्देश्यपूर्ण आदर्शवादी दृष्टिकोण का पालन करते हैं, कानून के दर्शन के मुख्य मुद्दे को सच्चे मूल्यों के "चयन" में देखते हैं और एक के रूप में मूल्यों की एक प्रणाली के आधार पर निर्माण करते हैं। विशिष्ट कानूनी आदेश, जिसका उद्देश्य सामाजिक शांति बनाए रखना है। "कानून मूल्यों का तर्क है," वह [एक्स] पर जोर देता है। एक अन्य पश्चिमी शोधकर्ता ए. ब्रिगेमिन का मानना ​​है कि कानून के दर्शन के सभी प्रश्न एक बुनियादी प्रश्न पर आते हैं: "सामाजिक न्याय के आलोक में कानून कैसा होना चाहिए?"। रूसी दार्शनिक आई. इलिन, हालांकि, कानून के औचित्य (प्राकृतिक और सकारात्मक) के सवाल को कानून के दर्शन के केंद्र में मानते हैं। पाठ्यपुस्तक के लेखकों के अनुसार, मुख्य मुद्दे की सबसे सरल और गहरी परिभाषाओं में से एक कानून के प्रमुख जर्मन दार्शनिक ए। कॉफ़मैन द्वारा दी गई है: “कानून के दर्शन का मुख्य मुद्दा, सभी कानूनी विज्ञानों की तरह, प्रश्न है : कानून क्या है। इसका अर्थ है: कौन से आवश्यक रूप, कौन से सत्तामीमांसीय ढांचे, अस्तित्व के किन बुनियादी नियमों को हम कानून कहते हैं? कई अन्य महत्वपूर्ण कानूनी समस्याओं का समाधान इस प्रश्न के उत्तर पर निर्भर करता है।
कानून के दर्शन के सार और कार्यों की हमारी दृष्टि के आधार पर, मुख्य प्रश्न यह है: "कानून क्या है?" कानून के अर्थ के बारे में एक प्रश्न की तरह दिखेगा। चूँकि दर्शन को न केवल किसी भी विचार की घोषणा करनी चाहिए, बल्कि उनका तर्क भी देना चाहिए, कानून के दर्शन का मुख्य कार्य कानून को प्रमाणित करना और उसका अर्थ निर्धारित करना होना चाहिए। प्रश्न "कानून क्या है (इसका अर्थ क्या है)?" कानून के दर्शन के लिए मौलिक है क्योंकि कानून निर्माण और कानून प्रवर्तन के क्षेत्र सहित अन्य सभी प्रमुख कानूनी समस्याओं का समाधान सीधे इसके उत्तर पर निर्भर करता है। यह प्रश्न दार्शनिक है क्योंकि यह कानून को मानव अस्तित्व से जोड़ता है।
कानून की संरचना की जटिलता को ध्यान में रखते हुए, कानून के दर्शन के मुख्य प्रश्न का समाधान कई बुनियादी कार्यों या दर्शन के मुख्य प्रश्नों के समाधान के माध्यम से किया जा सकता है।
कानून: न्याय और उसके मानदंडों के आधार के बारे में (वह कार्य जिसमें कानून नैतिकता से संबंधित है) - यह मुद्दा कानून के दर्शन के लिए केंद्रीय है, अधिक पारंपरिक रूप में यह "प्राकृतिक कानून" के औचित्य के बारे में एक प्रश्न जैसा दिखता है। ; कानून के मानक (बाध्यकारी) बल के बारे में, या इस सवाल के बारे में कि किसी व्यक्ति को कानून का पालन क्यों करना चाहिए (एक कार्य जिसके भीतर कानून और शक्ति के बीच संबंध निर्धारित होता है); सकारात्मक कानून की प्रकृति और कार्यों के बारे में (एक कार्य जिसमें कानूनी मानदंडों की प्रकृति को स्पष्ट किया गया है), पिछले दो प्रश्नों के समाधान से निकटता से संबंधित है, यह सकारात्मक कानून का औचित्य प्रदान करता है।
इन मुख्य कार्यों या कानून के दर्शन के मुख्य प्रश्नों का समाधान हमें कानून की वैधता और प्रतिबंध सुनिश्चित करने की अनुमति देता है, अर्थात। एक व्यक्ति के लिए एक अधिकार की आवश्यकता को उचित ठहराएं और उन सीमाओं को निर्धारित करें जिनसे परे वह नहीं जा सकता।
कानून के दर्शन के कार्य। किसी भी अन्य दार्शनिक अनुशासन की तरह, कानून के दर्शन के कई कार्य हैं। उनमें से, सबसे महत्वपूर्ण हैं: विश्वदृष्टि, पद्धतिगत, चिंतनशील-सूचनात्मक, स्वयंसिद्ध, शैक्षिक।
कानून के दर्शन का वैचारिक कार्य कानून की दुनिया, कानूनी वास्तविकता, यानी एक व्यक्ति के सामान्य दृष्टिकोण को बनाना है। एक के रूप में कानून के अस्तित्व और विकास पर
मानव अस्तित्व के तरीकों में से एक; एक निश्चित तरीके से, यह दुनिया में कानून के सार और स्थान के बारे में सवालों को हल करता है, एक व्यक्ति और समाज के जीवन में इसका मूल्य और महत्व, या दूसरे शब्दों में, एक व्यक्ति की कानूनी विश्वदृष्टि बनाता है।
कानून के दर्शन का पद्धति संबंधी कार्य कानून के ज्ञान के कुछ मॉडलों के निर्माण में परिलक्षित होता है जो कानूनी अनुसंधान के विकास में योगदान करते हैं।
इसके लिए, कानून का दर्शन उन तरीकों और श्रेणियों को विकसित करता है जिनकी मदद से विशिष्ट कानूनी शोध किए जाते हैं। कानून के पद्धतिगत कार्य की परिणामी अभिव्यक्ति कानून के बारे में मौजूदा ज्ञान को एक अर्थपूर्ण और शब्दार्थ संरचना के रूप में समझने के तरीके के रूप में तैयार करना है जो इसके मुख्य विचारों की पुष्टि करता है।
चिंतनशील सूचना फ़ंक्शन एक विशिष्ट वस्तु के रूप में कानून का पर्याप्त प्रतिबिंब प्रदान करता है, इसके आवश्यक तत्वों की पहचान, संरचनात्मक संबंध, पैटर्न। यह प्रतिबिंब कानूनी वास्तविकता या "कानून की छवि" की तस्वीर में संश्लेषित होता है।
कानून के दर्शन का स्वयंसिद्ध कार्य कानूनी मूल्यों के बारे में विचारों को विकसित करना है, जैसे कि स्वतंत्रता, समानता, न्याय, साथ ही कानूनी आदर्श के बारे में विचार और कानूनी वास्तविकता के इस आदर्श के दृष्टिकोण से व्याख्या, इसकी संरचना और शर्तों की आलोचना .
कानून के दर्शन का शैक्षिक कार्य कानूनी चेतना और कानूनी सोच के गठन की प्रक्रिया में उचित कानूनी दृष्टिकोण के विकास के माध्यम से महसूस किया जाता है, जिसमें एक सांस्कृतिक व्यक्तित्व की ऐसी महत्वपूर्ण गुणवत्ता शामिल है जो न्याय के प्रति उन्मुखीकरण और कानून के प्रति सम्मान के रूप में है।
निष्कर्ष कानून की दार्शनिक समझ एक विशेष सैद्धांतिक अनुशासन का कार्य है - कानून का दर्शन, जिसका विषय कानून के अर्थ को स्पष्ट करना है, साथ ही इस अर्थ को समझने का औचित्य है, और इसकी मुख्य श्रेणियां विचार, अर्थ हैं , कानून का उद्देश्य, न्याय, स्वतंत्रता, समानता, मान्यता, व्यक्ति की स्वायत्तता, मानवाधिकार, आदि। कानून के दर्शन की एक जटिल संरचना है, जिसमें शामिल हैं: कानून का सत्तामीमांसा, कानून की ज्ञानमीमांसा, कानून की धुरी, कानून की घटना विज्ञान , कानूनी नृविज्ञान, कानून का लागू दर्शन, आदि। इसकी स्थिति के अनुसार, कानून का दर्शन एक जटिल, संबंधित अनुशासन है जो दर्शन और न्यायशास्त्र के चौराहे पर है।

2जी ध्यान दें, न्यायशास्त्र के ढांचे के भीतर, कानून का दर्शन कानून के सिद्धांत और कानून के समाजशास्त्र से निकटता से जुड़ा हुआ है। कानून के दर्शन के कार्य हैं: विश्वदृष्टि, पद्धतिगत, चिंतनशील-सूचनात्मक, स्वयंसिद्ध, शैक्षिक, आदि।
नियंत्रण प्रश्न कानून का दर्शन किसका अध्ययन करता है? नैतिक दर्शन के विषय में कौन से दृष्टिकोण हैं और उनमें से कौन आपको सबसे उचित लगता है? कानून के दर्शन के विषय और कानून के सामान्य सिद्धांत के विषय में क्या अंतर है? कानून के दर्शन की पद्धति की विशेषताएं क्या हैं? दार्शनिक विज्ञानों की प्रणाली में कानून के दर्शन का क्या स्थान है? कानूनी विज्ञान की प्रणाली में कानून के दर्शन का क्या स्थान है? आप कानून के दर्शन के मुख्य प्रश्न को कैसे तैयार करेंगे? कानून के दर्शन के कार्य क्या हैं? भावी वकील के लिए कानून के दर्शन का अध्ययन करना क्यों आवश्यक है?
अनुशंसित पाठ
1 अलेक्सेव एस.एस. फिलॉसफी ऑफ लॉ। - एम.. 1997. - एस. 10-46। Bachinin V. A. कानून और अपराध का दर्शन। - खार्किव,
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विज्ञान की प्रणाली में कानून का दर्शन, इसके मुख्य मुद्दे और कार्य विषय पर अधिक:

1. 2. कानून की प्रणाली, कानून की प्रणाली, कानूनी प्रणाली और कानूनी विज्ञान की प्रणाली के बीच संबंध
2. §5। कानून की प्रणाली, कानून की प्रणाली और कानूनी विज्ञान की प्रणाली के बीच संबंध
3. केरीमोव डी। ए। कानून की पद्धति (विषय, कार्य, कानून के दर्शन की समस्याएं)।, 2001
4. § 1.3। सामाजिक विज्ञान की प्रणाली में वकालत का स्थान
5. ज़ोल्किन आंद्रेई लावोविच।। कानून का दर्शन: विश्वविद्यालय के छात्रों के लिए एक पाठ्यपुस्तक "न्यायशास्त्र", "दर्शनशास्त्र का कानून", 2012
6. § 4.1। सामाजिक और मानव विज्ञान की प्रणाली में राज्य और कानून के सिद्धांत का स्थान
7. 3. कानूनी विज्ञान की प्रणाली में राज्य और कानून के सिद्धांत का क्या स्थान है
8. विषय №1: विषय और कार्यप्रणाली राज्य और कानून का सिद्धांत। कानूनी और सामाजिक विज्ञान की प्रणाली में राज्य और कानून का सिद्धांत।
9. 2.3। बुनियादी प्रबंधन कार्यों की एक प्रणाली की परिभाषा
10. 3.2.उत्पादन (ऑपरेटिंग) प्रणाली और इसके मुख्य कार्य

- कॉपीराइट - कृषि कानून -

हालांकि कानून के दर्शन का एक लंबा और समृद्ध इतिहास है, शब्द "कानून का दर्शन" 18 वीं शताब्दी के अंत में अपेक्षाकृत देर से उभरा। इससे पहले, पुरातनता से शुरू होकर, दार्शनिक और कानूनी प्रोफ़ाइल की समस्याएं विकसित हुईं - पहले एक अधिक सामान्य विषय के टुकड़े और पहलू के रूप में, और फिर शोध के एक अलग स्वतंत्र विषय के रूप में - मुख्य रूप से प्राकृतिक कानून के सिद्धांत के रूप में (भीतर) दर्शन, न्यायशास्त्र, राजनीति विज्ञान, धर्मशास्त्र की रूपरेखा)। कांट के कानून के दर्शन को कानून के आध्यात्मिक सिद्धांत के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

प्रारंभ में, शब्द "कानून का दर्शन" (कानून के दर्शन की एक निश्चित अवधारणा के साथ) कानूनी विज्ञान में प्रकट होता है। इसके लेखक जर्मन वकील जी ह्यूगो हैं, जो ऐतिहासिक स्कूल ऑफ लॉ के अग्रदूत हैं। अभिव्यक्ति 'कानून का दर्शन' ह्यूग द्वारा 'सकारात्मक कानून के दर्शन' के अधिक संक्षिप्त पदनाम के लिए प्रयोग किया जाता है, जिसे उन्होंने 'कानून के सिद्धांत के दार्शनिक भाग' के रूप में विकसित करने की मांग की थी।

न्यायशास्त्र, ह्यूग की योजना के अनुसार, तीन भागों में शामिल होना चाहिए: कानूनी हठधर्मिता, कानून का दर्शन (सकारात्मक कानून का दर्शन) और कानून का इतिहास। कानूनी हठधर्मिता के लिए, प्रभावी (सकारात्मक) कानून से निपटना और "कानूनी शिल्प" का प्रतिनिधित्व करना, ह्यूग के अनुसार, अनुभवजन्य ज्ञान पर्याप्त है। और कानून का दर्शन और कानून का इतिहास क्रमशः "कानून के वैज्ञानिक ज्ञान के लिए एक उचित आधार" और "वैज्ञानिक, उदार न्यायशास्त्र (सुरुचिपूर्ण न्यायशास्त्र)" का निर्माण करता है।

उसी समय, कानून के इतिहास का उद्देश्य यह दिखाना है कि कानून ऐतिहासिक रूप से बनता है, और विधायक द्वारा नहीं बनाया जाता है (बाद में इस विचार को के.एफ. सविग्नी, जी। पुहतोय और ऐतिहासिक स्कूल ऑफ लॉ के अन्य प्रतिनिधियों द्वारा स्वीकार और विकसित किया गया था) .

ह्यूगो के अनुसार, कानून का दर्शन, "बेकार संभावना के तत्वमीमांसा का हिस्सा है (सेंसरशिप और सकारात्मक कानून के सिद्धांतों पर माफी)

" ह्यूगो जी। बीट्रसगे ज़ुर सिविलिस्टिसचेन बुचेरकेनटनिस। बीडी.आई, बर्लिन, 1829। एस 372 (आई। औसिया-बी - 1788)।

2 देखें: ह्यूगो जी. लेहरबच एर्नेस सिविलिस्टिसचेन कर्सस। Bd.I, बर्लिन, 1799. एस 15।

3 वही। एस 16, 45।

शुद्ध कारण), इस या उस कानूनी प्रावधान की समीचीनता की नीति का हिस्सा (कानूनी नृविज्ञान के अनुभवजन्य डेटा के अनुसार तकनीकी और व्यावहारिक समीचीनता का आकलन)""।

हालांकि ह्यूगो कांट के एक निश्चित प्रभाव के अधीन थे, उन्होंने कांट के कानून के आध्यात्मिक सिद्धांत के मूल विचारों को अनिवार्य रूप से खारिज कर दिया। सकारात्मक कानून का दर्शन और इसकी व्याख्या में कानून की ऐतिहासिकता प्रकृति में विरोधी तर्कवादी, प्रत्यक्षवादी थे और उचित कानून के प्राकृतिक कानून विचारों के खिलाफ निर्देशित थे। कानून की ऐतिहासिकता की उनकी अवधारणा ने इतिहास और कानून दोनों की मजबूती को खारिज कर दिया।

"कानून के दर्शन" शब्द का व्यापक उपयोग हेगेल के "दर्शनशास्त्र के कानून" (1820) से जुड़ा हुआ है।

), जिसका विशाल महत्व और प्रभाव आज तक जीवित है। लेकिन दार्शनिक-कानूनी दृष्टिकोण और शोध के प्रकार और शैली के पदनाम (पुरानी परंपरा के अनुसार) के रूप में "प्राकृतिक कानून" आज तक बना हुआ है। इस संबंध में यह सांकेतिक है कि हेगेलियन कार्य स्वयं, जिसे आमतौर पर संक्षेप में "कानून का दर्शन" कहा जाता है, ने वास्तव में निम्नलिखित (दोहरे) शीर्षक के साथ प्रकाश देखा: "प्राकृतिक कानून और निबंध में राज्य का विज्ञान।" कानून का दर्शन।"

कानून का दर्शन, हेगेल के अनुसार, एक दार्शनिक अनुशासन है, न कि कानूनी, जैसा कि ह्यूगो में है। उसी समय, कानूनी विज्ञान (जिसे हेगेल द्वारा सकारात्मक कानून के विज्ञान या कानून के सकारात्मक विज्ञान के रूप में भी जाना जाता है) को एक ऐतिहासिक विज्ञान के रूप में जाना जाता है। हेगेल इस लक्षण वर्णन का अर्थ इस प्रकार बताते हैं: "सकारात्मक कानून में, जो स्वाभाविक है वह ज्ञान का स्रोत है कि कानून क्या है, या वास्तव में, क्या सही है; इस प्रकार, कानून का सकारात्मक विज्ञान एक ऐतिहासिक विज्ञान है, जिसका सिद्धांत अधिकार है। बाकी सब कुछ मन का विषय है और बाहरी क्रम, तुलना, अनुक्रम, आगे के अनुप्रयोग आदि से संबंधित है। "2।

हेगेल कानूनी विज्ञान को एक "तर्कसंगत विज्ञान" के रूप में मानते हैं, यह कहते हुए कि "इस तर्कसंगत विज्ञान का कारण की आवश्यकताओं की संतुष्टि और दार्शनिक विज्ञान के साथ कुछ भी सामान्य नहीं है"3। और किसी को आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि न्यायशास्त्र की तर्कसंगत अवधारणाओं और परिभाषाओं के संबंध में, जो वैध प्राधिकरण की आधिकारिक स्थापना से कटौती हैं, दर्शन प्रश्न पूछता है: "क्या कानून की यह परिभाषा इन सभी सबूतों के साथ उचित है"4।

हेगेल के अनुसार कानून का सच्चा विज्ञान कानून के दर्शन में प्रदर्शित होता है। "कानून का विज्ञान," उनका तर्क है, "दर्शन का हिस्सा है। इसलिए, इसे प्रतिनिधित्व करने वाली अवधारणा से एक विचार विकसित करना चाहिए

2 हेगेल। कानून का दर्शन। एम।, 1990. एस 250।

3 वही। स. 67. * वही। एस 250।

अध्याय 1. कानून के दर्शन का विषय और कार्य

किसी वस्तु का मन, या, जो एक ही चीज़ है, वस्तु के स्वयं के आसन्न विकास का निरीक्षण करने के लिए।

इसके अनुसार, हेगेल कानून के दर्शन के विषय को इस प्रकार तैयार करता है: "कानून के दार्शनिक विज्ञान में कानून का विचार है - कानून की अवधारणा और इसके कार्यान्वयन"2।

हेगेल के अनुसार कानून के दर्शन का कार्य उन विचारों को समझना है जो कानून के अंतर्गत आते हैं। और यह सही सोच, कानून के दार्शनिक ज्ञान की मदद से ही संभव है। "क़ानून में," हेगेल नोट करते हैं, "मनुष्य को अपना कारण खोजना चाहिए, इसलिए कानून की तर्कसंगतता पर विचार करना चाहिए, और सकारात्मक न्यायशास्त्र के विपरीत हमारा विज्ञान यही करता है, जो अक्सर केवल विरोधाभासों से संबंधित होता है"3।

कानून के दर्शन के विषय में हेगेल की व्याख्या पहले से ही सोच और अस्तित्व, तर्कसंगत और वास्तविक की पहचान के बारे में उनके दार्शनिक विचारों से वातानुकूलित है। इसलिए दर्शन के कार्य की उनकी परिभाषा, जिसमें कानून का दर्शन भी शामिल है, - "क्या है, क्या है, यह समझने के लिए कारण है" 4।

कानून के दर्शन के विषय और कार्यों की हेगेलियन समझ ने कानून और कानून की पूर्व प्राकृतिक कानून अवधारणाओं और प्राकृतिक कानून (ह्यूगो और कानून के ऐतिहासिक विद्यालय के प्रतिनिधियों) की तर्क-विरोधी आलोचना, और तर्कसंगत दृष्टिकोण दोनों का विरोध किया। कर्तव्य के दृष्टिकोण से कानून के लिए, मौजूदा कानून के कारण कानून का विरोध (कांट, कांटियन हां। एफ। फ्रेज़ 5 और अन्य)।

सच है, स्वयं कानून का हेगेलियन विचार, जो उनके कानून के दर्शन का विषय है और अनिवार्य रूप से बुर्जुआ कानून के सिद्धांतों और विशेषताओं को संदर्भित करता है, ने भी होने के संबंध में (अर्ध-सामंती सामाजिक और राज्य के लिए) एक कारण के रूप में कार्य किया -तत्कालीन प्रशिया में कानूनी आदेश)। तो, ठोस ऐतिहासिक दृष्टि से, कानून के इस हेगेलियन विचार का अर्थ वास्तव में "क्या है" नहीं है, लेकिन क्या होना चाहिए।

आरोही, क्रमशः, ह्यूगो और हेगेल के लिए, एक कानूनी या दार्शनिक विज्ञान के रूप में कानून के दर्शन की अनुशासनात्मक प्रकृति को निर्धारित करने के प्रश्न के दो दृष्टिकोण 19 वीं -20 वीं शताब्दी के दार्शनिक और कानूनी अध्ययनों में विकसित हुए थे।

वहां। एस 60।

वहां। एस 59।

वहां। पीपी। 57-58।

वहां। एस 55।

उचित कानून की कांटियन स्थिति से, उन्होंने सभी सकारात्मक कानूनों की तीखी आलोचना की। देखें: फ्राइज़ जे.एफ. फिलॉसोफिशे रेचत्स्लेह्रे और क्रिटिक सभी सकारात्मक गेसेट्जगेबंग। हीडलबर्ग, 1803. हेगेल ने फ्रिज़ के विचारों की बार-बार अपमानजनक आलोचना की।

"दार्शनिक और कानूनी प्रोफाइल के कानून के दर्शन की प्रासंगिक विशिष्ट अवधारणाओं को कानून के दर्शन के इतिहास और वर्तमान स्थिति पर अनुभाग में शामिल किया जाएगा।

धारा I। कानून के दर्शन की सामान्य समस्याएं

दार्शनिक विचार की लगभग सभी प्रमुख धाराओं (प्राचीन काल से लेकर आज तक) के प्रतिनिधियों ने दार्शनिक कानूनी सोच के अपने संस्करण को सामने रखा। XIX-XX सदियों के लिए लागू। हम कांटियनवाद और नव-कांतवाद, हेगेलियनवाद, युवा हेगेलियनवाद और नव-हेगेलवाद की दार्शनिक और कानूनी अवधारणाओं के बारे में बात कर सकते हैं, ईसाई दार्शनिक विचार के विभिन्न क्षेत्रों (नव-थोमवाद, नव-प्रोटेस्टेंटवाद, आदि), घटनावाद, दार्शनिक नृविज्ञान, अंतर्ज्ञानवाद अस्तित्ववाद, आदि।

दोनों स्वयं दार्शनिक शिक्षाओं और कानून की संबंधित दार्शनिक व्याख्याओं का पूरे कानूनी विज्ञान पर और इसके ढांचे के भीतर विकसित दार्शनिक और कानूनी दृष्टिकोण और अवधारणाओं पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। लेकिन न्यायशास्त्र, कानून पर कानूनी और सैद्धांतिक प्रावधान, इसके गठन, सुधार और विकास की समस्याओं का कानूनी विषयों पर दार्शनिक शोध पर बहुत प्रभाव पड़ता है। इस तरह के पारस्परिक प्रभाव और दर्शन और न्यायशास्त्र की बातचीत कुछ हद तक कानून के सभी दार्शनिक दृष्टिकोणों को चिह्नित करती है - भले ही वे कानूनी विज्ञान या दर्शन की प्रणाली से संबंधित हों। और यद्यपि XIX सदी के उत्तरार्ध से। और 20वीं शताब्दी में। कानून के दर्शन को मुख्य रूप से एक कानूनी अनुशासन के रूप में विकसित किया गया था और मुख्य रूप से कानून संकायों में पढ़ाया जाता था, लेकिन इसका विकास हमेशा से रहा है और दार्शनिक विचारों से निकटता से जुड़ा हुआ है।

कानून के दर्शन के वैज्ञानिक प्रोफाइल और अनुशासनात्मक संबद्धता के सवाल के कई पहलू हैं।

यदि हम समग्र रूप से कानून के दर्शन के बारे में बात कर रहे हैं, तो यह स्पष्ट है कि हम एक अंतःविषय विज्ञान के साथ काम कर रहे हैं जो कम से कम दो विषयों - कानूनी विज्ञान और दर्शन के कुछ सिद्धांतों को जोड़ता है। तो यह अंतःविषय घटक कानून के दर्शन के सभी संस्करणों के लिए सामान्य है, चाहे वे एक अलग कानूनी या दार्शनिक विज्ञान के रूप में विकसित हों।

जब न्यायशास्त्र या कानून के दर्शन के कुछ विशिष्ट रूपों के दर्शन के लिए अनुशासनात्मक संबद्धता का सवाल उठता है, तो संक्षेप में हम मुख्य समस्या के कानूनी और दार्शनिक दृष्टिकोणों के बीच वैचारिक अंतर के बारे में बात कर रहे हैं (अन्य सभी को लागू करना और कवर करना, अधिक विशेष समस्याएं) कानून के किसी भी दर्शन की: "क्या अधिकार है?"

यह वैचारिक अंतर पहले से ही दर्शन और न्यायशास्त्र की अनुशासनात्मक विशेषताओं, उनके वैज्ञानिक हित, अध्ययन और अध्ययन (वैज्ञानिक और पेशेवर क्षमता) के विषयों में अंतर, दार्शनिक और कानूनी विचारों की बारीकियों के कारण है। कुछ हद तक सरल करते हुए, हम कह सकते हैं: दार्शनिक ज्ञान, दर्शन (इसके विषय, पद्धति, आदि में) सभी का क्षेत्र है

कानून के दर्शन का विषय और कार्य

सामान्य, कानून और न्यायशास्त्र एक विशेष क्षेत्र हैं, जबकि कानून के दर्शन द्वारा मांगी गई सच्चाई, "किसी भी सत्य की तरह, विशिष्ट है। इसलिए दर्शन और न्यायशास्त्र से कानून के दर्शन के दृष्टिकोण में वैचारिक अंतर: दर्शन से कानून के दर्शन तक का रास्ता सामान्य से विशेष के माध्यम से ठोस (कानून के बारे में मांग की गई सच्चाई) तक जाता है, जबकि न्यायशास्त्र से कानून के दर्शन तक का मार्ग विशेष से सार्वभौमिक के माध्यम से ठोस तक का आंदोलन है।

कानून में दर्शन की रुचि और कानून के दर्शन को दार्शनिक विज्ञान की प्रणाली में एक विशेष दार्शनिक विज्ञान के रूप में मुख्य रूप से दर्शन की आंतरिक आवश्यकता से ही यह सुनिश्चित करने के लिए निर्धारित किया जाता है कि इसकी सार्वभौमिकता (उद्देश्य, संज्ञानात्मक, आदि) वास्तव में सार्वभौमिक है। कि यह अधिकार जैसे विशेष क्षेत्र तक फैला हुआ है।

इसके अलावा, न्यायशास्त्र (कानून के दर्शन की दिशा में अपने आंदोलन में) को खुद को यह सुनिश्चित करने की आंतरिक आवश्यकता है कि इसकी विशिष्टता (उद्देश्य, संज्ञानात्मक, आदि) सार्वभौमिक, इसके आवश्यक घटक, यानी कुछ आवश्यक है, और नहीं की एक वास्तविक ख़ासियत है। सार्वभौमिक के संदर्भ में मनमाना और यादृच्छिक।

कानून के दर्शन के विभिन्न पक्षों से इस आंदोलन में, दर्शन और न्यायशास्त्र दोनों, कानून के बारे में सच्चाई की खोज में, अपने मूल क्षेत्र की सीमाओं से परे जाते हैं और एक नए विषय क्षेत्र में महारत हासिल करते हैं। लेकिन वे इसे अपने तरीके से करते हैं।

एक विशेष दार्शनिक अनुशासन के रूप में कानून के दर्शन में (प्रकृति के दर्शन, धर्म के दर्शन, नैतिकता के दर्शन, आदि जैसे विशेष दार्शनिक विषयों के साथ), संज्ञानात्मक रुचि और शोध का ध्यान मुख्य रूप से दार्शनिक पक्ष पर केंद्रित है। मामला, कानून के एक विशेष क्षेत्र में एक निश्चित दार्शनिक अवधारणा संज्ञानात्मक क्षमताओं और अनुमानी क्षमता का प्रदर्शन करने पर। इस वस्तु (कानून) की विशेषताओं के संबंध में प्रासंगिक अवधारणा के अर्थपूर्ण ठोसकरण से महत्वपूर्ण महत्व जुड़ा हुआ है, इस अवधारणा की वैचारिक भाषा में इसकी समझ, व्याख्या और विकास, इसकी पद्धति और सिद्धांत के अनुरूप है।

कानून के दर्शन की अवधारणाओं में, न्यायशास्त्र के दृष्टिकोण से विकसित, उनके सभी मतभेदों के साथ, एक नियम के रूप में, अनुसंधान के लिए कानूनी उद्देश्यों, दिशाओं और दिशानिर्देशों पर हावी है। यहां उनकी दार्शनिक रूपरेखा दर्शनशास्त्र द्वारा निर्धारित नहीं है, बल्कि दार्शनिक समझ में स्वयं कानूनी क्षेत्र की जरूरतों से वातानुकूलित है।

"अगर, जैसा कि हेगेल का दावा है," कानून के बारे में सच्चाई "सार्वजनिक कानूनों में खुले तौर पर दी गई थी" (हेगेल। कानून का दर्शन, पृष्ठ 46), तो न केवल न्यायशास्त्र, बल्कि कानून का दर्शन भी, जिसमें उनका कानून का दर्शन भी शामिल है , बेमानी होगा, लेकिन ऐसा नहीं है।

धारा I। कानून के दर्शन की सामान्य समस्याएं

इसलिए दार्शनिक विश्वदृष्टि के संदर्भ में कानून और न्यायशास्त्र के अर्थ, स्थान और महत्व जैसी समस्याओं में प्रमुख रुचि, दुनिया के बारे में दार्शनिक सिद्धांत की प्रणाली में, मनुष्य, सामाजिक जीवन के रूप और मानदंड, तरीकों और तरीकों के बारे में अनुभूति का, मूल्यों की प्रणाली आदि के बारे में।

अक्सर, दार्शनिक विश्लेषण के क्षेत्र में, (कानून के सिद्धांत और अभ्यास के लिए उनके मूलभूत महत्व के कारण) पारंपरिक न्यायशास्त्र के अधिक विशिष्ट मुद्दे हैं, जैसे कि, उदाहरण के लिए, वैचारिक तंत्र, कानूनी अनुसंधान के तरीके और कार्य, तरीके कानूनी तर्क और कानूनी साक्ष्य की प्रकृति, सकारात्मक कानून के स्रोतों का पदानुक्रम, मौजूदा कानून में सुधार, विभिन्न सार्वजनिक और राज्य संस्थानों की कानूनी स्थिति, कानून में इच्छा, कानून और कानून प्रवर्तन प्रक्रिया, कानूनी व्यक्तित्व, कानून का शासन, कानूनी चेतना , अनुबंध, अधिकारों और दायित्वों का सहसंबंध, कानून और व्यवस्था और अपराध, अपराध और जिम्मेदारी की प्रकृति, समस्याएं अपराध, मृत्युदंड, आदि।

मुख्य बात, निश्चित रूप से, विषयों और समस्याओं के इस या उस सेट में नहीं है, बल्कि कानून के दर्शन के विषय के दृष्टिकोण से उनकी समझ और व्याख्या के सार में, सामान्य रूप से इसकी तैनाती और संक्षिप्तीकरण के अनुरूप है। आधुनिक दार्शनिक और कानूनी विचार के संदर्भ में।

कानून के दर्शन के विकास की डिग्री, विज्ञान की प्रणाली (दार्शनिक और कानूनी) में इसका वास्तविक स्थान और महत्व सीधे देश में दर्शन और न्यायशास्त्र की सामान्य स्थिति पर निर्भर करता है। इसमें एक महत्वपूर्ण भूमिका, अन्य बातों के अलावा, राजनीतिक और वैचारिक कारकों के साथ-साथ वैज्ञानिक परंपराओं द्वारा भी निभाई जाती है।

हमारे दार्शनिक साहित्य में, दार्शनिक और कानूनी प्रकृति की समस्याएं मुख्य रूप से (दुर्लभ अपवादों के साथ) ऐतिहासिक और दार्शनिक विमान में शामिल हैं।

परंपरागत रूप से, अधिक ध्यान, हालांकि स्पष्ट रूप से अपर्याप्त है, कानूनी विज्ञान में दार्शनिक और कानूनी मुद्दों पर ध्यान दिया जाता है।

यहाँ स्थिति ऐसी है कि कानून का दर्शन, जो पहले कानून के सामान्य सिद्धांत के ढांचे के भीतर इसके अभिन्न अंग के रूप में विकसित हुआ था, धीरे-धीरे सामान्य वैज्ञानिक स्थिति और महत्व के एक स्वतंत्र कानूनी अनुशासन के रूप में आकार ले रहा है (कानून के सिद्धांत के साथ) और राज्य, कानून का समाजशास्त्र, कानूनी और राजनीतिक सिद्धांतों का इतिहास। , कानून और राज्य का घरेलू और विदेशी इतिहास)।

और इस क्षमता में, कानून के दर्शन को न्यायशास्त्र और दर्शन और कई अन्य मानविकी के बीच अंतःविषय संबंधों के संदर्भ में, एक पद्धतिगत, ज्ञानशास्त्रीय और स्वयंसिद्ध प्रकृति के कई आवश्यक सामान्य वैज्ञानिक कार्यों को करने के लिए कहा जाता है। और न्यायशास्त्र की प्रणाली में ही।

क्रास्नोडार विश्वविद्यालय

"मंजूर"

विभाग के प्रमुख

"दर्शनशास्त्र और समाजशास्त्र"

पुलिस कर्नल

"____" __________2012

अनुशासन: दर्शन

विशेषता: 030901.65 राष्ट्रीय सुरक्षा का कानूनी समर्थन

विषय 12. कानूनी सोच के एक वैचारिक और पद्धतिगत आधार के रूप में कानून का दर्शन।

द्वारा तैयार:

विभाग प्रोफेसर,

पुलिस मेजर

चर्चा की और अनुमोदित किया

विभाग की बैठक में

क्रास्नोडार 2012

इस विषय के अध्ययन के लिए आवंटित समय की मात्रा: 2 घंटे

स्थान: व्याख्यान कक्ष अनुसूची के अनुसार

कार्यप्रणाली: मौखिक (व्याख्यान)

बुनियादी नियम और अवधारणाएँ: कानून के दर्शन का विषय, कानून के दर्शन की नींव, कानून के दर्शन के कार्य, कानून की कार्यप्रणाली, दार्शनिक और कानूनी ज्ञान की प्रणाली में कानून का दर्शन।

पाठ मकसद:

· कानून की समझ और न्याय की भावना के लिए दार्शनिक दृष्टिकोण का सार प्रकट करना;

कानून और कानूनी विज्ञान के दर्शन के बीच संबंधों की समझ;

कानून के दार्शनिक औचित्य की बारीकियों की पहचान,

प्रकृति, पैटर्न और कानून की सामग्री को समझने के पद्धतिगत सिद्धांतों का अध्ययन;

कानून के कार्यों की समझ;

कानून और कानूनी विज्ञान के दार्शनिक औचित्य के सबसे सामान्य रूपों में से एक के रूप में कानूनी प्रत्यक्षवाद पर महत्वपूर्ण प्रतिबिंब।

व्याख्यान योजना

परिचय

1. कानून को समझने के लिए दार्शनिक दृष्टिकोण का सार।

2. दार्शनिक और कानूनी विज्ञान की प्रणाली में कानून का दर्शन।

3. कानून के दर्शन के कार्य।

4. कानूनी सकारात्मकता।

निष्कर्ष (निष्कर्ष)

मुख्य साहित्य

अतिरिक्त साहित्य

परिचय

विषय संख्या 12 पर व्याख्यान "एक विश्व दृष्टिकोण और कानूनी सोच के पद्धतिगत आधार के रूप में कानून का दर्शन" खंड II के अंतर्गत आता है। रूस के आंतरिक मामलों के मंत्रालय के क्रास्नोडार विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र और समाजशास्त्र विभाग द्वारा विकसित पाठ्यक्रम "दर्शन" के लिए कार्य कार्यक्रम के "सामाजिक और मानवीय ज्ञान की दार्शनिक समस्याएं" और सभी विशिष्टताओं के कैडेटों और छात्रों के लिए अभिप्रेत है। .

व्याख्यान के विषय की प्रासंगिकता इस तथ्य के कारण है कि वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में कानून का दर्शन, कानूनी वास्तविकता का प्रतिबिंब होने के नाते, इसकी अनुभूति और परिवर्तन के लिए एक वैचारिक और पद्धतिगत आधार के रूप में कार्य करता है।

व्याख्यान का सैद्धांतिक महत्व इस तथ्य में निहित है कि कानून का दर्शन कानूनी वास्तविकता को जानने की संभावना के बारे में सैद्धांतिक सवालों के जवाब देने की अनुमति देता है, कानून और राज्य के विकास के पैटर्न की पहचान करता है, किसी व्यक्ति के जीवन में कानून की भूमिका का निर्धारण करता है और समाज, कानून के उद्देश्य और मानव संस्कृति के अन्य रूपों के साथ इसके संबंध को समझना।

सार्वजनिक जीवन के कानूनी पहलू को सुधारने में पुलिस अधिकारी के व्यक्तित्व को आकार देने में दार्शनिक और कानूनी ज्ञान की भूमिका से व्याख्यान का व्यावहारिक महत्व निर्धारित होता है। कानून के दर्शन द्वारा विकसित मौलिक दार्शनिक और पद्धतिगत नींव के बिना, कानून के शासन में सुधार, कानून की स्थिति का निर्माण जैसी समस्याओं को हल करना असंभव है।

व्याख्यान का विषय कानूनी सोच के वैचारिक और पद्धतिगत आधार के रूप में कानून का दर्शन है।

व्याख्यान का उद्देश्य दार्शनिक और कानूनी ज्ञान, कानूनी सोच पर कानून के दर्शन के दार्शनिक और पद्धतिगत प्रभाव को आत्मसात करना और एक आंतरिक मामलों के अधिकारी की व्यावहारिक गतिविधियों में दार्शनिक और कानूनी ज्ञान का उपयोग करने की संभावनाओं को निर्धारित करना है।

पहले से अध्ययन किए गए विषयों के साथ व्याख्यान का संबंध इस तथ्य में प्रकट होता है कि यह व्याख्यान विषय संख्या 6 ("ज्ञान, इसकी संभावनाएं और सीमाएं। सार और वैज्ञानिक ज्ञान की विशिष्टता") पर व्याख्यान की सामग्री को संक्षिप्त करता है, नहीं। "पद्धति सामाजिक और मानवीय ज्ञान की")। वैज्ञानिक ज्ञान के सामान्य सिद्धांत, सामाजिक और मानवीय ज्ञान के विशिष्ट सिद्धांत, इन विषयों के अध्ययन के दौरान सामने आए, कानून और कानूनी विज्ञान के दर्शन के संबंध में ठोस हैं।

बाद के विषयों के साथ व्याख्यान का संबंध इस तथ्य में प्रकट होता है कि विषय संख्या 12 के मुख्य प्रावधान निम्नलिखित विषयों के अध्ययन का आधार हैं - व्याख्यान संख्या 13 ("कानून की प्रकृति और सार") और संख्या 14 ( "कानून के दर्शन की मुख्य श्रेणियां")।

प्रश्न 1

कानून की समझ के लिए दार्शनिक दृष्टिकोण का सार

हमारे व्याख्यान का पहला कार्य उन परिस्थितियों का निर्धारण करना है जिसके तहत यह न केवल आवश्यक हो जाता है, बल्कि कानूनी और दार्शनिक दृष्टिकोणों का समग्र रूप से ज्ञान के लिए एक जैविक संयोजन भी संभव हो जाता है। यह समस्या तभी हल हो सकती है जब कानून को समझने के दार्शनिक दृष्टिकोण और कानूनी दृष्टिकोण के बीच मूलभूत अंतर स्थापित हो।

सबसे पहले, यह माना जाना चाहिए कि दार्शनिक और कानूनी सिद्धांत पद्धति के रूप में गुणात्मक रूप से भिन्न हैं। जब कानून का सामान्य सिद्धांत एक दार्शनिक पद्धति का उपयोग करने की कोशिश करता है, तो यह अनिवार्य रूप से अपने विषय के विशिष्ट दृष्टिकोण को खो देता है और इसके लिए एक विदेशी भाषा में बात करना शुरू कर देता है।

कानून के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण के प्रश्न को शुरू में कानून के सार की गैर-कानूनी समझ के प्रश्न के रूप में प्रस्तुत किया जाना चाहिए। उसी तरह, कानून के कानूनी दृष्टिकोण का सवाल मूल रूप से कानून के सार की गैर-दार्शनिक समझ के सवाल से अन्यथा नहीं उठाया जा सकता है।

कानूनी सिद्धांत विज्ञान के क्षेत्र से संबंधित है, और इसलिए पूरी तरह से वैज्ञानिक ज्ञान की आवश्यकताओं और कानूनों के अधीन है। विज्ञान पर आधारित नहीं होने के कारण, कानूनी सिद्धांत एक विद्वतापूर्ण सिद्धांत में बदल जाता है। इसलिए, घटना की अनुभूति के दार्शनिक और वैज्ञानिक रूपों के बीच अंतर के आधार पर दार्शनिक और कानूनी दृष्टिकोण के बीच गुणात्मक अंतर स्थापित करना सबसे स्वाभाविक है।

सैद्धांतिक और अनुभवजन्य ज्ञान की प्रणाली के साथ संबंध के बिना दर्शन मौजूद नहीं हो सकता है और विकसित नहीं हो सकता है; यह समकालीन विज्ञान की उपलब्धियों को ध्यान में रखे बिना नहीं रह सकता। लेकिन साथ ही, दर्शन, भले ही वह खुद को वैज्ञानिक कहता हो, वैज्ञानिक ज्ञान की व्याख्या या सामान्यीकरण मात्र नहीं बन जाता। वैज्ञानिक ज्ञान की पद्धति द्वारा इसकी संज्ञानात्मक क्षमताओं को ओवरलैप नहीं किया जाता है। इसके विचार धुंधले या खारिज नहीं होते हैं क्योंकि किसी बिंदु पर वे वैज्ञानिक डेटा के साथ संगत होना बंद कर देते हैं, जबकि वैज्ञानिक कथन जो पुराने हैं या झूठे निकले हैं, वे नए ज्ञान के साथ संगत नहीं हो सकते हैं और केवल इतिहास के एक तथ्य के रूप में अपना मूल्य बनाए रखते हैं। विज्ञान।

दर्शन कई विज्ञानों को रेखांकित करता है। दार्शनिक ज्ञान वैज्ञानिकता की आवश्यकताओं के अनुसार सख्ती से नहीं बनाया गया है।

इसके अलावा, दर्शन ने हमेशा सबसे सामान्य तरीकों और अनुभूति के तरीकों का उपयोग करने का प्रयास किया है, वे तरीके जो दर्शन स्वतंत्र रूप से विकसित होते हैं या उन्हें आध्यात्मिक उत्पादन के अन्य क्षेत्रों से और मुख्य रूप से प्राकृतिक विज्ञान से लेते हैं।

दर्शन को वैज्ञानिक ज्ञान की ऐसी विशेषताओं की विशेषता है जैसे निष्पक्षता, तर्कसंगतता (निर्णायकता, तर्कसंगत वैधता), व्यवस्थित ज्ञान, परीक्षणशीलता। दर्शन विज्ञान के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है और काफी हद तक इसके विकास को निर्धारित करता है।

साथ ही, दर्शनशास्त्र सामाजिक विज्ञान विषयों से भी जुड़ा हुआ है। यह समाज का भी अध्ययन करता है, और विशेष रूप से, सामाजिक चेतना और सामाजिक प्राणी के बीच संबंध, सामाजिक अनुभूति की विशिष्टता आदि जैसे मुद्दों का अध्ययन करता है। दर्शन निजी सामाजिक विज्ञानों से निकटता से संबंधित है: न्यायशास्त्र, अर्थशास्त्र, राजनीति विज्ञान, समाजशास्त्र, आदि।

लेकिन दर्शन या तो प्राकृतिक या सामाजिक प्रकार के वैज्ञानिक ज्ञान तक सीमित नहीं है।

18वीं और 19वीं शताब्दी में दर्शनशास्त्र को एक विज्ञान के रूप में मानने की परंपरा विशेष रूप से मजबूत हुई, जब कई लोगों के लिए दर्शन और विज्ञान की अवधारणाएं समान लगने लगीं। वास्तव में, दर्शन और विज्ञान के बीच एक संबंध है, लेकिन दार्शनिक ज्ञान एक ही समय में दर्शन को बंद किए बिना, वैज्ञानिक और पूर्व-वैज्ञानिक या स्पष्ट रूप से गैर-वैज्ञानिक दोनों रूपों में प्रकट हो सकता है।

कानूनी सिद्धांत का लक्ष्य सत्य है। दर्शन का लक्ष्य स्थिति है, विषय की एक निश्चित विश्वदृष्टि समझ। दार्शनिक कथनों की सत्यता का प्रश्न उनकी गुणवत्ता का निर्धारण करने के लिए मौलिक नहीं है, हालांकि यह उन मामलों में बहुत महत्वपूर्ण हो सकता है जहां इस स्थिति का प्रश्न के वैज्ञानिक सूत्रीकरण पर प्रभाव पड़ता है। वैज्ञानिक ज्ञान केवल एक सहायक कार्य करता है, लेकिन किसी भी तरह से दर्शन के कुछ बौद्धिक और आध्यात्मिक दृष्टिकोणों को प्रभावित नहीं करता है। दार्शनिक स्थिति "सत्य-त्रुटि" मूल्यों की श्रेणी में मूल्यांकन किए गए कानूनी बयानों के विपरीत अक्षीय निर्देशांक (मूल्यवान, जीवन-भावना, नैतिक, पवित्र, आदि के रूप में) के एक ग्रिड में क्रिस्टलीकृत होती है और पुन: उत्पन्न होती है।

कानूनी सिद्धांत, यदि यह वैज्ञानिक है, गैर-व्यक्तिगत, गैर-व्यक्तिपरक, सामूहिक आध्यात्मिक अस्तित्व के क्षेत्र से संबंधित है; दर्शन हमेशा व्यक्तिगत रचनात्मकता का उत्पाद होता है। यह इसका स्वतंत्र मूल्य है, जैसे, उदाहरण के लिए, कलात्मक सृजन का मूल्य, और आत्मा के साथ आनंदमय एकता का मूल्य।

कानून को समझने के लिए दार्शनिक और कानूनी दृष्टिकोण के बीच मूलभूत अंतर:

1. दर्शन प्रतिमानात्मक चिंतन का क्षेत्र है। दार्शनिक और कानूनी प्रतिमान उच्च स्तर के सामान्यीकरण का एक तर्कसंगत पद्धतिगत मॉडल है, जो कुछ प्रारंभिक विश्वदृष्टि और संज्ञानात्मक सिद्धांतों के अनुरूप कानूनी दर्शन की विशिष्ट समस्याओं के विकास को निर्धारित करता है और शोधकर्ताओं की कई पीढ़ियों के लिए अनिवार्य बल है।

हम दर्शन के विषय को संपूर्णता के रूप में प्रतिबिंब और वास्तविकता के निर्माण के प्रतिमान, वास्तविकता के विशिष्ट क्षणों में विचार के वस्तुकरण के प्रतिमान और ज्ञान में वस्तुगत वास्तविकता के निरूपण, आध्यात्मिक दृष्टिकोण और एक की बौद्धिक और सक्रिय क्षमताओं में शामिल कर सकते हैं। व्यक्ति।

कानूनी सिद्धांत में, वैज्ञानिक रुचि का विषय वास्तविकता के कुछ क्षण, कुछ विषय क्षेत्र हैं।

प्रतिमान सोच का एक संकेत प्रतिमानों के बीच एक सचेत विकल्प बनाने की क्षमता है, साथ ही प्रतिमानों के परिवर्तन को स्पष्ट रूप से देखने और तर्कसंगत रूप से समझाने की क्षमता और इच्छा है। इस तरह का चुनाव विशुद्ध रूप से तर्कसंगत आधार पर नहीं किया जा सकता है, और यह अकेले पहले से ही कानूनी सिद्धांत को ज्ञान के प्रतिमानों के स्व-चयन और कानून के बारे में बयानों के बौद्धिक मूल्यांकन की समस्या से दूर कर देता है।

2. संज्ञानात्मक गतिविधि के सभी रूप एक तरह से या किसी अन्य बौद्धिक अंतर्ज्ञान से जुड़े होते हैं, जो निर्णय की क्षमता, उत्पादक कल्पना, सामान्यीकरण, अमूर्तता आदि में व्यक्त किए जाते हैं। अंतर्ज्ञान के दर्शन के लिए, ये दार्शनिकता के संदर्भ बिंदु हैं कानून।

इसके विपरीत, कानूनी सिद्धांत के लिए, अंतर्ज्ञान केवल अस्पष्ट, अस्पष्ट, अर्थहीन अभ्यावेदन हैं जिन्हें स्पष्टीकरण, तर्कसंगत सूत्रीकरण की आवश्यकता होती है। जहाँ किसी वस्तु का ज्ञान पैटर्न की खोज से जुड़ा होता है, वहाँ तर्क, तर्कसंगतता एक समग्र, बौद्धिक-संवेदी और वस्तु की एक बार की पकड़ को विस्थापित कर देती है।

3. दर्शन हमेशा चिंतनशील होता है। परावर्तन मानव सोच का सिद्धांत है, इसे अपने स्वयं के रूपों और पूर्वापेक्षाओं को समझने और महसूस करने के लिए निर्देशित करता है; ज्ञान का मूल विचार, इसकी सामग्री का महत्वपूर्ण विश्लेषण और अनुभूति के तरीके; आत्म-ज्ञान की गतिविधि, मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया की आंतरिक संरचना और बारीकियों को प्रकट करना। दार्शनिकता में, दो बौद्धिक इरादे आपस में जुड़े हुए हैं और एक साथ महसूस किए जाते हैं: 1) वस्तु पर ध्यान केंद्रित करना, उसका चिंतन, समझ (युक्तिकरण, आध्यात्मिकता) और 2) विषय की समझ, विषय की आत्म-समझ की प्रक्रिया पर ध्यान केंद्रित करना।

दर्शन कभी भी प्रत्यक्ष रूप से अनुभव या किसी विषय की ओर निर्देशित नहीं होता है। उसके लिए, प्रश्न "यह वस्तु क्या है, यह क्या है?" विशिष्ट नहीं है: अन्यथा यह विज्ञान से मौलिक रूप से अप्रभेद्य होगा। विशिष्ट दार्शनिक प्रश्न अलग तरह से लगता है: “विषय ऐसा क्यों है; मैं इसे इस तरह से क्यों देखता हूँ, और किसी और तरीके से नहीं?”

कानूनी सिद्धांत, किसी भी अन्य विज्ञान की तरह, गैर-चिंतनशील विचार का उत्पाद माना जा सकता है। विज्ञान, गैर-चिंतनशील सोच के क्षेत्र के रूप में, अपने सिद्धांतों को तर्कसंगत रूप से प्रमाणित करने में सक्षम नहीं है।

चिंतनशील सोच में प्रतिमानों को व्यक्त करने और इन नियमों को उन सिद्धांतों के अनुसार बनाने की क्षमता होती है जो स्वयं मन की प्रकृति और तर्क को चित्रित करते हैं। चिंतनशील सोच मन के माध्यम से ही सैद्धांतिक मन को आत्म-औचित्य देने के कार्य में लीन है।

विज्ञान खंडित रूप से वास्तविकता का पुनरुत्पादन और निर्माण करता है। दूसरी ओर, दर्शन, अमूर्तता में, अपनी संपूर्णता में दुनिया को पुन: उत्पन्न (और निर्माण) करता है।

इस प्रकार, दर्शन केवल वास्तविकता को जानने का एक तरीका नहीं है, बल्कि आत्म-चेतना और आत्म-ज्ञान भी है।

5. कानूनी सिद्धांत के लिए, कानून एकमात्र और विशिष्ट विषय है, और इसकी विशिष्टता में लिया गया विषय है। कानून की विशिष्टता, एक ओर, सामाजिक वास्तविकता के अन्य रूपों से इसके अंतर के रूप में और दूसरी ओर, इसकी सापेक्ष स्वतंत्रता के रूप में प्रकट होती है।

दर्शनशास्त्र के लिए कानून एक गैर-विशिष्ट विषय है। इस मामले में इसे सामाजिक यथार्थ के एक क्षण के रूप में भी समझा जाता है, लेकिन एक ऐसा यथार्थ जो इसके सभी क्षणों की अविभाज्य एकता, उनकी अखंडता है। इसका मतलब यह है कि कानून, किसी भी अन्य घटना की तरह, समग्र रूप से सामाजिक वास्तविकता को दर्शाता है। नतीजतन, कानून मानव अस्तित्व की सार्वभौमिक विशेषताओं की अभिव्यक्ति है।

इसलिए, दर्शन के लिए कानून सामाजिक और आध्यात्मिक जीवन की एक अभिन्न (सार्वभौमिक) विशेषता के रूप में कार्य करता है। कानून की दार्शनिक समझ मौलिक रूप से सिंथेटिक, समग्र है, भले ही कानून के बारे में व्यक्त विचार सामग्री में समृद्ध हो या गरीब, सरल।

6. कानून के सार की समझ में दर्शन और कानूनी सिद्धांत गुणात्मक रूप से भिन्न हैं। कानूनी सिद्धांत ने कानून को अपने विषय के रूप में अलग कर दिया है, क्योंकि इसके लिए विश्लेषण का प्रारंभिक बिंदु विषय नहीं है, बल्कि सामाजिक वास्तविकता, समाज, सामाजिकता के सभी वस्तुनिष्ठ रूप हैं। इसलिए, लोगों की गतिविधियों के नियमन के लिए कानून एक सामाजिक संस्था के रूप में प्रकट होता है। इस मामले में कानून, सिद्धांत रूप में, आध्यात्मिकता के एक रूप के रूप में नहीं देखा जा सकता है, और इससे भी अधिक सामाजिक और व्यक्तिगत अस्तित्व की एक सार्वभौमिक विशेषता के रूप में।

दर्शनशास्त्र के लिए, कानून का स्रोत विषय है, और कानून एक व्यक्ति की अंतर्निहित विशेषता के रूप में प्रकट होता है। समाज में मौलिक रूप से मनुष्य से अलग और उससे अलग अस्तित्व में कुछ भी नहीं है। इसलिए, केवल विषय की संपत्ति के रूप में कानून की बात करते हुए, हम कानून को उसके विमुख रूपों में पकड़ने में सक्षम हैं।

निष्कर्ष: कानूनी सिद्धांत द्वारा कानून के सार का प्रश्न पूरी तरह से नहीं उठाया जा सकता है; इस मामले में, कानूनी सिद्धांत को समस्या की दार्शनिक व्याख्या के साथ संबंध की ओर मुड़ना चाहिए।

दार्शनिक-कानूनी और सैद्धांतिक-कानूनी विचार दोनों के लिए, कानून सामाजिक लक्ष्यों, मूल्यों और विचारों की एक प्रणाली स्थापित करने के रूप में कार्य करता है।

वकीलों के लिए, कानून राज्य के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है और इस संबंध के माध्यम से ही समझा जा सकता है।

कानून का दर्शन कानून के सामान्य सिद्धांत के संबंध में एक बहुत ही रचनात्मक भूमिका निभा सकता है। यह कानून की अपनी समझ के मौलिक विखंडन को महसूस करने के लिए सामान्य कानूनी सिद्धांत की मदद करने में सक्षम है। इस तरह के रवैये का निश्चित रूप से एक सुसंगत और सही कानूनी विश्लेषण के परिणामों पर सकारात्मक प्रभाव पड़ेगा। कानून का दर्शन कानून के विश्लेषण को उसकी संपूर्णता में सामाजिक वास्तविकता में निहित स्थितियों और कारकों की एक प्रणाली के संचालन से जोड़ने में मदद करता है।

कानून के दर्शन की मूलभूत समस्याओं की सामग्री दार्शनिक ज्ञान पर आधारित है। लेकिन इससे यह बिल्कुल भी नहीं निकलता है कि इन समस्याओं की संपूर्ण सामग्री विशुद्ध रूप से दार्शनिक है। सामान्य दर्शन के कानून और श्रेणियां केवल कानूनी सामग्री द्वारा "सचित्र" नहीं हैं, बल्कि अध्ययन के तहत वस्तुओं की बारीकियों के अनुसार संशोधित, रूपांतरित, रूपांतरित हैं। इसके अलावा, कानून के दर्शन के क्षेत्र में ज्ञान के विकास का आधुनिक अनुभव एक प्रकार की दोतरफा प्रक्रिया की गवाही देता है: एक ओर, कानूनी "पर्यावरण" के लिए दार्शनिक ज्ञान का "अनुकूलन" है, दार्शनिकता कानूनी ज्ञान का, और दूसरी ओर, यह "पर्यावरण" कानूनी वास्तविकता को समझने के लिए तेजी से ऐसी स्थितियाँ उत्पन्न करता है, जो दार्शनिक सामान्यीकरण की ऊंचाइयों तक पहुँचती हैं। इन दोनों प्रवृत्तियों का कानून के दर्शन की प्रगति पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है।

कानूनी दर्शन के क्षेत्र में, स्वयं दार्शनिक सिद्धांत की संज्ञानात्मक शक्ति का एक निश्चित परीक्षण होता है। आखिरकार, अक्सर दार्शनिक प्रणाली, इसकी श्रेणियां मुख्य रूप से प्राकृतिक और पारंपरिक सामाजिक विज्ञानों के डेटा पर केंद्रित होती हैं। और यहाँ, कानून के क्षेत्र में, विज्ञान के सामने, एक अजीबोगरीब, अनोखी तथ्यात्मक सामग्री है जो आध्यात्मिक क्षेत्र से संबंधित है और साथ ही एक वस्तुनिष्ठ, वस्तुनिष्ठ चरित्र है। यह संबंधित दार्शनिक श्रेणियों और अनुसंधान दृष्टिकोणों की जीवन शक्ति और संज्ञानात्मक संभावनाओं को निर्धारित करना संभव बनाता है।

साहित्य में ऐसे कई दृष्टिकोण हैं जो कानून के दर्शन को कुछ विशुद्ध कानूनी अनुशासन के साथ पहचानने की प्रवृत्ति रखते हैं। यह कानून के सामान्य सिद्धांत के लिए विशेष रूप से सच है, जिसकी चर्चा ऊपर की गई थी। सारांशित करते हुए, हम कह सकते हैं कि कानून का सिद्धांत एक वास्तविक सामाजिक संस्था के रूप में कानून का अध्ययन करता है, कानून का दर्शन कानून में केवल कुछ, मौलिक होने के पहलुओं की अभिव्यक्ति है: सामग्री और आध्यात्मिक का अनुपात, मुक्त मनुष्य की इच्छा और उसकी सामग्री, आध्यात्मिक पूर्वनिर्धारण (मनुष्य की इच्छा और ईश्वरीय इच्छा - धार्मिक प्रणालियों में), सामाजिक चेतना की सामग्री, आदि।

सकारात्मक न्यायशास्त्र मनुष्य से स्वतंत्र वास्तविकता के रूप में कानून का अध्ययन करता है, और कानून का दर्शन (कानूनी नृविज्ञान) मानव गतिविधि से कानून के गठन का अध्ययन करता है।

कानून का दर्शन कानून के अर्थ का सिद्धांत है, जो कि सार्वभौमिक कारणों के परिणामस्वरूप और किस सार्वभौमिक लक्ष्यों के लिए एक व्यक्ति कानून (तिखोन्रावोव) स्थापित करता है।

कानूनी विषय, जैसा कि आप जानते हैं, संपूर्ण कानूनी विज्ञान द्वारा अध्ययन किया जाता है, जिसका विषय तथाकथित सकारात्मक (सकारात्मक) कानून है। कानून का दर्शन कानून के बारे में सच्चाई की खोज में लगा हुआ है। सकारात्मक कानून के दृष्टिकोण से कानून के बारे में सभी सच्चाई कानून में समाहित है। यहां विधायक की इच्छा से कानून के बारे में सच्चाई समाप्त हो जाती है।

लेकिन पहले से ही सकारात्मक कानून पर सरल प्रतिबिंब कई प्रश्नों को जन्म देते हैं, जिनके उत्तर सकारात्मक कानून के ढांचे से परे जाने की आवश्यकता होती है। विधायिका द्वारा इन मानदंडों को एक सकारात्मक कानून के रूप में क्यों दिया जाता है? एक अधिकार क्या है? इसकी प्रकृति और सार क्या है, इसकी विशिष्टता क्या है? कानूनी और अन्य सामाजिक मानदंडों के बीच क्या संबंध है? यह कानून के मानदंड क्यों हैं, न कि धार्मिक, नैतिक मानदंड जो ज़बरदस्ती की संभावना प्रदान करते हैं? कानून का मूल्य क्या है? क्या कानून निष्पक्ष है और कानून का न्याय क्या है? क्या हर कानून एक अधिकार है या कानून के रूप में कानून विरोधी कानून, मनमानी होना संभव है? कानूनी कानून का रास्ता क्या है?

सामान्य तौर पर, इन सभी सवालों को मुख्य बात - कानून और कानून को अलग करने और संबंधित करने की समस्या तक कम किया जा सकता है। यह कानूनी दृष्टिकोण राज्य तक भी फैला हुआ है। इसलिए, कानून के दर्शन के विषय क्षेत्र में पारंपरिक रूप से राज्य के दार्शनिक अध्ययन की समस्याएं शामिल हैं। निम्नलिखित प्रश्न यहां उठाए गए हैं: कानून और राज्य, एक व्यक्ति - समाज - राज्य, राज्य के कार्यों के कार्यान्वयन के लिए कानूनी रूप, राज्य का कानूनी संगठन, एक कानूनी संस्था के रूप में राज्य, का शासन कानून के शासन के विचार की प्राप्ति के रूप में कानून, आदि।

निष्कर्ष:कानून का सिद्धांत एक वास्तविक सामाजिक संस्था के रूप में कानून का अध्ययन करता है, कानून का दर्शन होने के मूलभूत पहलुओं के कानून में अभिव्यक्ति है: सामग्री और आध्यात्मिक का अनुपात, एक व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा और उसकी सामग्री, आध्यात्मिक पूर्वनिर्धारण, सामाजिक चेतना की सामग्री, आदि।

इस प्रकार, कानून का सिद्धांत विशिष्ट कानूनी विज्ञानों की उपलब्धियों के आधार पर आगमनात्मक ज्ञान के रूप में कार्य करता है, जबकि कानून का दर्शन कानून के बारे में कटौतीत्मक ज्ञान के रूप में बनता है, जो ब्रह्मांड के बारे में अधिक सामान्य ज्ञान से प्राप्त होता है।

प्रश्न 2

दार्शनिक और कानूनी विज्ञान की प्रणाली में कानून का दर्शन

प्राचीन काल में, दुनिया और मनुष्य के बारे में किसी भी ज्ञान को ज्ञान कहा जाता था, और इस ज्ञान के वाहक बुद्धिमान पुरुष या दार्शनिक कहलाते थे। और संतों के व्यवसायों की भूमिका की परवाह किए बिना, उन्होंने जो ज्ञान अर्जित किया, उसका विश्लेषण नहीं किया गया था।

लेकिन जैसे-जैसे यह जमा होता गया, ज्ञान का एक हिस्सा दर्शन से "उखड़ा"। भौतिकी प्रकृति के सिद्धांत के रूप में उत्पन्न हुई, चिकित्सा लोगों के स्वास्थ्य के संरक्षण के सिद्धांत के रूप में, खगोल विज्ञान खगोलीय पिंडों के सिद्धांत के रूप में। इसके अलावा, सामाजिक विज्ञान और मानव विज्ञान के क्षेत्रों में भी भेदभाव हुआ, जो परिभाषा के अनुसार, दर्शन के ढांचे के भीतर ही रहा।

फिर भी, प्रत्येक अलग अनुशासन में सामान्य समस्याएं हैं जिन्हें वह अपने साधनों और विधियों से हल नहीं कर सकता है। अपने विषय को परिभाषित करने के लिए, उसे ज्ञान की एक व्यापक प्रणाली की ओर मुड़ने की जरूरत है, ताकि वह खुद को बाहर से देख सके। प्रत्येक विषय के सार्वभौमिक अभिधारणाएँ और सिद्धांत होते हैं जिन्हें केवल दर्शन के आधार पर ही समझा जा सकता है। भौतिकी के लिए, ये समय, स्थान, होने, सामग्री और आदर्श की समस्याएं हैं, चिकित्सा के लिए - स्वास्थ्य, जीवन, मृत्यु, आदि।

विशेष विज्ञानों के ऐसे "अनुरोधों" के आधार पर, दर्शन की एक निश्चित "परत" बनती है, जिसमें यह, जैसा कि यह था, अपने विशुद्ध रूप से दार्शनिक विषय से सारगर्भित होता है और विशेष सिद्धांतों पर विचार करता है, लेकिन एक विशिष्ट, दार्शनिक बिंदु से देखने का, अर्थात् सार्वभौमिक की स्थिति से। गैर-दार्शनिक ज्ञान के दार्शनिक सिद्धांत प्रकट होते हैं। राजनीति का दर्शन, दार्शनिक नृविज्ञान, युद्ध और शांति का दर्शन, धर्म का दर्शन, भौतिक विज्ञान का दर्शन, विज्ञान का दर्शन आदि ने पहले ही स्वतंत्र विषयों का दर्जा प्राप्त कर लिया है। कानून का दर्शन भी इसी पंक्ति में है। .

अध्ययन के विषय के आधार पर सभी दार्शनिक अनुप्रयोगों को दर्शनशास्त्र के प्रासंगिक वर्गों में विभाजित किया जा सकता है। भौतिकी का दर्शन मुख्य रूप से सत्तामीमांसा का क्षेत्र है; विज्ञान का दर्शन - ज्ञानमीमांसा; धर्म, युद्ध और शांति का दर्शन, कानून मुख्य रूप से सामाजिक दर्शन का क्षेत्र है।

सामाजिक दर्शन और कानून के दर्शन के बीच आनुवंशिक संबंध की पुष्टि उनके विषयों की ठोस एकता से भी होती है।

सामाजिक दर्शन को परंपरागत रूप से समाज के सिद्धांत के रूप में माना जाता है। कानून का दर्शन सामाजिक दर्शन का एक अभिन्न अंग है। कई अध्ययनों में, यह माना जाता है कि कानून का दर्शन एक कानूनी अनुशासन है, जिसका विषय क्षेत्र कानून के क्षेत्र से निर्धारित होता है। मेरा मानना ​​है कि विधि के दर्शन को न्यायशास्त्र द्वारा विकसित नहीं किया जा सकता है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, कानूनी विज्ञान की संज्ञानात्मक, पद्धतिगत और अन्य संभावनाओं की तुलना में दार्शनिक और कानूनी मुद्दे व्यापक हैं। इसके अलावा, कानून का दर्शन ज्ञानमीमांसा या सांस्कृतिक अध्ययन के लिए कम करने योग्य नहीं है। यह एक स्वतंत्र दार्शनिक अनुशासन है, सामाजिक दर्शन का एक अभिन्न अंग है।

सामाजिक दर्शन और कानून के दर्शन की एकता का सैद्धांतिक औचित्य अध्ययन का एक ही उद्देश्य है, अर्थात् मानव जीवन संसार। सामाजिक दर्शन जीवन की दुनिया को संपूर्ण मानता है और इसके सभी प्रकार के निर्धारण कारकों के साथ बातचीत करता है, और कानून के दर्शन का अर्थ है इसके द्वारा मानव जीवन की रोजमर्रा की वास्तविकता की प्रणालीगत दुनिया के साथ बातचीत, यानी मानदंडों, कानूनों की दुनिया, नियम, नुस्खे। यह बातचीत है जो कानूनी वास्तविकता को कानून के दर्शन की वस्तु के रूप में बनाती है।

कानून के दर्शन की वस्तु और विषय की समस्या की प्रासंगिकता काफी हद तक इस तथ्य के कारण है कि सोवियत काल में कानून का दर्शन दार्शनिक ज्ञान की एक स्वतंत्र शाखा के रूप में सामने नहीं आया था। कानून के सामान्य प्रश्नों को वास्तव में कानूनी अनुशासन "राज्य और कानून के सिद्धांत" के ढांचे के भीतर माना जाता था। कानूनी ज्ञान में दार्शनिक घटक को अलग करने के कुछ वकीलों के प्रयासों ने इस तथ्य को जन्म दिया कि कानून के सिद्धांत के सबसे सामान्य स्तर के रूप में कानून के दर्शन को कानूनी सिद्धांत के हिस्से के रूप में गठित किया जाने लगा। दार्शनिकों ने, दुर्भाग्य से, कानून की व्याख्या को इसके केवल एक पहलू - कानूनी चेतना तक सीमित कर दिया।

यहां तक ​​कि हेगेल और दार्शनिक और कानूनी विचारों के अन्य प्रकाशकों ने भी कानून के दर्शन को दार्शनिक ज्ञान माना। उदाहरण के लिए, जी। हेगेल ने कानून और न्यायशास्त्र के दार्शनिक विज्ञान के बीच अंतर देखा, जिसमें उत्तरार्द्ध सकारात्मक कानून (विधान) से संबंधित है, और दर्शन कानूनी वास्तविकता की आवश्यक अवधारणा और इसके अस्तित्व के रूप (कानूनी संबंध, कानूनी चेतना) देता है। , कानूनी गतिविधि)।

इसलिए, अध्ययन के विषय के संदर्भ में कानून और न्यायशास्त्र का दर्शन अलग-अलग है। कानून के दर्शन का विषय एक व्यक्ति की रोजमर्रा की और प्रणालीगत दुनिया की बातचीत है, और कानूनी विज्ञान (राज्य और कानून का सिद्धांत) "समाज और राज्य की बातचीत, राज्य की भूमिका और स्थान" की पड़ताल करता है। समाज की राजनीतिक प्रणाली। ”

इस प्रकार, कानून और न्यायशास्त्र के दर्शन का एक सामान्य उद्देश्य है, लेकिन अध्ययन के विभिन्न विषय हैं।

कानून के दर्शन के अन्य वैज्ञानिक विषयों - समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान, नैतिकता आदि के साथ सामान्य पहलू हैं।

इसलिए, 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, वकीलों ने समाजशास्त्र पर आधारित कई कानूनी मुद्दों को हल करने का प्रयास किया। स्मरण करो कि समाजशास्त्र मुख्य रूप से व्यक्तियों और उनके सामाजिक गुणों, कार्यों-कार्यों, लोगों के व्यवहार में कारणों और पैटर्न, व्यक्तियों के भाग्य, किसी व्यक्ति के जीवन को बदलने में ऐतिहासिक प्रवृत्तियों का अध्ययन करता है। नतीजतन, कानूनी सिद्धांत का समाजशास्त्रीय पहलू मुख्य रूप से तथ्यों, लोगों के व्यवहार "चीजों के रूप में" से जुड़ा हुआ है।

समाजशास्त्र की दृष्टि से, कानून विभिन्न व्यवसायों और विभिन्न सामाजिक स्थिति के व्यक्तियों के बीच व्यापार वार्ता में अदालतों, प्रशासनिक संस्थानों, न्यायिक और कार्यकारी निकायों, कानून कार्यालयों में की जाने वाली प्रक्रिया है। राजनीतिक रूप से संगठित समाज की कानूनी स्वीकृति द्वारा सुरक्षित कार्रवाई के कानूनी रूप से बाध्यकारी बल के साथ सामाजिक मानदंडों के उपयोग, व्याख्या, निर्माण और आवेदन के दौरान अधिकार का एहसास होता है। वास्तव में, समाजशास्त्र मानदंडों के संचालन, उनके उपयोग में लोगों की गतिविधियों और उनके आवेदन की परिस्थितियों का अध्ययन करता है।

कानूनी विषयों का यह पहलू समाजशास्त्रीय ज्ञान के अपेक्षाकृत स्वतंत्र अनुशासन के रूप में कानून के समाजशास्त्र का विषय है।

कानून के दर्शन का अध्ययन का एक अलग विषय है और, कानून के समाजशास्त्र के विपरीत, अनुभवजन्य नहीं है, बल्कि सैद्धांतिक ज्ञान है।

हालाँकि, ज्ञान की दोनों शाखाएँ एक सामान्य प्रारंभिक बिंदु से एकजुट हैं कि कानून सामाजिक क्षेत्र में मौजूद है और कानूनी वास्तविकता को केवल सामाजिक संदर्भ में ही समझा जा सकता है।

इसी परिप्रेक्ष्य में, राजनीति विज्ञान द्वारा कुछ कानूनी मुद्दों का पता लगाया जाता है - राजनीति और शक्ति के सिद्धांत और प्रौद्योगिकी के बारे में ज्ञान की एक शाखा, राजनीतिक पूर्वानुमानों और आकलनों को लागू करने की पद्धति के बारे में।

कानून और राजनीति विज्ञान का दर्शन आनुवंशिक रूप से परस्पर जुड़ा हुआ है: दार्शनिक और कानूनी और राजनीतिक और कानूनी विचारों दोनों का विकास दार्शनिक शिक्षाओं के अनुरूप हुआ। दोनों विज्ञानों की नींव प्राचीन दार्शनिकों - प्लेटो, अरस्तू, सिसरो, पुनर्जागरण और ज्ञानोदय के विचारकों - एन. मैकियावेली, एफ. बेकन, टी. हॉब्स, जे. लोके, सी. मोंटेस्क्यू, जे.-जे. द्वारा रखी गई थी। रूसो, शास्त्रीय जर्मन दर्शन के प्रतिनिधि आई। कांट, जी। हेगेल, द्वंद्वात्मक भौतिकवादी दर्शन के संस्थापक के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स।

कानून और राजनीति विज्ञान के बीच संबंध प्रकट होता है, विशेष रूप से, इस तथ्य में कि राजनीति कानून के माध्यम से कार्यान्वित की जाती है, और कानून राजनीति पर निर्भर करता है। लेकिन पहले और दूसरे दोनों को दार्शनिक औचित्य की आवश्यकता है।

20 वीं शताब्दी में, रूस में राजनीति विज्ञान और कानून के दर्शन का भाग्य समान निकला: सोवियत काल में उन्हें ऐतिहासिक भौतिकवाद द्वारा "प्रतिस्थापित" किया गया था, और 80 के दशक के अंत से उनका पुनरुद्धार शुरू हुआ।

इन विषयों के बीच अंतर को नोट करना महत्वपूर्ण है। सबसे पहले, कानून का दर्शन विशेष नहीं, प्रौद्योगिकी के मुद्दों पर नहीं, विशिष्ट राज्यों और सत्ता के रूपों पर नहीं, बल्कि कानून और सत्ता, कानून और राजनीति, राजनीति और कानून, राजनीति और कानून बनाने, राजनीति के बीच बातचीत के सबसे सामान्य सिद्धांतों पर विचार करता है। और कानून का शासन। इसके अलावा, इन घटनाओं का अध्ययन राजनीतिक, दबंग हित के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि सार्वभौमिक मूल्यों, विश्व संस्कृति के विकास के दृष्टिकोण से किया जाता है।

कानून का दर्शन भी एक अपेक्षाकृत युवा और तेजी से विकसित हो रहे अनुशासन - दार्शनिक मानव विज्ञान के साथ जुड़ा हुआ है। कानून के दर्शन के लिए, कानूनी वास्तविकता एक कानूनी अस्तित्व के रूप में मनुष्य के बाहर अकल्पनीय है, मनुष्य के बाहर कोई कानून नहीं है, और न ही हो सकता है। लेकिन अलग-अलग स्थितियों में एक व्यक्ति अलग-अलग व्यवहार करता है, यह स्वाभाविक और सामाजिक का एक संयोजन है। इसलिए, कानून का दर्शन, दार्शनिक नृविज्ञान की उपलब्धियों पर निर्भर करता है, मनुष्य के दोहरे सार को ध्यान में रखता है: प्राकृतिक - मानव जीवन ही, और सामाजिक - अन्य लोगों और समाज के साथ इसका संबंध समग्र रूप से।

किसी व्यक्ति के व्यक्तिपरक गुणों का ज्ञान न केवल एक दार्शनिक और मानवशास्त्रीय क्षेत्र है, बल्कि एक दार्शनिक और कानूनी भी है। आज, नई तकनीकों के युग में, जेनेटिक इंजीनियरिंग, कृत्रिम गर्भाधान के माध्यम से मानव प्रकृति को बदलना, क्लोनिंग, "महान" (लेकिन वास्तव में अमीर) लोगों के शुक्राणुओं को संरक्षित करना आदि एक वास्तविकता बन गई है। जाहिर है, इन समस्याओं के लिए न केवल तकनीकी या दार्शनिक और मानवशास्त्रीय, बल्कि दार्शनिक और कानूनी समझ की भी आवश्यकता है।

वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में कानून के दर्शन के मुख्य घटकों में शामिल हैं:

- बुनियादी सिद्धांतों, रूपों, अस्तित्व के तरीकों और कानूनी वास्तविकता के विकास के सिद्धांत के रूप में दार्शनिक और कानूनी सत्तामीमांसा; कानून के सिद्धांत के रूप में, कानूनी मानदंड, कानूनी कानून, कानूनी चेतना, कानूनी संबंध, कानूनी संस्कृति और कानूनी वास्तविकता की अन्य घटनाएं;

प्रकृति के सिद्धांत के रूप में दार्शनिक और कानूनी ज्ञानमीमांसा, कानूनी वास्तविकता की अनुभूति और व्याख्या के तरीके और तर्क; कानून में अनुभवजन्य और सैद्धांतिक, तर्कसंगत, भावनात्मक और तर्कहीन के संबंध के बारे में;

- मूल्य के रूप में कानून के अर्थ के सिद्धांत के रूप में दार्शनिक और कानूनी सिद्धांत; कानून में उपयोगितावादी और गैर-उपयोगितावादी, वैज्ञानिक और वैचारिक के अनुपात के बारे में; न्याय और सामान्य भलाई के रूप में कानून के बारे में;

- व्यावहारिक कानून बनाने के सिद्धांत और कानून के व्यावहारिक कार्यान्वयन के रूप में दार्शनिक और कानूनी अभ्यास, कानूनी गतिविधि के सिद्धांत।

निष्कर्ष:इस प्रकार, कानून का दर्शन सामाजिक दर्शन का एक अभिन्न अंग है। दार्शनिक और कानूनी मुद्दे संज्ञानात्मक, पद्धतिगत और कानूनी विज्ञान की अन्य संभावनाओं से अधिक व्यापक हैं। सामाजिक दर्शन और कानून के दर्शन की एकता का सैद्धांतिक औचित्य अध्ययन का एक ही उद्देश्य है, अर्थात् मानव जीवन संसार। सामाजिक दर्शन जीवन की दुनिया को संपूर्ण मानता है और इसके सभी प्रकार के निर्धारण कारकों के साथ बातचीत करता है, और कानून के दर्शन का अर्थ है इसके द्वारा मानव जीवन की रोजमर्रा की वास्तविकता की प्रणालीगत दुनिया के साथ बातचीत, यानी मानदंडों, कानूनों की दुनिया, नियम, नुस्खे। यह बातचीत है जो कानूनी वास्तविकता को कानून के दर्शन की वस्तु के रूप में बनाती है।

एक एकल वस्तु में एक दार्शनिक अनुशासन के रूप में कानून के दर्शन का विषय भी शामिल है जो मानव जीवन की दुनिया और उसके ज्ञान के सबसे सामान्य सिद्धांतों की पड़ताल करता है, रोजमर्रा की मानव वास्तविकता और प्रणालीगत दुनिया के बीच बातचीत के सिद्धांत, अस्तित्व के सार्वभौमिक सिद्धांत, कानूनी वास्तविकता की अनुभूति और परिवर्तन।

प्रश्न 3

कानून के दर्शन के कार्य

कानून का दर्शन, किसी भी वैज्ञानिक प्रणाली की तरह, कई प्रकार के कार्य करता है, जिसकी समग्रता इसकी सैद्धांतिक क्षमताओं को निर्धारित करती है।

वैचारिक कार्य कानून के दर्शन को कानूनी वास्तविकता के बारे में सबसे सामान्य विचारों को विकसित करने की अनुमति देता है, रोजमर्रा की वास्तविकता के साथ प्रणालीगत दुनिया की बातचीत में एक व्यक्ति का स्थान और जीवन की दुनिया के बारे में पर्याप्त ज्ञान प्रदान करता है।

पद्धतिगत कार्य इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि कानून का दर्शन कानूनी वास्तविकता के अध्ययन के लिए एक सामान्य एल्गोरिदम के रूप में कार्य करता है, विशिष्ट कानूनी विज्ञान और व्यक्ति को कानूनी वास्तविकता को पहचानने और बदलने के लिए वैज्ञानिक तरीकों की एक प्रणाली से लैस करता है।

स्वयंसिद्ध कार्य एक मूल्यांकन अध्ययन से जुड़ा है कि क्या है और क्या देय है, क्या वैध है और क्या वैध नहीं है, क्या वैध है और क्या नहीं है। इस संबंध में, कानून का दर्शन एक विश्वदृष्टि और एक पद्धति के रूप में और एक प्रौद्योगिकी के रूप में कार्य करता है।

शैक्षिक समारोह। सुकरात ने कर्तव्य को जीवन से ऊपर रखने वाला ज्ञान इस अधिनियम के लिए सम्मान और प्रशंसा का कारण बनता है, और यह ज्ञान कि सुकरात का परीक्षण गलत था, किसी भी घटना का आकलन करने में भविष्य के विशेषज्ञ की संपूर्णता, संतुलन बनाता है। अपनी संज्ञानात्मक क्षमताओं के पूरे परिसर के साथ, कानून का दर्शन कानूनी वास्तविकता के लिए एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण पर केंद्रित है, क्या है और क्या होना चाहिए, स्वतंत्रता और आवश्यकता, सच्चा न्याय और काल्पनिक न्याय के बीच विरोधाभासों की पहचान करना।

अंत में, कानून का दर्शन व्यावहारिक गतिविधियों के लिए एक विशेषज्ञ के लिए आवश्यक है, कानूनी संबंधों को अनुकूलित करने के लिए ज्ञान और कौशल प्राप्त करने के लिए, कानूनी चेतना बनाने की क्षमता विकसित करने के लिए, कानूनी वास्तविकता में सुधार के लिए शर्तों और कारकों की पहचान करने के लिए।

बेशक, कानून का दर्शन "सभी विज्ञानों का विज्ञान" होने का दावा नहीं करता है, खासकर जब से यह ज्ञान की अन्य प्रणालियों को प्रतिस्थापित नहीं करता है। इसके विपरीत, कानून का दर्शन अन्य सामाजिक, मानवीय और विशेष विज्ञानों के साथ बातचीत और आपसी समझौते में अपने कार्यों का एहसास करता है, यह कानूनी चेतना बनाने, एक शिक्षित, सैद्धांतिक रूप से प्रशिक्षित और पद्धतिगत रूप से सशस्त्र कानूनी व्यक्ति को शिक्षित करने के अभ्यास से निकटता से जुड़ा हुआ है। 21 वीं सदी।

निष्कर्ष:तो, कानून का दर्शन, किसी भी वैज्ञानिक प्रणाली की तरह, कई कार्य करता है: वैचारिक कार्य, पद्धतिगत कार्य, स्वयंसिद्ध कार्य, शैक्षिक कार्य। अपनी संज्ञानात्मक क्षमताओं के पूरे परिसर के साथ, कानून का दर्शन एक व्यक्ति को कानूनी वास्तविकता के लिए एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण की ओर उन्मुख करता है, जो कि है और क्या होना चाहिए, स्वतंत्रता और आवश्यकता, सच्चा न्याय और काल्पनिक न्याय के बीच विरोधाभासों की पहचान करने के लिए।

प्रश्न 4

कानूनी सकारात्मकवाद

कानून के दर्शन को प्रमाणित करने की आवश्यकता एक ऐसी स्थिति के अस्तित्व के कारण है जो कानून के दर्शन की आवश्यकता और संभावना को नकारती है। यह स्थिति कानूनी सकारात्मकता है। यह कानूनी विचार की इस दिशा के ढांचे के भीतर था कि कानून के दर्शन के खिलाफ सभी मुख्य तर्कों का गठन किया गया था।

पिछले 200 वर्षों में, कानूनी प्रत्यक्षवाद ने काफी मजबूत, स्वायत्त कानूनी विश्वदृष्टि का गठन किया है जो दुनिया के कई देशों में प्रभावी हो गया है। वास्तव में दार्शनिक, नैसर्गिक-कानूनी सिद्धांतों का विरोध करते हुए यह किसी प्रकार सफल नहीं हुआ। अपने अस्तित्व के सहस्राब्दी के दौरान, वे धार्मिक और नैतिक विचारों से कानूनी विचारों की प्रणाली को अलग नहीं कर सकते थे और न ही अलग करना चाहते थे।

कानून के सिद्धांत में, "न्यायवाद" (फ्रांसीसी न्यायविद जैक्स लेक्लेर) का प्रभुत्व, यानी कानून की घटना के लिए एक संकीर्ण पेशेवर कानूनी दृष्टिकोण का प्रभुत्व, अधिक से अधिक ध्यान देने योग्य हो गया। "न्यायवाद" का अर्थ आत्मा के बारे में विज्ञान के पूरे परिसर से कानून को अलग करने का प्रयास है, जो कानूनी विज्ञान को वास्तविकता से और ज्ञान के अन्य क्षेत्रों से अलग करता है, और सबसे बढ़कर, दर्शन, समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान और नृविज्ञान से .

कानूनी प्रत्यक्षवाद के गठन और मजबूती में "न्यायवाद" प्रवृत्तियों में से एक बन गया है; इस तरह की एक और प्रवृत्ति कानूनी अनुसंधान के मौलिक सिद्धांत के रूप में अनुभववाद का बढ़ता प्रभुत्व रहा है। कानूनी प्रत्यक्षवाद, एक स्पष्ट अनुभववाद के साथ, कानून को एक निश्चित व्यावहारिक पूर्वाग्रह देता है। अनावश्यक, और अक्सर आवश्यक, आध्यात्मिक और नैतिक बोझ से मुक्त, कानून लगातार अधिक से अधिक व्यावहारिकता के मार्ग के साथ विकसित होना शुरू हुआ। कानून के शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि आध्यात्मिक ऊंचाइयों से उतरते हुए कानूनी विचार यथार्थवादी बन गए, समाज के भौतिक जीवन की समस्याओं की ओर मुड़ गए और यह अच्छा था। लेकिन लगभग तुरंत ही कानून को इस वैभव की भारी कीमत चुकानी पड़ी। यह जानबूझकर समाज में शक्तिशाली, वास्तविक ताकतों - राजनीतिक और आर्थिक अभिजात वर्ग की सेवा में चला गया। इसके लिए उन्हें कानूनी प्रत्यक्षवाद के दर्शन और तर्क द्वारा धक्का दिया गया था।

अब तक, किसी ने भी कानून में बल के निंदक उत्थान में प्रत्यक्षवादी न्यायविदों को पार नहीं किया है, और शक्ति हमेशा उन लोगों की तरफ होती है जिनके पास शक्ति और धन होता है। अधिकार, जो भगवान, कारण, चीजों की प्रकृति, उच्चतम आध्यात्मिक मूल्यों की सेवा करने के लिए बाध्य नहीं है, अन्य मूल्यों की तलाश करता है और व्यक्तिवाद, स्वार्थी गणना, सफलता, लाभ, अन्य लोगों पर शक्ति आदि जैसी चीजों को पाता है। सभी नागरिकों के लिए कानूनी अवसरों की औपचारिक समानता, मजबूत की स्वतंत्रता कमजोरों की स्वतंत्रता को बाहर करती है, व्यक्तिवाद कमजोरों की वैयक्तिकता को स्वयं को प्रकट करने की अनुमति नहीं देता है, लाभ और सफलता हमेशा मजबूत के पक्ष में होती है। प्रत्यक्षवादी न्यायशास्त्र की यह प्रारंभिक रूप से क्रमादेशित कठोरता मध्य-स्तर के मूल्यों पर अपने ध्यान में प्रकट होती है, अर्थात्, एक अनुभवजन्य प्रकृति के मूल्य, जिनमें से मानदंड "उपयोगी" और "लाभहीन", "लाभदायक" और "लाभहीन" के बीच स्थित हैं। ”, “सफलता” और “असफलता”। कानून किसी भी सफलता को पहचानता है, यहां तक ​​कि अधार्मिक भी, अगर यह औपचारिक रूप से कानूनी मानदंडों के साथ संघर्ष नहीं करता है, और इस तरह इसे वैधता प्रदान करता है, इसे एक निर्विवाद कानूनी तथ्य बनाता है।

कानूनी प्रत्यक्षवाद, विशेष रूप से कानूनी प्रत्यक्षवाद, और उनके औपचारिक हठधर्मिता उपकरणों के साथ हितों का न्यायशास्त्र कानून की घटना को समझने में असमर्थ साबित हुआ। 19 वीं शताब्दी के अंत तक, प्रत्यक्षवादी दर्शन का संकट टूट गया, अनुभूति के अनुभवजन्य और वर्णनात्मक तरीकों की संकीर्णता का पता चला। यह पता चला कि "तत्वमीमांसा", कानून के बारे में सट्टा ज्ञान, "उच्च सार", जो प्राकृतिक कानून सिद्धांतों के अनुयायियों द्वारा सहारा लिया गया था, को "सकारात्मक" ज्ञान द्वारा प्रतिस्थापित और प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता है। उत्तरार्द्ध, प्रत्यक्षवादियों के विचारों के अनुसार, कानून की वस्तुगत दुनिया, कानूनी तथ्यों और प्रक्रियाओं, विश्वासों, विचारों, रुचियों, भावनाओं और इच्छा की अभिव्यक्तियों, कानून के ऐतिहासिक स्रोतों, दस्तावेजों, आदि के साथ-साथ तार्किक को व्यक्त करता है। इन सभी घटनाओं के बीच संबंध। इस तरह का सकारात्मक ज्ञान वास्तव में अनुभवजन्य कानूनी वास्तविकता का अध्ययन करने की जरूरतों को पूरा करता है, लेकिन केवल तभी जब हम कानूनी व्यवस्था के विकास के लिए दुर्घटनाओं और असामान्य स्थितियों, संकटों, आमूल परिवर्तन और कानूनी जीवन में होने वाली मंदी की उपेक्षा करते हैं। तार्किक रूप से प्राप्त कानूनी ज्ञान और संपूर्ण कानूनी-प्रत्यक्षवादी पद्धति एक असाधारण कानूनी स्थिति में शक्तिहीन हो जाती है।

ऐसी स्थितियाँ क्रांतियों, संकटों में बदल जाती हैं, जिसमें समाज लंबे समय तक विभिन्न स्तरों पर विविध सामाजिक और विवर्तनिक बदलावों की स्थिति में रहता है। कानूनी विचार की एक विशेष दिशा के रूप में कानूनी प्रत्यक्षवाद ने यूरोप में राष्ट्रीय केंद्रीकृत राज्यों के गठन के युग में आकार लिया। उन्होंने एक मजबूत राज्य का दर्जा, एकता, व्यवस्था और स्थिरता की इच्छा के विचारों को मूर्त रूप दिया। कानूनी प्रत्यक्षवाद के सभी दोष और कमियाँ तब प्रकट होती हैं, जब सामाजिक आलोचना के दबाव में, सामाजिक व्यवस्था की स्थिरता खो जाती है, और विकल्पों की तलाश की जाती है। पुराने आदेश के सिद्धांतों और कानूनी प्रत्यक्षवाद को प्रतिबिंबित करने वाले कानूनों की आलोचना, जो इन कानूनों को निरपेक्ष करती है, शुरू होती है।

सदी की शुरुआत में एक रूसी न्यायविद ने नोट किया कि कानूनी प्रत्यक्षवाद के अल्पकालिक प्रभुत्व ने जर्मन राज्य और वास्तव में रूसी कानूनी विज्ञान को दुखद रूप से प्रभावित किया। कानूनी प्रत्यक्षवाद ने कानून के लिए एक हड़ताली अवहेलना का प्रदर्शन किया, इसे एक उच्च आध्यात्मिक घटना के रूप में पार कर लिया जो सार्वभौमिक, कालातीत शुरुआत करता है, और इसे या तो एक चिंतनशील प्रणाली के रूप में प्रस्तुत करता है जो दिन के विषय पर प्रतिक्रिया करता है, या एक विशेष तकनीक के रूप में सामाजिक संबंधों की सेवा करता है। .

कानूनी-सकारात्मक समस्याओं की अपूर्णता और सीमाएं, जो मुख्य रूप से कानून और कानून के आवेदन के क्षेत्र में हैं, लंबे समय से नोट की गई हैं। प्रत्यक्षवादी कानून के निर्माण के रहस्य का उल्लंघन नहीं करने की कोशिश करते हैं, इसे विधायक, संप्रभु, जो कानूनी अनिवार्यताओं, आदेशों और आदेशों का उच्चारण करता है, को छोड़ देता है। कानून-निर्माण प्रत्यक्षवादी न्यायशास्त्र के दायरे से बाहर है। इस गतिविधि के लिए संभावित, अनुशंसित और वांछनीय भविष्य के कानून के बारे में एक विशेष प्रकार के ज्ञान की आवश्यकता होती है, जिसमें विशाल मूल्यवान जानकारी होती है, जिसमें न्याय और नैतिकता के प्रसिद्ध मानदंडों को पूरा करने वाले सार्थक विधायी निर्णयों की खोज शामिल होती है। एक नियम के रूप में, लोग न केवल कानून के लिए प्रयास करते हैं, बल्कि नैतिक क्षमता वाले निष्पक्ष कानून के लिए भी प्रयास करते हैं। कानूनी प्रत्यक्षवाद ऐसे अधिकार की खोज के लिए आवश्यक कुछ भी प्रदान नहीं कर सकता है।

कारण सकारात्मक कानूनी ज्ञान की सीमाओं में निहित है, जिसका उद्देश्य घटनाओं (घटनाओं) को समझना है, न कि संस्थाओं को, कानून के किसी भी मूल्य (आध्यात्मिक) दृष्टिकोण का प्रतिकार करना।

प्रत्यक्षवादी वकील केवल लागू कानून के साथ काम करता है, और वह, एक नौकरशाह की तरह, केवल एक लिखित कानून को पहचानता है, विधायक के हस्ताक्षर और मुहर द्वारा प्रमाणित दस्तावेज। एक कानून के रूप में तैयार किए गए दस्तावेज़ में जो लिखा गया है वह एक वैध अधिकार है, जिसके लिए कार्रवाई (प्रवर्तन) का एक तंत्र विकसित करना आवश्यक है। कानून की सामग्री का आकलन करने के संदर्भ में, कानूनी प्रत्यक्षवाद, सामान्य रूप से, गैर-आलोचनात्मक है, कानून की इन समस्याओं को हल करने में खुद को अक्षम मानता है, उन्हें उनके भाग्य पर छोड़ देता है।

हालांकि कानूनी प्रत्यक्षवाद ने विभिन्न प्रकार के कानूनी मानदंडों के आवेदन के लिए सामान्य तौर पर काफी अच्छी विशिष्ट पद्धतियों की पेशकश की है, सकारात्मक कानूनी ज्ञान की सीमित प्रकृति कानून प्रवर्तन के अध्ययन की संभावनाओं को नकारात्मक रूप से प्रभावित करती है और व्यावहारिक रूप से कानून बनाने की प्रक्रियाओं के गंभीर अध्ययन को बाहर करती है। कानूनी प्रत्यक्षवाद, इसलिए, कानून और कानून बनाने का एक पूरा सिद्धांत बनाने के लिए, न्यायशास्त्र की मूलभूत समस्याओं को उठाने में शुरू में असमर्थ है।

कानून न्यायसंगत है या नहीं यह प्रत्यक्षवादी वकील के लिए कोई सवाल नहीं है, वह पहले से ही "तैयार" सकारात्मक कानून के साथ काम कर रहा है। मैक्सिम "विधायक हमेशा सही होता है" कानूनी प्रत्यक्षवाद की सैद्धांतिक स्थिति को दर्शाता है।

कानूनों की एक प्रणाली के साथ कानून की पहचान, कानूनी प्रत्यक्षवाद की कई किस्मों की विशेषता, कानूनी विज्ञान को विधायक की इच्छा से मजबूती से बांधा, इस तथ्य को जन्म दिया कि सबसे महत्वपूर्ण चीज, कानून, न्यायशास्त्र से बाहर हो गया। इसके स्थान पर, विधायक का "सृजन", आलोचनात्मक प्रतिबिंब के बिना, सिद्धांत रूप से माना जाता है, स्थापित किया गया था। कानूनी प्रत्यक्षवाद व्यापक रूप से शासकों की मनमानी के साथ कानून की पहचान करने के अवसरों को खोलता है, जो कि आधुनिक समाजों में अत्यधिक संभावित है, जिसे विधायी कार्यों को पूरा करने के लिए भाग्य की इच्छा से बुलाया जाता है।

कानूनी रूप का कामोत्तेजना, इसकी सामग्री की परवाह किए बिना, वकीलों के लिए अनैतिक रूप से समाज को एक अधिकार के रूप में सिफारिश करने के लिए एक प्रलोभन पैदा करता है जो वास्तव में केवल शासक गुट की इच्छा है। आश्चर्य नहीं कि द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, जर्मनी में फासीवादी कानून की ज्यादतियों के लिए बौद्धिक जिम्मेदारी कानूनी प्रत्यक्षवाद पर डाल दी गई। अधिक सटीक और सख्ती से एक वकील एक अलोकतांत्रिक, अन्यायपूर्ण कानून का पालन करने की मांग करता है, सामान्य सार्वजनिक कानूनी चेतना की नींव को कमजोर करते हुए, वह कानून को अधिक नुकसान पहुंचाता है।

कानूनी प्रत्यक्षवाद के प्रभुत्व के उपरोक्त सभी परिणाम और विशेषताएँ हमें कानून के लिए आध्यात्मिक दृष्टिकोण को पुनर्जीवित करने की आवश्यकता के बारे में एक स्पष्ट निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती हैं, जो कानून के अर्थ के बारे में, कुछ कानूनी संस्थानों के मूल्यांकन के बारे में सवाल उठाता है। कानून की उत्पत्ति और अंतिम भाग्य, आदि। इसलिए, वैज्ञानिक अनुसंधान और शिक्षा दोनों में दर्शन कानून की उपस्थिति या अनुपस्थिति, कानूनी विज्ञान की स्थिति और कानूनी अभ्यास की स्थिति दोनों पर सबसे गंभीर प्रभाव डालती है, अर्थात अंततः , कानून और समाज की स्थिति।

निष्कर्ष:इसलिए, कानूनी प्रत्यक्षवाद की कई किस्मों के लिए, कानूनों की एक प्रणाली के साथ कानून की पहचान विशेषता है। इस परिस्थिति ने कानूनी विज्ञान को विधायक की इच्छा से बांध दिया, इस तथ्य को जन्म दिया कि सबसे महत्वपूर्ण चीज - कानून - न्यायशास्त्र से बाहर हो गया। कानूनी प्रत्यक्षवाद शासकों की मनमानी के साथ कानून की पहचान करने के लिए व्यापक अवसर खोलता है, जो आधुनिक समाजों में अत्यधिक संभावित है, जिसे विधायी कार्यों को पूरा करने के लिए भाग्य की इच्छा से बुलाया जाता है।

यह सब हमें कानून के लिए आध्यात्मिक दृष्टिकोण को पुनर्जीवित करने की आवश्यकता के बारे में एक स्पष्ट निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है, जो कानून के अर्थ के बारे में, कुछ कानूनी संस्थानों के मूल्यांकन के बारे में, कानून की उत्पत्ति और अंतिम भाग्य आदि के बारे में सवाल उठाता है।

निष्कर्ष

कानून के अध्ययन में दर्शन की भूमिका अद्वितीय है। यह विशिष्टता सामान्य रूप से दर्शन की विशिष्ट स्थिति, संस्कृति की व्यवस्था में इसके स्थान से उत्पन्न होती है। कानून के विज्ञान की विषय विशिष्टता का निर्धारण करते समय - कानून का सामान्य सिद्धांत - वस्तु (कानून) ही निर्णायक होता है, जो इसके अध्ययन के तर्क को निर्धारित करता है।

दार्शनिक दृष्टिकोण इस मायने में भिन्न है कि यह कानून के बाहर के उदाहरणों के दृष्टिकोण से कानून की पुष्टि करता है, और संज्ञानात्मक पहल दर्शन से आती है। ऐसे उदाहरणों के रूप में वास्तव में क्या कार्य करता है यह विशेष दर्शन पर निर्भर करता है। इसलिए, दर्शन की समझ को स्पष्ट किए बिना कानून के दर्शन की समस्याग्रस्त और पद्धतिगत मौलिकता पर विचार करना असंभव है, जो निरंतर नहीं है, लेकिन स्थानिक-लौकिक समायोजन के अधीन है।

कानून के अध्ययन के उद्देश्य से विभिन्न प्रकार की विवेकपूर्ण प्रथाओं को सामान्य नाम "न्यायशास्त्र" के तहत एकजुट किया जा सकता है। इसमें तीन खंड होते हैं: कानून का दर्शन; न्यायशास्त्र, जिसकी नींव कानून का सिद्धांत है; सामाजिक और मानवीय विज्ञान, कानून के अस्तित्व के सामाजिक और मानवीय पहलुओं का अध्ययन। इनमें शामिल हैं: कानून का समाजशास्त्र, कानून का मनोविज्ञान, कानून का नृविज्ञान, कानून का राजनीतिक विज्ञान। कानून के अध्ययन में प्रत्येक खंड की अपनी विशिष्टता है, और उनकी एकता में वे कानून का पूरा ज्ञान प्रदान करते हैं।

कानूनी वास्तविकता का अध्ययन ज्ञान के सिद्धांत के सामान्य सिद्धांतों पर आधारित है। हालांकि, अनुभूति की वस्तु की बारीकियों को ध्यान में रखते हुए, उपयोग किए जाने वाले साधन और संचालन, हम एक विशेष, कानूनी, ज्ञानमीमांसा के अनुभूति के सिद्धांत में आवंटन के बारे में बात कर सकते हैं, ठीक कानूनी वास्तविकता के संज्ञान के सामान्य सिद्धांतों के सिद्धांत के रूप में .

किसी विशेषज्ञ का पद्धतिगत आयुध ज्ञान और संज्ञानात्मक प्रक्रिया में सबसे विविध तरीकों, तकनीकों और तकनीकों को लागू करने की क्षमता द्वारा प्रदान किया जाता है। पद्धतिगत बहुलवाद कानूनी वास्तविकता के ज्ञान और परिवर्तन में अस्वीकार्य चरम के रूप में हठधर्मिता, व्यावहारिकता और विद्वतापूर्ण सिद्धांत के प्रति संतुलन के रूप में कार्य करता है।

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