पौराणिक कथा क्या है? "पौराणिक कथा" शब्द "मिथोस" से आया है - एक किंवदंती, एक किंवदंती, लेकिन संस्कृति की एक शाखा के रूप में दुनिया का एक समग्र दृष्टिकोण है, एक नियम के रूप में, मौखिक आख्यानों के रूप में प्रसारित होता है। पौराणिक कथा मानवशास्त्र से जुड़ी है (प्राकृतिक घटनाओं का श्रेय

दर्शन क्या है? हमने पौराणिक कथाओं को दो स्तरों की एक प्रणाली के रूप में परिभाषित किया है: आलंकारिक, कला से विरासत में मिली, और गहरी, वैचारिक, जो तार्किक सोच विकसित होने के साथ-साथ अधिक महत्वपूर्ण हो जाती है। एक निश्चित समय में एक निश्चित स्थान पर

धर्म क्या है? शब्द "धर्म" लैटिन से आया है। "धर्म" - पवित्रता, तीर्थ, संबंध। "धर्म वह तरीका है जिसमें एक व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से अदृश्य दुनिया या गैर-दुनिया के साथ जुड़ा हुआ महसूस करता है" (कार्लाइल टी। नाउ एंड बिफोर। एम।, 1994, पृष्ठ 7)। "धर्म" की अवधारणा को कम करना

21. यदि भ्रूण अभी तक एक व्यक्ति नहीं है, तो यह क्या है? यहूदी धर्म और गर्भपात और जब लोग किसी गर्भवती स्त्री को मारते और मारते हैं, और वह उसे फेंक देती है, परन्तु कोई खतरा न हो, तो मारनेवाले को फिरौती दी जाती है, जो उस स्त्री का पति उस पर आरोपित करेगा। और वह न्यायाधीशों के माध्यम से भुगतान करता है। अगर यह निकला

दाओ क्या है? ताओवाद के महान गुरु लाओ त्ज़ु ने अपने ग्रंथ की शुरुआत में लिखा है, "शब्दों में व्यक्त किया गया ताओ सच्चा ताओ नहीं है।" माइंडेल की भाषा में ताओ एक प्रक्रिया है। चीन में ताओवाद केवल किसी स्कूल का नाम नहीं है। ताओ सभी चीनी की आत्मा है

मानव

गुणकारी दृष्टिकोण के साथ, शोधकर्ता मानव सुविधाओं के शुद्ध विवरण से परे जाने की कोशिश कर रहे हैं और उनमें से एक को बाहर निकालने की कोशिश कर रहे हैं जो मुख्य होगा, जानवरों से इसके अंतर को निर्धारित करेगा, और संभवतः अंततः अन्य सभी को निर्धारित करेगा। इन विशेषताओं में सबसे प्रसिद्ध और व्यापक रूप से स्वीकृत "तर्कसंगतता" है, एक सोच, तर्कसंगत व्यक्ति (होमो सेपियन्स) के रूप में। एक और, किसी व्यक्ति की कोई कम प्रसिद्ध और लोकप्रिय विशेषता परिभाषा नहीं है - एक प्राणी के रूप में मुख्य रूप से कार्य करना, उत्पादन करना। तीसरी बात जो इस श्रृंखला में ध्यान देने योग्य है, वह है मनुष्य को एक प्रतीकात्मक प्राणी (होमो सिम्बोलिकस) के रूप में समझना, प्रतीकों का निर्माण करना, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण है (ई। कासिर)। शब्द की सहायता से, वह अन्य लोगों के साथ संवाद कर सकता है और इस प्रकार वास्तविकता की मानसिक और व्यावहारिक महारत की प्रक्रियाओं को और अधिक प्रभावी बना सकता है। हम मनुष्य की परिभाषा को एक सामाजिक प्राणी के रूप में भी नोट कर सकते हैं, जिस पर अरस्तू ने अपने समय में जोर दिया था। अन्य परिभाषाएँ हैं, उन सभी में, निश्चित रूप से, किसी व्यक्ति के कुछ बहुत महत्वपूर्ण, आवश्यक गुणों पर कब्जा कर लिया गया है, लेकिन उनमें से कोई भी सर्वव्यापी नहीं निकला और इस वजह से, एक के आधार के रूप में तय नहीं किया गया मानव प्रकृति की विकसित और आम तौर पर स्वीकृत अवधारणा। एक व्यक्ति की आवश्यक परिभाषा ऐसी अवधारणा को बनाने का एक प्रयास है। दार्शनिक चिंतन का संपूर्ण इतिहास काफी हद तक मनुष्य की प्रकृति की ऐसी परिभाषा और दुनिया में उसके अस्तित्व के अर्थ की खोज है, जो एक ओर, अनुभवजन्य डेटा के साथ पूरी तरह से संगत होगा। मनुष्य के गुण, और दूसरी ओर, भविष्य में उसके विकास की संभावनाओं को उजागर करेंगे। सबसे पुराने अंतर्ज्ञानों में से एक ब्रह्मांड के रहस्यों को उजागर करने की कुंजी के रूप में मनुष्य की व्याख्या है। यह विचार पूर्वी और पश्चिमी पौराणिक कथाओं में, प्राचीन दर्शन में प्राप्त हुआ था। विकास के शुरुआती दौर में मनुष्य ने खुद को प्रकृति के बाकी हिस्सों से अलग नहीं किया, पूरे जैविक दुनिया के साथ अपने अविभाज्य संबंध को महसूस किया। यह नृविज्ञान में अपनी अभिव्यक्ति पाता है - ब्रह्मांड की अचेतन धारणा और जीवित प्राणियों के रूप में देवता, स्वयं मनुष्य के समान। प्राचीन पौराणिक कथाओं और दर्शन में, मनुष्य एक छोटी दुनिया के रूप में कार्य करता है - और "बड़ी" दुनिया - एक स्थूल जगत के रूप में। उनकी समानता और समरूपता का विचार सबसे प्राचीन प्राकृतिक-दार्शनिक अवधारणाओं में से एक है ("सार्वभौमिक व्यक्ति" का कॉस्मोगोनिक पौराणिक कथा वेदों में है, एडडा में स्कैंडिनेवियाई यमीर, चीनी पैन-गु)। पुरातनता के दार्शनिक मनुष्य की विशिष्टता को इस तथ्य में देखते हैं कि उसके पास एक मन है। ईसाई धर्म में, यह विचार पैदा हुआ है कि भगवान की छवि और समानता में बनाया जा रहा है, अच्छे और बुरे को चुनने में स्वतंत्रता - एक व्यक्ति के रूप में। "ईसाई धर्म ने मनुष्य को लौकिक अनंतता की शक्ति से मुक्त किया" (एन। ए। बर्डेव)। पुनर्जागरण मनुष्य अपनी मौलिकता की खोज से जुड़ा हुआ है, अपने मूल व्यक्तित्व के दावे के साथ। मानवतावाद का विचार, सर्वोच्च मूल्य के रूप में मनुष्य का महिमामंडन, यूरोपीय मन में उत्पन्न होता है। मानव अस्तित्व की त्रासदी उत्तर-पुनर्जागरण युग के अग्रदूत, बी. पास्कल के सूत्र में व्यक्त होती है, "मनुष्य एक चिंतनशील ईख है।" प्रबुद्धता के युग में, एक स्वतंत्र और तर्कसंगत व्यक्ति की अटूट संभावनाओं के बारे में विचार हावी हैं। स्वायत्त मनुष्य का पंथ यूरोपीय चेतना की व्यक्तिगत रेखा का विकास है। जर्मन शास्त्रीय दर्शन के केंद्र में एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में मानव स्वतंत्रता की समस्या है, 19 वीं शताब्दी ने मानवशास्त्रीय युग के रूप में दर्शन के इतिहास में प्रवेश किया। आई. कांत की रचनाओं में दार्शनिक नृविज्ञान बनाने का विचार पैदा हुआ था। पंचवाद की आलोचना मनुष्य की जैविक प्रकृति के अध्ययन से जुड़ी थी। रूमानियत में, मानवीय अनुभवों की सूक्ष्म बारीकियों, व्यक्ति की दुनिया की अटूट समृद्धि पर अधिक ध्यान दिया गया। मनुष्य को न केवल एक सोच के रूप में समझा जाता है, बल्कि सबसे ऊपर एक अग्रणी और महसूस करने वाला प्राणी (ए. शोपेनहावर, एस. कीर्केगार्ड) के रूप में समझा जाता है। एफ। नीत्शे एक व्यक्ति को "अभी तक स्थापित जानवर नहीं" कहता है। के। मार्क्स मनुष्य के सार की समझ को उसके कामकाज और विकास की सामाजिक-ऐतिहासिक स्थितियों से जोड़ता है, उसकी सचेत गतिविधि के साथ, जिसके दौरान मनुष्य इतिहास की एक शर्त और उत्पाद दोनों है। मार्क्स की परिभाषा के अनुसार, "मनुष्य का सार... अपनी वास्तविकता में सभी सामाजिक संबंधों की समग्रता है।" किसी व्यक्ति के सामाजिक संबंधों और विशेषताओं पर जोर देते हुए, मार्क्सवादी चरित्र, इच्छाशक्ति, क्षमताओं और जुनून से संपन्न व्यक्ति के विशिष्ट गुणों से इनकार नहीं करते हैं और न ही वे सामाजिक और जैविक कारकों की जटिल बातचीत को ध्यान में रखते हैं। किसी व्यक्ति का व्यक्तिगत और ऐतिहासिक विकास मानव जाति के सामाजिक-सांस्कृतिक अनुभव के विनियोग और पुनरुत्पादन की प्रक्रिया है। 20वीं सदी में मार्क्स की मनुष्य की समझ और विकसित हुई। फ्रैंकफर्ट स्कूल के प्रतिनिधियों, घरेलू दार्शनिकों के लेखन में। उन्होंने मार्क्स की दार्शनिक और मानवशास्त्रीय अवधारणा की विशेषताओं का खुलासा किया, जिसमें दिखाया गया है कि उनके लिए एक व्यक्ति का विकास एक ही समय में बढ़ते अलगाव की प्रक्रिया है: एक व्यक्ति उन सामाजिक संस्थानों का कैदी बन जाता है जो उसने खुद बनाए थे।

XIX-XX सदियों के रूसी धार्मिक दर्शन। किसी व्यक्ति को समझने में व्यक्तिवादी मार्ग की विशेषता है (देखें: किसी व्यक्ति की नियुक्ति पर बर्डेव एन.ए. एम-, 1993)। नियो-कैंटियन कासिरर मनुष्य को "प्रतीकात्मक जानवर" के रूप में व्याख्या करता है। एम. शेलर, एक्स. प्लेसनर, ए. जेलेन की रचनाएं एक विशेष अनुशासन के रूप में दार्शनिक मानव विज्ञान की नींव रखती हैं। अचेतन की अवधारणा मनोविश्लेषण 3 में एक व्यक्ति की समझ को निर्धारित करती है। फ्रायड, विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान सी। जी। जंग। अस्तित्ववाद का ध्यान जीवन के अर्थ (अपराध और जिम्मेदारी, निर्णय और पसंद, एक व्यक्ति को उसकी बुलाहट और मृत्यु तक) के प्रश्न हैं। व्यक्तित्ववाद में, व्यक्तित्व एक मौलिक ऑन्कोलॉजिकल के रूप में प्रकट होता है, संरचनावाद में - पिछली शताब्दियों की चेतना की गहरी संरचनाओं में जमा के रूप में। वी। ब्रायिंग ने अपने काम "दार्शनिक नृविज्ञान" में। ऐतिहासिक पूर्वापेक्षाएँ और वर्तमान स्थिति" (1960; पुस्तक में देखें: वेस्टर्न फिलॉसफी। मिलेनियम के परिणाम। एकातेरिनबर्ग-बिश्केक, 1997) ने दार्शनिक और मानवशास्त्रीय अवधारणाओं के मुख्य समूहों को दार्शनिक विचार के अस्तित्व के 2.5 हजार वर्षों में निर्मित किया। : 1) अवधारणाएँ, किसी व्यक्ति (उसके सार, प्रकृति) को पूर्वनिर्धारित वस्तुनिष्ठ आदेशों से रखना - चाहे वह "सार" या "मानदंड" (पारंपरिक आध्यात्मिक और धार्मिक शिक्षाओं के अनुसार) या "कारण" या "प्रकृति" के नियम हों (जैसा कि तर्कवाद और प्रकृतिवाद); 2) एक स्वायत्त व्यक्तित्व के रूप में मनुष्य की अवधारणा, विभाजित विषय (व्यक्तिवाद, व्यक्तिवाद और आध्यात्मिकता में, बाद में अस्तित्ववाद के दर्शन में); 3) तर्कहीन शिक्षाएँ जो अंततः इसे जीवन की अचेतन धारा (आदि) में भंग कर देती हैं; 4) रूपों और मानदंडों की बहाली, सबसे पहले - केवल व्यक्तिपरक और प्रतिच्छेदन (पारलौकिक) संस्थानों के रूप में, फिर - फिर से वस्तुनिष्ठ संरचनाओं (व्यावहारिकता, पारलौकिकवाद, उद्देश्य आदर्शवाद) के रूप में।

मनुष्य शब्द के सख्त अर्थों में उचित रूप से वैज्ञानिक 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शुरू होता है। 1870 में, आई. टेंग ने लिखा: “आखिरकार विज्ञान मनुष्य तक पहुँच गया है। सटीक और सर्वव्यापी उपकरणों के साथ सशस्त्र, जिन्होंने तीन शताब्दियों के लिए अपनी अद्भुत शक्ति साबित की है, उन्होंने अपने अनुभव को मानव आत्मा के लिए सटीक रूप से निर्देशित किया। अपनी संरचना और सामग्री को विकसित करने की प्रक्रिया में मानव सोच, इसकी जड़ें, इतिहास और इसकी आंतरिक चोटियों में असीम रूप से गहरी, होने की पूर्णता से ऊपर उठकर - यही इसका विषय बन गया। यह प्रक्रिया चार्ल्स डार्विन (1859) के प्राकृतिक चयन द्वारा असामान्य रूप से प्रेरित थी, जिसका न केवल मनुष्य की उत्पत्ति (मानवजनन) के सिद्धांत के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा, बल्कि मानव विज्ञान के ऐसे खंड जैसे नृवंशविज्ञान, पुरातत्व, मनोविज्ञान, आदि। आज, किसी व्यक्ति का एक पक्ष या गुण नहीं है जो उसे एक स्वायत्त व्यक्ति (या एक स्वायत्त व्यक्ति) के रूप में चित्रित करता है या प्राकृतिक दुनिया और संस्कृति की दुनिया से उसके रिश्ते से उपजा है, जो कवर नहीं किया जाएगा विशेष वैज्ञानिक अनुसंधान द्वारा। एक जैविक और एक सामाजिक प्राणी दोनों के रूप में मानव जीवन के सभी पहलुओं से संबंधित ज्ञान का एक विशाल भंडार जमा हो गया है। यह कहना पर्याप्त है कि मानव आनुवंशिकी से जुड़ी हर चीज पूरी तरह से 20वीं सदी के दिमाग की उपज है। कई विज्ञानों की उपस्थिति, जिनके नाम पर "नृविज्ञान" शब्द मौजूद है, विशेषता है - सांस्कृतिक नृविज्ञान, सामाजिक नृविज्ञान, राजनीतिक नृविज्ञान, काव्य नृविज्ञान, आदि। इन सभी ने एक एकीकृत विज्ञान बनाने का सवाल उठाना उचित समझा। मनुष्य का, जिसका विषय बाहरी (प्राकृतिक और सामाजिक दोनों) दुनिया के साथ अपने सभी संबंधों में सभी गुणों और संबंधों में एक व्यक्ति होगा। रूसी साहित्य में विकसित एक व्यक्ति की कार्य परिभाषा के रूप में, ऐसा एकीकृत इस तथ्य से आगे बढ़ सकता है कि एक व्यक्ति एक सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया का विषय है, पृथ्वी पर भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति का विकास, एक जैव-संबंधी आनुवंशिक रूप से जुड़ा हुआ है जीवन के अन्य रूपों, लेकिन उन उपकरणों का उत्पादन करने की क्षमता के कारण उनसे अलग हो गए हैं जो स्पष्ट भाषण और चेतना, नैतिक गुण हैं। मनुष्य के एक एकीकृत विज्ञान के निर्माण की प्रक्रिया में, न केवल दार्शनिक मानव विज्ञान के समृद्ध अनुभव पर पुनर्विचार करने के लिए, बल्कि 20वीं शताब्दी में विशिष्ट विज्ञानों के परिणामों के साथ इन अध्ययनों के संयोजन की खोज करने के लिए भी बहुत काम करना है। सदी। हालाँकि, इसके विकास के परिप्रेक्ष्य में भी, विज्ञान मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया के कई रहस्यों को रोकने के लिए मजबूर है, विशेष रूप से कला की मदद से, अन्य माध्यमों से समझा जाता है।

मानवता को खतरे में डालने वाली वैश्विक समस्याओं के हमले और एक वास्तविक मानवशास्त्रीय तबाही को देखते हुए, मनुष्य के एक एकीकृत विज्ञान का निर्माण आज न केवल सैद्धांतिक रूप से प्रासंगिक है, बल्कि व्यावहारिक रूप से सबसे महत्वपूर्ण कार्य भी है। मानव समाज के विकास का वास्तव में मानवतावादी आदर्श।

एक प्राचीन ऋषि ने कहा: किसी व्यक्ति के लिए स्वयं व्यक्ति से ज्यादा दिलचस्प कोई वस्तु नहीं है। डी। डिडरॉट ने मनुष्य को सर्वोच्च मूल्य माना, पृथ्वी पर संस्कृति की सभी उपलब्धियों का एकमात्र निर्माता, ब्रह्मांड का तर्कसंगत केंद्र, वह बिंदु जहां से सब कुछ आना चाहिए और जिस पर सब कुछ लौट जाना चाहिए।

एक व्यक्ति क्या है? पहली नज़र में, यह प्रश्न हास्यास्पद रूप से सरल लगता है: वास्तव में। कौन नहीं जानता कि एक व्यक्ति क्या है। लेकिन यही पूरी बात है, कि जो हमारे सबसे करीब है। सबसे परिचित, सबसे कठिन हो जाता है जैसे ही हम इसके सार की गहराई में देखने की कोशिश करते हैं। और यहाँ यह पता चलता है कि इस घटना का रहस्य जितना बड़ा होता जाता है, उतना ही हम इसमें घुसने की कोशिश करते हैं। हालाँकि, इस समस्या की अथाहता डराती नहीं है, बल्कि चुंबक की तरह आकर्षित करती है।

जो भी विज्ञान मनुष्य के अध्ययन में लगे हुए हैं, उनके तरीके हमेशा "विच्छेद" करने के उद्देश्य से होते हैं। दूसरी ओर, दर्शन ने हमेशा अपनी अखंडता को समझने का प्रयास किया है, यह अच्छी तरह से जानते हुए कि किसी व्यक्ति के बारे में व्यक्तिगत मकड़ियों के ज्ञान का एक सरल योग वांछित छवि नहीं देगा, और इसलिए उसने हमेशा अपने ज्ञान के साधनों को विकसित करने का प्रयास किया है। एक व्यक्ति का सार और उनका उपयोग दुनिया में अपनी जगह और महत्व प्रकट करने के लिए, दुनिया के प्रति उसका दृष्टिकोण, खुद को "बनाने" की क्षमता, यानी अपने भाग्य का निर्माता बनने के लिए; सुकरात के बाद दार्शनिक कार्यक्रम को संक्षिप्त और संक्षिप्त रूप से दोहराया जा सकता है: "स्वयं को जानो", यह अन्य सभी दार्शनिक समस्याओं का मूल और मूल है।

दर्शन का इतिहास मनुष्य के सार की विभिन्न अवधारणाओं से भरा है। प्राचीन दार्शनिक विचार में, इसे मुख्य रूप से ब्रह्मांड के एक भाग के रूप में माना जाता था, एक प्रकार के सूक्ष्म जगत के रूप में, और इसके मानवीय अभिव्यक्तियों में यह एक उच्च सिद्धांत - भाग्य के अधीन था। ईसाई विश्वदृष्टि की प्रणाली में, एक व्यक्ति को एक ऐसे प्राणी के रूप में माना जाने लगा, जिसमें दो हाइपोस्टेसिस शुरू में अलंघनीय और विरोधाभासी रूप से जुड़े हुए हैं: आत्मा और शरीर। गुणात्मक रूप से उदात्त और आधार के रूप में एक दूसरे के विपरीत। इसलिए, ऑगस्टाइन, उदाहरण के लिए, आत्मा को शरीर से स्वतंत्र के रूप में प्रस्तुत करता है और इसे मनुष्य के साथ पहचानता है, जबकि थॉमस एक्विनास ने मनुष्य को शरीर और आत्मा की एकता के रूप में माना, जानवरों और स्वर्गदूतों के बीच एक मध्यवर्ती प्राणी के रूप में। मानव मांस, ईसाई धर्म के दृष्टिकोण से, आधार जुनून और इच्छाओं का एक क्षेत्र है, जो शैतान का उत्पाद है। इसलिए शैतान की बेड़ियों से मुक्ति के लिए मनुष्य की निरंतर इच्छा, सत्य के दिव्य प्रकाश को समझने की इच्छा। यह परिस्थिति दुनिया के लिए मानवीय संबंधों की विशिष्टता को निर्धारित करती है: स्पष्ट रूप से न केवल अपने स्वयं के सार को जानने की इच्छा है, बल्कि सर्वोच्च सार - भगवान से जुड़ने की इच्छा है, और इस तरह न्याय के दिन मोक्ष प्राप्त करें। मानव अस्तित्व की परिमितता का विचार इस चेतना के लिए अलग है: आत्मा की अमरता में विश्वास अक्सर कठोर सांसारिक अस्तित्व को उज्ज्वल करता है।

आधुनिक समय का दर्शन, मुख्य रूप से आदर्शवादी होने के कारण, मनुष्य में (ईसाई धर्म का पालन करते हुए) मुख्य रूप से उसका आध्यात्मिक सार देखा। हम अभी भी इस अवधि की सर्वश्रेष्ठ कृतियों से मानव आत्मा के आंतरिक जीवन पर, मानव मन के संचालन के अर्थ और रूप पर, व्यक्तिगत झरनों की गहराई में छिपे रहस्य पर, बेहतरीन टिप्पणियों के डायमंड प्लेसर्स से आकर्षित करते हैं। मानव मानस और गतिविधि की। प्राकृतिक विज्ञान, खुद को ईसाई धर्म के वैचारिक हुक्मरानों से मुक्त करने के बाद, मानव प्रकृति के प्रकृतिवादी अध्ययन के नायाब उदाहरण बनाने में सक्षम था। लेकिन इस समय का एक और भी बड़ा गुण मानव मन की स्वायत्तता को अपने स्वयं के सार को जानने के मामले में बिना शर्त मान्यता थी।

19 वीं - 20 वीं सदी की शुरुआत का आदर्शवादी दर्शन। किसी व्यक्ति में आध्यात्मिक सिद्धांत को हाइपरट्रॉफ़ किया, कुछ मामलों में उसके सार को एक तर्कसंगत सिद्धांत के रूप में कम किया, दूसरों में, इसके विपरीत, एक तर्कहीन के लिए। यद्यपि किसी व्यक्ति के वास्तविक सार की समझ अक्सर पहले से ही विभिन्न सिद्धांतों में देखी जा चुकी है, यह कुछ दार्शनिकों द्वारा कमोबेश पर्याप्त रूप से तैयार की गई थी, उदाहरण के लिए, हेगेल, जिन्होंने व्यक्ति को सामाजिक-ऐतिहासिक संपूर्ण के संदर्भ में माना सक्रिय अंतःक्रिया का उत्पाद जिसमें मानव सार का वस्तुकरण और मनुष्य के चारों ओर संपूर्ण वस्तुनिष्ठ दुनिया कुछ और नहीं बल्कि इस वस्तुकरण का परिणाम है, फिर भी मनुष्य का समग्र सिद्धांत अभी तक नहीं बना है। पूरी तरह से यह प्रक्रिया एक ज्वालामुखी की स्थिति से मिलती-जुलती थी, जो फूटने के लिए तैयार थी, लेकिन अभी भी धीमी थी, आंतरिक ऊर्जा के अंतिम, निर्णायक झटकों की प्रतीक्षा कर रही थी। मार्क्सवाद से शुरू होकर व्यक्ति दार्शनिक ज्ञान का केंद्र बन जाता है, जिससे सूत्र निकलते हैं जो उसे समाज के माध्यम से पूरे विशाल ब्रह्मांड से जोड़ते हैं। मनुष्य की द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी अवधारणा के मूल सिद्धांत रखे गए थे, लेकिन मनुष्य के एक संपूर्ण दर्शन के भवन का निर्माण जो सभी प्रकार से सामंजस्यपूर्ण है, सिद्धांत रूप में, मानव आत्म-ज्ञान में एक अधूरी प्रक्रिया है, क्योंकि की अभिव्यक्तियाँ मानव सार अत्यंत विविध हैं - यह मन, और इच्छा, और चरित्र, और भावनाएं, और कार्य, और संचार है ... एक व्यक्ति सोचता है, आनन्दित होता है, पीड़ित होता है, प्यार करता है और घृणा करता है, लगातार किसी चीज के लिए प्रयास करता है, वह प्राप्त करता है जो वह चाहता है और, इससे संतुष्ट नहीं होने पर, नए लक्ष्यों और आदर्शों की ओर बढ़ता है।

मनुष्य के निर्माण के लिए निर्धारित स्थिति श्रम है, जिसके उद्भव ने एक पशु पूर्वज के मनुष्य में परिवर्तन को चिह्नित किया। श्रम में, एक व्यक्ति लगातार अपने अस्तित्व की स्थितियों को बदलता है, उन्हें अपनी लगातार विकसित होने वाली आवश्यकताओं के अनुसार बदलता है, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की दुनिया बनाता है, जो एक व्यक्ति द्वारा उसी हद तक बनाई जाती है कि एक व्यक्ति स्वयं संस्कृति के आकार का होता है . श्रम एक ही अभिव्यक्ति में असंभव है और शुरुआत से ही एक सामूहिक, सामाजिक के रूप में कार्य करता है। विश्व स्तर पर श्रम गतिविधि के विकास ने मानव पूर्वजों के प्राकृतिक सार को बदल दिया है। सामाजिक रूप से, श्रम ने एक व्यक्ति के नए, सामाजिक गुणों के निर्माण में प्रवेश किया, जैसे: भाषा, सोच, संचार, विश्वास, मूल्य अभिविन्यास, विश्वदृष्टि, आदि। दमन, निषेध (मन के नियंत्रण के अधीन) और विशुद्ध रूप से मानव संज्ञानात्मक गतिविधि की एक नई गुणात्मक स्थिति में उनके परिवर्तन के संदर्भ में - अंतर्ज्ञान।

यह सब एक नई जैविक प्रजाति होमो सेपियन्स के उद्भव का मतलब था, जो शुरू से ही दो परस्पर संबंधित रूपों में काम करता था - एक तर्कसंगत व्यक्ति और एक सार्वजनिक व्यक्ति के रूप में। (यदि आप गहराई से सोचते हैं, तो संक्षेप में, यह एक और एक ही बात है।) मनुष्य में सामाजिक सिद्धांत की सार्वभौमिकता पर जोर देते हुए, के। मार्क्स ने लिखा: “। . . मनुष्य का सार किसी एक व्यक्ति में निहित सार नहीं है, वास्तव में यह सभी सामाजिक संबंधों की समग्रता है। जर्मन शास्त्रीय दर्शन में मनुष्य की ऐसी समझ पहले से ही तैयार थी। उदाहरण के लिए, जे. जी. फिच्ते का मानना ​​था कि मनुष्य की अवधारणा किसी एक व्यक्ति को संदर्भित नहीं करती है, क्योंकि ऐसे व्यक्ति की कल्पना नहीं की जा सकती, बल्कि केवल जीनस के लिए। एल। फेउरबैक, जिन्होंने दार्शनिक नृविज्ञान की भौतिकवादी अवधारणा का निर्माण किया, जो मनुष्य के बारे में मार्क्स के तर्क के शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य करता है, उसका सार, यह भी लिखा है कि एक अलग व्यक्ति मौजूद नहीं है। मनुष्य की अवधारणा अनिवार्य रूप से किसी अन्य व्यक्ति, या अधिक सटीक, अन्य लोगों को मानती है, और केवल इस संबंध में एक व्यक्ति शब्द के पूर्ण अर्थों में एक व्यक्ति है।

एक व्यक्ति के पास जो कुछ भी है, वह जानवरों से कैसे अलग है, यह समाज में उसके जीवन का परिणाम है। और यह न केवल उस अनुभव पर लागू होता है जो व्यक्ति अपने जीवन के दौरान प्राप्त करता है। एक बच्चा पहले से ही पिछली सहस्राब्दियों से मानव जाति द्वारा संचित सभी शारीरिक और शारीरिक धन के साथ पैदा हुआ है। साथ ही, यह विशेषता है कि एक बच्चा जिसने समाज की संस्कृति को आत्मसात नहीं किया है, वह सभी जीवित प्राणियों के जीवन के लिए सबसे अधिक अनुपयुक्त हो जाता है। समाज के बाहर, कोई व्यक्ति नहीं बन सकता। ऐसे मामले हैं जब दुर्भाग्यपूर्ण परिस्थितियों के कारण बहुत छोटे बच्चे जानवरों के हाथों में पड़ गए। और क्या? वे न तो एक ईमानदार चाल या स्पष्ट भाषण में महारत हासिल करते थे, और वे जो आवाज़ें निकालते थे, वे उन जानवरों की आवाज़ों की नकल करते थे जिनके बीच वे रहते थे। उनकी सोच इतनी आदिम निकली कि कोई इसके बारे में कुछ हद तक पारंपरिकता के साथ ही बात कर सकता है। यह इस तथ्य का एक ज्वलंत उदाहरण है कि शब्द के उचित अर्थों में एक व्यक्ति, जैसा कि यह था, एक निरंतर अभिनय रिसीवर और सामाजिक जानकारी का ट्रांसमीटर, गतिविधि के एक तरीके के रूप में शब्द के व्यापक अर्थों में समझा जाता है। के. मार्क्स ने लिखा है, "व्यक्ति" एक सामाजिक प्राणी है। इसलिए, उनके जीवन की कोई भी अभिव्यक्ति - भले ही वह सामूहिक रूप से प्रकट न हो, दूसरों के साथ संयुक्त रूप से, जीवन की अभिव्यक्ति। - सामाजिक जीवन की एक अभिव्यक्ति और प्रतिज्ञान है ""। किसी व्यक्ति का सार सार नहीं है, जैसा कि कोई सोच सकता है, लेकिन ठोस-ऐतिहासिक, अर्थात् इसकी सामग्री, सिद्धांत रूप में समान सामाजिक, विशिष्ट सामग्री के आधार पर परिवर्तन एक विशेष युग, गठन, सामाजिक-सांस्कृतिक और सांस्कृतिक संदर्भ, आदि। हालाँकि, व्यक्तित्व के विचार के पहले चरण में, इसके व्यक्तिगत क्षणों को पृष्ठभूमि में फीका पड़ जाना चाहिए, लेकिन मुख्य मुद्दा इसके सार्वभौमिक गुणों को स्पष्ट करने के लिए रहता है। जिसकी मदद से मानव व्यक्तित्व की अवधारणा को इस प्रकार परिभाषित करना संभव होगा। इस तरह की समझ का प्रारंभिक बिंदु किसी व्यक्ति की श्रम गतिविधि के विषय और उत्पाद के रूप में व्याख्या है, जिसके आधार पर सामाजिक संबंध बनते और विकसित होते हैं। .

एक परिभाषा की स्थिति का ढोंग किए बिना, आइए हम इसकी (मानवीय) आवश्यक विशेषताओं को संक्षेप में प्रस्तुत करें। तब हम कह सकते हैं कि मनुष्य एक तर्कसंगत प्राणी है, श्रम, सामाजिक संबंधों और संचार का विषय है। साथ ही, किसी व्यक्ति द्वारा अपने सामाजिक स्वभाव पर जोर देने का मार्क्सवाद में इतना सरल अर्थ नहीं है कि यह केवल सामाजिक वातावरण है जो मानव व्यक्तित्व का निर्माण करता है। यहाँ सामाजिक को एक व्यक्ति के आदर्शवादी-विषयवादी दृष्टिकोण के विकल्प के रूप में समझा जाता है, जो उसकी व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक विशेषताओं को निरपेक्ष करता है। सामाजिकता की ऐसी अवधारणा, एक ओर, व्यक्तिवादी व्याख्याओं का एक विकल्प, दूसरी ओर, मानव व्यक्तित्व में जैविक घटक से इनकार नहीं करती है, जिसमें एक सार्वभौमिक चरित्र भी है।

मानव व्यक्तित्व की संरचना में व्यक्तिगत घटकों की यह या वह अतिवृद्धि (वास्तव में, सामान्य रूप से मनुष्य की समझ में) मनुष्य की कुछ आधुनिक विदेशी दार्शनिक अवधारणाओं में होती है, विशेष रूप से फ्रायडियनवाद और अस्तित्ववाद में। अस्तित्ववाद में मनुष्य की समझ संक्षेप में च में माना जाता है। द्वितीय। मनुष्य की फ्रायडियन व्याख्या का सार इस प्रकार है।

फ्रायड ने मानस (व्यक्तित्व) की संरचना की अपनी योजना बनाई, इसे तीन मुख्य परतों में विभाजित किया।

सबसे निचली परत और सबसे शक्तिशाली, तथाकथित "यह", चेतना से परे है। पिछले अनुभव, विभिन्न प्रकार के जैविक आवेगपूर्ण ड्राइव और जुनून, बेहोश भावनाएं वहां जमा हो जाती हैं। अचेतन की इस विशाल नींव पर एक अपेक्षाकृत छोटा ईथेन खड़ा होता है; सचेत - वह जिसके साथ एक व्यक्ति वास्तव में व्यवहार करता है और जिसके साथ वह लगातार काम करता है। यह उसका "मैं" है।

और अंत में, मानव आत्मा की तीसरी और अंतिम मंजिल "सुपर-आई" है, कुछ ऐसा जो "आई" से ऊपर है, मानव जाति के इतिहास द्वारा विकसित और विज्ञान, नैतिकता, कला, संस्कृति की व्यवस्था में विद्यमान है। ये समाज के आदर्श हैं, सामाजिक मानदंड, सभी प्रकार के निषेधों और नियमों की एक प्रणाली, दूसरे शब्दों में, वह सब कुछ जो एक व्यक्ति सीखता है और जिसके साथ वह मानने के लिए मजबूर होता है। "I" का मुख्य संरक्षक व्यक्तित्व का नैतिक क्षेत्र है - "सुपर-आई"। पापी अचेतन आग्रह के जवाब में, यह "मैं" को अपराध की भावना के साथ, पश्चाताप के साथ पीड़ा देता है।

अपने आप में, मानस की संरचना की फ्रायड की योजना बिना अर्थ के नहीं है, हालांकि इसकी सामान्य व्याख्या और इसके घटक क्षेत्रों के बीच संबंधों की विशेषता वैज्ञानिक रूप से अस्थिर है। व्यक्तित्व की आध्यात्मिक संरचना के तत्वों का यह पदानुक्रम प्रधानता के विचार और अचेतन की नियंत्रित भूमिका पर आधारित है। यह "इट" से है कि मानसिक कहलाने वाली हर चीज की उत्पत्ति होती है। यह वह क्षेत्र है, जो आनंद के सिद्धांत के अधीन है, जो मानव व्यवहार पर निर्णायक प्रभाव डालता है, उसके विचारों और भावनाओं को निर्धारित करता है, और उनके माध्यम से उसके कार्य करता है। मनुष्य, फ्रायड के अनुसार, यौन ऊर्जा (कामेच्छा) के एक अपेक्षाकृत स्थिर परिसर द्वारा संचालित एक मशीन है, एक आत्मा-पागल करने वाला इरोस जो लगातार अपने तीरों से एक व्यक्ति को छेदता है। कामेच्छा दर्दनाक तनाव और निर्वहन के अधीन है। फ्रायड ने गतिशील तंत्र को तनाव से मुक्ति की ओर, दर्द से आनंद की ओर, आनंद सिद्धांत कहा।

फ्रायड की गलती समस्याओं को पैदा करने में नहीं है, बल्कि उनके समाधान के तरीके में है। फ्रायडियनवाद के प्रावधान विज्ञान के आंकड़ों के साथ स्पष्ट विरोधाभासी हैं। मनुष्य, सबसे पहले, एक सचेत प्राणी है: न केवल उसकी सोच, बल्कि उसकी भावनाएँ भी चेतना से व्याप्त हैं। बेशक, जिस समय वह दूसरे की मदद करने के लिए दौड़ता है, एक डूबते हुए व्यक्ति को बचाता है, एक बच्चे को आग से बाहर निकालता है, अपनी जान जोखिम में डालकर, एक व्यक्ति अपने कार्य के महत्व के बारे में नहीं सोचता है, गणना नहीं करता है, सामान्यीकरण नहीं करता है , प्रतिबिंबित नहीं करता - वह भावनाओं के प्रभाव में तुरंत कार्य करता है। लेकिन ये भावनाएँ स्वयं ऐतिहासिक रूप से सामूहिक कौशल, उचित आकांक्षाओं और पारस्परिक श्रम सहायता के आधार पर बनी थीं। भावनात्मक प्रकोप के नीचे, प्रतीत होता है कि अस्वीकार्य, "फिल्माए गए" सचेत जीवन की गहरी परतें हैं।

मनुष्य एक बायोसाइकोसोशल प्राणी के रूप में

हम किसी व्यक्ति से उसके अस्तित्व के तीन अलग-अलग आयामों के साथ संपर्क करते हैं: जैविक, मानसिक और सामाजिक। जैविक को मॉर्फोफिजियोलॉजिकल, जेनेटिक घटनाओं के साथ-साथ न्यूरो-सेरेब्रल, इलेक्ट्रोकेमिकल और मानव शरीर की कुछ अन्य प्रक्रियाओं में व्यक्त किया जाता है। मानसिक को किसी व्यक्ति की आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया के रूप में समझा जाता है - उसकी चेतन और अचेतन प्रक्रियाएं, इच्छाशक्ति, अनुभव, स्मृति, चरित्र, स्वभाव, आदि। मनुष्य, हम कहते हैं, एक तर्कसंगत प्राणी है। तब, उनकी सोच क्या है: क्या यह केवल जैविक कानूनों या केवल सामाजिक कानूनों का पालन करती है? कोई भी स्पष्ट उत्तर एक स्पष्ट सरलीकरण होगा: मानव सोच एक जटिल रूप से संगठित जैव-मनोसामाजिक घटना है, जिसका भौतिक सब्सट्रेट, निश्चित रूप से जैविक माप (अधिक सटीक, शारीरिक) के लिए उधार देता है, लेकिन इसकी सामग्री, इसकी विशिष्ट पूर्णता, पहले से ही एक है मानसिक और सामाजिक का बिना शर्त अंतर्संबंध, और ऐसा, जिसमें सामाजिक, भावनात्मक-बौद्धिक-वाष्पशील क्षेत्र द्वारा मध्यस्थता, एक मानसिक के रूप में कार्य करता है।

मनुष्य में अविच्छेद्य एकता में मौजूद सामाजिक और जैविक, मानव गुणों और कार्यों की विविधता में केवल चरम ध्रुवों को अमूर्त में ठीक करते हैं। इसलिए, यदि हम किसी व्यक्ति के विश्लेषण में जैविक ध्रुव पर जाते हैं, तो हम उसके जीव (बायोफिजिकल, फिजियोलॉजिकल) पैटर्न के अस्तित्व के स्तर पर "उतर" जाएंगे, जो एक स्थिर गतिशील के रूप में भौतिक-ऊर्जा प्रक्रियाओं के आत्म-विनियमन पर केंद्रित है। प्रणाली अपनी अखंडता को बनाए रखने का प्रयास कर रही है। इस पहलू में, मनुष्य पदार्थ की गति के जैविक रूप के वाहक के रूप में कार्य करता है। लेकिन आखिरकार, वह सिर्फ एक जीव नहीं है, सिर्फ एक जैविक प्रजाति नहीं है, बल्कि सबसे पहले, सामाजिक संबंधों का विषय है। यदि, इसलिए, हम किसी व्यक्ति के सामाजिक सार के विश्लेषण में जाते हैं, जो उसके रूपात्मक और शारीरिक स्तर से शुरू होता है और आगे उसकी मनो-शारीरिक और आध्यात्मिक संरचना तक जाता है, तो हम सामाजिक-मनोवैज्ञानिक अभिव्यक्तियों के क्षेत्र में आगे बढ़ेंगे एक व्यक्ति के रूप में व्यक्ति। शरीर और व्यक्तित्व एक व्यक्ति के दो अविभाज्य पहलू हैं। अपने जैविक स्तर से, वह घटना के प्राकृतिक संबंध में शामिल है और प्राकृतिक आवश्यकता के अधीन है, और अपने व्यक्तिगत स्तर से वह सामाजिक प्राणी, समाज, मानव जाति के इतिहास, संस्कृति के लिए बदल गया है।

"सभी मानव इतिहास का पहला आधार निश्चित रूप से जीवित मानव व्यक्तियों का अस्तित्व है। इसलिए, पता लगाने वाला पहला ठोस तथ्य इन व्यक्तियों का शारीरिक संगठन है और इसके द्वारा अनुकूलित प्रकृति के बाकी हिस्सों से उनका संबंध है। सामान्य रूप से जैविक घटक से, लेकिन केवल इसकी मानवशास्त्रीय विशेषताओं से, इसके शारीरिक संगठन और कुछ प्राथमिक मानसिक प्रक्रियाओं और गुणों के अध्ययन से (उदाहरण के लिए, सबसे सरल वृत्ति) उनके विशुद्ध रूप से प्राकृतिक-विज्ञान की बारीकियों में। किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व पर विचार करते समय, उनका मतलब ऐसे गुणों से है जिन्हें सामाजिक या सामाजिक-मनोवैज्ञानिक शब्दों में वर्णित किया जा सकता है, जहां मनोवैज्ञानिक को उसकी सामाजिक स्थिति और पूर्णता में लिया जाता है। व्यक्तित्व का वास्तविक आधार, निश्चित रूप से, किसी व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं को प्रभावित नहीं कर सकता है। किसी व्यक्ति का शारीरिक संगठन, उसके जीव विज्ञान को पहले से ही एक विशेष प्रकार की भौतिक वास्तविकता के रूप में माना जाता है, जिसका किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व की सामाजिक अवधारणा के साथ घनिष्ठ संबंध है।

किसी व्यक्ति के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक गुणों के आधार के रूप में "कॉरपोरलिटी" से प्राकृतिक विज्ञान की वस्तु के रूप में "कॉरपोरलिटी" में परिवर्तन केवल उसके अध्ययन के व्यक्तिगत स्तर पर किया जाता है। दर्शनशास्त्र में किसी व्यक्ति की माप दो पक्षों - जैविक और सामाजिक - से ठीक उसके व्यक्तित्व से जुड़ी होती है। किसी व्यक्ति का जैविक पक्ष मुख्य रूप से वंशानुगत (आनुवंशिक) तंत्र द्वारा निर्धारित किया जाता है। मानव व्यक्तित्व का सामाजिक पक्ष समाज के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भ में प्रवेश करने वाले व्यक्ति की प्रक्रिया से निर्धारित होता है। न तो कोई और न ही अलग-अलग, बल्कि केवल उनकी कार्यशील एकता ही हमें मनुष्य के रहस्य को समझने के करीब ला सकती है। यह, निश्चित रूप से, इस संभावना को बाहर नहीं करता है कि, विभिन्न संज्ञानात्मक और व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए, मनुष्य में जैविक या सामाजिक-मनोवैज्ञानिक पर जोर एक दिशा या किसी अन्य में कुछ हद तक बदल सकता है। लेकिन अंतिम समझ में, किसी व्यक्ति के इन पहलुओं के संयोजन को निश्चित रूप से महसूस किया जाना चाहिए। यह जांचना संभव और आवश्यक है, उदाहरण के लिए, सामाजिक रूप से विकसित व्यक्ति का प्राकृतिक, जैविक सार कैसे प्रकट होता है या इसके विपरीत, किसी व्यक्ति में प्राकृतिक सिद्धांत का सामाजिक-मनोवैज्ञानिक सार, लेकिन किसी व्यक्ति की अवधारणा उनका व्यक्तित्व, और दोनों अध्ययनों में सामाजिक, जैविक और मानसिक एकता की अवधारणा पर आधारित होना चाहिए। अन्यथा, विचार मानव क्षेत्र के दायरे को ही छोड़ देगा और या तो प्राकृतिक-विज्ञान और जैविक अनुसंधान में शामिल हो जाएगा, जिसका अपना निजी वैज्ञानिक लक्ष्य है, या सांस्कृतिक अध्ययन है, जो सीधे अभिनय करने वाले व्यक्ति से अलग है।

एक व्यक्ति अपने जैविक और सामाजिक सिद्धांतों को कैसे जोड़ता है? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, आइए हम एक जैविक प्रजाति के रूप में मनुष्य के उद्भव के इतिहास की ओर मुड़ें।

एक लंबे विकास के परिणामस्वरूप मनुष्य पृथ्वी पर दिखाई दिया, जिसके कारण वास्तविक पशु आकृति विज्ञान में परिवर्तन हुआ, द्विपादवाद की उपस्थिति, ऊपरी अंगों की रिहाई और इससे जुड़े कलात्मक-भाषण तंत्र का विकास हुआ, जिसने एक साथ नेतृत्व किया मस्तिष्क के विकास के लिए। यह कहा जा सकता है कि इसकी आकृति विज्ञान, जैसा कि यह था, इसके सामाजिक, अधिक सटीक, सामूहिक अस्तित्व का एक भौतिक क्रिस्टलीकरण था। इस प्रकार, एक निश्चित स्तर पर, मानवजनन, सफल उत्परिवर्तन, श्रम गतिविधि, संचार और उभरती हुई आध्यात्मिकता से प्रेरित, जैविक विकास से "तीरों को स्थानांतरित" करने के लिए उचित सामाजिक व्यवस्थाओं के ऐतिहासिक गठन की पटरियों पर लग रहा था, जिसके परिणामस्वरूप मनुष्य एक जैवसामाजिक एकता के रूप में गठित किया गया था। मनुष्य एक जैविक सामाजिक एकता के रूप में पैदा हुआ है। इसका मतलब यह है कि वह अपूर्ण रूप से गठित रचनात्मक और शारीरिक प्रणालियों के साथ पैदा हुआ है, जो समाज की स्थितियों में पूरा हो गया है, यानी, वे मानवों की तरह आनुवंशिक रूप से निर्धारित हैं। आनुवंशिकता का तंत्र, जो किसी व्यक्ति के जैविक पक्ष को निर्धारित करता है, में उसका सामाजिक सार शामिल होता है। एक नवजात शिशु "समय का तबला" नहीं है, जिस पर पर्यावरण आत्मा के अपने विचित्र पैटर्न को "आकर्षित" करता है। आनुवंशिकता बच्चे को न केवल विशुद्ध रूप से जैविक गुणों और प्रवृत्तियों की आपूर्ति करती है। वह शुरू में वयस्कों की नकल करने की एक विशेष क्षमता का मालिक निकला - उनके कार्यों, ध्वनियों आदि। जिज्ञासा उसमें निहित है, और यह पहले से ही एक सामाजिक गुण है। वह परेशान हो सकता है, भय और आनंद का अनुभव कर सकता है, उसकी मुस्कान सहज है। एक मुस्कान एक मानवीय विशेषाधिकार है। इस प्रकार, बच्चा ठीक एक इंसान के रूप में पैदा होता है। और फिर भी जन्म के समय वह मनुष्य के लिए केवल एक उम्मीदवार है। वह अकेले में एक नहीं हो सकता: उसे एक आदमी बनना सीखना चाहिए। उसे समाज द्वारा लोगों की दुनिया में पेश किया जाता है, यह वह समाज है जो अपने व्यवहार को सामाजिक सामग्री से नियंत्रित और भरता है।

प्रत्येक व्यक्ति की उंगलियां उसकी इच्छा के प्रति आज्ञाकारी होती हैं, वह ब्रश ले सकता है, पेंट कर सकता है और चित्र बनाना शुरू कर सकता है। लेकिन यह वह नहीं है जो उसे एक वास्तविक चित्रकार बनाता है। चेतना के साथ भी ऐसा ही है, जो हमारी प्राकृतिक संपत्ति नहीं है। परवरिश, प्रशिक्षण, भाषा की सक्रिय महारत, संस्कृति की दुनिया के परिणामस्वरूप विवो में सचेत मानसिक घटनाएं बनती हैं। इस प्रकार, सामाजिक सिद्धांत व्यक्ति के जीव विज्ञान में मानसिक रूप से प्रवेश करता है, जो इस तरह के रूपांतरित रूप में उसके मानसिक, सचेत जीवन के आधार (या भौतिक सब्सट्रेट) के रूप में कार्य करता है। »

मनुष्य और उसका पर्यावरण: पृथ्वी से अंतरिक्ष तक

मनुष्य, किसी भी अन्य जीवित प्राणी की तरह, उसका अपना निवास स्थान है, जो उसके सभी घटकों के संपर्क में अजीबोगरीब तरीके से अपवर्तित होता है। हाल ही में, मानव विज्ञान में, शरीर की स्थिति पर पर्यावरण के प्रभाव का तथ्य, मानस, इसके आराम या असुविधा की भावना का निर्धारण, अधिक से अधिक मान्यता प्राप्त हो रहा है। मनुष्य की दार्शनिक समझ, इसलिए, उसे "मानव-पर्यावरण" प्रणाली में विचार किए बिना अनिवार्य रूप से अधूरी होगी। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इस मामले में "पर्यावरण" में मुख्य रूप से सामाजिक वातावरण, यानी समाज शामिल है, लेकिन यह उस तक सीमित नहीं है, बल्कि वास्तव में व्यापक है। इस कारण यह विषमांगी भी है; चूँकि हम नीचे सामाजिक परिवेश के बारे में बात करेंगे, हम यहाँ तथाकथित प्राकृतिक पर्यावरण पर ध्यान केन्द्रित करेंगे।

जितना हम सोचते हैं उससे कहीं अधिक हमारा जीवन प्रकृति की घटनाओं पर निर्भर करता है। हम एक ऐसे ग्रह पर रहते हैं, जिसकी गहराई में कई अभी भी अज्ञात हैं, लेकिन हमें प्रभावित करने वाली प्रक्रियाएं लगातार उबल रही हैं, और यह खुद, रेत के एक प्रकार के दाने की तरह, ब्रह्मांडीय रसातल में अपनी गोलाकार गति में दौड़ती है। प्राकृतिक प्रक्रियाओं पर मानव शरीर की स्थिति की निर्भरता - विभिन्न तापमान बूंदों पर, भू-चुंबकीय क्षेत्रों में उतार-चढ़ाव पर, सौर विकिरण, आदि - सबसे अधिक बार इसकी न्यूरोसाइकिक अवस्था में और सामान्य रूप से शरीर की स्थिति में व्यक्त की जाती है।

पृथ्वी के विभिन्न स्थान मनुष्य के लिए कमोबेश अनुकूल हैं। उदाहरण के लिए, शरीर के लिए फायदेमंद भूमिगत विकिरण के संपर्क में आने से तंत्रिका तनाव को दूर करने या शरीर की कुछ बीमारियों को दूर करने में मदद मिल सकती है। मानव शरीर पर अधिकांश प्राकृतिक प्रभाव अभी भी अज्ञात हैं, विज्ञान ने उनमें से केवल एक नगण्य हिस्से को ही पहचाना है। तो, यह ज्ञात है कि यदि किसी व्यक्ति को गैर-चुंबकीय वातावरण में रखा जाता है, तो वह तुरंत मर जाएगा।

मनुष्य प्रकृति की सभी शक्तियों के परस्पर क्रिया की प्रणाली में मौजूद है और इससे विभिन्न प्रकार के प्रभावों का अनुभव करता है। प्राकृतिक दुनिया के लिए किसी व्यक्ति के शारीरिक और मनोवैज्ञानिक अनुकूलन की स्थिति में ही मानसिक संतुलन संभव है, और चूंकि एक व्यक्ति मुख्य रूप से एक सामाजिक प्राणी है, वह समाज के माध्यम से ही प्रकृति के अनुकूल हो सकता है। सामाजिक जीव प्रकृति के ढांचे के भीतर काम करता है, और इसे भूल जाना मनुष्य को गंभीर रूप से दंडित करता है। यदि समाज के मूल्य अभिविन्यास प्रकृति के साथ सद्भाव के उद्देश्य से नहीं हैं, बल्कि इसके विपरीत, इसे इससे अलग करते हैं, एक बदसूरत अतिवृष्टि वाले शहरीकरण का प्रचार करते हैं, तो इस मूल्य अभिविन्यास को अपनाने वाला व्यक्ति जल्द या बाद में अपने स्वयं के मूल्य का शिकार हो जाता है अभिविन्यास। इसके अलावा, उसमें एक प्रकार का पर्यावरणीय निर्वात बनता है, जैसे कि गतिविधि के क्षेत्र की कमी, और कोई भी सामाजिक परिस्थितियाँ किसी व्यक्ति को प्रकृति के "अलगाव" से जुड़े मनोवैज्ञानिक नुकसान की भरपाई नहीं कर सकती हैं। न केवल एक सामाजिक प्राणी होने के नाते, बल्कि एक जैविक प्राणी होने के नाते, मनुष्य, जिस तरह वह लोगों के समाज के बिना नष्ट हो जाएगा, वह प्रकृति के साथ संवाद के बिना नष्ट हो जाएगा। और सामाजिक और प्राकृतिक शक्तियाँ इस अर्थ में निर्दयतापूर्वक कार्य करती हैं।

पर्यावरण की अवधारणा केवल पृथ्वी के क्षेत्र तक ही सीमित नहीं है, बल्कि इसमें संपूर्ण ब्रह्मांड शामिल है। पृथ्वी ब्रह्मांड से अलग एक ब्रह्मांडीय पिंड नहीं है। आधुनिक विज्ञान में, यह दृढ़ता से स्थापित माना जाता है कि ब्रह्मांडीय प्रक्रियाओं के प्रभाव में पृथ्वी पर जीवन उत्पन्न हुआ। इसलिए, यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि प्रत्येक जीवित जीव किसी न किसी तरह ब्रह्मांड के साथ संपर्क करता है। अब विज्ञान ने स्थापित किया है कि सौर तूफान और उनसे जुड़ी विद्युत चुम्बकीय गड़बड़ी शरीर की कोशिकाओं, तंत्रिका और संवहनी तंत्र, किसी व्यक्ति की भलाई, उसके मानस को प्रभावित करती है। हम संपूर्ण ब्रह्मांडीय वातावरण के साथ एकरूपता में रहते हैं, और इसमें कोई भी परिवर्तन हमारी स्थिति को प्रभावित करता है।

ब्रह्मांड में होने वाली ऊर्जा-सूचनात्मक बातचीत के संदर्भ में जीवित जीवों के "शिलालेख" की समस्या वर्तमान में गहन रूप से विकसित हो रही है। एक धारणा है कि न केवल पृथ्वी पर जीवन का उद्भव, बल्कि जीवित प्रणालियों के हर दूसरे कामकाज को अंतरिक्ष से आने वाले विभिन्न प्रकार के विकिरण (ज्ञात और अभी तक ज्ञात नहीं, लेकिन काफी स्वीकार्य) के साथ उनकी निरंतर बातचीत से अलग नहीं किया जा सकता है।

सांसारिक प्रवास की तात्विक शक्तियों के खेल के परिणाम के रूप में हमें जीवन के एक सीमित दृष्टिकोण पर लाया गया है। लेकिन यह सच से बहुत दूर है। और यह ऐसा नहीं है, सुदूर अतीत के विचारकों द्वारा पहले से ही सहज रूप से समझा गया था, जो पूरे ब्रह्मांड के संदर्भ में मनुष्य को स्थूल जगत के भीतर एक सूक्ष्म जगत के रूप में मानते थे। ब्रह्मांड के संदर्भ में मनुष्य और सभी जीवित चीजों का यह "शिलालेख", उसमें होने वाली सभी घटनाओं पर उसकी निर्भरता हमेशा पौराणिक कथाओं में, और धर्म में, और ज्योतिष में, और दर्शनशास्त्र में और वैज्ञानिक विचारों में व्यक्त की गई है। , और सामान्य तौर पर सभी मानव ज्ञान में। यह संभव है कि जितना हम सोचते हैं, जीवन ब्रह्मांड की शक्तियों के प्रभावों पर बहुत अधिक निर्भर है। और इन बलों की गतिशीलता एक जीवित जीव की सभी कोशिकाओं को बिना किसी अपवाद के बनाती है, और न केवल दिल, आकाशीय पिंडों और प्रक्रियाओं के साथ अनंत सद्भाव में "ब्रह्मांडीय हृदय" के साथ एक साथ धड़कती है, और निश्चित रूप से, सबसे पहले उन लोगों के साथ जो हमारे सबसे करीब हैं - ग्रहों और सूर्य के साथ, ब्रह्मांड की लय का पौधों, जानवरों और मनुष्यों के बायोफिल्ड में परिवर्तन की गतिशीलता पर बहुत प्रभाव पड़ता है। हमारे समय को न केवल अंतरिक्ष की समस्याओं पर अधिक ध्यान देने की विशेषता है। लेकिन उसी हद तक सूक्ष्म जगत में भी। लयबद्ध संरचनाओं की सार्वभौमिकता का सुझाव देते हुए एक अद्भुत लयबद्ध एकरूपता प्रकट होती है। जाहिरा तौर पर, मानव शरीर की ऊर्जा प्रणालियों सहित मैक्रो- और माइक्रोवर्ल्ड में एक अपेक्षाकृत तुल्यकालिक "पल्स बीटिंग" है।

इस संबंध में, K. E. Tsiolkovsky, V. I. Vernadsky और A. L. Chizhevsky के विचार हमें प्रासंगिक और दूरदर्शी लगते हैं। उनके विचार, जिन्हें धीरे-धीरे आधुनिक विज्ञान में मान्यता मिल रही है, वे थे: कि हम चारों तरफ से ब्रह्मांडीय ऊर्जा की धाराओं से घिरे हुए हैं जो सितारों, ग्रहों और सूर्य से विशाल दूरी से हमारे पास आती हैं। चिज़ेव्स्की के अनुसार, सौर ऊर्जा अपने सभी निचले और उच्च स्तरों के संरचनात्मक संगठन और कार्यप्रणाली में पृथ्वी पर जीवन के क्षेत्र का एकमात्र निर्माता नहीं है। हमारे ग्रह पर जीवन की उत्पत्ति और विकास में ब्रह्मांडीय पिंडों की ऊर्जा और हमसे बेहद दूर उनके संघों का बहुत महत्व था। सभी ब्रह्मांडीय पिंड, उनकी प्रणालियां और ब्रह्मांड के अनंत विस्तार में होने वाली सभी प्रक्रियाएं, किसी न किसी रूप में, मनुष्यों सहित पृथ्वी पर सभी जीवित और अकार्बनिक चीजों को लगातार प्रभावित करती हैं। वर्नाडस्की ने हमारे ग्रह पर जीवन और बुद्धि के क्षेत्र को दर्शाते हुए "नोस्फीयर" शब्द पेश किया। नोस्फियर किसी व्यक्ति का प्राकृतिक वातावरण है, जिसका उस पर प्रभाव पड़ता है। दो क्षणों की इस अवधारणा में संयोजन - जैविक (जीवित) और सामाजिक (उचित) - "पर्यावरण" शब्द की विस्तारित समझ का आधार है। नोस्फियर को विशुद्ध रूप से स्थलीय घटना मानने का कोई कारण नहीं है; इसका एक सामान्य ब्रह्मांडीय वितरण भी हो सकता है। जीवन और मन, जाहिरा तौर पर, दूसरी दुनिया में मौजूद हैं, ताकि मनुष्य, नोस्फीयर के एक कण के रूप में, एक सामाजिक, ग्रहीय और लौकिक प्राणी हो।

जैसे ही पर्यावरण का किसी व्यक्ति पर निर्णायक प्रभाव पड़ता है, इस अवधारणा को सावधानीपूर्वक विश्लेषण के अधीन होना चाहिए, न कि इसके लौकिक, या इसके प्राकृतिक, या इसके सामाजिक घटकों की दृष्टि खोनी चाहिए।

एक व्यक्ति के रूप में मनुष्य

एक सामान्य प्राणी के रूप में मनुष्य वास्तविक व्यक्तियों में मूर्त रूप लेता है। एक व्यक्तिगत बिंदु की अवधारणा, सबसे पहले, उच्चतम जैविक प्रजाति होमो सेपियन्स के प्रतिनिधि के रूप में एक अलग व्यक्ति के लिए और, दूसरी बात। सामाजिक समुदाय के एकल, अलग "परमाणु" में। यह अवधारणा एक व्यक्ति को उसकी अलगाव और अलगाव के पहलू में वर्णित करती है। एक विशेष एकल अखंडता के रूप में एक व्यक्ति को कई गुणों की विशेषता होती है: रूपात्मक और साइकोफिजियोलॉजिकल संगठन की अखंडता, पर्यावरण के साथ बातचीत में स्थिरता और गतिविधि। किसी व्यक्ति की अवधारणा मानव अनुसंधान के विषय क्षेत्र को नामित करने के लिए केवल पहली शर्त है, जिसमें व्यक्तित्व और व्यक्तित्व के संदर्भ में इसकी गुणात्मक विशिष्टता के संकेत के साथ आगे की संभावना है।

वर्तमान में, व्यक्तित्व की दो मुख्य अवधारणाएँ हैं:

• एक व्यक्ति की एक कार्यात्मक (भूमिका) विशेषता के रूप में व्यक्तित्व और
• व्यक्तित्व इसकी आवश्यक विशेषता के रूप में।

पहली अवधारणा किसी व्यक्ति के सामाजिक कार्य की अवधारणा पर आधारित है, या यूँ कहें कि सामाजिक भूमिका की अवधारणा पर आधारित है। व्यक्तित्व को समझने के इस पहलू के सभी महत्व के लिए (आधुनिक लागू समाजशास्त्र में इसका बहुत महत्व है), यह हमें किसी व्यक्ति की आंतरिक, गहरी दुनिया को प्रकट करने की अनुमति नहीं देता है, केवल उसके बाहरी व्यवहार को ठीक करता है, जो इस मामले में करता है हमेशा और जरूरी नहीं कि किसी व्यक्ति का वास्तविक सार व्यक्त किया जाए।

व्यक्तित्व की अवधारणा की एक गहरी व्याख्या उत्तरार्द्ध को एक कार्यात्मक में नहीं, बल्कि एक आवश्यक अर्थ में प्रकट करती है: यहाँ यह है - इसकी नियामक और आध्यात्मिक क्षमता का एक थक्का। आत्म-चेतना का केंद्र, इच्छा का स्रोत और चरित्र का मूल, मनुष्य के आंतरिक जीवन में मुक्त क्रिया और सर्वोच्च शक्ति का विषय। व्यक्तित्व लोगों के सामाजिक संबंधों और कार्यों का एक व्यक्तिगत ध्यान और अभिव्यक्ति है, दुनिया के ज्ञान और परिवर्तन, अधिकारों और दायित्वों, नैतिक, सौंदर्य और अन्य सभी सामाजिक मानदंडों का विषय है। इस मामले में एक व्यक्ति के व्यक्तिगत गुण उसकी सामाजिक जीवन शैली और आत्म-चेतन मन के व्युत्पन्न हैं। व्यक्तित्व, इसलिए, हमेशा एक सामाजिक रूप से विकसित व्यक्ति होता है।

व्यक्तित्व गतिविधि, संचार की प्रक्रिया में बनता है। दूसरे शब्दों में, इसका गठन अनिवार्य रूप से व्यक्ति के समाजीकरण की प्रक्रिया है। यह प्रक्रिया अपने अद्वितीय और अद्वितीय स्वरूप के आंतरिक गठन के माध्यम से होती है। समाजीकरण की प्रक्रिया के लिए व्यक्ति से उत्पादक गतिविधि की आवश्यकता होती है। उनके कार्यों, व्यवहार, कर्मों के निरंतर समायोजन में व्यक्त किया गया। यह। बदले में, यह आत्म-सम्मान की क्षमता विकसित करने की आवश्यकता का कारण बनता है, जो आत्म-जागरूकता के विकास से जुड़ा हुआ है। इस प्रक्रिया में, व्यक्तित्व के लिए अजीबोगरीब प्रतिबिंब के तंत्र पर काम किया जाता है। आत्म-जागरूकता और आत्म-सम्मान एक साथ व्यक्तित्व का मुख्य आधार बनाते हैं, जिसके चारों ओर व्यक्तित्व का एक "पैटर्न" होता है, जो अपनी विशिष्टता में निहित बेहतरीन रंगों की समृद्धि और विविधता में अद्वितीय होता है।

व्यक्तित्व इसके तीन मुख्य घटकों का एक संयोजन है: बायोजेनेटिक झुकाव, सामाजिक कारकों (पर्यावरण, स्थितियों, मानदंडों, विनियमों) का प्रभाव और इसका मनोसामाजिक कोर - "मैं"। यह प्रतिनिधित्व करता है, जैसा कि यह एक आंतरिक सामाजिक व्यक्तित्व था, जो मानस की एक घटना बन गया है, इसके चरित्र का निर्धारण, प्रेरणा का क्षेत्र, एक निश्चित दिशा में प्रकट हुआ, जनता के साथ किसी के हितों के संबंध का तरीका, दावों का स्तर , विश्वासों, मूल्य अभिविन्यास, विश्वदृष्टि के गठन का आधार। यह मानव सामाजिक भावनाओं के निर्माण का आधार भी है: आत्म-सम्मान, कर्तव्य, जिम्मेदारी, विवेक, नैतिक और सौंदर्यवादी सिद्धांत आदि केंद्र। विशेष रूप से, एक व्यक्ति के लिए, एक व्यक्ति अपने "मैं" की छवि के रूप में कार्य करता है - यह वह है जो आंतरिक आत्म-सम्मान के आधार के रूप में कार्य करता है और प्रतिनिधित्व करता है कि कोई व्यक्ति वर्तमान, भविष्य में खुद को कैसे देखता है, वह कैसा होना चाहता है , वो चाहता तो क्या हो सकता था.. वास्तविक जीवन की परिस्थितियों के साथ "मैं" की छवि को सहसंबद्ध करने की प्रक्रिया, जिसके परिणामस्वरूप व्यक्ति की प्रेरणा और अभिविन्यास होता है, स्व-शिक्षा के आधार के रूप में कार्य करता है, अर्थात् सुधार की निरंतर प्रक्रिया के लिए, किसी के स्वयं के व्यक्तित्व का विकास। एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति कुछ दिया हुआ नहीं है। यह एक ऐसी प्रक्रिया है जिसके लिए अथक मानसिक श्रम की आवश्यकता होती है।

व्यक्तित्व की मुख्य परिणामी संपत्ति विश्वदृष्टि है। यह उस व्यक्ति का सौभाग्य है जो आध्यात्मिकता के उच्च स्तर पर पहुंच गया है। मनुष्य स्वयं से पूछता है: मैं कौन हूँ? मैं इस दुनिया में क्यों आया? मेरे जीवन का अर्थ क्या है, मेरा उद्देश्य क्या है? क्या मैं होने के हुक्म के अनुसार जी रहा हूं या नहीं? केवल एक या किसी अन्य विश्वदृष्टि को विकसित करने के बाद, एक व्यक्ति, जीवन में आत्मनिर्णय, अपने सार को महसूस करते हुए, सचेत रूप से, उद्देश्यपूर्ण रूप से कार्य करने का अवसर प्राप्त करता है। एक विश्वदृष्टि एक पुल की तरह है जो एक व्यक्ति और उसके आसपास की पूरी दुनिया को जोड़ती है।

इसके साथ ही विश्वदृष्टि के गठन के साथ, व्यक्तित्व का चरित्र भी बनता है - किसी व्यक्ति का मनोवैज्ञानिक मूल, उसकी गतिविधि के सामाजिक रूपों को स्थिर करना। "यह केवल चरित्र में है कि व्यक्ति अपनी स्थायी निश्चितता प्राप्त करता है।"

शब्द "चरित्र", शब्द "व्यक्तित्व" के पर्याय के रूप में प्रयोग किया जाता है, जिसका अर्थ है, एक नियम के रूप में, व्यक्तिगत शक्ति का एक उपाय, अर्थात इच्छाशक्ति, जो व्यक्तित्व का परिणामी संकेतक भी है। इच्छाशक्ति विश्वदृष्टि को समग्र, स्थिर बनाती है और उसे प्रभावी शक्ति प्रदान करती है। मजबूत इच्छाशक्ति वाले लोगों का चरित्र मजबूत होता है। ऐसे लोगों का आमतौर पर सम्मान किया जाता है और सही मायने में नेताओं के रूप में माना जाता है, यह जानते हुए कि ऐसे व्यक्ति से क्या उम्मीद की जा सकती है। यह माना जाता है कि जो अपने कार्यों से महान लक्ष्यों को प्राप्त करता है, उद्देश्य की आवश्यकताओं को पूरा करता है, यथोचित रूप से न्यायोचित और सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण आदर्शों को दूसरों के लिए एक प्रकाशस्तंभ के रूप में सेवा करता है, वह एक महान चरित्र है। वह न केवल उद्देश्यपूर्ण रूप से, बल्कि व्यक्तिपरक रूप से उचित लक्ष्यों को प्राप्त करने का प्रयास करता है, और इच्छाशक्ति की ऊर्जा में एक योग्य सामग्री होती है। यदि, दूसरी ओर, किसी व्यक्ति का चरित्र अपनी निष्पक्षता खो देता है, यादृच्छिक, क्षुद्र, खाली उद्देश्यों के लिए कुचल दिया जाता है, तो यह हठ में बदल जाता है, विकृत रूप से व्यक्तिपरक हो जाता है। हठ अब एक चरित्र नहीं है, बल्कि इसकी एक पैरोडी है। किसी व्यक्ति को दूसरों के साथ संवाद करने से रोककर, इसमें प्रतिकारक शक्ति होती है।

इच्छा के बिना, न तो नैतिकता और न ही नागरिकता संभव है; सामान्य तौर पर, एक व्यक्ति के रूप में मानव व्यक्ति की सामाजिक आत्म-पुष्टि असंभव है।

व्यक्तित्व का एक विशेष घटक इसकी नैतिकता है। किसी व्यक्ति का नैतिक सार कई चीजों के लिए "परखा" जाता है। सामाजिक परिस्थितियाँ अक्सर इस तथ्य की ओर ले जाती हैं कि पसंद का सामना करने वाला व्यक्ति हमेशा अपने व्यक्तित्व की नैतिक अनिवार्यता का पालन नहीं करता है। ऐसे क्षणों में, वह सामाजिक ताकतों की कठपुतली बन जाता है और इससे उसके व्यक्तित्व की अखंडता को अपूरणीय क्षति होती है। लोग परीक्षणों के लिए अलग तरह से प्रतिक्रिया करते हैं: एक व्यक्तित्व सामाजिक हिंसा के हथौड़े के वार के तहत "चपटा" हो सकता है, जबकि दूसरा कठोर हो सकता है। केवल अत्यधिक नैतिक और गहरे बौद्धिक व्यक्ति अपने "गैर-व्यक्तित्व" की चेतना से त्रासदी की गहरी भावना का अनुभव करते हैं, अर्थात "मैं" के अंतरतम अर्थ को करने में असमर्थता। केवल एक स्वतंत्र रूप से प्रकट व्यक्तित्व ही स्वाभिमान को बनाए रख सकता है। व्यक्ति की व्यक्तिपरक स्वतंत्रता का माप उसकी नैतिक अनिवार्यता से निर्धारित होता है और यह व्यक्तित्व के विकास की डिग्री का एक संकेतक है।

एक व्यक्ति में न केवल एकजुट और सामान्य, बल्कि अद्वितीय, अजीबोगरीब भी देखना महत्वपूर्ण है। किसी व्यक्ति के सार की गहन समझ में न केवल एक सामाजिक, बल्कि एक व्यक्ति और मूल प्राणी के रूप में भी विचार करना शामिल है। किसी व्यक्ति की विशिष्टता पहले से ही जैविक स्तर पर प्रकट होती है। प्रकृति स्वयं एक व्यक्ति में न केवल उसके सामान्य सार को संरक्षित करती है, बल्कि उसके जीन पूल में संग्रहीत अद्वितीय, विशेष भी होती है। शरीर की सभी कोशिकाओं में आनुवंशिक रूप से नियंत्रित विशिष्ट अणु होते हैं जो इस व्यक्ति को जैविक रूप से अद्वितीय बनाते हैं: एक बच्चा पहले से ही अद्वितीयता के उपहार के साथ पैदा होता है। मानव व्यक्तित्व की विविधता आश्चर्यजनक है, और इस स्तर पर भी जानवर अद्वितीय हैं: जिस किसी को कभी भी एक ही प्रजाति के कई जानवरों के व्यवहार को एक ही स्थिति में देखने का अवसर मिला है, वह मदद नहीं कर सकता है लेकिन उनके अंतर को नोटिस कर सकता है " पात्र"। इसकी बाहरी अभिव्यक्ति में भी लोगों की विशिष्टता हड़ताली है। हालाँकि, इसका सही अर्थ किसी व्यक्ति की बाहरी उपस्थिति से नहीं, बल्कि उसकी आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया से, दुनिया में उसके होने के एक विशेष तरीके से, उसके व्यवहार के तरीके, लोगों और प्रकृति के साथ संचार से जुड़ा है। व्यक्तियों की विशिष्टता का महत्वपूर्ण सामाजिक अर्थ है। व्यक्तिगत विशिष्टता क्या है? व्यक्तित्व में सामान्य विशेषताएं शामिल हैं जो मानव जाति के प्रतिनिधि के रूप में इसकी विशेषता हैं: यह विशिष्ट सामाजिक-राजनीतिक, राष्ट्रीय के साथ एक विशेष समाज के प्रतिनिधि के रूप में विशेष विशेषताओं द्वारा भी विशेषता है। ऐतिहासिक परंपराएं, संस्कृति के रूप। लेकिन एक ही समय में, एक व्यक्तित्व कुछ अनोखा होता है, जो जुड़ा होता है, सबसे पहले, इसकी वंशानुगत विशेषताओं के साथ और दूसरा, सूक्ष्म पर्यावरण की अनूठी स्थितियों के साथ जिसमें इसका पोषण होता है। लेकिन वह सब नहीं है। वंशानुगत विशेषताएं, माइक्रोएन्वायरमेंट की अनूठी स्थितियां और इन स्थितियों में सामने आने वाली व्यक्ति की गतिविधि एक अद्वितीय व्यक्तिगत अनुभव बनाती है - यह सब मिलकर व्यक्ति की सामाजिक-मनोवैज्ञानिक विशिष्टता बनाती है। लेकिन वैयक्तिकता इन पहलुओं का एक निश्चित योग नहीं है, बल्कि उनकी जैविक एकता है, ऐसा मिश्रधातु जो वास्तव में इसके घटकों में अविघटनीय है: एक व्यक्ति मनमाने ढंग से खुद से एक चीज को फाड़ नहीं सकता है और इसे दूसरे के साथ बदल सकता है, वह हमेशा सामान के बोझ तले दबा रहता है उनकी जीवनी के... “व्यक्तित्व अविभाज्यता, एकता, अखंडता, अनंतता है; सिर से पांव तक, पहले से लेकर आखिरी परमाणु तक, हर जगह और हर जगह मैं एक व्यक्ति हूं। क्या इस मामले में किसी के बारे में यह कहना संभव है कि उसके पास अपना कुछ भी नहीं है? बिलकूल नही। एक विशेष व्यक्ति के पास हमेशा अपना कुछ होता है, भले ही यह एक अनोखी मूर्खता हो जो उसे इस स्थिति में और खुद को स्थिति का पर्याप्त रूप से आकलन करने की अनुमति नहीं देती है।

वैयक्तिकता, निश्चित रूप से, किसी प्रकार की निरपेक्षता नहीं है, इसमें पूर्ण और अंतिम पूर्णता नहीं है, जो इसके निरंतर आंदोलन, परिवर्तन, विकास के लिए एक शर्त है, लेकिन साथ ही, वैयक्तिकता किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत का सबसे स्थिर अपरिवर्तनीय है संरचना, बदलती और एक ही समय में एक व्यक्ति के जीवन में अपरिवर्तित, कई गोले के नीचे छिपा हुआ, उसका सबसे कोमल हिस्सा आत्मा है।

समाज के जीवन में व्यक्ति की अनूठी विशेषताओं का क्या महत्व है? समाज कैसा होगा यदि अचानक ऐसा हो जाए कि किसी कारण से उसमें सभी लोग एक ही चेहरे पर, मोहरबंद मस्तिष्क, विचारों, भावनाओं, क्षमताओं के साथ होंगे? इस तरह के एक विचार प्रयोग की कल्पना करें: किसी दिए गए समाज के सभी लोगों को किसी तरह कृत्रिम रूप से भौतिक और आध्यात्मिक के एक सजातीय द्रव्यमान में मिलाया गया था, जिसमें से एक सर्वशक्तिमान प्रयोगकर्ता के हाथ ने इस द्रव्यमान को महिला और पुरुष भागों में आधे हिस्से में विभाजित कर दिया था। एक ही प्रकार के और हर चीज में एक दूसरे के बराबर। . क्या यह दोहरी समानता एक सामान्य समाज का निर्माण कर सकती है?

व्यक्तियों की विविधता समाज के सफल विकास की एक आवश्यक शर्त और अभिव्यक्ति का रूप है। किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत विशिष्टता और मौलिकता न केवल सबसे बड़ा सामाजिक मूल्य है, बल्कि एक स्वस्थ, यथोचित संगठित समाज के विकास की तत्काल आवश्यकता है।

आदमी, सामूहिक और समाज। गठन और विकास

व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों के प्रश्न के स्पष्ट दार्शनिक सूत्रीकरण के बिना व्यक्ति की समस्या को गंभीरता से नहीं लिया जा सकता है। यह किन रूपों में प्रकट होता है?

व्यक्ति और समाज के बीच का संबंध मुख्य रूप से प्राथमिक टीम द्वारा मध्यस्थ होता है: परिवार, शैक्षिक, श्रम। सामूहिकता के माध्यम से ही प्रत्येक सदस्य समाज में प्रवेश करता है। इसलिए, इसकी निर्णायक भूमिका स्पष्ट है - एक अभिन्न सामाजिक जीव के एक अत्यंत महत्वपूर्ण "कोशिका" की भूमिका, जहाँ व्यक्तित्व आध्यात्मिक और शारीरिक रूप से विकसित होता है, जहाँ, भाषा को आत्मसात करके और गतिविधि के सामाजिक रूप से विकसित रूपों में महारत हासिल करके, यह एक में अवशोषित हो जाता है। तरीका या कोई अन्य जो अपने पूर्ववर्तियों के कार्यों द्वारा बनाया गया था। संचार के प्रत्यक्ष रूप जो एक टीम में आकार लेते हैं, सामाजिक संबंध बनाते हैं, प्रत्येक व्यक्ति की छवि को आकार देते हैं। प्राथमिक सामूहिक के माध्यम से व्यक्तिगत समाज और समाज की उपलब्धियों - व्यक्ति की "वापसी" होती है। और जिस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति अपनी सामूहिकता की मुहर धारण करता है, उसी प्रकार प्रत्येक सामूहिक अपने घटक सदस्यों की मुहर धारण करता है: व्यक्तियों के लिए एक निर्माणात्मक सिद्धांत होने के नाते, यह स्वयं उनके द्वारा आकारित होता है। सामूहिक कोई चेहराविहीन, निरंतर और सजातीय नहीं है। इस दृष्टि से वह विभिन्न अद्वितीय व्यक्तित्वों का सम्मिश्रण है। और इसमें व्यक्तित्व डूबता नहीं है, विलीन नहीं होता है, बल्कि प्रकट होता है और स्वयं को स्थापित करता है। इस या उस सामाजिक कार्य को करते हुए, प्रत्येक व्यक्ति अपनी व्यक्तिगत रूप से अद्वितीय भूमिका भी निभाता है, जिसका विभिन्न प्रकार की गतिविधियों की एक विशाल श्रृंखला में एक ही आधार होता है। एक विकसित टीम में, एक व्यक्ति अपने व्यक्तित्व के महत्व का बोध करता है।

यदि सामूहिक, व्यक्तित्व को आत्मसात करने वाला, स्वयं उसके सदस्यों द्वारा बनाया जाता है, तो इस गठन के लक्ष्य समाज द्वारा समग्र रूप से निर्धारित किए जाते हैं। यहां औपचारिक (आधिकारिक) और तथाकथित अनौपचारिक (अनौपचारिक) सामूहिक के बीच अंतर करना आवश्यक है। उत्तरार्द्ध एकजुट हैं, एक नियम के रूप में, हितों के अनुसार - ये क्लब, समाज, वर्ग हैं, यहां उनके सदस्यों के बीच संबंध व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों की अधिक स्वतंत्रता, इन समूहों में दोस्ती, सहानुभूति के संबंधों की विशेषता है, एक नियम के रूप में, बलों की रचनात्मक अभिव्यक्ति अधिक है।

आजकल, काफी अच्छी तरह से विकसित सामाजिक-मनोवैज्ञानिक सेवा के साथ, उद्यम श्रम सामूहिक बनाने की नीति अपना रहे हैं, जहां उनके सभी सदस्य भी अनौपचारिक संकेतों के अनुसार एकजुट होंगे: इस मामले में, हम लोगों की क्षमताओं, उनके स्वयं के मूल्यांकन के बारे में बात कर रहे हैं। उनकी क्षमताओं और सभी की समझ से कि वह वास्तव में अपनी जगह पर है और वह टीम का एक आवश्यक, समान, समान रूप से सम्मानित सदस्य है। लेकिन हर औपचारिक सामूहिक में भी, किसी व्यक्ति के कार्य उसकी सामाजिक रूप से सौंपी गई भूमिका तक सीमित नहीं होते हैं, लोग न केवल विशुद्ध रूप से उत्पादन संबंधों से, बल्कि अन्य हितों से भी एकजुट होते हैं: राजनीतिक, नैतिक, सौंदर्यवादी, वैज्ञानिक विचार और विचार, सबसे अधिक बार , रोजमर्रा की समस्याएं जो विशेष रूप से उनके करीब हैं।

चूंकि, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, टीम का प्रत्येक सदस्य एक व्यक्तित्व है, अपनी विशेष समझ, अनुभव, मानसिकता और चरित्र के साथ एक व्यक्तित्व, यहां तक ​​​​कि सबसे करीबी से जुड़ी टीम में भी असहमति और यहां तक ​​​​कि विरोधाभास भी संभव हैं। उत्तरार्द्ध की उपस्थिति की शर्तों के तहत, सामूहिक और प्रत्येक व्यक्ति दोनों को "ताकत के लिए परीक्षण" किया जाता है कि क्या विरोधाभास विरोध तक पहुंच जाएगा, या क्या यह सामान्य अच्छे के लिए सामान्य प्रयासों से दूर हो जाएगा।

व्यक्तित्व की ठोस-ऐतिहासिक समझ

इतिहास के क्रम में मनुष्य और समाज के बीच संबंध महत्वपूर्ण रूप से बदल गए हैं। इसके साथ ही विशिष्ट विषयवस्तु, विशिष्ट विषयवस्तु और स्वयं व्यक्तित्व भी बदल गया। इतिहास पर एक पूर्वव्यापी नज़र हमें कुछ प्रकार की संस्कृतियों और विश्व साक्षात्कारों की विशेषता वाले व्यक्तित्व प्रकारों की समृद्धि और विविधता को प्रकट करती है: पुरातनता। मध्य युग, पुनर्जागरण, आधुनिक समय, आदि।

उदाहरण के लिए, 20वीं शताब्दी का व्यक्तित्व, उदाहरण के लिए, यहां तक ​​​​कि इतने दूर के ऐतिहासिक अतीत के व्यक्तित्व से भी भिन्न नहीं है। XVIII-XIX सदियों के व्यक्तित्व। यह न केवल मानव जाति के इतिहास में सांस्कृतिक युगों से जुड़ा है, बल्कि सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के परिवर्तन से भी जुड़ा है।

जनजातीय व्यवस्था के तहत, व्यक्तिगत हितों को पूरी तरह से जीनस के अस्तित्व के हितों से दबा दिया गया था (और इसलिए, इस जीनस से संबंधित प्रत्येक व्यक्ति के), प्रत्येक वयस्क व्यक्ति ने जीनस द्वारा इसे सख्ती से सौंपी गई भूमिका निभाई और परंपराओं की शक्ति। संपूर्ण रूप से समाज अपने जीवन में पूर्वजों के रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों द्वारा निर्देशित था। मानव गतिविधि में आदिम में उसके लिए व्यवस्थित रूप से महसूस किया गया। इसके सामान्य, सामाजिक सार के अविकसित रूप। यह मानव व्यक्तित्व के विकास का पहला ऐतिहासिक चरण था, जिसकी आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया अविभाजित सामाजिक और प्राकृतिक अस्तित्व से भरी हुई थी, जो अलौकिक शक्तियों की कार्रवाई के एक एनिमेटेड रूप में कार्य कर रही थी।

दासता और सामंती संरचनाओं के उद्भव के साथ, प्राचीन द्वितीय मध्यकालीन संस्कृतियाँ, व्यक्ति और समाज के बीच एक नए प्रकार के संबंध उत्पन्न होते हैं। इन समाजों में, जिनमें विभिन्न और विरोधी हितों वाले वर्गों का गठन किया गया था, और इसके परिणामस्वरूप, नागरिकों के आधिकारिक रूप से औपचारिक कानूनी संबंधों के साथ-साथ राज्य का गठन किया गया था, व्यक्ति (एक दास-स्वामी समाज में स्वतंत्र नागरिक और एक सामंती नागरिक) समाज) अधिकारों और दायित्वों के विषयों के रूप में कार्य करना शुरू किया। इसका मतलब एक अलग व्यक्ति के लिए कार्रवाई की एक निश्चित स्वतंत्रता की मान्यता थी, और तदनुसार, व्यक्ति की अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार होने की क्षमता की परिकल्पना की गई थी। पहले से ही एक व्यक्तित्व के गठन की एक अशांत प्रक्रिया थी, जो एक ओर, वर्ग सामूहिकता की, और दूसरी ओर, वर्ग की सीमा की मुहर थी, जिसने अंततः इसकी सामग्री, सामाजिक गतिविधि के रूपों या निष्क्रियता, जीवन शैली और निर्धारित की। इसका विश्वदृष्टि। हालांकि, दोनों संरचनाओं के सामान्य शोषक सार के बावजूद, पुरातनता के युग का व्यक्तित्व सामंती समाज के व्यक्तित्व से बहुत अलग था: वे विभिन्न प्रकार की संस्कृतियों की स्थितियों में रहते थे। प्राचीन समाज एक मूर्तिपूजक समाज है। मनुष्य स्वयं और पूरे समाज को सामान्य रूप से ब्रह्मांड की छवि और समानता में माना जाता था, इसलिए मनुष्य के पूर्व निर्धारित भाग्य की समझ। एक व्यक्ति, बेशक, अपने सांसारिक मामलों को हल करने में स्वतंत्र हो सकता है, लेकिन अंतिम उपाय में, वह अभी भी खुद को ब्रह्मांडीय विश्व व्यवस्था के एक उपकरण के रूप में महसूस करता है, जो कि भाग्य के विचार में सन्निहित है। प्रत्येक का अपना भाग्य था, और वह इसे अपनी इच्छानुसार बदलने के लिए स्वतंत्र नहीं था। प्राचीन व्यक्तित्व का विश्वदृष्टि पौराणिक बना रहा।

ईसाई धर्म में मध्य युग के दौरान, व्यक्ति को एक अभिन्न स्वायत्त इकाई के रूप में मान्यता दी गई थी। उसकी आध्यात्मिक दुनिया अधिक जटिल और परिष्कृत हो गई: वह एक साक्षात ईश्वर के साथ घनिष्ठ संपर्क में आई। एक ईसाईकृत व्यक्ति का विश्वदृष्टि एक eschatological रूपांकनों के साथ रंगा हुआ था - इसलिए इसका ध्यान एक बंद आध्यात्मिक जीवन पर है, आत्मा में सुधार - आत्मा, विनम्रता और गैर-प्रतिरोध की भावना की खेती। आध्यात्मिक के साथ शारीरिक का एक प्रकार का उदात्तीकरण था, जो बाद के जीवन की तैयारी से जुड़ा था। धार्मिक सिद्धांत मानव अस्तित्व के सभी छिद्रों में व्याप्त है, जो जीवन के अनुरूप तरीके को निर्धारित करता है। प्रारंभिक ईसाई धर्म के युग का व्यक्तित्व विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत वीरता - तपस्या की विशेषता है। व्यक्ति का गहन आंतरिक जीवन, नैतिक और वैचारिक कोर के साथ, जो मानसिक "मैं" का ध्यान केंद्रित है, विस्तार, अपने व्यक्तित्व के पूरे क्षेत्र को गले लगा लिया, जैविक और सामाजिक घटकों के लिए बहुत कम जगह छोड़कर। मध्यकालीन व्यक्ति के जीवन में, उपयोगितावादी-भौतिक मूल्यों के विपरीत, नैतिक मूल्यों का एक बड़ा स्थान है।

सामंतवाद से अर्थव्यवस्था के पूंजीवादी रूपों में संक्रमण से जुड़े नए सांस्कृतिक वातावरण में एक नए प्रकार के व्यक्तित्व का जन्म हुआ है। पुनर्जागरण में, मनुष्य की स्वतंत्रता को बहुत तीव्रता से महसूस किया गया था, भगवान के लिए स्वायत्तता को स्वयं मनुष्य के लिए स्वायत्तता के रूप में महसूस किया गया था: अब से, मनुष्य अपने भाग्य का प्रबंधक है, जो पसंद की स्वतंत्रता से संपन्न है। मनुष्य की गरिमा इस तथ्य में निहित है कि वह सांसारिक और स्वर्गीय हर चीज में शामिल है - निम्नतम से उच्चतम तक। पसंद की स्वतंत्रता का अर्थ उसके लिए एक प्रकार का लौकिक ढीलापन, रचनात्मक आत्मनिर्णय की स्वतंत्रता है; मनुष्य ने अपनी आवश्यक शक्तियों की असीम संभावनाओं का आनंद चखा और स्वयं को विश्व का स्वामी अनुभव किया।

प्रबुद्धता के युग में, मन ने एक प्रमुख स्थान ले लिया: हर चीज पर सवाल उठाया गया और उसकी आलोचना की गई जो तर्क की शक्ति की कसौटी पर खरी नहीं उतर सकी। इसका मतलब सामाजिक जीवन के सभी पहलुओं का एक महत्वपूर्ण युक्तिकरण था, लेकिन, अन्य बातों के अलावा, इसका मतलब मुख्य रूप से विज्ञान का उत्कर्ष था। पारस्परिक संबंधों में, जैसा कि यह था, एक मध्यस्थ लिंक - प्रौद्योगिकी। जीवन के युक्तिकरण का अर्थ था व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के भावनात्मक-आध्यात्मिक पक्ष का संकुचित होना। मूल्य अभिविन्यास और विश्वदृष्टि भी बदल गई है। पूंजीवाद की स्वीकृति और विकास के साथ, इच्छाशक्ति, दक्षता, प्रतिभा जैसे व्यक्तिगत गुणों को उच्चतम मूल्य के साथ संपन्न किया गया था, हालांकि, इसका एक नकारात्मक पक्ष था - अहंकार, व्यक्तिवाद, निर्ममता, आदि। पूंजीवाद के आगे के विकास ने एक वैश्विक अलगाव को जन्म दिया। व्यक्ति का। भौतिक अभिविन्यास के साथ एक बहुलवादी विश्वदृष्टि के साथ एक व्यक्तिवादी प्रकार का व्यक्तित्व विकसित हुआ है। इसके मानसिक और आध्यात्मिक मूल्यों को तर्कसंगत-व्यावहारिक झुकावों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। ए। शोपेनहावर ने व्यक्तिवाद के मनोविज्ञान का वर्णन करते हुए कहा कि हर कोई हर चीज पर शासन करना चाहता है और हर उस चीज को नष्ट करना चाहता है जो उसका विरोध करती है, हर कोई खुद को दुनिया का केंद्र मानता है, अपने अस्तित्व और हर चीज की भलाई को प्राथमिकता देता है, नष्ट करने के लिए तैयार है। दुनिया। बस थोड़ी देर और अपने "मैं" का समर्थन करने के लिए। हर कोई अपने आप को साध्य मानता है, जबकि बाकी सब उसके लिए केवल एक साधन हैं। इस प्रकार, उपयोगितावाद का सिद्धांत मानवीय संबंधों में प्रवेश करता है। व्यक्तिवाद का मनोविज्ञान अनिवार्य रूप से लोगों के अकेलेपन और आपसी अलगाव की तीव्र भावना की ओर ले जाता है।

ग्रन्थसूची

• ए. जी. मैस्लीवचेंको, ए. पी. शप्टुलिन। द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद, एम।, 1988।
• ए जी स्पिरकिन। फंडामेंटल ऑफ फिलॉसफी, एम।, 1988।

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प्रमुख पहलु

किसी भी मानव व्यक्ति के अस्तित्व के लिए मुख्य शर्त उसके शरीर की कार्यप्रणाली है। यह हमारे आसपास के प्राकृतिक वातावरण का हिस्सा है। इस दृष्टि से मनुष्य अन्य चीजों के बीच एक वस्तु है और प्रकृति की विकासवादी प्रक्रिया का हिस्सा है। लेकिन यह परिभाषा सीमित है और 17वीं-18वीं शताब्दियों के भौतिकवाद की निष्क्रिय-चिंतनात्मक दृष्टि से परे जाकर, व्यक्ति के सक्रिय-सचेत जीवन की भूमिका को कम आंकती है।

आधुनिक दृष्टि से मनुष्य न केवल प्रकृति का एक हिस्सा है, बल्कि इसके विकास का उच्चतम उत्पाद, पदार्थ के विकास के सामाजिक रूप का वाहक भी है। और न केवल एक "उत्पाद", बल्कि एक निर्माता भी। यह एक सक्रिय प्राणी है, जो क्षमताओं और झुकाव के रूप में जीवन शक्ति से संपन्न है। जागरूक, उद्देश्यपूर्ण कार्यों के माध्यम से, यह पर्यावरण को सक्रिय रूप से बदलता है और इन परिवर्तनों के दौरान स्वयं को बदलता है। श्रम द्वारा रूपांतरित, यह एक मानवीय वास्तविकता बन जाती है, "दूसरी प्रकृति", "मानव दुनिया"। इस प्रकार, होने का यह पक्ष प्रकृति की एकता और निर्माता के आध्यात्मिक ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है, अर्थात यह एक सामाजिक-ऐतिहासिक प्रकृति का है। प्रौद्योगिकी और उद्योग में सुधार की प्रक्रिया मानव जाति की आवश्यक शक्तियों की एक खुली किताब है। इसे पढ़कर, व्यक्ति "लोगों का सार" शब्द को एक वस्तुनिष्ठ, वास्तविक रूप में समझ सकता है, न कि केवल एक अमूर्त अवधारणा के रूप में। यह वस्तुनिष्ठ गतिविधि की प्रकृति में पाया जा सकता है, जब एक निश्चित सामाजिक-आर्थिक संरचना के साथ प्राकृतिक सामग्री, रचनात्मक सामग्री की द्वंद्वात्मक बातचीत होती है।

श्रेणी "अस्तित्व"

यह शब्द रोजमर्रा की जिंदगी में एक व्यक्ति के अस्तित्व को दर्शाता है। यह तब है कि मानव गतिविधि का सार प्रकट होता है, मानव संस्कृति के विकास के साथ सभी प्रकार के व्यक्तित्व व्यवहार, इसकी क्षमताओं और अस्तित्व का एक मजबूत संबंध। अस्तित्व सार से कहीं अधिक समृद्ध है और, इसकी अभिव्यक्ति का एक रूप होने के नाते, इसमें मानव शक्तियों की अभिव्यक्ति के अलावा, विभिन्न प्रकार के सामाजिक, नैतिक, जैविक और मनोवैज्ञानिक गुण भी शामिल हैं। इन दोनों अवधारणाओं की एकता ही मानव वास्तविकता बनाती है।

श्रेणी "मानव प्रकृति"

पिछली शताब्दी में, मनुष्य की प्रकृति और सार की पहचान की गई, और एक अलग अवधारणा की आवश्यकता पर सवाल उठाया गया। लेकिन जीव विज्ञान का विकास, मस्तिष्क और जीनोम के तंत्रिका संगठन का अध्ययन हमें इस अनुपात को एक नए तरीके से देखता है। मुख्य प्रश्न यह है कि क्या कोई अपरिवर्तनीय, संरचित मानव स्वभाव है जो सभी प्रभावों पर निर्भर नहीं करता है, या यह प्लास्टिक और परिवर्तनशील है।



अमेरिकी दार्शनिक एफ फुकुयामा का मानना ​​है कि ऐसी कोई चीज है, और यह एक प्रजाति के रूप में हमारे अस्तित्व की निरंतरता और स्थिरता सुनिश्चित करती है, और धर्म के साथ मिलकर हमारे सबसे बुनियादी और मौलिक मूल्यों का गठन करती है। अमेरिका के एक अन्य वैज्ञानिक, एस पिंकर, मानव स्वभाव को भावनाओं, संज्ञानात्मक क्षमताओं और उद्देश्यों के एक समूह के रूप में परिभाषित करते हैं जो सामान्य रूप से काम करने वाले तंत्रिका तंत्र वाले लोगों के लिए सामान्य हैं। उपरोक्त परिभाषाओं से यह पता चलता है कि मानव व्यक्ति की विशेषताओं को जैविक रूप से विरासत में मिली संपत्तियों द्वारा समझाया गया है। हालांकि, कई वैज्ञानिक मानते हैं कि मस्तिष्क केवल क्षमताओं के गठन की संभावना को पूर्व निर्धारित करता है, लेकिन उन्हें निर्धारित नहीं करता है।

"सार अपने आप में"

हर कोई "लोगों का सार" की अवधारणा को वैध नहीं मानता है। अस्तित्ववाद जैसी दिशा के अनुसार, एक व्यक्ति के पास एक विशिष्ट सामान्य सार नहीं है, क्योंकि वह "स्वयं में सार" है। के. जसपर्स, इसके सबसे बड़े प्रतिनिधि, का मानना ​​था कि समाजशास्त्र, शरीर विज्ञान और अन्य जैसे विज्ञान केवल कुछ व्यक्तिगत पहलुओं के बारे में ज्ञान प्रदान करते हैं, लेकिन इसके सार में प्रवेश नहीं कर सकते हैं, जो अस्तित्व (अस्तित्व) है। इस वैज्ञानिक का मानना ​​था कि अलग-अलग पहलुओं में एक व्यक्ति का अध्ययन करना संभव है - शरीर विज्ञान में एक शरीर के रूप में, समाजशास्त्र में - एक सामाजिक प्राणी, मनोविज्ञान में - एक आत्मा, और इसी तरह, लेकिन यह इस सवाल का जवाब नहीं देता है कि प्रकृति क्या है और एक व्यक्ति का सार, क्योंकि वह हमेशा अपने बारे में जितना जान सकता है, उससे कहीं अधिक है। इस दृष्टिकोण के करीब और नव-प्रत्यक्षवादी। वे इस बात से इंकार करते हैं कि व्यक्ति में कुछ भी सामान्य पाया जा सकता है।

एक व्यक्ति के बारे में विचार

पश्चिमी यूरोप में, यह माना जाता है कि जर्मन दार्शनिक शेलर ("ब्रह्मांड में मनुष्य की स्थिति"), साथ ही साथ 1928 में प्रकाशित प्लास्नर के "स्टेप्स ऑफ द ऑर्गेनिक एंड मैन" ने दार्शनिक नृविज्ञान की शुरुआत को चिह्नित किया। कई दार्शनिक: ए. गेहलेन (1904-1976), एन. हेनस्टेनबर्ग (1904), ई. रोथहैकर (1888-1965), ओ. बोल्नोव (1913) - ने विशेष रूप से इसके साथ काम किया। उस समय के विचारकों ने मनुष्य के बारे में कई बुद्धिमान विचार व्यक्त किए, जो अभी भी अपने परिभाषित महत्व को खो नहीं पाए हैं। उदाहरण के लिए, सुकरात ने अपने समकालीनों से स्वयं को जानने का आग्रह किया। मनुष्य का दार्शनिक सार, खुशी और जीवन का अर्थ मनुष्य के सार की समझ से जुड़ा था। सुकरात की अपील को यह कहकर जारी रखा गया था: "स्वयं को जानो - और तुम सुखी रहोगे!" प्रोटागोरस ने तर्क दिया कि मनुष्य सभी चीजों का मापक है।



प्राचीन यूनान में, लोगों की उत्पत्ति का प्रश्न सबसे पहले उठा, लेकिन अक्सर इसका निर्णय सट्टा लगाकर किया जाता था। सिरैक्यूसन दार्शनिक एम्पेडोकल्स मनुष्य के विकासवादी, प्राकृतिक उत्पत्ति का सुझाव देने वाले पहले व्यक्ति थे। उनका मानना ​​था कि दुनिया में हर चीज दुश्मनी और दोस्ती (नफरत और प्यार) से चलती है। प्लेटो की शिक्षाओं के अनुसार, आत्माएं साम्राज्य की दुनिया में रहती हैं। उन्होंने एक रथ की तुलना की, जिसका शासक इच्छा है, और भावनाओं और मन को इससे जोड़ा जाता है। भावनाएँ उसे नीचे खींचती हैं - स्थूल, भौतिक सुखों के लिए, और मन - ऊपर, आध्यात्मिक पदों की प्राप्ति के लिए। यही मानव जीवन का सार है।

अरस्तू ने लोगों में 3 आत्माएँ देखीं: तर्कसंगत, पशु और वनस्पति। पौधे की आत्मा शरीर की वृद्धि, परिपक्वता और उम्र बढ़ने के लिए जिम्मेदार है, पशु आत्मा आंदोलनों में स्वतंत्रता और मनोवैज्ञानिक भावनाओं की सीमा के लिए जिम्मेदार है, तर्कसंगत आत्मा आत्म-जागरूकता, आध्यात्मिक जीवन और सोच के लिए जिम्मेदार है। अरस्तू यह समझने वाला पहला व्यक्ति था कि मनुष्य का मुख्य सार समाज में उसका जीवन है, जो उसे एक सामाजिक प्राणी के रूप में परिभाषित करता है।

Stoics ने नैतिकता को आध्यात्मिकता के साथ पहचाना, एक नैतिक प्राणी के रूप में इसके बारे में विचारों के लिए एक ठोस नींव रखी। एक बैरल में रहने वाले डायोजनीज को याद कर सकते हैं, जो दिन के उजाले में लालटेन जलाकर भीड़ में एक व्यक्ति की तलाश कर रहे थे। मध्य युग में, प्राचीन विचारों की आलोचना की गई और उन्हें पूरी तरह से भुला दिया गया। पुनर्जागरण के प्रतिनिधियों ने प्राचीन विचारों को अद्यतन किया, मनुष्य को विश्वदृष्टि के केंद्र में रखा, मानवतावाद की नींव रखी।

मनुष्य के सार के बारे में

दोस्तोवस्की के अनुसार, मनुष्य का सार एक रहस्य है जिसे सुलझाया जाना चाहिए, और जो इसे करता है और अपना पूरा जीवन इस पर व्यतीत करता है, उसे यह मत कहो कि उसने अपना समय बर्बाद किया। एंगेल्स का मानना ​​था कि हमारे जीवन की समस्याओं का समाधान तभी होगा जब मनुष्य को पूरी तरह से जान लिया जाएगा, वे इसे प्राप्त करने के तरीके सुझाएंगे।



फ्रोलोव उसे एक विषय के रूप में वर्णित करता है, एक जैव-सामाजिक प्राणी के रूप में, आनुवंशिक रूप से अन्य रूपों से संबंधित है, लेकिन भाषण और चेतना रखने वाले उपकरणों का उत्पादन करने की क्षमता के कारण प्रतिष्ठित है। प्रकृति और जानवरों की दुनिया की पृष्ठभूमि के खिलाफ मनुष्य की उत्पत्ति और सार का सबसे अच्छा पता लगाया गया है। उत्तरार्द्ध के विपरीत, लोग ऐसे प्राणी प्रतीत होते हैं जिनकी निम्नलिखित मुख्य विशेषताएं हैं: चेतना, आत्म-जागरूकता, कार्य और सामाजिक जीवन।

लिनिअस ने जानवरों की दुनिया को वर्गीकृत करते हुए मनुष्य को जानवरों के साम्राज्य में शामिल किया, लेकिन उसे बड़े वानरों के साथ होमिनिड्स की श्रेणी में वर्गीकृत किया। उन्होंने होमो सेपियन्स को अपने पदानुक्रम में सबसे ऊपर रखा। मनुष्य ही एकमात्र ऐसा प्राणी है जिसके पास चेतना है। यह सुस्पष्ट वाणी के कारण संभव है। शब्दों की मदद से, एक व्यक्ति खुद को और साथ ही आसपास की वास्तविकता को महसूस करता है। वे प्राथमिक कोशिकाएं हैं, आध्यात्मिक जीवन के वाहक हैं, जो लोगों को ध्वनियों, छवियों या संकेतों की सहायता से अपने आंतरिक जीवन की सामग्री का आदान-प्रदान करने की अनुमति देते हैं। "मनुष्य के सार और अस्तित्व" की श्रेणी में एक अभिन्न स्थान श्रम का है। राजनीतिक अर्थव्यवस्था के क्लासिक ए। स्मिथ, के। मार्क्स के पूर्ववर्ती और डी। ह्यूम के छात्र ने इस बारे में लिखा था। उन्होंने मनुष्य को "काम करने वाला जानवर" के रूप में परिभाषित किया।

काम

मनुष्य के सार की बारीकियों को निर्धारित करने में, मार्क्सवाद श्रम को मुख्य महत्व देता है। एंगेल्स ने कहा कि यह वह था जिसने जैविक प्रकृति के विकासवादी विकास को गति दी। अपने काम में एक व्यक्ति पूरी तरह से स्वतंत्र है, जानवरों के विपरीत, जिसमें श्रम कठोर कोडित होता है। लोग पूरी तरह से अलग-अलग काम और अलग-अलग तरीकों से कर सकते हैं। हम श्रम में इतने स्वतंत्र हैं कि हम ... काम नहीं भी कर सकते हैं। मानवाधिकारों का सार इस तथ्य में निहित है कि समाज में स्वीकृत कर्तव्यों के अलावा, कुछ अधिकार भी हैं जो व्यक्ति को दिए जाते हैं और उसकी सामाजिक सुरक्षा का एक साधन हैं। समाज में लोगों का व्यवहार जनमत द्वारा नियंत्रित होता है। हम, जानवरों की तरह, दर्द, प्यास, भूख, यौन इच्छा, संतुलन आदि महसूस करते हैं, लेकिन हमारी सारी प्रवृत्ति समाज द्वारा नियंत्रित होती है। तो, श्रम एक जागरूक गतिविधि है, जिसे समाज में एक व्यक्ति द्वारा आत्मसात किया जाता है। चेतना की सामग्री इसके प्रभाव में बनती है और औद्योगिक संबंधों में भागीदारी की प्रक्रिया में तय होती है।

मनुष्य का सामाजिक सार

समाजीकरण सामाजिक जीवन के तत्वों को प्राप्त करने की प्रक्रिया है। केवल समाज में ही व्यवहार को आत्मसात किया जाता है जो वृत्ति से नहीं, बल्कि जनमत से निर्देशित होता है, पशु प्रवृत्ति पर अंकुश लगाया जाता है, भाषा, परंपराओं और रीति-रिवाजों को स्वीकार किया जाता है। यहां लोग पिछली पीढ़ियों के औद्योगिक संबंधों के अनुभव को अपनाते हैं। अरस्तू के समय से सामाजिक प्रकृति को व्यक्ति की संरचना का केंद्र माना गया है। इसके अलावा, मार्क्स ने मनुष्य के सार को केवल सामाजिक प्रकृति में ही देखा।



व्यक्तित्व बाहरी दुनिया की स्थितियों का चयन नहीं करता है, यह हमेशा उनमें होता है। समाजीकरण सामाजिक कार्यों, भूमिकाओं, सामाजिक स्थिति के अधिग्रहण, सामाजिक मानदंडों के अनुकूलन के कारण होता है। साथ ही, सामाजिक जीवन की घटनाएँ केवल व्यक्तिगत क्रियाओं के माध्यम से ही संभव हैं। एक उदाहरण कला है, जब कलाकार, निर्देशक, कवि और मूर्तिकार इसे अपने श्रम से बनाते हैं। समाज व्यक्ति की सामाजिक निश्चितता के मानदंड तय करता है, सामाजिक विरासत के कार्यक्रम को मंजूरी देता है, इस जटिल व्यवस्था के भीतर संतुलन बनाए रखता है।

धार्मिक दृष्टिकोण वाला व्यक्ति

धार्मिक विश्वदृष्टि एक ऐसी विश्वदृष्टि है, जिसका आधार कुछ अलौकिक (आत्माओं, देवताओं, चमत्कारों) के अस्तित्व में विश्वास है। इसलिए यहां मनुष्य की समस्याओं पर परमात्मा के चश्मे से विचार किया जाता है। बाइबिल की शिक्षाओं के अनुसार, जो ईसाई धर्म का आधार है, ईश्वर ने मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाया। आइए इस शिक्षण पर करीब से नज़र डालें।



परमेश्वर ने मनुष्य को पृथ्वी की मिट्टी से बनाया। आधुनिक कैथोलिक धर्मशास्त्रियों का तर्क है कि ईश्वरीय रचना में दो कार्य थे: पहला - संपूर्ण विश्व (ब्रह्मांड) का निर्माण और दूसरा - आत्मा का निर्माण। यहूदियों के सबसे पुराने बाइबिल ग्रंथों में कहा गया है कि आत्मा मनुष्य की सांस है, वह क्या सांस लेता है। इसलिए, भगवान आत्मा को नथुनों से उड़ाते हैं। यह एक जानवर के समान ही है। मृत्यु के बाद सांस रुक जाती है, शरीर मिट्टी हो जाता है और आत्मा हवा में घुल जाती है। कुछ समय बाद, यहूदी आत्मा की पहचान किसी व्यक्ति या जानवर के खून से करने लगे।

बाइबल मनुष्य के आध्यात्मिक सार में हृदय को एक बड़ी भूमिका सौंपती है। ओल्ड एंड न्यू टेस्टामेंट के लेखकों के अनुसार, सोच दिमाग में नहीं, बल्कि दिल में होती है। इसमें ईश्वर द्वारा मनुष्य को दिया गया ज्ञान भी शामिल है। और सिर का अस्तित्व केवल उस पर बाल उगने के लिए होता है। बाइबल में ऐसा कोई संकेत नहीं है कि लोग अपने सिर से सोचने में सक्षम हैं। इस विचार का यूरोपीय संस्कृति पर बहुत प्रभाव पड़ा। 18वीं सदी के महान वैज्ञानिक, तंत्रिका तंत्र के शोधकर्ता बफन को यकीन था कि इंसान दिल से सोचता है। मस्तिष्क, उनकी राय में, केवल तंत्रिका तंत्र के पोषण का अंग है। न्यू टेस्टामेंट के लेखक शरीर से स्वतंत्र पदार्थ के रूप में आत्मा के अस्तित्व को पहचानते हैं। लेकिन अवधारणा ही अनिश्चित है। आधुनिक जेहोविस्ट पुराने की भावना में ग्रंथों की व्याख्या करते हैं और मानव आत्मा की अमरता को नहीं पहचानते हैं, यह मानते हुए कि मृत्यु के बाद अस्तित्व समाप्त हो जाता है।

मनुष्य का आध्यात्मिक स्वभाव। व्यक्तित्व की अवधारणा

एक व्यक्ति को इस तरह से व्यवस्थित किया जाता है कि सामाजिक जीवन की स्थितियों में वह एक आध्यात्मिक व्यक्ति, एक व्यक्तित्व में बदल सके। साहित्य में आप व्यक्तित्व, उसकी विशेषताओं और संकेतों की कई परिभाषाएँ पा सकते हैं। यह, सबसे पहले, एक ऐसा प्राणी है जो सचेत रूप से निर्णय लेता है और अपने सभी व्यवहार और कार्यों के लिए जिम्मेदार होता है।

किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक सार व्यक्तित्व की सामग्री है। यहां केंद्रीय स्थान पर विश्वदृष्टि का कब्जा है। यह मानस की गतिविधि की प्रक्रिया में उत्पन्न होता है, जिसमें 3 घटक प्रतिष्ठित होते हैं: ये हैं विल, फीलिंग्स और माइंड। आध्यात्मिक दुनिया में बौद्धिक, भावनात्मक गतिविधि और स्वैच्छिक उद्देश्यों के अलावा और कुछ नहीं है। उनका संबंध अस्पष्ट है, वे एक द्वंद्वात्मक संबंध में हैं। भावनाओं, इच्छा और कारण के बीच कुछ असंगति है। मानस के इन भागों के बीच संतुलन बनाना ही व्यक्ति का आध्यात्मिक जीवन है।

व्यक्तित्व हमेशा व्यक्तिगत जीवन का उत्पाद और विषय होता है। यह न केवल अपने अस्तित्व से बनता है, बल्कि अन्य लोगों के प्रभाव से भी बनता है जिनके साथ यह संपर्क में आता है। मानव सार की समस्या को एकतरफा नहीं माना जा सकता है। शिक्षकों और मनोवैज्ञानिकों का मानना ​​​​है कि व्यक्तिगत वैयक्तिकरण के बारे में बात करना केवल उस समय से संभव है जब किसी व्यक्ति की अपनी स्वयं की धारणा होती है, व्यक्तिगत आत्म-चेतना बनती है, जब वह खुद को अन्य लोगों से अलग करना शुरू करता है। एक व्यक्ति अपने जीवन और सामाजिक व्यवहार की "रेखा" बनाता है। दार्शनिक भाषा में इस प्रक्रिया को वैयक्तिकरण कहा जाता है।

जीवन का उद्देश्य और अर्थ

जीवन के अर्थ की अवधारणा व्यक्तिगत है, क्योंकि यह समस्या वर्गों द्वारा हल नहीं की जाती है, श्रम सामूहिकों द्वारा नहीं, विज्ञान द्वारा नहीं, बल्कि व्यक्तियों, व्यक्तियों द्वारा। इस समस्या को हल करने का अर्थ है दुनिया में अपनी जगह पाना, अपना व्यक्तिगत आत्मनिर्णय। लंबे समय से, विचारक और दार्शनिक इस सवाल का जवाब ढूंढ रहे हैं कि कोई व्यक्ति क्यों रहता है, "जीवन का अर्थ" की अवधारणा का सार, वह दुनिया में क्यों आया और मृत्यु के बाद हमारे साथ क्या होता है। आत्म-ज्ञान का आह्वान ग्रीक संस्कृति की मुख्य मूलभूत सेटिंग थी।



सुकरात ने कहा, "स्वयं को जानो"। इस विचारक के लिए, इसमें दार्शनिकता, स्वयं की खोज, परीक्षणों और अज्ञानता पर काबू पाने (अच्छे और बुरे, सत्य और त्रुटि, सुंदर और कुरूप के लिए खोज) शामिल हैं। प्लेटो ने तर्क दिया कि मृत्यु के बाद ही खुशी प्राप्त होती है, जब आत्मा - मनुष्य का आदर्श सार - शरीर के बंधनों से मुक्त होती है।

प्लेटो के अनुसार, किसी व्यक्ति की प्रकृति उसकी आत्मा, या बल्कि उसकी आत्मा और शरीर द्वारा निर्धारित की जाती है, लेकिन परमात्मा की श्रेष्ठता के साथ, शारीरिक, नश्वर पर अमर शुरुआत होती है। इस दार्शनिक के अनुसार, मानव आत्मा में तीन भाग होते हैं: पहला आदर्श-तर्कसंगत है, दूसरा वासनापूर्ण-इच्छाधारी है, तीसरा सहज-भावात्मक है। उनमें से किस पर निर्भर करता है, मानव भाग्य, जीवन का अर्थ, गतिविधि की दिशा निर्भर करती है।

रूस में ईसाई धर्म ने एक अलग अवधारणा को अपनाया। उच्चतम आध्यात्मिक सिद्धांत सभी चीजों का मुख्य माप बन जाता है। आदर्श के सामने अपनी पापबुद्धि, क्षुद्रता, यहाँ तक कि तुच्छता को महसूस करके, उसके लिए प्रयास करने से व्यक्ति आध्यात्मिक विकास की संभावना को खोलता है, चेतना निरंतर नैतिक सुधार की ओर निर्देशित होती है। अच्छा करने की इच्छा व्यक्तित्व का मूल बन जाती है, जो उसके सामाजिक विकास की गारंटी है।

प्रबुद्धता के युग के दौरान, फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने भौतिक, शारीरिक पदार्थ और एक अमर आत्मा के संयोजन के रूप में मानव प्रकृति की अवधारणा को खारिज कर दिया। वोल्टेयर ने आत्मा की अमरता से इनकार किया, और जब उनसे पूछा गया कि क्या मृत्यु के बाद ईश्वरीय न्याय है, तो उन्होंने "आदरणीय मौन" बनाए रखना पसंद किया। वह पास्कल से सहमत नहीं था कि मनुष्य प्रकृति में एक कमजोर और महत्वहीन प्राणी है, "एक सोच वाली ईख।" दार्शनिक का मानना ​​था कि लोग उतने दयनीय और दुष्ट नहीं हैं जितना पास्कल ने सोचा था। वोल्टेयर मनुष्य को "सांस्कृतिक समुदायों" के गठन के लिए प्रयासरत एक सामाजिक प्राणी के रूप में परिभाषित करता है।

इस प्रकार, दर्शन लोगों के सार को होने के सार्वभौमिक पहलुओं के संदर्भ में मानता है। ये सामाजिक और व्यक्तिगत, ऐतिहासिक और प्राकृतिक, राजनीतिक और आर्थिक, धार्मिक और नैतिक, आध्यात्मिक और व्यावहारिक आधार हैं। दर्शन में मनुष्य का सार बहुपक्षीय रूप से एक अभिन्न, एकीकृत प्रणाली के रूप में माना जाता है। यदि आप अस्तित्व के किसी भी पहलू को याद करते हैं, तो पूरी तस्वीर ढह जाती है। इस विज्ञान का कार्य मनुष्य का आत्म-ज्ञान है, हमेशा उसके सार, प्रकृति, उसकी नियति और अस्तित्व के अर्थ की एक नई और शाश्वत समझ है। दर्शन में मनुष्य का सार, इसलिए, एक अवधारणा है कि आधुनिक वैज्ञानिक भी इसके नए पहलुओं की खोज करते हैं।