आधुनिक दुनिया में दर्शन संक्षेप में। आधुनिक दुनिया में दर्शन की भूमिका

आधुनिक दुनिया में दर्शन

1. आधुनिक दुनिया में दर्शन

1.1 वैज्ञानिक निर्देश

1.2 मानवशास्त्रीय दिशाएँ

1.3 धार्मिक और दार्शनिक रुझान

प्रयुक्त स्रोतों की सूची

1. आधुनिक दुनिया में दर्शन

1.1 वैज्ञानिक निर्देश

वैज्ञानिकता (वैज्ञानिकता - लैटिन और अंग्रेजी से, जिसका अर्थ है "ज्ञान", "विज्ञान") 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में विज्ञान के तेजी से विकास की प्रतिक्रिया के रूप में उभरा। प्रत्यक्षवाद के संस्थापक, अगस्टे कॉम्टे (1798-1857) ने घोषणा की कि दर्शन (तत्वमीमांसा) का युग बीत चुका था और विज्ञान को इसकी आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि यह स्वतंत्र रूप से सभी समस्याओं को हल करने में सक्षम था। अपने मुख्य कार्य, द कोर्स ऑफ़ पॉज़िटिव फिलॉसफी में, कॉम्टे ने दर्शन के कार्य को विज्ञान के तर्कसंगत वर्गीकरण के आधार पर ठोस वैज्ञानिक ज्ञान का व्यवस्थितकरण कहा।

प्रत्यक्षवाद का दूसरा रूप अनुभववाद-आलोचना था। इसके संस्थापक अर्न्स्ट मच (1838-1916) और रिचर्ड एवेनरियस (1843-1896) ने "अनुभव" पर दुनिया की व्याख्या की, जिसे वे संवेदनाओं के एक समूह के रूप में समझते थे, और संवेदनाओं को स्वयं "दुनिया के तत्व" कहा जाता था। माचिस्टों ने भौतिकवाद और आदर्शवाद के संबंध में "सकारात्मक" दर्शन की तटस्थता पर जोर दिया।

प्रत्यक्षवाद का तीसरा रूप नव-प्रत्यक्षवाद है। इसका मुख्य रूप विश्लेषणात्मक दर्शन है। एल। विट्गेन्स्टाइन, बी। रसेल, वियना सर्कल के दार्शनिकों (एम। श्लिक, आर। कार्नाप, ओ। नेउरथ, और अन्य) की अवधारणाएँ विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं। लुडविग विट्गेन्स्टाइन (1889-1951) का तर्क है कि दर्शन एक सिद्धांत नहीं है, बल्कि भाषाई दुनिया में मानवीय गतिविधि है, जिसमें वाक्यों को स्पष्ट करना शामिल है। इसके लिए यह आवश्यक है: विज्ञान से सभी छद्म समस्याओं और अर्थहीन तर्कों को समाप्त करना; गणितीय तर्क के उपकरण की मदद से सार्थक तर्क के आदर्श मॉडल का निर्माण प्रदान करना। विज्ञान को तर्कसंगत अर्थ दो सिद्धांतों द्वारा दिया गया है:

1) सैद्धांतिक ज्ञान को अनुभवजन्य तक कम करना;

2) संवेदी, प्रायोगिक सत्यापन, अनुभवजन्य कथनों का सत्यापन।

द्वंद्वात्मक भौतिकवादी दर्शन में कई अवधारणाएँ ("पूंजीवाद", "समाजवाद", "बेरोजगारी", आदि) और "सभी शरीर हवा से भारी जमीन पर गिरते हैं", "पदार्थ प्राथमिक है, चेतना गौण है" जैसे बयान अर्थपूर्ण हैं वैज्ञानिक अवधारणाएँ और कथन, और तार्किक प्रत्यक्षवाद में, उपरोक्त कथनों में से केवल पहला ही ऐसा है, और बाकी इस कारण से अर्थहीन हैं कि कोई व्यक्ति अपनी भावनाओं के साथ उनकी तुलना नहीं कर सकता है। हालांकि, सैद्धांतिक ज्ञान को अनुभवजन्य तक कम करना गलत है, क्योंकि वे एक दूसरे से गुणात्मक रूप से भिन्न हैं। इसलिए अनुभवजन्य कथनों का सत्यापन भी बेतुका है।

तार्किक प्रत्यक्षवाद (विश्लेषणात्मक) का दर्शन, अपने समर्थकों की योजना के अनुसार, सच्चे विज्ञान के पुनरुद्धार में मदद करता है, क्योंकि यह विज्ञान की भाषा को एकजुट करने की अनुमति देता है और इस तरह विज्ञान को संश्लेषित करता है। विट्गेन्स्टाइन ने अपने "दार्शनिक जांच" में दुनिया के "प्रतिबिंब" के मॉडल को सामने रखा और उसकी पुष्टि की, जहां भाषा को पूर्व निर्धारित माना गया था। इस दृष्टिकोण में एक निश्चित तर्कसंगत क्षण होता है: दुनिया के बारे में ज्ञान न केवल इस बात पर निर्भर करता है कि दुनिया अपने आप में कैसी है, बल्कि इस बात पर भी निर्भर करती है कि हम वास्तविकता को पहचानने में कितने पर्याप्त, पूर्ण तार्किक और भाषाई साधनों का उपयोग करते हैं। नियोपोसिटिविस्ट विश्लेषण के तीन स्तरों का निर्माण करते हैं: 1) वास्तविकता की वस्तुएं; 2) भाषा रूप; 3) उनका अर्थ एक तार्किक धातुभाषा है। भाषा के शब्दार्थ अध्ययन से भाषा की एक सामान्य तस्वीर बनती है और उससे दुनिया की एक अजीबोगरीब तस्वीर का निर्माण होता है। एक पक्ष के रूप में, "दुनिया से भाषा तक" का रास्ता भी खोजा जा रहा है। व्यवहार, मानव गतिविधि, चेतना और अनुभूति जैसे लिंक का महत्व महसूस होने लगता है। विश्लेषण और स्पष्टीकरण की एक योजना पेश की गई है: तथ्य - तंत्रिका तंत्र - भाषा - तंत्रिका तंत्र - क्रिया।

नियोपोजिटिविस्ट्स ने भाषा और दुनिया की विसंगति को पूर्ण किया: विभेदित ज्ञान के व्यक्तिगत परिणामों को सारांशित करके सब कुछ जाना जा सकता है। लेकिन चेतना, भाषा एक साथ दुनिया को एक अभिन्न, निरंतर और न केवल असतत के रूप में महारत हासिल करने के उद्देश्य से हैं।

अनुभूति के अनुभवजन्य डेटा की भूमिका के निरपेक्षता से जुड़े तार्किक प्रत्यक्षवाद में उत्पन्न होने वाली कठिनाइयों को दूर करने का प्रयास महत्वपूर्ण तर्कवाद द्वारा किया गया था। कार्ल पॉपर (1902-1994, प्रमुख कार्य: "द लॉजिक ऑफ़ साइंटिफिक रिसर्च", "द ओपन सोसाइटी एंड इट्स एनिमीज़", "द पॉवर्टी ऑफ़ हिस्टोरिसिज़्म", "एसेसम्प्शन एंड रिफ्यूटेशन्स", "ऑब्जेक्टिव नॉलेज"), उनके प्रतिनिधियों में से एक , सत्यापन खंडन सिद्धांत के सिद्धांत के बजाय प्रस्तावित। पॉपर के मॉडल के अनुसार, विज्ञान परिकल्पनाओं पर आधारित है, जिससे, कटौती की विधि से, अनुभवजन्य खंडन के लिए उत्तरदायी निष्कर्ष निकाले जाते हैं। रुडोल्फ कार्नैप (1891-1970, मुख्य कार्य: "भाषा का तार्किक वाक्य-विन्यास", "अर्थशास्त्र में अध्ययन", "अर्थ और आवश्यकता", "प्रतीकात्मक तर्क का परिचय") भी पुष्टि के सिद्धांत को सामने रखता है, अर्थात आंशिक सत्यापन पर आधारित मौजूदा संवेदी डेटा।

XX सदी के 70 के दशक की शुरुआत से। उत्तर-प्रत्यक्षवाद (प्रत्यक्षवाद का चौथा रूप) उभर रहा है। इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि I. Lakatos, T. Kuhn, S. Toulmin, P. Feyerabend, J. Agazzi हैं। यदि तार्किक प्रत्यक्षवाद ने वैज्ञानिक ज्ञान की संरचना के अध्ययन पर प्राथमिक ध्यान दिया, तो अनुभववाद और सिद्धांत के बीच संबंध, उनका विरोध, विज्ञान के विकास के लिए एक रैखिक दृष्टिकोण (ज्ञान का क्रमिक संचय) का पालन किया, विज्ञान को तत्वमीमांसा से अलग किया (गैर- विज्ञान), तो पश्च-प्रत्यक्षवाद की मुख्य समस्याएं वैज्ञानिक ज्ञान की गतिशीलता, इसका सामाजिक-सांस्कृतिक निर्धारण, अनुभवजन्य का अंतर्विरोध; और ज्ञान के सैद्धांतिक स्तर, इसमें क्रांतियों की मान्यता के साथ विज्ञान का इतिहास, अनुसंधान कार्यक्रमों में दार्शनिक औचित्य का समावेश।

समाजशास्त्र में, वैज्ञानिकता के तत्व सेंट-साइमन के वैज्ञानिक और योजनाबद्ध रूप से संगठित बड़े पैमाने के उद्योग के सिद्धांत के रूप में प्रकट हुए, जहां लोगों के प्रबंधन को चीजों के निपटान और उत्पादन के प्रबंधन से बदल दिया जाएगा।

"साइबरनेटिक", "कंप्यूटर" वैज्ञानिकता और "तकनीकीवाद" के रूपों ने 50-90 के दशक के औद्योगिक, उत्तर-औद्योगिक और सूचना समाज की अवधारणाओं का आधार बनाया: XX सदी (डब्ल्यू। डब्ल्यू। रोस्टो, डी। बेल, ई। मसुदा, ओ। सक्षम वैज्ञानिक और तकनीकी विशेषज्ञों की आने वाली शक्ति के बारे में टॉफलर के विचार फैल रहे हैं। डी. रॉबर्टसन का मानना ​​है कि मानव जाति अपने बौद्धिक उत्थान के पथ पर 5 सूचना क्रांतियों से गुजरी है। वे आविष्कार से जुड़े हैं:

2) लेखन;

3) किताब छपाई;

4) संचार के इलेक्ट्रॉनिक साधन;

5) माइक्रोप्रोसेसर का अर्थ है और विशेष, मशीन-पठनीय मीडिया जो इस जानकारी को संग्रहीत करता है।

सामाजिक प्रगति के मार्क्सवादी सिद्धांत और उत्तर-औद्योगिक समाज के सिद्धांत के बीच संपर्क के कुछ बिंदु हैं।

1. दोनों सिद्धांत भौतिक उत्पादन के रूपों और तरीकों में सुधार को सभ्यता की प्रगति और उसके माप का स्रोत कहते हैं।

2. दोनों अवधारणाएँ मानव जाति के इतिहास में तीन प्रमुख चरणों को अलग करती हैं। मार्क्स ने पुरातन, विरोधी और साम्यवादी संरचनाओं और उत्तर-औद्योगिकवाद के समर्थकों - कृषि, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज के बीच अंतर किया।

3. दोनों सिद्धांतों में यह उल्लेख किया गया है कि एक चरण से दूसरे चरण में परिवर्तन क्रांतिकारी परिवर्तनों द्वारा चिह्नित होते हैं जिनकी एक लंबी प्रक्रिया होती है, जो चरित्र के बजाय सार में क्रांतिकारी है।

4. दोनों सिद्धांतों का सामान्य अभिविन्यास मानवतावादी है।

5. दोनों अवधारणाओं में, सामाजिक विकास-क्रांति के तीसरे चरण को उत्तर-आर्थिक के रूप में वर्णित किया गया है। तथ्य यह है कि मूल्यों के बीच लोगों की आत्म-विकास और आत्म-अभिव्यक्ति की इच्छा मुख्य हो जाती है, प्रबंधकों और कर्मचारियों दोनों की व्यापक भागीदारी के आधार पर एक प्रबंधन प्रणाली उभरती है। विकसित देशों में, "ऐसे समाज उत्पन्न होते हैं जिनमें एक व्यक्ति उस हद तक निर्भर नहीं होता है, जिस हद तक कि यह एक औद्योगिक सभ्यता में होता है, उत्पादन के साधनों के स्वामित्व पर, क्योंकि मुख्य बात ... ज्ञान बन जाता है जो एक व्यक्ति से अविभाज्य है , और उनके विकास और अनुप्रयोग की शर्तें अधिक से अधिक सुलभ होती जा रही हैं ...

20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में तकनीकी नियतत्ववाद की पद्धति पर निर्मित शास्त्रीय तकनीकीतंत्र। जनचेतना के हरियाली और वैश्वीकरण के प्रभाव में, वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के विरोधाभासी परिणामों की समझ विकसित हुई, मानवतावादी मूल्यों को आत्मसात किया। विज्ञान और प्रौद्योगिकी की भूमिका की अतिशयोक्ति की प्रतिक्रिया, विशेष रूप से गैर-प्रणालीगत अनुप्रयोग के कारण उनके नकारात्मक परिणामों के लिए, तकनीकी-विरोधी, वैज्ञानिक-विरोधी कार्य थे, जो एक "मशीन" भविष्य की छवियां देते हैं, जिसे अधिनायकवादी राज्य के साथ पहचाना जाता है। , जहां स्वतंत्रता और व्यक्तित्व को दबा दिया जाता है।

प्रत्यक्षवाद के विभिन्न रूपों के अस्तित्व के लिए आधार हैं, क्योंकि दर्शन में ही विरोधाभास हैं, जीवन और अभ्यास के साथ इसके संबंधों को लागू करने में कठिनाइयाँ हैं; दर्शन अर्ध-रहस्यमय अवधारणाओं (पूर्ण आत्मा, शुद्ध कारण, आदि) से भरा हुआ है; मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में सटीक और विशिष्ट ज्ञान, प्रभावी कार्यों, अच्छी तरह से स्थापित सिफारिशों की भूमिका बढ़ रही है; दर्शन, सोच की संस्कृति के मानकों से प्रभावित है जो प्रकृति के विज्ञान, गणित और गणितीय तर्क में विकसित हुए हैं। विज्ञान में "तटस्थता" के दावों के लिए, एक ऐसी दुनिया में जहां मानव क्रियाएं "कोमलता", व्यक्तिपरकता (निष्पक्षता के साथ) से मुक्त हितों के साथ अनुमत हैं, वहां कोई विज्ञान नहीं हो सकता है। इसी समय, तटस्थता में, एक निश्चित सीमा तक, विविधता में अखंडता (संश्लेषण) की इच्छा होती है (भौतिकवाद और आदर्शवाद, ग्रंथों, संस्कृतियों, मूल्यों, आदि के विभिन्न विद्यालयों के बीच संपर्क के बिंदुओं के माध्यम से), जो इसे बनाता है। कई पहलुओं में दार्शनिक समस्याओं को हल करना संभव है।

"सकारात्मकता" के परिणाम अस्पष्ट हैं।

इसका सकारात्मक प्रभाव इस तथ्य में परिलक्षित होता है कि दर्शन सटीक ज्ञान के विकास की सामान्य प्रक्रियाओं से जुड़ा है, इसका विज्ञान के तर्क और पद्धति के विकास पर प्रभाव पड़ता है, विचार का "अनुशासन" मजबूत होता है, और दार्शनिक प्राकृतिक विज्ञान, गणित और तकनीकी विज्ञान की समस्याएं अधिक विशिष्ट रूप से विकसित होती हैं। प्रत्यक्षवादी दार्शनिकों की उपलब्धियों में सीमाओं के अध्ययन के परिणाम और ज्ञान की औपचारिकता के संभावित प्रकार, लाक्षणिकता का निर्माण - साइन सिस्टम का विज्ञान शामिल हैं। लाक्षणिकता के क्षेत्र में अनुसंधान के परिणामों ने आधुनिक कृत्रिम साइबरनेटिक भाषाओं का आधार बनाया। इसका न केवल विशिष्ट वैज्ञानिक, बल्कि दार्शनिक महत्व भी है, क्योंकि सामान्य और कृत्रिम (वैज्ञानिक) भाषाओं और इसी प्रकार के ज्ञान के बीच अंतर और संबंध प्रकट होते हैं। सभ्यतागत विकास की अवधारणा के विकास में समाजशास्त्रीय वैज्ञानिकता के कुछ विचारों का उपयोग किया जाता है।

साथ ही, मानव गतिविधि के विश्लेषण से दर्शन, कमजोर या बहिष्करण के क्षेत्र की एक संकीर्णता है, और अनुभवजन्य और सैद्धांतिक ज्ञान के बीच एक निश्चित अंतर उत्पन्न होता है।

1.2 मानवशास्त्रीय दिशाएँ

मनुष्य की समस्या ने हमेशा दर्शनशास्त्र पर कब्जा किया है। लेकिन मानवशास्त्रीय विषयों की ओर सबसे निर्णायक मोड़, "अस्तित्व के दर्शन" की ओर मुड़ गया, सोरेन कीर्केगार्ड (1813-1855), निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच बर्ड्याएव (1874-1948) और लेव इसाकोविच शेस्तोव (1866-1938) द्वारा किया गया था। कीर्केगार्ड ने मनुष्य के प्रश्न को अतीत के दर्शन से सीमांकन का मुख्य बिंदु बनाया। व्यक्तित्व की समस्या, बर्डेव का मानना ​​​​था, नई ईसाई धर्म द्वारा हल किया जा सकता है, जिसका दार्शनिक आधार व्यक्तिवाद है। आधुनिक समय में, बेर्डेव ने यूरोपीय संस्कृति के धुंधलके की शुरुआत की। उन्होंने सामाजिक नहीं, बल्कि "व्यक्तिवादी क्रांति" का आह्वान किया। शेस्तोव ने पश्चिमी समाज के संकट और उसमें मनुष्य की दुखद स्थिति को समझने की कोशिश की। दार्शनिक ने मानव अस्तित्व के रहस्य को उजागर करने के लिए मन की अक्षमता के विचार का अनुसरण किया। केवल विश्वास ही जीवन की बेरुखी से बचा सकता है। मनुष्य को अनुसंधान के आधार के रूप में (अमूर्त सार्वभौमिक की "तानाशाही" के विपरीत) रखने के बाद, उनकी कार्यप्रणाली में मानवशास्त्रीय प्रवृत्तियों के प्रतिनिधियों ने 17 वीं -18 वीं शताब्दी के शास्त्रीय तर्कवाद का विरोध किया। और 19वीं-20वीं सदी का विज्ञानवाद।

मानवविज्ञान ने अक्सर मानव समझ के तर्कहीन रूपों के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया। तर्कहीनता की उत्पत्ति (लैटिन अर्थ से अनुचित) आर्थर शोपेनहावर (1788-1860) तक जाती है, जिन्होंने अपने मुख्य कार्य, द वर्ल्ड एज विल एंड रिप्रेजेंटेशन में, तर्क पर इच्छा की प्रधानता का बचाव किया। आर्थर शोपेनहावर, फ्रेडरिक नीत्शे (1844-1900, मुख्य कार्य: "इस प्रकार स्पोक जरथुस्त्र", "बियॉन्ड गुड एंड एविल") और उनके अनुयायियों ने दिखाया कि दुनिया एक तर्कसंगत एकीकृत प्रणाली नहीं है, और विज्ञान की प्रगति ने आगे बढ़ाया है मानवता के लिए दुखद परिणाम। एक सर्व-व्याख्यात्मक विश्वदृष्टि बनाने का प्रयास विफलता के लिए अभिशप्त है, यदि केवल इसलिए कि असंगत प्रक्रियाएं हो रही हैं - एक "भीड़ आदमी" का गठन और मानव अस्तित्व का चरम वैयक्तिकरण।

संभवतः, भविष्य में, मानवता दुनिया और मनुष्य के बारे में तर्कहीन विचारों से मुक्त नहीं होगी, क्योंकि प्रकृति अटूट है, और विज्ञान और अभ्यास हमेशा सीमित होते हैं। इसलिए, दुनिया और मनुष्य के रहस्य हमेशा इतिहास के "साथी" रहेंगे। रहस्यों में से एक जीवन है, जिसके प्रतिबिंब में अनुभूति के सहज रूप महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। हेनरी बर्गसन (1859-1941, काम करता है: "मैटर एंड मेमोरी", "क्रिएटिव इवोल्यूशन", आदि) ने अखंडता, निरंतरता, आवेग, प्रवाह, ब्रह्मांडीय बल, अपरिवर्तनीय बनने के साथ जीवन की पहचान की, जहां प्रकृति में अद्वितीय उत्पन्न और संरक्षित है। पदार्थ, "प्रतिरोध" प्रदान करते हुए, जीवन को प्रस्तुत करता है, जिसके कारण दुनिया का विकास, प्रकृति "रचनात्मक विकास" बन जाती है। नतीजतन, दुनिया एकल, निरंतर और अपरिवर्तनीय रूप से विकासशील, अनायास और "रचनात्मक रूप से" नए रूपों को जन्म देती हुई दिखाई देती है। बर्गसन की "रचनात्मक विकास" की अवधारणा में व्यक्ति की सक्रिय सामाजिक स्थिति के लिए एक वैचारिक औचित्य शामिल है, जो मनुष्य की बहुआयामीता का अध्ययन करने के लिए एक आह्वान है। एकल विश्व का विचार भी प्रासंगिक है।

मानवशास्त्रवाद तर्कहीनता के साथ मिलकर दर्शनशास्त्र में मनोविश्लेषणात्मक दिशा में प्रकट हुआ। फ्रैंकफर्ट दार्शनिक और समाजशास्त्रीय स्कूल (जी। मार्क्युज़, टी। एडोर्नो, जे। हेबरमास और अन्य), मार्क्स की मनुष्य की अवधारणा को बेहतर बनाने की कोशिश कर रहे हैं, मार्क्सवाद को व्यक्ति के मनोविज्ञान के विश्लेषण की दिशा में निर्देशित करना आवश्यक मानते हैं। मनोविश्लेषण में मुख्य बात अचेतन का अध्ययन और दार्शनिक व्याख्या थी।

सिगमंड फ्रायड (1856-1939) का तर्क है कि मस्तिष्क की गतिविधि से जुड़े हमारे शरीर के कई कार्य अनजाने में किए जाते हैं (सपने में, कृत्रिम निद्रावस्था की अवस्था, जीभ का खिसकना, जीभ का खिसकना आदि)। यह "निचला" अचेतन है। "उच्च" अचेतन - रचनात्मकता की प्रक्रिया, जहां अंतर्ज्ञान, कल्पना चेतना से छिपी हुई है। एक व्यक्ति के आध्यात्मिक अनुभव में, फ्रायड ने तीन स्तरों की पहचान की: अचेतन ड्राइव की एक गहरी परत ("यह"); सामाजिक क्षेत्र, सचेत और बाहरी दुनिया के बीच मध्यस्थ ("मैं"); मानव चेतना के भीतर सामाजिकता (हठधर्मिता, परंपराएं, आदर्श, विवेक, विभिन्न मूल्य विचार जो संस्कृति में हावी हैं), समाज की सेटिंग्स ("फिल्टर") ("सुपर-आई") को व्यक्त करते हैं। अचेतन में वृत्ति होती है: यौन (कामेच्छा), आक्रामकता, जीवन और मृत्यु। वृत्ति मानव गतिविधि की प्रकृति, उसकी आवश्यकताओं की संतुष्टि को निर्धारित करती है। फ्रायड ने मानवीय स्वतंत्रता को सामाजिक परिवर्तनों के साथ नहीं जोड़ा, लेकिन "सुपर-आई" और "इट" के बीच संतुलन खोजने की कोशिश की और इस तरह "आई" को स्वतंत्र रूप से और यथोचित रूप से इस तथ्य के आधार पर खुद का निर्माण करने में सक्षम बनाया कि किसी भी समाज में एक व्यक्ति यदि उसके व्यक्तिगत अचेतन को सचेत किया जाए तो उसे स्वतंत्र रूप से उसकी नियति का निर्धारण करने में बदला जा सकता है।

कार्ल गुस्ताव जंग (1875-1961) ने एक कामुक प्राणी के रूप में मनुष्य की फ्रायडियन समझ का विरोध किया और मानस के ऐसे स्तरों को "सामूहिक" और "व्यक्तिगत", अचेतन के रूप में गाया।

बेशक, तर्कसंगत को एक तरफ धकेलते हुए तर्कहीन को मानस के प्रमुख सिद्धांत में बदलना अनुचित है। साथ ही, इस स्थिति में एक सकारात्मक क्षण भी शामिल है, क्योंकि कई मानवीय क्रियाएं गहरी, अवचेतन ड्राइव (विशेष रूप से धर्म, कला और दर्शन के क्षेत्रों में) पर निर्भर करती हैं। किसी व्यक्ति की प्राकृतिक शुरुआत और उसके आवेगों (वृत्ति) और संस्कृति के बीच उसके आदर्शों और मानदंडों के बीच एक विरोधाभास है जो अचेतन शुरुआत का विरोध करता है।

एरिच फ्रॉम (1900-1980, लेखन: "एस्केप फ्रॉम फ्रीडम", "मैन एज़ ही इज", "रिवोल्यूशन ऑफ़ होप। ऑन ह्यूमनिस्टिक टेक्नोलॉजी", आदि) फ्रायड के जीवविज्ञान, अचेतन के यौनकरण, के विचार के लिए महत्वपूर्ण था। मनुष्य और संस्कृति के बीच विरोध। दमित यौन इच्छाओं (फ्रायड के अनुसार) के स्थान पर, Fromm ने सामाजिक कारणों से होने वाले संघर्षों के अनुभव को रखा। Fromm एक उपभोक्ता समाज में एक व्यक्ति के अलगाव, अमानवीयकरण और प्रतिरूपण को संघर्षों का मुख्य कारण मानता है जो आधुनिक दुनिया में मानव अस्तित्व की नींव पर है। इन नकारात्मक घटनाओं को खत्म करने के लिए, सामाजिक परिस्थितियों को बदलना आवश्यक है, अर्थात एक अधिक मानवीय समाज का निर्माण करना, साथ ही प्रेम, विश्वास और तर्क के लिए एक व्यक्ति की आंतरिक क्षमताओं को मुक्त करना। Fromm के अनुसार, मानव अस्तित्व में निहित "द्विभाजन" का मनुष्य और मानवता पर ध्यान देने योग्य प्रभाव पड़ता है। "अस्तित्वगत विरोधाभास" इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि मनुष्य, प्रकृति के हिस्से के रूप में, एक मजबूत और कमजोर प्राणी दोनों है। एक जानवर की तरह, मजबूत प्रवृत्ति की कमी, एक व्यक्ति स्वतंत्र निर्णय लेने की क्षमता विकसित करता है। लेकिन विकल्पों के साथ टकराव चिंता और अनिश्चितता की स्थिति पैदा करता है। समय के साथ मनुष्य की परिमितता की जागरूकता जीवन और मृत्यु के बीच एक द्विभाजन को जन्म देती है। व्यक्ति के मानस और समाज की सामाजिक संरचना के बीच संबंध बनाने में भय की एक विशेष भूमिका होती है। भय व्यक्ति की अचेतन आकांक्षाओं में विस्थापित हो जाता है, जो समाज में प्रचलित मानदंडों के साथ असंगत है। तो, फ्रॉम जैविक आवेगों के फ्रायडियन तर्कहीनता के स्थान पर, संक्षेप में, सामाजिक तर्कहीनता को आगे बढ़ाता है। Fromm के अनुसार, मुख्य बात यह है कि हमारी चेतना के भ्रम को उजागर किया जाए, सत्य को खोजा जाए और उसे अपनी रचनात्मक शक्तियों को मुक्त करने के लिए आंतरिक दुनिया और मानव व्यवहार को बदलने के लिए एक साधन बनाया जाए, जिससे व्यक्ति संचार में खुला हो सके।

लेनिन के प्रतिबिंब के सिद्धांत में, यह दावा किया गया है कि "पदार्थ की नींव" में प्रतिबिंब की संपत्ति होती है। इससे सूचना प्रक्रियाओं की सार्वभौमिकता का विचार आता है, जो सभी चीजों की प्रभावों का जवाब देने की क्षमता, प्रभाव और प्रतिक्रिया के बीच प्रतिक्रिया की विशेषता है। इस दृष्टिकोण में मनुष्य की समझ में तर्कहीनता दूर हो जाती है।

वर्तमान में, मानव सभ्यता के विकास के भविष्य के मार्ग को समझने, लोगों के बीच समझ की समस्या की वैश्विक प्रकृति अधिक से अधिक स्पष्ट होती जा रही है। इस संबंध में, हेर्मेनेयुटिक्स एक बढ़ती हुई भूमिका निभाना शुरू कर देता है। पुरातनता में, हेर्मेनेयुटिक्स स्पष्टीकरण, अनुवाद और व्याख्या की कला थी। मध्य युग में, हेर्मेनेयुटिक्स का मुख्य कार्य बाइबिल के ग्रंथों की व्याख्या करने के तरीके विकसित करना था। आधुनिक हेर्मेनेयुटिक्स को ऑन्कोलॉजिकल (हाइडेगर, गैडामर), मेथोडोलॉजिकल (बेट्टी) और एपिस्टेमोलॉजिकल (रिकौर) में स्तरीकृत किया गया है।

दार्शनिक हेर्मेनेयुटिक्स का मूल व्याख्या और समझ का एक सामान्य सिद्धांत है। इसके निर्माण में एक महान योगदान एफ। श्लेमीमाकर (वह किसी और के व्यक्तित्व को समझने की समस्या में रुचि रखते थे) और डब्ल्यू। डिल्थी (ऐतिहासिक व्याख्या की पद्धति पर विशेष ध्यान देते हुए) द्वारा किया गया था।

हेर्मेनेयुटिक्स में, हैं: एक वस्तु के रूप में, एक पाठ या भाषण, इस पाठ के लेखक (पहला विषय) और दुभाषिया (दूसरा विषय)। इस स्थिति में दूसरा विषय अर्थ के स्रोत के रूप में सामने आता है। आधुनिक हेर्मेनेयुटिक्स में मुख्य प्रश्न विषय के दिमाग में प्राथमिक, पाठ या अर्थ (अर्थ) क्या है।

"समझ" और "व्याख्या" दृष्टिकोण विशेष रूप से सामाजिक विज्ञान की पद्धति के लिए महत्वपूर्ण हैं, जहां ग्रंथों, व्यक्तित्वों, मूल्यों आदि का निरंतर संवाद होता है। विविध गतिविधियों के परिणामों को समझने के संदर्भ में समझने की समस्या प्रासंगिक है। विभिन्न युगों, संस्कृतियों, सामाजिक व्यवस्थाओं, प्रकृति और मनुष्य के लोगों की।

पश्चिम के सामाजिक और मानवीय ज्ञान में, एक महत्वपूर्ण भूमिका संरचनावाद की है, जो इसके विकास में कई चरणों से गुजरा है। पहली अवधि (XX सदी के 30-50 के दशक) को संरचनात्मक पद्धति के गठन की विशेषता है, जिसका विकास भाषाविज्ञान (संस्थापक एफ। डी सॉसर) में शुरू हुआ। दूसरे चरण (50-60 के दशक) में, संरचनात्मक भाषाविज्ञान के विचारों को सामाजिक और मानवीय ज्ञान के अन्य क्षेत्रों में विस्तारित किया गया था। यह के. लेवी-स्ट्रॉस, एम. फौकॉल्ट, जे. लैकन, आर. बार्थेस, एल. अल्थुसर और अन्य द्वारा किया गया था। संरचनावादियों के अनुसार, प्रकृति के विज्ञान और मनुष्य के विज्ञान के बीच कोई अंतर नहीं है, इसलिए अनुभूति का तरीका समान होना चाहिए। सामाजिक और मानवीय ज्ञान को केवल तभी वैज्ञानिक माना जा सकता है, जब प्राकृतिक ज्ञान की तरह, यह एक तार्किक-गणितीय प्रकार के सैद्धांतिक मॉडल के रूप में एक औपचारिक रूप प्राप्त करता है। तब वे कठोर और साक्ष्य-आधारित होंगे। इस दृष्टिकोण ने अनुभवजन्य से सैद्धांतिक स्तर तक मानविकी के आंदोलन को चिह्नित किया, सामाजिक और मानवीय मुद्दों के विश्लेषण में इलेक्ट्रॉनिक कंप्यूटरों का उपयोग करने की संभावना को खोल दिया।

संरचनावाद के अनुसार, प्रत्येक मामले में दुनिया के साथ मानव चेतना का संबंध साइन सिस्टम के कामकाज के तंत्र द्वारा मध्यस्थ होता है, इसलिए, किसी व्यक्ति के पास "आई" की स्वतंत्र और स्वतंत्र गतिविधि नहीं होती है। यह स्थिति शास्त्रीय यूरोपीय तर्कवाद के खिलाफ निर्देशित है, जो इसके कारण और मनुष्य को इसके वाहक के रूप में बढ़ाने के विचारों के साथ है। इस प्रकार, संरचनावाद ने मनुष्य की केंद्रीयता - विषय और उसकी स्वतंत्रता के मानवतावादी विचार का विरोध किया। उसी समय, एक व्यक्ति को एक निष्क्रिय वस्तु के रूप में माना जाता था, जो सामाजिक और आर्थिक समस्याओं में भंग हो गया और संक्षेप में, नियमों के एक अचेतन निष्पादक में बदल गया जिसके द्वारा विभिन्न सामाजिक संरचनाएं कार्य करती हैं। XX सदी के 70-80 के दशक में एक आलोचना और संरचनावाद की कमजोरियों पर काबू पाने के रूप में। फ्रांस और संयुक्त राज्य अमेरिका में उत्तर-संरचनावाद का उदय हुआ। वह संरचना के ढांचे से परे, उन क्षेत्रों में देखना चाहता है जो औपचारिकता के लिए उत्तरदायी नहीं हैं और "संरचनाहीनता" (मौका, प्रभाव, भौतिकता, स्वतंत्रता, शक्ति) के विभिन्न क्रम को कम करने के लिए अंतिम अप्रासंगिक वास्तविकता के रूप में चाहते हैं। यह वह है जो संरचना में गैर-संरचनात्मक सब कुछ निर्धारित करती है। उत्तर-संरचनावाद में विषय "अव्यवस्था का सेवक" है, तत्वों का एक प्रतिनिधि जो सिस्टम को पार करता है, वह प्रतीकों की दुनिया से लेकर वास्तविकता तक, यानी "इच्छाओं के होने" के स्तर तक हर तरह से प्रयास करता है। उत्तर-संरचनावाद के कुछ विचार उत्तर-आधुनिकतावाद में उभरे।

XX सदी में। समाज की ऊर्जा और तकनीकी क्षमताएं अक्सर मनुष्य के सांस्कृतिक विकास को पीछे छोड़ देती हैं। यह मानवता के लिए नई चुनौतियों को सामने रखता है। क्लब ऑफ रोम ए पेसेई और उनके अनुयायियों के क्लब के संस्थापक के अनुसार, ये हैं: सांस्कृतिक विरासत का संरक्षण; एक विश्व सुपरस्टेट समुदाय का निर्माण; प्राकृतिक आवास का संरक्षण; उत्पादन क्षमता में वृद्धि; प्राकृतिक संसाधनों का उचित उपयोग; किसी व्यक्ति की आंतरिक (बौद्धिक और कामुक) और शारीरिक क्षमताओं का विकास।

XX सदी की सबसे महत्वपूर्ण मानवशास्त्रीय प्रवृत्ति। अस्तित्ववाद है। इसके मुख्य प्रतिनिधि जर्मनी में मार्टिन हाइडेगर (1889-1976) और कार्ल जसपर्स (1883-1969), फ्रांस में गेब्रियल ओपोर मार्सेल (1889-1973), जीन पॉल सार्त्र (1905-1980) और अल्बर्ट कैमस (1913-1960) हैं। केंद्रीय समस्या और अस्तित्वगत दर्शन का मुख्य गुण मनुष्य से, स्वतंत्रता की समस्या से अपील है।

अस्तित्ववाद उत्पन्न हुआ और सामाजिक असुविधा की अवधि के दौरान फैल गया - प्रथम और द्वितीय विश्व युद्धों के बाद, फासीवाद की स्थापना के साथ, जब राज्य की शुरुआत के दौरान मानव जाति के अस्तित्व, स्वतंत्रता, गरिमा और व्यक्तिगत हिंसा के लिए खतरा पैदा हुआ- "शीत युद्ध" के वर्षों के दौरान पूर्व और पश्चिम में नौकरशाही मशीन। आज, वैश्विक समस्याओं का बढ़ना अस्तित्ववाद के विचारों को पुनर्जीवित करता है। अस्तित्वगत दर्शन का सामाजिक स्रोत समाज के सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक जीवन की प्रक्रियाएँ हैं, जो मानव अलगाव के विभिन्न रूपों को बढ़ाती हैं।

अस्तित्ववाद की ज्ञानमीमांसीय जड़ें मानव अस्तित्व की समस्या में निहित हैं। अस्तित्ववादियों ने इस सवाल पर ध्यान केंद्रित किया "क्या बेतुके युग में एक आदमी बनना संभव है, और यदि हां, तो कैसे?"। किसी व्यक्ति के गठन के प्रश्न का समाधान "अस्तित्व", "अस्तित्व", "अस्तित्व", "कुछ नहीं", "सार" और "सीमा स्थिति" की अवधारणाओं के माध्यम से प्रकट होता है।

श्रेणी "अस्तित्व" एक व्यक्ति की उपस्थिति को "यहाँ" और "अब", स्वयं के साथ आंतरिक सहसंबंध के माध्यम से - इसके सामान्य सार के विपरीत - प्राकृतिक (प्रकृतिवाद में), सामाजिक (मार्क्सवाद में) या निष्पक्ष रूप से आध्यात्मिक (में) की उपस्थिति का अनुमान लगाता है। हेगेल की आत्मा)।

श्रेणी "अस्तित्व" डेनिश दार्शनिक सोरेन कीर्केगार्ड द्वारा पेश किया गया था और गहरी नींव, मौलिक प्रकृति, अस्तित्व का सार, मौलिकता, विशिष्टता, एक व्यक्ति की विशिष्टता और उसकी नियति को दर्शाता है। अस्तित्व एक व्यक्ति में निहित संभावनाओं की ओर इशारा करता है: स्वयं होने के लिए, अपनी पसंद बनाने के लिए। ऐसा अस्तित्व तर्कसंगत अनुभूति के लिए दुर्गम माना जाता है और केवल प्रत्यक्ष अनुभव के लिए दिया जाता है। चेतना की मुख्य अवस्थाएँ भावनात्मक रूप से अनुभवों से भरी हुई हैं देखभाल, अपराधबोध, परित्याग, जिम्मेदारी, मृत्यु का भय। उनके माध्यम से, एक व्यक्ति वास्तविकता में आता है और अपनी आध्यात्मिकता प्रकट करता है।

मूल मानव के अलावा, अस्तित्ववादियों ने दुनिया में होने की अवधारणा और विषय को पेश किया। यह, दुनिया के अस्तित्व से जुड़ा हुआ है, "चमकता है", हाइडेगर के अनुसार (मुख्य कार्य: "बीइंग एंड टाइम", "मेटाफिजिक्स का परिचय"), "करने" के माध्यम से, और "करने" को "देखभाल" के माध्यम से प्रकट किया जाता है ( दुनिया के बारे में चिंता)। ये विचार अब प्रासंगिक हैं, जब ग्रह, प्रकृति, सभ्यता के अस्तित्व के संरक्षण के लिए मानवता की चिंता को मानव जीवन की विनाशकारी प्रवृत्तियों का विरोध करना चाहिए जो नियंत्रण से बाहर हो गए हैं।

अस्तित्ववादी मानते हैं कि दुनिया मनुष्य के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है। लेकिन दुनिया एक व्यक्ति के लिए मौजूद है क्योंकि वह अपने होने से आगे बढ़ता है, दुनिया को अर्थ और अर्थ देता है, दुनिया के साथ बातचीत करता है। इसलिए, दर्शन की सभी श्रेणियों को "मानवकृत" होना चाहिए। सार्त्र के अनुसार (मुख्य कार्य: "बीइंग एंड नथिंग", "अस्तित्ववाद मानवतावाद है", "स्थितियां"), सार किसी चीज के अस्तित्व से पहले होता है (उदाहरण के लिए, चाकू बनाते समय, एक कारीगर चाकू के विचारों से आगे बढ़ता है। है)। मनुष्य के संबंध में, स्थिति भिन्न है - अस्तित्व सार से पहले है। एक व्यक्ति का होना, जिसके केंद्र में एक व्यक्तिगत सार, यानी अस्तित्व रखा जाता है, दुनिया का मूलभूत सिद्धांत बन जाता है। यहाँ काण्ट के विचार का प्रयोग किया गया है, जिसके अनुसार हम संसार को मानवीय चेतना के चश्मे से देखते हैं। इस दृष्टिकोण के फायदे और नुकसान हैं। आखिरकार, दुनिया को न केवल मानव चेतना और क्रिया के माप से, बल्कि स्वयं चीजों के माप से भी महारत हासिल करनी चाहिए। इस बात को ध्यान में रखते हुए, बाद के कार्यों में हाइडेगर विषयवाद और मनोविज्ञान पर काबू पा लेता है, जिससे सबसे आगे होता है।

हाइडेगर प्रामाणिक और अप्रामाणिक सत् के बीच अंतर करते हैं। होने का सच्चा तरीका केवल एक व्यक्ति द्वारा उसकी ऐतिहासिकता, सीमितता और स्वतंत्रता की समझ के रूप में ही संभव है। बाहरी, विदेशी और शत्रुतापूर्ण संसार का भय, और अंततः मृत्यु का भय, अस्तित्व का मूल सार है। इस प्रकार अस्तित्व गैर-अस्तित्व से संबंधित है, "कुछ नहीं" से।

अस्तित्ववादियों के लिए, मानव मॉडल को सीमा रेखा की स्थिति में रखा गया था, जीवन और मृत्यु के कगार पर, एक हताश और पीड़ित व्यक्ति। मृत्यु की समस्या में अस्तित्ववादियों की रुचि आकस्मिक नहीं है: जीवन और मृत्यु के बीच सीमा की स्थिति एक सार्वभौमिक समस्या बन गई है। जीवन और मृत्यु की चिह्नित एकता के अलावा, किसी को उनके विपरीत, मृत्यु का प्रतिकार करने की जीवन की प्रवृत्ति को देखना चाहिए।

एक व्यक्ति व्यक्तिगत और अद्वितीय है। लेकिन वास्तविक जीवन में हम बाहरी दुनिया के संपर्क में आते हैं, अन्य लोगों के साथ, हम खुद को ऐसी स्थितियों में पाते हैं जो एक सामान्य अस्तित्व में किसी विशेष व्यक्ति के विघटन की ओर ले जाती हैं। दूसरों की शक्ति है, जिसे हाइडेगर ने "अवैयक्तिक" शब्द से परिभाषित किया है।

अप्रामाणिक अस्तित्व अन्य लोगों और लोगों पर चीजों का वर्चस्व है, व्यक्ति का प्रतिरूपण, किसी व्यक्ति का किसी वस्तु में परिवर्तन, जब किसी व्यक्ति को किसी अन्य व्यक्ति के साथ बदलना संभव हो जाता है, जिसे हाइडेगर ने औसतता की घटना कहा। इसलिए, किसी भी सामूहिकता को मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण माना जाता है, क्योंकि यह उसके भीतर की हर चीज को समतल कर देती है। बेशक, कुछ प्रकार की सामूहिकता, जैसे कि अधिनायकवादी समाज, वास्तव में व्यक्तित्व को दबा देते हैं: बहुत से लोग बढ़ी हुई सुझावशीलता, नकल, आत्म-आलोचना और व्यक्तिगत जिम्मेदारी को कम करते हैं। प्राकृतिक-मुक्त विकास, वैयक्तिकरण के नुकसान के लिए आधिकारिक संरचनाओं वाले व्यक्ति की पहचान है। लेकिन अगर हम एंटीइनॉमी की भावना में बहस करते हैं, तो शायद यह तर्क दिया जा सकता है कि विषय की सापेक्ष आजादी के प्रकटीकरण के सिद्धांत के आधार पर अधिनायकवाद, विकसित करने में सक्षम है (बड़े पैमाने पर नहीं) व्यक्तित्व ( उदाहरण के लिए, असंतोष के रूप में)।

अस्तित्ववादी दर्शन ने उत्पादन, रोजमर्रा की जिंदगी, विचारधारा और संस्कृति में मानकीकरण की प्रवृत्ति की प्रतिक्रिया के रूप में कार्य किया। एक "मानकीकृत" व्यक्ति अप्रामाणिक है, व्यवहार की रूढ़िवादिता का पूरी तरह से पालन करता है। हालांकि, एक व्यक्ति न केवल औसत, सार्वभौमिक की ओर जाता है, बल्कि व्यक्तिगत रूप से अपने व्यक्तित्व की अनूठी विशेषताओं को भी खोजता है। न केवल मानक और रूढ़ियाँ आम हो जाती हैं, बल्कि पहली बार में मौलिक, रचनात्मक, अद्वितीय भी होती हैं। दूसरे शब्दों में, रचनात्मक और रूढ़िबद्ध की कुछ शर्तों के तहत एक दूसरे में "अतिप्रवाह" होता है, जिसे अस्तित्वगत दर्शन में ठीक से ध्यान में नहीं रखा जाता है।

अस्तित्ववादी अलगाव पर काबू पाने में व्यक्तिपरक मानव सिद्धांत के महत्व पर सही ढंग से जोर देते हैं, लेकिन किसी को इस प्रक्रिया में वस्तुगत पूर्वापेक्षाओं की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। एक कुंजी के रूप में सार्त्र ने "स्थायी क्रांति" के विचार को लोगों के अलगाव से बचने के तरीके के रूप में विकसित किया। स्वतंत्रता के लिए लोगों को पेश करने के तंत्र पर विचार करने में तर्कसंगत क्षण और तदनुसार, क्रांतिकारी आंदोलन के लिए प्रत्येक व्यक्ति की "व्यक्तिगत पसंद" पर जोर देना था, जो न केवल स्थिति में है, बल्कि "स्थिति बनाता है", अपने दम पर विवेक इसे कुछ रूप और अर्थ देता है (जेल में रहते हुए भी, कोई व्यक्ति अपनी स्थिति को या तो एक सीमा या बचने का बहाना मान सकता है)। आंतरिक स्वतंत्रता के महत्व को स्वीकार करते हुए, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि जब किसी व्यक्ति को सामाजिक और प्राकृतिक ताकतों के उत्पीड़न से मुक्त करने की बात आती है तो यह पर्याप्त नहीं होता है। इसके लिए न केवल चेतना के एक उपयुक्त मूड की आवश्यकता होती है, बल्कि स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करने वाली परिस्थितियों में भी बदलाव की आवश्यकता होती है।

मार्क्सवाद के साथ अस्तित्ववाद की एक निश्चित निकटता है। यह पता चला है: ए) अलगाव की आलोचना में; बी) एक जीवित, अभिनय, कामुक के रूप में एक व्यक्ति की परिभाषा में। गतिविधि के तहत अस्तित्ववाद न केवल मन को विषय की गतिविधि की विशेषता के रूप में समझता है, बल्कि भौतिक गतिविधि के रूप में भी समझता है।

कई बिंदुओं पर पारस्परिक बहिष्कार भी है:

मार्क्सवाद एक व्यक्ति की एक ऐतिहासिक परिभाषा देता है, उसकी गतिविधि ऐतिहासिक रूप से उद्देश्यपूर्ण होती है, एक व्यक्ति को श्रम गतिविधि के माध्यम से परिभाषित करती है;

अस्तित्ववाद एक व्यक्ति को बिल्कुल निश्चित रूप से व्याख्या करता है, जिससे उसकी ऐतिहासिक परिभाषा को छोड़कर, श्रम गतिविधि को मानव अस्तित्व की परिभाषा में केवल एक क्षण मानता है (उद्देश्य गतिविधि भावनाओं के साथ मानव अस्तित्व की परिभाषा में शामिल है, आदि)।

"इससे यह पता चलता है कि अस्तित्ववाद के लिए, किसी व्यक्ति की सामाजिक विशेषताएँ श्रम गतिविधि (मार्क्सवाद के रूप में) की विशेषताओं से नहीं आती हैं, बल्कि दुनिया में होने के रूप में मानव अस्तित्व की परिभाषाओं से आती हैं ..."।

अस्तित्ववाद ने के. जसपर्स और जी. मार्सेल के साथ एक धार्मिक रूप ले लिया। जसपर्स के अनुसार (मुख्य कार्य: "द स्पिरिचुअल सिचुएशन ऑफ टाइम", "फिलोसोफिकल फेथ इन द फेस ऑफ रिवीलेशन"), भगवान के रूप में सर्वोच्च व्यक्ति व्यक्ति के अस्तित्व के उस अंतरतम व्यक्तिगत हिस्से से जुड़ा हुआ है, जो अस्तित्व है। एक व्यक्ति संगति, अन्य लोगों के साथ संचार और अंत में, भगवान के साथ स्वतंत्रता प्राप्त करना चाहता है। चूँकि हम मनुष्य के सार के बारे में बात कर रहे हैं, मार्सेल और जसपर्स का तर्क है कि अनुभवजन्य मनुष्य से संबंधित "समस्याएँ" और जीव विज्ञान, समाजशास्त्र, नागरिक इतिहास द्वारा अध्ययन किया गया, यहाँ समाप्त होता है और "रहस्य" शुरू होता है। सामाजिक कानूनों सहित मनुष्य के सार को जानने की संभावना के लिए विज्ञान और इतिहास के दावों को खारिज करते हुए, धार्मिक अस्तित्ववादी सामाजिक व्यक्ति के जीवन के विश्लेषण में एक पद्धतिगत दिशानिर्देश के रूप में ऐतिहासिकता के सिद्धांत को बाहर करते हैं।

सामान्य तौर पर, अस्तित्ववाद अपनी अंतर्निहित कमियों के साथ व्यक्तिपरक आदर्शवाद (यदि इसमें अन्य दार्शनिक प्रवृत्तियों के तत्व शामिल हैं) से जुड़ा हुआ है। और फिर भी, अस्तित्ववाद ने अपने अनुभवों और चिंताओं के साथ एक विशिष्ट ठोस व्यक्ति के दर्शन के रूप में यूरोपीय और विश्व संस्कृति में प्रवेश किया है, जो जीवन के अर्थ, मानवता से एक व्यक्ति की अविभाज्यता, मानव भाग्य, एक की पसंद जैसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर प्रतिबिंबित करता है। जीवन पथ, व्यक्तिगत जिम्मेदारी, सभ्यता का अस्तित्व, आदि।

1.3 धार्मिक और दार्शनिक रुझान

आधुनिक धार्मिक दर्शन में ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म और इस्लाम शामिल हैं। नव-थॉमिज्म और व्यक्तित्ववाद पश्चिमी दुनिया में सबसे प्रभावशाली हैं।

नव-थॉमिज़्म का सैद्धांतिक आधार थॉमस एक्विनास का शिक्षण है। नव-थॉमिज़्म के मुख्य प्रतिनिधि - ई। गिलसन, जे. मैरिटेन, डी. मर्सिएर, ए. डोंडिन, एम. ग्रैबमैन, आई. बोचेंस्की, सी. फैब्रो, के. रहनर, जी. वेटर।

नव-थॉमिज़्म (19वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे से) का पुनरुद्धार निम्न के कारण है:

1) क्रांतिकारी संघर्ष की तीव्रता, समाज की आसन्न सामाजिक उथल-पुथल, जिसके लिए चर्च ने आध्यात्मिक साधनों का विरोध किया;

2) विश्वास और कारण के सामंजस्य के सिद्धांत के आधार पर प्राकृतिक विज्ञान में क्रांति के अनुकूल होने की चर्च की इच्छा। नव-थॉमिज़्म के अनुसार, ज्ञान के दो स्रोत हैं: विश्वास के माध्यम से दिव्य रहस्योद्घाटन से प्रेरित ज्ञान, और मानव मन के माध्यम से प्राप्त निम्न ज्ञान। बिना तर्क के विश्वास अंधभक्ति बन जाता है, और विश्वास के बिना तर्क दंभ के घमण्ड में गिर जाता है। इस संबंध में तर्क विश्वास के अधीन है। कारण सैद्धांतिक रूप से विश्वास की पवित्रता की रक्षा करता है, अविश्वास और भ्रम से तार्किक तर्कों की मदद से इसका बचाव करता है।

रूसी दार्शनिकों ने विश्वास और कारण के बीच संबंध पर विचार किया। तो, वी.एस. सोलोविओव ने तर्क दिया कि "निजी विज्ञान उनकी खोज में ... सत्य के लिए ज्ञात डेटा पर आधारित हैं, जिन्हें मान लिया गया है ..."। सामान्य तौर पर, XIX के अंत के रूसी धार्मिक दार्शनिक - XX सदी की शुरुआत। विश्वास मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया की सबसे महत्वपूर्ण घटना है, रचनात्मकता के लिए एक शर्त और उत्तेजना है, उच्चतम सत्य, मानदंडों और मूल्यों के रूप में सार्थक जीवन पदों की चेतना द्वारा प्रत्यक्ष स्वीकृति है। विश्वास के साथ तर्क एक एकता का गठन करता है: अनुभवजन्य ज्ञान (प्रायोगिक विज्ञान), अमूर्त सोच (दर्शन) और विश्वास (धर्मशास्त्र) का संश्लेषण। ज्ञान, विश्वास की तरह, एन.ए. बेर्डेव, वास्तविकता में प्रवेश है, लेकिन आंशिक, सीमित।

कैनेडियन बी लोनेर्गन (1904 - 1984) ने संदेह के सिद्धांत पर विचार करते हुए तर्क दिया कि विज्ञान में विश्वास संदेह से अधिक फलदायी है। संदेह आदिमवाद की ओर ले जाता है, जबकि विश्वास सत्य के कुछ तत्वों को ज्ञान की संरचना में आत्मसात करने की अनुमति देता है। मेरे पूर्ववर्तियों के परिणामों पर विश्वास करते हुए, वैज्ञानिक विज्ञान को और विकसित करता है। विश्वास के लिए धन्यवाद, विशेषज्ञों के बीच श्रम का विभाजन संभव है। इस स्थिति के संबंध में, हम ध्यान दें कि विज्ञान में वास्तव में विश्वास का एक तत्व है, जो, हालांकि, बहिष्कृत नहीं करता है, लेकिन विज्ञान द्वारा डेटा के संचय और उनके सत्यापन को गलत विचारों से छुटकारा दिलाता है।

दुनिया की एकता इसके होने में निहित है, और भगवान होने का स्रोत है। ईश्वर ने दुनिया का निर्माण किया, उस पर प्रकृति की वस्तुओं में अपने अस्तित्व के निशान छोड़े, जिससे कोई भी ईश्वर के अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष निकाल सकता है। इस तरह के निष्कर्ष का आधार सभी चीजों की समानता है जो एक दूसरे से भिन्न हैं, जो सभी चीजों की संरचनात्मक योजना की एकता को दर्शाता है। थॉमिस्टिक सत्तामीमांसा के अनुसार संसार का भौतिक आधार, एक भौतिक, निष्क्रिय और निष्क्रिय द्रव्यमान है, जो गति और आंतरिक आत्म-गतिविधि के लिए अक्षम है; यह एहसास होने की प्रतीक्षा में सिर्फ एक संभावना है।

कॉस्मोजेनेसिस हर उस चीज़ के संक्रमण की प्रक्रिया है जो सामर्थ्य से लेकर क्रिया तक मौजूद है, संभावनाओं की प्राप्ति के निचले स्तरों से उच्चतर तक। पूर्ण पूर्णता केवल पहले रूप की विशेषता है, जो कि ईश्वर है। वह चीजों का कारण आधार है, उनमें एक अंतर्निहित अभिनय शक्ति के रूप में कार्य करता है।

मनुष्य ईश्वरीय रचना का एक उत्पाद है, सामग्री में अंतिम आत्मा है। शरीर के संबंध में इच्छा की अपनी अंतर्निहित स्वतंत्रता के साथ आत्मा एक रचनात्मक सिद्धांत है और व्यक्तित्व का आधार है। समाज व्यक्तियों का एक संघ है और साथ ही एक "सुपरपर्सनैलिटी" भी है। इतिहास ईश्वर का एक संस्कार और विधान है, कुछ संभावित योजना की प्राप्ति।

अनुभूति अभौतिक आत्मा की क्षमताओं में से एक है। धर्मशास्त्र ज्ञान का शीर्ष बनाता है, दर्शन ज्ञान के पदानुक्रमित पिरामिड के मध्य में स्थित है, और बाकी विज्ञान इसके पैर बनाते हैं। नव-थॉमिस्ट तीन प्रकार के ज्ञान में अंतर करते हैं। संवेदी ज्ञान व्यक्ति को, तर्कसंगत - सामान्य को समझ लेता है। तीसरा प्रकार सादृश्य ज्ञान है, जो पूर्ण अस्तित्व से संबंधित है और परिमित प्राणियों से आगे बढ़ता है। स्वतंत्र इच्छा आत्मा की क्षमता के रूप में एक व्यक्ति को इस दुनिया (सांसारिक मूल्यों) और अन्य दुनिया के अच्छे (इंजील मूल्यों) के बीच चयन करने की आवश्यकता का सामना करती है।

XX सदी के मध्य में। थॉमिस्ट दर्शन को अपनी सैद्धांतिक नींव को आधुनिक बनाने की आवश्यकता का सामना करना पड़ा। धार्मिक आधुनिकतावाद के प्रतिनिधियों में से एक टेइलहार्ड डी चारडिन (1881 - 1955, उनकी मुख्य रचनाएँ: "द डिवाइन एनवायरनमेंट", "द फेनोमेनन ऑफ़ मैन") हैं। उनकी अवधारणा के केंद्र में विकासवाद का सिद्धांत है। ब्रह्मांड ब्रह्मांडीय विकास की एक प्रक्रिया है। अपने पहले चरण ("पूर्व-जीवन") में, रासायनिक तत्वों और आकाशगंगाओं का विकास होता है, पृथ्वी का खोल बनता है, जटिल अणुओं के गठन और जीवन के पहले रूपों के लिए अनुकूल भौतिक-रासायनिक वातावरण। लेकिन दूसरे चरण ("जीवन") में, पृथ्वी का जीवित आवरण ("जीवमंडल") उत्पन्न होता है, जीवित जीवों के सभी रूप सबसे सरल से मनुष्य तक विकसित होते हैं। तीसरा चरण ("विचार") एक व्यक्ति के गठन और एक मानवता के गठन को कवर करता है, और इसके साथ पृथ्वी का एक नया आवरण - आत्मा का क्षेत्र, "नोस्फीयर", जिसके माध्यम से सुपरलाइफ तक पहुंच "ओमेगा बिंदु", या व्यक्तित्व से परे, "ब्रह्मांड" का आध्यात्मिक केंद्र संभव है। ", भगवान के लिए। ईश्वर एक विशेष आध्यात्मिक ऊर्जा के रूप में "ब्रह्मांड के ताने-बाने" के हर कण में मौजूद है। ईश्वर समय और स्थान के बाहर मौजूद है और स्वायत्तता, उपस्थिति, अपरिवर्तनीयता, पारगमन की विशेषता है। यह प्रेरक और मार्गदर्शक शक्ति है, विकास का लक्ष्य और सीमा है।

जो कुछ भी मौजूद है वह एक ही पदार्थ, "ब्रह्मांड के ताने-बाने" से उत्पन्न हुआ है, जिसके प्रत्येक तत्व का एक "बाहरी" (सामग्री) और एक "आंतरिक" (आध्यात्मिक) पक्ष है। कॉस्मोजेनेसिस मनोविज्ञान के हमेशा उच्च रूपों की ओर एक अपरिवर्तनीय आंदोलन है, जिसके स्रोत के रूप में एक आंतरिक "चेतना का दबाव" है। विकास की शक्ति प्राकृतिक चयन नहीं है, बल्कि आंतरिक आध्यात्मिक शक्तियों का प्रभाव है। "ओमेगा" चेतना की सबसे बड़ी एकाग्रता का केंद्र है, जो अस्तित्व का प्रमुख प्रेरक है।

एक व्यक्ति की खुद पर चेतना को केंद्रित करने की क्षमता और "मिलीभगत" (अपनी चेतना को भाषण के माध्यम से अन्य चेतनाओं की सामग्री को जोड़ना) के साथ, व्यक्तिगत "सोच केंद्रों" को एक सामूहिक चेतना में जोड़ना संभव हो जाता है। जीवन के नए रूपों के रूप में राज्यों, राष्ट्रों और सभ्यताओं में विलय के लिए बड़ी "जैविक संभावनाएँ" हैं, क्योंकि वे दृढ़ता से "मनोविज्ञान" हैं। स्वयं की पूर्णता का मार्ग सामूहिक चेतना के माध्यम से निहित है। विकास लोगों की "गतिविधि" पर निर्भर करता है। टेइलहार्ड ने सुझाव दिया कि आदर्श आज्ञाकारिता नहीं है, बल्कि दुनिया के प्रति एक सक्रिय रवैया, रचनात्मक कार्य और बुराई की अभिव्यक्तियों के खिलाफ संघर्ष है।

आनुवांशिक दृष्टिकोण ने टेइलहार्ड डी चारडिन को कई द्वंद्वात्मक प्रस्तावों को तैयार करने में मदद की: सार्वभौमिक संबंध का सिद्धांत और वास्तविकता की वस्तुओं और वस्तुओं की अन्योन्याश्रितता, नए की अजेयता, स्पस्मोडिक विकास प्रक्रियाएं। टेइलहार्ड की प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान, जैसा कि विश्लेषण दिखाया गया है, वैज्ञानिक विश्वदृष्टि और मानवतावाद के विचारों के तत्वों द्वारा कब्जा कर लिया गया है।

आधुनिकीकृत थॉमिज़्म में, ईश्वर के सिद्धांत को मानव जीवन की नींव और अर्थ के सिद्धांत के साथ सुधारा और पतला किया गया है। एक समाज की एक यूटोपियन तस्वीर खींची जाती है जिसमें एक व्यक्ति के सामाजिक, सांस्कृतिक और यहां तक ​​​​कि रोजमर्रा के जीवन के सभी क्षेत्रों को एक धार्मिक पंथ द्वारा पवित्र किया जाता है। यदि पारंपरिक टोमिस्टिक ईश्वर के प्रति आज्ञाकारिता की ओर उन्मुख था, तो आधुनिक धार्मिक लेखकों ने एक व्यक्ति के अद्वितीय स्व की खोज को आगे बढ़ाया। बुराई इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि लोग गलत तरीके से उन्हें ऊपर से दी गई स्वतंत्रता का उपयोग करते हैं। बुराई के खिलाफ लड़ाई नव-थॉमिज़्म द्वारा सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्र से नैतिकता के क्षेत्र में स्थानांतरित की जाती है, और यह माना जाता है कि किसी व्यक्ति का नैतिक सुधार विशेष रूप से धार्मिक सिद्धांतों पर संभव है। आध्यात्मिक मूल्यों को भौतिक मूल्यों से ऊपर रखा जाता है। पोप जॉन पॉल II (के. वोज्टीला) ने अपने विश्व पत्र में कहा कि कैथोलिक चर्च ने हमेशा बाजार को सामाजिक जीवन के मुख्य नियामक के रूप में मान्यता देने से इनकार किया है। और यद्यपि मुक्त बाजार का नैतिक मूल्य निर्विवाद है, पूंजीवाद को पूर्वी यूरोप के लिए एक मॉडल के रूप में काम नहीं करना चाहिए, क्योंकि पश्चिम में जीवन स्तर प्राप्त करने के बावजूद, वहां अन्याय और मानवीय पीड़ा की समस्याएं हल नहीं होती हैं। एक व्यक्ति केवल उत्पादन का साधन नहीं है, बल्कि एक ऐसा व्यक्ति है जिसकी पूंजी पर प्राथमिकता है। K. Wojtyla ने शाश्वत मूल्यों की ओर बढ़ते हुए, मानव आत्मा में सामाजिक गतिविधि के स्रोत को खोजने की कोशिश की। अन्य धार्मिक दार्शनिकों की तरह, वोज्त्याला अलौकिक से इतिहास प्राप्त करने के रूढ़िवादिता से दूर नहीं जा सका।

व्यक्तित्ववाद थॉमिज़्म के मानवतावादी आधुनिकीकरण के अनुरूप है। यह XIX-XX सदी के मोड़ पर उत्पन्न हुआ। सबसे पहले संयुक्त राज्य अमेरिका में (ई। ब्राइटमैन, आर। फ्लुएलिंग) और फ्रांस में (ई। मौनियर, जे। लैक्रोइक्स, जे। नेडोंसेल)। उनका लक्ष्य विश्वदृष्टि कुछ मानवतावादी मूल्यों के साथ धर्म को समेटना है।

व्यक्तिवादी दर्शनशास्त्र का प्रारंभिक बिंदु आत्म-चेतना, मानव व्यक्तित्व है, जो मुख्य रूप से बिना शर्त और अप्रतिबंधित स्वतंत्रता में प्रकट होता है। बिना शर्त गतिविधि का वर्णन करते समय, व्यक्तित्ववादी ए। बर्गसन द्वारा "जीवन आवेग" की अवधारणा को उधार लेते हैं। इस अवधारणा के आलोक में, किसी व्यक्ति की रचनात्मक आत्म-गतिविधि तर्कहीन, अनुचित और इसलिए अकथनीय है। स्व की गतिविधि प्राथमिक है, यह वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के अस्तित्व और अर्थ को निर्धारित करती है।

व्यक्तिगत स्व की सभी विशिष्टता के लिए, उत्तरार्द्ध अपनी विलक्षणता में अलग नहीं है और अन्य स्वयं के साथ अविभाज्य संबंध में दिया गया है। संवादात्मकता, उसके जैसे व्यक्तित्वों के प्रति खुलापन, अपने स्वभाव से सामाजिक नहीं, बल्कि धार्मिक है। व्यक्तिवादियों के अनुसार, अन्य लोगों के साथ अपनी एकता के बारे में जागरूकता, एक प्रोटोटाइप के रूप में मनुष्य का ईश्वर के साथ शाश्वत संबंध है। मुख्य कार्य दुनिया को बदलना नहीं है, बल्कि व्यक्ति के आध्यात्मिक आत्म-सुधार को बढ़ावा देना है।

अब पूर्वी धर्मों के साथ कैथोलिक दर्शन और सभी ईसाई धर्म के एक निश्चित सहजीवन की योजना बनाई जा रही है, मनुष्य की अच्छी शुरुआत के लिए, शांति और सभ्यता के अस्तित्व के लिए प्रयास तेज किए जा रहे हैं। आधुनिक नव-थॉमिज़्म कैथोलिक धर्मशास्त्र द्वारा अस्तित्ववाद, हेर्मेनेयुटिक्स, फेनोमेनोलॉजी, भाषाई दर्शन, नव-प्रत्यक्षवाद के नवीनतम दार्शनिक विचारों को आत्मसात करने पर केंद्रित है।

प्रयुक्त स्रोतों की सूची

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4. स्पिरकिन ए.जी. दर्शन / स्पिरकिन ए.जी. दूसरा संस्करण। - एम .: गार्डारिकी, 2006. - 736 पी।

(निष्कर्ष के बजाय)

जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, दर्शन आध्यात्मिक गतिविधि का एक रूप है जिसका उद्देश्य दुनिया और मनुष्य के समग्र दृष्टिकोण के विकास से संबंधित मूलभूत विश्वदृष्टि मुद्दों को प्रस्तुत करना, विश्लेषण करना और हल करना है। इनमें एक व्यक्ति की मौलिकता और एक सार्वभौमिक समग्र अस्तित्व में उसकी जगह, मानव जीवन का अर्थ और उद्देश्य, अस्तित्व और चेतना के बीच संबंध, विषय और वस्तु, स्वतंत्रता और नियतत्ववाद, और कई अन्य लोगों की मौलिकता को समझने जैसी समस्याएं शामिल हैं। तदनुसार, दर्शन की मुख्य सामग्री और संरचना, इसके कार्य निर्धारित किए जाते हैं। इसके अलावा, दार्शनिक ज्ञान की आंतरिक संरचना बहुत ही जटिल रूप से संगठित है, एक ही समय में अभिन्न और आंतरिक रूप से विभेदित है। एक ओर, एक निश्चित सैद्धांतिक कोर है, जिसमें होने का सिद्धांत (ऑन्कोलॉजी), ज्ञान का सिद्धांत (महामारी विज्ञान), मनुष्य का सिद्धांत (दार्शनिक नृविज्ञान) और समाज का सिद्धांत (सामाजिक दर्शन) शामिल है। दूसरी ओर, इस सैद्धांतिक रूप से व्यवस्थित नींव के आसपास, विशेष शाखाओं या दार्शनिक ज्ञान की शाखाओं का एक पूरा परिसर काफी समय पहले बना था: नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, तर्कशास्त्र, विज्ञान का दर्शन, धर्म का दर्शन, कानून का दर्शन, राजनीतिक दर्शन , विचारधारा का दर्शन आदि। इन सभी संरचना-निर्माण घटकों की परस्पर क्रिया में लिया गया, दर्शन मानव जीवन और समाज में विभिन्न प्रकार के कार्य करता है। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं: विश्वदृष्टि, पद्धतिगत, मूल्य-नियामक और भविष्यवाणिय।

दार्शनिक विचार के विकास के लगभग तीन हजार वर्षों के दौरान, दर्शन के विषय का विचार, इसकी मुख्य सामग्री और आंतरिक संरचना, न केवल परिष्कृत और ठोस रूप से, बल्कि अक्सर और महत्वपूर्ण रूप से बदल गया था। उत्तरार्द्ध, एक नियम के रूप में, कठोर सामाजिक परिवर्तन की अवधि के दौरान हुआ। यह कट्टरपंथी गुणात्मक परिवर्तनों की अवधि है जो आधुनिक मानवता अनुभव कर रही है। इसलिए, स्वाभाविक रूप से यह सवाल उठता है: कैसे और किस दिशा में विषय का विचार, दर्शन की मुख्य सामग्री और उद्देश्य उस नए में बदल जाएगा, जैसा कि इसे अक्सर कहा जाता है, उत्तर-औद्योगिक, या सूचना, समाज? इस सवाल का जवाब आज भी खुला है। यह केवल एक सामान्य और प्रारंभिक रूप में दिया जा सकता है, जो स्पष्ट या स्पष्ट होने का दिखावा नहीं करता है, लेकिन साथ ही यह काफी स्पष्ट उत्तर है। हम मनुष्य की समस्याओं, उसकी सामान्यीकृत आधुनिक समझ में भाषा, संस्कृति की नींव और सार्वभौमिकताओं को सामने लाने की बात कर रहे हैं। ये सभी दर्शन में मानव अनुभव के नए पहलुओं की खोज के विभिन्न प्रयास हैं, जो दर्शन की अपनी सामग्री और समाज में इसके उद्देश्य दोनों को बेहतर ढंग से समझना संभव बनाते हैं। ऐसा लगता है कि इस प्रवृत्ति का एक स्थिर, प्रमुख चरित्र है, जो आने वाले दशकों के लिए सामान्य परिप्रेक्ष्य और दर्शन के विकास के लिए विशिष्ट दिशाओं का निर्धारण करता है।

जाहिरा तौर पर, दर्शन, पहले की तरह, मानव आध्यात्मिक गतिविधि के एक विशिष्ट रूप के रूप में समझा जाएगा, जो विश्वदृष्टि की मौलिक समस्याओं को हल करने पर केंद्रित है। यह मानव गतिविधि की गहरी नींव के अध्ययन पर आधारित रहेगा, और सबसे बढ़कर - उत्पादक रचनात्मक गतिविधि, इसके सभी प्रकार और रूपों की विविधता के साथ-साथ भाषा की प्रकृति और कार्यों के अध्ययन पर आधुनिक सामान्यीकृत समझ। विशेष रूप से, उस विशिष्ट प्रकार की वास्तविकता की विशेषताओं को बहुत गहराई से और अधिक अच्छी तरह से समझना आवश्यक है, जो कि तथाकथित आभासी वास्तविकता है, जो मौजूद है और आधुनिक इलेक्ट्रॉनिक प्रौद्योगिकियों के माध्यम से व्यक्त की जाती है, जिसमें दुनिया की मदद भी शामिल है। वाइड वेब (इंटरनेट और इसके अनुरूप)।

अंत में, हम सुझाव देते हैं कि निकट भविष्य में व्यावहारिक ज्ञान के एक प्रकार के शरीर के रूप में अपनी स्थिति प्राप्त करने के लिए दर्शन की प्रवृत्ति तेज हो जाएगी। अपने गठन और प्रारंभिक चरणों के दौरान, यूरोपीय दर्शन में यह स्थिति थी, लेकिन फिर इसे खो दिया, मुख्य रूप से विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक, तार्किक साधनों और विधियों द्वारा बहुत जटिल, अपेक्षाकृत पूर्ण प्रणाली बनाने के प्रयासों पर ध्यान केंद्रित किया। नतीजतन, यह एक विशेष जीवित व्यक्ति की वास्तविक मांगों और जरूरतों से काफी हद तक अलग हो गया। दर्शन, जाहिरा तौर पर, फिर से बनने की कोशिश करेगा - निश्चित रूप से, हमारे समय की सभी वास्तविकताओं को ध्यान में रखते हुए - एक व्यक्ति के लिए अपने दैनिक जीवन के दौरान उत्पन्न होने वाली समस्याओं को समझने और हल करने के लिए आवश्यक है।

साहित्य और स्रोत

ए.वी. अपोलोनोव, एन.वी. वसीलीव और अन्य। दर्शनशास्त्र। पाठ्यपुस्तक। - एम .: प्रॉस्पेक्ट, 2009 - 672 पी।

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स्पिरकिन ए.जी., दर्शनशास्त्र। पाठ्यपुस्तक। - एम .: गार्डरिका, 2009 - 736 पी।

ग्रिशुनिन एस.आई. दार्शनिक विज्ञान। बुनियादी अवधारणाएं और समस्याएं। पाठ्यपुस्तक।- एम।: बुक हाउस "लिब्रोकोम" 2009 -224 पी।

दर्शन / 3 . दर्शन का इतिहास

झिडी एम.वी., पीएच.डी. गालकिना एल.आई.

लुगांस्क राष्ट्रीय विश्वविद्यालय तारास शेवचेंको के नाम पर , यूक्रेन

आधुनिक दुनिया में दर्शन की भूमिका

XX के अंत में और XXI की शुरुआत में सदियों मानवता महान परिवर्तन की दहलीज पर है। पहले से ही आज भविष्य में विश्व सभ्यता के विकास की कुछ रूपरेखाओं का पता लगाना संभव है: सूचना प्रौद्योगिकी की अभूतपूर्व संभावनाएँ, संचार के नए तरीके, दुनिया का त्वरित एकीकरण, इसकी विविधता और बहुध्रुवीयता। प्रत्येक देश को पसंद की समस्या का सामना करना पड़ा: भविष्य की सभ्यता में कैसे प्रवेश करें और उसमें एक योग्य स्थान लें, जीवन की उच्च गुणवत्ता और व्यक्तिगत विकास सुनिश्चित करें? विकास के मार्ग की पसंद में हमेशा कुछ निश्चित विश्वदृष्टि दिशानिर्देशों का निर्धारण शामिल होता है, जिसके निर्माण में दार्शनिक सोच महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। दर्शन सीधे और निकटता से सामाजिक अभ्यास से जुड़ा हुआ है, इसमें बुना हुआ है, इसके अनुरोधों का जवाब देता है और इसलिए समाज, सामाजिक संघर्ष और मानव व्यक्तित्व के गठन में एक बड़ी भूमिका निभाता है।

ऐतिहासिक विकास का स्तर जितना ऊंचा होता है और सामाजिक समस्याओं का समाधान जितना जरूरी होता है, दर्शन की भूमिका उतनी ही अधिक जिम्मेदार हो जाती है। यह भविष्य की ओर बढ़ने के साधनों और दिशाओं की खोज के लिए वैचारिक और पद्धतिगत आधार बनाता है, प्रमुख जटिलताओं की सामाजिक विशेषताओं को प्रकट करता है, और सामाजिक परिवर्तनों की जटिलताओं को कम आंकने के खतरनाक भ्रम की चेतावनी देता है।

आधुनिक परिस्थितियों में, दर्शन के कार्य जुड़े हुए हैं, सबसे पहले, चेतना के विकास के साथ, जो लोगों द्वारा उत्पन्न वैश्विक समस्याओं का सामना करने की जिम्मेदारी लेता है।मानव सभ्यता मेंएक्सएक्स में। इनमें शामिल हैं: सबसे पहले, युद्ध को रोकने और शांति सुनिश्चित करने की समस्या। यह परमाणु युग में मानव जाति के प्रवेश के कारण है। आज, परमाणु आत्महत्या की रोकथाम एक मूल्य सेटिंग बन गई है जिसके विरुद्ध संगठन के किसी भी कार्यक्रम और सार्वजनिक जीवन के पुनर्गठन की तुलना की जानी चाहिए।

दूसरे, वैश्विक पर्यावरणीय समस्याएं और इसके परिणामस्वरूप प्राकृतिक पर्यावरण के प्रति लोगों के दृष्टिकोण में आमूल-चूल परिवर्तन की आवश्यकता है। तीसरा, सामाजिक विकास के त्वरण के कारणएक्सएक्स में। मानव संचार, संचार की समस्या, उसके द्वारा उत्पन्न जीवन की सामाजिक परिस्थितियों से किसी व्यक्ति के अलगाव पर काबू पाना अत्यंत तीव्र हो गया है। सामाजिक प्रक्रियाओं की जटिलता और मानव संचार के क्षेत्र का विस्तार अक्सर तनाव भार में वृद्धि, सामाजिक संबंधों के अमानवीयकरण का कारण बनता है।

हमारे समय की ये और अन्य महत्वपूर्ण समस्याएं प्रकृति में वैचारिक हैं, और इसलिए उन दार्शनिक प्रश्नों के सूत्रीकरण में परिवर्तित हो जाती हैं जो प्रत्येक युग अपने तरीके से तैयार और हल करता है: मानव अस्तित्व, मानव, स्वतंत्रता, न्याय की समस्याओं के अर्थ के प्रश्न , नैतिकता। अतीत में कभी भी किसी व्यक्ति के पास इतना ज्ञान नहीं था, जितना तकनीकी रूप से सशस्त्र और शक्तिशाली था, लेकिन वह कभी भी वैश्विक और स्थानीय समस्याओं के सामने इतना कमजोर और भ्रमित नहीं हुआ।

मनुष्य और समाज के अस्तित्व में ऐसा विरोधाभास और जटिलता XX - प्रारंभिक XXI में। विभिन्न प्रकार की दार्शनिक दिशाओं, धाराओं और विद्यालयों का नेतृत्व किया। पश्चिमी दर्शन में सबसे प्रभावशाली प्रवृत्तियों में से एक दार्शनिक नृविज्ञान है, विशेष रूप सेदार्शनिक नृविज्ञान का कार्यात्मकवादी स्कूल, जिसके मुख्य प्रतिनिधियों में से एक थाअर्नस्ट कासिरर(1874-1945)। उन्होंने तर्क दिया कि किसी व्यक्ति का सार उसके कार्यात्मक अभिव्यक्तियों के माध्यम से ही जाना जा सकता है, उदाहरण के लिए, सक्रिय श्रम के माध्यम से,सांस्कृतिकतथा रचनात्मकगतिविधि।

अस्तित्ववादियों ने मानव अस्तित्व की सबसे महत्वपूर्ण समस्या, उसके जीवन के अर्थ की घोषणा की। वे इस सवाल का जवाब ढूंढ रहे थे कि क्या जीवन जीने लायक है? तो, ए। कैमस ने जोर दिया

लोग, सिसिफस की तरह, अपने पूरे जीवन अर्थहीन, नीरस काम में लगे रहने के लिए मजबूर हैं और इसलिए स्वतंत्र नहीं हैं।

आधुनिक दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियां सामाजिक घटनाओं के विश्लेषण और विश्वदृष्टि पदों से मानव समस्याओं के अध्ययन के लिए एक सभ्य दृष्टिकोण है। जीवन की नई वास्तविकताओं का वैज्ञानिक और दार्शनिक विश्लेषण, सचेत रूप से सक्रिय कारक की भूमिका आधुनिक दुनिया को समझने में निर्णायक भूमिका निभाती है। आधुनिक समाज का संकट दर्शन की मुख्य समस्या - मनुष्य की समस्या की तात्कालिकता को दर्शाता है।

डॉक्टर ऑफ फिजिकल एंड मैथेमेटिकल साइंसेज एसपी कपित्सा, जिन्होंने जनसांख्यिकी की समस्याओं से भी निपटा, ठीक ही कहा कि वर्तमान में सामाजिक विज्ञानों में एक विशाल बैकलॉग है, और विश्व विज्ञान में, भौतिक विज्ञान नहीं, बल्कि मानव जीव विज्ञान महत्व में आता है। लोगों और जानवरों के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर "सोचने, सोचने, इन विचारों को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में स्थानांतरित करने की क्षमता है ..."।

आधुनिक परिस्थितियों में, जब समाज का आध्यात्मिक संकट गहरा रहा है, मानव जाति के अस्तित्व के कार्यों के साथ मानवतावादी आदर्शों के साथ विभिन्न प्रकार की गतिविधियों के लक्ष्यों और परिणामों को सहसंबंधित करने की आवश्यकता बढ़ रही है। किसी के अपने "मैं" और बाहरी दुनिया के बीच टकराव की समस्या एक सार्वभौमिक और गहरी व्यक्तिगत समस्या है, 21 वीं सदी में यह विशेष रूप से तीव्र है।

दार्शनिक विचार समय के साथ पुराने नहीं होते। प्रत्येक नई पीढ़ी उन्हें एक नई व्याख्या देती है।दर्शन एक व्यक्ति में एक समग्र विश्वदृष्टि स्थिति के निर्माण में योगदान देता है,एक सांस्कृतिक व्यक्तित्व के गुणों का निर्माण: सत्य, सत्य, दया के प्रति उन्मुखीकरण;किसी व्यक्ति के क्षितिज का विस्तार करना, आध्यात्मिक क्षमता विकसित करना।

साहित्य:

1. कपित्सा एस। ज्ञान के समाज से समझने के समाज तक [इलेक्ट्रॉनिक संसाधन] / सर्गेई कपित्सा। - एक्सेस मोड: http://portal21.ru/1691/

जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, दर्शन आध्यात्मिक गतिविधि का एक रूप है जिसका उद्देश्य दुनिया और मनुष्य के समग्र दृष्टिकोण के विकास से संबंधित मूलभूत विश्वदृष्टि मुद्दों को प्रस्तुत करना, विश्लेषण करना और हल करना है। इनमें एक व्यक्ति की मौलिकता और एक सार्वभौमिक समग्र अस्तित्व में उसकी जगह, मानव जीवन का अर्थ और उद्देश्य, अस्तित्व और चेतना के बीच संबंध, विषय और वस्तु, स्वतंत्रता और नियतत्ववाद, और कई अन्य लोगों की मौलिकता को समझने जैसी समस्याएं शामिल हैं। तदनुसार, दर्शन की मुख्य सामग्री और संरचना, इसके कार्य निर्धारित किए जाते हैं। इसके अलावा, दार्शनिक ज्ञान की आंतरिक संरचना बहुत ही जटिल रूप से संगठित है, एक ही समय में अभिन्न और आंतरिक रूप से विभेदित है। एक ओर, एक निश्चित सैद्धांतिक कोर है, जिसमें होने का सिद्धांत (ऑन्कोलॉजी), ज्ञान का सिद्धांत (महामारी विज्ञान), मनुष्य का सिद्धांत (दार्शनिक नृविज्ञान) और समाज का सिद्धांत (सामाजिक दर्शन) शामिल है। दूसरी ओर, इस सैद्धांतिक रूप से व्यवस्थित नींव के आसपास, विशेष शाखाओं या दार्शनिक ज्ञान की शाखाओं का एक पूरा परिसर काफी समय पहले बना था: नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, तर्कशास्त्र, विज्ञान का दर्शन, धर्म का दर्शन, कानून का दर्शन, राजनीतिक दर्शन , विचारधारा का दर्शन आदि। इन सभी संरचना-निर्माण घटकों की परस्पर क्रिया में लिया गया, दर्शन मानव जीवन और समाज में विभिन्न प्रकार के कार्य करता है। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं: विश्वदृष्टि, पद्धतिगत, मूल्य-नियामक और भविष्यवाणिय।

दार्शनिक विचार के विकास के लगभग तीन हजार वर्षों के दौरान, दर्शन के विषय का विचार, इसकी मुख्य सामग्री और आंतरिक संरचना, न केवल परिष्कृत और ठोस रूप से, बल्कि अक्सर और महत्वपूर्ण रूप से बदल गया था। उत्तरार्द्ध, एक नियम के रूप में, कठोर सामाजिक परिवर्तन की अवधि के दौरान हुआ। यह कट्टरपंथी गुणात्मक परिवर्तनों की अवधि है जो आधुनिक मानवता अनुभव कर रही है। इसलिए, स्वाभाविक रूप से यह सवाल उठता है: कैसे और किस दिशा में विषय का विचार, दर्शन की मुख्य सामग्री और उद्देश्य उस नए में बदल जाएगा, जैसा कि इसे अक्सर कहा जाता है, उत्तर-औद्योगिक, या सूचना, समाज? इस सवाल का जवाब आज भी खुला है। यह केवल एक सामान्य और प्रारंभिक रूप में दिया जा सकता है, जो स्पष्ट या स्पष्ट होने का दिखावा नहीं करता है, लेकिन साथ ही यह काफी स्पष्ट उत्तर है। हम मनुष्य की समस्याओं, उसकी सामान्यीकृत आधुनिक समझ में भाषा, संस्कृति की नींव और सार्वभौमिकताओं को सामने लाने की बात कर रहे हैं। ये सभी दर्शन में मानव अनुभव के नए पहलुओं की खोज के विभिन्न प्रयास हैं, जो दर्शन की अपनी सामग्री और समाज में इसके उद्देश्य दोनों को बेहतर ढंग से समझना संभव बनाते हैं। ऐसा लगता है कि इस प्रवृत्ति का एक स्थिर, प्रमुख चरित्र है, जो आने वाले दशकों के लिए सामान्य परिप्रेक्ष्य और दर्शन के विकास के लिए विशिष्ट दिशाओं का निर्धारण करता है।

जाहिरा तौर पर, दर्शन, पहले की तरह, मानव आध्यात्मिक गतिविधि के एक विशिष्ट रूप के रूप में समझा जाएगा, जो विश्वदृष्टि की मौलिक समस्याओं को हल करने पर केंद्रित है। यह मानव गतिविधि की गहरी नींव के अध्ययन पर आधारित रहेगा, और सबसे बढ़कर - उत्पादक रचनात्मक गतिविधि, इसके सभी प्रकार और रूपों की विविधता के साथ-साथ भाषा की प्रकृति और कार्यों के अध्ययन पर आधुनिक सामान्यीकृत समझ। विशेष रूप से, उस विशिष्ट प्रकार की वास्तविकता की विशेषताओं को बहुत गहराई से और अधिक अच्छी तरह से समझना आवश्यक है, जो कि तथाकथित आभासी वास्तविकता है, जो मौजूद है और आधुनिक इलेक्ट्रॉनिक प्रौद्योगिकियों के माध्यम से व्यक्त की जाती है, जिसमें दुनिया की मदद भी शामिल है। वाइड वेब (इंटरनेट और इसके अनुरूप)।

संस्कृति के उन सार्वभौमिकों की समझ में अभी भी बहुत कुछ अस्पष्ट है जो अब दार्शनिक शोध में सामने आ रहे हैं। यह आवश्यक है, उदाहरण के लिए, रचना से निपटने के लिए, स्वयं सांस्कृतिक सार्वभौमिकों का समूह, एक दूसरे के साथ उनके संबंध और दार्शनिक सार्वभौमिक (श्रेणियां), प्रकृति, नींव और समझने के लिए दार्शनिक दृष्टिकोण के संबंध को और अधिक गहराई से रेखांकित करने के लिए संस्कृति के उन अध्ययनों के साथ संस्कृति के सार्वभौमिक जो ऐसी विशिष्ट शाखाओं में किए जाते हैं आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान, जैसे सांस्कृतिक अध्ययन, सांस्कृतिक इतिहास, समाजशास्त्र और संस्कृति का मनोविज्ञान, पाठ्य आलोचना आदि।

सबसे अधिक संभावना है, दार्शनिक ज्ञान का भेदभाव जारी रहेगा। साथ ही, यह महत्वपूर्ण है कि दर्शन में, विशेष वैज्ञानिक ज्ञान की अन्य सबसे उन्नत शाखाओं के रूप में, भेदभाव की प्रक्रिया एक साथ दार्शनिक ज्ञान के एकीकरण के साथ-साथ अपने सैद्धांतिक कोर - ऑटोलॉजी, महामारी विज्ञान, नृविज्ञान और सामाजिक के आसपास की जाती है। दर्शन। इससे संबंधित विषयों - राजनीति विज्ञान, दर्शन और विज्ञान (विज्ञान), समाजशास्त्र के इतिहास की समस्याओं में दर्शन की सामग्री के वर्तमान में देखे गए विघटन से बचना संभव हो जाएगा। दार्शनिक ज्ञान के एकीकरण में विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाने के लिए व्यवस्थित और गहन ऐतिहासिक और दार्शनिक शोध की आवश्यकता है। यह दार्शनिक विचार के सदियों पुराने इतिहास की विशाल संज्ञानात्मक क्षमता में है कि उस विशिष्ट प्रकार के ज्ञान के निरंतर विकास के सबसे महत्वपूर्ण आंतरिक स्रोतों में से एक, जो कि दर्शन है, निहित है।

और यहाँ न केवल पश्चिमी यूरोपीय, बल्कि पूरे विश्व के दार्शनिक विचारों के अनुभव और परंपराओं को आत्मसात करने की आवश्यकता अधिक से अधिक सामने आएगी। सबसे पहले, हम पूर्व के देशों में दर्शन के विकास के अनुभव और परंपराओं के बारे में बात कर रहे हैं - चीन, भारत, मध्य पूर्व और भूमध्यसागरीय देशों में, आध्यात्मिक, नैतिक आत्म-सुधार पर जोर देने के साथ मनुष्य की, प्रकृति के साथ सामंजस्यपूर्ण संबंधों की स्थापना और रखरखाव। रूसी दार्शनिक विचार के विकास के अनुभव के बारे में भी यही कहा जा सकता है, जिसमें इसकी धार्मिक और दार्शनिक दिशा भी शामिल है। ए.एस. खोम्यकोव से शुरू होकर, वी.एस. सोलोवोव के माध्यम से, रजत युग के प्रमुख प्रतिनिधियों की एक आकाशगंगा और 20 वीं शताब्दी के मध्य तक। रूसी दार्शनिक विचार ने विशाल आध्यात्मिक धन जमा किया है, जिसमें सभी मानव अनुभव की विविधता, मनुष्य की आध्यात्मिक शक्तियों और क्षमताओं की उपलब्धियां, रूसी ब्रह्मांडवाद के विचार, रूसी साहित्य के कई उत्कृष्ट प्रतिनिधियों की नैतिक खोज, सामान्य रूप से कलात्मक संस्कृति शामिल है।

दार्शनिक विचार द्वारा अपने समय में प्रस्तुत किए गए कई मौलिक विचार आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान में उपयोग की जाने वाली विधियों और उपकरणों की भाषा और शस्त्रागार में मजबूती से स्थापित हैं। यह लागू होता है, उदाहरण के लिए, भाग और पूरे के बीच संबंधों की दार्शनिक व्याख्याओं के लिए, जटिल रूप से संगठित विकासशील प्रणालियों की संरचना और संरचना की विशेषताएं, यादृच्छिक और आवश्यक, संभव और वास्तविक, की विविधता की द्वंद्वात्मकता नियमितता और करणीयता के प्रकार और रूप। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि विशेष वैज्ञानिक अनुसंधान का विषय स्वयं व्यक्ति और उसकी चेतना, संज्ञानात्मक और मानसिक गतिविधि की विशेषताएं तथाकथित संज्ञानात्मक विज्ञानों के एक पूरे परिसर के रूप में बन रही हैं, विशेष वैज्ञानिक दृष्टिकोण और विधियों का उल्लेख नहीं करने के लिए मानव सामाजिक जीवन का अध्ययन करने के लिए। सामान्य तौर पर, यह उच्च स्तर की संभावना के साथ तर्क दिया जा सकता है कि वह समय दूर नहीं है जब विश्वदृष्टि का एक अभिन्न अंग कई समस्याओं का अध्ययन दर्शन और विशेष वैज्ञानिक ज्ञान की विभिन्न शाखाओं के संयुक्त प्रयासों से किया जाएगा। , जिसके बदले में, विषय की समझ और दर्शन की मुख्य सामग्री में कुछ समायोजन करने की आवश्यकता होगी।

दर्शन के विविध प्रकार्यों में से, इसका भविष्यसूचक कार्य, भविष्य के आदर्शों की दूरदर्शिता और भविष्यवाणी में इसकी सक्रिय और सक्रिय भागीदारी, मानव जीवन की एक अधिक परिपूर्ण व्यवस्था, नए विश्वदृष्टि झुकावों की खोज में, आधुनिक परिस्थितियों में तेजी से महत्वपूर्ण होती जा रही है। . आधुनिक लोगों की चेतना अधिक से अधिक ग्रहों और इस अर्थ में वैश्विक होती जा रही है। लेकिन मानव जाति की आंतरिक अखंडता और अंतर्संबंध को गहरा करने की यह प्रवृत्ति अभी तक राजनीति, अर्थशास्त्र, संस्कृति और विचारधारा में पर्याप्त रूप से परिलक्षित नहीं हुई है। इसके विपरीत, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, राज्यों का असमान विकास, सामाजिक धन, भौतिक वस्तुओं और लोगों और लोगों के जीवन की सामाजिक स्थितियों के वितरण में हमेशा उचित भेदभाव से दूर, बढ़ रहा है। आज तक, बल के उपयोग के माध्यम से अंतर्राष्ट्रीय और घरेलू समस्याओं को हल करने की इच्छा को दूर नहीं किया गया है, अर्थात्, आर्थिक, वित्तीय, सैन्य-तकनीकी साधनों का उपयोग करना, विशेष रूप से विश्व सूचना प्रौद्योगिकी और धाराओं (टेलीविजन, सभी) में इसकी श्रेष्ठता वीडियो और ऑडियो उत्पादन, सिनेमा, इंटरनेट, व्यवसाय दिखाने के विविध साधन)। इसलिए, मानव जाति के विकास के लिए ऐसे मॉडल और परिदृश्य विकसित करने की तत्काल आवश्यकता है, जब मानव समुदाय की एकता और अखंडता को बढ़ाने की प्रवृत्ति राज्यों के राष्ट्रीय हितों, ऐतिहासिक रूप से गठित आध्यात्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं का खंडन न करे, प्रत्येक लोगों के जीवन का तरीका।

20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उग्रवाद से गंभीर खतरा उत्पन्न हो गया है। पश्चिमी सभ्यता के विकास में संकट की स्थिति: पारिस्थितिक, मानवशास्त्रीय, आध्यात्मिक और नैतिक। कई विचारकों, राजनेताओं, वैज्ञानिकों के अनुसार मानव जाति का अस्तित्व ही सवालों के घेरे में है। अपनी रचनात्मक, रचनात्मक और परिवर्तनकारी गतिविधि की प्राप्ति के सभी रूपों के अधिक सामंजस्यपूर्ण संयोजन में, प्रकृति और मनुष्य से संबंधित नई रणनीतियों की आवश्यकता थी।

सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के विस्तार ने बड़ी तात्कालिकता प्राप्त कर ली है। हमारे समय के लगभग सभी प्रमुख विचारक, किसी न किसी रूप में, इस समस्या को प्रस्तुत करते हैं और इस पर चर्चा करते हैं, हालांकि अधिकांश भाग के लिए इसे हल करने के विशिष्ट तरीकों और साधनों की पेशकश करने के बजाय यहां मौजूद कठिनाइयों को पहचानना और समझना है। फिर भी, इसमें कोई संदेह नहीं है कि इस समस्या को प्रस्तुत करने और समझने, और इसे हल करने के तरीकों और साधनों की खोज के लिए सबसे बुनियादी पूर्वापेक्षाओं में से एक, पश्चिम और पूर्व की दार्शनिक परंपराओं के बीच एक संवाद के विकास में निहित है और, अधिक सामान्य रूप में, अंतर-सांस्कृतिक संवाद, जो एक बहुलतावादी सभ्यता में महत्वपूर्ण है।

अंत में, मैं यह सुझाव देना चाहता हूं कि निकट भविष्य में दर्शन के लिए व्यावहारिक ज्ञान के एक प्रकार के शरीर के रूप में अपनी स्थिति प्राप्त करने की प्रवृत्ति तेज हो जाएगी। अपने गठन और प्रारंभिक चरणों के दौरान, यूरोपीय दर्शन में यह स्थिति थी, लेकिन फिर इसे खो दिया, मुख्य रूप से विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक, तार्किक साधनों और विधियों द्वारा बहुत जटिल, अपेक्षाकृत पूर्ण प्रणाली बनाने के प्रयासों पर ध्यान केंद्रित किया। नतीजतन, यह एक विशेष जीवित व्यक्ति की वास्तविक मांगों और जरूरतों से काफी हद तक अलग हो गया। दर्शन, जाहिरा तौर पर, फिर से बनने की कोशिश करेगा - निश्चित रूप से, हमारे समय की सभी वास्तविकताओं को ध्यान में रखते हुए - एक व्यक्ति के लिए अपने दैनिक जीवन के दौरान उत्पन्न होने वाली समस्याओं को समझने और हल करने के लिए आवश्यक है।

परिचय

प्रत्येक व्यक्ति ने कभी सोचा है: “दर्शन क्या है? और इसकी आवश्यकता क्यों है? दर्शन, एक विज्ञान के रूप में, संपूर्ण ब्रह्मांड के सार के ज्ञान पर आधारित है। अपने प्रतिबिंब में, यह विज्ञान, कला, धर्म के सभी क्षेत्रों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है, जो किसी व्यक्ति को खुद को और उसके आसपास की दुनिया को जानने में मदद करता है। दर्शन का आधुनिक रूप पहले के रूपों से काफी भिन्न है।

एक राय है कि दर्शन एक स्कूली विज्ञान नहीं है। इसे केवल महान जीवन अनुभव और लंबे प्रतिबिंब वाले व्यक्ति द्वारा ही समझा जा सकता है। बेशक, न तो कोई और न ही दूसरे को चोट लगेगी। लेकिन शायद बचपन और किशोरावस्था शुरू करने का सबसे अच्छा समय है। दर्शनशास्त्र पूछना पसंद करता है, इसके लिए प्रश्न अक्सर उत्तर से अधिक महत्वपूर्ण होते हैं। लेकिन बचपन और जवानी को जीवन के अन्य युगों की तुलना में अधिक बार पूछा जाता है, और उनके प्रश्न अधिक तीखे, अधिक मौलिक और परिपक्व लोगों के प्रश्नों से अधिक होते हैं।

एक किशोर अभी तक "सिस्टम" में शामिल नहीं हुआ है, वह अक्सर वयस्क दुनिया की आलोचना करता है, इसे समझना और उसकी सराहना करना चाहता है। लेकिन यहाँ भी उनका सहयोगी दर्शन है। वह भोला है, और दर्शन अनिवार्य रूप से भोला है; यह अव्यावहारिक है, लेकिन दर्शन भी तात्कालिक उपयोगिता से विमुख है। वह आदर्शवादी है, और दर्शनशास्त्र भी आदर्शों की तलाश कर रहा है। दर्शनशास्त्र पूर्वाग्रहों से संघर्ष करता है, लेकिन युवाओं के पास अभी तक नहीं है।

समाज में दर्शन की भूमिका। दर्शनशास्त्र के कार्य

दर्शन के सभी कार्यों को दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है: वैचारिक और पद्धतिगत।

बदले में, विश्वदृष्टि कार्यों में, निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

मानवतावादी समारोह। दर्शन हमें जीवन को समझने में मदद करता है, हमारी आत्मा को मजबूत करता है। जीवन में उच्च विश्वदृष्टि दिशानिर्देशों के नुकसान से आत्महत्या, नशीली दवाओं की लत, शराब और अपराध हो सकते हैं। कई शताब्दियों के लिए, मानवता का एक महत्वपूर्ण हिस्सा संपत्ति, शक्ति और इसकी गतिविधि के उत्पादों से अलग हो गया है। मनुष्य शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से गुलाम है।

सार्वजनिक जीवन का राजनीतिकरण, और विशेष रूप से अधिनायकवाद की प्रवृत्ति, जो तेजी से खुद को महसूस कर रही है, एक व्यक्ति को दबाती है, एक अनुरूप व्यक्तित्व की ओर ले जाती है, और दर्शन को नकारात्मक रूप से प्रभावित करती है। अधिक से अधिक विचारक व्यक्ति की दरिद्रता पर ध्यान दे रहे हैं, जो कई कारकों के कारण होता है, उदाहरण के लिए, मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में विशेषज्ञता का विकास, समाज का बढ़ता हुआ तकनीकीकरण, चेहराविहीन प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान का तेजी से विकास;

सामाजिक-स्वयंसिद्ध कार्य को कई उप-कार्यों में विभाजित किया गया है, जिनमें से रचनात्मक-मूल्य, व्याख्यात्मक और महत्वपूर्ण उप-कार्य सबसे महत्वपूर्ण हैं। उनमें से पहले की सामग्री मूल्यों के बारे में विचारों को विकसित करना है, जैसे अच्छाई, न्याय, सत्य, सौंदर्य; इसमें सामाजिक (सामाजिक) आदर्श के बारे में विचारों का निर्माण भी शामिल है। सामाजिक वास्तविकता की व्याख्या करने और इसकी संरचनाओं, राज्यों और कुछ सामाजिक क्रियाओं की आलोचना करने के कार्य दर्शन के रचनात्मक-मूल्य कार्यों के साथ जुड़े हुए हैं और कार्य की एकता का गठन करते हैं।

व्याख्या और आलोचना मूल्यों, सामाजिक आदर्शों के प्रति उन्मुखीकरण से जुड़ी हैं, सामाजिक यथार्थ के उचित दृष्टिकोण से मूल्यांकन के साथ। दार्शनिक को लगातार सामाजिक वास्तविकता और आदर्शों के बीच विसंगति का सामना करना पड़ता है। सामाजिक वास्तविकता पर चिंतन, सामाजिक आदर्श के साथ इसकी तुलना इस वास्तविकता की आलोचना की ओर ले जाती है। दर्शन अपने सार में आलोचनात्मक है;

सांस्कृतिक और शैक्षिक समारोह। दर्शन का ज्ञान, ज्ञान की आवश्यकताओं सहित, एक व्यक्ति के सांस्कृतिक व्यक्तित्व के गुणों के निर्माण में योगदान देता है: सत्य, सत्य, दया के प्रति अभिविन्यास। दर्शन साधारण प्रकार की सोच के सतही और संकीर्ण ढांचे से व्यक्ति की रक्षा करने में सक्षम है; यह विरोधाभासों और घटना के बदलते सार को यथासंभव पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित करने के लिए विशेष विज्ञानों की सैद्धांतिक और अनुभवजन्य अवधारणाओं को गतिशील करता है;

चिंतनशील-सूचनात्मक कार्य। दर्शन के मुख्य कार्यों में से एक आधुनिक स्तर के विज्ञान, ऐतिहासिक अभ्यास और मनुष्य की बौद्धिक आवश्यकताओं के अनुरूप विश्वदृष्टि का विकास है। इस कार्य में, विशिष्ट ज्ञान का मुख्य उद्देश्य संशोधित किया गया है: इसकी वस्तु को पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित करने के लिए, इसके आवश्यक तत्वों, संरचनात्मक कनेक्शन, पैटर्न की पहचान करने के लिए; विश्वसनीय जानकारी के स्रोत के रूप में सेवा करने के लिए ज्ञान को संचित और गहरा करना।

विज्ञान की तरह, दर्शन एक जटिल गतिशील सूचना प्रणाली है जिसे नई जानकारी प्राप्त करने के लिए जानकारी एकत्र करने, विश्लेषण करने और संसाधित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। इस तरह की जानकारी दार्शनिक अवधारणाओं (श्रेणियों), सामान्य सिद्धांतों और कानूनों में समेकित होती है जो एक अभिन्न प्रणाली बनाती हैं।

इस प्रणाली के भीतर, दार्शनिक ज्ञान के खंड प्रतिष्ठित हैं:

सत्तामीमांसा - होने का सिद्धांत;

Gnoseology - ज्ञान का सिद्धांत;

सामाजिक दर्शन - समाज का सिद्धांत;

- नैतिकता - नैतिकता का सिद्धांत;

- सौंदर्यशास्त्र - सौंदर्य का सिद्धांत;

- तर्क - सोच के नियमों का सिद्धांत;

दार्शनिक नृविज्ञान - मनुष्य का सिद्धांत;

एक्सियोलॉजी - मूल्यों की प्रकृति का सिद्धांत;

पद्धति - पद्धति का सिद्धांत;

दर्शन का इतिहास दार्शनिक ज्ञान के विकास का सिद्धांत है।

इसके अलावा, हम दार्शनिक ज्ञान के अनुप्रयुक्त पहलुओं पर प्रकाश डाल सकते हैं:

विज्ञान का दर्शन - दर्शन की एक शाखा, जिसमें वैज्ञानिक ज्ञान की संरचना, वैज्ञानिक ज्ञान के साधन और तरीके, ज्ञान को सिद्ध करने और विकसित करने के तरीके शामिल हैं;

प्रौद्योगिकी का दर्शन - आधुनिक दुनिया में प्रौद्योगिकी की घटना की व्याख्या से जुड़ी दर्शन की एक शाखा;

इतिहास का दर्शन - ऐतिहासिक प्रक्रिया और ऐतिहासिक ज्ञान की व्याख्या से जुड़ी दर्शन की एक शाखा;

राजनीति का दर्शन - दर्शन की एक शाखा जो सामाजिक व्यवस्था के राजनीतिक क्षेत्र के सामान्य मुद्दों की पड़ताल करती है;

कानून का दर्शन - दर्शनशास्त्र की एक शाखा, जिसमें न्यायशास्त्र और राज्य अध्ययन के सामान्य प्रश्न शामिल हैं;

संस्कृति का दर्शन - दर्शन की एक शाखा जो संस्कृति के सार और अर्थ की पड़ताल करती है;

धर्म का दर्शन धर्म के साथ अपने संबंध में दर्शन है। अपनी पद्धति के संदर्भ में, दर्शन विज्ञान के संबंध में कई कार्य करने में सक्षम है: अनुमानी, समन्वय, एकीकृत, तार्किक-ज्ञानमीमांसा।

वैज्ञानिक खोज के लिए पूर्व शर्त के निर्माण सहित वैज्ञानिक ज्ञान के विकास को बढ़ावा देने के लिए हेयुरिस्टिक फ़ंक्शन का सार है। दर्शनशास्त्र में सैद्धांतिक-वैचारिक या सामान्य पद्धति संबंधी प्रकृति की भविष्यवाणी करने के प्रयासों पर कोई प्रतिबंध नहीं है। दार्शनिक पद्धति के अनुमानी कार्य पर विचार करने से पता चलता है कि विशेष विज्ञानों के विकास में दर्शन की भूमिका महत्वपूर्ण है, विशेष रूप से परिकल्पनाओं और सिद्धांतों के निर्माण के संबंध में।

दर्शन का समन्वय कार्य वैज्ञानिक अनुसंधान की प्रक्रिया में विधियों का समन्वय करना है। वैज्ञानिकों की गहन विशेषज्ञता से जुड़े नकारात्मक कारकों का प्रतिकार करने की आवश्यकता के कारण विषय और विधि के बीच बहुत अधिक जटिल संबंध की पृष्ठभूमि के खिलाफ निजी तरीकों के समन्वय की आवश्यकता उत्पन्न होती है। इस तरह की विशेषज्ञता इस तथ्य की ओर ले जाती है कि काम करने के तरीकों और तरीकों के अनुसार वैज्ञानिकों के बीच एक विभाजन होता है; व्यक्तिगत शोधकर्ता विज्ञान की पद्धति संबंधी संभावनाओं के कार्यान्वयन में अनिवार्य रूप से सीमित हैं। नतीजतन, कई तरीकों की संज्ञानात्मक शक्ति को भूलने, कुछ को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने और दूसरों को कम आंकने का खतरा है।

इंटीग्रेटिंग फंक्शन उन तत्वों के किसी भी सेट के संबंध में दार्शनिक ज्ञान की एकीकृत भूमिका से जुड़ा है जो एक प्रणाली बनाते हैं या एक अखंडता बनाने में सक्षम हैं। 19वीं शताब्दी तक विज्ञान के क्षेत्र में विज्ञान का पारस्परिक परिसीमन प्रमुख प्रवृत्ति थी। विज्ञान द्वारा प्राप्त महान सफलताओं के बावजूद, वैज्ञानिक विषयों के बेमेल में वृद्धि हुई है। विज्ञान की एकता का संकट था। ज्ञान एकीकरण की समस्या को हल करने के मूल में, सबसे पहले, दुनिया की एकता का दार्शनिक सिद्धांत निहित है। चूंकि दुनिया एक है, इसलिए इसका पर्याप्त प्रतिबिंब एकता का प्रतिनिधित्व करना चाहिए। दर्शन वैज्ञानिक ज्ञान के एकीकरण के लिए आवश्यक कारकों में से एक के रूप में कार्य करता है।

तार्किक-महामारी संबंधी कार्य में स्वयं दार्शनिक पद्धति, इसके नियामक सिद्धांतों के विकास के साथ-साथ वैज्ञानिक ज्ञान के कुछ वैचारिक और सैद्धांतिक संरचनाओं के तार्किक-ज्ञानमीमांसीय औचित्य शामिल हैं। निजी विज्ञान विशेष रूप से सोच के रूपों, उसके कानूनों और तार्किक श्रेणियों का अध्ययन नहीं करते हैं। इसी समय, उन्हें लगातार तार्किक और पद्धतिगत साधनों को विकसित करने की आवश्यकता का सामना करना पड़ता है जो वस्तु के सत्य प्रतिनिधित्व को समृद्ध करने की अनुमति देगा। विशेष विज्ञानों को तर्क, ज्ञानशास्त्र, ज्ञान की एक सामान्य पद्धति की आवश्यकता होती है।