रूढ़िवादी की परंपराएँ। रूढ़िवादी परंपराएँ ईसाई रीति-रिवाज और परंपराएँ

ट्रिनिटी सभी ईसाइयों द्वारा सबसे महत्वपूर्ण और श्रद्धेय छुट्टियों में से एक है। यह परंपरागत रूप से गर्मियों में, जून के महीने में पड़ता है। ईस्टर के पचासवें दिन रविवार को मनाया जाता है। इसलिए, छुट्टी का दूसरा नाम पवित्र पेंटेकोस्ट है। यह विभिन्न, बहुत ही रोचक अनुष्ठानों और परंपराओं के साथ है।

छुट्टी का इतिहास

ट्रिनिटी के कई अन्य नाम हैं। सबसे पहले, यह चर्च ऑफ क्राइस्ट का जन्मदिन है। ऐसा कहा जाता है कि इसका निर्माण मानव मस्तिष्क द्वारा नहीं, बल्कि स्वयं भगवान की कृपा से हुआ था। और चूँकि ईश्वरीय सार तीन रूपों में प्रस्तुत किया गया है - पिता, पुत्र और आत्मा - तो यह अवकाश ट्रिनिटी है। पेंटेकोस्ट इस तथ्य के लिए भी प्रसिद्ध है कि इस दिन पवित्र आत्मा प्रेरितों, ईसा मसीह के शिष्यों पर अवतरित हुआ था और दिव्य योजनाओं की सारी पवित्रता और भव्यता लोगों के सामने प्रकट हुई थी। और अंत में, तीसरा नाम: लोग लंबे समय से इस दिन को हरित संत मानते रहे हैं। वैसे, एक चौथी चीज़ भी है: मेडेन क्राइस्टमास्टाइड।

परंपरा और रीति रिवाज

रूस (अर्थात् ऐतिहासिक, प्राचीन स्लाव रूस) में कई लोग उन दिनों में मनाए जाते थे और आज भी मनाए जाते हैं जिन दिनों प्राचीन बुतपरस्त दिन भी आते हैं। इस प्रकार, दो अहंकारियों का ओवरलैप हुआ: एक युवा, एक नए धर्म से जुड़ा, और एक प्राचीन, जो पहले से ही "प्रार्थना" कर चुका था। ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों में यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण था। और अब भी इसने अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है. कई परंपराओं में बुतपरस्त अनुष्ठानों की गूँज स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। उदाहरण के लिए, पवित्र त्रिमूर्ति के दिन, घरों और चर्चों को जड़ी-बूटियों, सन्टी और बकाइन शाखाओं से सजाने की प्रथा है। लड़कियों ने अपने और अपने मंगेतरों के लिए पुष्पमालाएँ बुनीं और खेलों का आयोजन किया। परिवार भोजन के लिए घास के मैदानों और जंगलों में एकत्र हुए। अनिवार्य व्यंजनों में से एक तले हुए अंडे थे।

प्राचीन अनुष्ठान

ट्रिनिटी दिवस हमेशा बाहर मनाया जाता रहा है। मुख्य अवकाश वृक्ष सन्टी माना जाता था। लड़कियों ने बर्च शाखाओं की पुष्पांजलि नदी में फेंक दी, उनसे अपने भविष्य के भाग्य के बारे में जानने की उम्मीद की। सुबह से ही गाँवों में ताज़ी रोटियों की मधुर भावना प्रवाहित होने लगी, जिसमें दोस्तों और पड़ोसियों को आमंत्रित किया गया। फिर असली मजा शुरू हुआ. बर्च के पेड़ों के नीचे मेज़पोश बिछाए गए, उन पर दावतें और वही सुबह की रोटियाँ रखी गईं, जिन्हें जंगली फूलों से भी सजाया गया था। लड़कियाँ गाती थीं, नाचती थीं, नए परिधान दिखाती थीं, लड़कों के साथ फ़्लर्ट करती थीं और वे शादी के लिए किसी की तलाश में थीं। यह ध्यान देने योग्य है कि रोटी, पुष्पांजलि और मेज़पोश जो इस छुट्टी पर - पवित्र त्रिमूर्ति के दिन - उपयोग किए गए थे, उनका एक विशेष अर्थ था और एक लड़की के जीवन में एक विशेष भूमिका निभाई। रोटी को सुखाया जाता था, और जब लड़की की शादी हो जाती थी, तो उसके टुकड़ों को शादी की रोटी में डाल दिया जाता था, जिसका उद्देश्य युवाओं को समृद्धि और खुशी का एक दोस्ताना, खुशहाल जीवन प्रदान करना था। अनुष्ठान के अनुसार, जब भावी दूल्हे के माता-पिता दुल्हन को देखने के लिए दुल्हन के घर आते थे, तो मेज पर ट्रिनिटी मेज़पोश फैलाया जाता था। ट्रिनिटी डे की जादुई ऊर्जा लड़की को एक अदृश्य स्वभाव में ढँकने और उसे सबसे अनुकूल प्रकाश में प्रस्तुत करने वाली थी। और उन्होंने अपनी प्रतिज्ञाओं की पवित्रता की पुष्टि करते हुए, निष्ठा की निशानी के रूप में अपने प्रियजनों को पुष्पमालाएँ दीं। हरित पवित्र दिवस के लिए एकत्र की गई जड़ी-बूटियों को सुखाकर बीमारों को खिलाया गया। ऐसा माना जाता था कि उनके पास विशेष महान उपचार शक्तियाँ थीं।

लड़की का भाग्य बता रहा है

ट्रिनिटी दिवस 2013 23 जून को पड़ा। बेशक, अब यह 21वीं सदी है, नैनोटेक्नोलॉजी और सामान्य कम्प्यूटरीकरण की सदी। और दो शताब्दियों पहले, जब उन्होंने कोयल की आवाज़ सुनी, तो लड़कियों ने उससे पूछा कि उन्हें कब तक अपने पिता के घर की दहलीज पर रौंदना पड़ेगा। और उन्होंने सांस रोककर गिनती की, क्योंकि प्रत्येक "पीक-ए-बू" का मतलब अविवाहित जीवन का एक वर्ष था। और नदी में पुष्पांजलि फेंकते हुए, उन्होंने देखा: वह लगातार, शांति से तैर रहा था - जीवन भी ऐसा ही होगा, बिना किसी झटके और समस्याओं के। लहरें उसे इधर-उधर फेंकती हैं, भँवर घूमते हैं - भविष्य कुछ भी अच्छा होने का वादा नहीं करता है। और यदि पुष्पांजलि डूब जाती है, तो परेशानी की उम्मीद करें; लड़की अगले ट्रिनिटी दिवस को देखने के लिए जीवित नहीं रहेगी।

इस दिन बहुत सी रहस्यमयी, असामान्य, दिलचस्प बातें हुईं। मौसम के आधार पर, उन्होंने नोट किया कि गर्मी और शरद ऋतु कैसी होगी। उन्होंने मृत रिश्तेदारों की आत्माओं को प्रसन्न किया और उनका स्मरण किया। हम चर्चों में गए और सेवाओं का बचाव किया। छुट्टी की विशेष उज्ज्वल ऊर्जा आज भी महसूस की जाती है।

प्राचीन रूस में हमारे पूर्वजों के चर्च और घरेलू जीवन के बीच घनिष्ठ संबंध और अंतःक्रिया थी। रूढ़िवादी लोग न केवल दोपहर के भोजन के लिए क्या तैयार करते हैं, बल्कि इस पर भी बहुत ध्यान देते हैं कि वे इसे कैसे तैयार करते हैं। वे इसे हमेशा प्रार्थना के साथ, मन की शांतिपूर्ण स्थिति में और अच्छे विचारों के साथ करते हैं। और वे चर्च कैलेंडर पर भी विशेष ध्यान देते हैं - वे देखते हैं कि यह कौन सा दिन है - उपवास या उपवास। मठों में इन नियमों का विशेष रूप से सख्ती से पालन किया जाता है। एक रूढ़िवादी व्यक्ति को भोजन बनाना शुरू करने से पहले भगवान से प्रार्थना करनी चाहिए। प्रार्थना मानव आत्मा की सृष्टिकर्ता के प्रति श्रद्धापूर्ण प्रयास है। ईश्वर हमारा निर्माता और पिता है। वह किसी भी बच्चे से प्यार करने वाले पिता से भी अधिक हम सभी की परवाह करते हैं और हमें जीवन में सभी आशीर्वाद देते हैं। उसी के द्वारा हम जीते हैं, चलते हैं और अपना अस्तित्व रखते हैं; इसलिए हमें उससे प्रार्थना करनी चाहिए। हम कभी-कभी आंतरिक रूप से प्रार्थना करते हैं - अपने मन और हृदय से, लेकिन चूँकि हम में से प्रत्येक आत्मा और शरीर से बना है, अधिकांश भाग के लिए हम प्रार्थना ज़ोर से करते हैं, और इसके साथ कुछ दृश्य संकेत और शारीरिक क्रियाएं भी होती हैं, जैसे कि का संकेत क्रॉस, कमर के बल झुकना, और ईश्वर के प्रति हमारी श्रद्धापूर्ण भावनाओं की सबसे मजबूत अभिव्यक्ति और उसके सामने गहरी विनम्रता के लिए, हम घुटने टेकते हैं और जमीन पर झुकते हैं (जमीन पर झुकते हैं)। तुम्हें हर समय, बिना रुके प्रार्थना करनी चाहिए। चर्च परंपरा में नींद से जागने पर सुबह प्रार्थना करने, रात भर हमारी रक्षा करने के लिए ईश्वर को धन्यवाद देने और आने वाले दिन के लिए उनका आशीर्वाद मांगने का प्रावधान है। व्यवसाय शुरू करते समय - भगवान से मदद माँगना। मामले के अंत में - मामले में मदद और सफलता के लिए भगवान को धन्यवाद देना। दोपहर के भोजन से पहले - ताकि भगवान हमें स्वास्थ्य के लिए भोजन का आशीर्वाद दें। दोपहर के भोजन के बाद - भगवान को धन्यवाद देने के लिए जो हमें खाना खिलाते हैं। शाम को, बिस्तर पर जाने से पहले, दिन के लिए भगवान को धन्यवाद देना और शांतिपूर्ण और शांत नींद के लिए उनसे हमारे पापों की क्षमा मांगना। सभी मामलों के लिए, रूढ़िवादी चर्च द्वारा विशेष प्रार्थनाएँ निर्धारित की जाती हैं। दोपहर के भोजन और रात के खाने से पहले प्रार्थना - "हमारे पिता" या "भगवान, सभी की आंखें आप पर भरोसा करती हैं, और आप उन्हें अच्छे मौसम में भोजन देते हैं, आप अपना उदार हाथ खोलते हैं और हर जानवर की अच्छी खुशी पूरी करते हैं।" इस प्रार्थना में हम प्रार्थना करते हैं कि भगवान हमें स्वास्थ्य के लिए भोजन और पेय प्रदान करें। प्रभु के हाथ से हमारा तात्पर्य यहां हमें आशीर्वाद देने से है, साथ ही सभी जीवित सद्भावनाओं की पूर्ति से है, अर्थात्, प्रभु न केवल लोगों की परवाह करते हैं, बल्कि जानवरों, पक्षियों, मछलियों और सामान्य रूप से उनकी भी परवाह करते हैं। सभी जीवित चीज़ें। दोपहर के भोजन और रात के खाने के बाद प्रार्थना: “हम आपको धन्यवाद देते हैं, मसीह हमारे भगवान, क्योंकि आपने हमें अपने सांसारिक आशीर्वाद से संतुष्ट किया है; हमें अपने स्वर्गीय राज्य से वंचित न करें, लेकिन जैसे ही आप अपने शिष्यों के बीच आए, उद्धारकर्ता, उन्हें शांति दें, हमारे पास आएं और हमें बचाएं। तथास्तु"। इस प्रार्थना में, हम भोजन और पेय से हमें संतुष्ट करने के लिए भगवान को धन्यवाद देते हैं, और हम प्रार्थना करते हैं कि वह हमें अपने स्वर्गीय राज्य से वंचित न करें। इन प्रार्थनाओं को आइकन के सामने खड़े होकर, जो निश्चित रूप से रसोई या भोजन कक्ष में होना चाहिए, जोर से या चुपचाप, प्रार्थना की शुरुआत और अंत में क्रॉस का चिन्ह बनाते हुए पढ़ा जाना चाहिए। यदि मेज पर कई लोग बैठे हैं, तो सबसे बुजुर्ग व्यक्ति प्रार्थना को ज़ोर से पढ़ता है। क्रॉस का चिन्ह बनाने के लिए, दाहिने हाथ की पहली तीन उंगलियां - अंगूठा, तर्जनी और मध्यमा - एक साथ मुड़ी हुई हैं, अंतिम दो उंगलियां - अनामिका और छोटी उंगलियां - हथेली की ओर मुड़ी हुई हैं। इस तरह मोड़ी गई उंगलियों को माथे पर, पेट पर और फिर दाएं और बाएं कंधों पर रखें। पहली तीन अंगुलियों को एक साथ रखकर हम यह विश्वास व्यक्त करते हैं कि ईश्वर सार रूप में एक है, लेकिन व्यक्तित्व में तीन गुना है। दो मुड़ी हुई उंगलियाँ हमारा विश्वास दर्शाती हैं कि ईश्वर के पुत्र, यीशु मसीह में, दो प्रकृतियाँ हैं: दिव्य और मानव। मुड़ी हुई उंगलियों के साथ अपने ऊपर एक क्रॉस का चित्रण करके, हम दिखाते हैं कि हम क्रूस पर क्रूस पर चढ़ाए गए यीशु मसीह में विश्वास से बच गए हैं। हम मन, हृदय को प्रबुद्ध करने और शक्ति को मजबूत करने के लिए माथे, पेट और कंधों पर क्रॉस का हस्ताक्षर करते हैं। रात के खाने का स्वाद प्रार्थना या मूड पर निर्भर हो सकता है। संतों के जीवन में इस विषय पर एक बहुत ही ठोस कहानी है। एक दिन, कीव के राजकुमार इज़ीस्लाव पेचेर्स्क के सेंट थियोडोसियस (जिन्होंने 1074 में विश्राम किया था) से मिलने के लिए मठ में आए और भोजन करने के लिए रुके। मेज पर केवल काली रोटी, पानी और सब्जियाँ थीं, लेकिन ये साधारण व्यंजन राजकुमार को विदेशी व्यंजनों की तुलना में अधिक मीठे लग रहे थे। इज़ीस्लाव ने थियोडोसियस से पूछा कि मठ का भोजन उसे इतना स्वादिष्ट क्यों लगता है। जिस पर भिक्षु ने उत्तर दिया: "राजकुमार, हमारे भाई, जब वे खाना बनाते हैं या रोटी पकाते हैं, तो पहले वे मठाधीश से आशीर्वाद लेते हैं, फिर वे वेदी के सामने तीन धनुष बनाते हैं, सामने एक दीपक से एक मोमबत्ती जलाते हैं उद्धारकर्ता का प्रतीक, और इस मोमबत्ती से वे रसोई और बेकरी में आग जलाते हैं। जब कड़ाही में पानी डालना जरूरी होता है तो मंत्री इसके लिए बड़े बुजुर्ग से आशीर्वाद भी मांगते हैं. इस प्रकार, सब कुछ आशीर्वाद से होता है। आपके नौकर हर काम एक-दूसरे पर कुड़कुड़ाने और झुँझलाने से शुरू करते हैं। और जहां पाप है, वहां सुख नहीं हो सकता। इसके अलावा, आपके आंगन के प्रबंधक अक्सर मामूली अपराध के लिए नौकरों को पीटते हैं, और नाराज लोगों के आँसू भोजन में कड़वाहट जोड़ते हैं, चाहे वे कितने भी महंगे क्यों न हों।

चर्च भोजन सेवन के संबंध में कोई विशेष सिफारिश नहीं करता है, लेकिन आप सुबह की सेवा से पहले नहीं खा सकते हैं, और कम्युनियन से पहले भी नहीं खा सकते हैं। यह निषेध इसलिए मौजूद है ताकि भोजन के बोझ से दबा शरीर, आत्मा को प्रार्थना और भोज से विचलित न कर दे।

जो लोग स्वयं को आस्तिक मानते हैं वे जीवन के सभी पहलुओं को अपनी धार्मिक परंपरा के अनुसार जीने का प्रयास करते हैं। भूमध्यसागरीय संस्कृति की बाइबिल परंपरा में, जिसमें सामान्य रूप से ईसाई धर्म और विशेष रूप से रूढ़िवादी शामिल हैं, किसी व्यक्ति के नाम का प्रश्न हमेशा बहुत महत्वपूर्ण रहा है। आस्था के नायकों - अब्राहम, इसहाक और जैकब - के नाम पीढ़ियों से कई बार दोहराए गए, पहले पुराने नियम के यहूदियों के बीच, और फिर ईसाइयों के बीच। ऐसा माना जाता था कि एक बच्चे को एक धर्मी व्यक्ति का नाम देने से वह, बच्चा, पवित्रता और महिमा का भागीदार बन जाता है जो नाम के मूल वाहक को पहले ही भगवान से प्राप्त हो चुका था। यहाँ, बच्चे का नामकरण करने का मुख्य उद्देश्य उसे सौंपने की इच्छा थी, भले ही अभी के लिए केवल नाम से, उनके प्रोटोटाइप के भगवान के समक्ष गुणों का एक हिस्सा।

प्रारंभिक ईसाई धर्म का युग, विशेष रूप से इसका स्पष्ट हेलेनिस्टिक काल, एक बच्चे के लिए नाम चुनने की विशेष प्रक्रिया को विनियमित नहीं करता था। कई नाम विशेष रूप से बुतपरस्त प्रकृति के थे, जैसा कि रूसी में उनके ग्रीक अनुवाद से प्रमाणित होता है। दरअसल, जो लोग संत बन गए, उन्होंने अपने नाम को एक पवित्र चरित्र देकर ईसाई नाम बना लिया। हमें यह समझना चाहिए कि मिसाल का प्रभाव किसी भी आस्तिक के लिए बहुत कीमती है। यदि एक बार धार्मिक जीवन में कुछ ऐसा ही हुआ, तो भविष्य में सबसे महत्वपूर्ण चीज - अपनी आत्मा की मुक्ति - में सफलता प्राप्त करने के लिए उसी मार्ग को दोहराना उचित है। कुछ हद तक, यह दृष्टिकोण पुराने नियम की परंपरा से मिलता-जुलता है, लेकिन केवल आंशिक रूप से, क्योंकि पुराने नियम में यह समझ नहीं है कि मृत संत सक्रिय पात्र हैं, खासकर उन लोगों के जीवन में जो उनके नाम रखते हैं। वहां यह वास्तव में रहस्यवाद से अधिक एक परंपरा है।

ईसाई धर्म में, इस भावना के साथ कि "हर कोई ईश्वर के साथ जीवित है", जिस संत का नाम कोई व्यक्ति धारण करता है वह अपने वार्ड के भाग्य में एक वास्तविक सक्रिय चरित्र होता है। यह संरक्षण "स्वर्गीय संरक्षक" की अवधारणा में व्यक्त किया गया था। यह दिलचस्प है कि अक्सर "स्वर्गीय संरक्षकों" के पास एक समय में कोई स्वर्गीय संरक्षक नहीं होता था; इसलिए, वे अपने जीवन में किसी अतिरिक्त रहस्यमय तत्व के बिना, अतिरिक्त सहायता के बिना अपनी पवित्रता का एहसास करने में सक्षम थे। हालाँकि, बहुत अधिक मदद जैसी कोई चीज़ नहीं है, और संतों के सम्मान में नाम देने और उनके व्यक्तिगत रूप से प्रार्थना पुस्तकें और संरक्षक प्राप्त करने की परंपरा ईसाई धर्म की पहली कुछ शताब्दियों में मजबूत हुई है। रूस में, यह परंपरा रूढ़िवादी को इसके अभिन्न अंग के रूप में अपनाने के साथ दिखाई दी। रूस के बैपटिस्ट, प्रेरितों के समान राजकुमार व्लादिमीर ने स्वयं अपने बपतिस्मा में ईसाई नाम वसीली प्राप्त किया था।

ईसाई परिवारों में नाम चुनने का मुद्दा हमेशा माता-पिता द्वारा तय किया गया है। रूस में, धर्मसभा काल के दौरान, किसानों के बीच बपतिस्मा कराने वाले पुजारी को यह अधिकार सौंपने की प्रथा बनी। यह स्पष्ट है कि पैरिश पादरी, वास्तव में अपने पैरिशवासियों के जीवन का पता लगाने के सवाल से परेशान नहीं थे, उन्होंने कैलेंडर का उपयोग करना पसंद किया। संत उनकी मृत्यु की तारीखों के साथ संतों की एक सूची है, जो कैलेंडर के अनुसार वितरित की जाती है। ईसाई परंपरा में, सांसारिक मृत्यु की तारीख को हमेशा शाश्वत जीवन की शुरुआत माना गया है, और संतों के बीच तो और भी अधिक। नतीजतन, संतों के सम्मान में विशेष छुट्टियां मनाई गईं, एक नियम के रूप में, तब नहीं जब उनके जन्म को याद किया गया था, बल्कि जब उनके भगवान के पास जाने के दिन को याद किया गया था। चर्च के सदियों पुराने इतिहास में, कैलेंडर को लगातार दोहराया गया है। इसलिए, अब चर्च हर दिन कई संतों की स्मृति मनाता है, इसलिए, आप वह नाम चुन सकते हैं जो रिश्तेदारों के स्वाद की व्यंजना और सहनशीलता के अनुसार सबसे उपयुक्त हो। हालाँकि, रूढ़िवादी अनुष्ठान पर सबसे आधिकारिक पुस्तकों के रूप में, थेसालोनिकी के धन्य शिमोन द्वारा लिखित "द न्यू टैबलेट" और "इंटरप्रिटेशन ऑफ ऑर्थोडॉक्स लिटुरजी" कहते हैं, बच्चे का नाम माता-पिता द्वारा दिया जाता है। नामकरण प्रार्थना पढ़ते समय पुजारी केवल माता-पिता की पसंद को दर्ज करता है।

यदि माता-पिता के पास बच्चे के नाम के लिए कोई स्पष्ट योजना नहीं है, तो वे कैलेंडर का उपयोग कर सकते हैं। यहां सिद्धांत सरल है: आपको बच्चे के जन्मदिन पर या उसके बाद, या बपतिस्मा के दिन संतों के नाम देखने की जरूरत है।

पुराने दिनों में, यदि कोई आपातकालीन मामले नहीं होते थे, तो लोगों को जन्म के चालीसवें दिन बपतिस्मा दिया जाता था, जिस दिन, पुराने नियम की मान्यता के अनुसार, माँ को गर्भावस्था के परिणामों से मुक्त कर दिया जाता था और वह स्वयं बच्चे के बपतिस्मा में शामिल हो सकती थी। लेकिन नाम दिया गया और आठवें दिन तथाकथित कैटेचुमेन्स की श्रेणी में शामिल किया गया। यहाँ भी, सब कुछ इतना मनमाना और यादृच्छिक नहीं है। एक ओर, आठवें दिन, यहूदियों में बच्चे का खतना करने, यानी उसे भगवान को समर्पित करने और चुने हुए लोगों में से एक बनने की रस्म थी। इब्राहीम के समय से यही स्थिति रही है।

चूंकि ईसाई बपतिस्मा ने खतना का स्थान ले लिया, इसलिए यह तर्कसंगत था कि बच्चे का "पवित्र लोगों" यानी ईसाइयों में प्रवेश भी आठवें दिन हुआ। हालाँकि, इस परंपरा की एक उचित सुसमाचार व्याख्या भी थी। प्रतीकात्मक रूप से, आठवां दिन स्वर्ग के राज्य के आगमन से जुड़ा था। प्रेरित पॉल ने इब्रानियों को लिखी अपनी पत्री में इस बारे में लिखा है: सात दिनों में भगवान ने इस दुनिया की रचना की और इसकी देखभाल की, और अब विश्वासी "उस दिन", आठवें दिन की प्रतीक्षा कर रहे हैं, जब यीशु मसीह आते हैं। वैसे, रूढ़िवादी सप्ताह में सप्ताह का आठवां दिन पहले के साथ मेल खाता है, और यह रविवार है, जब ईस्टर को याद किया जाता है। नतीजतन, जन्मदिन के आठवें दिन नामकरण संस्कार का प्रतीकात्मक अर्थ "स्वर्ग के राज्य के जीवन की पुस्तक में नवजात शिशु का नाम लिखना" भी है।

लेकिन यह, निश्चित रूप से, आदर्श है; व्यवहार में, अब नामकरण की प्रार्थना उसी दिन की जाती है जब बच्चे का बपतिस्मा होता है, और इसे एक अलग धार्मिक कार्य में विभाजित नहीं किया जाता है। इस प्रार्थना में, पुजारी नव बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति पर पवित्र आत्मा की कृपा का आह्वान करता है और उसके ऊपर क्रॉस का चिन्ह बनाता है, उसके सभी विचारों, भावनाओं और कार्यों को पवित्र करता है, उसे पहली बार उसके चुने हुए ईसाई नाम से बुलाता है। और अब से, यह नाम किसी व्यक्ति के जीवन भर उसके चर्च के नाम के रूप में उपयोग किया जाएगा, जिसके द्वारा उसे अंततः भविष्य के राज्य के न्याय के लिए बुलाया जाएगा।

हालाँकि, सबसे आम परंपरा हमेशा परिवार द्वारा पूजनीय संत के सम्मान में बच्चे का नाम रखने की रही है। यह प्रथा इस तथ्य पर आधारित है कि सच्चे विश्वासी किसी न किसी संत के साथ व्यक्तिगत प्रार्थना संपर्क बनाते हैं। यदि ऐसा है, तो आमतौर पर पिछली पीढ़ियों के परिवार में पहले से ही पूज्य संत के नाम वाले लोग मौजूद होते हैं। इसलिए, निरंतरता की एक तरह की परंपरा है, जो बाहरी लोगों के लिए केवल आदिवासी सम्मान का भ्रम पैदा कर सकती है, उदाहरण के लिए, दादा, दादी, माता या पिता के सम्मान में बच्चों का नाम रखना, इत्यादि। हां, कम धर्म वाले व्यक्ति के लिए यह मामला है; इसके अलावा, गैर-धार्मिक परिवारों में यह एक सार्थक उद्देश्य है, कम से कम यह निंदनीय और बहुत मानवीय नहीं है। हालाँकि, शुरू में मुख्य कारण पूरी पीढ़ियों द्वारा एक विशेष संत की पूजा करना था। कभी-कभी ऐसा होता है कि एक या दूसरे संत से जुड़ा कोई वास्तविक चमत्कार जीवन के सामान्य क्रम में आ जाता है, तो आभारी माता-पिता अपने बेटे या बेटी में स्वर्गीय संरक्षक के साथ अपने रिश्ते को बनाए रखने के लिए अपने बच्चे को उसका नाम दे सकते हैं।

अब बपतिस्मा प्रमाणपत्र, एक नियम के रूप में, "स्वर्गीय संरक्षक" और वर्ष के उस दिन को इंगित करता है जब कोई व्यक्ति एंजेल दिवस, या नाम दिवस मनाता है। यदि किसी बच्चे को अलेक्जेंडर द्वारा बपतिस्मा दिया गया है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह हर बार कैलेंडर पर सेंट अलेक्जेंडर की स्मृति का दिन देखकर अपना नाम दिवस मनाता है, क्योंकि उस नाम के कई संत हैं। नाम दिवस एक बहुत ही विशिष्ट व्यक्ति की याद का दिन है - उदाहरण के लिए, पवित्र धर्मी राजकुमार अलेक्जेंडर नेवस्की। दरअसल, एंजेल डे नाम उस संत की याद के दिन का लोकप्रिय नाम है जिसका नाम एक व्यक्ति रखता है। तथ्य यह है कि अभिभावक देवदूत को बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति को आध्यात्मिक जीवन में एक साथी और सहायक के रूप में भी दिया जाता है। हालाँकि, जिस संत के सम्मान में किसी व्यक्ति का नाम रखा जाता है, उसे लाक्षणिक अर्थ में देवदूत या संदेशवाहक भी कहा जाता है, जो मनुष्य को ईश्वर की इच्छा बताता है। अधिक सटीक रूप से, निश्चित रूप से, एंजेल डे नहीं, बल्कि नेम डे, या नेमसेक डे कहना है, यानी, स्मृति की तारीख जब चर्च स्वर्गीय राज्य के संतों की उपलब्धि को याद करता है।

हालाँकि, यदि किसी संत के जीवन के बारे में विस्तार से जाना जाता है, और इसके अलावा, उसकी मृत्यु के बाद कुछ असामान्य चमत्कार हुआ, उदाहरण के लिए, उसके अवशेषों की खोज (अवशेषों की खोज), तो ऐसे स्मरण के कई दिन हो सकते हैं एक वर्ष में एक संत. तदनुसार, कई नाम दिवस भी हैं - गहन धार्मिक जीवन और पारिवारिक छुट्टियों दोनों के कारण। प्रति वर्ष नाम दिवसों की सबसे बड़ी संख्या जॉन द बैपटिस्ट के सम्मान में नामित लोगों के लिए है।

किसी भी व्यक्ति के लिए अपने स्वर्गीय संरक्षक के संबंध में मुख्य जिम्मेदारियाँ निम्नलिखित हो सकती हैं: उसकी जीवन कहानी का ज्ञान, उससे प्रार्थना, उसकी पवित्रता का संभावित अनुकरण। कोई भी आस्तिक अपने घर में न केवल एक आइकन रखने का प्रयास करता है, अर्थात्, संत की एक छवि जिसके सम्मान में उसका नाम रखा गया है, बल्कि उसका जीवन, साथ ही उसके लिए विशेष प्रार्थनाएँ - एक अकाथिस्ट और एक कैनन भी है।

ईसाई कैलेंडर में अवकाश शब्द का क्या अर्थ है? मूल "निष्क्रिय" का अर्थ "खाली" या "खाली" है। और सब इसलिए क्योंकि पहले छुट्टी और आराम के बीच की सीमा कठोर थी, और इसलिए इस सामाजिक घटना का मूल्यांकन करना बहुत कठिन और बड़ी कठिनाई के साथ था, जिसे वास्तव में छुट्टी कहा जाता था।

ईसाई परंपराओं में छुट्टियाँ यहूदी छुट्टियों से विकसित हुईं, जिसने ईसाई परंपरा को बहुत प्रभावित किया। इस प्रकार, एक प्रकार का पवित्र कैलेंडर बनाया गया, जिसमें पूजा जैसी छुट्टी की सांस्कृतिक और धार्मिक घटना ने आकार लिया। लेकिन प्रत्येक छुट्टी एक दूसरे से इस मायने में भिन्न होती है कि उनकी पूजा का तरीका अलग होता है।

एक समान रूप से महत्वपूर्ण और दिलचस्प प्रश्न ईसाई अवकाश का मूल अर्थ है। इसमें इस दिन गाना, पढ़ना, झुकना शामिल है... इन रूढ़िवादी परंपराओं में लोक परंपराएं भी शामिल हैं, जिनमें पाई, रोल, ईस्टर केक और कई अन्य व्यंजन पकाना और अंडे रंगना शामिल है।

कई ईसाई परंपराएँ यहूदी समुदाय की पूजा से उधार ली गई हैं। हमारी छुट्टियाँ कभी-कभी यहूदी छुट्टियों के साथ ओवरलैप हो जाती हैं, उनमें से कुछ महत्वपूर्ण और विशेष प्राप्त होता है, लेकिन साथ ही वे अपने स्वयं के रीति-रिवाजों और परंपराओं को भी जोड़ते हैं, और यहां तक ​​कि यीशु मसीह के जीवन, मृत्यु, जन्म और पुनरुत्थान के संबंध में अपने स्वयं के अर्थ भी जोड़ते हैं।

वह विज्ञान जो सीधे छुट्टियों के अध्ययन से संबंधित है, ईओर्टोलॉजी (ईओर्थो से - "छुट्टी") कहा जाता है।

विवाह के संस्कार से जुड़ी राष्ट्रीय परंपराएँ दिलचस्प हैं। विवाह पवित्र चर्च के सात संस्कारों में से एक है, इसके माध्यम से एक विशेष अनुग्रह दिया जाता है, जो पवित्र होता है। यह एक पवित्र अनुष्ठान है, एक संस्कार है, जिसमें, दूल्हा और दुल्हन द्वारा एक-दूसरे के प्रति पारस्परिक निष्ठा के मुक्त (पुजारी और चर्च से पहले) वादे के साथ, उनके वैवाहिक मिलन को आध्यात्मिक मिलन की छवि में आशीर्वाद दिया जाता है। चर्च के साथ मसीह, और ईश्वर की कृपा से आपसी मदद और सर्वसम्मति के लिए, और बच्चों के धन्य जन्म और ईसाई पालन-पोषण के लिए मांगा और दिया जाता है। संस्कार में अनुग्रह दृश्य पक्ष के साथ जुड़ा हुआ है। अनुग्रह देने के ऐसे तरीके स्वयं भगवान द्वारा स्थापित किए गए थे और चर्च पदानुक्रम के व्यक्तियों द्वारा नियुक्त पुजारियों या बिशपों द्वारा किए जाते हैं। हमारे देश में चर्च राज्य से अलग है, इसलिए आज शादी तभी होती है जब शादी रजिस्ट्री कार्यालय में पंजीकृत हो। सबसे पहले दूल्हा-दुल्हन की आपसी सहमति होनी चाहिए। जबरन शादी नहीं होनी चाहिए. यदि विवाह के दौरान पुजारी देखता है कि दुल्हन अपने व्यवहार (रोना आदि) से इस निर्णय का खंडन कर रही है, तो पुजारी को इसका कारण पता लगाना चाहिए। माता-पिता की शादी के लिए आशीर्वाद होना चाहिए। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि पति-पत्नी किस उम्र के हैं, वे उनकी अनुमति से या अपने अभिभावकों या ट्रस्टियों की अनुमति से विवाह में प्रवेश करते हैं।

माता-पिता के पास ईश्वर के समक्ष अपने बच्चों के लिए अधिक आध्यात्मिक अनुभव और जिम्मेदारी है। ऐसा होता है कि युवा लोग युवावस्था की तुच्छता, क्षणभंगुर मोह के कारण विवाह कर लेते हैं और यही कारण है कि उनके पारिवारिक जीवन में नैतिक और मानवीय दोनों प्रकार की अशांति प्रवेश कर जाती है। अक्सर ऐसा होता है कि शादियां लंबे समय तक नहीं टिकतीं, क्योंकि माता-पिता का आशीर्वाद नहीं था, जीवन की राह के लिए कोई समझ और तैयारी नहीं थी, न केवल अपने लिए, बल्कि अपने परिवार के लिए, दूसरे के लिए भी बड़ी जिम्मेदारी के बारे में गहरी जागरूकता नहीं थी। आधा। सुसमाचार कहता है कि मांस एक में एकजुट है। पत्नी और पति एक तन हैं. सुख-दुःख आधा-आधा। युवा लोग इसे पूरी तरह से महसूस नहीं कर पाते हैं और जब वे बिना सोचे-समझे शादी कर लेते हैं, तो रोजमर्रा की जिंदगी उन्हें निराश करती है और तलाक की नौबत आ जाती है।

उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति मानसिक या मानसिक रूप से बीमार है तो चर्च शादी कराने से इंकार कर देता है। निकट संबंधी लोगों के लिए विवाह की अनुमति नहीं है, और निश्चित रूप से, चर्च विवाह असंभव है यदि विवाह करने वाले लोगों में से एक नास्तिक है या मुस्लिम या बुतपरस्त, गैर-ईसाई धर्म का प्रतिनिधि है। आम आदमी को तीन बार शादी करने की अनुमति है, लेकिन चौथी शादी की अनुमति नहीं है। ऐसे विवाह अवैध घोषित कर दिये जाते हैं। तुम्हें शादी में शराब पीकर नहीं आना चाहिए. गर्भधारण का सवाल अक्सर पूछा जाता है, यह शादी में बाधा नहीं है। अब सगाई और विवाह का संस्कार एक ही दिन, एक साथ किया जाता है। युवाओं को पवित्र विवाह के लिए ठीक से तैयारी करने की आवश्यकता है: अपने पापों को स्वीकार करें, पश्चाताप करें, साम्य लें और अपने जीवन की एक नई अवधि के लिए आध्यात्मिक रूप से खुद को शुद्ध करें।

आमतौर पर शादी पूजा-पाठ के बाद दिन के मध्य में होती है, लेकिन शाम को नहीं। यह सोमवार, बुधवार, शुक्रवार या रविवार हो सकता है। रूढ़िवादी चर्चों में, शादियाँ निम्नलिखित दिनों में नहीं होती हैं: पूरे वर्ष बुधवार, शुक्रवार और रविवार (मंगलवार, गुरुवार और शनिवार) की पूर्व संध्या पर; बारह और महान छुट्टियों की पूर्व संध्या पर; बहु-दिवसीय उपवासों की निरंतरता में: द ग्रेट, पेत्रोव, उसपेन्स्की और रोहडेस्टेवेन्स्की; क्राइस्टमास्टाइड की निरंतरता में, साथ ही पनीर (मास्लेनित्सा) और ईस्टर (लाइट) के निरंतर सप्ताहों में; 10, 11, 26 और 27 सितंबर (जॉन द बैपटिस्ट के सिर काटने और प्रभु के क्रॉस के उत्थान के लिए सख्त उपवास के संबंध में), मंदिर की छुट्टियों की पूर्व संध्या पर (प्रत्येक मंदिर का अपना है)।

सफेद पोशाक - चर्च में हर रोशनी पवित्रता और पवित्रता का प्रतीक है। संस्कार के लिए आपको अपने सबसे सुंदर कपड़े पहनने होंगे। सफेद पैर के तौलिए जिस पर दूल्हा और दुल्हन खड़े होते हैं, वह भी विवाह की पवित्रता का प्रतीक है। दुल्हन के पास निश्चित रूप से एक हेडड्रेस होना चाहिए - एक घूंघट या दुपट्टा; सौंदर्य प्रसाधन और आभूषण - या तो अनुपस्थित या न्यूनतम मात्रा में। दोनों पति-पत्नी के लिए पेक्टोरल क्रॉस आवश्यक हैं। पहले, दो प्रतीक घर से लिए जाते थे - उद्धारकर्ता और भगवान की माँ, लेकिन अब वे हर किसी के पास नहीं हैं और उन्हें शादी की पूर्व संध्या पर चर्चों में खरीदा जाता है। नवविवाहितों के हाथों में मोमबत्तियों की लौ ईश्वर के प्रति आस्था और प्रेम के साथ-साथ एक-दूसरे के लिए जीवनसाथी के उग्र और शुद्ध प्रेम के साथ उनकी आत्माओं के जलने का प्रतीक है। रूसी परंपरा के अनुसार, मोमबत्तियाँ और तौलिया जीवन भर रखने की सलाह दी जाती है।

शादी की अंगूठियों की भी जरूरत है - विवाह संघ की अनंत काल और अविभाज्यता का संकेत। पुराने दिनों में, एक अंगूठी सोने की और दूसरी चांदी की होती थी। सुनहरी अंगूठी अपनी चमक से सूर्य का प्रतीक है, जिसकी रोशनी से विवाह में पति की तुलना की जाती है, चांदी की अंगूठी - चंद्रमा की समानता, परावर्तित सूर्य के प्रकाश से चमकने वाली एक कम चमकदार अंगूठी। अब, एक नियम के रूप में, सोने की अंगूठियाँ दोनों पति-पत्नी के लिए खरीदी जाती हैं। अंगूठियों को सगाई से पहले सिंहासन पर रखा जाता है, और फिर उन्हें पति-पत्नी की उंगलियों पर रखा जाता है, और अंगूठियों के साथ सगाई की जाती है।

शादी के दौरान गवाहों का होना उचित है। उन्हें विवाह करने वालों के सिर पर ताज रखना चाहिए। मुकुट भावनाओं पर विजय का प्रतीक है और पवित्रता बनाए रखने के कर्तव्य की याद दिलाता है। राजसी शक्ति का प्रतीक होने के साथ-साथ ये पति-पत्नी की एकता का भी प्रतीक हैं।

पहले, ईसाई धर्म की पहली शताब्दी में, इन मुकुटों को बिना उतारे अगले आठ दिनों तक पहनने का रिवाज था। माता-पिता को भी उपस्थित होना चाहिए। वे भगवान से प्रार्थना करते हैं, क्योंकि संस्कार में न केवल पुजारी अपनी प्रार्थनाओं में भगवान की ओर मुड़ते हैं, बल्कि मंदिर में मौजूद सभी लोग भी भगवान की ओर मुड़ते हैं। शादी करने वालों को आमतौर पर उनके माता-पिता बधाई देते हैं। वे उस प्रतीक को आशीर्वाद देते हैं जो उनकी शादी से संरक्षित किया गया है, फिर वे इसे नवविवाहितों को देते हैं जब वे शादी करने जाते हैं। यदि माता-पिता की शादी नहीं हुई है, तो वे चर्च में चिह्न खरीदते हैं। इन चिह्नों को मंदिर में लाया जाता है, आइकोस्टैसिस के पास रखा जाता है, और शादी के बाद पुजारी उन्हें इन चिह्नों से आशीर्वाद देता है। आमतौर पर ये उद्धारकर्ता और भगवान की माँ के प्रतीक हैं।

रूढ़िवादी में पवित्र विवाह के कई संरक्षक हैं। पुराने नियम के समय में भी बच्चे के जन्म और विवाह को पवित्र माना जाता था, क्योंकि वे दुनिया के उद्धारकर्ता मसीहा के आने की प्रतीक्षा करते थे, और निःसंतान परिवारों को भगवान द्वारा दंडित माना जाता था। इसके विपरीत, बड़े परिवारों को ईश्वर का आशीर्वाद माना जाता था। कभी-कभी भगवान लोगों की परीक्षा लेते हैं और प्रार्थना के बाद उनके लिए एक बच्चा भेजते हैं। उदाहरण के लिए, जकर्याह और एलिजाबेथ, सेंट जॉन द पैगंबर और अग्रदूत, प्रभु के बैपटिस्ट के माता-पिता, के लंबे समय तक बच्चे नहीं थे। परम पवित्र थियोटोकोस के माता-पिता जोआचिम और अन्ना ने बुढ़ापे में जन्म दिया। इसलिए, विवाह के संरक्षक के रूप में उनसे प्रार्थना करने की प्रथा है। जो लोग शादी कर रहे हैं, वे आशीर्वाद के लिए पुजारी के पास जाते हैं, कबूल करते हैं और चर्च के आशीर्वाद के साथ अपना आगे का विवाहित जीवन बिताते हैं, भगवान की आज्ञाओं के अनुसार जीने की कोशिश करते हैं। यदि कोई प्रश्न उठता है, तो वे सलाह के लिए पुजारी के पास आते हैं। दूसरी और तीसरी शादियां होती हैं. यदि दूल्हा और दुल्हन की पहले ही शादी हो चुकी है, तो यह कम गंभीर होता है। लेकिन अगर उनमें से किसी की शादी पहली बार होती है, तो इसे हमेशा की तरह पहली बार मनाया जाता है।

चर्च के सिद्धांतों के अनुसार, न तो तलाक और न ही दूसरी शादी की अनुमति है। तलाक रूढ़िवादी कानून के अनुसार किया जाता है। 1917-1918 की स्थानीय परिषद के दस्तावेजों में एक प्रमाण पत्र है जिसमें यह स्वीकार किया जाता है कि चर्च द्वारा पवित्र विवाह का विघटन उन मामलों में होता है जहां कोई व्यक्ति अपना विश्वास बदलता है; व्यभिचार करता है या अप्राकृतिक बुराइयाँ रखता है; विवाह में सहवास करने में असमर्थता, विवाह से पहले घटित होना या जानबूझकर आत्म-विकृति के परिणामस्वरूप; कुष्ठ रोग, उपदंश. जब कोई व्यक्ति अपने जीवनसाथी की जानकारी के बिना परिवार छोड़कर अलग रहने लगता है। वाक्य द्वारा दोषसिद्धि. जीवनसाथी या बच्चों के जीवन पर हमला, दलाली, एक पक्ष का नई शादी में प्रवेश करना, या कोई लाइलाज, गंभीर मानसिक बीमारी। दुर्भाग्य से, ऐसा अक्सर होता है। चर्च तलाक के लिए कागजात जारी नहीं करता है और इस उद्देश्य के लिए कोई समारोह नहीं किया जाता है। यदि कोई व्यक्ति नई शादी में प्रवेश करना चाहता है और दोबारा शादी करना चाहता है, तो इस मामले में वह एक लिखित आवेदन के साथ डायोकेसन बिशप के पास जाता है और कारण बताता है कि पिछली शादी क्यों भंग हो गई थी। बिशप अनुरोध पर विचार करता है और उसे अनुमति देता है। विवाह का संस्कार और भगवान में आस्था फैशन या लोकप्रियता के अनुरूप नहीं है। यह प्रत्येक व्यक्ति के लिए नितांत निजी मामला है।

रूस में प्राचीन काल से, शादी करने वाले प्रत्येक युवा जोड़े की शादी चर्च में की जाती थी। इस प्रकार, यह माना जाता था कि अब से पति-पत्नी ईश्वर और चर्च के सामने जिम्मेदार बन जाते हैं। उन्होंने ऊपर से भेजे गए गठबंधन का उल्लंघन न करने की शपथ ली। आधुनिक समाज में, युवाओं को यह चुनने का अधिकार है कि उन्हें चर्च में शादी करनी चाहिए या नहीं। यह दुनिया के बारे में उनकी तात्कालिक धारणा और आगामी घटना के महत्व की समझ पर निर्भर करता है। आख़िरकार, चर्च का कहना है कि एक ईसाई विवाह दो लोगों के जीवन में एकमात्र विवाह होना चाहिए।

आमतौर पर, समारोह के लिए पंजीकरण कार्यक्रम से 2-3 सप्ताह पहले किया जाता है। आपको उस मंदिर के रेक्टर से पूछना चाहिए जहां शादी होनी है, सब कुछ कैसे होना चाहिए, और फोटो और वीडियो फिल्मांकन के लिए भी अनुमति लेनी चाहिए। चर्च की परंपराओं के अनुसार, शादी करने से पहले, नवविवाहितों को कई नियमों का पालन करना चाहिए, अर्थात्, कई दिनों तक उपवास करना और मसीह के पवित्र रहस्यों में भाग लेना। विवाह के संस्कार को करने के लिए, उद्धारकर्ता और भगवान की माँ के प्रतीक की आवश्यकता होती है, जिससे दूल्हा और दुल्हन को आशीर्वाद मिलता है। इसमें शादी की अंगूठियां, शादी की मोमबत्तियां और एक सफेद तौलिया भी होना चाहिए, जो नवविवाहितों के इरादों की शुद्धता का प्रतीक होगा।

विवाह समारोह लगभग 40 मिनट तक चलता है, जिसे रिश्तेदारों और दोस्तों को मंदिर में आमंत्रित करते समय ध्यान में रखा जाना चाहिए। आपको यह भी सोचना चाहिए कि गवाहों की भूमिका कौन निभाएगा, क्योंकि उन्हें हर समय शादी करने वालों के सिर पर ताज रखना होगा। किसी भी परिस्थिति में उन्हें नीचे नहीं उतारा जाना चाहिए, आप केवल उस हाथ को बदल सकते हैं जिससे मुकुट पकड़ा गया है। गवाहों को बपतिस्मा लेना चाहिए और क्रॉस पहनना चाहिए। मंदिर में, आपको सबसे पहले नागरिक विवाह का प्रमाण पत्र प्रस्तुत करना होगा।

चर्च में शादी इस प्रकार की जाती है। शाही दरवाजे के माध्यम से पुजारी दूल्हा और दुल्हन के पास जाता है। क्रूस और सुसमाचार को पकड़कर, वह युवा को तीन बार आशीर्वाद देता है। सगाई के दौरान, पुजारी नवविवाहितों को जलती हुई मोमबत्तियाँ देता है और अंगूठियाँ वेदी की मेज पर रखता है। नमाज पढ़ने के बाद अंगूठियां पहनी जाती हैं। शादी के पवित्र संस्कार को करने के लिए, नवविवाहित जोड़े चर्च के केंद्र में जाते हैं और व्याख्यान के सामने एक सफेद तौलिया (पैर) पर खड़े होते हैं, जिस पर क्रॉस, सुसमाचार और मुकुट रखे होते हैं। पादरी युवाओं से चर्च के सामने अपने दिल एकजुट करने की सहमति के बारे में पूछता है। सजाए गए मुकुट (मुकुट) नवविवाहितों के सिर के ऊपर उठते हैं। नवविवाहितों के लिए शराब के प्याले लाए जाते हैं और नवविवाहित उनसे तीन बार शराब पीते हैं। शादी के अंत में, पुजारी दूल्हा और दुल्हन का हाथ लेता है और उन्हें व्याख्यान कक्ष के चारों ओर तीन बार एक घेरे में ले जाता है। शाही दरवाजे पर विवाह चिह्नों के पास जाकर, नवविवाहित जोड़े उन्हें चूमते हैं। शादी दूल्हा और दुल्हन के पवित्र चुंबन के साथ समाप्त होती है। इस महत्वपूर्ण क्षण को एक साथ बिताने के बाद, नवविवाहित जोड़े एक-दूसरे के और भी करीब आ जाते हैं।

प्राचीन रूस के विकास के पूरे इतिहास में, कई विवाह परंपराएँ जमा हुई हैं। राज्य का क्षेत्र विभिन्न संस्कृतियों और राष्ट्रीयताओं वाला एक विशाल स्थान था। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि प्रत्येक राष्ट्र ने उन रीति-रिवाजों और परंपराओं का पालन करने का प्रयास किया जो उनकी भूमि में जड़ें जमा चुके थे।

रूस में युवाओं के लिए कम उम्र में शादी करने की प्रथा थी, जिसकी शुरुआत 12 साल की उम्र से होती थी। साथ ही, यह चीजों के क्रम में था कि दूल्हा और दुल्हन अपनी शादी से पहले एक-दूसरे को अच्छी तरह से नहीं जानते थे, और अक्सर उन्होंने एक-दूसरे को कभी देखा ही नहीं था। युवक के लिए निर्णय माता-पिता द्वारा किया गया था, और उसे शादी से कुछ समय पहले ही "उसके भाग्य" के बारे में सूचित किया गया था। देश के कुछ इलाकों में जिस लड़के की नजर दुल्हन पर होती थी उसे सबसे पहले अपने पिता को इसके बारे में बताना पड़ता था। उनसे स्वीकृति मिली तो रोटी लेकर दो दियासलाई बनाने वाले लड़की के घर भेजे गए।

सामान्य तौर पर, शादियाँ औसतन 3 दिनों तक चलती थीं। कभी-कभी वे एक सप्ताह तक चलते थे। लेकिन बेशक, कोई भी शादी तथाकथित "साजिश" और "मंगनी" से पहले होती थी। ऐसे मामले सामने आए हैं जब भावी दुल्हन के माता-पिता ने ही शादी की पहल की थी। उन्होंने अपने करीबी एक व्यक्ति को दूल्हे के घर भेजा और उसने मैचमेकर की भूमिका निभाई। यदि उन्हें सहमति मिल गई, तो भविष्य के रिश्तेदारों ने सामान्य तरीके से मंगनी शुरू कर दी। कभी-कभी दुल्हन के माता-पिता एक चाल का सहारा लेते थे: यदि उनकी बेटी विशेष रूप से सुंदर या अच्छी नहीं थी, तो वे दुल्हन की शादी की अवधि के लिए उसकी जगह एक नौकरानी को रख लेते थे। दूल्हे को शादी से पहले अपनी दुल्हन को देखने का कोई अधिकार नहीं था, इसलिए जब धोखे का पता चला, तो शादी को भंग किया जा सकता था। हालाँकि ऐसा बहुत कम ही होता था. वे आमतौर पर रिश्तेदारों के साथ रिश्ता तय करने के लिए दुल्हन के घर जाते थे। दुल्हन के माता-पिता को शराब, बीयर और विभिन्न पाई के रूप में विभिन्न उपहार भेंट किए गए। परंपरा के अनुसार, दुल्हन के पिता को कुछ समय तक अपनी बेटी को छोड़ने के लिए सहमत नहीं होना पड़ता था। लेकिन, षडयंत्र के परिणामों के बाद, अंत में उन्होंने उसे शादी के लिए आशीर्वाद दिया। परिवारों के बीच समझौता इस प्रकार हुआ: आगामी उत्सव के विवरण पर एक कागज पर हस्ताक्षर करने से पहले, माता-पिता एक-दूसरे के सामने बैठे और कुछ समय के लिए चुप रहे। अनुबंध में दुल्हन के साथ दिए जाने वाले दहेज को भी निर्दिष्ट किया गया था। आम तौर पर इसमें दुल्हन की चीजें, घर के लिए विभिन्न छोटी चीजें और, यदि धन अनुमति देता है, तो पैसा, लोग और कुछ अचल संपत्ति शामिल होती है। यदि दुल्हन एक गरीब परिवार से आती है, तो दूल्हे को दहेज की उपस्थिति बनाने के लिए दुल्हन के माता-पिता को एक निश्चित राशि हस्तांतरित करने के लिए बाध्य किया जाता है।

शादी की पूर्व संध्या पर, दूल्हा और दुल्हन के घरों में क्रमशः एक बैचलर पार्टी और एक बैचलर पार्टी आयोजित की गई। दूल्हे के पिता या भाई ने बैचलर पार्टी में कई दोस्तों को आमंत्रित किया। "आमंत्रित" के रूप में वे उपहार लेकर घर-घर गए और उन्हें बैचलर पार्टी में आमंत्रित किया।

बैचलरेट पार्टी में, दुल्हन आगामी शादी की तैयारी कर रही थी। अक्सर दुल्हन किसी और के परिवार में अज्ञात भविष्य के डर से, अपने परिवार और अपने मायके को अलविदा कहते हुए रोती थी। कभी-कभी दुल्हन की सहेलियाँ सामूहिक गीत गाती थीं।

परंपरा के अनुसार, शादी की दावत में, नवविवाहितों को व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं खाना-पीना होता था। दूसरे दिन, शादी दूल्हे के घर चली गई। तीसरे दिन, दुल्हन ने अपने खाना पकाने के कौशल का दावा किया और मेहमानों को अपनी पाई खिलाई।

उत्सव के एक दिन पहले या सुबह, दुल्हन का जोड़ा शादी का बिस्तर तैयार करने के लिए दूल्हे के घर गया। मोटे तौर पर एक पुरानी रूसी शादी इसी तरह हुई थी। कुछ परंपराएँ आज तक बची हुई हैं और आज भी विभिन्न रूपों में सफलतापूर्वक उपयोग की जाती हैं।

शादी की पोशाकें हमेशा शादी की पोशाकों से थोड़ी अलग होंगी। तथ्य यह है कि रूढ़िवादी चर्च उन कपड़ों के संबंध में कुछ नियमों का पालन करता है जिनमें हम मंदिर में प्रवेश करते हैं, और शादी के कपड़े कोई अपवाद नहीं हैं। दुल्हन की शादी की पोशाक के लिए बुनियादी आवश्यकताएं सभी चर्चों में समान हैं - सामान्य तौर पर, पोशाक काफी मामूली होनी चाहिए।

जो रंग निश्चित रूप से शादी की पोशाक के लिए उपयुक्त होते हैं, वे निश्चित रूप से सफेद और गर्म या ठंडे रंगों के सभी प्रकार के हल्के रंग होते हैं, मोती ग्रे से लेकर पके हुए दूध के रंग तक। हल्का गुलाबी, नीला, क्रीम, वेनिला, बेज रंग उज्ज्वल शादी की छुट्टी की भावना के अनुरूप होगा।

इस नियम से सभी छोटे विचलनों पर पुजारी के साथ पहले से चर्चा करना सबसे अच्छा है। शादी की पोशाक का रंग उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि शीर्ष की लंबाई और खुलेपन की डिग्री। शादी की पोशाक घुटनों से नीचे होनी चाहिए, कंधे और बांहें कोहनी तक ढकी होनी चाहिए और सिर को केप से ढका होना चाहिए। वहीं, चेहरे को घूंघट के पीछे न छिपाना ही बेहतर है: ऐसा माना जाता है कि दुल्हन का खुला चेहरा भगवान और उसके पति के प्रति उसके खुलेपन का प्रतीक है।

शादी के लिए कपड़े इस नियम से आगे नहीं जाने चाहिए कि आप चर्च में क्या पहन सकते हैं। इसलिए निष्कर्ष: दुल्हन के लिए एक काली पोशाक भी पतलून सूट, नेकलाइन या छोटी स्कर्ट की तुलना में अधिक स्वीकार्य है। रूढ़िवादी विवाह परंपरा में, एक लड़के और लड़की के लिए चर्च में दुल्हन के पीछे ट्रेन ले जाना प्रथा नहीं है, जैसा कि कैथोलिक विवाह में होता है। शादी से पहले, आपको लिपस्टिक का उपयोग नहीं करना चाहिए, ताकि उन चिह्नों पर निशान न पड़ें जिन्हें चूमने की आवश्यकता होगी।

शादी की पोशाक के भविष्य के भाग्य के संबंध में कोई निषेध नहीं है। शादी की पोशाक रोजमर्रा की जिंदगी में भी पहनी जा सकती है। यह धारणा कि शादी की पोशाक को जीवन भर संभाल कर रखना चाहिए, आज एक पूर्वाग्रह से ज्यादा कुछ नहीं है। 19वीं सदी में, किसान समाज में, यह समझ में आता था, क्योंकि रोजमर्रा की जिंदगी की पृष्ठभूमि में केवल दो घटनाएं सामने आती थीं - एक शादी और एक अंतिम संस्कार। आमतौर पर, उन्होंने जिस चीज़ में शादी की थी, उसे उन्होंने उसी में दफना दिया था। तथ्य यह है कि शादी की पोशाक का उपयोग करना अब संभव नहीं था - आप रविवार को शादी की पोशाक में चर्च भी नहीं जा सकते। एक और विकल्प संभव था - शादी की पोशाक को विरासत में देना।

अन्य रूढ़िवादी संस्कारों के बीच, दफन संस्कार पर भी ध्यान देना आवश्यक है। इसका सार शरीर को अनुग्रह द्वारा पवित्र आत्मा के मंदिर के रूप में, वर्तमान जीवन को भविष्य के जीवन की तैयारी के समय के रूप में और मृत्यु को एक सपने के रूप में देखने के चर्च के दृष्टिकोण में निहित है, जिसके जागने पर शाश्वत जीवन शुरू होगा।

मृत्यु प्रत्येक व्यक्ति की अंतिम सांसारिक नियति है; मृत्यु के बाद, आत्मा, शरीर से अलग होकर, ईश्वर के न्याय के समक्ष प्रकट होती है। मसीह में विश्वास करने वाले अपश्चातापी पापों के साथ मरना नहीं चाहते, क्योंकि बाद के जीवन में वे एक भारी, दर्दनाक बोझ बन जाएंगे। आप खुद से कई सवाल पूछ सकते हैं, शायद सबसे महत्वपूर्ण यह है कि मौत के लिए सबसे अच्छी तैयारी कैसे करें। एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति के लिए एक पुजारी को आमंत्रित किया जाना चाहिए, जो उसे स्वीकार करेगा, उसे साम्य देगा, और उस पर संस्कार का आशीर्वाद (कार्य का आशीर्वाद) देगा। मृत्यु के क्षण में, एक व्यक्ति भय और सुस्ती की दर्दनाक भावना का अनुभव करता है। शरीर छोड़ते समय, आत्मा न केवल पवित्र बपतिस्मा में दिए गए अभिभावक देवदूत से मिलती है, बल्कि राक्षसों से भी मिलती है, जिसकी भयानक उपस्थिति उसे कांपती है। बेचैन आत्मा को शांत करने के लिए, इस दुनिया को छोड़ने वाले व्यक्ति के रिश्तेदार और दोस्त स्वयं उसके लिए प्रार्थना पढ़ सकते हैं - प्रार्थना पुस्तक में गीतों और प्रार्थनाओं के इस संग्रह को "शरीर से आत्मा को अलग करने के लिए प्रार्थना का सिद्धांत" कहा जाता है। ।” कैनन पुजारी (पुजारी) की प्रार्थना के साथ समाप्त होता है, जो आत्मा के पलायन के लिए बोली जाती है (पढ़ी जाती है), सभी बंधनों से मुक्ति के लिए, सभी शपथों से मुक्ति, पापों की क्षमा और संतों के निवास में विश्राम के लिए। यह प्रार्थना केवल पुजारी द्वारा पढ़ी जानी चाहिए, इसलिए, यदि कैनन आम लोगों द्वारा पढ़ा जाता है, तो प्रार्थना छोड़ दी जाती है।

एक मृत ईसाई पर रूढ़िवादी चर्च द्वारा किए गए मार्मिक संस्कार केवल गंभीर समारोह नहीं हैं, जो अक्सर मानव घमंड द्वारा आविष्कार किए जाते हैं और दिमाग या दिल से कुछ भी नहीं कहते हैं, बल्कि इसके विपरीत: उनका गहरा अर्थ और महत्व है, क्योंकि वे हैं प्रेरितों - यीशु मसीह के शिष्यों और अनुयायियों से ज्ञात पवित्र विश्वास के रहस्योद्घाटन (अर्थात, स्वयं प्रभु द्वारा प्रकट, प्रकट) पर आधारित। रूढ़िवादी चर्च के अंतिम संस्कार संस्कार सांत्वना लाते हैं और प्रतीक के रूप में काम करते हैं जो सामान्य पुनरुत्थान और भविष्य के अमर जीवन के विचार को व्यक्त करते हैं।

पहले दिन, मृत्यु के तुरंत बाद मृतक के शरीर को धोया जाता है। धुलाई मृतक के जीवन की आध्यात्मिक शुद्धता और अखंडता के संकेत के रूप में और मृतकों के पुनरुत्थान के बाद भगवान के सामने पवित्रता के साथ प्रकट होने की इच्छा के रूप में की जाती है। धोने के बाद, मृतक को नए, साफ कपड़े पहनाए जाते हैं, जो अविनाशी और अमरता के नए वस्त्र का संकेत देते हैं। यदि किसी कारण से किसी व्यक्ति ने अपनी मृत्यु से पहले पेक्टोरल क्रॉस नहीं पहना था, तो उसे अवश्य पहनना चाहिए। फिर मृतक को एक ताबूत में रखा जाता है, जैसे कि संरक्षण के लिए एक सन्दूक में, जिसे पहले पवित्र जल से छिड़का जाता है - बाहर और अंदर। कंधों और सिर के नीचे तकिया रखा जाता है। भुजाएँ क्रॉसवाइज मुड़ी हुई हैं ताकि दाहिना भाग शीर्ष पर रहे। मृतक के बाएं हाथ में एक क्रॉस रखा गया है, और छाती पर एक आइकन रखा गया है (आमतौर पर पुरुषों के लिए - उद्धारकर्ता की छवि, महिलाओं के लिए - भगवान की मां की छवि)। यह एक संकेत के रूप में किया जाता है कि मृतक मसीह में विश्वास करता था, अपने उद्धार के लिए क्रूस पर चढ़ाया गया, और उसने अपनी आत्मा मसीह को दे दी, कि संतों के साथ वह अपने निर्माता के शाश्वत चिंतन - आमने-सामने - की ओर बढ़ता है। जिस पर उन्होंने अपने जीवनकाल के दौरान अपना सारा भरोसा रखा। मृतक के माथे पर एक पेपर व्हिस्क रखा जाता है। एक मृत ईसाई को प्रतीकात्मक रूप से एक मुकुट से सजाया जाता है, जैसे कोई योद्धा जिसने युद्ध के मैदान में जीत हासिल की हो। इसका मतलब यह है कि सभी विनाशकारी जुनून, सांसारिक प्रलोभन और अन्य प्रलोभनों के खिलाफ लड़ाई में पृथ्वी पर ईसाई के कारनामे पहले ही समाप्त हो चुके हैं, और अब वह स्वर्ग के राज्य में उनके लिए इनाम की उम्मीद करता है। कोरोला पर प्रभु यीशु मसीह, भगवान की माता और सेंट जॉन द बैपटिस्ट, प्रभु के बैपटिस्ट की एक छवि है, जिसमें ट्रिसैगियन के शब्द हैं ("पवित्र भगवान, पवित्र शक्तिशाली, पवित्र अमर, दया करो हमें") - उनका अपना मुकुट, जो करतब पूरा करने और विश्वास का पालन करने के बाद सभी को दिया जाता है, मृतक त्रिगुण भगवान की दया और भगवान की माँ और प्रभु के अग्रदूत की मध्यस्थता के माध्यम से प्राप्त करने की उम्मीद करता है।

मृतक के शरीर को, जब ताबूत में रखा जाता है, तो एक विशेष सफेद आवरण (कफ़न) से ढक दिया जाता है - एक संकेत के रूप में कि मृतक, रूढ़िवादी चर्च से संबंधित है और अपने पवित्र संस्कारों में मसीह के साथ एकजुट है, संरक्षण में है। मसीह, चर्च के संरक्षण में - वह उसकी आत्मा के बारे में अंत तक प्रार्थना करेगी। ताबूत को आमतौर पर कमरे के बीच में घरेलू आइकन के सामने रखा जाता है। घर में एक दीपक (या मोमबत्ती) जलाया जाता है और तब तक जलता रहता है जब तक मृतक का शरीर हटा नहीं लिया जाता। ताबूत के चारों ओर, क्रॉस आकार में मोमबत्तियाँ जलाई जाती हैं (एक सिर पर, दूसरी पैरों पर और दोनों तरफ दो मोमबत्तियाँ) - एक संकेत के रूप में कि मृतक अजेय प्रकाश के दायरे में, एक बेहतर में चला गया है पुनर्जन्म.

हर आवश्यक कार्य करना आवश्यक है ताकि कोई भी अनावश्यक चीज़ मृतक के दुःख को दूर न करे या उसकी आत्मा के लिए प्रार्थना से ध्यान न भटकाए। हालाँकि, कुछ स्थानों पर मौजूद अंधविश्वासों को खुश करने के लिए, किसी को ताबूत में रोटी, टोपी, पैसा और अन्य विदेशी वस्तुएँ नहीं रखनी चाहिए - केवल फूल ही ताबूत में रखने चाहिए। फूलों की सुगन्ध परमेश्वर के लिये धूप है; धूपबत्ती के फूल अपनी सुगंध से सृष्टिकर्ता की स्तुति करते हैं और अपने शुद्ध चेहरों से उसकी महिमा करते हैं। वे हमें ईडन, ईडन गार्डन की याद दिलाते हैं, जो प्रकृति का श्रंगार है - ईश्वर का सिंहासन। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि क्रोनस्टाट के पवित्र धर्मी जॉन ने कहा कि फूल पृथ्वी पर स्वर्ग के अवशेष हैं।

फिर मृतक के शरीर पर स्तोत्र का पाठ शुरू होता है - यह मृतक के रिश्तेदारों और दोस्तों के लिए प्रार्थना के रूप में कार्य करता है, उसके लिए शोक मनाने वालों को सांत्वना देता है और उसकी आत्मा की क्षमा के लिए उनकी प्रार्थनाओं को भगवान तक पहुंचाता है। स्तोत्र को पढ़ने की सुविधा के लिए, इसे बीस बड़े खंडों में विभाजित किया गया है - कथिस्म (प्रत्येक कथिस्म से पहले भगवान की पूजा करने का आह्वान तीन बार दोहराया जाता है), और प्रत्येक कथिस्म को तीन "महिमाओं" (प्रत्येक "महिमा" के बाद "अलेलुइया) में विभाजित किया गया है , अल्लेलुइया, अल्लेलुइया, तेरी महिमा" तीन बार पढ़ा जाता है भगवान!")। प्रत्येक "महिमा" को पढ़ने के बाद (अर्थात्, कथिस्म के पाठ के दौरान तीन बार), मृतक के नाम का संकेत देते हुए एक विशेष प्रार्थना की जाती है। यह प्रार्थना "याद रखें, हे भगवान हमारे भगवान..." शब्दों से शुरू होती है और "शरीर से आत्मा के प्रस्थान के बाद" के अंत में पाई जाती है।

मृतक को दफ़नाने से पहले, लगातार स्तोत्र पढ़ने की प्रथा है, सिवाय उस समय के जब कब्र पर स्मारक सेवाएँ दी जाती हैं। रूढ़िवादी चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, जबकि एक व्यक्ति का शरीर बेजान और मृत पड़ा रहता है, उसकी आत्मा भयानक परीक्षाओं से गुजरती है - दूसरी दुनिया के रास्ते पर एक प्रकार की चौकी। मृतक की आत्मा के लिए इस परिवर्तन को आसान बनाने के लिए, स्तोत्र पढ़ने के अलावा, स्मारक सेवाएँ भी दी जाती हैं। स्मारक सेवाओं के साथ-साथ, अंतिम संस्कार लिटिया की सेवा करने की प्रथा है, खासकर समय की कमी के कारण (लिटिया में स्मारक सेवा का अंतिम भाग शामिल होता है)। ग्रीक से अनुवादित पनिखिदा का अर्थ है सामान्य, लंबी प्रार्थना; लिथियम - बढ़ी हुई सार्वजनिक प्रार्थना। स्मारक सेवा और लिटिया के दौरान, उपासक जलती हुई मोमबत्तियाँ लेकर खड़े होते हैं, और सेवा करने वाले पुजारी के पास धूपदानी भी होती है। उपासकों के हाथों में मोमबत्तियाँ मृतक के प्रति प्रेम और उसके लिए हार्दिक प्रार्थना व्यक्त करती हैं।

स्मारक सेवा करते समय, पवित्र चर्च अपनी प्रार्थनाओं में इस तथ्य पर ध्यान केंद्रित करता है कि दिवंगत लोगों की आत्माएं, भय और कांपते हुए प्रभु के सामने न्याय के लिए आ रही हैं, उन्हें अपने पड़ोसियों के समर्थन की आवश्यकता है। आंसुओं और आहों में, भगवान की दया पर भरोसा करते हुए, मृतक के रिश्तेदार और दोस्त उसके भाग्य को आसान बनाने के लिए कहते हैं।

अंत्येष्टि सेवा और दफ़नाना आमतौर पर तीसरे दिन होता है (इस मामले में, मृत्यु का दिन हमेशा दिनों की गिनती में शामिल होता है, यानी, जो व्यक्ति रविवार को आधी रात से पहले मर गया, उसके लिए तीसरा दिन होगा) मंगलवार)। धार्मिक अनुष्ठान के बाद चर्च में जश्न मनाया जाता है। अंतिम संस्कार सेवा के लिए, मृतक के शरीर को मंदिर में लाया जाता है, हालाँकि अंतिम संस्कार सेवा घर पर भी की जा सकती है। शव को घर से बाहर निकालने से पहले, अंतिम संस्कार के लिए लिथियम परोसा जाता है, साथ ही मृतक के चारों ओर सेंसिंग भी की जाती है। मृतक को उसके पवित्र जीवन की अभिव्यक्ति के संकेत के रूप में प्रसन्न करने के लिए भगवान को धूपबत्ती की बलि दी जाती है - एक संत की तरह सुगंधित जीवन। सेंसरिंग का अर्थ है कि एक मृत ईसाई की आत्मा, धूप की तरह ऊपर की ओर चढ़ती है, स्वर्ग में, भगवान के सिंहासन पर चढ़ती है।

अंत्येष्टि सेवा इतनी दुखद नहीं है जितनी मर्मस्पर्शी और गंभीर प्रकृति की है - आत्मा को कुचलने वाले दुःख और निराशाजनक निराशा के लिए कोई जगह नहीं है। यदि मृतक के रिश्तेदारों को कभी-कभी (हालांकि जरूरी नहीं) शोक वाले कपड़े पहनाए जाते हैं, तो पुजारी के वस्त्र हमेशा हल्के होते हैं। जैसे किसी स्मारक सेवा के दौरान, उपासक जलती हुई मोमबत्तियाँ लेकर खड़े होते हैं। लेकिन यदि स्मारक सेवाएँ और लिथियम बार-बार परोसे जाते हैं, तो अंतिम संस्कार सेवा केवल एक बार की जाती है (भले ही पुनर्दफ़ना किया गया हो)। बीच में एक मोमबत्ती के साथ अंतिम संस्कार कुटिया को ताबूत के पास एक अलग से तैयार मेज पर रखा जाता है। कुटिया (कोलिव) एक व्यंजन है जिसे गेहूं या चावल के दानों से पकाया जाता है और शहद या चीनी के साथ मिलाया जाता है और मीठे फलों (उदाहरण के लिए, किशमिश) से सजाया जाता है। अनाज में छिपा हुआ जीवन होता है और यह मृतक के भविष्य के पुनरुत्थान का संकेत देता है। जिस प्रकार फल उत्पन्न करने के लिए अनाज को स्वयं जमीन में समा जाना चाहिए और सड़ जाना चाहिए, उसी प्रकार मृतक के शरीर को भी धरती पर छोड़ देना चाहिए और बाद में भावी जीवन के लिए जीवित रहने के लिए क्षय का अनुभव करना चाहिए। शहद और अन्य मिठाइयाँ स्वर्गीय आनंद की आध्यात्मिक मिठास का प्रतीक हैं। इस प्रकार, कुटिया का अर्थ, जो न केवल दफनाने पर, बल्कि मृतक के किसी भी स्मरणोत्सव पर भी तैयार किया जाता है, इसमें मृतक की अमरता, उनके पुनरुत्थान और धन्य शाश्वत जीवन में जीवित लोगों के विश्वास की दृश्य अभिव्यक्ति शामिल है। प्रभु यीशु मसीह - जैसे मसीह, शरीर में मरकर, पुनर्जीवित और जीवित हो गए, वैसे ही हम भी, प्रेरित पौलुस के वचन के अनुसार, जी उठेंगे और उनमें जीवित रहेंगे। अंतिम संस्कार सेवा के अंत तक ताबूत खुला रहता है (जब तक कि इसमें कोई विशेष बाधा न हो)।

ईस्टर के पहले दिन और ईसा मसीह के जन्म के पर्व पर, मृतकों को चर्च में नहीं लाया जाता है और अंतिम संस्कार सेवाएं नहीं की जाती हैं। कभी-कभी मृतकों को उनकी अनुपस्थिति में दफनाया जाता है, लेकिन यह आदर्श नहीं है, बल्कि इससे विचलन है। महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान अनुपस्थिति में अंतिम संस्कार सेवाएँ व्यापक हो गईं, जब मोर्चे पर मारे गए लोगों के रिश्तेदारों को मौत की सूचना मिली और उन्होंने अनुपस्थिति में अंतिम संस्कार किया। 1950-1970 के दशक के रूढ़िवादी चर्च के लिए कठिन वर्षों के दौरान, सेवा में संभावित जटिलताओं के कारण अंतिम संस्कार सेवाएं अनुपस्थिति में की गईं।

चर्च के नियमों के अनुसार, जो व्यक्ति जानबूझकर आत्महत्या करता है, उसे रूढ़िवादी दफन से वंचित किया जाता है। पागलपन में आत्महत्या करने वाले व्यक्ति के लिए अंतिम संस्कार सेवा का आदेश देने के लिए, उसके रिश्तेदारों को पहले सत्तारूढ़ बिशप से एक याचिका जमा करके लिखित अनुमति लेनी चाहिए, जो आमतौर पर मानसिक बीमारी और मृत्यु के कारण पर एक चिकित्सा रिपोर्ट के साथ होती है।

अंतिम संस्कार सेवा में कई मंत्र होते हैं (इसका नाम ही - अंतिम संस्कार सेवा, रूसी लोगों में दृढ़ता से निहित है, एक गीत-गायन चरित्र को इंगित करता है)। वे संक्षेप में मनुष्य के संपूर्ण भाग्य का चित्रण करते हैं: पहले लोगों, आदम और हव्वा द्वारा निर्माता की आज्ञाओं के उल्लंघन के लिए, मनुष्य फिर से उसी भूमि पर चला जाता है जहाँ से उसे लिया गया था, लेकिन कई पापों के बावजूद, वह एक बनना बंद नहीं करता है ईश्वर की महिमा की छवि, और इसलिए पवित्र चर्च प्रभु से प्रार्थना करता है, उनकी अवर्णनीय दया से, मृतक के पापों को क्षमा करें और उसे स्वर्ग के राज्य से सम्मानित करें। अंतिम संस्कार सेवा के अंत में, प्रेरित और सुसमाचार पढ़ने के बाद, पुजारी अनुमति की प्रार्थना पढ़ता है। इस प्रार्थना के साथ, मृतक को उन निषेधों और पापों से छुटकारा मिल जाता है (मुक्त हो जाता है) जो उस पर बोझ थे, जिसका उसने पश्चाताप किया था या जिसे वह स्वीकारोक्ति में याद नहीं कर सका था, और मृतक को भगवान और उसके पड़ोसियों के साथ मेल-मिलाप के बाद के जीवन में छोड़ दिया जाता है। मृतक को दी गई पापों की क्षमा शोक मनाने वाले और रोने वाले सभी लोगों के लिए अधिक ठोस और आरामदायक हो, इसके लिए इस प्रार्थना का पाठ, इसके पढ़ने के तुरंत बाद, मृतक के दाहिने हाथ में उसके रिश्तेदारों या दोस्तों द्वारा रखा जाता है। . मृतक के हाथों में अनुमति की प्रार्थना देने की रूसी रूढ़िवादी चर्च की प्रथा 11 वीं शताब्दी में शुरू हुई, जब पेचेर्स्क के भिक्षु थियोडोसियस ने वरंगियन राजकुमार साइमन के लिए अनुमति की प्रार्थना लिखी, जिन्होंने रूढ़िवादी विश्वास स्वीकार कर लिया था, और उन्होंने मृत्यु के बाद यह प्रार्थना उसके हाथों में देने की वसीयत की गई। मृतक के हाथों में अनुमति की प्रार्थना देने की प्रथा के प्रसार और स्थापना के लिए विशेष रूप से अनुकूल पवित्र कुलीन राजकुमार अलेक्जेंडर नेवस्की की अंतिम संस्कार सेवा की घटना थी: जब अनुमति की प्रार्थना को उनके हाथों में देने का समय आया , फिर मृतक संत ने, जैसा कि इतिहास कहता है, स्वयं इसे प्राप्त करने के लिए अपना हाथ बढ़ाया। इस तरह की असाधारण घटना ने उन सभी पर गहरी छाप छोड़ी जिन्होंने या तो स्वयं चमत्कार देखा या दूसरों से इसके बारे में सुना।

अनुमति की प्रार्थना के बाद, स्टिचेरा के गायन के साथ "आओ, हम मृतक को अंतिम चुंबन देंगे, भाइयों, भगवान का शुक्रिया अदा करते हुए..." मृतक को विदाई दी जाती है। अंतिम चुंबन प्रभु यीशु मसीह में विश्वासियों के शाश्वत मिलन का प्रतीक है। मृतक के रिश्तेदार और दोस्त शव के साथ ताबूत के चारों ओर घूमते हैं, झुकते हैं और अनैच्छिक अपराधों के लिए माफी मांगते हैं, मृतक की छाती पर आइकन और माथे पर ऑरियोल को चूमते हैं। मामले में जब अंतिम संस्कार सेवा ताबूत बंद करके होती है, तो वे ताबूत के ढक्कन या पुजारी के हाथ पर क्रॉस को चूमते हैं। अंत्येष्टि सेवा के अंत में, मृतक के शरीर को ट्रिसैगियन के गायन के साथ कब्रिस्तान में ले जाया जाता है। यदि पुजारी ताबूत के साथ कब्र तक नहीं जाता है, तो दफन वहीं होता है जहां अंतिम संस्कार सेवा हुई थी - चर्च में या घर पर। इन शब्दों के साथ, "भगवान की पृथ्वी और उसकी परिपूर्णता (अर्थात, वह सब कुछ जो इसे भरता है), ब्रह्मांड और हर कोई जो इस पर रहता है," पुजारी मृतक के घूंघट वाले शरीर पर क्रॉस के आकार में पृथ्वी छिड़कता है। यदि मृत्यु से पहले मृतक पर क्रिया की गई हो तो बचा हुआ पवित्र तेल भी शरीर पर आड़ा-तिरछा डाला जाता है।

दफ़नाने के बाद, ताबूत को ढक्कन से बंद कर दिया जाता है, जिसे कीलों से ठोंक दिया जाता है। रिश्तेदारों के अनुरोध पर, पुजारी कागज पर मिट्टी छिड़क सकता है। फिर मिट्टी को एक बंडल में कब्रिस्तान में ले जाया जाता है, जहां मृतक के रिश्तेदार और दोस्त स्वयं उसके शरीर को क्रॉस आकार में छिड़कते हैं: सिर से पैर तक और दाएं कंधे से बाएं तक। यही बात अनुपस्थिति में अंतिम संस्कार सेवाओं पर भी लागू होती है। यदि पुजारी ताबूत के साथ कब्रिस्तान जाता है, तो कब्रिस्तान में अंत्येष्टि होती है, और जब शरीर को कब्र में उतारा जाता है, तो फिर से लिथियम का प्रदर्शन किया जाता है। बपतिस्मा प्राप्त शिशुओं के लिए एक विशेष अंतिम संस्कार सेवा की जाती है, जैसे पापरहित लोगों के लिए: पवित्र चर्च उनके पापों की क्षमा के लिए प्रार्थना नहीं करता है, बल्कि केवल यह पूछता है कि उन्हें स्वर्ग के राज्य से सम्मानित किया जाए - हालाँकि शिशुओं ने स्वयं कुछ नहीं किया अपने लिए शाश्वत आनंद अर्जित करें, लेकिन पवित्र बपतिस्मा में वे पैतृक पाप (आदम और हव्वा) से शुद्ध हो गए और निर्दोष बन गए। बपतिस्मा-रहित शिशुओं के लिए अंतिम संस्कार सेवाएँ नहीं की जाती हैं, क्योंकि उन्हें उनके पैतृक पाप से शुद्ध नहीं किया गया है। चर्च के फादर सिखाते हैं कि ऐसे शिशुओं को न तो महिमा मिलेगी और न ही प्रभु द्वारा दंडित किया जाएगा। शिशु संस्कार के अनुसार अंतिम संस्कार सेवाएँ उन बच्चों के लिए की जाती हैं जिनकी मृत्यु सात वर्ष की आयु से पहले हो गई थी (सात वर्ष की आयु से, बच्चे पहले से ही वयस्कों की तरह स्वीकारोक्ति में चले जाते हैं)।

मृतकों के दाह संस्कार के मुद्दे का एक लंबा इतिहास है - रूस में, 1909 में, आंतरिक मामलों के मंत्रालय की मेडिकल काउंसिल ने मृतकों को दफनाने, कब्रिस्तानों और श्मशानों की स्थापना पर एक नया बिल विकसित किया। हालाँकि, न तो तब और न ही अब रूसी रूढ़िवादी चर्च ने दाह संस्कार के लिए आशीर्वाद दिया है, क्योंकि पवित्र पुस्तकों में लाशों को जलाने पर कोई प्रतिबंध नहीं है, लेकिन शवों को दफनाने के एक और और एकमात्र स्वीकार्य तरीके के सकारात्मक और अनिवार्य संकेत हैं - यह है उन्हें धरती में गाड़ने के लिए. यह संकेत, सबसे पहले, मानव अस्तित्व की शुरुआत से ही दुनिया के निर्माता की आज्ञा है, जो आदिम मनुष्य से कहा गया था: "तुम पृथ्वी हो और तुम पृथ्वी पर वापस जाओगे।"

मृतक को आम तौर पर पूर्व की ओर मुंह करके कब्र में उतारा जाता है, उसी विचार के साथ जिसके साथ पूर्व की ओर प्रार्थना करने की प्रथा है - अनंत काल की सुबह, या ईसा मसीह के दूसरे आगमन की प्रत्याशा में, और एक संकेत के रूप में कि मृतक जीवन के पश्चिम (सूर्यास्त) से अनंत काल के पूर्व की ओर बढ़ रहा है। ताबूत को कब्र में उतारते समय, त्रिसागियन गाया जाता है - स्वर्गदूत गीत "पवित्र भगवान, पवित्र पराक्रमी, पवित्र अमर, हम पर दया करो" का अर्थ है कि मृतक स्वर्गदूत दुनिया में चला जाता है। एक अनुस्मारक के रूप में कि स्वर्ग के राज्य का प्रवेश द्वार क्रूस पर उद्धारकर्ता की पीड़ा से खोला गया था, कब्र के टीले के ऊपर एक आठ-नुकीला क्रॉस रखा गया है - जो हमारे उद्धार का प्रतीक है। मृतक ईसाई क्रूस पर चढ़ाए गए व्यक्ति में विश्वास करता था, उसने अपने सांसारिक जीवन के दौरान क्रॉस पहना था, और अब क्रॉस की छाया में आराम करता है। क्रॉस किसी भी सामग्री से बनाया जा सकता है, लेकिन इसका आकार सही होना चाहिए। उसे मृतक के चेहरे पर क्रूस के साथ, मृतक के चरणों में रखा जाता है - ताकि मृतकों के सामान्य पुनरुत्थान पर, कब्र से उठकर, वह शैतान पर मसीह की जीत के संकेत को देख सके। उन पर क्रॉस खुदे हुए मकबरे भी बनाए गए हैं। एक ईसाई की कब्र पर क्रॉस धन्य अमरता और आने वाले पुनरुत्थान का एक मूक उपदेशक है।

नियंत्रण प्रश्न:

1. रूढ़िवादी परंपरा के अनुसार, एक आस्तिक के लिए प्रार्थना करना कब आवश्यक है?

2. एक आस्तिक प्रार्थना में अपनी भावनाओं को बाहरी रूप से कैसे व्यक्त करता है?

3. क्रूस का चिन्ह क्या है? क्रॉस का चिह्न बनाने का प्रतीकवाद क्या है?

4. हमें रूस में नामकरण की परंपरा के बारे में बताएं।

5. एंजेल डे, नेम डे क्या है?

6. चर्च के चार्टर के अनुसार, विवाह का संस्कार किस दिन नहीं मनाया जाता है? क्यों?

7. विवाह मुकुट किसका प्रतीक हैं?

8. मृत ईसाई के माथे पर रखा गया मुकुट किसका प्रतीक है?

9. कुटिया क्या है, यह किसका प्रतीक है? हम कुटिया का पारंपरिक उपयोग कहाँ और किन मामलों में देखते हैं?

10. रूढ़िवादी चर्च में शिशुओं के अंतिम संस्कार के बारे में क्या खास है?

प्राचीन रूस में हमारे पूर्वजों के चर्च और घरेलू जीवन के बीच घनिष्ठ संबंध और अंतःक्रिया थी। रूढ़िवादी लोगों ने न केवल इस पर बहुत ध्यान दिया क्या दोपहर के भोजन के लिए भी पकाया जाता है कैसे तैयार कर रहे हैं। उन्होंने निरंतर प्रार्थना, मन की शांतिपूर्ण स्थिति और अच्छे विचारों के साथ ऐसा किया। और उन्होंने चर्च कैलेंडर पर भी विशेष ध्यान दिया - उन्होंने देखा कि यह कौन सा दिन था - उपवास या उपवास।

मठों में नियमों का विशेष रूप से सख्ती से पालन किया जाता था।

प्राचीन रूसी मठों के पास विशाल सम्पदा और ज़मीनें थीं, उनके पास सबसे आरामदायक खेत थे, जिससे उन्हें व्यापक खाद्य आपूर्ति करने का साधन मिलता था, जिसके बदले में उन्हें अपने पवित्र संस्थापकों द्वारा निवासियों को दिए गए व्यापक आतिथ्य के लिए प्रचुर साधन मिलते थे।

लेकिन मठों में अजनबियों को प्राप्त करने का मामला प्रत्येक मठ के सामान्य चर्च और निजी क़ानून दोनों के अधीन था, अर्थात, छुट्टियों और भोजन के दिनों में भाइयों, नौकरों, पथिकों और भिखारियों को एक भोजन दिया जाता था (जमाकर्ताओं और दानकर्ताओं के लिए मनाया जाता है) दिन, सप्ताह के दिनों में दूसरा; एक - उपवास के दिनों में, दूसरा - उपवास के दिनों में और उपवासों पर: महान, जन्म, धारणा और पेत्रोव्का - यह सब विधियों द्वारा सख्ती से निर्धारित किया गया था, जो स्थान और साधनों द्वारा भी प्रतिष्ठित थे।

आजकल, चर्च चार्टर के सभी प्रावधान, जो मुख्य रूप से मठों और पादरियों के लिए थे, रोजमर्रा की जिंदगी में लागू नहीं किए जा सकते हैं। हालाँकि, एक रूढ़िवादी व्यक्ति को कुछ नियम सीखने की ज़रूरत होती है, जिनका उल्लेख हम पहले ही ऊपर कर चुके हैं।

भोजन बनाने से पहले सबसे पहले भगवान से प्रार्थना अवश्य करें।

भगवान से प्रार्थना करने का क्या मतलब है?
ईश्वर से प्रार्थना करने का अर्थ है उसकी महिमा करना, धन्यवाद देना और उससे अपने पापों और अपनी आवश्यकताओं की क्षमा माँगना। प्रार्थना मानव आत्मा की ईश्वर के प्रति श्रद्धापूर्ण प्रयास है।

आपको भगवान से प्रार्थना करने की आवश्यकता क्यों है?
ईश्वर हमारा निर्माता और पिता है। वह किसी भी बच्चे से प्यार करने वाले पिता से भी अधिक हम सभी की परवाह करते हैं और हमें जीवन में सभी आशीर्वाद देते हैं। उसी के द्वारा हम जीते हैं, चलते हैं और अपना अस्तित्व रखते हैं; इसलिए हमें उससे प्रार्थना करनी चाहिए।

हम प्रार्थना कैसे करें?
हम कभी-कभी आंतरिक रूप से प्रार्थना करते हैं - अपने मन और हृदय से; लेकिन चूँकि हममें से प्रत्येक एक आत्मा और एक शरीर से बना है, अधिकांश भाग में हम प्रार्थना ज़ोर से करते हैं, और इसके साथ कुछ दृश्य संकेत और शारीरिक क्रियाएँ भी करते हैं: क्रॉस का चिन्ह, कमर पर झुकना, और इसके लिए ईश्वर के प्रति हमारी श्रद्धापूर्ण भावनाओं और गहरी विनम्रता की सबसे मजबूत अभिव्यक्ति, हम उसके सामने घुटने टेकते हैं और जमीन पर झुकते हैं।

आपको कब प्रार्थना करनी चाहिए?
तुम्हें हर समय, बिना रुके प्रार्थना करनी चाहिए।

प्रार्थना करना विशेष रूप से कब उचित है?
सुबह में, नींद से जागने पर, रात भर हमें बचाने के लिए भगवान को धन्यवाद देना और आने वाले दिन के लिए उनका आशीर्वाद मांगना।
व्यवसाय शुरू करते समय - भगवान से मदद माँगना।
मामले के अंत में - मामले में मदद और सफलता के लिए भगवान को धन्यवाद देना।
दोपहर के भोजन से पहले - ताकि भगवान हमें स्वास्थ्य के लिए भोजन का आशीर्वाद दें।
दोपहर के भोजन के बाद - भगवान को धन्यवाद देने के लिए जो हमें खाना खिलाते हैं।
शाम को, बिस्तर पर जाने से पहले, दिन के लिए भगवान को धन्यवाद देना और शांतिपूर्ण और शांत नींद के लिए उनसे हमारे पापों की क्षमा मांगना।
सभी मामलों के लिए, रूढ़िवादी चर्च द्वारा विशेष प्रार्थनाएँ निर्धारित की जाती हैं।

दोपहर और रात के खाने से पहले प्रार्थना

हमारे पिता...या:
हे प्रभु, सभी की आंखें आप पर भरोसा करती हैं, और आप उन्हें अच्छे मौसम में भोजन देते हैं, आप अपना उदार हाथ खोलते हैं और सभी जानवरों के आशीर्वाद को पूरा करते हैं।

ना चा- आप पर। उन्हें आशा हैं- आशा से संबोधित किया। अच्छे समय में- अपने समय में। आप खोलो- आप इसे खोलें. जानवर- एक जीवित प्राणी, सब कुछ जीवित। कृपादृष्टि- किसी के प्रति अच्छा स्वभाव, दया।

इस प्रार्थना में हम भगवान से क्या माँगते हैं?
इस प्रार्थना में हम प्रार्थना करते हैं कि भगवान हमें स्वास्थ्य के लिए भोजन और पेय प्रदान करें।

का क्या अभिप्राय है प्रभु के हाथ से?
निःसंदेह प्रभु का हाथ हमें अच्छी चीजें दे रहा है।

शब्दों का क्या मतलब है? जानवरों पर हर प्रकार का अच्छा सुख किया है?
इन शब्दों का मतलब है कि भगवान को न केवल लोगों की, बल्कि जानवरों, पक्षियों, मछलियों और सामान्य तौर पर सभी जीवित चीजों की भी परवाह है।

दोपहर और रात के खाने के बाद प्रार्थना

हम आपको धन्यवाद देते हैं, मसीह हमारे भगवान, क्योंकि आपने हमें अपने सांसारिक आशीर्वाद से भर दिया है; हमें अपने स्वर्गीय राज्य से वंचित न करें, लेकिन जैसे ही आप अपने शिष्यों के बीच आए, उद्धारकर्ता, उन्हें शांति दें, हमारे पास आएं और हमें बचाएं। तथास्तु।

भौतिक - सुख- सांसारिक जीवन के लिए आवश्यक सभी चीजें, उदाहरण के लिए, भोजन और पेय।

इस प्रार्थना में हम क्या प्रार्थना कर रहे हैं?
इस प्रार्थना में, हम भोजन और पेय से हमें संतुष्ट करने के लिए भगवान को धन्यवाद देते हैं, और हम प्रार्थना करते हैं कि वह हमें अपने स्वर्गीय राज्य से वंचित न करें।

यदि मेज पर कई लोग बैठे हैं, तो सबसे बुजुर्ग व्यक्ति प्रार्थना को ज़ोर से पढ़ता है।

उस व्यक्ति के बारे में क्या कहा जा सकता है जो प्रार्थना के दौरान गलत तरीके से और लापरवाही से खुद को पार करता है या खुद को पार करने में शर्मिंदा होता है?

ऐसा व्यक्ति ईश्वर में अपने विश्वास को स्वीकार नहीं करना चाहता; यीशु मसीह स्वयं अपने अंतिम न्याय के समय इस पर शर्मिंदा होंगे (मरकुस 8:38)।

किसी को बपतिस्मा कैसे लेना चाहिए?
क्रॉस का चिह्न बनाने के लिए, हम दाहिने हाथ की पहली तीन अंगुलियों - अंगूठे, तर्जनी और मध्यमा - को एक साथ रखते हैं; हम आखिरी दो उंगलियों - अनामिका और छोटी उंगलियों - को हथेली की ओर मोड़ते हैं।
इस प्रकार मोड़ी गई उंगलियों को हम माथे पर, पेट पर, दाएं और बाएं कंधे पर रखते हैं।

इस तरह उंगलियां मोड़कर हम क्या व्यक्त करते हैं?
पहली तीन अंगुलियों को एक साथ रखकर हम यह विश्वास व्यक्त करते हैं कि ईश्वर सार रूप में एक है, लेकिन व्यक्तित्व में तीन गुना है।
दो मुड़ी हुई उंगलियाँ हमारा विश्वास दर्शाती हैं कि ईश्वर के पुत्र, यीशु मसीह में, दो प्रकृतियाँ हैं: दिव्य और मानव।
मुड़ी हुई उंगलियों के साथ अपने ऊपर एक क्रॉस का चित्रण करके, हम दिखाते हैं कि हम क्रूस पर क्रूस पर चढ़ाए गए यीशु मसीह में विश्वास से बच गए हैं।

हम अपने माथे, पेट और कंधों पर क्रॉस का हस्ताक्षर क्यों करते हैं?
मन, हृदय को प्रबुद्ध करने और शक्ति को मजबूत करने के लिए।

शायद एक आधुनिक व्यक्ति को यह कहना अजीब या शानदार लगेगा कि रात के खाने का स्वाद प्रार्थना या मनोदशा पर निर्भर हो सकता है। हालाँकि, संतों के जीवन में इस विषय पर एक बहुत ही प्रेरक कहानी है।

एक दिन, कीव के राजकुमार इज़ीस्लाव पेचेर्स्क के सेंट थियोडिसियस (जिन्होंने 1074 में विश्राम किया था) से मिलने के लिए मठ में आए और भोजन करने के लिए रुके। मेज पर केवल काली रोटी, पानी और सब्जियाँ थीं, लेकिन ये साधारण व्यंजन राजकुमार को विदेशी व्यंजनों की तुलना में अधिक मीठे लग रहे थे।

इज़ीस्लाव ने थियोडोसियस से पूछा कि मठ का भोजन इतना स्वादिष्ट क्यों लगता है। जिस पर भिक्षु ने उत्तर दिया:

"राजकुमार, हमारे भाई, जब वे खाना बनाते हैं या रोटी पकाते हैं, तो पहले वे मठाधीश से आशीर्वाद लेते हैं, फिर वे वेदी के सामने तीन धनुष बनाते हैं, उद्धारकर्ता के प्रतीक के सामने एक दीपक से एक मोमबत्ती जलाते हैं, और इस मोमबत्ती से वे रसोई और बेकरी में आग जलाते हैं।
जब कड़ाही में पानी डालना जरूरी होता है तो मंत्री इसके लिए बड़े बुजुर्ग से आशीर्वाद भी मांगते हैं.
इस प्रकार, सब कुछ आशीर्वाद से होता है।
आपके नौकर हर काम एक-दूसरे पर कुड़कुड़ाने और झुँझलाने से शुरू करते हैं। और जहां पाप है, वहां सुख नहीं हो सकता। इसके अलावा, आपके आंगन के प्रबंधक अक्सर मामूली अपराध के लिए नौकरों को पीटते हैं, और नाराज लोगों के आँसू भोजन में कड़वाहट जोड़ते हैं, चाहे वे कितने भी महंगे क्यों न हों।

चर्च भोजन सेवन के संबंध में कोई विशेष सिफारिश नहीं करता है, लेकिन आप सुबह की सेवा से पहले नहीं खा सकते हैं, और कम्युनियन से पहले भी नहीं खा सकते हैं। यह निषेध इसलिए मौजूद है ताकि भोजन के बोझ से दबा शरीर, आत्मा को प्रार्थना और भोज से विचलित न कर दे।

साम्य का संस्कार क्या है?
तथ्य यह है कि एक ईसाई रोटी की आड़ में मसीह के सच्चे शरीर को स्वीकार करता है, और शराब की आड़ में मसीह के सच्चे रक्त को प्रभु यीशु मसीह के साथ मिलन और उसके साथ शाश्वत आनंदमय जीवन के लिए स्वीकार करता है (जॉन 6:54-56) ).

किसी को पवित्र भोज की तैयारी कैसे करनी चाहिए?
जो कोई भी मसीह के पवित्र रहस्यों में भाग लेना चाहता है, उसे पहले उपवास करना चाहिए, अर्थात। उपवास करें, चर्च और घर में अधिक प्रार्थना करें, सभी के साथ शांति बनाएं और फिर कबूल करें।

क्या आपको बार-बार कम्युनियन लेना चाहिए?
व्यक्ति को यथासंभव बार-बार, महीने में कम से कम एक बार और सभी उपवासों (ग्रेट, नैटिविटी, असेम्प्शन और पेत्रोव) के दौरान साम्य प्राप्त करना चाहिए; अन्यथा रूढ़िवादी ईसाई कहलाना अनुचित है।

किस चर्च सेवा में साम्यवाद का संस्कार मनाया जाता है?
दिव्य आराधना पद्धति या सामूहिक प्रार्थना के दौरान, यही कारण है कि इस सेवा को अन्य चर्च सेवाओं, उदाहरण के लिए, वेस्पर्स, मैटिन्स और अन्य की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है।

धार्मिक अभ्यास में, रूसी रूढ़िवादी चर्च टाइपिकॉन का उपयोग करता है। टाइपिकॉन, या चार्टर- एक धार्मिक पुस्तक जिसमें विस्तृत निर्देश हैं: किस दिन और घंटों पर, किस दिव्य सेवा में और किस क्रम में सेवा पुस्तिका, घंटों की पुस्तक, ऑक्टोइकोस और अन्य धार्मिक पुस्तकों में निहित प्रार्थनाओं को पढ़ा या गाया जाना चाहिए।

टाइपिकॉन विश्वासियों द्वारा खाए जाने वाले भोजन पर भी बहुत ध्यान देता है। हालाँकि, एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति को चार्टर में निहित सभी निर्देशों का अक्षरश: पालन नहीं करना चाहिए, क्योंकि इसका उद्देश्य मुख्य रूप से मठवासी भाइयों पर है।